Заметки на Полях

Рама глядел на Бхарату, простершегося на земле и накрывшего свою голову руками. Волосы Бхараты сбились, одет он был в одежду из коры деревьев, и казался истощенным и выгоревшим как солнце в конце цикла творения.

Дашаратха каждый раз вспоминал об этих прекрасных волосах Бхараты, когда видел прекрасную цветочную гирлянду, но теперь эти волосы были перепутанными и сбившимися. Дашаратха привык одевать Бхарату в наиболее тонкие изысканные одежды, однако теперь Бхарата был одет в грубую, твердую кору деревьев. Бхарата, который всегда с радостью раздавал милостыню нуждающимся, теперь предстал перед Рамой для того, чтобы просить.

Возлюбленный младший брат Рамы и сын Дашаратхи, Бхарата заслуживал объятий, Дашаратха от любви к сыну даже считал его слишком нежным, чтобы спать на подстилках и матрасах, и потому укладывал его спать у себя на коленях. Однако сейчас Бхарата бросился на землю и не желал подниматься.

В этом мире конфликт по поводу наследования царства — естественное событие, но то, как сыновья Дашаратхи участвовали в нем, было совершенно необычно.

Некоторые подозревали Бхарату, отправившегося вослед за Рамой в лес ради того, чтобы уговорить Раму вернуться. Так подозревал его Гуха, царь лесного племени, великий преданный Рамы, у которого Рама гостил по дороге.

Подозревал Бхарату и Лакшман, в безумии своей любви к Раме, желая защитить Его.
Господь Рама наблюдал как Лакшман бушевал, говоря, что убьет Бхарату, приближавшегося со своей армией к холмам Читракута. Лакшман в своей преданности Раме беспочвенно подозревал Бхарату в желании отделаться от Рамы и навсегда остаться царем в Айодхье. Раме пришлось потратить достаточно много времени чтобы разубедить Лакшмана в его подозрениях, но Лакшман все не унимался.

«Я кланяюсь Верховному Господу Нарасимхе, самому могущественному из всех могущественных. Пожалуйста, Господь, появись передо мной! О Господь, чьи ногти и клыки подобны молнии! Сожги последствия моей кармы! Разрушь мое невежество! Пожалуйста, проявись в моем уме чтобы я стал бестрашным.»

Если вы читаете Рамаяну, то не сможете удержаться от слез. Если мы читаем Рамаяну и не плачем, то это означает, что мы читаем что-то другое, не Рамаяну, может просто истории Рамаяны? Либо это — свидетельство того, что наше сердце, наверное, заковано в металл, и поэтому неспособно плакать при чтении Рамаяны. Каждый эпизод Рамаяны настолько глубок, настолько насыщен и совершенен, насколько может быть совершенной только лила Господа, когда Он сознательно разворачивает каруна-расу и мадхурья-расу, делясь переживаниями трансцендентной сферы с нами.

«О Господь Мура-рипу (Мурари), так же, как Ты находил отраду в сочной пище, предложенной женами брахманов, совершавших ягьи, как принимал пищу Видуры, молочные продукты Своих коров во Врадже, пригоршню дутого риса из рук друга Судамы, молоко из груди мамы Яшоды и сладости, приготовленные девушками Враджа, прими так же и это подношение…»

Наша речь не должна беспокоить и причинять страдания или страх другим, анудвега-карам, то есть не только тем, к кому обращена, но и тем, кто услышал ее случайно. Как философский камень своим прикосновением превращает предмет в золото, не меняя его форму и не разбивая, так и правильная речь не беспокоит никого.
Кроме того, наша речь должна быть правдива, сатьям, то есть исходить из истины и отражать ее, не искажая. Слово сатьям также означает, что человек должен говорить в соответствии со своим уровнем понимания истины и не пытаться имитировать более высокий. В то же время она должна бытьприям, тут же, немедленно приятна для слушателя, а также приятна в будущем, когда он и другие будут следовать ей (что связано со следующим качеством, хитам). Такая речь вызывает желание слушать ее вновь и вновь.
Если слова действительно соответствуют качеству сатьям, правдивости, истинности, то они неизбежно будут приятны и полезны в будущем. То есть приям не означает просто прямое, правдивое описание вещей как они есть.

Ачарьи задают себе вопрос: «Если слава качеств Господа столь привлекательна, то насколько еще более привлекателен облик Шри Кришны?» В тексте использовано слово пашу-гхнат, которое имеет много значений, и одно из них «убийца животных». Речь идет о том, что слава Господа и провозглашение ее настолько привлекательны, что едва ли кто-то сможет устоять перед ее привлекательностью, за исключением убийцы животных. Само по себе это слово косвенно указывает, что для развития вкуса к слушанию славы Господа человеку следует иметь мягкое, сострадательное по отношению к другим существам, сердце. Слово пашу-гхнат имеет также много других значений, и, в зависимости от его интерпретации, шлока приобретает новое звучание. Так голоса ачарьев-вайшнавов сливаются в единый многоголосый и разнообразный хор, прославляющий привлекательность славы Господа, о чем и говорит эта шлока. При этом каждое из значений полностью справедливо и соответствует теме стиха.

Считая преданных источником своих проблем, мы совершаем оскорбление, а оскорбляя, мы преграждаем себе путь к духовному (да и материальному) продвижению. Завязывая так туго узлы (хридая-грантхи) в своем сердце, мы, неспособные прощать, привязываем себя к материальному миру.
В связи с этим, очень важным правилом является следование этикету вайшнавов. Нам часто трудно понять кто прав, а кто виноват, в особенности если мы вовлечены в конфликт непосредственно. Под влиянием эмоций или гнева все может казаться окрашенным совершенно по-другому. Поэтому нужно поступать не просто на основе собственного понимания, но на основе следования этикету, представленному для нас в шастре.