Приятная правда

Ачьюта Прія дас Заметки на Полях 1 175 3 Комментариев

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит о том, что прогресс всего человечества и каждой личности в отдельности движим аскезой, жертвоприношением. Поскольку все творение начинается со звука, то любому начинанию нашей жизни предшествует соответствующий, формирующий наше будущее, звук, слова, а аскетизм, связанный с речью, является главной аскезой и процессом для любого, кто стремится к прогрессу и духовному росту.

Мысль также является звуком и речью на тонком уровне, соответственно, важность контроля и аскетизма ума также невозможно переоценить, однако лучший способ начать контролировать ум – это начать контролировать речь.

В этой связи дальнейшие наставления Господа в Гите и комментарии ачарьев, касающиеся аскезы языка в его стремлении говорить, очень важны для преданных. Часто бывает, что люди под предлогом прямоты и правдивости произносят слова оскорбительные, больно ранящие других, нецензурные или около нецензурные, это могут делать в том числе преданные, и даже в храме Господа. Не имея глубокого понимания, мы можем своим же языком выстраивать себе преграды в духовном и материальном развитии.

Именно поэтому Шри Кришна в тексте Бхагавад-гиты (17.15) сообщает о том, что является аскезой речи для человека:
анудвега-карам вакйам  сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чайва  ван-майам тапа учйате

«Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо, не тревожащие других, а также в регулярном изучении ведических писаний.»

Шрила Прабхупада комментирует: «Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не является его учеником, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство… Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других.»

Ачарьи прошлого милостиво оставили обширные комментарии на этот значительный текст, и далее в этом тексте будет также представлена их точка зрения.

Наша речь не должна беспокоить и причинять страдания или страх другим, анудвега-карам, то есть не только тем, к кому обращена, но и тем, кто услышал ее случайно. Как философский камень своим прикосновением превращает предмет в золото, не меняя его форму и не разбивая, так и правильная речь не беспокоит никого.

Кроме того, наша речь должна быть правдива, сатьям, то есть исходить из истины и отражать ее, не искажая. Слово сатьям также означает, что человек должен говорить в соответствии со своим уровнем понимания истины и не пытаться имитировать более высокий. В то же время она должна быть приям, тут же, немедленно приятна для слушателя, а также приятна в будущем, когда он и другие будут следовать ей (что связано со следующим качеством, хитам). Такая речь вызывает желание слушать ее вновь и вновь.

Если слова действительно соответствуют качеству сатьям, правдивости, истинности, то они неизбежно будут приятны и полезны в будущем. То есть приям не означает просто прямое, правдивое описание вещей как они есть.

Одновременно, слова должны даровать слушающему благоприятный результат и в этом мире, и в следующем рождении, хитам, то есть несут обретение смысла жизни. Такая речь в конечном итоге приводит к счастью, хотя поначалу может предполагать необходимость следования некоторой аскезе со стороны слушателя.

Когда человек поливает корень дерева, то травинки, растущие у дерева, также получают живительную влагу, точно так же, слова, исходящие от контролирующего себя, могут быть обращены к определенной личности, но тем не менее все другие, услышавшие их, также получат благо.

Слово ча, употребленное в этом стихе, определяет эти четыре качества речи как единую группу. В связи с эти следует понимать, что если в процессе разговора в словах недостает одного, двух или более из перечисленных качеств, то такой разговор не считается аскезой речи.

Например, если мы говорим правду, но в разговоре недостает какого-то другого из перечисленных качеств, то это не будет примером аскезы речи. Точно так же, если наша речь направлена на благо человека, или же она приятна, но в ней отсутствует какое-то из четырех качеств, то она также не соответствует ведическому стандарту правильной аскезы речи. Так, никакое из этих четырех качеств не должно быть упущено.

Подобно тому как нектарный поток Ганги дарует бессмертие тем, кто его пьет, освобождает от грехов и страданий тех, кто в нем омывается, и несет сладкий вкус; так же и слова человека, следующего наставлениям Шри Кришны в Гите в отношении речи, даруют безмерное ликование, освобождают от невежества и всегда остаются подобными нектару для слушателей.

Слово ча также означает, что даже если такая речь не приносит благо в этой жизни, но принесет его в следующей, то она также приветствуется.

Поэтому слова должны быть одновременно правдивы, не приводить других в беспокойство, быть приятными и приносить благо другим.

Ману-самхита (4.138) утверждает: «сатйам бруйат прийам бруйан на бруйат сатйам априйам прийам ча нанритам бруйад еша дхармах санатанах, – говорите истину, говорите приятную истину. Не произносите неприятную истину. Не говорите приятную ложь. Такова санатана-дхарма, вечный принцип религии.»

Помимо этого, регулярное изучение шастры, предписанной для изучения нашим гуру, способно формировать наше мышление и, соответственно, речь, и направлять разум к высшей цели.

Когда человек использует свою речь только тогда, когда ему задают вопрос, или лишь для того, чтобы повторять сказанное в писаниях, превратив свои уста в брахма-шалу (Ведическую школу), либо когда он постоянно повторяет имя своего возлюбленного Божества, такого как Господь Вишну, то такое поведение свидетельствует об аскезе речи.

Интересно, как отзывался о принципе говорить приятную истину сам Шрила Прабхупада. В Чайтанья-чаритамрите ее автор, Кришнадас Кавираджа описывает как Господь Чайтанья отругал Валлабху Бхатту за то, что тот говорил, что его собственный (Валлабхи Бхатты) комментарий на Шримад-Бхагаватам превосходит комментарий изначального комментатора Бхагаватам, Шридхары Свами. Валлабха сказал, что нашел ошибки в комментарии Шридхары Свами. Сам Валлабхачарья при этом являлся последователем вайшнавской Рудра-сампрадаи, той самой сампрадаи, в которой за сотни лет до него пришел Шридхара Свами. Комментарий Шридхары Свами глубоко почитали и на него ориентировались в написании своих последующих комментариев многие великие вайшнавы, из других сампрадай, и даже Сам Господь Чайтанья превозносил личность Шридхары Свами и его вклад. Поэтому Махапрабху строго отругал за это Валлабху Бхатту, поскольку такое его поведение резко противоречило духу и культуре ученической преемственности, что, в конечном итоге, Валлабха принял.

Эта история из Чайтанья-чаритамриты была представлена преданными в журнале «Back to Godhead» 1976 года, предназначенный для широкого, массового распространения на улицах мира тиражом в сотни тысяч. Экземпляр журнала попал в руки к Шримати Сумати Морарджи, которая в 1965 году предоставила Шриле Прабхупаде проезд в Америку на борту своего грузового парохода «Джаладутта», а также помогала ему в дальнейшем. Я помню Шримати Морарджи как потрясающе энергичную (несмотря на уже тогда довольно преклонный возраст), с острым разумом леди, очень гостеприимную, тепло отзывавшуюся о Шриле Прабхупаде и помогающую ИСККОН. Наша первая группа из 60 советских преданных паломников, отправившихся в Индию в 1989 году после заката эры коммунизма, посетила большое имение Шримати Сумати Морарджи в Бомбее, в Джуху, недалеко от известного храма ИСККОН.

Сумати Морарджи пользовалась расположением Прабхупады, который еще до поездки в Америку обучал ее, разъясняя Шримад-Бхагаватам. В одном из писем к Шримати Морарджи Шрила Прабхупада даже написал: «Я считаю Вас одной из спутниц Шримати Радхарани, возлюбленной супруги Господа Кришны.» (26 ноября 1966 г.) Будучи вайшнави, последователем в линии Валлабхачарьи, продолжения Рудра-сампрадаи в наше время, Шримати Сумати Морарджи была также членом очень влиятельной и богатой индийской семьи. В своем поместье в Джуху она в свое время принимала Ганди, будучи его соратником, о чем свидетельствуют фотографии в интернете.

 

Фото: Шрила Прабхупада со Шримати Сумати Морарджи

 

Когда Сумати Морарджи прочитала упомянутую выше статью в «Back to Godhead», то была довольно сильно раздосадована, и написала о своем разочаровании Шриле Прабхупаде. Прабхупада ответил: «Преданные всегда смиренны и предлагают почтение каждому, однако в обсуждениях шастры они не придерживаются обычного этикета, сатйам бруйат прийам бруйат. Они говорят только сатьям, хотя эта истина может быть не обязательно приятной.» (Письмо к Сумати Морарджи от 7 августа 1976 г.)

После инцидента с историей в «Back to Godhead», несмотря на неуклонность в вопросах философской чистоты и верности принципам сампрадаи, Шрила Прабхупада, хоть и не желая поступиться тем, что написано в Чайтанья-чаритамрите, в ситуации, которая была создана не им и вышла из под контроля, тем не менее дал ученикам интересные наставления на данную тему. Он написал Джаганнатхе Суте (28 августа 1976г.): «Произошло некоторое беспокойство вследствие публикования комментариев по поводу личности Валлабхачарьи в «Back to Godhead», том 10, номер 8, страница 5, абзац 2-й. Пожалуйста, избегай подобных комментариев в будущих публикациях.»
В другом письме Шрила Прабхупада также написал: «Мы должны быть осторожны, иначе люди будут гневаться.»

Еще одно письмо раскрывает позицию Прабхупады на данную тему, подводя черту: «Несомненно, что мы должны говорить истину, обращаясь ко всем людям, но как вы будете говорить, это – другое дело: сатйам бруйат прийам бруйат. Когда вы, проповедуя, станете немного более опытны в сознании Кришны, то, при условии, что вы искренни и серьезны в намерениях развивать духовное понимание, вам уже не придется беспокоиться, потому что вы всегда будете высказывать истину правильным образом. Кришна даст вам необходимый разум…»  (Письмо Ягьешваре, Бомбей, 2 января 1972 г.)

В статье использованы комментарии следующих ачарьев на текст Бхагавад-гиты (17.15): Шридхары Свами, Вишавнатхи Чакраварти Тхакуры, Баладевы Видьябхушаны, Шри Ади Шанкарачарьи, Шри Кешавы Кашмири, Шри Ханумана, Шри Нилакантхи, Шри Видьянидхи, Шри Рагхавендры Тиртхи, Шри Абхинавы Гупты, Шри Ванамали Мишры, Шри Раджанаки Рамакантхи, Шри Дайвагьи Пандита, Шри Пурушоттамы, Шри Гьянешвары. Использован материал, собранный Мадхаванандой прабху.

Комментариев 3

  1. Не получив трансцендентный звук, мы не можем его воспроизвести. Поэтому ежедневное чтение шастры, то есть восприятие шабды, абсолютно необходимо для успеха в обуздании речи и прогресса в жизни.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.