Гуру-падашрая

Ачьюта Прія дас Святое Имя 3 019 4 Комментариев

После описания принципов преданного служения Рупа Госвами (в Бхакти-расамрита-синдху), говоря о том, как практиковать эти принципы, приводит 64 анги, практических аспекта преданного служения, и самое первое, о чём он говорит под различным углом как минимум в 5-ти первых важнейших пунктах (ангах), – это о принятии гуру:

 

1) Гуру-падашрая, принять прибежище лотосных стоп гуру. В этом миссия человеческой жизни, иначе цель жизни не будет достигнута. Это – локомотив поезда, за которым следует множество вагонов, все остальные 63 анги, то есть нам предстоит сделать очень многое в духовной жизни, и это – наша ответственность, но всё это многое должно совершаться под руководством гуру.

 

Выбор гуру – не сразу, Хари-бхакти-виласа советует ученику изучать гуру минимум один год, а может быть и более, если гуру живёт далеко; и это также подразумевает, что гуру изучает ученика минимум один год. Выбор – наша ответственность, никто не может нам гарантировать, что этот конкретный человек приведёт нас к Богу. Поэтому предполагаемый ученик должен достаточно знать о качествах, которыми должен обладать гуру, и быть уверенным, что этот конкретный преданный (которого мы намерены выбрать как своего гуру) обладает ими, для того, чтоб сделать выбор не сентиментально, но на основе анализа и шастры.

 

Далее в последующих ангах Рупа Госвами описывает, что означает принятие гуру, для чего нужно всё это поклонение. Дело не во внешних формальностях, они – средство для передачи сущности, вся моя жизнь должна измениться.

 

2) Шри-кришна-дикшади-шикшанам. Принятие гуру означает принятие дикши и шикши от него.
Это традиционная ведическая система в которой человек получает ведическую инициацию (упанайану) с ведической гайатри-мантрой, что даёт ему квалификацию изучать веды. Эта традиция продолжается также в системе панчаратры при инициации и обучении. Однако, когда доминирует нама-санкиртана, то, по мнению Чайтаньи Махапрабху (смаране на калах,т.2 Шикшаштаки), необходимость дикши до шикши (для того, чтобы начать получать наставления и повторять наму) не настолько важна.

 

Дикша – это официальное принятие духовным учителем обетов и веры ученика (не “формальное”). Не связав себя подобными обязательствами, ученик не может обладать твёрдой верой, чтобы усвоить наставления. Это также обязательства со стороны гуру, он подтверждает, что принимает ученика.
Итак, 2-й пункт – дикша и шикша, наставления.

 

3) Вишрамбхена гурох-сева – подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью. Просто наушники с лекцией 24 часа в сутки не помогут.  Любовь без предания – это сентиментализм.
Из второго пункта естественно происходит третий: слушание гуру с верой и затем выполнение его наставлений поднимает до любовного служения ему (“вишрамбхена”- близкое, сокровенное).

 

4) Садху-вартману-вартанам. “А что, если гуру не тот? Как проверить?”  Между наставлениями гуру и учением парампары не должно быть противоречия, иначе первый пункт,гуру-падашрая не может быть принят как преданное служение.

 

В сущности это предполагает знание писаний, так как мы узнаём наставления садху прошлого из писаний.

 

шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина
айкантики харер бхактир утпатайайва калпате – 

 

“Даже если человек, как кажется, обрёл стабильность (айкантики) в практике чистогобхакти Господу, это бхакти будет неудачным, если оно отвергает правила шрути, смрити,Пуран и Панчаратры из-за недостатка веры в них”, так как это оскорбительно, апарадха.

 

Шастра йонитват – Господь познаётся только в соответствии с шастрой (йони – источник, утроба) (Веданта Сутра 1.1.3.)  Шастра – мать, и по её милости мы способны понять, кто наш отец.

 

5) Сад-дхарма-приччха –  расспрашивать о вечных принципах религии, сад-дхарме.  Не упа-дхарма-приччха, не аюрведа, психология или астрология, это можно уточнить и у мирских людей.
Это должна быть наша инициатива.

 

Существует 2 способа служения чистому преданному, по мнению Дживы Госвами (Бхакти-сандарбха, 238: татра махабхагавата-сева двидха –
1) прасанга-рупа, 2) паричарйа-рупа ча):
1) общаться, слушая и расспрашивая прасанга-рупа;
2) исполнять практическое служение паричарйа-рупа.

 

Гуру нужен также для того, чтобы понять, что из шастры предназначено конкретно для меня. В писаниях, в книгах Шрилы Прабхупады много наставлений, и иногда даже наставления писаний (и даже одного и того же писания) противоречат друг другу. Это не признак несовершенства шастры, но это означает, что для разных людей предназначены разные наставления шастры. Какое из них для меня, и какое из них для меня сегодня, а какое завтра, а какое послезавтра – должен решить гуру.

 

Джива Госвами пишет, что человек должен принять только то, к чему он квалифицирован, но не что-то другое. Какие-то принципы и наставления писаний могут нравиться мне, но для меня важно принимать не красивые или высокие наставления, не те, которые мне нравятся, для меня важно принимать мои, иначе я не буду стабилен в своём бхакти, я буду падать и буду разочарован. Истинная добродетель заключается не в том, что я временно следую чему-то высокому, но потом уже не следую, истинная добродетель в том, что я следую бхакти стабильно.

 

Живой гуру абсолютно необходим для настоящего прогресса души, личностного, индивидуального применения принципов шастры, если нас не удовлетворяет просто общий процесс стандартного поклонения. Поэтому теория ритвиков ненаучна. Наставления выше моего уровня не помогут мне, наставления ниже моего уровня – также не будут полезны. Гуру– это тот, кто применяет вечные наставления шастры во временном материальном мире, без конкретного живого гуру моему знанию не суждено стать вигьяной.

 

Но я могу быть подобен последователям теории ритвиков даже приняв дикшу, если мой гуру находится далеко, и я не имею регулярного контакта с ним в силу пусть даже объективных причин. Поэтому мы видим, что без реального зрелого наставника, которому я смогу открыть свой ум и который будет уместен в моей жизни, хорошо зная меня, дикша мало эффективна и духовный рост замедлен. Да, если вы не можете задавать своему гуру вопросы о совершенствовании своей бхаджаны, то, скорее всего инициация не работает в полную силу. Нужен кто-то, кто сможет помогать вам в вашей духовной жизни достаточно регулярно, кому мы сможем задавать вопросы и получать регулярные ответы. Даже если что кто-то упал, занимая положение гуру, это ещё не означает, что мы можем изменить написанное Шрилой Рупой Госвами, фундаментальные принципы чистого бхакти и отменить дикша-гуру.

 

Поэтому этот принцип также формулируется как бхаджана-рити-нити-прашна.
Рити :  этикет, путь, правила, регулирующие принципы, пути, последствия, система, процесс, характеристики, симптомы, метод, манера действия, поведение, курс, обряд, церемония.

 

 Нити : законы, ежедневное событие, мораль, практика, регулярно, повторяясь, постоянно, всегда.

 

Прашна : вопрос, задавать вопросы.

 

То есть инициация, дикша подразумевает, что мы вопрошаем о том, как совершенствоваться в следовании процессу бхаджаны, о процессе, рити-нити бхаджаны.

 

Попробовав во время повторения и пения погрузиться внутрь вглубь сердца и молиться оттуда, мы поймём, насколько это трудно, почти невозможно; когда все наши попытки не приносят успеха.

 

Не проникнув в своё собственное сердце, мы не сможем реально увидеть свои анартхи и привязанности, которые душат наше горло и не дают проявиться песне нашего бхаджанаТогда, в беспомощности (в смирении) мы обретём квалификацию вопрошать об этом –бхаджана-рити-нити-прашна – и получить ответы. Это необычайно сокровенный процесс, предназначенный для удачливых душ, которые задаются такими вопросами.

 

Для того, чтобы “просто повторять Харе Кришна” нужно жить этим процессом. Бхаджана – это бесконечная глубина, целая вселенная. Наша жизнь должна стать нашей бхаджаной; и наша бхаджана должна быть нашей жизнью. Процесс не плоский, углубление в него сообщает ему вкус и разнообразие, нава нава расу.

 

Сад-дхарма подразумевает, что мы пытаемся выстроить всё в своей жизни, включая необходимые материальные аспекты и детали, в помощь духовному процессу, духовному стержню. Так, металлические опилки при приближении магнита выстраиваются по форме направления линий магнитного поля. Целью даже материальных вопросов должна быть вечная (сат) дхарма, глубокая бхаджана, а не материальная жизнь ради счастливой самсары.

 

Как это решение повлияет на мою садхану, садху-сангу, проповедь, мою стабильность на всю жизнь? Будучи стабильным материально, социально и эмоционально, я смогу более устойчиво практиковать садхану; а без устойчивой садханы не достичь цели жизни – бхавы ипремы. В таком контексте материальные вопросы также уместны.

 

Итак, мы обсудили для чего мы принимаем гуру – для того, чтобы научиться тому, как победить намапарадху и совершенствоваться в повторении святого имени.

 

Научиться можно, если я принимаю, что я – глупец, то я смогу научиться. Мне не следует вести себя подобно глупцу, но я должен чувствовать, что я глупец. Если я не чувствую, что я глупец, – то я действительно глупец.

 

Так, если преданный принимает дикшу (а это значит, практически принимает анги
1) гуру-падашрая,
2) шри-кришна-дикшади-шикшанам,
3) вишрамбхена-гурох-сева,
4) садху-вартманувартанам и
5) бхаджана-рити-нити-прашна,  то он учится распознавать намапарадху и избегать её, и постепенно преодолевает намапарадху и намабхасу. На стадии намабхасы также существуют остатки оскорблений, хотя для этой стадии уже характерно очищение от оскорблений.

 

Так преданный становится мадхьяма-адхикари, потому что характеристика мадхьяма-адхикари именно и состоит в том, что он может хорошо распознавать намапарадху и способен повторять шуддха-наму, это шуддха-вайшнав. В этом отличие.

 

Он способен распознать положение преданных и поэтому вместо вайшнава-апарадхи он совершает вайшнава-севу, на основе которой и благодаря которой он всегда общается с вайшнавами.

 

Преданный уттама выше всех оскорблений, потому что он  осознал присутствие Кришны повсюду и почитает Его всем сердцем.

 

Изображение: Господь Нитьянанда пролил милость на Рагхунатху Даса, отвечая на его служение, и поставил Свои божественные стопы ему на голову. Это произошло в Панихати, на берегу Ганги, у дома Рагхавы Пандита. Ныне это окраина Калькуты. Так, по милости Нитьянанды, Рагхунатх затем обрел милость Господа Чайтиньи и присоеденился к Нему. Эта незабываемая история описана в Чайтанья-Чаритамрите, Антья-Лиле, 6 главе.

Комментариев 4

  1. Харе Кришна, примите мои поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!
    Спасибо большое за эту статью!
    Хотел спросить, как можно проникнуть в свое сердце? Это делается только в молитве? И могу ли я сам увидеть свои собственные недостатки или это видение придет по милости свыше?

    1. Спасибо, дорогой Пандава Прия прабху, за уместный и актуальный для меня вопрос. Проникновению в сердце предшествует размягчение его, способность ощутить, что у меня есть сердце. Лучший способ – бескорыстно служить преданным и так развивать смирение и покорность. Раскаяние также является необходимым компонентом для этого процесса. Затем, на этой основе можно пытаться повторять Святое Имя в смирении и раскаянии, молясь о безраздельной преданности и о предложении своей жизни лотосным стопам Господа. В попытках так проникнуть в глубину своего сердца мы увидим, что это – почти невозможная задача. Такое понимание должно лишь усилить наше страстное рвение и одновременно понимание своей несостоятельности. Весь процесс строится на милости свыше, иначе он будет основан на собственных усилиях и вызывать гордыню. Это то, что мы слышали от великих преданных, прошедших по пути намного раньше нас и продвинувшихся значительно дальше нашего.

    2. Ко второй половине вопроса. Никакой садхака не способен сам увидеть все свои недостатки, их слишком много, и если мы сами увидим их все, то погрузимся в уныние, в глубокую депрессию. Их слишком много. На самом деле, все, что мы делаем в своем обусловленном состоянии, мы делаем неправильно, то есть с тенью апарадхи. Поэтому опытный учитель или наставник должен указывать садхаке на то, как правильно следовать процессу садханы-бхакти, и постепенно процесс будет действовать, то есть Господь, пребывающий в сердце, будет постепенно очищать его от недостатков.

      Не только молитва, но и все процессы бхакти ведут к проникновению в свое сердце и открытию там диалога с Кришной, что описано как дадами буддхи-йогам. Конечно, смиренное молитвенное повторение Святого Имени – главный среди них.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.