Сколько длится карма?

Ачьюта Прия дас Заметки на Полях 676 248 Комментариев

  •  
  •  
  • 23

Мы знаем историю того, как Праджапати Дакша оскорбил Господа Шиву на своем жертвоприношении. Эта история описана в 4 Песне Шримад-Бхагаватам, и рассказывает как, в результате этого оскорбления, Сати, супруга Господа Шивы и дочь Дакши сожгла себя в огне медитации. После этого ссора приобрела еще более насильственный характер, вся арена жертвоприношения была осквернена, залита кровью и разрушена, голова Дакши отрублена. Когда все было закончено, по милости Господа Шивы Дакше приставили первую попавшуюся под руку голову, которой оказалась голова жертвенного животного, козла, так как голова самого Дакши была сожжена последовательями Шивы. Так закончилась эта ягья, взаимными проклятиями с обеих сторон, затем оживлением Дакши и его раскаянием перед Господом Шивой.

До этого, когда могущественный Дакша входил на арену жертвоприношения, он сиял, как бог Солнца, и все присутствующие там полубоги почтительно вставали и склонялись перед ним, но теперь Дакша был с головой козла, униженный и растоптанный своими собственными оскорбительными словами и поступками, продиктованными гордыней.

Ссора на Дакша-ягье произошла в самую первую манвантару в дне Брахмы, вманвантару Сваямбхувы Ману. Дакша был наказан Господом Шивой, но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакраварти Тхакура, далее, до 5-й манвантары включительно (5 манвантар подряд!!!) Дакша совершал суровые аскезы, а в начале 6-й манвантары (Чакшуша), Дакша, по благословению Господа Шивы, вновь обрел былое могущество.

Для более определенного понимания продолжительности влияния последствий оскорблений нам придется заняться подсчетами.  Каждая манвантара = 71 дивья-юга(каждая дивья-юга состоит из 4 периодов: сатьи, треты, двапары и кали, которые вместе составляют 4,32 миллиона лет). Итак 4,32 миллиона лет (одна дивья-юга) х 71 (количество дивья-юг в манвантаре) = 306,72 миллиона лет, это продолжительность одной лишь манвантары. Частичное разрушение (огонь, потоп) происходит после каждой дивья-юги (цикла из 4 юг). Помимо того, частичное разрушение, пралаяпроисходит после каждой манвантары. Между манвантарами сандхья (период стыковки) длится столько, сколько длится Сатья-юга 1 728 000 лет.

Итак, Дакша медитировал 5 таких манвантар, то есть 1 миллиард 539 миллионов наших земных лет для того, чтобы обрести свое былое могущество и величие. Конечно, простым смертным не под силу медитировать и 5 минут, да и прожить более 100 лет не получится, что говорить о миллиардах лет жизни в медитации. Однако Дакша был сыном перворожденного Брахмы, великим прародителем существ во вселенной, праджапати, его продолжительность жизни и способность к медитации позволяли ему совершать такое подвижничество.

Следующее рождение Дакши, после обретения им былого могущества, описано в 6 Песне, 5 главе Шримад-Бхагаватам. На этот раз Дакша был отцом 10 000 сыновей, Харьяшвов, которые совершали аскезы в подготовке к семейной жизни. Нарада Муни, видя прилежание Харьяшвов, проповедовал им высший смысл жизни и обратил их на путь полного отречения.
Дакша, видя, что его 10 000 сыновей не вернутся домой, зачал еще 1 000 сыновей, которых звали Савалашвы, но Нарада Муни склонил их также последовать пути старших братьев.
Очень сильно разгневавшись, Дакша проклял Нараду Муни не иметь постоянного пристанища нигде во вселенной, что Нарада с благодарностью принял.

Ачарии, комментируя эту историю, говорят, что когда Дакша оскорбил Господа Шиву и позднее был прощен им, то, прося прощение, он не смог далее, в соответствии с предписанием шастры, завоевать своим служением благосклонность того, кого оскорбил, то есть Шивы. В результате этого, несмотря на то, что Господь Шива не помнил и не поминал Дакше его оскорблений, Дакша не смог освободиться от их последствий.

Как следствие, даже после проведения 5 манвантар в медитации и, казалось бы, обретения вновь небывалого могущества, Дакша, неся за собой этот шлейф кармы, был вновь вынужден оскорбить великого вайшнава, на этот раз Нараду Муни.
Остается задать себе вопрос: зачем залазить с другими в такие отношения, которые потом невозможно развязать на протяжении манвантар? Оскорбление вайшнавов сравнивается с оскорблением бешеного слона, вытаптывающего ростки преданности и вкуса к духовной жизни в сердце.

Считая преданных источником своих проблем, мы совершаем оскорбление, а оскорбляя, мы преграждаем себе путь к духовному (да и материальному) продвижению. Завязывая так туго узлы (хридая-грантхи) в своем сердце, мы, неспособные прощать, привязываем себя к материальному миру.

В связи с этим, очень важным правилом является следование этикету вайшнавов. Нам часто трудно понять кто прав, а кто виноват, в особенности если мы вовлечены в конфликт непосредственно. Под влиянием эмоций или гнева все может казаться окрашенным совершенно по-другому. Поэтому нужно поступать не просто на основе собственного понимания, но на основе следования этикету, представленному для нас в шастре.

Если нам трудно понять как применять этикет в своей жизни, то следует обратиться к духовному учителю за разъяснением и смиренно задавать вопросы по поводу того, как поступить в своей ситуации.

Комментариев 248

  1. Спасибо большое Ачьюта Прия Прабху! В писаниях сказано, что освободится от последствий вайшнава-апарадхи можно, попросив прощение у того, кого мы оскорбили. Дакша попросил прощение у Господа Шивы, но так и не смог освободится от последствий апарадхи. Почему?

    1. Об этом — в самом тексте поста. Мало просто попросить прощения. Необходимо своим служением тому, кого мы оскорбили, завоевать его расположение. Иначе в нас остается предрасположенность к дальнейшим оскорблениям.

    2. В комментариях в этой главе 4-й Песни Шрила Прабхупада пишет: «Великая душа может простить оскорбления, но Кришна не прощает оскорбления пыли стоп великой души».

      Джива Госвами пишет в Бхакти-сандарбхе (265.57-58): «Для того, чтобы освободиться от оскорблений великих душ, человек должен удовлетворить ту же самую личность, которую он изначально оскорбил, удовлетворить через постоянную занятость в процессе бхакти, начиная с повторения святых имен… Нама-каумуди подтверждает, что освободиться от оскорблений великих преданных можно только пройдя через тяжелые реакции, которые они принесут, либо через обретение благосклонности (ануграха) оскорбленного преданного.»

      Шримад-Бхагаватам (4.7.16) описывает, что Дакша обрел только прощение (кшаму) Господа Шивы, но не его благосклонность (ануграха). Считая Шиву своим зятем, Дакша не мог увидеть, что Господь Шива находится на значительно более высоком уровне, что он — великий вайшнава.

  2. Жизнь не станет лучше, пока не станешь лучше ты.. Человек, презирающий других и действующий без должного руководства, тот, который устремляется к своим целям, движимый страстью, гневом, страхом и алчностью, быстро лишается удачи.

    ☀Махабхарата☀

  3. «Арджуна думал: «Я хочу поступить правильно, но как бы я ни поступил, всё равно в чём-то мои действия будут неправильными». И Кришна сказал Арджуне: сарва дхарман паритьяджья. Просто забудь обо всей этой дхарме. Ты никогда не сможешь целиком и полностью следовать дхарме, всегда будут какие-то изъяны. В каждом усилии в этом мире есть какой-то недостаток, какой-то изъян. Например, вы можете отправиться в Тиртха-ятру, чтобы избавиться от грехов. Но в процессе Тиртха-ятры вы наступаете на множество муравьев на дороге и совершаете еще больше грехов.

    Садху джаянитов подметают перед собой дорогу, чтобы не наступать ни на каких муравьев. Но подметая, они тоже могут убить муравья, случайно махнув метлой не так, как надо. Или вы можете со своего пути смахнуть муравья под машину, и из-за вас машина его раздавит. Как вы можете избежать какого-то греха, какого-то убийства или насилия? Вы можете совершить огненную ягью, чтобы избавиться от греха. Но в дровах, которые вы разжигаете на ягье, живут какие-то букашки, которые тоже погибают. Это не означает, что мы скажем: раз нельзя быть полностью безгрешным, так давайте быть грешниками. Конечно, мы не должны сознательно грешить и делать что-то плохое, но мы не можем избежать в своих действиях какого-то греха. Если мы озабочены тем, чтобы избавить себя от грехов, мы не сможем это сделать, просто следуя дхарме. Даже в какой-то сложной ситуации мы можем принять неправильное решение в отношении того, как поступить правильно.

    Кришна рассказал Арджуне историю о брахмане, который никогда не лгал. Был один брахман, который жил на окраине деревни, рядом с лесом. И он поклялся себе, что никогда не будет говорить ничего, кроме правды. Брахманы должны поступать так в любом случае, но он дал особый обет.

    Однажды он находился во дворе своего дома, возле леса. И подбежал какой-то испуганный мужчина. Он сказал: «Я торговец. Я несу с собой золото. За мной гонятся воры, чтобы отнять его у меня. Где я могу спрятаться?» Брахман ответил: «Ступай в тот лес». Вскоре после этого банда воров подбежала туда. Они сказали: «Мы воры. Мы бежим за тем торговцем, чтобы отнять у него золото. Ты знаешь, где он?» Брахман сказал: «Да, он прячется в лесу». Воры пошли туда, забрали золото и убили этого торговца. Брахман, который не солгал, после своей смерти отправился в ад. Потому что он подумал: «Я же дал особую клятву, что не буду лгать». Но также существует принцип дхармы – защищать достойных людей и помогать им. То есть в данных обстоятельствах дхарма защиты этого человека выше, чем дхарма не лгать. Он должен был солгать и нарушить свою клятву. Брахман, наверное, думал: «О, я должен следовать своей дхарме, я не должен лгать!» Но у него не было ясного понимания.

    Как же нам всегда понимать, что правильно, а что не правильно? Даже если мы делаем всё от нас зависящее, чтобы поступать всегда правильно, мы неизбежно сделаем что-то неправильное, совершим ошибку. Шастры также говорят о Махарадже Нриге, очень благочестивом человеке. Каждый день он жертвовал брахманам тысячи коров. Он думал: «Я совершу столько пуньи и отправлюсь на райские планеты». Однажды он пожертвовал группу коров, и одна корова из уже пожертвованных перешла к тем, которых ещё не пожертвовали. Он пожертвовал этих коров, таким образом, он пожертвовал одну корову дважды разным брахманам. Брахманы начали спорить:

    — Это моя корова!

    — Нет, это моя корова, он мне её отдал.

    — Нет, мне!

    И они пришли к Махарадже Нриге. Он сказал: «Я извиняюсь перед вами. Это просто случайность. Вместо этой коровы я дам вам по тысяче коров, только, пожалуйста, не проклинайте меня!» Но они оба отказались и ушли в гневе. Поэтому, несмотря на огромные усилия совершать благочестивые поступки, этот царь Нрига в следующей жизни родился ящерицей в колодце.

    Так что Кришна говорит: сарва дхарман паритьяджья. Оставь все эти дхармы! Иными словами, мы не можем полагаться на это. Даже если мы очень строго следуем пути дхармы, тем не менее, нам есть о чём беспокоиться. Мы можем принять неверное решение. Брахман, который не хотел лгать, как он мог быть уверен, что правильно, а что не правильно? Он думал: «Я не могу лгать», но при этом он не должен был оставлять этого человека без защиты, и его поймали. Это называется дхарма-санкат. Или если мы всё делаем правильно, но в силу обстоятельств что-то пошло не так, как в случае с царем Нригой. Пока нас интересует только мирская дхарма, конечно, у нас будут основания для беспокойств. Если мы просто следуем мирской дхарме, если мы просто добренькие и правильные, это не освободит нас от рождения и смерти.

    Конечно, у нас есть основания беспокоиться о рождении, смерти, старости и болезни. Кришна говорит: «Откажись от всех этих концепций мирской дхармы и прими у Меня полное прибежище». После этого Кришна говорит: «Не переживай!» Если мы искренне примем прибежище у Кришны, даже если мы допустим какую-то ошибку в суждениях, Кришна нас защитит.

    Опять же, это не нужно неправильно понимать. Это не означает, что мы можем сказать: «О, я – преданный Кришны, я могу идти и убивать людей, сжигать их дома, и Кришна меня защитит». Нет! Тот, кто принял прибежище у Кришны, будет человеком идеального поведения. Он не будет эксплуатировать других, плохо с ними обращаться. Потому что у него нет мотива эксплуатировать или дурно обращаться с другими.

    Но он может доставлять беспокойства тем, кто не понимает, почему он совершает бхакти. Люди могут критиковать его: «Почему ты не работаешь на заводе, не зарабатываешь деньги? Почему ты бездельничаешь, только повторяешь Харе Кришна?» Но преданный не беспокоится по поводу того, что глупые люди брызгают слюной в его сторону. Если вы примете кришна-бхакти, конечно, люди будут критиковать вас: «Он думает, что стал великим садху!» Люди будут по-разному вас критиковать. Какие-то люди, не все. Но преданный полностью принимает прибежище у Кришны. Он знает, что пока он не принял прибежище у Кришны, ему придется по-разному страдать. Однако, когда мы принимаем прибежище у Кришны, мы полностью удовлетворены, умиротворены, мы знаем, что Кришна о нас позаботится, защитит нас.»

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Не беспокойтесь»

  4. 5 ДРАГОЦЕННОСТЕЙ ОТ БХАКТИСИДДХАНТЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА

    Изучая жизнь Мадхавендры Пури, я наткнулся на эти 5 драгоценностей.
    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что мы должны получить от Рамачандры Пури 5 основных негативных уроков.

    1) Поиск недостатков, особенно их поиск у Вишну и Вайшнавов, крайне вреден для духовного развития. Практикующий преданный должен обратить свой взор на свои собственные недостатки, а не на других. Исправив свои собственные проблемы, он сможет продвинуться вперед.

    2) Не стоит считать всех учеников, принимающих посвящение у одного духовного учителя, находящимися на одном и том же уровне. Несмотря на то, что на поверхностном уровне все могут принять прибежище у духовного учителя и получить от него мантру их нельзя считать искренними или истинными учениками. Духовный учитель вознаграждает ученика, посвятившего себя любовному служению учителю; такой ученик более способен осознать милость своего духовного учителя.

    3) Проявление неуважения к своему духовному учителю, оказывает пагубное (оскорбительное, вредное и злое) влияние на духовную жизнь. Нужно помнить, что Господь не потерпит нарушения правил этикета по отношению к Вайшнаву.

    4) Те, кто хочет увеличить свою преданность, должны общаться с другими преданными, которые проявляют нежность, и кто имеет схожие духовные цели, и служить им. Склонность служить Вишну и Вайшнавам увеличивается в процессе общения с теми, кто обладает этой склонностью в большей мере по сравнению с нами.

    5) Благодаря своему отношению к Гуру, духовный брат Гуру достоин того же поклонения, как и Он Сам. Нужно всегда проявлять к нему должное уважение. Даже если мы думаем, что его наставления не верны, мы должны сохранять внешнее приличие и не использовать прямую критику в разговоре с ним.
    Chaturatma Dasa

  5. Оскорбления – очень страшная вещь. Мы не отдаем себе отчета в том, какие последствия могут быть у нас. Но если мы пренебрежительно относимся к вайшнавам, если мы по той или иной причине пренебрежительно относимся к Божествам, к Святому Имени, то последствия могут быть самыми печальными. Почему я сейчас об этом сейчас говорю? Потому что мне, к сожалению, приходится имет дело с одним конкретным случаем одного вайшнава, который находится сейчас в очень сложном положении, в очень сложном. Он, практически, сходит с ума. Он очень возвышенный вайшнав, очень достойный во всех отношениях человек и его собственный анализ причин всего этого заключается в одном – это оскорбления, которые я совершал, причем сознательные. Сознательные значит я знаю что-то и я тем не менее пренебрегаю этим. Сознание Кришны – это огонь. Оно должно быть огнем, потому что если оно не будет огнем, оно не сможет сжечь грязь, накопившуюся у нас за долгие годы. Оно должно быть могущественным огнем. Но огонь, мы знаем, помимо того, что он сжигает грязь, что он еще может сделать? Может обжечь. И на первый взгляд все очень просто, все очень как бы даже невинно, мы иногда не даем себе отчета в том, что мы делаем, мы пользуемся какими-то старыми схемами, которыми мы привыкли пользоваться в том мире и приходим вместе с ними сюда, забывая о том, что здесь все другое.
    БВГМ.

  6. ПОДУМАЙТЕ ОБ ЭТОМ…

    Когда кто-то отвечает злом на ваши добрые дела, или если кто-нибудь получает добро и теплоту в ответ на свою грубость, это заставляет задуматься о том, что вообще можно считать хорошим, и как поступить правильно в таких ситуациях?

    Но посмотрите, чего достигает
    такой грубый бесцеремонный человек.
    Он редко бывает умиротворенным,
    в его жизни нет места спокойствию и стабильности, тревоги и волнения никогда не покидают его.
    Он вечно гонится за чем-то и верит,
    что сможет когда-нибудь догнать сам себя.
    Разве это счастье?

    Но тот, кто добр и благожелателен,
    кто дружелюбен ко всем, обретает мир в душе.
    Он нигде не встречает препятствий,
    люди относятся к нему с уважением,
    а сам он спокоен и безмятежен.

    Это не значит, что добрые дела –
    способ достижения счастливого будущего.
    Это значит, что добрый, хороший человек сам становится олицетворением счастья.

    Также и неблаговидные поступки
    могут сразу и не привести к печальным последствиям.
    Но содеянное зло в тот же момент
    становится началом будущих проблем.

    Праведность и добродетель не приводят к счастью, они сами и есть счастье.

    Наставление Кришны из Махабхараты

  7. Обратить свой взор к Богу – значит действовать так, как Он этого желает, принять Его прибежище. Так мы можем стать выше кармы.

    Радханатха Свами

  8. ЕДИНСТВЕННЫЙ АРГУМЕНТ, КОТОРЫЙ ОНИ ПОНИМАЮТ, — ЭТО ПАЛКА

    Говорится, что тому, кто стережет скот, не обойтись без палки, так как животные лишены разума и не способны логически мыслить. Единственный аргумент, который они понимают, — это палка (аргументум ад бакулум). Пока над ними не занесен хлыст или палка, они не будут слушаться. Подобно этому, к людям, находящимся на уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит на более высокой ступени развития, можно убедить, приводя различные доводы и ссылаясь на авторитет священных писаний. Люди, привязанные к ведическим обрядам, если они не желают идти дальше и развиваться в преданном служении, или сознании Кришны, мало чем отличаются от животных, и в обязанности Господа Шивы входит защищать их и иногда наказывать, как он наказал Дакшу.

    ШБ 4.7.14 (ком.)

  9. Мaтериaльный мир устроен тaким обрaзом, что волей-неволей человеку приходится совершaть греховные поступки, и до тех пор, покa он не посвятит свою жизнь служению Вишну, он будет стрaдaть от последствий совершенных грехов. Но тот, кто предaлся Господу и посвятил себя служению Ему, нaходится под Его непосредственным покровительством. Тaкой человек не боится рaсплaты зa свои прошлые грехи и избaвляется от желaния сознaтельно или бессознaтельно совершaть новые грехи.

    ШБ 4.7.42 (ком.)

  10. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершенный им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

    ШБ 3.16.5 (ком.)

  11. Иногда нам приходится страдать за прежние грехи, но, поскольку мы приняли сознание Кришны и служим Кришне, мы знаем, что всякое страдание, которое нам приходится терпеть, значительно уменьшено, по милости Господа. Страдать все равно придется, так устроен этот материальный мир, но для преданных страдания сведены к минимуму, по сравнению с тем, что приходится терпеть непреданным. Мы должны, невзирая ни на какие трудности, продолжать повторять мантру, читать книги и исполнять свои обязанности.

    (ПШП Фон Полу Риду, 2 января 1972)

  12. РЕПОРТЁР . Все ли могут подняться на ступень совершенства ?

    ШРИЛА ПРАБХУПАДА . За секунду . Каждый может за секунду при условии , что хочет этого . Проблема в том , что никто этого не хочет .
    В Бхагавад — Гите ( 18 . 66 ) Кришна говорит : ,, Просто предайся Мне». Но кто намерен предаться Богу ?
    Все говорят : ,, Чего ради я должен предаваться Богу ? Лучше я останусь независимым».
    Чтобы предаться , достаточно секунды . Не больше . Но никто не хочет этого — вот в чём трудность .
    / Наука Самоосознания , стр.99 /.

  13. Наставления Шри Кришны. «Махабхарата».

    Каждое мгновение нашей жизни
    мы принимаем решения.
    Сделав один шаг, мы решаем, в каком направлении
    надо сделать следующий шаг.
    И это решение…
    может иметь далеко идущие последствия.

    Решения, принятые в настоящем,
    приносят счастье..
    или горе в будущем
    но не только нам,
    а всей нашей семье..
    и даже будущим поколениям!

    Когда нужно сделать сложный выбор,
    наш ум порой беспомощен,
    он охвачен сомнениями.
    Сам момент принятия решения подобен битве,
    а наш ум.. становится полем боя.
    Многие решения мы принимаем не для того,
    чтобы решить проблему,..
    а только чтобы успокоить свой ум.

    Может ли человек кушать, когда он быстро бежит?
    Нет!
    Может ли тогда ваш беспокойный ум
    принять правильное решение?

    На самом деле,
    только когда решение принимают
    в спокойном состоянии ума,
    оно обеспечивает человеку счастье.

    Но…
    когда кто-то принимает решение,
    чтобы только успокоить свой ум,
    это неизбежно причинит ему боль
    и несчастье в будущем.

    Подумайте об этом!

  14. Служение Кришне — это акарма

    Акарма не влечет за собой никаких последствий: ни хороших, ни плохих. Карма же подразумевает какой-то результат: либо хорошие последствия, либо плохие. Наша задача действовать так, чтобы последствий не было. Это возможно благодаря бхакти-йоге. Если в своей деятельности вы опираетесь на указания Кришны, поступаете в согласии с Его волей, то будете свободны от оков кармы.

    Индия, Бомбей (07-04-74)

    ЛекцияБГ 04.18

  15. Царь вынужден принимать на себя часть грехов своих подданных, священнослужитель — часть грехов царя, муж — часть грехов жены, а духовный учитель — часть грехов учеников.

    Нити Шастра. Глава 6 текст 8

  16. Те, кто следует путем бхакти*, непоколебимо верят в то, что говорят шастры. Как утверждается в писаниях, там, где преданные Господа с искренней верой поют святое имя Вишну, даже самые неблагоприятные с материальной точки зрения обстоятельства становятся благоприятными. И мы твердо верим в это, поскольку Сам Кришна — всеблагой Господь.

    Радханатха Свами

  17. КАК РЕАГИРОВАТЬ НА ОСКОРБЛЕНИЯ?

    Господь Чайтанья описывает в «Шикшаштаке», что мы должны быть готовы выражать почтение каждому и не ждать почтения со стороны других к себе. На самом деле, это говорит также о том, что когда нас оскорбляют, мы не должны стремиться как-то разобраться с человеком. Даже если этот человек очень оскорбительно относится к нам, очень такой демонический, то со временем Кришна сам разберется с ним.

    На самом деле, наше настроение должно быть такое: «О, этот человек такой добрый ко мне, он показал мне на те качества, которые мне надо исправить на своем пути служения Кришне». И надо думать, что этот человек увидел в моем сердце то, что не смог увидеть я, и поэтому мне нужно это исправить, и этот человек, который указывает на недостатки, является моим лучшим другом.

    Но это не просто, когда вас кто-то оскорбляет, просто сказать: «Спасибо большое», это требует определенного уровня развития. Но, по крайней мере, мы должны знать этот принцип и культивировать его. Это очень хорошо, в свою очередь, пример показал Бхактисиддханта Сарасвати.

    В свое время он путешествовал по разным дхармашалам, разным холлам и давал лекции. И эти холлы наполнялись людьми, которые его очень любили и восхищались. Они восхищались и любили его за его знание, его преданность.

    И однажды взбешенный какой-то недоброжелатель вскочил во время лекции и сказал: «Кто ты думаешь ты такой? Ты сидишь здесь, на этом троне, великий такой, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур!» И после этого он следовал за ним три недели, от лекции к лекции. И каждый раз он вскакивал посреди лекции, и говорил: «Кто ты думаешь ты такой? Ты сидишь на этом сидении, думаешь, такой весь возвышенный!». И у всех учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура была единственное желание – наброситься на этого парня и показать ему на выход. Но Бхактисиддханта Сарасвати все время говорил: «Остановитесь, не трогайте его». И это продолжалось неделями. Это примерно двадцать одна лекция. И ученики уже скрежетали зубами. И Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Нет-нет, оставьте его».

    После того, как его тур по Калькутте закончился, он вернулся в Маяпур. Вы знаете, у него там был дом, где он останавливался. Это недалеко от Шривасангама, там, где Шривас Тхакур имел свой дом. Он был наверху, в своем доме, и оттуда ему хорошо было видно группу учеников, которые ждали его внизу, того момента, когда он спустится для очередной лекции. Вдруг он увидел как один из учеников торопится, бежит, подбегает и говорит: «Гуру Махарадж, выйдите на веранду. У меня такие великолепные новости, радостные, хочу со всеми поделиться!». Все подумали, а что за такие интересные новости, что даже Гуру Махараджа на веранду зовут? Он вышел, стоял перед всеми и спросил: «Что за новости?». Он сказал: «Тот парень, который вас постоянно критиковал на ваших лекциях, наконец-то он сегодня утром умер от сердечного приступа!» И все закричали: «Ура! Джай Нрисимхадев!».

    Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замер. Вдруг они все заметили, что Гуру Махарадж не проявляет радости, как все они. Неожиданно они увидели, как слезы покатились по щекам Гуру Махараджа и промочили его одежду. Он плакал и плакал. Все замолчали. Тот преданный, который принес эти новости, сказал: «Гуру Махарадж, почему вы не счастливы слышать об этом?». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал таким образом, чтобы показать пример всем своим ученикам, всем Гаудия-вайшнавам. Он сказал: «Я очень опечален, потому что именно этот джентльмен обучал меня смирению. Мне необходим был урок смирения. Теперь он ушел, кто сделает меня смиренным?». Это как пример Иисуса Христа, который готов был подставить свою щеку.

    Это очень глубокий урок для всех нас, потому что именно те люди, наши друзья, которые показывают нам те недостатки, которые есть у нас в сердце, и мы должны говорить: «Спасибо, спасибо!», потому что именно благодаря этим недостаткам, они мешают нам приблизиться к Радхе и Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Он был моим другом, потому что он учил меня смирению».

    Индрадьюмна Свами
    14.04.2015 место: Казань

  18. Мы никогда не должны принимать сторону кого-то из ссорящихся Вайшнавов, потому что в этот момент мы, в действительности, на стороне Кали.

    Е.С. Шачинандана Свами

  19. Александр Хакимов
    Знаете, как Будда ушел? Это пример из истории, как Будда ушел с этой планеты. Он Свое учение выразил в двух словах, когда уходил. Ученики Его не понимали всю жизнь. Его отравил один человек, по невежеству. Он конечно же не хотел отравить Будду, он хотел Его накормить достойным образом, он пригласил Его в гости и накормил. Но накормил грибами, которые в это время года были ядовиты. И Будда, когда стал есть грибы, Он понял, что эти грибы сейчас ядовиты, смертельно опасны. И поэтому Он съел всё, чтобы человеку ничего не осталось, чтобы жизнь спасти этому человеку. А человек с любовью встречал Будду, не догадываясь ни о чем, он там Его кормил с такой любовью, что Будда принимал это с благодарностью. Поблагодарил и ушел.
    Когда пришли ученики: «Что с Тобой, Гуруджи, почему Ты лежишь на спине днем?» «Грибы отравлены, Я принял обед, но это яд». Они стали звать врача. Врач пришел: «Поздно, яд вошел в кровь, я не могу ничего сделать, Он умрет». И ученики стали проклинать этого человека, он же отравил Будду. Но Будда сказал: «Это очень хороший человек, не проклинайте его, он с любовью готовил, с любовью кормил, он был Мне как мать. Первый человек, который накормил Меня, была мать. А это последний человек, который Меня накормил в этом мире. Уважайте его». «Да как же мы можем уважать, он же убил Тебя! Мы проклянем его всё равно!»
    И тогда Будда поднял палец вверх и сказал: «Вы не поняли Моего учения». Слушайте внимательно, мы говорим сейчас о том же самом, спустя много времени. Благодаря нашей психологии, нашей науке мы начинаем догадываться, что Будда был прав. О чем же Он сказал? «Вы не поняли Моего учения. Будде могут дать яд, а из Будды изойдет только любовь». Вот это трансформация. Вот для чего нужен человек в этом мире. Трансформировать всего плохого в хорошее.

  20. НЕ ОСУЖДАЙТЕ, ПРЕЖДЕ, ЧЕМ НЕ ВЫЯСНИТЕ НАМЕРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

    (Короткая, но очень поучительная притча, которая трогает сердце и может помочь нам вовремя останавиться от осуждений других)

    Очень маленькая, но очень добрая девочка как то держала в руках два яблока. Её мама мягко и с улыбкой спросила свою маленькую принцессу: «Милая, ты не могла бы поделиться со мной и дать своей мамочке одно из двух яблок?». Девочка в течении нескольких секунд закалебалась, о чем-то спешно подумала и загадочно посмотрела на маму. Затем внезапно надкусила одно яблоко и тут же быстренько надкусила другое. Мама несколько оторопела от такого поведения своей возлюбленной дочери, от которой никак не ожидала такого недружественного жеста. Она тут же стала ощущать,, как ее улыбка застывает на её лице в недоумении, но очень постаралась как-то скрыть своё разочарование. Но как она не старалась это делать, было видно не вооруженным глазом, что наша мама очень расстроилась от того, что её любимая доченька не пожелала с ней делиться.
    Вдруг девочка протянула маме одно из укушенных яблок и сказала: «Мамочка, пожалуйста, возьми вот это, оно более сладкое!». И лишь теперь наша мама вдруг поняла, зачем и почему её любимая дочка надкусила именно два яблока, и от её разочарования не осталось и следа.

    МОРАЛЬ ПРИТЧИ: Мы не знаем и не можем знать внутренних мотивов людей, которые зачастую не хотят нам явно как-то навредить. А если и хотят, то мудрый человек и в этом случае разглядит какой-то знак Господа, который просто хочет чему-то важному нас научить… Как правило — смирению, терпение, снисходительности или всепрощению. И независимо от того, насколько вы взрослый, опытный, осведомленный или духовно возвышенный человек, никогда не спешите судить других. То, что вы видите, может быть очень обманчиво. Часто видя только общую картинку, мы заблуждаемся в истинных мотивах действий другого человека. Поэтому если мы хотим научиться смирению, то должны просто научиться благодарить, если уж не самих людей, то хотя бы ситуации, которые по сути, все без исключения, лишь помогают нам сделать ещё один уверенный шаг на пути к Богу.

    «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Моё учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы». (Б.-г., 3.31).

  21. Самый лучший выход из положения — это подняться над всеми материальными проклятиями и благословениями и, найдя прибежище у Верховного Господа, Кришны, оставаться трансцендентным к этому миру. Те, кто принял покровительство Кришны, всегда невозмутимы; их никто не проклинает, и сами они не пытаются никого проклясть. Таково трансцендентное положение преданного Господа.

    ШБ 4.2.27 (комм.)

  22. «Одно из качеств преданного состоит в том, что он всегда очень терпим к другим людям, поэтому я прошу вас просто терпеть ошибки других людей и всегда думать о себе как о самом падшем. Такая смиренная позиция даст вам квалификацию очень быстро развиваться в сознании Кришны».

    Письмо Шрилы Прабхупады Джайардже и Линдону Ломез, 25 мая 1972 г.

  23. КАРМА МОЖЕТ ВОЗДЕЙСТВОВАТЬ НА НАС ТОЛЬКО ДО ТЕХ ПОР, ПОКА МЫ В НЕВЕЖЕСТВЕ

    Мы здесь собрались, чтобы понять, как стать свободными. Все люди ищут свободу, прославляют свободу, сражаются за свободу, умирают за свободу, но все остаются рабами.

    В реальности все люди рабы – рабы своей кармы, рабы каких-то поступков, которые совершили в прошлом, и эти поступки оставляют некую тень в нашем сознании. Эта тень называется кармой – некий след каких-то наших прошлых дел превращается, в конце концов, в желание и человек становится заложником каких-то своих желаний и вращается в этом заколдованном круге, делает то, что делал до этого. Почему – потому что прошлые поступки заложили в нём привычку к этому, склонность, желание воспроизводить то же самое.

    Кто-то пытается избегать чего-то плохого или обрести что-то, что считает хорошим. Все крутятся в этом бесконечном дурном колесе самары. Мы заложники этого всего. И в сущности есть единственный способ вырваться из этого круга по-настоящему – это обрести знание или понимание того, кто я. И это понимание само по себе освобождает. У многих из нас был такой опыт, но это не надолго, не расстраивайтесь Человек уходит от необходимости реагировать на ситуацию так же, как он реагировал раньше.

    Сейчас наша жизнь строится по принципу, каков вопрос – таков ответ. Мы отвечаем на ситуацию, в которую ставит нас жизнь, строго в соответствии с раздражителем. Что-то нас раздражает, мы реагируем на это, и в этом смысле свободы нет. Свобода в том, что есть ситуация и я свободен, как на неё отреагировать: хочу — злюсь, не хочу – не злюсь. Сейчас я хочу — не хочу, злюсь. Или возмущаюсь тому, что что-то не так происходит со мной, что в жизни всё не так. Свобода в этом. И эту свободу даёт знание. Даже просто элементарное понимание того, что в этой жизни никогда не будет так, как я хочу, уже освобождает.

    Хаджу Насреддина спросили, как вы можете доказать совершенство воли Бога, он ответил, сколько себя помню, всё время не так, как я хочу – вот и совершенство воли Бога. Если мы просто смиримся с этим простым фактом, что никогда не будет так, как я хочу, полностью — причина очень простая – я не Бог, будет так, как я хочу, только в одном случае, если этот я — Бог. И это уже само по себе освобождает от каких-то негативных реакций.

    Нужно очень хорошо понимать, что карма наша проявляется именно в виде негативных реакций, негативных эмоций. Будь то эмоция гнева в разных оттенках – от слабенького гнева в виде раздражения, недовольства, до вспышек ярости… или эмоция жадности, вожделения, гордости. Это всё негативные эмоции, которые заковывают нас. Мы рабы этих эмоций на всех уровнях. Эмоция исходит от нашего восприятия, от того, что я думаю, что всё со мной не так, как нужно. Эмоция появляется и начинает запускать цепную реакцию на уровне тела, вырабатываются гормоны, надпочечники работают… человек начинает тревожиться, бояться. Бывало у вас такое, что вы начинаете тревожиться непонятно почему – это карма, те самые кандалы, которые у нас на руках и ногах.

    И освободить нас от этого может только одна вещь – знание. Потому что основой кармы является невежество. Карма может воздействовать на нас только до тех пор, пока мы в невежестве. На самом деле, никто нас не держит в этой тюрьме нашей кармы, можно взять, открыть и выйти оттуда, просто дверь нужно в правильном направлении открыть. Мы не в ту сторону её дёргаем и обижаемся на то, что мы пленники.

    Тунеев Вадим. Бхакти Вигьяна Госвами. Встреча с учениками, Алмааты, март 2017

  24. ОТ СЛЮНЫ ТВОЕЙ Я ОТМОЮСЬ, А ОТ ГНЕВА ОТМЫТЬСЯ НЕ ТАК ЛЕГКО.

    Из Махараштры была плеяда бхакт, самый знаменитый из них – Святой Тукарам. Но вместе со Святым Тукарамом было еще несколько святых, и один из них Эканатх. Про Эканатха рассказывают историю, что он жил в деревне на берегу реки ГодавАри, и люди поклонялись ему за его бесконечное терпение. Его невозможно было вывести из себя. Невозможно было увидеть его сердитым. Он никогда не сердился в принципе.

    И там жили какие-то деградировавшие люди, опустившиеся, они кучковались, чтобы в карты играть, чтобы выпить. И однажды один из них, движимый восхищением перед Эканатхом, пришел, чтобы выразить ему почтение, и опоздал на игру в карты. Ему сказали: «Где ты был, негодяй? Почему опоздал? Это же наша садхана. Мы каждый день в одно и то же время собираемся». Он сказал: «Я не мог. Я пошел к Эканатху, чтобы поклониться ему».

    И они стали потешаться над ним, смеяться: «Ха-ха, дурак, попался тут еще один святоша у нас». «Я не мог не выразить ему почтения. Он никогда не сердится». Когда его друзья услышали об этом, они сказали: «Ну, что же это за человек, который никогда не сердится? Это не человек». «Именно поэтому я и пошел выразить ему почтение – он не человек, он святой».

    И тогда один из друзей, услышав это, сказал: «Завтра я выведу его из себя! На спор. Вот увидишь. И все увидят, какой он святой». И завтра рано утром, он встал пораньше, он запасся бетелем, он залез на крышу рядом с гхатом. Он знал, что рядом с этим гхатом Эканатх каждое утро делает омовение и стал жевать бетель. У него было много разжеванного бетеля.

    Эканатх пришел, окунулся в воду, прочитал мантры, совершил омовение, чтобы идти домой. И когда он проходил мимо крыши, он почувствовал, что кто-то в него плюнул и увидел большой кусок разжеванного бетеля со слюной на себе. Он развернулся, пошел, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку и пошел обратно. Тот все время жевал. Опять плевок.

    Эканатх даже не посмотрел наверх, откуда это падает на него. Он пошел, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку, сделал все, как надо, пошел третий раз. Снова плевок. Даже брови не сошлись у него. Бездельник внимательно следил, как брахман будет реагировать – он даже не нахмурился, даже не посмотрел, пошел опять, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку. «Я выведу его на чистую воду».

    15 раз так продолжалось. У него рот стал болеть, слюны уже не было. В конце концов он не выдержал, спустился, упал на колени. Точнее, не упал, а стал говорить: «Слушай! Почему ты не рассердился на меня?»

    Эканатх дал ему очень хороший ответ: «Если ты можешь быть таким стабильным в своей глупости, то почему я не могу быть стабильным в своем прощении? Если ты можешь с такой завидной последовательностью преследовать садху, то почему я не могу точно также оставаться садху? На самом деле я тебе очень благодарен.

    Если бы не ты, ну кто бы меня заставил 15 раз омыться в святой воде, 15 раз все мантры прочитать, 15 раз тилаку нанести? Я тебе очень благодарен. И потом, если бы я позволил гневу войти в себя… От слюны твоей я отмоюсь, а от гнева не отмоюсь так легко. От слюны легко отмыться – я пошел в воду и все, я опять чистый. Но если я позволю своему сознанию оскверниться гневом, то этот гнев будет там у меня 2 недели находиться и осквернять мое сердце по-прежнему»

    (из лекции Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа)

  25. Кто равнодушен к похвале и порицанию, кто не отвечает ударом на удар, кто не желает обидчику зла, тому завидуют боги.

    Махабхарата.

  26. ЦИТАТЫ ШРИЛЫ РАДХАНАДХИ СВАМИ

    🔸Мы возможно, не в силах изменить наше окружение, но мы в силах изменить самих себя.
    🔸Мы должны стремиться изменять не обстоятельства, а сознание.
    🔸Нет ничего важнее, чем хранить верность своим идеалам, и самому следовать тому, что проповедуешь.
    🔸Привычка осуждать других — это зачастую признак неуверенности в себе, эгоизма или незрелости.

  27. Никогда не будет именно так, как я хочу!

    Элементарное понимание, что в этой жизни никогда не будет так, как я хочу, уже освобождает. Знаменитый анекдот про Хаджу Насреддина, когда Хаджу спросили: «Как вы можете доказать совершенство воли Бога?» Он сказал: «Сколько себя помню, все время не так как я хочу. Вот и совершенство воли Бога». Если мы просто смиримся с этим простым фактом элементарным, что никогда не будет так как я хочу полностью. Не бывает такого, потому что я не Бог. Причина очень простая — я не Бог. Всегда будет так как я хочу будет только в одном случае, если этот я — Бог. А если я не Бог, то значит будет так, как Он хочет, а не так как я хочу. Это уже само по себе освобождает меня от каких-то негативных реакций, [положенных по карме].

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, встреча с учениками, Астана, 2017 г.

  28. Шрила Прабхупада очень четко описывает, кто такой настоящий вайшнав. Настоящий вайшнав тот, в ком отсутствует зависть, кто рад видеть удачливость других людей. Когда вайшнав видит, что кто-то получает особенную милость Господа, Его внимание, особые полномочия и успех, — он счастлив. А материалист начинает завидовать — почему не я? Шрила Прабхупада очень строго говорит, каков стандарт, и мы должны проверить в своем сердце — являюсь ли я сам вайшнавом. В широком значении вайшнав — это тот, кто верит в личностную форму Бога. Но стандарт Господа Чайтаньи таков: вайшнав — это тот, кто рад видеть удачливость других.

    Шрила Прабхупада объясняет, что когда вы цените, когда кто-то делает что-то хорошее, когда кто-то прогрессирует в сознании Кришны, Кришна очень доволен этим чувством, хотя сам этот человек может быть гордым и высокомерным и, может, не сильно прогрессировать, но если вы это цените — его успех, то вы сами будете совершать духовный прогресс.

    Радханатха Свами Махарадж

  29. Один индийский преданный спросил:

    — Прабхупада, мне не дает покоя один очень важный, как мне кажется, вопрос. Как преданный должен относиться к другому преданному, чтобы снискать к себе любовь Бога, а также усилить привязанность к общению с преданными?

    — Я приведу пример, — сказал Прабхупада.

    Остановившись, он рассказал о том, какое настроение должны поддерживать преданные, чтобы преодолеть трудности в общении друг с другом:

    — Даже если преданный не очень хорошо относится к вам, вы должны вести себя иначе. Вы должны относиться к нему очень хорошо. Тогда все будет в порядке. Зачем нужно отклоняться? Этот преданный плохо относится ко мне, что же мне делать? Апани ачари прабху дживера.

    Главное, чтобы вы сами хорошо относились к нему. Вы должны взять на вооружение пример других преданных. Господь Чайтанья учит: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих.

    Неважно, как другие относятся ко мне — плохо или хорошо. Меня это никак не затрагивает. Я буду вести себя смиреннее травы, терпеливее, чем дерево, и буду неустанно повторять Харе Кришна мантру.

    Хари Шаури Прабху, Трансцендентный Дневник

  30. МЫ ЗДЕСЬ НЕ СУДЬИ, МЫ СЛУГИ

    Когда человек оскорбляет преданных, неминуемо за этим следует что? Оскорбление Кришны. Я видел, как это происходит, это печальная вещь. Если человек не находится начеку и начинает мнить себя вправе оскорблять преданных, потому что он видит их ошибки, потому что он умнее их, потому что он более учёный, чем они, и он начинает поправлять других, он начинает оскорблять других, – очень скоро этот же самый человек, который замечательно знал шастры, который давал потрясающие лекции, который повторял по одному лакху в день, у которого была санньяса…

    Я сейчас говорю об одном конкретном человеке – не из нашей организации, не из ИСККОН, но, тем не менее, очень яркий пример. У этого человека была санньяса, этот человек знал санскрит, этот человек знал бенгали, он был из России, этот человек писал потрясающие статьи, этот человек давал потрясающие лекции, у него было огромное количество последователей, он был так предан Кришне, он повторял по одному лакху в день, он был очень учён. В какой-то момент он решил, что он вправе оскорблять других преданных. Не прошло и нескольких месяцев, как этот человек начал оскорблять Кришну – его язык не мог повернуться, чтобы произнести имя Кришны.

    Я умоляю вас, я очень прошу вас: «Пожалуйста, примите этот урок серьёзно к сердцу». Я привожу этот пример не для того, чтобы как-то задеть его. Мне больно. На самом деле мне очень нравился этот человек, мне очень нравились его статьи, я восхищался им, он младше меня, он ушёл из ИСККОН, пошёл куда-то. Но замечательный человек – во всех отношениях замечательный преданный был. Я его никогда лично не знал, но я видел, как это произошло – прямо на глазах. Пожалуйста, я очень вас прошу: никогда никого не оскорбляйте, никогда не думайте, что у вас есть право на это. Все преданные, так или иначе, пытаются служить Кришне, и Кришна Сам разберётся с тем, как они Ему служат (искренне или неискренне). Это не наше дело, мы не судьи здесь. Мы здесь не судьи, мы слуги.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  31. В Индии люди, носящие талисман на шее или на руках, — привычное явление. Некоторые носят прекрасные драгоценные камни, или астрологические камни на своих телах в надежде, что это окажет магическую защиту от дурных периодов и болезней. Но настоящий амулет при любых ссорах и распрях — это жемчужина смирения и терпения.

    Радханатха Свами Махарадж

  32. Проповедовать собственным примером.

    «Лучший способ проповеди — собственным примером. Наши поступки говорят громче слов. Даже если вы чувствуете себя оскорбленными, выбирайте слова так, чтобы ответить, как вайшнав.
    Самая главная вещь — когда что-то случается, не нужно немедленно показывать пальцем на кого-то еще. Постарайтесь заглянуть внутрь себя и увидеть, что это вы сделали что-то, чтобы вызвать подобную реакцию. Возможно, себя изменить будет легче, чем кого-то другого.

    Часто у нас есть свое представление о том, какими должны быть люди, и мы всю свою жизнь строим отношения с людьми на основании того, какими бы мы хотели, чтобы они были. Такая жизнь приносит нам много разочарований, потому что мы ждем от них чего-то, но они, оказывается, совсем другие. Поэтому самое лучшее — принимать людей такими, какие они есть, и стараться ценить те хорошие качества, которые в них есть, и своим собственным примером показывать идеал в сознании Кришны.»

    ЕС ББ Говинда Свами. Лекция, Алматы, 16.06.2006 г.

  33. Пример условного наказания: если ты был приговорен к повешению, а отделался булавочным уколом, это очень хорошо. Кришна сводит страдания преданного к минимуму. Пока человек занят преданным служением, на него не распространяются последствия его прежних грехов, но если он решит оставить преданное служение, ему придется нести все эти последствия.

    (ПШП Нитьянанде, 12 ноября 1971)

  34. Тринадцатая утренняя прогулка
    Книги › Шрила Прабхупада › Жизнь происходит из жизни
    Записано 2 декабря 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса.

    Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх, Хридаянанда дас Госвами, Кришнаканти дас адхикари и другие ученики.

    Настоящий преданный выше желаний и милосерднее Кришна.

    Шрила Прабхупада: Кто знает, в чем разница между карми, гьяни, йогом и бхактой?
    Хридаянанда дас Госвами: Карми хочет удовлетворять свои грубые чувства, гьяни — тонкий ум, то есть предаваться эмпирическому философствованию, а йог хочет управлять вселенной с помощью мистических сил.
    Шрила Прабхупада: Все это материальные способности.
    Хридаянанда дас Госвами: А у бхакты нет материальных желаний.
    Шрила Прабхупада: Верно. И тот, кто еще не освободился полностью от желаний, не может быть счастлив. У карми, гьяни и йогов множество желаний, поэтому они несчастны. Карми — самые несчастные из них, гьяни несколько менее несчастны, а в самом лучшем положении находится йог. Но бхакта, то есть преданный, абсолютно счастлив. Некоторые йоги обладают мистической силой, позволяющей им мгновенно достать любую вещь, которая находится за тысячи миль от них, например, гранаты из Кабула. Другие способны любого погрузить в гипноз. Тогда они указывают на какого-нибудь человека и говорят: «Это Бог», — и их жертвы им верят. Мне самому приходилось видеть подобную магическую чепуху. А третьи могут летать без помощи самолета. К примеру, однажды могущественный йог по имени Дурваса Муни без помощи механических приспособлений достиг планеты, на которой обитает Господь Вишну. Он нанес тяжкое оскорбление чистому преданному Господа Амбарише Махарадже и помчался к Вишну в надежде, что Господь спасет его от наказания. Однако Вишну, Верховный Господь, в ответ на его просьбу сказал: «Я не могу защитить тебя. Ты должен вернуться к Амбарише Махарадже и попросить у него прощения. Если он простит тебя, ты будешь спасен». Тогда этот могущественный йог пал с стопам Амбариши Махараджи, моля его о прощении, и, поскольку Амбариша был чистым преданным Господа, он тотчас же простил его.
    Кришнаканти: Значит ли это, что чистый преданный милостивее Самого Кришны?
    Шрила Прабхупада: Да. Настоящий вайшнав, настоящий преданный даже милосерднее Кришны.

  35. ШРИМАД БХАГАВАТАМ, ПЕСНЬ 4, ГЛАВА 7, ТЕКСТ 29

    рудрa увачa
    тaвa вaрaдa вaрангхрав ашишехакхилартхе
    хй aпи мунибхир aсaктaир адaренархaнийе
    йaди рaчитa-дхийaм мавидйa-локо ‘пaвиддхaм
    джaпaти нa гaнaйе тaт твaт-пaранугрaхенa

    Господь Шивa скaзaл: О мой Господь, мой ум и сознaние всегдa сосредоточены нa Твоих лотосных стопaх, которые являются источником всех блaгословений и дaруют исполнение всех желaний. Знaя об этом, Твоим стопaм поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчaс, когдa мой ум сосредоточен нa Твоих лотосных стопaх, я больше не обрaщaю внимaния нa тех, кто поносит меня, упрекaя в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не зaдевaют меня, и из жaлости к ним я прощaю их, пaмятуя о том, что Ты тоже исполнен сострaдaния ко всем живым существaм.

    КОММЕНТAРИЙ: Господь Шивa сожaлеет здесь о том, что рaссердился нa Дaкшу и не дaл ему довести до концa жертвоприношение. Цaрь Дaкшa нaнес Господу Шиве множество оскорблений, из-зa чего тот пришел в гнев и помешaл проведению жертвенного обрядa. Однaко позже, когдa полубоги, умилостивив его, вновь нaчaли ягью, он пожaлел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не зaдевaют упреки мелочных зaвистников, ибо его ум сосредоточен нa лотосных стопaх Верховного Господa, Вишну. Из этих слов Господa Шивы следует, что, покa человек нaходится нa мaтериaльном уровне, он будет остaвaться под влиянием трех гун мaтериaльной природы, но, кaк только он обретет сознaние Кришны, мaтериaльнaя природa перестaнет окaзывaть нa него влияние. Поэтому нужно всегдa нaходиться в сознaнии Кришны, посвящaя все свое время трaнсцендентному любовному служению Господу. В этом случaе предaнный полностью зaщищен от воздействия трех гун мaтериaльной природы. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трaнсцендентным служением Господу, уже возвысился нaд всеми мaтериaльными кaчествaми и достиг ступени осознaния Брaхмaнa, нa которой человек избaвляется от желaния нaслaждaться мaтериaльными обдектaми. «Шримaд-Бхaгaвaтaм» советует нaм всегдa остaвaться в сознaнии Кришны и никогдa не зaбывaть о своих трaнсцендентных отношениях с Господом. Кaждый должен неукоснительно следовaть этому нaстaвлению. Из слов Господa Шивы можно зaключить, что он всегдa пребывaет в сознaнии Кришны, блaгодaря чему мaтериaльнaя природa не влияет нa него. Тaким обрaзом, единственное спaсение — это продолжaть идти путем сознaния Кришны, не отвлекaясь ни нa что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун мaтериaльной природы.

  36. «..И иногда мы не понимаем этого, ин­огда мы не понимаем, какую боль мы причи­няем другим живым су­ществам. Сколько бес­покойств мы приносим другим живым сущест­вам. А Кришна находи­тся у них в сердце – у каждого из них в сердце. И это очень важное положение, о котором говорит Капи­ладев здесь: что до тех пор, пока мы буд­ем делать что-то, что не нравится Кришне, мы никогда не смож­ем полюбить. Мы пыта­емся разжечь любовь, пытаемся полюбить Кришну – ничего не по­лучается. Почему? По­тому что мы даём волю ревности, злобе, зависти в своём сердц­е. И это очень серьё­зная вещь, очень сер­ьёзная вещь. Четыре этих степени оскорбл­ений, их нужно знать, нужно понимать, и нужно понимать, что последствия этого оч­ень и очень серьёзны­е: что внутри, в сво­ём сердце я должен бояться одной вещи – я не должен ни в коем случае никого оско­рблять».

    Цитата из лекции Бха­кти Вигьяна Госвами Махараджа: «Культура уважения», Израиль, 2014 г

  37. КАРМУ НЕЛЬЗЯ НАЗВАТЬ ВЕЧНОЙ

    «Действуя правильно, живое существо изменяет свою карму к лучшему, следовательно, карму нельзя назвать вечной. Вот почему мы сказали, что из пяти категорий (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) четыре являются вечными, а пятая, карма, — преходящей».

    Шрила Прабхупада, Бхагавад-гита как она есть, введение.

  38. Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других.
    Бхагавад-гита 10.4-5 комм.

  39. Рассудительный преданный всегда помнит, что отклонение может проявиться и в его собственном сердце. Поэтому он не бросается страстно изобличать других. Пример должны показывать опытные, разумные и отреченные преданные. Иначе зловонные стоки не исчезнут.

    Е.С. Пурначандра Госвами

  40. Нужно всегда оставаться уравновешенным в попытках применять свой разум. Необходимо остерегаться настроения охоты на ведьм, при котором мы считаем себя превосходящими всех остальных или же видим в себе романтического революционера, который изобличает попрождения зла. Впасть в такое настроение и стать экстремистом очень легко.

    Е.С. Пурначандра Госвами

  41. Кто-то может задать справедливый вопрос: “Как же проводить различия между преданными и, при этом, не превратиться в хронического критикана и оскорбителя?” Ответ простой, чтобы его применить, требуется практика. Преданный-вайшнав всегда старается видеть лучшее в других, не обращая внимания на их недостатки. Это позволяет вайшнаву быть добрым, простым и чистосердечным. Такое видение всегда нужно поощрять. “Не обращать внимание” означает, что преданный видит чужие недостатки, но не заостряет на них внимание. Это не означает, что он в рассеянности не видит недостатков – по своей наивности и глупости. Однако не следует и сосредотачиваться на чужих недостатках, хорошо понимая, что недостатки есть у всех, и в первую очередь у нас самих.
    Но если мы не можем закрыть глаза на серьезные проступки преданного, отклонения, которое могут даже повредить духовному росту других преданных, нужно принять соотвествующие меры. Что означает принять соответствующие меры? Это зависит от обстоятельств, и перечисление возможных вариантов было бы утомительным. В некоторых случаях можно поговорить с человеком напрямик, для чего требуется смирение и такт. Делать другим замечание – это целое искусство, и лучше об этом можно узнать из подробного изложения вайшнавского этикета. В других случаях можно обратиться к тем, кто с этим преданным на равных или старше его, в надежде, что они поправят его. Если эти методы не приносят плодов, можно просто терпеть, избегая контакта с этим человеком, или продолжать поиски другого духовного лидера. В конце-концов, в крайних случаях, таких как совращение, можно искать справедливости в суде.

    Е.С. Пурначандра Госвами

  42. Причина духовной слепоты -материальные привязанности. Привязанности отделяют нас от любви .Человек может быть слепым по двум причинам :от любви или от гнева. Материальные привязанности отравляют в нашем сердце любовь.В результате материальной привязан-ности появляется слабость ума, безволие.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  43. ПРАВИЛЬНОЕ ВИДЕНИЕ ПЛАНОВ ГОСПОДА — ВДОХНОВЛЯЕТ, А НЕ ПОДАВЛЯЕТ (Фрагмент лекции Е. С. Шачинанданы Свами Махараджа)

    «Все мы знаем на собственном опыте или из бесед с другими людьми, что ничто так не овладевает нашим умом, как боль разочарования во взаимоотношениях. Даже любовь не настолько занимает наши мысли, как нанесенное оскорбление! В голове постоянно крутится: «Почему она так сказала? Почему он так поступил со мной? Я не заслуживаю такого обращения.»

    Если человек принимается за духовную практику в таком умонастроении, то вскоре он становится рассеянным и чувствует неудовлетворенность. Есть простой совет, как преодолеть такие ментальные блоки. Пожалуйста, попробуйте — это действительно помогает!

    Пожалуйста, никогда не чувствуйте разочарования, беспокойства или раздражения из-за неприятностей, которые причиняют вам другие люди. Такие страдания не бессмысленны. Они имеют большое значение, так как побуждают нас искать прибежище у лотосных стоп Радхи и Кришны, которые щедро одаривают Своих преданных самым ценным сокровищем — атма-рати – божественной духовной любовью к Ним.

    Как мы можем превратить страдания, причиняемые другими людьми, в помощь нашему духовному продвижению? Для этого нужно одухотворить свое видение:
    В «Шримад-Бхагаватам» мы находим пример брахмана Аванти, который, размышляя над бедами, причиненными ему другими людьми, понял одну удивительную вещь. Он ясно увидел, что его несчастья были не чем иным, как скрытой милостью Господа. Его оклеветали, отняли у него все и даже побили. Однако сказал себе так: «Шри Хари, Господь полубогов, должно быть, доволен мной. Только Его милостью я оказался в этом жалком положении и так развил в себе отрешенность, которая, словно лодка, переправит меня через океан материального существования».

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: «Когда брахман понял, что страдания помогли ему развить отрешенность, он преисполнился радости, понимая, что его так называемая неудача в действительности была особой милостью Господа. Такая отрешенность от материалистического образа жизни является верным признаком беспричинной милости Господа, и для брахмана оно стало подходящей лодкой, на которой он смог пересечь океан материального существования» («Бхаг.», 11.23.28).

    Е.С. Шрила Шачинандана Свами

  44. «Ни одно мгновение человеческой жизни не проходит незамеченным – отвечать придется за все».

    Е.С. Радханатха Свами

  45. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
    «Истина» Лекция во Вриндаване 1928 г., 22 день Карттики, после полудня.

    Мы горды своим представлением о себе. Мы даже беремся судить о том, кто грешен, а кто свят, или размышляем о том, как, добившись власти, навязать это свое суждение окружающим. В основе всего лежит желание прославить себя. Но, как сказал один из преданных Гауранги, все желания — желания волнующие каждого, начиная от столба и кончая Величайшим из смертных, Господом Брахмой; все труды ради мирских обретений, все стремления к чувственным удовольствиям, и, после пресыщения ими, воздержание всех видов – все это иллюзорно и недолговечно, то есть подвержено изменениям с течением времени.

  46. Последствия оскорбления нанесённого Ачарье.

    «Как-то один человек по имени Аятра Пунья прожил несколько дней в Маяпуре, а затем уехал. Вскоре он привез из Маяпура в Навадвипу собранные пожертвования и отправился к Бабаджи Махарадже, желая получить даршан. Бабаджи Махараджа спросил его о Маяпуре. В ответ Аятра Пунья сказал: — Я больше никогда не поеду в Маяпур: этот Сарасвати и остальные, которые живут там, привязаны к Вайкунтхе. Их привлекает настроение айшварьи, я же предпочитаю совершать бхаджану в духе обитателей Враджи. Меня не очень прельщает общение с ними.
    Услышав такие слова, Бабаджи Махараджа почувствовал раздражение. Он сказал:
    — Воробей, который пытается перелететь океан, выглядит смешным. Если ты действительно хочешь жить во Врадже, перестань критиковать других, будь скромен и смиренен, как трава, и непрестанно, день и ночь повторяй Святое Имя Господа. Но самое важное и самое первое, что ты должен делать, — это избавиться от оскорбительного отношения к Вайшнавам, пребывая у их стоп. Ты думаешь, что получишь сведения о Вайкунтхе из ада? Сарасвати Тхакур пребывает на Вайкунтхе, но он также находится и во Вриндаване. Ты же в настоящее время находишься во власти ведьмы Майи. Как же ты сможешь увидеть того Сарасвати, который пребывает во Врадже? Получив такой выговор, Аятра Пунья проговорил:
    — Я буду жить с тобой в Навадвипе.
    Но Шрила Бабаджи Махараджа сказал:
    — Ты не можешь жить в Навадвипе. Тот, кто наносит оскорбления Вайшнавам, пребывая у их лотосоподобных стоп, не может жить в Навадвипе. Ты — оскорбитель, наносящий оскорбления у стоп трансцендентного Маяпура. Тебя неминуемо ждет падение. Я живу и в Маяпуре, и в Навадвипе. Тот, кто не любит жить в Маяпуре, не сможет жить в Навадвипе. Шри Маяпур — место рождения сына Шачи. Это — трансцендентная обитель. Тебе не дано видеть, что Шрила Бхактивинода Тхакур и Сарасвати Прабху своим примером показывают, как совершать хари-бхаджану, пребывая в состоянии чистого экстаза. Ты испытываешь неприязнь к одному Вайшнаву и просишь другого быть милосердным к тебе. Вскоре произошло то, что и предсказывал Бабаджи Махараджа: Аятра Пунья стал атеистом и предался разврату. Он просил подаяние и покупал дорогие подарки для женщин, с которыми он находился в недозволенных интимных отношениях. Таковы последствия оскорбления, нанесенного великой личности.
    Похотливый человек смотрит на мир сквозь призму вожделения
    Этот Аятра Пунья, о котором говорилось выше, однажды пришел к Шриле Бабаджи Махарадже и начал критиковать одного возвышенного преданного, с которым был близок Бабаджи Махараджа. Он сказал:
    — Тот, кого ты считаешь душой, исполненной великой преданности, и называешь «Прабху», обнаруживает признаки привязанности к объектам чувств. Я не сомневаюсь, что скоро он превратится в отвратительного материалиста.
    Услышав это, Шрила Бабаджи Махараджа погрузился в такое угрожающее молчание, что те, кто находился поблизости, испугались и попросили Пунью немедленно уйти. Реакция Шрилы Бабаджи Махараджи на слова Пуньи очень точно выражена Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

    Вайшнава чаритра сарвада паеитра
    йеи нинде хиса кори
    бхактивинода на самбхаше таре
    таке сада мауна дхсри

    «Поступки Вайшнава всегда чисты, и сам он всегда остается незапятнанным. Тот, кто критикует Вайшнава, наносит ему оскорбление. Бхактивинода не говорит с тем, кто критикует Вайшнава, и потому хранит молчание».
    Когда Пунья ушел, Бабаджи Махараджа, глядя ему вслед, сказал дрожащим голосом: — Этот жалкий глупец жаждет материальных вещей. Приписывая Вайшнаву свой собственный порок, он обнаруживает тем самым свое собственное состояние. Вайшнав никогда не испытывает привязанности к материальным вещам, если только они не нужны ему для служения Кришне. Тот, кто имеет хотя бы малейшую привязанность к материальным объектам, никогда не сможет развить в себе любовь к Кришне и преданность Ему. Имеет ли человек безыскусственную любовь и преданность, невозможно узнать, если он не проявляет огромную привязанность к тем вещам, которые необходимы для служения Хари. Тот, кто беззаветно предан Шримати Радхарани и Шри Кришне, обнаруживает огромную привязанность к тем вещам, которые полезны в служении Им. Такая привязанность обусловлена не желанием удовлетворять потребности своих чувств или чувств членов семьи. Видя привязанность преданных к материальным вещам, необходимым для служения Кришне, которая превосходит даже привязанность материалистов к материальным объектам, так называемые аскеты и сластолюбцы считают любящих преданных привязанными к материальному. На самом же деле, если человек не имеет такой искренней привязанности, то вся его преданность Кришне — сплошное лицемерие. Следует избегать общества того, кто плохо говорит о Вайшнаве за его спиной. Я никогда больше не взгляну на лицо этого нечестивца».

  47. ВЕЛИЧАЙШИЙ ВРАГ ПРЕДАННЫХ.

    «Мы должны гневаться на тех, кто питает злобу к преданным. Это часть нашей практики преданного служения. Вести себя по-другому неправильно. А кто злится на преданных? Здесь нужно совершенно ясное понимание. Злятся те, кто не служит Верховному Господу, кто не служит Другу всего мира, исполненному высшей радости и пребывающему в сердце каждого существа.

    Они не могут сделать для себя ничего хорошего. Обозлившись на Кришну и Его преданных слуг, они вызывают на себя все возможные беды. Мы не можем проявлять милость по отношению к злым людям. В отношении к тем, кто с опьянением поклоняется акришне (не Богу), мы можем выразить только гнев или безразличие.

    Но, прежде всего, надо спросить у самого себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или служу чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Кришну? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?

    Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы постоянно помнить лотосные стопы Кришны и думать о Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискиванием недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недостатки.

    Поэтому, прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных — самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, Гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.

    Прежде всего, мне нужно выразить гнев по отношению к своим собственным дурным наклонностям, которые неблагоприятны для преданного служения. Это желание материальной выгоды, престижа, положения и моя склонность к обману. Я должен контролировать их. Сначала надо позаботиться о своих собственных интересах.

    Иначе меня будет поджидать великая опасность. И затем можно выразить гнев по отношению к друзьям и родственникам, которые связаны с моим телом, но настроены против Гуру и Кришны. Они желают видеть меня наслаждающимся и затягивают в майю. Только тогда я смогу обрести высшее благо и находиться в безопасности».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

  48. БХАКТИ ТИРТХА СВАМИ, «РАДХА ШУНЬЯ»

    Не всегда столь важно понимать, кто прав, а кто ошибается, гораздо важнее знать, как проявляется наша правота? Вы можете быть правы, но при этом оскорблять других, тем самым навлекая на себя мучительные последствия своих оскорблений. Вы можете ошибаться и при этом оскорблять преданного и оттого страдать вдвое или втрое больше.

    Имея правильную идею, вы можете неправильно ее выражать.Вы можете быть правы в том, что одно из самых важных служений — это распространение книг, однако при этом вы так же можете поступать высокомерно, заносчиво и неуважительно к другим вайшнавам. Вы можете заниматься важным и правильным делом, но ваше сознание или отношение к другим могут быть оскорбительными.

    Эти факторы очень важны, потому что наши действия в определенном смысле являются производными сознания. Если мы пытаемся поддерживать доброе начинание, но действуем в недобром сознании, это свидетельствует о присутствии нечистоты. В конечном итоге, Кришна ни в ком и ни в чем не нуждается. Он желает нашей любви и преданности. Он хочет наши сердца.

  49. Не гордись своим благочестием, аскезами, доблестью, духовным знанием, скромностью и нравственностью, ибо в мире всегда найдется кто-нибудь более совершенный, чем ты.

    Чанакья Пандит — «Нити Шастра 14.7»

  50. «Когда мы занимаемся духовной практикой вместе, ложное эго, отделяющее нас друг от друга и отделяющее нас от Бога, можно очень легко снять. Более того, если царит атмосфера любви, люди понимают, что им не нужно это ложное эго. Потому что, ложное это — это панцирь, броня, которое нам необходимо в мире, где все пытаются наступить нам на голову. Но если мы поняли, что не в этом смысл жизни, что смысл жизни в том, чтобы любить друг друга, помогать друг другу, заботиться друг о друге, думать друг о друге, оставив свои собственные интересы, то ложное эго само собой естественным образом снимается и мы чувствуем, что это искусственная оболочка, в которой мы находились, в общем-то, не от хорошей жизни».

    Бхакти Вигьяна Госвами

  51. ШБ 6.5.23: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни

    ГНИТЬ в болоте мирского бытия!

    Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.

    Комментарий Шрилы Прабхупады:
    Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитанны, образованны и во всех отношениях примерны. Послушные воле отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей — достойных продолжателей рода. Нарада же воспользовался их благонравием и просвещенностью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а направить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена. Харьяшвы последовали наставлениям Нарады Муни, но, когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришел в отчаяние. То же самое происходит и сейчас. Мы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и выступают против нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал выступать против Нарады Муни, но позже, как мы узнаем из последующих стихов, на благодеяние мудреца он ответил проклятием. Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания — и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда те приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни.

    Итак, мы видим, что родители враждуют с Движением сознания Кришны с незапамятных времен. И даже Нарада Муни не мог избежать их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души — всех, кого только возможно, — он не перестает играть на своей вине, оглашая мир божественными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

  52. Одно из качеств преданного состоит в том, что он всегда очень терпим к другим людям, поэтому я прошу вас просто терпеть ошибки других людей и всегда думать о себе как о самом падшем. Такая смиренная позиция даст вам квалификацию очень быстро развиваться в сознании Кришны.

    Письмо Шрилы Прабхупады Джайардже и Линдону Ломез, 25 мая 1972г.

  53. Соломинка в чужом глазу

    Сегодня река открыла мне, что людям свойственно судить о других по их внешности и выискивать только отрицательные качества, но если мы начинаем всматриваться глубже, то обнаруживаем несметное количество перемешанных друг с другом особенностей характера, составляющих природу конкретной личности. А обнаруженные нами недостатки могут возникать в результате различных травмирующих обстоятельств, являясь своего рода психологической реакцией на всякие эмоциональные раны, оскорбления, отвержения, потрясения или разочарования, незащищенность, страдания, унижения или болезнь.

    Я размышлял о людях, которые чуть не убили меня в Стамбуле, о расистах с ненавистью выступавших против черных во время марша за гражданские права, о тех, кто плохо относился ко мне из-за моих длинных волос и даже о себе самом, о своём собственном осуждении людей, против образа жизни которых я восставал, считая что старшее поколение американцев не правы в своей вечной озабоченности о деньгах и безопасности, упуская тот момент, что все они пережили великую депрессию, те лишения и невзгоды, которые я был просто не в состоянии понять.

    Если мы понимаем первопричину того, что принято считать в ком-то плохим, то вместо ненависти мы проникнемся состраданием, поскольку всякая душа изначально является безгрешной. Святые люди ненавидят болезнь, но любят самого больного.

  54. БУДЬТЕ ОСТОРОЖНЫ!
    Вы ищете недостатки в других? Тогда КАРМА идет к вам!

    Однажды жил царь, который славился тем, что раздавал пищу брахманам. Как-то, во время раздачи пищи, над тем местом, где это происходило пролетал орел, который держал в своих когтях мертвую змею. Изо рта змеи упала капля яда, и попала в тарелку с едой, которую раздавал царь. Никто не знал, и не видел, что произошло, поэтому царь просто продолжал раздачу пищи, как ни в чем не бывало. Брахман, получивший тарелку с едой, в которую попал яд умер, что повергло царя в печаль.
    Один из слуг Ямараджа (бога смерти), служение которого заключалось в возвращении кармы живым существам, пребывал в замешательстве относительно того, кому дать карму за отравление того брахмана. Тут не было вины орла, который нес в когтях мертвую змею, и это не было виной мертвой змеи, в этом так же не был виноват царь, так как он не знал, что в еду попал яд.
    Тем временем, несколько других брахманов пришли в это царство. Они хотели встретиться с царем. Увидев одну женщину, сидевшую у дороги, они спросили ее: «Вы не знаете, где находился дворец царя, и как нам туда попасть?» Женщина ответила: «Да, я знаю», и указал им направление, в котором им нужно было идти. «Но, будьте осторожны», добавила она, «царь известен, как убийца брахманов!» В тот момент, когда она это произнесла, слуга Ямараджа понял, кому он должен дать карму за убийство того брахмана. Он дал эту карму этой женщине!
    Мораль истории: если вы критикуете кого-то, и вы правы в своих обвинениях, вы получаете половину их плохой кармы. Но, если вы критикуете кого-то, и вы обвиняете их незаслуженно, то вы получите 100% всей плохой кармы. Эта история может вдохновить нас быть осторожными в том, что мы думаем, или говорим о других людях и преданных.

  55. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава.

    ШБ 4.21.37 (ком.)

  56. Помните, что не испытывать счастья при виде вайшнава – это оскорбление.

    (Сканда Пурана).

  57. Давайте запишем с вами определение слова ‘апарадха’, вернее, сначала этимологию слова ‘апарадха’. Глагольный корень радх, с длинным ‘а’ на санскрите означает удовлетворение, удовольствие. Приставка апа означает отдаление, она придает этому корню значение отдаления. Апарадха значит реально все то, что вызывает неудовольствие Господа, Святого Имени, Гуру или Вайшнавов. Это называется апарадхой. Если мы делаем что-то, что в конечном счете приводит к недовольству, к неудовлетворению Самого Кришны, Святого Имени, Гуру и Вайшнавов – все это апарадха.
    И все то, что вызывает неудовольствие Кришны, Гуру, Вайшнавов, можно рассклассифицировать на несколько типов. Каким образом мы можем вызвать неудоволствие у другого человека? Можно не проявить уважения, правильно? Неуважение, если кто-то не уважает, не проявляет уважения, мы недовольны, правильно? Высокомерие. Неуважение, высокомерие, недоверие, пренебрежение и открытое оскорбительное отношение. Иначе говоря, любое проявление неуважения, высокомерия, недоверия, пренебрежения или открыто оскорбительное отношение к бхакти, бхактам и Бхагавану называется апарадхой. И это главная помеха в наших попътках приблизиться к Кришне, это главная беда.
    Любое пренебрежение, любое неуважение, любое высокомерие, любое недоверие или открытое оскорбление – это апарадха. И, соответственно, сразу же, так как я сегодня хочу, чтобы мы с вами вместе подумали как избавиться от апарадх, сразу же давайте запишем как от них избавиться. Чтобы избавиться от апарадх, что нужно делать? Нужно уважать, нужно быть смиренным, нужно доверять или верить, нужно быть внимательным и не оскорблять. К кому? К бхакти, бхактам и Бхагавану. Все! Или прославлять, да, если позитивно.
    Враджарену мне подсказывает позитивную формулу. Вот и все! Если я со смирением, с уважением, с почтением отношусь к преданному служению, к вайшнавам и к Бхагавану, то я буду становиться ближе к ним. Если я, наоборот, проявляю высокомерие, неуважение и пренебрежение всем этим, то я буду отдаляться от этого. Все просто. Просто? Просто, все очень просто, потому что в конце концов все это завязано на отношениях.

    Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 94, л. 2)

  58. Отрывок из лекции «Истина» во Вриндаване 1928 г., 22 день Карттики, после полудня.

    Мы горды своим представлением о себе.

    Мы даже беремся судить о том, кто грешен, а кто свят, или размышляем о том, как, добившись власти, навязать это свое суждение окружающим. В основе всего лежит желание прославить себя.

    Но, как сказал один из преданных Гауранги, все желания — желания волнующие каждого, начиная от столба и кончая Величайшим из смертных, Господом Брахмой; все труды ради мирских обретений, все стремления к чувственным удовольствиям, и, после пресыщения ими, воздержание всех видов — все это иллюзорно и недолговечно, то есть подвержено изменениям с течением времени.

    Когда мы теряем все, столь благополучная жизнь начинает казаться пустой и бессмысленной. Тщетно пытаться схватить радугу — а именно такой конец венчает все попытки наслаждаться в четырнадцати мирах, ибо все удовольствия, обретенные как плоды мирских трудов, преходящи.

    Увлекаемые чувственным восприятием глаз, ушей, осязания, вкуса и звука, мы превращаемся в эго-поклонников.

    На этой стадии чистая деятельность души пребывает во сне, зато пробуждается желание райских наслаждений.

    И когда подобные идеалы прочно укоренятся в нас, мы погружаемся в заблуждение, отождествляя себя с умом, которому кажется, что он будет наслаждаться вещами этого мира.

    Склонность к чувственному наслаждению умерщвляет чистое предназначение души.

    Но душе ведомо, что Шри Кришна — Единая Абсолютная Истина.

    Шри Нарайана — вместилище Его Величия. Нарайана хотя и Всевышний Источник Абсолютной Истины, но Божественное Имя Кришны, Его Облик, Черты и Безупречные Деяния (Лила) превосходят даже Величие Нарайаны своим Сладостным Очарованием.

    В Кришне величие, достигшее наивысшей точки, обретает свой самый утонченный сладчайший вкус (мадхурйа), который превосходит все и вся.

    Когда, ничего не ведая об этом, мы забываем о нашей подлинной сущности, то не можем понять деяния Ваишнава и Божественную Истину, заключенную в них, и отдаемся мирской вражде и дружбе, принимая преходящее и ложное за незыблемое и подлинное.

    Отрывок из лекции «Истина» во Вриндаване 1928 г., 22 день Карттики, после полудня.
    Бхактисиддханта Сарасвати

  59. Чайтанья Чаритамрита М.15. 261

    чаитанйа-госанира нинда шунила йаха хаите
    таре вадха каиле хайа папа-прайашчитте

    «Человек, нанесший оскорбление Шри Чайтанье Махапрабху, может искупить этот грех только собственной смертью».

    КОММЕНТАРИЙ: В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Сканда-пураны», описывающая, к чему приводит оскорбление, нанесенное вайшнаву… (троеточием пропущен санкрит, можно обратится к оригиналу)
    В беседе Маркандеи и Бхагиратхи есть такие слова: «Дорогой царь! Тот, кто предает осмеянию возвышенного преданного, лишается плодов своих праведных дел, богатства, доброго имени и сыновей. Все вайшнавы — великие души. Каждый, кто возводит на них хулу, отправится вместе со своими предками в ад Махараурава. Любому, кто убил или оскорбил вайшнава, кто питает к вайшнаву вражду или сердится на него, кто не кланяется вайшнаву или не радуется встрече с ним, несомненно, уготовано наказание в аду».

    Кроме того, в «Хари-бхакти-виласе» (10.314) есть такой стих из «Дварака-махатмьи»:

    В беседе Махараджи Прахлады и Махараджи Бали было сказано: «Грешники, поносящие вайшнавов, каждый из которых — великая душа, будут очень сурово наказаны Ямараджей».

    В «Бхакти-сандарбхе» (313) Джива Госвами, объясняя последствия оскорблений в адрес Господа Вишну, ссылается на следующие стихи:

    «Тот, кто порицает Господа Вишну и Его преданных, утрачивает все благочестие, накопленное за сто праведных жизней. Такой грешник будет гнить в аду Кумбхипака, кусаемый червями, до тех пор пока существуют солнце и луна. Поэтому даже не следует смотреть в лицо тому, кто неодобрительно высказывается о Господе Вишну и Его преданных. Общения с подобными людьми нужно всячески избегать».

    В «Бхакти-сандарбхе» (265) Джива Госвами цитирует такой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40):

    «Если, услышав оскорбление в адрес Господа или Его преданного, человек немедленно не покинет это место, то он оставит преданное служение». Похожее высказывание принадлежит супруге Господа Шивы, Сати, которая говорит в «Шримад-Бхагаватам» (4.4.17):

    «Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой».

  60. 📖 «Должен» и «виноват» 📖

    Вот девять способов справиться с желанием обвинять других и утверждать, что нам что-то должны:

    1. Избегайте эгоцентризма и эгоизма. Отказавшись от собственного эгоизма мы обнаружим, что нам становится намного легче понимать точку зрения и позицию других. Это поможет нам понять их действия, боль, беды и нужды. Дело не столько в том, чтобы быть правым — важнее создать любящее настроение. Истинный трансценденталист не стремится доказать свою правоту. В действительности, личность с таким умонастроением является гьяни или философом, который никогда не достигнет глубокого уровня бхакти или преданности. Мы хотим быть правы надлежащим образом — постоянно почитая, принимая и прославляя Бога.

    2. Избегайте предположений, составляя мнение о других. Ум очень своенравен и склонен к разного рода измышлениям. Соответственно, нам следует быть очень осторожными и остерегаться предвзятых выводов.

    3. Чтобы воздействовать и помогать другим, сначала нужно измениться самому. Мы можем задуматься: «Что мне нужно изменить в своей жизни, чтобы я мог вдохновить на такие же перемены кого-то другого?» Это означает, что нам нужно перестать преуменьшать свои возможности и перестать обвинять других. Хотя у другого человека могут быть действительно очень серьёзные проблемы, но всё же у нас есть возможность повлиять на его жизнь, ведь у Бога нет любимчиков. Он в сердце каждого. У каждого есть способность повлиять на свое окружение, если человек осознаёт свою вечную божественную природу.

    4. Попробуйте понять окружающий мир глубже. Изучив более тщательно поле деятельности, человек сможет лучше понять причины и следствия событий, что в свою очередь поможет предотвратить излишне бурные реакции.

    5. Месть не разрешит задачу, а лишь усложнит её. Месть лишь опускает нас до уровня другого человека, мешает действовать продуктивно и заставляет постоянно жить прошлым. Все мы в прошлом обходились с кем-то нехорошо, и надеемся, что нас простят. Мы прощаем, чтобы нас также простили. Мы также прощаем для себя — это позволяет не терять связи с любовью.

    6. В любой ситуации ищите глубинный смысл. Ведь мы не хотим бессмысленно выражать гнев, особенно если учесть тот факт, что первое эмоциональное впечатление может быть очень обманчивым и поверхностным.

    7. Задавайте вопросы, чтобы добиться благотворной обратной связи с человеком. Хорошие вопросы могут дать нам больше фактов и намного больше понимания, участия и сочувствия.

    8. В спорных вопросах будьте практичны и честны. В этом случае все стороны будут знать, как действовать во время конфликта. Если же стороны не осознают своих настоящих страхов, беспокойств и потребностей, конфликт не разрешится, а может даже обостриться.

    9. Больше цените других. Если мы сможем развить более глубокий уровень признательности, то что бы ни происходило в их жизни, это будет важно для нас и даст нам возможность прославлять Бога ещё больше. Если мы не ценим других, нам будет трудно строить настоящие, здоровые и серьёзные отношения.

    Дхирашанта Дас Госвами

  61. Поступать справедливо могут только те, у кого есть милосердие. А желание мстить возникает у того, в чьём сердце гнев и гордыня.

    👑 Махабхарата 👑

  62. Если я не научился избавляться от негатива, который накапливается в нас – от чувства обиды, злости, раздражения на других … Кто-то обижался когда-то? (смех) Один. Оно заставляет меня концентрироваться на очень негативных вещах. К сожаленью, ум наш так устроен, что ему гораздо легче концентрироваться на негативе, чем на позитиве, заметили, да? На негативе вообще никаких проблем сконцентрироваться, человек может в самадхи впасть (смех), сосредоточившись на чем-то в высшей степени негативном.

    Если у меня есть какой-то негативный объект, я сажусь и я начинаю повторять мантру, мне нужно сосредоточиться на Кришне, который есть Источник вечности, знания и блаженства, который есть вообще все самое лучшее, что только есть! И на Него я абсолютно не сосредотачиваюсь, мне до Него никакого дела нет, потому что этот маленький, дурацкий негатив все время будет заслонять от меня Кришну. Парадоксальная вещь заключается именно в том, что какая-то маленькая, совершенно дурацкая вещь может заслонить от меня очень большого Кришну. Ум мой устроен таким образом, что я не вижу большого, но я очень легко цепляюсь за мелочи.
    Бхакти Вигьяна Госвами
    Радхадеш 2011

  63. Омовение в Ганге доставляет большое удовольствие всем: как взрослым, так и детям. ЧЧ Ади 14.48
    Воды Ганги славятся своей способностью смывать с человека последствия любых грехов. Иными словами, человек, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой удивительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Ш.Б. 4.24.58
    Те, кто принимают регулярное омовение в Ганге, исцеляется от всех материальных болезней. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали. SB 3/21/39

  64. Тот,кто занят преданным служением,кто чист душой и обуздал свои чувства и ум,дорог всем и все дороги ему .Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью ,он никогда не бывает связан ее последствиями.

    Бхагават-Гита
    Глава 5-текст 7

  65. НУЖНО ВСЕГДА БЫТЬ ОЧЕНЬ ОСТОРОЖНЫМИ
    Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Махараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Махараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.
    ШБ 5.13.23 (ком.)
    …………………………..
    ПЛОДЫ ПРОСТУПКА…БУДУТ НЕ ИЗ ПРИЯТНЫХ
    Обычно вайшнавы очень мягкосердечны, поэтому любой, кто припадет к лотосным стопам вайшнава, сразу будет прощен и избавится от последствий своего оскорбления. Но тому, кто, оскорбив вайшнава, не молит его о прощении, предстоит пожинать плоды своего проступка, и плоды эти будут не из приятных.
    ШБ 5.13.24 (ком.)

  66. Верховный Господь Шри Кришна сказал:

    Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

    Бхагавад-Гита 5.10

  67. — Теперь просто попытайтесь понять: любого преданного Господа нельзя оскорблять. Не имеет значения, в какой стране. Например, Господь Иисус Христос — великий преданный. А также Мухаммад является преданным. Не думайте, что мы вот преданные — а они нет. Тот, кто проповедует славу Бога — является преданным. Его нельзя оскорблять. Вы должны быть осторожны с этим.

    лекция Шрилы Прабхупады на инициации, 20 октября 1968 г. Сиэтл, США

  68. «Наблюдение за чужими недостатками загрязняет наше сердце. 
    » 
    Е.С.Шрила Радханатха Свами

  69. Скажите, пожалуйста, как узнать человека, свободного от анартх?
    Ответ: Шрила Рупа Госвами дает определение такого человека, свободного от анартх. Если вы найдете человека, который свободен от склонности оскорблять других, ругать, осуждать других, просто дурно говорить о другом человеке, то это самая яркая характеристика того, что анартхи в значительной степени ушли. Потребность дурно говорить о других, злословить вызвано нашими анартхами, комплексом неполноценности, непониманием того, что мы сами не очень высоко находимся, и у нас появляется психологическая потребность опустить всех остальных, чтобы мы не очень выделялись, поэтому это самый надежный принцип. Поговорите с человеком, если вы заметите в нем эту навязчивую потребность дурно говорить о других, то это верный признак того, что анартхи есть.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    вэбдаршан 02.12.2015

  70. Чужая зависть и критика — это болезнь. Таких людей надо прощать, но держать их на дистанции. Мы идём по улице, и нас толкают в плечо. Что такое? И тут мы замечаем, что это слепой человек, просто в нём есть этот изъян — болезнь. Так же и зависть. Есть люди, как змеи. Они радуются от того, что кусают других. Их нужно прощать, но держать на дистанции. Зависть — это их болезнь. И не нам их лечить и спасать. Всё поставит на свои места жизнь.

    Павана дас, Павел Цимбаленко

  71. Чистый преданный никогда не беспокоит Господа. Он никогда не говорит: «О Господь, пожалуйста, разрушь кармические реакции». Нет, он никогда не просит этого. У него только одна молитва: «Пусть приходит все, что я заслужил в соответствии со своей кармой, только лишь позволь мне воспевать Твое Имя и прославлять тебя. Это все, что я хочу».

    Гоур Говинда Свами
    Париж, июль 1986 года

  72. Хозяин дома, который встречает гостей или странников злобными, испепеляющими взглядами, низвергается в ад Парьявартана. Там на него в упор безжалостно смотрят стервятники, вороны, цапли и другие хищные птицы. Внезапно они набрасываются на грешника и со страшной силой выклевывают ему глаза. 
    Комментарий: 
    По ведическому обычаю гостей следует встречать очень радушно: даже если к вам в дом приходит ваш недруг, надо принять его так, чтобы он забыл, что находится в доме своего врага. Таковы ведические законы гостеприимства. Даже с незваным гостем хозяин должен быть очень обходительным и ни в коем случае не смотреть на него сердито, иначе после смерти такой нерадушный хозяин попадет в ад Парьявартана, где на него набросятся полчища злобных птиц — стервятников, ворон и цапель — и выклюют ему глаза. 
    ШБ 5.26.35

  73. Тот,кто видит связанным с Верховным Господом ,кто смотрит на все как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем,никогда не питает ненависти к кому -либо или чему-либо.

    Шри Ишопанишад
    Мантра Шестая

  74. «Нечестивые люди видят недостатки в вайшнавах и осуждают их тремя способами.» 

    Чистые вайшнавы не имеют недостатков, поэтому они находятся выше всякой критики. Однако хулители все равно находят повод незаслуженно осуждать и очернять чистых вайшнавов. Такие грешники со злобой ругают вайшнавов, пользуясь тремя предлогами: 

    1) Они критикуют недостатки, которые присутствовали в личности до появления в его сердце шуддха-бхакти. В действительности, как только в сердце преданного приходит бхакти, все его изъяны начинают очень быстро исчезать. 
    2) Пока из сердца вайшнава постепенно уходят последние неблагоприятные склонности, грешники пользуются возможностью осудить его за любые недостатки, которые могут все еще оставаться в нем. 
    3) Возвышенный вайшнав свободен от дурных склонностей, но иногда, по воле божественного провидения, он может повести себя недозволенным образом. И хотя подобное поведение никогда не перейдет в привычку в характере вайшнава, все же грешники критикуют его за это. 
    Таким образом эти бессердечные люди сами роют себе могилу, совершая грех оскорбления вайшнава. Поэтому в книге «Нама-таттва-ратнамала» написано:

    праг бхактерудьяддошах ашайявашишта эва ча 
    дайвотпаннашча бхактанам найвалочьях кадачана 
    сададдешьямрите йасту мришапавадамева ча 
    дошаналосайаньева са садху-ниндакохадхамаха 

    «Не нужно обращать внимание на недостатки бхакты – ни на те, что были у него перед появлением бхакти в сердце, ни на те, что временно остаются в нем, пока сердце очищается благодаря процессу бхакти, ни на те, что могут проявиться в его поведении случайно, по воле провидения. Тот, кто заостряет внимание на любом из таких недостатков, причем не с добрыми намерениями, но с целью оклеветать преданного, является оскорбителем праведной личности и в высшей степени падшим человеком». 

    Шрила Бхактивинода Тхакур, Статья из Гаудия Патрики

  75. «Если грешник подвергается критике, то он немедленно избавляется от половины своих греховных реакций. 
    Если обвинение в грехах справедливо, то считающий их в равной мере несет ответственность за них с грешником. 
    Но если обвинение ложно, то предписываемый грех возвращается к ним в двойном размере.» 

    «Нарада-пурана» 1.14.161-163 

  76. БГ 9.28 КОММЕНТАРИЙ
    Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой, к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.
    Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им.
    Поэтому ачарьи вайшнавов говорят, что даже самый умный человек не в силах понять замыслы и действия чистого преданного. Танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа (Ч.-ч., Мадхья, 23.39). Человека, который все время служит Господу, все мысли и планы которого связаны с преданным служением, следует считать освобожденной душой, и со временем он непременно вернется домой, к Богу. Он, так же как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

  77. Невежда склонен оскорблять мудреца своим злым умыслом и ударами в спину. Поступая таким образом, критик берет на себя груз кармических грехов этого мудреца, которые тот сбрасывает с себя благодаря тому, что прощает эти оскорбления. 

     Махабхарата 

  78. Меня не перестаёт удивлять как люди, которые чувствуют собственную ущербность внутри, критикуют других. Неужели вы забыли что лучшее доказательство — это ваш личный пример? Если вы саркастичны, язвительны, видите в других лишь грязь, никто не захочет быть такими как вы, даже если внешне вы добились полного успеха. Неужели критика без любви и принятия других, когда-то меняла кого-то в этом мире? Святые критиковали, но они и любили. При том не просто на словах, но и на деле. 

    Исправлять других нужно, но так же нужно любить и принимать их. Любая крайность — это незрелость. Иначе вместо помощи, мы уничтожим в других людях даже то хорошее, что они пытаются начать делать. И не нужно прятать свою простую зависть и злобу за спасение других людей, поливая их грязью. Помочь другим можно, только своим примером.

    Павел Цимбаленко, Павана прабху.

  79. «Преданным называется человек, способный терпеть все неудобства и капризы материальной природы. Поскольку преданный поглощен служением Кришне, у него нет времени гневаться, обижаться или придираться к кому-либо. Преданный очень великодушен и добр к каждому и при любых обстоятельствах остается джентльменом”. 
    © Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте (10/12/74)

  80. НАСТОЯЩИЕ ДРУЗЬЯ НЕ ИДЕАЛИЗИРУЮТ ДРУГ ДРУГА 

    — Поясните подробнее, на вопрос о развитии отношений с преданными. Вы говорите: «Не спешите развивать отношения». Это связано с тем, что мы еще не готовы переварить тот яд, который будет выделяться? 

    — Ну, да. Если вы идеализируете человека, не вступайте в близкие отношения. Слишком дружеские, близкие, пока идеализируете человека. Вы должны знать человека. 

    Дружеские отношения — это нечто другое. Их не сбивают с толку вот эти вот ядовитые вещи, которые есть в каждом. Друзья, они могут сотрудничать. У них есть основа дружеская, глубокая. Поэтому они знают, как с этими недостатками продолжать общаться и приносить пользу. У них другое настроение, они не идеализируют. 

    Я знаю, знаю, что мой друг — негодяй. И мой друг знает, что я тоже негодяй. Но я так же знаю, что мой друг — святой. И он знает то же самое про меня. Вот это нормальные, здоровые отношения. Вы должны знать то и другое, это написано в Ишопанишад. Вы должны знать и материальное и духовное. И то и другое вы должны знать. Но если вы идеализируете, то вы не готовы общаться близко. 

    У меня есть друзья, все — негодяи! Но они все — святые! И в большей степени становятся святыми со временем, больше, больше, и больше. И они, когда про меня вспоминают, каким я был, говорят: «О, такой негодяй был, вообще!» 

    Друзья могут так общаться. Это нормально. Они для того и нужны, чтобы знали со всех сторон друг-друга, именно помогали друг-другу. Друзья не могут скрыть что-то друг от друга, обмануть таким образом. Дружба подразумевает просто знание друг-друга, не идеализация. Что ты приятный для меня, хороший, поэтому ты мой друг, хорошо? Но когда появляется яд, я говорю: «Нет, ты мне больше не друг!» — Где же дружба тогда ваша? 
    В семье — то же самое… Должна быть дружба. 

    — Что нужно, чтобы иметь такую способность — переваривать этот яд? 
    — Ну, разве вы переварите яд? Кришна яд этот переваривает. Господь Шива переваривает яд. Не беспокойтесь. Полагайтесь на Кришну. Вы вместе воспеваете, практикуете, ну, там яд есть… Ну и что? Ну, вы же в процессе. Ну, Кришна позаботится об этом яде. Вы просто заботьтесь друг о друге, а Кришна позаботится о вас. Потому, что Он говорит: Вы Меня можете удовлетворить просто своей дружбой. И Он позаботится о вас. 

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху, лекция по Шримад-Бхагаватам, 7.14.10. Шри Дхам Майапур, 17.03.16г.

  81. Если люди перестанут строить свои отношения на основе ожиданий и примут отношения такими как они есть, разве это не наполнит их жизнь счастьем и радостью? Подумайте об этом.

     Махабхарата 

  82. Мы ни в коем случае не должны считать, что наш так называемый прогресс зависит от каких-то материальных обстоятельств. Зрелое понимание сознания Кришны означает, что В КАКОМ БЫ ПОЛОЖЕНИИ Я НИ НАХОДИЛСЯ В ДАННЫЙ МОМЕНТ, ЭТО ОСОБАЯ МИЛОСТЬ КРИШНЫ по отношению ко мне, поэтому я буду стараться воспользоваться имеющимися условиями для того, чтобы прогрессировать, распространяя сознание Кришны и распространяя миссию моего духовного учителя. 

    Начинающие преданные часто совершают одну и ту же ошибку: каждый раз, когда возникает какое-то беспокойство или трудность, они думают, что причиной являются внешние обстоятельства или условия, при которых это обстоятельство или трудность возникли. Но это неверно. В материальном мире трудности будут всегда, неважно, в этом положении, или в том. Следовательно, простая перемена статуса, занятия или семейного положения ничего не даст.

    Потому что реальность состоит в том, что ЕСЛИ У МЕНЯ ВОЗНИКАЮТ ТРУДНОСТИ С ДРУГИМИ, ЭТО МОЙ НЕДОСТАТОК СОЗНАНИЯ КРИШНЫ, А НЕ ИХ.. Понятно? Кришна говорит, что Ему очень дорог преданный, который не создает другим трудностей, который, на самом деле, никому не создает трудностей. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхукаре, 4 января 1975)

  83. Если человек намеренно контролирует свои ожидания, анализируя свои мысли, и не пытается изменить другого, стараясь начать изменять только себя, то тогда разве тяжело достичь удовольствия в отношениях?

     Махабхарата 

  84. Духовный наставник или жрец сводит на нет последствия грехов того, от чьего имени он совершает ягью, но он делает это за счет собственных благочестивых заслуг. Поэтому сведущие брахманы не склонны становиться жрецами. 
    ШБ 6.7.35 (ком.)

  85.  В материальном мире нам могут причинять беспокойства или нам может это только казаться. Пожалуйста, прощайте все! Кришна все видит Положитесь на Кришну. Не становитесь судьями или полицейскими. Будьте дружелюбны ко всем живым существам. Делайте их счастливыми и не беспокойтесь о своем счастье. Это природа вайшнава — делать счастливыми других!» 

    Шрила Гопал Кришна Госвами Махарадж

  86. [Закон] 501. Джи-Би-Си постановляет, что Международное общество сознания Кришны не может мириться с оскорбления любого типа, особенно с теми, которая направлена на зависимых живых существ, таких как женщины, дети, престарелые люди и коровы. Оскорбление действием, вербальное и эмоциональное насилие оказывают разрушительное воздействие на лиану преданности и таким образом, считаются серьезной апарадхой вайшнавов. Любая попытка оправдать этот тип оскорбительного менталитета на основе шастр является неверным истолкованием и решительно отвергается всеми практикующими вайшнавами. (Из резолюций Джи-Би-Си от 1997 года)

  87. В четвертой главе Антья-лилы, части Чайтанья Бхагаваты, представляющей собой биографию Шри Чайтаньи Махапрабху, написанную Шри Вриндавана дасом Тхакуром, который считается воплощением Вьясадевы (Господа), Господь Чайтанья говорит:

    «Я пришел на землю, чтобы проповедовать совместное повторение святых имен Бога. Так Я дам избавление всему грешному материальному миру. Демоны, никогда прежде не принимавшие Моего владычества и Моей власти, будут плакать от радости, повторяя Мои имена».

    «Я буду решительно распространять преданное служение, бхакти, которого ищут даже полубоги, святые мудрецы и совершенные существа, так что его обретут даже самые отвратительные грешники. Но те, кто, ослепнув от собственного богатства, образования, происхождения и знаний, будут поносить и оскорблять Моих преданных, не будут допущены к этому дару и никогда не узнают Моей истинной сущности».

  88. – Как достичь смирения?
    – Не стремиться понравиться, вызвать восхищение других людей. Всегда быть добрым и кротким, даже если кто-то попытается вывести вас из себя. Не стремиться к званиям и титулам. Всегда уступать в споре, даже если вы правы.

    Радханатха Свами

  89. «Преданным называется человек, способный терпеть все неудобства и капризы материальной природы. Поскольку преданный поглощен служением Кришне, у него нет времени гневаться, обижаться или придираться к кому-либо. Преданный очень великодушен и добр к каждому и при любых обстоятельствах остается джентльменом”.
    © Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте (10/12/74)

  90. Как преодолеть критическое умонастроение??

    «Начиная с Брахмы и кончая неподвижными растениями, 
    каждое живое существо — энергия Господа Кришны. 
    Поэтому все писания говорят: 
    “Хулящий другого, гневит Господа Кришну”». (Мадхья-кханда, 20.147) 

    Ученик: Как бороться с критическим умонастроением? 

    Гуру Махарадж: Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения. 
    Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком.
    Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения. 
    До тех пор, пока подобные анартхи сохраняются в сердце, духовное продвижение практически невозможно. 
    Повторяя святые имена и общаясь с преданными, нам будет сложно ощутить истинный вкус практики сознания Кришны. 
    Выискивая ошибки у других, мы не почувствуем сладость святого имени. 
    Или может быть так. Мы думаем про себя: «Только посмотрите, как я наслаждаюсь святым именем Господа». Очевидно, что мы не погружаемся в святое имя, а думаем о том, как смотримся перед другими людьми. Нам нужно понять истинную причину критического умонастроения. Чтобы вырвать эту анартху с корнем, надо знать о причинах её возникновения. 
    На протяжении последних нескольких месяцев я много говорил о повторении святых имен Господа. Я объяснял, насколько важно понять, что невозможно освободиться от анартх в сердце только собственными усилиями. Желание критиковать – это анартха. Можно сказать себе: «Ах, я перестану везде выискивать несовершенства». Но если вы попробуете это сделать собственными усилиями, то скоро обнаружите, что у вас ничего не получается, и желание критиковать не исчезает. 
    Теперь мы знаем, о чем молиться Кришне. Без Кришны мы не сможем избавиться от анартх. Кришна уничтожит анартхи, если преданный воспевает святые имена в правильном умонастроении. Тот, кто осознает, что у него в сердце есть анартхи, будет находиться в настроении почтения. Повторяя, он станет молиться Кришне: «Прошу, убери, пожалуйста, анартхи из моего сердца». Такой преданный искренне раскаивается: «Я всегда ищу недостатки в других, поэтому я очень низкий человек. Я настолько падший, что если Ты, Господь, мне не поможешь, у меня нет никакой надежды». 
    Искренний преданный должен в действительности осознать эти слова. Или хотя бы постараться это сделать. Необходимо развивать такое умонастроение: «Как я могу быть гордым, ведь я выискиваю недостатки в других. Чем тут можно гордиться?» 
    Гордыня – умонастроение, противоположное вайшнавскому. Вайшнав всегда ищет в других людях только хорошие качества. Поэтому гордецу нужно молиться так: «Я ищу недостатки и в то же время испытываю гордость. Я очень падший. Только Ты можешь освободить меня от такого умонастроения, Кришна». Он должен стать и молиться перед Божеством: «Вот мои анартхи. Я признаю их перед Тобой». Один из видов молитв называется «даиньябодхика». Даиньябодхика означает, что нужно стать перед Божеством и рассказать Ему о своей ничтожности. 
    Рупа Госвами описывает различные виды молитвы. Они выделены в категорию «вигьяпти». Вигьяпти – это духовная просьба. 
    Одна из них называется сампрартха-натмика. Это молитва о помощи в продвижении в преданном служении. Другая – даинья-абодхика. 
    Мы приходим и открываем свой ум Божеству. Не надо думать, что предлагать собственные молитвы неправильно. Конечно, лучше сначала предложить Божеству молитвы ачарьев. Но можно предлагать и свои собственные молитвы. Например, такие: 
    «Я очень низкий человек. Я выискиваю недостатки у вайшнавов. Мне очень трудно быть с преданными, потому что я постоянно нахожу у них несовершенства. Я знаю, что если буду так продолжать, то, в конце концов, Ты выгонишь меня. Но я не могу представить себе более ужасного положения, чем быть изгнанным из общества вайшнавов. Как я смогу жить без них? О Господь, я очень падший человек, открываю Тебе свой ум. Я открываю Тебе свое сердце. Дай мне, пожалуйста, наставления. Научи меня преданному служению. Научи меня, как стать вайшнавом. Очень прошу, загляни в самую глубину моего сердца и вырви с корнем все греховные привязанности. Прошу, защити меня, чтобы я смог всегда быть в обществе Твоих преданных. Прошу, помоги мне преодолеть эти препятствия. Я никогда ничего не смогу сделать собственными усилиями. Только по Твоей милости возможно преодолеть препят-ствия в духовной жизни. Пусть я даже не заслуживаю права просить у Тебя о помощи, и все же я обращаюсь к Тебе, ибо у меня нет другой надежды. Если же я не приду к Тебе раскрыть свое сердце и взывать о помощи преодолеть эти препятствия, то в моей жизни не останется никакой надежды на возможность идти по пути преданного служения. Поэтому я предаюсь Твоей воле. Мой Господь, помоги мне преодолеть все эти преграды, пожалуйста, ну, пожалуйста, войди в моё сердце и вырви из него греховные желания. Я знаю, когда Ты делаешь это, человек испытывает боль, потому что от привязанностей очень больно избавляться. Но если эта боль будет проявлением Твоей милости, она станет моим счастьем. Поэтому будь милостив ко мне». 
    Так должен молиться преданный. Повторяй эту молитву каждое утро, например, перед джапой. Поставь себя в полную зависимость от святого имени. Зависеть – значит быть беспомощным, думая: «Я один не справлюсь со своими проблемами. У меня нет другой надежды». Только так мы преодолеем препятствия в преданном служении. 
    Бхакти-йога – внутренний процесс. Это не показное шоу. Какое-то время можно внешне демонстрировать свою духовную продвинутось, но Кришна покажет, что у нас внутри, в нашем сердце, и даст нам понять, что это показное шоу Его не впечатляет. Его впечатляет то, что есть в нашем сердце. Поэтому нам нужно так молиться. Тогда повторение святых имен Господа даст свой результат. Кришна очень милостив. И самое милостивое воплощение – Его святое имя. 
    Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного. 
    монастроение

    Е.С. Шрилы Ниранджаны Свами 

  91. «Очень часто те, кто оставляет путь материализма и посвящает себя отречению, подвергаются нападкам неблагочестивых людей. Однако это лишь кажущаяся несправедливость: на самом деле, наказание — это результат прошлой кармы человека. Сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, некоторые отреченные люди теряют терпение и вновь возвращаются на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно стать терпеливее дерева. 

    Если преданному, начинающему свой путь служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен принять это как следствие своей прошлой кармической деятельности. Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться философией «Око за око, зуб за зуб», ибо такое умонастроение ведет к страданиям. Если человек не злится на своих завистников, те непременно оставят его в покое».

    Шримад Бхагаватам 11.23.5 (комм.)

  92. Как ловок благородный, когда надо  скрыть чужой порок! Как неловок он, когда приходится обнаруживать  свои  достоинства. 

    Восточная мудрость (древние Индийские изречения)… 

  93. Афоризмы из древнейших книг «Ахтарваведа», «Брахманы», «Веды», «Вишну Пурана», «Тхерагатха», «Хитопадеша» — выдающихся философских и религиозных памятников своего времени.

    Беспричинная ссора — вот признак глупости.
    Благородный говорит лишь о достоинствах ближнего, хоть тот лишен их; низкий — лишь о недостатках. И пусть оба они лгут — первый идет на небо, второй — в преисподнюю.

  94. Изречения из басен, поэм, трактатов Древней Индии.

    Не было, нет и не будет человека, достойного одного лишь осуждения или одной лишь хвалы.

    И злым, и добрым, и заслуживающим смерти должен сочувствовать  благородный. Ибо нет человека, свободного от вины.

  95. Вайшнав — это не одежда, не брахманский шнур и не кантхималы. 
    Определение вайшнава, которое дал Бхактивинода Тхакур: 
    «Вайшнав — это » Адоша дарши». 
    Это значит что вайшнав — это тот, 
    кто не обращает внимания на недостатки 
    и видит только хорошее, только достойное похвалы. 
    Насколько часто я в других вижу то, что достойно похвалы, и не ищу недостатки в других — настолько я вайшнав. 

    Шрила Бхактивинод Тхакур

  96. Согласно философии смарта-брахманов, наследственных брахманов-ритуалистов, слово «карма» указывает на ритуалы, которые подразделяются на следующие категории: свойственные природе (нитья), обязательные (наимиттика), желаемые (камья) и епитимьи (праяшчитта). Все они относятся к материалистичной деятельности, которая не обращена к Верховному Господу в умонастроении преданности. Активное преданное служение может внешне выглядеть как деятельность ради плодов (карма). Но благодаря умонастроению преданности и бескорыстному преданию себя Господу такая деятельность должна считаться бхакти, а не кармой. Вместе с тем, дух отречения и отвержения, предшествующий принятию преданного служения, в действительности, — один из аспектов кармы. Только присутствие ничем не мотивированного, непрерывного, естественного, позитивного влечения к преданному служению Верховному Господу указывает на наличие бхакти в сердце дживы.

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    «Даша-мула-таттва»

  97. » Мы должны научиться считать каждого человека, который плохо к нам относится, своим величайшим другом, ИБО ОН НАМ ОЧЕНЬ ПОМОГАЕТ развить в себе качества САДХУ — ТЕРПЕНИЕ и СМИРЕНИЕ. Бхактисиддханта Сарасвати

  98. Что человек теряет когда совершает вайшнава-апарадхи?

    1. Долгую жизнь.
    2. Удачу.
    3. Славу.
    4. Дхарму ( понимание религии)
    5. Место в высших мирах.
    6. Благословения ( все благословения сдигаються и анулируються).
    7. Все остальные возможные блага.

    Шукадева Госвами

  99. БЕСПРИЧИННАЯ МИЛОСТЬ ДЛЯ ГРЕШНИКА.

    Однажды Господь Чайтанья Махапрабху, беседуя на улице со Своими спутниками, повстречал прокажённого. Поклонившись Господу, тот сказал:
    – Все говорят, что Ты – Джанардана, вечная Верховная Личность Бога. Ты – Бог всех Богов и друг обитателей трёх миров. О, Океан милости и сострадания! Пожалуйста, освободи меня от моих страданий!
    Услышав, что Ты – спаситель падших, я пришёл искать у Тебя прибежище и молю о Твоей благосклонности. Ты — Господь Говинда, Гопал, Господь предавшихся Тебе душ. Во всех трёх мирах нет большего грешника, чем я. Пожалуйста, избавь же меня от моего невыносимого недуга!

    Выслушав молитвы прокажённого, Господь Гауранга воспылал гневом: 
    – Грешный негодяй! Почему же ты поносишь вайшнавов? Все живые существа в материальном мире – Мои друзья. Но Я враждебен к тем, кто оскорбляет вайшнавов. Я не придаю значения тому, что кто-то оскорбляет Меня, но если кто-то поносит чистого бхакту, такого как Шривас Пандит, могу ли Я быть доволен? Ты сказал Шривасу такие слова, которые нельзя даже повторить вновь, и за это будешь страдать на протяжении многих и многих жизней. Сейчас ты видишь лишь Моё тело, но подлинная Моя жизнь – это вайшнавы, вечно живущие в Моём сердце. Если человек, враждебный Мне, служит вайшнаву, Я заберу все его невзгоды и освобожу его от всех страданий. Однако, глупец, враждебно настроенный вайшнаву, непременно попадёт в ад. И Я не могу тебе сказать, как долго ты будешь страдать в аду. Ты — очень порочный и грешный человек. Твоим страданиям не будет конца!»

    Прокаженный беспомощно заплакал, взывая к своей последней надежде в форме Гаурачандры: 
    – В других Своих воплощениях Ты являл милость соизмеримо с преданностью человека. Но в Кали-югу каждый дом полон грешников. Если Ты не дашь милости тому, кто не является Твоим преданным, как сможешь Ты сохранить имя Патита-павана — спаситель падших душ?
    Ты – мост религии. По этому мосту люди пройдут над материальным бытиём. О, любимец Шачиматы! Прошу Тебя, не отвергай меня! Ты независим, но, если Тебе хоть немного меня жаль, помоги мне!

    Конечно, сердце Господа Чайтаньи сжималось от сострадания к этому раскаявшемуся брахману, но, прежде чем явить Свою милость, Гауранга отправился в дом Шриваса Пандита и поведал собравшимся там преданным о прокажённом, которого встретил по дороге. Махапрабху смиренно обратился к Шривасу: 
    – О Шриваса! Если ты пожелаешь даровать свою милость этому грешнику, он будет освобождён.

    Шривас Пандит ответил Господу Гауранге: 
    – Мой Господин! Я ниже нижайшего. Ты славишь меня, хотя подлинный спаситель – это Ты! Я прощаю прокаженному его грех, пусть он избавится от проказы!

    Испытывая радость, Гауранга издал громкий крик. В этот же миг прокажённый, лежавший возле Ганги, сразу исцелился и получил прекрасное тело. Он побежал к дому Шриваса, восклицая: 
    – Где Гаурачандра, Луна моего сердца? Кто другой может освободить человека, ослеплённого завистью, этим недугом материального бытия?

    Шри Гаурахари вышел из дома Шриваса Пандита и быстро пошёл к Ганге, навстречу исцелившемуся прокажённому. Увидев Господа Чайтанью, тот упал на землю, вознося молитвы и выражая своё почтение Господу. Радостный Гауранга поднял его и прижал к Своей груди, в тот же миг наполнив его сердце кришна-премой, которая недоступна даже Брахме.

    Охваченный чистой любовью к Шри Кришне, этот человек то плакал, то безудержно смеялся. Он стал петь, танцевать и кататься по земле в пыли. Он восклицал: 
    – Господь Гауранга – друг каждого! Он – Всемилостивый Господь, Патита-павана. Он пришёл, чтобы спасать последних грешников! Вся слава самому милостивому воплощению Господа – Гаурасундаре! Джая Гауранге! 

    При виде этого чуда спутники Господа преисполнились духовного блаженства, а жители Надии поразились могуществу Господа.

    Вся слава Господу и его чистым преданным!

  100. Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

     Шримад-Бхагаватам 4.20.3, комментарий

  101. Рассказывает Бхаджа Хари Прабху: я был президентом храма в Бхактиведанта Меноре. У Шьямасундры Прабху в то время начались духовные проблемы. По крайней мере, нам казалась так. На первый взгляд казалось, что у него очень серьезные проблемы. Он не приходил ни на какие программы. Перестал повторять круги мантры. По вечером он куда-то уходил. Храм был нищий. Денег не было. Шьямасундра Прабху арендовал себе дорогую машину. Короче, говоря у нас были все основания, чтобы беспокоиться. Ходили самые разные слухи. В конце концов, мы решили прийти рассказать обо всем Шриле Прабхупаде.

    Он говорит: «Зашел я. И зашел Реватинандана Свами, старший преданный. И мы попросили у Шрилы Прабхупады разрешение говорить. Он сказал: «Хорошо». Буквально через несколько минут после того как Реватинандана Свами стал говорить. Шрила Прабхупада сразу же понял о чем будет идти речь. И у него появилась на лице выражение брезгливости. Он посмотрел на меня». Ооо, сам Бхаджа Хари стал говорить. Бхаджа Хари, младший преданный, гораздо младше Шьямасундры. «Он посмотрел на меня, и с выражением брезгливости на лице сказал: «Ты не имеешь права критиковать старших вайшнавов». Мне стало очень больно. Шрила Прабхупада отвернулся от него. И обращаясь к Реватинандане Свами сказал: «Вели ему, чтобы он уходил отсюда». При этом он чувствовал такую брезгливость по отношению ко мне, что он не захотел прямо сказать это мне. Он сказал это Реватинандане Свами. Я выполз оттуда на брюхе. И я получил этот урок на всю свою жизнь, что я никогда ни при каких обстоятельствах не должен критиковать старших преданных. Это не мое дело. Это не дело моего ума. У него может быть есть проблемы. Но он дорог Шриле Прабхупаде. И когда оскорбляет или критикует того, кто дорог духовному учителю, это причиняет невероятную боль в сердце духовного учителя».

  102. КАК ПРАВИЛЬНО СЕБЯ ВЕСТИ ПРИ СОМНЕНИЯХ В СЛОВАХ ДРУГИХ 

    Вопрос: Почему бытует мнение, что высказывать свои сомнения в словах старших преданных, не говоря уже о гуру, – это оскорбление? Так ли это? 

    Ответ: Нет, не так. Мы можем сомневаться, это наше право, но сомнение сомнению рознь. Мы можем сомневаться и даже высказывать свои сомнения, но главное – правильно сформулировать это сомнение и главное – правильно отнестись к этому сомнению внутри. Если у нас есть какое-то сомнение, надо очень смиренно подойти к этому человеку и сказать: “Вот так и так, я услышал от Вас что-то, что по той или иной причине расходится с моим пониманием шастр или того, что я слышал от Шрилы Прабхупады или от Гуру Махараджа. Не могли бы Вы мне пояснить это?” И лучше не обсуждать это сомнение с кем-то еще, а лучше прямо подойти к этому человеку и спросить, задать ему этот вопрос. И если мы таким образом сформулируем свое сомнение очень смиренно, а не будем на всех перекрестках толковать: “Он там говорит что-то неавторитетное, то, се…”, то тогда это правильно. 
    Еще раз, в чем смысл высказывать эти сомнения? Если мы уверены в том, что этот человек сказал что-то неправильное, и мы уверены в этом и у нас есть серьезное основание думать, что это некая не совсем правильная вещь, то нет смысла тоже об этом говорить. Нет смысла на каждом углу толковать об этом. Если мы не уверены, то надо подойти и попытаться рассеять свое сомнение очень смиренно. Люди же начинают высказывать свое сомнение для того, чтобы опять же гордиться. Если я высказываю свое сомнение для того, чтобы показать, что я выше этого человека, то тогда это оскорбление, потому что мотив изначально оскорбительный. А так, сомнения могут быть. 

    Бхакти Вигьяна Госвами, 
    семинар «Анартха-нивритти»

  103. екале дже баишнабер бодо чхото боле
    нишчинте тхакук се джанибе кото кале

    «Тот кто делает различие между вайшнавами может покоиться с миром – осознать Истину займёт у него вечность». Шри Чайтанья Бхагавата

    рукшакшара гирах шринван татха бхагаватеритах
    пранама-пурвакам кшантва йо вадед ваишнаво хи сах

    «Тот, кто не взирая на то, что слышит грубые слова от преданного, кланяется ему и прославляет его – воистину вайшнав». Линга Пурана, цит. по ХБВ 10.35

  104. ШБ 3.16.12: Обойдясь с вами подобным образом, Мои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного. Поэтому Я прошу вас оказать Мне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Мне и не отсутствовали в Моей обители слишком долго.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть Своего слугу назад, на Вайкунтху. Таким образом, этот эпизод ещё раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. То, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных обратно на планеты Вайкунтхи.
    В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху.

  105. ШБ 3.16.11: Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упрёки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Моё сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырёх Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами.
    Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжёлом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны.
    Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчёркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

  106. ШБ 3.16.5: Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Таким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех отношениях. «Бхагаватам» утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершённый им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда отдавать себе отчёт в том, как он ведёт себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

  107. Люди, живущие в этом мире, рождены на свет не для того, чтобы ссориться друг с другом, как кошки с собаками. Нужно быть достаточно разумным, чтобы понять важность человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. (Шрила Прабхупада. Введение к Бхагавад-гите как она есть)

  108. Почему Дурьйодхана с Кауравами попали в рай , а Пандавы с Драупади — в ад ?
     Отречение и путь на небеса . [ 18 ].

    После наступления Кали-юги и ухода Кришны , Юдхиштхира с братьями правили ещё тридцать шесть лет, а затем отреклись от трона в пользу Парикшита ( внука Арджуны ) . Передав ему все свои владения и обязанности , они отправились в последнее путешествие — паломничество в Гималаи.
    Поднимаясь на вершины , вначале Драупади , а затем каждый из Пандавов в порядке, обратном их возрасту умирали и падали под тяжестью чувства вины за свои грехи . Только Юдхиштхира достиг вершины так как он был неподвластен греху или неправде .

    Своё благочестие Юдхиштхира проявил также и в конце Махабхараты . Индра прибыл на вершину горы чтобы отвезти Юдхиштхиру в рай на своей золотой колеснице . Юдхиштхира ступил было на колесницу, но Индра сказал оставить его спутника пса , потому что вход на небеса ему не был позволен . Юдхиштхира не пожелал оставлять в одиночестве существо , взятое под его опеку. Тогда Индра сказал : ,, Ты покинул братьев позади без кремации… Но отказываешься оставить бродячего пса !» Юдхиштхира ответил : ,, Драупади и братья покинули меня , не я их», — и отказался следовать дальше без собаки . В этот момент пёс превратился в бога Дхармы ( Ямараджа ), испытывавшего Юдхиштхиру в образе животного . Старший из Пандавов с честью выдержал это испытание .

    По прибытии в рай он не нашёл своих братьев и жены Драупади , напротив , увидел там Дурьйодхану и Кауравов . Слуги Индры объяснили ему, что его братья в аду за свои малые грехи , в то время как Дурьодхана и Кауравы в раю — за доблесть , проявленную на Курукшетре .
     Тогда Юдхиштхира отправился в ад , чтобы увидеть своих братьев . 
    Там его повергли в ужас стоны и реки крови , проливавшиеся в битвах , он слышал страдающие голоса его братьев и жены , которые умоляли его остаться , поскольку одно только лицезрение его благословенной формы приносило облегчением им . Царь подумал минуту и сказал : я ничего не понимаю , Дурьйодхана и Кауравы на райских планетах , а мои бедные братья в аду ? Какая же это справедливость в мире ? И он сказал тем , кто его сопровождал : пожалуйста , идите к Богам и скажите , что Юдхиштхира не вернётся обратно в место счастья , а останется там , где его братья и жена страдают. Хотя бы потому что моё присутствие приносит им хоть какое — то облегчение , и отправил небесного колесничего назад .
    Не прошла и секунда как вдруг, абсолютно всё это видение куда — то исчезло . Юдхиштхира поднял свою голову, и вдруг увидел , что он находится на райской планете .
    ,, О царь , это ужасный мучительный опыт, он уже закончился , — сказали они — сейчас ты там где должен быть . Ад , на самом деле , должен увидеть любой царь , какой бы благородный он не был».

    ,, Те , кто делают хорошие поступки , они сначала должны немного пострадать на адских планетах , очень короткое время , и потом они попадают на райские планеты , чтобы уже радоваться вечно .
     И наоборот, люди , которые делают плохие поступки , и которые нарушают дхарму, они немножечко наслаждаются на райских планетах , тем небольшим количеством своих добрых поступков , а потом попадают в ад , чтобы уже оставаться там надолго . И Кауравы сначала получили райские планеты , поскольку Господь обещал Карне , что все воины , которые падут на поле битвы Курукшетра попадут на райские планеты . Но после этого , они будут долго страдать на адских планетах , пока не получат следующие рождения».
    ,, Для тебя и для твоих братьев, — о Юдхиштхира — ад показан на небольшое время . Пожалуйста , идём , вот Божественная Ганга омой себя , очисти , и пожалуйста , добро пожаловать на райские планеты . И присоединяйся к своим родственникам поскольку они уже здесь».

    Это всё оказалось иллюзией и ещё одним испытанием сына Дхармы. Так же это было искупление того греха , когда Дрона оказался обманут Юдхиштхирой во время битвы на Курукшетре .
    После омовения , Индра и Кришна явились Юдхиштхире и поведали , что его братья уже на небесах , а земные пороки и добродетели — это иллюзия на небесах . Кришна прославил Юдхиштхиру за его непоколебимость справедливости и предложил присоединиться к своим родственникам в реальном раю в обители Индры .
    Так заканчивается история Пандавов , которые были очень любимы Господом , который готов был пожертвовать всем , чтобы спасти их , и который забрал всю вину, за всю адхарму во время войны Махабхараты , чтобы спасти тех , которые полностью предались Ему. И , хотя Он испытывал их неоднократно и на Земле , и даже в аду . Пандавы показали всем поколениям урок преданности Господу Кришне .

    Пандавы и Драупади — вечные спутники Господа Кришны . Они вступили на Голоку в своих собственных телах . Господь вместе со Своими личными спутниками постоянно воплощается во многих вселенных . Он помнит все свои воплощения , а Его спутники забывают об этом , ибо являются крохотными неотъемлемыми частицами Господа . Поэтому они склонны забывать такие события под влиянием Йогамайи .
    ( ,, Шримад — Бхагаватам», комм. Шрилы Прабхупады , песнь 1, гл. 15, т. 49, 50. стр. 331- 333 ).

    Господь является композитором , исполнителем , продюсером и режиссёром — эта Божественная Песня всегда исполняется Им . Поэтому нам надо это понимать — что мы в Его руках , мы Его инструменты .

    /,, Махабхарата», 18 . ,, Сваргароханикапарва»/.

  109. Если намерения правильны, а разум чист, то покаяния и искупления самих по себе достаточно. Тогда нет нужды в наказании.

     Махабхарата 

  110. Кришна: От того, что преступление совершат в храме, оно не станет благочестивым поступком, царь Гандхара. Ваша игра была нарушением дхармы. И потому её результаты не имеют значения. 

    Дурьодхана: Васудева, разве брат Юдхиштхира играл на своё имущество, своих братьев, свою жену или на себя самого не добровольно? Почему же тогда наша игра была незаконной, Васудева? 

    Кришна: Вы попытались раздеть жену Пандавов при всех в царском собрании и этим Вы превратили всю вашу игру в беззаконие, наследный принц. Не играет роли, в каком блюде был яд, если кто-то умер. Вся его еда считается отравленной. 

    Дурьодхана: Но на собрании в Индрапрастхе.. у меня при всех отняли оружие! Может, Вы забыли об этом, Васудева? 

    Кришна: Но когда Вам на том собрании предложили сдать оружие, почему Вы не объявили им войну, принц? Почему вместо этого Вы задумали отомстить, раздев императрицу во время игры в кости? Правда в том, что Вы не можете объявить им войну. 

    Шакуни: Васудева, но за игрой наблюдали и великий Бхишма, и великий учитель Дрона. Они тоже нарушили дхарму? 

    Кришна: Конечно, нарушили! Когда рушится весь дом, бесполезно пытаться спасать ворота, царь Гандхара. Когда кто-то совершает преступление против общества, а другие лишь молча наблюдают.. и думают об исполнении только своей дхармы, это приводит к катастрофе. Я не могу поддержать ваше ложное понимание дхармы. 

     Махабхарата 

  111. Когда кто-то считает случившееся несправедливым, тогда этот случай тревожит его душу. Весь мир кажется враждебным по отношению к нему. Большинство случаев, которые кажутся несправедливыми, это в основном протест, идущий от сердца человека. В ответ на случившееся человек требует справедливости. И на самом деле это уместно, так как любая форма несправедливости в обществе уничтожает веру и доверие человека. 

    Но… что такое справедливость? Что значит справедливость? Тот, кто был несправедлив, должен покаяться. А тот, кто испытал несправедливость, должен восстановить в своем сердце веру в общество. Разве это не подводит к значению справедливости? 

    Неправедный человек отрекается от справедливости и распространяет вражду и ненависть. Он пытается победить жестокость — жестокостью. 

    Тот, кто испытал горе, старается причинить большее горе другим. И на этом пути униженный становится угнетателем. Очень скоро он превращается в преступника. 

    Другими словами, между справедливостью и местью очень тонкая грань. Это различие называется дхармой. Разве это не правда? Подумайте над этим.

     Махабхарата 

  112. КТО ЧЕМ НАПОЛНЕН, ТОТ ТЕМ И ДЕЛИТСЯ… Любящий — любит. Обиженный — обижает. Низкий — унижает. Возвышенный — возвышает. Доверчивый — верит. Лжец — считает всех лжецами. Виновный — обвиняет. Грешный — уличает. Ханжа — осуждает.Святой — понимает. Сильный — подымает. Слабый — бьет. Светлый — светит. Грязный — мажет. Счастливый — весь мир любит. Несчастный — делает несчастными других. Глупец — оскорбляет. Милосердный — прощает. Дешевый — обесценивает. Гордец — уличает всех в гордыне. Мудрый — видит мудрость во всем. Никто не может видеть в других то, чего нет в себе. И никто не может дать другому больше, чем есть в себе. Мы всегда судим по себе…

  113. Когда мне встречается в людях дурное, 
    То долгое время я верить стараюсь, 
    Что это, скорее всего, напускное, 
    Что это случайность. И я ошибаюсь. 

    И, мыслям подобным ища подтвержденья, 
    Стремлюсь я поверить, забыв про укор, 
    Что лжец, может, просто большой фантазер, 
    А хам, он, наверно, такой от смущенья. 

    Что сплетник, шагнувший ко мне на порог, 
    Возможно, по глупости разболтался, 
    А друг, что однажды в беде не помог, 
    Не предал, а просто тогда растерялся. 

    Я вовсе не прячусь от бед под крыло. 
    Иными тут мерками следует мерить. 
    Ужасно не хочется верить во зло, 
    И в подлость ужасно не хочется верить! 

    Поэтому, встретив нечестных и злых, 
    Нередко стараешься волей-неволей 
    В душе своей словно бы выправить их 
    И попросту «отредактировать», что ли! 

    Но факты и время отнюдь не пустяк. 
    И сколько порой ни насилуешь душу, 
    А гниль все равно невозможно никак 
    Ни спрятать, ни скрыть, как ослиные уши. 

    Ведь злого, признаться, мне в жизни моей 
    Не так уж и мало встречать доводилось. 
    И сколько хороших надежд поразбилось, 
    И сколько вот так потерял я друзей! 

    И все же, и все же я верить не брошу, 
    Что надо в начале любого пути 
    С хорошей, с хорошей и только с хорошей, 
    С доверчивой меркою к людям идти! 

    Пусть будут ошибки (такое не просто), 
    Но как же ты будешь безудержно рад, 
    Когда эта мерка придется по росту 
    Тому, с кем ты станешь богаче стократ! 

    Пусть циники жалко бормочут, как дети, 
    Что, дескать, непрочная штука — сердца… 
    Не верю! Живут, существуют на свете 
    И дружба навек, и любовь до конца! 

    И сердце твердит мне: «Ищи же и действуй. 
    Но только одно не забудь наперед: 
    Ты сам своей мерке большой соответствуй, 
    И все остальное, увидишь, — придет!» 

    Эдуард Асадов

  114. Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  115. «Если человек совершает вайшнава-апарадхи, его прогресс в преданном служении полностью остановится». 
    («Шримад-Бхагаватам» 4.21.37, комментарий)

  116. Вайшнава нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах. На самом деле это относится не только к вайшнавам — никого не следует оскорблять без необходимости. 

    Когда Суручи оскорбила Дхруву, он был еще ребенком. Разумеется, ей не было известно, что Дхрува — великий вайшнав. Таким образом, она нанесла ему оскорбление по неведению. Тот, кто окажет услугу вайшнаву, получит благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит вайшнава, неминуемо поплатится за это.

    Вайшнавы пользуются особым расположением Верховной Личности Бога. Доставляя им удовольствие, мы радуем Верховного Господа, а огорчая их, вызываем Его недовольство. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми стансах, посвященных духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — радуя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек доставляет удовольствие Личности Бога. А огорчая духовного учителя, он не ведает, какую участь готовит сам себе.

    ШБ 4.9.23 комментарий Шрилы Прабхупады

  117. В критических ситуациях будет всплывать то, что оставило самый яркий след в нашей жизни. Когда человек произносит Святое Имя без оскорбления это оставляет самый глубокий след. Но, чтобы человек вспомнил о Святом Имени в момент смерти нужно, чтобы оно, действительно, оставило очень глубокий след в его сознании. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что вспомнить Святое Имя в момент смерти может тот человек, который избавился от оскорблений. Если человек не избавился от оскорблений, он не сможет вспомнить Святое Имя в момент смерти.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    Лекция «Природа благодарности»

  118. Он не позволял себе слушать поношения вайшнавов. Даже если основания для критики были, он говорил, что, поскольку все вайшнавы служат Господу, ему нет дела до их недостатков. (ЧЧ Ади 2.11.157, комм.)

  119. Мои дорогие преданные, эта мелодия для меня означает надежду. Надежда — это одна из самых важных вещей в нашей духовной жизни. Мы надеемся на милость Кришны. Очень важно иметь такую веру: «В какой-то прекрасный день Кришна обязательно смилостивиться ко мне». И для меня, я чувствую, что эта мелодия выражает такую надежду. 

     

    Когда я пою первую часть этой мелодии, я ощущаю, словно я во Вриндаване. Я молюсь Кришне. И когда я слышу вторую часть мелодии, которая поется выше. Я чувствую, что Кришна подобен солнцу. Он как будто бы восходит над горизонтом. И когда появляется солнце, вся тьма рассеивается. Такое чувство, словно закончилась долгая и очень холодная ночь, и восходит солнце.

     

    Когда я пою киртан, у меня всегда пробуждается надежда: «Кришна, ты очень милостив, и наверняка, ты слышишь, что я стараюсь прославить тебя». И очень часто во время киртана я чувствую, словно Кришна мне отвечает.

     

    И прежде чем мы продолжим, я хочу рассказать вам историю о надежде. Эта история является одной из моих любимых. 

     

    Когда Кришна был совсем маленьким, он жил в доме, во дворце Нанды Махараджа и мамы Яшоды. Многие полубоги приходили, и хотели увидеть его. И однажды в ворота дворца постучал Господь Шива. Наверняка вы знаете, что у него длинные волосы, что он обвешан рудракшами. Тело его обмазано пеплом. И в качестве гирлянды он носит на своей шее черепа. И в писаниях говорится, что это необычные черепа. Эти черепа принадлежат очень возвышенным вайшнавам. Но зрелище, тем не менее, достаточно отпугивающее. 

     

    И когда Господь Шива постучал в ворота, Яшода-майи приоткрыла ворота. «Ааа…А вам чего надо?» И Шива сказал: «Я хочу поглядеть на твоего младенца». Мама Яшода сказала: «Да ни за что… Он очень чувствительный. Когда он вас увидит, что с ним будет? Я за него отвечаю. Я же мать его. Вот, возьмите пожертвование, и идите к соседям. Моего мальчика я вам показывать не буду. Кто знает? Это может стать для него травмой на всю жизнь. И он потом будет всегда бояться святых, садху. Поэтому, пожалуйста, идите стучите в другие двери». 

     

    И так мама Кришны дала Шиве отворот-поворот. И он почувствовал такое разочарование внутри: «Если мама Кришны не позволяет мне получить даршан, то даршан не возможен. В конце концов, она же его мама. Она всем управляет».

     

    Тогда Господь Шива пошел в лес, который был неподалеку. Там есть прекрасное озеро. И когда Господь Шива подошел к нему, то озеро вышло из берегов. Знаете, почему? Потому что Господь Шива залил его своими слезами. Он так много плакал, что эти слезы переполнили озеро. И он стал молиться: «Дорогой Господь, если я хоть раз в жизнь сделал хоть что-то хорошее, даруй мне пожалуйста свой даршан. Ты сейчас явился здесь, во Вриндаване в своем личностном облике. Неужели все преданные могут тебя увидеть, и только один я, Шива не могу. Люди называют меня Шива, что означает Всеблагой. Но сейчас я чувствую, что моя удача полностью отвернулась от меня. Я самый несчастный человек. Я не достоин имени Шива, меня нужно звать Ашива». И там, в этом лесу Шива стал плакать, и молить о милости Кришну.

     

    Одновременно с этим во дворце началась серьезная проблема. Младенец Канай стал плакать. Он плакал, и плакал, и плакал. Мама Яшода совершенно не знала, что ей поделать. Он не просто плакал, он кричал. У мамы Яшоды это был первенец, она никогда с такими вещами не сталкивалась. Она попыталась как-то успокоить Кришну, предложив ему свою грудь. Но Кришна не стал пить ее молоко. В том возрасте Кришна не принимал еще твердой пищи, он только молоко пил. Если ребенок в этом состоянии не ест материнское молоко, то он обречен на погибель. 

     

    И мама Яшода расстроилась, она стала говорить: «Я столько экадаши соблюдала, постилась столько раз, и все это лишь для того чтобы Господь Нараяна даровал мне сына, и теперь мой сын… Похоже, что Нараяна хочет забрать моего младенца». 

     

    Она прибежала к мужу: «Пойдем, взгляни же ты. Смотри, наш сын не пьет молоко, он только ревет, и ревет». Нанда Махарадж сказал: «О тебе пришлось претерпеть столько лишений, чтобы у тебя родился сын. И в конце концов, Господь Нараяна даровал нам лучшего из всех детей. Но похоже, что мы лишаемся сейчас милости Нараяны. И причина может быть только одна. Когда Господь лишает человека своей милости? Лишь только тогда, когда этот человек оскорбляет преданного, вайшнава». Если мы служим преданным, то Кришна дает свою милость. Но если мы оскорбляем слуг Господа, вайшнавов, то Господь забирает свою милость. «Было ли у тебя такое?», — спросил Нанда Махарадж. «Нет, я никого не оскорбляла», — ответила мама Яшода. «Может быть какой садху пришел к нашим дверям, просил о чем-то, и ты отказала ему?» «Ну, я не знаю такого случая», — сказала Яшода. 

     

    Затем она подумала. «Да, да. Сегодня утром приходил какой-то нищий. У него была дикая прическа, все тело его было посыпано пеплом, а на шее у него весела гирлянда из черепов человеческих. И он хотел увидеть Канаю. Конечно же я ему не разрешила». Нанда Махарадж сказал: «Так, его надо найти». «Нет, нет. Он выглядел слишком уж дико. Если мой Каная увидит его, у него сердце разорвется. Он еще быстрее умрет, чем от голода». Нанда Махарадж сказал: «Ну ладно, надо сделать одну вещь. Мы пригласим этого садху к нашим дверям. А ты будешь на другой стороне. И ты покажешь ему Кришну чуть-чуть, с той стороны дворца. И если все будет нормально, то покажешь Кришну ему еще чуть-чуть. А если будет что-то не так, то ты просто спрячешь от него Кришну». Яшода согласилась. 

     

    Но где же искать этого садху? Яшода подозвала к себе девочку, гопи. И сказала: «Пойди-ка, и отыщи этого нищего с черепами на шее, и попроси его прийти». И вот гопи побежали по всему Вриндавану. Они пытались найти садху, который подходил под описание, данное Яшодой. Но нигде не могли такого отыскать. 

     

    А в то время Господь Шива молился, молился: «Я так надеюсь на твою милость, Господь. Ты же повелитель милости. Неужели я стану исключением для тебя…» И вдруг он услышал гопи. День уже подходил к концу. Гопи обсуждали между собой: «Уже день заканчивается, а этого садху с черепами мы найти никак не можем. Но возвращаться нам без него тоже нельзя. Кто знает, что сейчас с Канаей? Вдруг он умер». Господь Шива услышал их слова. На самом деле он прятался в зарослях. И в этот момент он вышел из джунглей. И гопи вдруг увидели его: «Это ты, тот садху, который приходил сегодня утром к Яшоде, и которого она не пустила?» «Да», — сказал Шива. «Яшода послала за тобой». Но они были очень испуганными при этом. 

     

    Итак, они привели Господа Шиву. Он забрался по ступенькам во дворец Нанды. И по мере того как он приближался ко дворцу, Кришна потихоньку стал успокаиваться. Яшода поприветствовала этого садху, и сказала: «Садху пока не входите. Вот тут постойте пока, в дверях. Подождите. А я принесу моего мальчика». И когда Яшода принесла Кришну, и показалась с ним на противоположной стороне зала, Кришна стал издавать веселые, радостные звуки. И он стал тянуться своими маленькими ручками к Господу Шиве. Тогда мама Яшода еще поближе поднесла его. И Кришна по-прежнему был очень воодушевленным. В конце концов, мама Яшода поднесла Кришну прямо к Господу Шиве. Господь Шива был так счастлив. Кришна тянулся к нему своими ручками. И мама Яшода увидела, что ее сын хочет быть вместе с этим садху. И она отдала его Господу Шиве на руки поддержать. 

     

    Когда Шива вернул маме Яшоде Кришну, произошло что-то необычайное. До этого у него на лбу была вайшнавская тилака. Но когда Кришна его обнимал, он своими ручками измазюкал ему все лицо. И размазал его вайшнавскую тилаку. Вот так у Господа Шивы появились три линии, три-пундра.

     

    Все это наблюдал Нанда Махарадж. И он понял: «Общение с этим садху очень благоприятно для моего сына». Поэтому этому садху позволили жить рядом с дворцом. И стали кормить его остатками пищи Господа Кришны. 

     

    И сейчас когда вы приезжаете Нанда-бхаван (место, где жил Нанда Махарадж). Тот там во дворике, где находится храм, вы можете увидеть шива-лингам, который принимает маха-прасад от Господа Кришны. Но это не все, чему можно научиться в этой лиле. Если вы спуститесь по ступенькам, перейдете через дорогу. И пойдете на восток, вы можете прийти в прекрасный лес. Там находится озеро. То самое озеро слез. И рядом с этим озером находится прекрасный храм Господа Шивы. Господа Шива называют Ашешвара Махадев. Махадев, преисполненный надежды. Когда вы в следующий раз отправитесь во Вриндаван, пожалуйста, обязательно сходите к Ашешваре Махадеву, и помолитесь о том, чтобы ваша надежда увидеть Кришну, сбылась. 

     

    Когда я пою эту мелодию, то вспоминаю эту историю. Давайте еще один раз вместе споем эту мелодию…

     

    Шачинанда Свами. Ретрит Святого Имени

  120. » Когда чужие пороки и недостатки беспокоят нас, мы должны терпеливо сносить их и заглядывать в глубь своего сердца, ища в нём те же самые пороки и недостатки.»
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 

  121. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы единственным прибежищем? О повелитель моей жизни, позволь мне снова служить так, чтобы ум мой всегда думал о Твоих трансцендентных качествах, слова воспевали Твои качества, а тело постоянно служило Твоей Милости!

    О мой Господь и повелитель! Моя карма заставляет меня скитаться по материальному миру. Устав от этого, я просто ищу дружбы с Твоими праведными, возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я был привязан к собственному телу, жене, дому и детям, но теперь я желаю навсегда разорвать эти узы. Так позволь же мне умом, сознанием и всем своим существом привязаться только к Тебе!

    (Часть молитвы Вритрасуры)
    ШБ 6.11.24 и 6.11.27

  122. Так почему же Бог позволяет людям грешить? На самом деле Он не хочет, чтобы живые существа грешили, и потому Он как голос совести призывает их удерживаться от греха. Но если живое существо твердо намерено совершать грехи, Верховный Господь разрешает ему действовать и нести ответственность за свои поступки (маттах смритир джнанам апоханам ча). Совершить какое-либо действие без дозволения Господа невозможно, но Он настолько милостив, что, если обусловленные души упорствуют в своем желании, Он позволяет им действовать на собственный страх и риск.
    ШБ 5.18.3 (комм.)

  123. «Кришна находится в сердце всех живых существ. И особенно Он находится в сердце преданных. Он говорит, что прежде всего — Я нахожусь в сердце преданных. И если кто-то оскорбляет преданных, то Кришна принимает это оскорбление лично. 
    Он сам принимает на Себя это оскорбление, и поэтому такой человек, который оскорбляет преданного, он по сути дела, обречён. Поэтому, живя с преданными, мы должны понимать, что преданные — это защита нас от греха, преданные защищают нас от греха, но при этом мы должны быть очень осторожны. Мы ни в коем случае не должны позволять себе оскорблять преданных, потому что это самая большая и самая ужасная ошибка, которая может произойти.»
    © Бхакти Вигьяна Свами

  124. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ КРИТИЧЕСКОЕ УМОНАСТРОЕНИЕ 

    Совет от Е.С. Шрилы Ниранджаны Свами 

    «Начиная с Брахмы и кончая неподвижными растениями, 
    каждое живое существо — энергия Господа Кришны. 
    Поэтому все писания говорят: 
    “Хулящий другого, гневит Господа Кришну”». 
    (Мадхья-кханда, 20.147) 

    Е.С. Ниранджана Свами: Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения. 
    Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком. 

    Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения. До тех пор, пока подобные анартхи сохраняются в сердце, духовное продвижение практически невозможно. Повторяя святые имена и общаясь с преданными, нам будет сложно ощутить истинный вкус практики сознания Кришны. Выискивая ошибки у других, мы не почувствуем сладость святого имени. 
    Или может быть так. Мы думаем про себя: «Только посмотрите, как я наслаждаюсь святым именем Господа». Очевидно, что мы не погружаемся в святое имя, а думаем о том, как смотримся перед другими людьми. Нам нужно понять истинную причину критического умонастроения. Чтобы вырвать эту анартху с корнем, надо знать о причинах её возникновения. 

    На протяжении последних нескольких месяцев я много говорил о повторении святых имен Господа. Я объяснял, насколько важно понять, что невозможно освободиться от анартх в сердце только собственными усилиями. Желание критиковать – это анартха. Можно сказать себе: «Ах, я перестану везде выискивать несовершенства». Но если вы попробуете это сделать собственными усилиями, то скоро обнаружите, что у вас ничего не получается, и желание критиковать не исчезает. 
    Теперь мы знаем, о чем молиться Кришне. Без Кришны мы не сможем избавиться от анартх. Кришна уничтожит анартхи, если преданный воспевает святые имена в правильном умонастроении. Тот, кто осознает, что у него в сердце есть анартхи, будет находиться в настроении почтения. Повторяя, он станет молиться Кришне: «Прошу, убери, пожалуйста, анартхи из моего сердца». Такой преданный искренне раскаивается: «Я всегда ищу недостатки в других, поэтому я очень низкий человек. Я настолько падший, что если Ты, Господь, мне не поможешь, у меня нет никакой надежды». 
    Искренний преданный должен в действительности осознать эти слова. Или хотя бы постараться это сделать. Необходимо развивать такое умонастроение: «Как я могу быть гордым, ведь я выискиваю недостатки в других. Чем тут можно гордиться?» 

    Гордыня – умонастроение, противоположное вайшнавскому. Вайшнав всегда ищет в других людях только хорошие качества. Поэтому гордецу нужно молиться так: «Я ищу недостатки и в то же время испытываю гордость. Я очень падший. Только Ты можешь освободить меня от такого умонастроения, Кришна». Он должен стать и молиться перед Божеством: «Вот мои анартхи. Я признаю их перед Тобой». Один из видов молитв называется «даиньябодхика». Даиньябодхика означает, что нужно стать перед Божеством и рассказать Ему о своей ничтожности. 
    Рупа Госвами описывает различные виды молитвы. Они выделены в категорию «вигьяпти». Вигьяпти – это духовная просьба. 
    Одна из них называется сампрартха-натмика. Это молитва о помощи в продвижении в преданном служении. Другая – даинья-абодхика. 
    Мы приходим и открываем свой ум Божеству. Не надо думать, что предлагать собственные молитвы неправильно. Конечно, лучше сначала предложить Божеству молитвы ачарьев. 

    Но можно предлагать и свои собственные молитвы. Например, такие: 
    «Я очень низкий человек. Я выискиваю недостатки у вайшнавов. Мне очень трудно быть с преданными, потому что я постоянно нахожу у них несовершенства. Я знаю, что если буду так продолжать, то, в конце концов, Ты выгонишь меня. Но я не могу представить себе более ужасного положения, чем быть изгнанным из общества вайшнавов. Как я смогу жить без них? О Господь, я очень падший человек, открываю Тебе свой ум. Я открываю Тебе свое сердце. Дай мне, пожалуйста, наставления. Научи меня преданному служению. Научи меня, как стать вайшнавом. Очень прошу, загляни в самую глубину моего сердца и вырви с корнем все греховные привязанности. Прошу, защити меня, чтобы я смог всегда быть в обществе Твоих преданных. Прошу, помоги мне преодолеть эти препятствия. Я никогда ничего не смогу сделать собственными усилиями. Только по Твоей милости возможно преодолеть препятствия в духовной жизни. Пусть я даже не заслуживаю права просить у Тебя о помощи, и все же я обращаюсь к Тебе, ибо у меня нет другой надежды. Если же я не приду к Тебе раскрыть свое сердце и взывать о помощи преодолеть эти препятствия, то в моей жизни не останется никакой надежды на возможность идти по пути преданного служения. Поэтому я предаюсь Твоей воле. Мой Господь, помоги мне преодолеть все эти преграды, пожалуйста, ну, пожалуйста, войди в моё сердце и вырви из него греховные желания. Я знаю, когда Ты делаешь это, человек испытывает боль, потому что от привязанностей очень больно избавляться. Но если эта боль будет проявлением Твоей милости, она станет моим счастьем. Поэтому будь милостив ко мне». 

    Так должен молиться преданный. Повторяй эту молитву каждое утро, например, перед джапой. Поставь себя в полную зависимость от святого имени. Зависеть – значит быть беспомощным, думая: «Я один не справлюсь со своими проблемами. У меня нет другой надежды». Только так мы преодолеем препятствия в преданном служении. Бхакти-йога – внутренний процесс. Это не показное шоу. Какое-то время можно внешне демонстрировать свою духовную продвинутость, но Кришна покажет, что у нас внутри, в нашем сердце, и даст нам понять, что это показное шоу Его не впечатляет. Его впечатляет то, что есть в нашем сердце. Поэтому нам нужно так молиться. Тогда повторение святых имен Господа даст свой результат. Кришна очень милостив. И самое милостивое воплощение – Его святое имя. 

    Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного.

  125. Тот, кто привязан к сухому умозрительному знанию, оторван от Кришны. Его занятием становится критика вайшнавов. Таким образом, он занимается поиском недостатков.

    Чайтанья Чаритамрита Антья лила 3.8.27

  126. Оскорбление преданного, который пытается делать все возможное, для распространения миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, является величайшим оскорблением. Тот, кто допускает подобное, понесёт наказание за свою зависть.
     Чайтанья Чаритамрита Антья лила 3.3.52 (Комментарий)
    Его Божественная Милость А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада.

  127. Господь может терпеть оскорбления в Свой адрес от любого злодея, как отец прощает сыну все, даже оскорбления. Но Он никогда не потерпит оскорблений в адрес Своих преданных. Оскорбляя великую душу, человек неизбежно лишается всех плодов благочестивых действий и всех благословений. 
     ШБ 1.15.10 (Комментарий)

  128. Критика, или поиск недостатков в других, — это умонастроение, посредством которого критикующий поддерживает в себе чувство самоуважения, принижая окружающих». 

    Определении Шрилы Дживы Госвами: «Nindanam dosha kirtanam».

    Nindanam (осуждение), dosha (недостатки), kirtanam (прославление), 
    т.е. проще говоря, критика означает говорить о недостатках человека. 

    И Шрила Джива Госвами предостерегает, что говорить о недостатках неблагоприятно в любом случае, виновен человек или нет. Поскольку если вы говорите о недостатках, то Ваш ум автоматически погружается в них и начинает их впитывать. Поэтому разумный человек не занимается критикой. 

    Равиндра Сварупа прабху: «Поиск недостатков в других — это умонастроение человека, посредством которого мы поддерживаем в себе чувство самоуважения, принижая окружающих». 

    Также следует понять, что стремление искать недостатки в других говорит лишь о наличии собственной неполноценности, которую пытаются скрыть. Поэтому, стремясь улучшить своё самочувствие, некоторые личности акцентируют внимание на недостатки других людей. 

    Есть поговорка: «если тебе плохо, найди кого-то, кому еще хуже». Так и здесь человек осознанно или неосознанно ищет недостатки в других людях, и, найдя их, чувствует себя получше. Таков психологический механизм, который лежит в основе стремления искать недостатки в других. 

    Таким образом, в своём стремлении говорить о недостатках других, мы , на самом деле, неосознанно говорим о своих собственных. Поиск и нахождение недостатков в других, по сути, является собственной автобиографией. 

    «Когда бы мы ни показывали указательным пальцем на других,в это время три других показывают на нас самих». 
    Шрила Прабхупада о законе трёх пальцев. 

    Существует категория людей, которые только и погружены в поиски недостатков, т.е. человек имеет склонность видеть недостатки везде, потому что его внимание само по себе привлекается ими. В этом случае, в глазах такого человека самые незначительные и не существенные недостатки будут выглядеть ярче, чем сотни и тысячи достоинств другого человека. 

    И в Ведах нас предупреждают об опасности такого умонастроения, приводя пример Луны, на которой есть много пятен, и говорится, что мы не должны критиковать её за это, потому что она, всё же, ярко светит, несмотря на свои пятна. 

    «Даже наличие сотен добродетельных качеств не учитываются критиком. 
    Вместо этого, идя на хитрости, он всё равно пытается найти в этих качествах какие-то недостатки». 
    (Antya 8.82)

    КОНСТРУКТИВНАЯ КРИТИКА, ИЛИ КОГДА КРИТИКА МОЖЕТ БЫТЬ ПОЛЕЗНОЙ 

    Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в статье под названием «Вайшнава-нинда», что есть только одно обстоятельство, когда личностная критика, т.е. разговоры о чужих недостатках, может принести некую пользу. 

    Это так называемая «позитивная критика» — ситуация, когда сердце критикующего свободно от зависти и его намерением является любовь и забота о благополучии личности, которой он указывает на недостатки. 

    Как правило, в мирской жизни такими личностями выступают наши любящие родители, старшие братья, сестры, или наши мудрые бабушки с дедушками. 

    В духовной жизни такими личностями будут наши духовные учителя, которым мы должны позволить выявлять наши недостатки, наши старшие Вайшнавы, в чьи обязанности это входит, и наши немногочисленные желающие нам добра друзья. 

    ПРОБЛЕМА КРИТИКИ — КАРМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ 

    Английский писатель и философ Альдос Хаксли объясняет последствия критики очень просто: 

    «постоянно и глубоко концентрируясь на пороках и изъянах других, 
    человек начинает их впитывать в себя, 
    поэтому в скором он ощутит их пагубное влияние и на себе». 

    Что такое критика на самом деле? 

    Критика — это твоё будущее, поскольку о чём думаешь, тем и становишься… 

    В христианской традиции есть высказывание: 

    «Видя дьявола в других, мы перестаем видеть Бога». 
    А можно ли мир сделать лучше, если ты перестаешь видеть Бога? 

    Поэтому даже современный мир пришёл к выводу, что человек не может, говорить о недостатках, оставаясь при этом не затронутым этими недостатками. 

    Кому приносит пользу критика? 

    Что же касается Ведической литературы, то она даёт более подробное описание последствий критики. И оказывается, что критика, как и палка имеет два конца. 

    Первый — неблагоприятный для критикующего, 
    а второй — благоприятный для того, кого критикуют. 

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати о Критике: 
    «Если мы совершаем ошибку, вовлекаясь в поиск недостатков, критикуя других и таким образом даём волю своим низменным инстинктам, мы просто способствуем деградации своей души. 
    Не освободившись от зависти (автор., основная причина критики), никто не сможет никогда выпутаться из бездны материального существования. 

    Махапрабху освобождал пьяниц и дебоширов, но отвергал всякого, кто оскорблял преданных. 

    Поиск недостатков никогда ещё не способствовал развитию преданности и углублению духовного понимания; это просто приводит к суровым реакциям. По этой причине, великие души избегают критику любой личности, особенно критику преданных. 

    Шри Чайтанья Бхагавата, Мадхья 13.311-312 

    «Тот, кто ищет недостатки в других, или тот, кто считает грехи грешника, 
    является нардхамой, низшим из людей». 

    Шрила Вьясадева в «Нарада-пуране» (1.14.161-163) 

    ПОЛЬЗА ОТ КРИТИКИ

    Как говорят Ведические писания, критика как позитивная, так и разрушительная, благоприятна для того, кого критикуют. Просто нужно правильно её воспринять и знать следующее: 

    Если грешник подвергается критике, то он немедленно избавляется от половины своих греховных реакций: 

    Если обвинение в грехах справедливо, то считающий их, в равной мере несет ответственность за них вместе с грешником. 
    Но если обвинение ложно, то приписываемый ими грех возвращается к ним в двойном размере. 
    Тот, кто клевещет на безгрешного и критикует его, будет страдать от тяжких адских мук, пока будут светить луна, солнце и звезды». 

    Шрила Вьясадева в «Нарада-пуране» (1.14.161-163): 

    А в Brahma Purana 163.20 говорится:

    «Гости и критикующие нас считаются истинными родственниками всей Вселенной. Критикующий нас, уничтожает наши грехи, а гость возвышает на небеса». 

    Поэтому Веды говорят, что способность терпеливо сносить критику и прощать тех, кто нас критикует, очень полезно. Но при этом и предостерегают о том, чтобы самому не становиться критиком.

  129. ШБ 1.17. ТЕКСТ 22 

    Царь сказал: О принявший облик быка! Ты, воистину, знаешь религию и твои речи находятся в соответствии с законом, согласно которому то, что уготовано виновному в безбожных поступках,ожидает и того, кто указывает на преступника. Ты ни кто иной, как олицетворение религии. 

    КОММЕНТАРИЙ: Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является — благодетелем или злодеем. Дозволение на это дает Господь. Поэтому он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки. В обоих случаях он считает само собой разумеющимся, что и удача, и неудача посылаются ему Богом и потому являются Его милостью. 
    В случае удачи никто не будет отрицать, что она ниспослана Богом, но в случае неудач или несчастий возникает сомнение: может ли Господь быть столь суров к Своему преданному, посылая ему великие трудности. На долю Иисуса Христа выпали, казалось бы, невероятные испытания, когда его распяли невежественные люди, но он не гневался на злодеев. Так следует принимать все — и благоприятное, и неблагоприятное. Поэтому тот, кто указывает на совершившего зло, в глазах преданного такой же грешник. По Божьей милости преданные терпеливо переносят все невзгоды. Увидев это, Махараджа Парикшит смог понять, что бык — это не кто иной, как олицетворение религии. Иными словами, преданный вообще не страдает, потому что так называемое страдание — это тоже Божья милость для преданного, который во всем видит Бога. Корова и бык не пожаловались царю на олицетворение Кали, который мучил их, хотя в таких случаях все обращаются к представителю власти с жалобами. Необычное поведение быка позволило царю сделать вывод, что бык, несомненно, само воплощение религии, так как никто иной не смог бы разобраться в таких тонкостях ее законов.

  130. Прежде всего надо спросить у самого себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Его? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения? 

    Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы постоянно помнить лотосные стопы Кришны и думать об Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискиванием недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недостатки. Поэтому прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных — самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье. 

    Бхактисиддханта Сарасвати
    Сборник статей «Беседы об Абсолюте»

  131. Гордыня всегда имеет эту двойную функцию, она защищает нас, защищает наше представление о себе, о своей правоте, о своей непогрешимости, о своих замечательных качествах, и одновременно с этим гордыня служит нам для того, чтобы мы периодически поливали грязью других. Как раньше, в старые времена, когда люди защищались в крепостях (сейчас современное оружие такое, что крепости уже не устоят), они поливали атакующих потоками расплавленной смолы, черной жидкостью, черной жижей. Точно так же мы из крепости нашего ложного эго поливаем всех остальных потоками черной жижи, думая, что таким образом мы сможем быть защищенными, но чудо происходит в тот момент, когда человек влюбляется. Эта крепость падает, причем неожиданно для него. Другое дело, что это продолжается недолго. К сожалению. Когда мы имеем дело с опытом материальной любви, то этот потрясающий опыт, когда я вдруг полностью избавился от своего эго и я знаю, что я могу жить без этого эго, мне не нужно никакое эго, я буду абсолютно счастлив, если я просто буду служить объекту своей любви, этот опыт почему-то проходит, эго снова отрастает. Все это знают. Тот человек, который говорил: «Я не могу жить без тебя», через несколько лет говорит: «Я не могу с тобой жить». Почему? По одной простой причине: потому что опять отросло эго. И уже не хочется служить, наоборот, есть претензия или длинный список претензий, почему другой человек не устраивает нас. И, как правило, все эти претензии сводятся к одному: «Потому что он мне не служит». Хотя первый порыв был правильный, чистый. 
    И Кришна дал этот поразительный опыт любви, абсолютно неземной опыт любви здесь, в материальном мире, для того, чтобы человек понял, что значит любить Бога. И любовь к Богу отличается от этого опыта любви, который мы все имеем здесь, в материальном мире, потому что наше ложное эго падает и никогда больше не встает. Если человек полюбил Бога, то он никогда Его не может разлюбить, он навсегда останется без своего ложного эго, без брони гордыни, без этой кольчуги, в которую он будет одеваться, и он счастливо в течение вечности будет служить Богу, источнику всех поразительных качеств и источнику той притягательной силы, которая привязывает нас к вещам этого мира. 
    И наша с вами философия, наша с вами школа, традиция, наше поразительное философское учение объясняет, каким образом можно найти то, что невозможно найти в этом мире. Как можно достичь этого трансцендентного состояния, состояния, не имеющего никакого отношения ни к чему в материальном мире, и до какой степени мы должны быть благодарны за то, что у нас есть эта дорога, что мы можем идти по этой дороге и в конце концов дойти, если мы будем идти по этой дороге. Этот поразительный, захватывающий, всепобеждающий опыт любви, когда не нужно ничего, когда все сердце полностью переполнено желанием служить, отдавать, и это желание, это ощущение, этот опыт делает человека бесконечно счастливым, когда у него нет абсолютно никакой необходимости снова одеваться в доспехи ложного эго, этот опыт — самое поразительное, что может с нами случиться. И ради этого, моля об этом, мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна,Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это молитва о любви. И молитва о служении, потому что служение неотделимо от любви. Я пытаюсь доказать это. И служение неотделимо от смирения, потому что все это синонимы. 
    Шрила Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» объясняет, что это опыт даиньи, что любовь порождает смирение, а смирение порождает любовь. Что когда человек чувствует любовь, эта любовь становится матерью даиньи, смирения, и когда человек пытается практиковать смирение, мало-помалу какой-то опыт любви нисходит на него, и он учится этому. 
    Наше ложное эго — это очень печальная вещь, которую мы приобрели и от которой очень сложно избавиться. Это самый болезненный, самый чувствительный орган, который чувствует малейшее дуновение ветерка, исходящего из уст другого человека. Как когда кожа наша обнажена, ожог или еще что-то сняло с нас поверхность этой кожи, то буквально малейшее дуновение отзывается болью. Точно так же этим обнаженным органом чувствительности является наше ложное «я». Некая ложная концепция, которую я сам выстроил, и так как она ложная – она болезненная. Почему она такая болезненная? Именно потому, что она ложная, она не имеет отношения к реальности, мы придумали это себе. И самое поразительное, самое поразительное качество человека, обладающего гордыней, – это то, что он видит гордыню во всех остальных, кроме самого себя. Он видит гордыню повсюду. Его очень легко задеть, он очень болезненно отзывается на любые проявления того, что ему кажется гордыней в других людях, или что является этим, но при этом в себе он этого не видит, потому что он смотрит на свет сквозь призму этого ложного «я», ложного самоотождествления, болезненного «я», которое постоянно нуждается в защите, в том, чтобы ограждать его от нападок других людей. 
    И мы пришли сюда для того, чтобы обрести это состояние поразительной защищенности, которое называется любовью и смирением. Шрила Прабхупада принес нам это, и он сам показал, что значит быть смиренным. К сожалению, эта концепция или это понятие смирения очень неверно, извращенным образом понимается обычными людьми. Люди думают, что смирение — это комплекс неполноценности, что это некая забитость, которую нужно постоянно проявлять. Шрила Прабхупада с гордостью нес свое смирение. С необычайной гордостью он учил людей смирению, показывая с необычайным достоинством (гордость, естественно, не совсем правильное слово), с необычайным достоинством он учил людей, что значит любить, что значит служить, что значит быть смиренным. И это его величайший дар для всех нас. Он поразительнейший человек, который сумел объяснить людям Запада, что смирение — самое важное. 
    Люди Запада — гордые люди. И чем дальше на Запад — тем гордее. Или горже, я не знаю, как (смех). Это качество гордыни, аханкары, ложного эго, ложного «я», «я-я-я-я», оно так или иначе увеличивается по мере отдаления от изначального источника, от изначальной прародины человечества, сознания, философии, религии, духа, которая находится на Востоке. Мы можем видеть это. Но поразительная вещь, Шрила Прабхупада отправился практически в самую крайнюю точку Земли, в самую западную точку Земли, на Дикий Запад, как его называли. На этом Диком Западе живут потомки ковбоев, которые стреляют с бедра по малейшему поводу, а чаще — без повода. У которых настолько обостренное, болезненное чувство самолюбия, что не дай Бог им сказать что-то. И Шрила Прабхупада смело, отчаянно отправился туда, на Запад, для того, чтобы учить людей стать слугами Бога, для того, чтобы 
    учить людей стать слугами. 
    Как когда Свами Никхилананда учил его, как нужно проповедовать людям Запада, он 
    сказал: «Первым делом Вам нужно научиться есть ножом и вилкой». И теперь представим себе эту церемонию. (смех) Гордыня так и прет. Когда мы едим руками, это очень смиренное состояние. Заметили, да, что нужно преодолеть в себе некий барьер? Потому что мы как бы непосредственно касаемся пищи рукой, кладем в рот. Шрила Прабхупада сказал на это: «Я приехал не для того, чтобы учиться есть вилкой, а для того, чтобы их научить есть руками». 
    И в этом весь Шрила Прабхупада. Он приехал не для того, чтобы учиться, он приехал, чтобы научить. Научить чему? Смирению. И это самая сложная наука, но Шрила Прабхупада знает прекрасно, почему он приехал учить этому. Потому что без смирения невозможно получить любовь. Без наших попыток служить, без наших пусть неуклюжих и неудачных попыток заставить свое ложное эго склонить голову до земли и служить мы никогда не почувствуем даже тени настоящей любви, даже слабого подобия этого потрясающего опыта самозабвения и счастья, которое приходит, когда человек служит Кришне. 
    Ответное слово Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа на праздновании Вьяса-пуджи в Москве 20 сентября 2015 г.

  132. …( Хари — бхакти — виласа, Сканда — пурана 10.311: «Все те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов, вместе со всеми своими предками падают в ад маха-раурава».

    ( Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхйа — лила: «Любое общество, где был опорочен вайшнав, лишается всего».

    «Из — за оскорбления вайшнавов, начинает страдать вся нация», — сказал Шрила Прабхупада. В Ленинакане, когда было землетрясение, погибло 80 % жителей. За день до этого там нашли мёртвого преданного. Ему отрезали голову и положили на Бхагават — гиту. За это оскорбление земля поднялась и опустилась, и 80 % жителей погибло.
    В Туркменистане 3 года назад снесли храм Сознания Кришны бульдозером. Там посносили и другие храмы. Теперь там диктатура. Один преданный рассказывал, что там теперь ад на земле. Ни туда, ни оттуда нельзя позвонить, всё контролируется. Занятия в школах останавливают и всех детей, и стариков тоже, сгоняют на плантации собирать хлопок — сырец вручную. Это ужасная работа. Им ничего за это не платят. Но, мало того, за то, что они соберут меньше, чем положено, они ещё останутся должны, потому что за ту похлёбку, которую им дают, они должны платить. Представьте себе семилетних детей, ползающих под колючими кустами хлопка. В этой стране полный беспредел. Там люди очень сильно страдают. 
    Когда в Сухуми заканчивалась война, в один храм ворвалась вооружённая банда. (Преданные на протяжении всех военных действий кормили население прасадом.) Кто — то сказал, что у преданных есть деньги. В храм ворвалось 7 вооружённых до зубов бандитов. Они поставили всех преданных к стене и начали издеваться над ними, как хотели. 
    После этого случая в течение недели каждый член этой банды погибал мучительной смертью. Один подрывает себя гранатой, другой оказывается застреленным, третьему отрезали голову, и так погибают почти все. Только один из них понял, за что они все умирают. Он прибежал в храм и упал в ноги преданным, прося прощения. Преданные сказали, что они его прощают, но те, над кем он издевался, уже уехали. Поэтому мы не знаем, что будет с тобой. Прошло несколько дней и его нашли висящим на дереве вниз головой, с отрезанными гениталиями. Так он умирал несколько дней, пока его не нашли мёртвым.

    Господь не прощает оскорбления преданных.
    ( «Если на собрании саннйаси было совершено оскорбление, то это собрание хуже и безбожнее сборища пьяниц». «Случается, что пьяница преображается, но ничего хорошего не ждёт оскорбителя».

    Многие люди, которые приходят в храм, до конца не понимают, что все люди, которые здесь находятся — это слуги Господа, а не просто мальчики и девочки. Если человек медитирует на них, то он просто не понимает, какие здесь включаются механизмы. Господь на прощает апарадх по отношению к Своим преданным, вайшнавам.

    Медитация на преданных с вожделением то же не проходит без наказания. Были случаи, когда после вайшнава — апарадхи с вожделением, люди сходили с ума. Такие были реакции. Все, кто находится в храме — это слуги Бога. Представьте, ваш ребёнок играется на улице, и вдруг вы слышите его крик. Вы прибегаете туда и видите, что кто — то его  насилует. У вас только одна реакции — убить насильника. Вот так и Господь. Он тоже, когда видит как насилуют Его детей, хочет убить насильника. Господь навсегда отворачивается от насильника. Включаются страшные механизмы кары. Господь не прощает такие вещи.

    Как — то раз в Москве одна группа экстрасенсов, не желая чтобы преданные распространяли книги, решила напугать их своими способностями. Они что — то наделали, что 30 брахмачарей — санкиртанщиков слегла на три дня с высокой температурой. Весь ашрам лежал без сил. Прошло три дня, все встали, приняли омовение и пошли на санкиртану снова распространять книги. Позже Йамараджу позвонил один экстрасенс (он был другом преданных) и сказал, что 12 экстрасенсов оставили тела.
    Представляете какие включаются механизмы…..

    Семинар «Анализ вайшнава – апарадх». Часть 4
    Шри Джишну прабху

  133. Нужно не просто терпеть оскорбления и все грубые слова, но легко всё это прощать. Радханатха Свами

  134. Зависть — корень всех пороков 

    КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЗАВИСТИ. 

    Вопрос: А есть ли такие анартхи, загрязнения, из-за которых наше сотрудничество с другими преданными становится невозможным? 

    Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: Да, есть. Это зависть, матсарья — дух соперничества, желание возвыситься за счет унижения других. Именно она разрушает все отношения, поэтому в Према-бхакти-чандрике Шрила Нароттама дас Тхакур, объясняя, как использовать в преданном служении энергию других нежелательных качеств (вожделения, гнева, жадности и проч.), ничего не говорит о матсарье. Зависть прямо противоположна любви. Во втором стихе Шримад-Бхагаватам, Вьясадева говорит: парамо нирматмаранам сатам — понять Бхагаватам и, стало быть, Кришну, могут только те, кто свободен от зависти. 

    Вопрос: Что это, и можно ли это в себе поменять, избавиться от таких «безнадежных» качеств? 

    Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: В йоге есть принцип, который называется пратипакша-бхавана. Наши качества — результат самых глубоких самскар, оставленных прошлым опытом. Каждое качество возникло в результате наших прошлых поступков и, в свою очередь, толкает нас на повторение этих поступков. Поэтому, если мы хотим что-то изменить в себе, то нужно действовать прямо противоположным образом. Противоположность зависти — служение. Есть один вид отношений в этом мире, где практически отсутствует зависть — отношения родителей к своим детям. Настоящие родители хотят, чтобы дети превзошли их. Разумеется, в Кали-югу можно увидеть множество исключений из этого правила. И, тем не менее, именно эти отношения свободнее всего от зависти и ревности. Почему? Потому что родители служат детям. Чтобы избавиться от зависти, нужно начать служить тому, кому мы завидуем (как бы тяжело это ни было) и зависть уйдет. 

    Ответ Госвами Махараджа исчерпывающе отвечает на Ваш вопрос. Все же, как дополнение, хочу смиренно добавить пару деталей. 

    В Хитопадеше говорится, что шесть видов людей: завистливые, ненавидящие, неудовлетворенные, гневливые, сомневающиеся, и люди которые зависят от других — всегда несчастны. Неприязнь, которую такие люди питают к другим, лишают их разума, сна и покоя. Есть интересная история, которая иллюстрирует эту истину. 

    Однажды один из Южно Индийских царей предложил Божеству Ранганатхи 108 золотых лотосов. Лепестки этих лотосов были инкрустированы бриллиантами. Царь красиво уложил свое редкое подношение у стоп Божества и стал смотреть по сторонам, ища признания восторженных паломников, самолюбуясь своей «преданностью». 

    Прошло немного времени, и один из брахманов, служителей этого Храма, подошел к Божеству и предложил огромную горсть листьев Туласи, случайно накрыв ими пару из тех 108 золотых лотосов. Царь заметил эту оплошность и начал ругать этого брахмана, который в действительности был чистым преданным. Брахман попытался объяснить царю, что листья Туласи дороже Господу, чем даже золото и брильянты всего мира вместе взятые. 

    Услышав это, царь, чья преданность была смешена с невежеством, просто озверел от ярости и поклялся, что он заставит Господа явить ему Свой даршан. И получив его, попросит Господа лишить брахмана своей милости, а также возможности, тоже, получить когда либо даршан Господа. 

    Царь вернулся к себе во дворец и организовал пышную ягью, с целью удовлетворить Господа Вишну и удовлетворить свое желание наказать брахмана. Но пока шло жертвоприношение, от своих шпионов царь услышал, что, так или иначе, каким-то образом, брахман, все же, получил даршан Господа. Царь был охвачен такой завистью и настолько был расстроен, что решил покончить жизнь самоубийством, прыгнув прямо в жертвенный огонь. 

    Сгорая в огне зависти, он обошел большой жертвенный алтарь и, в тот момент, когда он уже собрался прыгнуть, господь Ягья Пуруша явился ему и сказал: «О Царь! Даже если бы ты сотни раз покончил со своей жизнью подобным образом, ты все равно бы не приблизился ко мне. Но, когда я явил даршан своему чистому преданному брахману, он молился Мне, чтобы я был милостив к тебе и также явил свой даршан и тебе. Меня невозможно достичь, поклоняясь в настроении страсти и невежества! Поэтому оставь свою зависть и поклоняйся Мне в настроении чистого преданно служения, тогда ты будешь благословлен сокровищем премы». 

    На примере этой истории, мы видим, как зависть разрушает отношения, чувство счастья, разум и вместо сусукхам-картум-авьяям (радостного постижения истины), может сделать нашу духовную практику невыносимой. 

    Психологи говорят, что наличие зависти подразумевает некую нереализованность, неудовлетворенность и чувство несовершенства, которое мы пытаемся компенсировать, включая механизм враждебности, духа соперничества, критики и желания возвыситься за счет унижения других. Потакая подобной психологической слабости, мы опускаемся до преданного служения в гуне невежества: «Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества». (ШБ 3.29.8). 

    Таким образом, попытка избавиться от чувства нереализованности, возникающего из-за того что «кто-то рядом со мной лучше, потому что превосходит меня в чем-то», даже осуществляемая под видом преданного служения, только усугубляет ситуацию и делает нас и того кому мы завидуем, еще несчастнее. Эти механизмы являются следствием авидьи, приводящей к еще большему невежеству, апарадхам и деградации: 
    «Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой возвышенной личности как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз». (ШБ 4.6.47) 

    Помимо смерти со стороны провидения, зависть также является главной причиной вайшнава апарадх, приводящей к духовной смерти. Шрила Гоур Говинда Махарадж рассказывал об этом следующим образом: 
    «Вайшнава апарадха, как правило, имеет место тогда, когда в нашем сердце воцарились ирша и бхая, зависть и страх. Когда совершается апарадха, появляется кродха, гнев. Оскорбитель начинает гневаться на вайшнава и боится этого вайшнава, потому что понимает, что вайшнав могущественнее его. «Он продвигается быстрее меня. Люди привлекутся им, и у меня не останется последователей». Из-за подобной зависти и страха, оскорбитель начинает искать недостатки в вайшнаве, критикует его и выдумывает о нем разные истории. Я часто рассказываю историю о волке и ягненке под названием: «Так или иначе, вначале опозорь, а затем убей его»». 

    Однажды, волк пил воду у реки и заметил неподалеку невинного ягненка. Волк подумал: «Так или иначе, мне надо съесть этого барана». Волк подошел поближе и сказал: «Хей! Ты что не видишь? Я тоже здесь пью воду. Почему же ты делаешь ее мутной? Я убью тебя!». Барашек ответил: «О господин! Но ты пьешь воду наверху по течению, а я нахожусь внизу по течению. Как же я могу делать ее мутной?». Тогда разъяренный волк сказал: «А почему, в прошлом году, ты обзывал меня грязными словами?». Барашек ответил: «О господин, но я родился всего лишь три месяца тому назад. Как же я мог обзывать тебя год тому назад?». Тогда волк гневливо сказал: «Значит это была твоя мать, поэтому я все равно тебя съем!». 

    Итак, если мы проанализируем подобное поведение, мы увидим, что завистник просто придирается и всячески пытается найти в преданных какой либо изъян. Но вы сами совершенны? Разве у вас нет недостатков? В сите есть множество отверстий. А в иголке есть только одно отверстие. Сито говорит игле: «Эй, игла, у тебя дыра в спине!». Итак, тот, кто критикует, должен поразмыслить, совершенен ли он сам или нет. Только если кто-то совершенен сам, тогда он может указывать на недостатки другим. 

    В своем ответе на вопрос о том, как избавиться от зависти, Госвами Махарадж описал принцип «пратипакша-бхавана» — если мы хотим что-то изменить, то нужно действовать прямо противоположным образом – в сознании Кришны.

    Шримад Бхагаватам 4.8.34 дает следующее практическое руководство к действию: 

    «Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира». 

    Настроение садхаки, ученика, в том, что он очень пытлив и всегда стремится к продвижению. Слово Disciple (ученик) происходит от слова дисциплина. Дисциплина — это необходимая среда, в которой мы можем действовать прямо противоположным образом нашим привычным материальным самскарам, меняя свой характер, и постоянно получая знание. Ученик — это тот, кто учится и всячески избегает «всезнания», перетекающего в форму «греха учительства», напрочь блокирующего способность учиться. 

    Поэтому, вместо того чтобы пытаться опустить кого-то кто превосходит его в знании (гьяна) или в практическом умении применять духовное знание (вигьяна), ученик восхищается, радуется тому, что встретил человека, который может его чему-то научить и помочь стать лучше, чем он есть сейчас.

    Помимо знания, ученик постоянно находится в поиске милости. Секрет в том, что мы можем получить гораздо больше милости Кришны, прогрессировать гораздо быстрее, спокойнее и счастливее, если научимся симпатизировать и оценивать достижения окружающих нас преданных, чем, если предпочтем оставаться постоянной жертвой зависти, все время, искусственно, пытаясь возвыситься самим, заставляя людей обращать внимание на наши «великие достижения». 

    «Если вы научитесь глубоко, в своем сердце, ценить преданных за их достижения, это способность оценить, привлечет к вам больше милости Кришны, чем, даже, если бы вы сделали это служение сами. Вы можете сделать сами что-то очень большое, гордиться и при этом не получите никакой милости. А если вы еще заметите кого-то, кто делает то же самое, то вы будете завидовать. Но тогда Кришна отвергнет вас. Но если вы умеете оценить: «Этот преданный сделал такое замечательное служение! Прекрасно!», Вы получите полную милость Кришны. Это не означает, что теперь мы должны лениться и пусть все остальные делают все служение вокруг нас. Мы должны делать то, что мы можем делать, но мы должны очень сильно ценить, когда кто-то делает свое служение лучше, чем мы. Даже если они делают немногое, если мы оценим служение другого преданного, Кришна пошлет нам огромную сокровенную милость. Когда преданные наконец поймут это, они лишаться зависти. Мы должны найти величайшую радость в умении достойно ценить друг друга, вдохновлять друг друга, уважать друг друга, понимая, что именно таким образом, мы продвигаемся духовно». (Шрила Радханатха Свами) 

    Итак, умение служить, ценить, постоянно учиться, поможет нам избежать зависти, постоянных апарадх, несчастий, вечно испорченных отношений с вайшнавами, и вместо отвержения, мы получим милость и расположенность Кришны.

    Радха Говинда Даса.

    Как избавиться от зависти? 
    Бхакти Вигьяна Госвами :
    Как избавиться от зависти я вам скажу прямо сразу. Простая вещь, самая простая из всего того, что я буду говорить. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии ко второму стиху «Шримад Бхагаватам», где Шрила Вьясадева говорит как раз эту вещь (ШБ1.1.2) 

    Вьясадев говорит, что если тот, у кого нет зависти, то, как только у него появляется в сердце желание послушать «Шримад Бхагаватам», сразу же Кришна становится пленником его сердца. 

    хрдй аварудхйате, это буквально значит, это удивительный эффект «Шримад Бхагаватам»: Кришна становится узником нашего сердца. Абсолютно свободный Кришна, Он появился в тюрьме, правильно? Тюрьма – это место полного абсолютного контроля над людьми. Полной абсолютной несвободы. Когда Кришна там появился, что с тюрьмой случилось? Засовы открылись, охранники заснули, цепи упали, все раскрылось. Не случайно эта история там есть. Она показывает, насколько Кришна свободен. Даже если Он в тюрьме появляется, Он сразу же выходит на свободу. Но второй стих «Шримад Бхагаватам» говорит: садйо хрдй аварудхйате, Кришна оказывается пленником по своей воле, в сердце человека, который просто шушрушубхих, просто хочет услышать «Шримад Бхагаватам», если у того нет зависти. 

    Если есть зависть, то хочешь слушать, не хочешь слушать – разницы нет. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть способ избавиться от зависти. Кто-то хочет узнать какой? Очень просто: нужно снова и снова слушать «Шримад Бхагаватам». «Шримад Бхагаватам» – это лекарство от зависти, потому что «Шримад Бхагаватам», в конечном счете, описывает, насколько блаженны отношения, свободные от зависти, отношения Кришны и Его преданных. Еще раз, это самая суть и кульминация «Шримад Бхагаватам». И когда человек читает это, то у него появляется иммунитет от зависти. Потихоньку эта болезнь проходит. Эта хрид-дхрога, болезнь сердца уходит. Так что, главный секрет я вам сказал. Остальное дело техники. Хотя, в конечном счете, чтобы эту проблему полностью решить, есть только одно единственное средство – слушать «Шримад Бхагаватам». 

    Семинар «Как правильно строить отношения», ретрит координаторов, Умань, 2012 г.

    Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине. 

    Комментарий: 
    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям. Невозможно избавиться от мыслей о женщинах, ибо думать о них естественно: просто идя по улице, мы видим множество женщин. Однако если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщины он не будет испытывать вожделение. Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем нетрудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример: человек может быть голоден, но, если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев. А чтобы избавиться от желания копить богатства, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, как бы с ними чего не случилось. Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем не трудно отказаться от коммерческой деятельности.
    Шримад Бхагаватам 7.15.22 

    Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу. 

    Шримад Бхагаватам 7.15.23 

    Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон. 
    Комментарий: 
    Человек должен приучить себя питаться так, чтобы ради этого не надо было причинять беспокойство и страдания другим живым существам. Если кто-то мучит или убивает меня, это приносит мне страдания; стало быть, сам я не должен мучить или убивать ни одно живое существо. Люди не знают, что за убийство невинных животных материальная природа подвергнет их суровому наказанию. Любую страну, где без необходимости убивают животных, материальная природа будет карать войнами и эпидемиями. Поэтому человек, по своему опыту зная, что такое страдание, должен быть милосерден ко всем живым существам. Избежать страданий, посылаемых провидением, невозможно, так что, когда они приходят, нужно полностью погрузиться в повторение мантры Харе Кришна. Что же касается страданий, порождаемых телом и умом, то их можно избежать с помощью хатха-йоги, или мистической йоги.

    Шримад Бхагаватам 7.15.24 

    44. Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо 
    [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в 
    повиновении. 

  135. «Когда недостатки других мешают и беспокоят — найдите терпение, займитесь самоанализом и найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не могут причинить вам вред, пока вы не причините его себе сами».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  136. … 5 врагов на духовном пути … ( продолжение ).

     (5)Пятый военачальник армии Кауравов — Ашваттхама , сын Дроны .

    Ашваттхама символизирует пятого врага на духовном пути — ,, я всегда прав !» Слово ашваттхама значит ,, тот , кто обладает силой или упрямством коня». Те , кто ездил когда — нибудь на конях , знают , что иногда конь очень упрям , особенно если он чувствует неопытного седока . Конь ведёт себя как ему хочется .
     Ашваттхама — это неправильно приложенная решимость . Даже когда Дурьйодхана был уже практически мёртв , тот говорил : ,, Я буду сражаться до конца ! Что будет , то и будет !» 
    Наше желание независимости , или внутренняя атеистическая природа , иногда делает нас очень упрямыми . Человек становится на какой — то путь и , зная , что этот путь неправильный , говорит : ,, А , всё равно ! Неважно ! Пусть мне будет хуже ! Пусть я убью всех или пусть убьют меня !» Иногда нас охватывает подобное состояние .
    Это — губительная решимость нестись навстречу собственной смерти и отсутствие смирения , которое мешает человеку соединить ладони и сказать : ,, Я был неправ».

     В истории Дурьйодханы мы тоже видим эту решимость сражаться до конца , пусть даже это неправильно .
    Ашваттхама проявил именно это качество . Когда на 18 день армия Кауравов была разбита и от неё ничего не осталось , он всё равно был готов сражаться до конца . 
    Я встречался с таким проявлением человеческой психики . Чтобы сказать : ,, Я неправ», надо обладать определённой толикой смирения . Произнести эти простые слова очень сложно . Потому что ,, я всегда прав !»

    / Бхакти Вигьяна Госвами ,, Стрела милости», стр. 70 /.

  137. … 5 врагов на духовном пути … ( продолжение ).

     (4) Шалья символизирует четвёртого врага на духовном пути — это критика . 
    Критика — это попытка опустить других . Самое сильное оружие , дротик , которым можно пронзить любое сердце , — это наши слова .
    Человек с комплексом неполноценности всегда будет критиковать , унижать , пытаться опустить других . Пример тому — Шалья , который блестяще это делал . Правда , он использовал своё искусство , чтобы служить Пандавам .
    Шалйа значит ,, копьё», или ,, дротик». Я попытаюсь объяснить , что такое копьё в наших руках .

    Когда Шалья стал колесничим Карны , Юдхиштхира сказал ему : ,, Пожалуйста , сделай так , чтобы Карна , немного поубавил свой пыл». Шалье только и нужно было это услышать !

    Он возничий , и у него очень важная роль в битве . Он должен знать , куда и как направить лошадей . Он должен мистическим образом всем управлять . Шалья был очень хорошим возничим .

     Перед тем как вступить в бой , Карна сказал Дурьйодхане : ,, Чтобы я смог сражаться , ты должен дать мне возничего . У Арджуны хороший возничий , а у меня нет . Если ты хочешь , чтобы я убил Арджуну , ты должен дать мне такого же возничего . Моим возничим должен быть Шалья». Шалья согласился , несмотря на то , что его самолюбие было задето . И в результате он всё время ругал и критиковал Карну .
     Когда Карна сел в колесницу , Шалья сказал : ,, Карна , хочешь , я тебе расскажу историю ? Слушай …»
    И он рассказал про чёрную ворону , которая питалась объедками у богатого вайшьи , у которого были сыновья ; и стала жирной , потому что хорошо ела . Эта ворона стала очень гордой , думая , что теперь она лучше всех .
    — Однажды в небе пролетали белые лебеди , и люди , подняв головы , восторженно смотрели на них . Вороне стало обидно , что на неё никто не обращает внимания . А сыновья вайшьи стали подзуживать эту ворону : ,, А ну — ка , покажи этим лебедям , как ты летаешь ! Ты же лучше всех !»

    Ворона раздулась , глаза у неё заблестели . Она взмыла в небо и закричала : ,, Эй , лебеди ! Я бросаю вам вызов — кто лучше летает я или вы ? Сейчас я покажу вам сто разных способов полёта ! Смотрите !
    Лебеди сказали : ,, А мы не знаем всех этих способов , мы просто крыльями машем».
    Ворона стала делать мёртвые петли , летала и так и этак . 
    Лебеди смотрели на неё и думали : ,, Чего это она рисуется ?»
    Ворона с гордостью сказала : ,, Видели , как я летаю ? Кто из нас лучше ? Я — Гаруда !»
    — Лебеди долго смотрели на неё , потом сказали : ,, Хорошо , ворона полетим с нами на море».
    Ворона ответила : ,, Конечно ! Я полечу быстрее всех !» 

    Она полетела очень быстро вперёд , а лебеди летели не торопясь .
    Через некоторое время ворона стала терять силы и опускаться всё ниже и ниже , крылья её стали касаться воды . Один лебедь спустился к ней и спросил : ,, Ворона , что с тобой ? Ты нам опять какие — то пируэты показываешь ?»
    Бедная ворона ответила : ,, Нет , я просто лететь больше не могу ! Спаси меня !» Лебедь подхватил и доставил её на берег .

     Шалья рассказал эту историю и спросил : ,, Карна , ты узнаёшь себя в этой вороне ? Кто питался объедками вайшьи ? Кого сыновья вайшьи подзуживали :
    ,, Давай , покажи , какой ты ?!» 
    Что Дурьйодхана тебе говорил ? ,, Эй , Карна , ты самый смелый ! Давай , давай !» От таких слов у Карны сердце разрывалось от злости .
     Шалья в наших руках или в руках Дурьйодханы становится копьём критики , когда мы хотим опустить , унизить других из — за собственного комплекса неполноценности . А комплекс неполноценности — это внутреннее понимание того , что я живу неправильно , нехорошо . Я сражаюсь за неправое дело .

    / Бхакти Вигьяна Госвами , ,, Стрела милости», гл.3 , стр. 68 — 70/.

  138.  … 5 врагов на духовном пути … ( продолжение )

     (3) Третьим главнокомандующим войска Кауравов был Карна . Он символизирует третьего врага на духовном пути . Карна в переводе с санскрита означает ,, ухо». Почему ухо является нашим препятствием ? 
    Кришна объясняет это в ,, Бхагавад — Гите». Есть два объяснения этого препятствия на нашем пути .

    1. Когда мы слушаем , мы начинаем медитировать на то , что услышали . Все наши привязанности находятся в уме , они попадают внутрь в виде звуков , и никак иначе . Кто — то рассказывает , а мы думаем : ,, Как здорово ! Хотелось бы поехать на Канарские острова !» Человек привязывается ко всем подобным разговорам и сплетням .
    Мы слушаем разные источники : телевизор , радио … И чем больше слушаем о материальных вещах , тем больше привязываемся к ним . Поэтому Кришна говорит Арджуне : ,, Забудь всё то , что ты услышал ! Выбрось всё это из головы !»

    2 . Другое объяснение этого препятствия может быть ещё более важным . Ухо значит ,, слушание». Слушание , в ведическом обществе , означает слушание священных писаний , шастр .
    Слушание шастр может стать препятствием на нашем духовном пути , если мы с их помощью оправдываем себя . Иначе говоря , Карна — это оправдание священными писаниями наших привязанностей , неправильных поступков , склонности властвовать , эксплуатировать . Когда мы читаем священные писания , мы выискиваем в них то , что нас оправдывает. Это очень большое препятствие на нашем пути .

     Карна — благородный , щедрый человек , но у него есть панцирь . Он родился в панцире и с серьгами . Защитный панцирь , в котором рождается человек , — это панцирь заблуждений , сквозь которые очень трудно проникнуть . У человека всегда есть оправдание его слабостей . Он оправдывает себя тем , что у него — благородные идеи , за которые он сражается .
    Благородный Карна ищет притворщиков , подобных Дурьйодхане , за которого он готов отдать свою жизнь . Для чего всё это нужно ? Для того , чтобы получить власть . Реальный мотив — желание властвовать , управлять . Карна служил Дурьйодхане именно таким образом .

    / Бхакти Вигьяна Госвами , ,, Стрела милости», гл.3 , стр. 67/.

  139. … 5 врагов на духовном пути … ( продолжение ).

     (2) Вторым главнокомандующим войска Кауравов был Дроначарья . Он символизирует второго врага на духовном пути . Дрона продался Кауравам ради материального комфорта , денег и удобств , хотя знал , что не следует этого делать . Мы тоже делаем это . Мы тоже готовы отказаться от Кришны ради какого — то временного удобства здесь . Мы тоже идём на службу к недобросовестным людям .

    В бхаджане Говинды даса Кавираджи ,, Бхаджаху ре мана …» говорится — я служил дурным людям ради призрачного , мимолётного счастья .
    Люди продают себя : ,, Берите меня с потрохами , только платите как следует . Никаких проблем нет».

    Материальная привязанность — очень сильна , могущественная вещь , и не нужно пренебрежительно к этому относиться . Ради денег, материальных удобств , комфорта человек может отвернуться от Кришны .

     Однажды Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван со своими учениками . Когда собрались местные жители , Шрила Прабхупада сказал : ,, Это мои ученики с Запада . Они не откажутся от меня и от Кришны , даже если им предложить миллион долларов».
    Представьте себе , что значит миллион долларов для жителей Вриндавана . Торговцы с Лой — базара заголосили : ,, Миллион долларов !!! Ооо … !!!»
    Ученики обрадовались , но Шрила Прабхупада повернулся к ним и сказал : ,, Рано радуетесь ! Вам пока ещё никто ничего не предлагал . Ещё непонятно , как бы вы себя повели».

    / Бхакти Вигьяна Госвами , ,, Стрела милости», гл . 3 , стр. 66 /.

  140. Я хочу рассказать о 5 главнокомандующих армии Кауравов . Они являются
    5 препятствиями на нашем духовном пути . Первым главнокомандующим был Бхишма , вторым — Дрона , третьим — Карна , четвёртым Шалья , последним Ашваттхама . Это 5 врагов на духовном пути человека . Мы должны уничтожить всех пятерых .

     (1) Бхишма символизирует первую — привязанность которая заслоняет от нас Кришну и которую мы должны устранить . Это привязанность к родственникам .

    ,, Но помазанный наследник Бхишма , обет исполняя тяжёлый , не хочет потомства , не хочет престола». ( Махабхарата ).

     Бхишма , сын царя Шанталу и Богини Ганги , в детстве был известен под именем Джаварата (имя означает преданный Бога ), однако после того , как из — за огромной любви и во имя счастья своего отца принял ,, ужасный» обет безбрачия , стал известен под именем Бхишма , то есть ужасный .
    [ В благодарность за этот обет от своего великого отца он получил благословение — что может оставить тело ( умереть ) по своему желанию ].
    Бхишма был безупречно праведным человеком , он отказался от престола в пользу детей Сатьявати , жены отца , пожертвовав всем , о чём только может мечтать молодой царевич . ( Шри Вайшампаяна ).
    Бхишма даёт клятву любимому отцу защищать трон и Хастинапур , кто бы ни был его правителем . Он не мог предвидеть , что впоследствии завладеть престолом Куру может неправедный убийца с ложной идеологией насилия , недостаточно мудрый человек .

     Итак , первый враг — это привязанность к родственникам . Под родственниками не обязательно подразумеваются кровные родственники , это люди , которые близки . У нас есть ,, СВОИ » и ,, ЧУЖИЕ «. Есть кто — то , кого мы ненавидим , и кто — то , кому мы особенно благоволим .

    Вьясадева был отречённым человеком , мудрецом , но , когда его сын Шукадева Госвами ушёл из дома , Вьясадева бежал за ним и кричал :
    ,, Сынок , вернись ! Сыночееек !»
    Это самая большая привязанность , потому что мы сформировались под влиянием наших близких людей , которые , так или иначе , участвовали в нашей жизни . Наше материальное ,, Я» — это результат наших материальных привязанностей .

    Даже перед битвой на Курукшетре , когда Господь Кришна обращался к старейшинам рода Куру изменить свой порочный образ мыслей , старейшина Бхишмадев , а тем более корыстолюбивый Дрона не послушали голос совести .

    ,, Презревшие совесть , забывшие веру , И в мыслях своих не взберутся на Меру». ( Махабхарата ).

     Что такое ,, Шримад-Бхагаватам ?»
    ,, Шримад-Бхагаватам», отвечающий на самый главный вопрос , вопрос мудрецов Наймишараньи , с которого начинается ,, Шримад-Бхагаватам», заключается в том : скажи мне , в чём самый главный долг. И ответ, который даёт ,, Шримад-Бхагаватам», – это долг ахайтуки-бхакти , который есть медитация на качества Кришны . [ Ахайтуки — бхакти — немотивированное преданное служение . Без ложного представления ,, Я» и ,, Моё». Это высшее бхакти – в настроении , с которым служат Шримати Радхике её манджари ].

     Что такое бхакти ? Бхакти – это любовь в нашем сердце . Бхакти – это наша преданность . И ,, Шримад-Бхагаватам» говорит :
    Душа никогда не будет счастлива до тех пор , пока у неё не появится бхакти , и бхакти должна быть полностью бескорыстна . Я люблю Кришну не потому, что Он Бог. Даже если Он не Бог, а простой пастух , я просто люблю Его . Я люблю Кришну потому что Он такой , я люблю Кришну ради Него Самого .

    / Из лекций и книги ,, Стрела Милости», Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа стр. 65 , 66/

  141. Когда человек живет для себя, он накапливает страдания и обиды. Я для себя живу — значит, я ожидаю чего-то. Я постоянно чего-то ожидаю от жизни и получаю меньше, чем ожидаю. Я всегда хожу немного расстроенный, серьезный, безрадостный. Так с годами я могу всё больше и больше погружаться умом в это состояние безысходности. Иногда бывают даже депрессии, какие-то отклонения или гнев, раздражение. Как-то всё плохо мне кажется, хотя всё вроде бы есть. Вот она, жизнь для себя. 
    И, собственно, тут есть надежда, если внутри человек благочестив сердцем. Тогда он не будет никого обвинять, а просто спросит жизнь: «Почему всё так?» Заинтересуется этим. Вот тогда нужно знание. 
    А если человек встает на путь зла — начинает всех обвинять, весь мир критиковать, с кем-то враждовать, драться — знание не поможет ему. Невозможно это. 
    То есть, человек должен признать, что мир соткан из каких-то страданий, и должен спросить: «Почему так? Почему, как зима и лето чередуются, так счастье и несчастье тоже чередуются в моей жизни? Ничего с этим не могу поделать. Может, это закон какой-то? Чего я не знаю? В чем виноват? Я».
    И вот тогда этот человек хороший, добрый кандидат. Потому что для злых людей это знание не раскроется, это невозможно. Для завистливых, злых людей ведическая культура не работает. Там, где есть зависть, она уходит. 

    Чайтанья Чандра Чаран прабху 
    Санкт-Петербург 20.07.17

  142. В «Шри Падма-пуране» сказано: 

    сатам нинда намнах парамам апарадхам витануте
    йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад-вигархам

    Поносить великих святых, которые проповедуют во славу маха-мантры Харе Кришна — это худшее из оскорблений лотосных стоп святого имени. Никогда не критикуйте проповедника славы маха-мантры Харе Кришна. Тот, кто делает это, является оскорбителем. Нама-прабху (олицетворение святого имени), который не отличен от Кришны, никогда не потерпит такой хулы даже из уст того, кого почитают великим преданным.

  143. Вот как об этом говорит Шрила Прабхупада в лекции по БГ 9.5 от 24 апреля 1976 года в Мельбурне: 

    Гость: Если один из Ваших учеников-брахманов падает, уходит из храма и совершает оскорбления, и затем возвращается, требуя к себе уважения, нужно ли ему разрешать продолжать носить священный шнур либо же его нужно занять в смиренном служении, чтобы он смог развить в себе смирение? 

    Шрила Прабхупада: Это решать духовному учителю. Не вам. 

    Гость: Да, но я спрашиваю потому, что… 

    Шрила Прабхупада: Не вам решать, кто следует, а кто не следует. Это не ваша юрисдикция. Поэтому-то он и принял духовного учителя. [Это] его юрисдикция. Он сделает то, что сочтет нужным. 

    Гость: А не могли бы Вы привести мне пример случая, когда… 

    Шрила Прабхупада: Например, кто-то совершил проступок и его привели в суд, и уже в суде судья решает – преступник он или нет. Арестовавший его человек не может сам судить. Его будет судить высшая власть. Ей решать. 

  144. МЫ ЗАПУТАЕМСЯ В МЕЛКИХ ДЕТАЛЯХ

    Пушта Кришна привел аргумент, который высказывают семейные люди: «Некоторые брахмачари и санньяси очень отрицательно относятся к обществу женщин и/или семейной жизни, ко всем подобным вещам. И грихастхи критикуют этих брахмачари и санньяси, говоря, что это фанатизм, или, с другой стороны, ничем не лучше обычных наслаждений, так как ты медитируешь на те же самые вещи, пусть даже и с отвращением». 

    Создавалось впечатление, что уже существует два лагеря, которые открыли взаимный огонь. А Прабхупада как огня боится раскола в Обществе. Он сказал, что весь мир полон различных «измов», когда она группа людей воюет с другой, но в наше Общество такие настроения привносить ни в коем случае нельзя. 

    Он отметил, что обвинения как той, так и другой стороны — фанатизм, и предложил решение проблемы: «Истинное единство проявляется в продвижении в сознании Кришны. В Кали-югу невозможно строго следовать принципам, ни тебе, ни мне. Если я начну ругать за это тебя, а ты — меня, то мы слишком далеко уйдем от истинной жизни в сознании Кришны. 

    Нельзя забывать, что ни грихастхи, ни брахмачари, ни санньяси неспособны строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Так что если я буду искать недостатки у вас, а вы — у меня, то мы начнем войну, и это повредит общему делу. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал очень внимательно повторять мантру Харе Кришна. Это должен делать каждый — грихастха, ванапрастха, санньяси. Все должны постоянно повторять мантру Харе Кришна. Тогда все проблемы будут решены. В противном случае прогрессировать просто невозможно. Мы запутаемся в мелких деталях».

    Трансцендентный Дневник. Хари Шаури дас

  145. Что значит быть преданным

    Мы должны желать забывать обо всех оскорблениях, нанесенных нам, в то же мгновенье. И мы должны простить этого человека до того, как он завершит свое оскорбление. Пока это происходит, он уже должен быть прощен, и даже после того, как это произойдет, мы должны продолжать прощать его. Это вайшнав. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Смиренный как травинка, терпеливый как дерево, жаждущий оказывать почтение другим, без предвкушения, без ожидания его для себя. Это преданный. В той степени, в какой вы обладаете этими качествами, в той степени вы преданный. В той степени, в какой вы не обладаете эти качествами, в той степени вы не являетесь преданным в подлинном смысле этого слова. Вайшнав жаждет развить в себе эти качества, и постепенно делает это. Если вы обладаете таким сознанием, разве возможно, чтобы кто-либо оскорбил вас? Мы должны культивировать такое настроение и каждое мгновенье, систематически мы должны быть внимательными в следовании этому принципу – этой важной шлоке – тринад апи суничена.

    Е.С. Радханатх Свами

  146. Внутренняя революция в сознании

    В той степени, в которой мы служим своему эго и эго других, в той степени, в которой мы нетерпимы к другим, в той степени, в которой мы требуем уважения к себе или неуважительны к другим, в той степени мы служим своему ложному эго и лишены понимания нашего истинного сознания Кришны. Что же такое сознание Кришны? – это внутренняя революция в нашем сознании, которая приносит пробуждение нашего истинного смирения, преданности и желания служить.Вайшнавский этикет – это очень важное средство очищения нашего сердца. Наша цель жизни как преданных – представлять себя таким образом, чтобы это удовлетворяло Кришну, мы желаем внести в свою собственную жизнь красоту, которую Кришна оценит и которая Его удовлетворит. 

    Е.С. Радханатх Свами

  147. Вопрос: Мы должны избегать оскорблений, но преданный-каништха по самой своей природе склонен гордиться и критиковать других. Возможно ли в принципе для такого преданного избежать оскорблений? 

    Ответ Радханатха Свами: 
    Это возможно и необходимо. Да, у нас есть склонность выискивать недостатки в других. Но если мы искренни, то должны понять, как важно удерживаться от этого. У нас много разных наклонностей. 

    Однажды духовный брат Шрилы Прабхупады общался с английским лордом, который спросил у него: 
    — Вы можете сделать меня брахманом? 
    — Да, но для этого вы должны соблюдать четыре регулирующих принципа – не есть мясо, не употреблять алкоголь, не играть в азартные игры и не заниматься незаконным сексом. 
    — Это невозможно! Чем я тогда вообще буду заниматься в жизни? – возмутился лорд. 
    Курильщику очень трудно отказаться от курения, наркоману – от наркотиков, а пьянице – от алкоголя. Вам встречались такие зависимые люди? В кали-югу это очень распространенное явление. Наверняка вы слышали их жалобы на то, как трудно избавиться от зависимости. И все же, они должны сделать это, если хотят жить нормальной жизнью. 
    Критиковать других — это тоже дурная привычка. И мы должны избавиться от нее, если хотим развиваться духовно. Лучший способ сделать это — занять свой язык прославлением Кришны и Его преданных. 

    Вы знаете, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поступал с учениками, которые критиковали друг друга? Они находили друг в друге кучу недостатков и обсуждали их. Вам встречались такие люди? В век кали мы постоянно встречаем таких людей в зеркале. (Смеется.) Что же делал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? Он приглашал этих учеников к себе (в такие моменты он становился очень строгим) и обращался к одному из них, указывая на второго: «Прославь этого преданного». Затем он говорил второму, указывая на первого: «Перечисли его хорошие качества». Вот такой приказ от гуру махараджа – о-очень трудный… Ученики думали: «Я не знаю, какие у него хорошие качества! Я вижу только плохие, и потому говорю о них. Но гуру приказывает назвать хорошие…» 
    Ученики напрягались изо всех сил: 
    — Ну, он повторяет Харе Кришна… 
    — Он читает «Шримад-Бхагаватам»… 
    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подгонял их: 
    — Продолжайте! 
    — Он ставит тилаку… 
    — Еще! 
    — Он любит проповедовать. 
    Так, сосредоточившись на хорошем, ученики находили друг в друге все больше и больше достоинств: 
    — Он искренний! 
    — Он смиренный! 
    — Он столько служит!.. 
    К концу беседы они уже брали пыль со стоп друг друга. Каждый начинал видеть и ценить хорошие качества другого. 

    Если искать хорошее — найдете много достоинств, если искать плохое — найдете много недостатков. На самом деле у каждого преданного масса достоинств. Мы должны их видеть и прославлять — это излечит нас от желания критиковать. Конечно, у каждого есть и достоинства, и недостатки, но вайшнав — это тот, кто видит достоинства, а материалист видит лишь недостатки. Видеть хорошее непросто, но мы должны это делать – таков наш путь. 

    Шрила Прабхупада приводил такой пример. Когда грязный человек стоит под душем, про него можно сказать: «Фу, какой грязный» или «Здорово, он очищается». Да, этот человек грязный, но ведь он очищается! На самом деле каждый преданный «стоит под душем». Это душ бхакти, душ милости Кришны, и он способен очистить любого, поэтому каждый преданный достоин прославления. 
    Конечно, если преданный занимает руководящий пост, иногда он вынужден указывать другим на их недостатки. Но делать это нужно в духе служения, а не критики. Если мы хотим помочь преданному, мы можем предостеречь его от ошибки в настроении служения. Это нужно делать только в крайнем случае, предварительно убедившись в том, что в нашем сердце нет зависти и гордыни, и мы на сто процентов уверены в том, что говорим. 

    Но общее правило – не выискивать недостатки. Если вы замечаете чужие недостатки — Кришна заметит ваши, если вы видите чужие достоинства — Кришна увидит ваши. 

    01.08.1999, Даршан. Е.С.Радханатх Свами

  148. Нужно очень осторожными быть с оскорблениями, потому что привычка к оскорблениям — похуже, чем привычка к наркотикам. От привычки к оскорблениям избавиться гораздо сложнее. Если человек становится привычным оскорбителем, он лишается всяких табу. Он может оскорбить кого угодно, для него уже не будет никаких преград. Стоит начать оскорблять кого-то, потом пойдет и поедет, потому что оскорбления доставляют нам еще большее наслаждение, чем наркотик. Человек чувствует вкус к оскорблениям. На санскрите это называется нинда-раса. Есть пять рас: ватсалья-раса, дасья-раса, сакхья-раса, шрингара-раса, но есть еще одна раса, нинда-раса, раса оскорблений. Когда человек понимает, что нет никаких ограничений для меня, чтобы чувствовать себя хорошо, достаточно опустить всех остальных.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  149. Есть люди, которые не способны изменить себя в лучшую сторону. Для них это очень трудно. Им легче изменить всё вокруг, чем самого себя. Дело в том, что они слишком любят себя и превыше всего ценят собственное мнение. Поэтому не могут пойти на уступки ради других людей. Понимая свою неспособность улучшиться, они возводят это в принцип, противопоставляя себя обществу. Для таких людей характерны постоянные конфликты на работе и в семье. Это психология бунта. В ней представлены два качества – невежество и упрямство. Очень интересное сочетание.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху

  150. Шрила Мадхвачарья со ссылкой на ведические писания говорит, что, если человек оскорбляет преданных Господа и не учится тому, как вести себя с ними, Господь Вишну сам возводит препятствия на пути такого человека, чтобы тот не смог войти в Его общество. (ШБ 11.12.1-2 комментарий)

  151. «Одним из качеств вайшнава является то, что он адоша-дарши, то есть никогда не замечает чужих недостатков. Каждый человек имеет как достоинства, так и недостатки. Поэтому говорится: садж- джан гуам иччханти дошам иччханти пмар: у каждого есть свои достоинства и недостатки. Но вайшнав, здравомыслящий человек, признает только достоинства человека, а не его недостатки, ибо только мухи слетаются на язвы, тогда как пчелы ищут меда» (Ч.-ч., Ади, 8.62, комм.). 

    «Такова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них» (Бхаг., 1.13.33, комм.). 

    «Вайшнав, преданный, толжен думать подобным образом. Мы не должны выискивать недостатки в других, и критиковать, и уходить. Вайшнавы так не поступают. Лучше всегда желать выражать другим всяческое почтение и всегда считать их старшими» (письмо Гаурасундаре, Лос-Анджелес, 26 августа 1972 г.). 
    «Итак, в своем письме ты ни в ком не находишь недостатков. Значит, ты хороший вайшнав. Ты ни в ком не видишь плохого. Это важное достоинство. Мы всегда должны вести себя очень кротко и смиренно. Знай это» (письмо Патита-Уддхаране, Бомбей, 12 декабря 1974 г.).

  152. Ч.Ч. Ади Лила. Глава 17. Лилы Господа Чайтаньи Махапрабху в юности

    Текст 10

    шачике према-дана, табе адваита-милана
    адваита паила вишварупа-дарашана

    шачике — Шачидеви; према-дана — даровав любовь к Богу; табе — затем; адваита — с Адвайтой Ачарьей; милана — встреча; адваита — Адвайта Ачарья; паила — получил; вишва-рупа — вселенского образа Господа; дарашана — видение.

    Затем Господь даровал любовь к Богу Своей матери Шачидеви, избавив ее от последствий оскорбления, нанесенного ею стопам Адвайты Ачарьи. Тогда же Он встретился с Адвайтой Ачарьей, который позже получил возможность увидеть вселенскую форму Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: Однажды Шри Чайтанья Махапрабху восседал на троне Вишну в доме Шриваса Пандита. Пребывая в этом состоянии духа, Он сказал: «Моя мать нанесла оскорбление лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Пока она не загладит оскорбление, нанесенное ею лотосным стопам вайшнава, она не сможет обрести любовь к Кришне». Услышав это, преданные отправились за Адвайтой Ачарьей. По пути к Господу Чайтанье Адвайта Ачарья превозносил мать Шачидеви, поэтому, оказавшись перед Господом, Адвайта Ачарья в экстазе упал на землю. Тогда, по указанию Господа Чайтаньи, Шачидеви воспользовалась ситуацией и прикоснулась к лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен поступком Своей матери и сказал: «Моя мать искупила вину перед лотосными стопами Адвайты Ачарьи и теперь может без труда обрести любовь к Богу». Так Господь Чайтанья показал всем, что, каких бы высот ни достиг человек на пути сознания Кришны, он не сможет добиться высшей цели, если нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава. Такое оскорбление характеризуется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» следующим образом:

    йади ваишнава-апарадха утхе хати мата
    упаде ва чхинде, тара шукхи’ йайа пата

    Ч.-ч., Мадхья, 19.156

    Подобно бешеному слону, который вытаптывает в саду все, что там произрастает, оскорбление лотосных стоп вайшнава уничтожает все плоды преданного служения, выращенные человеком на протяжении всей жизни.

    Вскоре после этого случая Адвайта Ачарья попросил Чайтанью Махапрабху явить Ему вселенскую форму, которую Он некогда милостиво показал Арджуне. Господь Чайтанья согласился, и Адвайта Ачарья получил счастливую возможность лицезреть вселенский образ Господа

  153. Нанося оскорбления лотосным стопам Вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики”.

    (НН, текст 6, коммент.).

  154. Склонность придираться и критиковать других является отражением собственной внутренней загрязненности, присутствия в сердце анартхи, которая называется кути-нати. Скрытый смысл такой критики заключается в том, чтобы выделиться среди других, представить себя в лучшем свете, указывая на недостатки других. Преданный избегает критики вайшнавов, понимая, что критика — лишь способ избежать собственного очищения. (ШБ 1.13.33)

  155. Чайтанья Махапрабху говорил, что оскорбить вайшнава — значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. Не зная, кто такой Джада Бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении. Только так можно спастись от последствий вайшнава — апарадхи. Вайшнавы, преданные Кришны, по природе своей скромны и милосердны. Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь.

    ШБ, 5.10.24, комментарий

  156. Иначе говоря, все жены рода Куру стали вдовами из-за того, что Духшасана оскорбил великую преданную Господа. Господь может терпеть оскорбления в Свой адрес от любого злодея, как отец прощает сыну все, даже оскорбления. Но Он никогда не потерпит оскорблений в адрес Своих преданных. Оскорбляя великую душу, человек неизбежно лишается всех плодов благочестивых действий и всех благословений.

    Ш.Б. 1.15.10 фрагмент комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

  157. айух шрийам йашо дхармам
    локам ашиша эва ча
    ханти шрейамси сарвани
    пумсо махад-атикрамах

    «Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, религиозности и всех остальных благ».

    Шримад-Бхагаватам, 10.4.46.

  158. Зависть — это способность видеть недостатки там, где их нет. Зависть дает особый вкус к тому, чтобы видеть недостатки, обсуждать их, говорить или просто слушать о них. Качество зависти, или способность видеть недостатки повсюду или выискивать недостатки, делает человека бесплодным. Зависть — это признак нашего бесплодия, т.к. сами мы не способны что-либо сотворить, поэтому мы ищем недостатки в других, чтобы смешать их с грязью.
    Нужно понимать, что это качество является защитной реакцией нашего ума, который не хочет предаваться. Ум не хочет терять свою независимость, и поэтому он включает этот механизм зависти, чтобы с ее помощью у человека появились причины ничего не делать. Все, что другие преданные восхваляют, человек, пропитанный завистью, будет критиковать, будет пытаться найти в этом причину для того, чтобы не предаваться. Зависть – это механизм самооправдания, когда мы собственную слабость возводим в ранг философии.

    Бхакти Вигьяна Госвами.

  159. Фрагмент семинара анализ вайшнава апарадх. Шри Джишну прабху.

    Результатом оскорбления святых лотосных стоп вайшнава является прекращение поклонения Всевышнему Господу. Друг и защитник Своих преданных, Шри Бхагаван, не может потерпеть никакого оскорбления Своих бхакт. Без милости вайшнавов невозможно получить милость Шри Гаурачандры. По милости вайшнавов обретается преданность, а силой бхакти обретается милость чистого преданного Господа. Поэтому Шрила Вриндаван Тхакур написал в Шри Чайтанйа Бхагавате, Мадхйа 22.7:

    вайшнавера крпай сеи паи вишвамбхар
    бхакти бина джапа тапа акинчиткар

    “Милостью вайшнавов достигают Вишвамбхару, но без бхакти, джапа и аскезы бесполезны”. Наш божественный учитель Шрила Прабхупада пишет в своём комментарии: “Повторение Имени Верховного Господа и различные воздержания бессмысленны, если у человека отсутствует дух служения. Дух служения и желание служить, севонмукхата – дхамма, не могут проявиться в душе иначе, как по благосклонности преданного слуги Господа”. Шрила Вриндаван Тхакур в следующем стихе говорит, что

    вайшнавера тхаи джа’ро хай апарадх
    кршна – крпа хоиле – о та’р према-бадх

    “Если совершено оскорбление вайшнава, то, несмотря на милость Кришны, путь к преме закрывается”.

    В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

    “Как следствие оскорбления Святого Имени, оскорбитель вайшнава не в состоянии поклоняться Кришне. Пусть, изображая служение Имени, нама-прабху, в глазах людей он может выглядеть восприемником Господней милости, но вайшнавоненавистнику никогда не снискать расположение Шри Бхагавана. Именно по этой причине, из всех оскорблений Святого Имени, которые необходимо изгнать из своей жизни, первым говорится о садху – нинде – поношении преданных”.

    Кришна – крипа хоиле – о – несмотря на милость Кришны. Шрила Прабхупада так объясняет значение этих слов: “Служение Имени, которое совершает оскорбитель вайшнава, не более, чем лицедейство. Люди думают: “О, смотрите, какая на нём великая милость, а в действительности садхана – бхаджана ненавистника преданных Всевышнего Господа никогда не вызовет у Господа ни капли доброго чувства”.

    Как переводится слово “апарадха”? – “Радха” – преданное служение, “ап” – то, что уводит. Этимологическое значение слова “апарадха” – радхат – арадхат – арадханад – апагатах – быть отстранённым от поклонения Кришне. Это означает – совершение определённых поступков, которые уводят нас от Бога. Апарадха – это поступки, которые уводят нас от поклонения Кришны.

    Что это за поступки? – Четыре вида апарадх.

    1. СЕВА – апарадха – оскорбления в поклонении Божествам;
    2. НАМА – апарадха – оскорбление Святого Имени;
    3. ВАЙШНАВА – апарадха – оскорбление преданных;
    4. ДЖИВА – апарадха – оскорбление живых существ.

     

    Бхактивинода Тхакур описывает, что две из них самые сильные. Это нама и вайшнава – апарадхи. Существуют 10 оскорблений Святого Имени. Первое – оскорбление преданных.

    Шрила Прабхупада описывает две основные причины падения в майу: 

    1) оскорбление преданных; 
    2) сильные материальные желания, как последствия прошлых грехов.

    Шрила Прабхупада говорит: “Если человек искренний, то по милости гуру и Кришны он может измениться”. У нас у всех есть материальные желания. Но, если мы будем молиться Кришне, чтоб Он помог нам очистить наше сердце, будем пытаться воспевать Святое Имя и будем находиться в обществе преданных, то Господь и духовный учитель дадут нам силы преодолевать грязь в своём сердце и мы будем продолжать свой путь. В конце концов наше сердце полностью очиститься и мы вернёмся в духовный мир.

    Все в своём сердце сражаются со своими материальными желаниями. По милости Кришны и гуру мы можем заметить, как меняемся. Те искрение преданные, например наши духовные учителя, являются примером того, что они дошли.

    Если мы оскорбили преданного, может ли Кришна нам помочь? Кришна прощает оскорбление вайшнава? – В Шримад Бхагаватам Кришна говорит: Я не прощаю оскорбления Моего преданного”, Только у того, кого мы оскорбили нужно просить прощения. Гуру дорог Кришне, может он нам помочь? – Даже гуру не в состоянии нам помочь. Нарахари Сарахар Тхакур в Кришна – Бхаджатамати говорит: “Мало того, что гуру не способен защитить ученика – оскорбителя от гнева Кришны, гуру сам может пасть из – за оскорбления своего ученика”. Мало того, что мы сами получим реакции, мы ещё и гуру своего подставляем. За все поступки своего ученика, кто получает реакции? – Гуру. Потому, что на нём лежит огромная ответственность. Если у нас не каменное сердце, то мы должны подумать, что мы делаем.

    Из всего сказанного, становится ясно, что ни Кришна, ни гуру не сможет нам помочь. Вайшнава – апарадха является основной причиной ухода в майу. Самое страшное заключается в том, что человек, когда совершает оскорбление, уже не принимает помощь. 

    Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхьйа лила 19.207. Шри Чайтаньйа Махапрабху говорит: “Слушайте все, я говорю вам правду. Тот, кто поклоняется Мне, оскорбляя или преступая через моего слугу – подонок. Он рубит меня на куски и пуджей своей палит Моё тело”.

    Чайтаньйа Бхагаватам:

    хено ваишнава нинде джади сарввджна хои се джанера адхахпад – сарвва-шастре кои сарвва – маха – праиашчитто дже кришнера нам ваишнавапарадхе сеи на милайе тран

    “Может быть, нет того, чтобы он не знал, но если он хулит вайшнава – падёт – так говорят шастры. Величайшая из всех эпитимий – служение Имени Кришны не искупит вайшнава – апарадхи”.

    Чайтанйа Бхагаватам 20.143-144 Господь Чайтаньйа говорил: “Просто, услышав оскорбление святых, человек погибает и лишается рассудка. Просто слушая поношение садху, всё сукрити, благочестие, исчезает, и из жизни в жизнь душа падает в ад. Это подтверждают Веды”.

    ….

    Хари – бхакти – виласа, Сканда – пурана 10.311:
    “Все те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов, вместе со всеми своими предками падают в ад маха-раурава”. Это одно из самых страшных мест адских планет. Это планета, где живут птицы руру. Всем своим видом они напоминают исчадие ада. Когда живое существо видит их, то кровь в его жилах стынет от ужаса, который он испытывает. Эти птицы по своей жестокости превосходят змей. Они ненавидящим взглядом смотрят на жертву, а потом набрасываются на неё и разрывают на куски. Но, так как живое существо находится в тонком теле, то его тело не разрушается, оно встаёт и этот ужас продолжается снова. Мы можем оскорбить любого на улице, а он в последствии может стать святым. Мы не знаем будущего, а Господь знает. Надо быть очень осторожным. Дхрува Махарадж не был садху. Его оскорбила мачеха. Но, через какое – то время, он стал чистым преданным, а его мачеха получила реакции за это. Эта история описывается в Шримад Бхагаватам. В Махабхарате описывается история, как Индра убил демона, после чего он стал вымазанным. Полубоги не могли отмыть царя полубогов никакими водами из святых источников. Оказалось, что этот демон в прошлой жизни был вайшнавом, просто он получил проклятие и стал демоном.

    …..

    Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхйа – лила 19. 213-214: “Воздев руки, говорит Господь Гаурадхам: “Прогоните из жизни хулу и воспевайте Имя Кришны. Стоит кому – нибудь расстаться с желанием критиковать других и хоть раз сказать “Кришна” , Я спасу его. Истинно говорю, истинно”.

  160. Ш.Б. 4.1.

    ТЕКСТ 12.

    дошан парешам хи гунешу садхаво

    грихнанти кечин на бхавадришо двиджа

    гунамш ча пхалгун бахули-каришнаво

    махаттамас тешв авидад бхаван агхам

    О дваждырожденный Дакша, людям, подобным тебе, доставляет удовольствие находить недостатки в других. Но Господь Шива не обращает внимания на чужие недостатки, и, наоборот, обнаруживая в человеке самые незначительные достоинства, превозносит их. К несчастью, даже в этой великой душе тебе удалось отыскать недостатки.

    КОММЕНТАРИЙ: Сати называет здесь царя Дакшу двиджей, дваждырожденным. К дваждырожденным относятся люди, принадлежащие к высшим сословиям общества: брахманы, кшатрии и вайшьи. Иначе говоря, двиджа — это не обычный человек, а тот, кто изучил под руководством духовного учителя ведические писания и способен отличить хорошее от плохого. Это подразумевает, что двиджа должен знать логику и разбираться в философии. Сати, дочь Дакши, приводит очень убедительные доводы. Возвышенные личности видят в других только хорошее. Подобно пчеле, которая ищет в цветке только мед и не обращает внимания на шипы или окраску цветка, возвышенные личности, которые встречаются не так часто, видят в других людях только хорошие качества и не принимают во внимание их недостатки, тогда как обычный человек различает хорошие и плохие качества.

    Но даже среди таких возвышенных личностей существует градация. Выше всех стоит тот, кто способен разглядеть в человеке самое незначительное достоинство и превознести его. Господа Шиву иногда называют Ашутошей. Это имя означает «тот, кого очень легко удовлетворить и кто готов дать каждому все благословения». Однажды некий преданный Господа Шивы попросил Шиву наградить его способностью сносить голову человеку, едва дотронувшись до нее. Господь Шива исполнил его просьбу. Хотя просьба этого преданного была продиктована не самыми благородными мотивами — он хотел убить своего врага, Господь Шива исполнил его желание, приняв во внимание то, что этот преданный поклонялся ему и старался его удовлетворить. Таким образом, Господь Шива счел его порок великим достоинством. Своему же отцу Сати бросила такой упрек: «Ты — полная противоположность Господу Шиве. Несмотря на то что Господь Шива наделен столькими достоинствами и не имеет ни одного недостатка, ты все же нашел, к чему придраться и в чем обвинить его. Приняв его достоинства за недостатки, ты утратил право считаться возвышенной личностью и лишился всех своих добродетелей. Видя в других только хорошее, человек становится великой душой, ты же, приняв достоинства другого за пороки, стал самой падшей из всех падших душ».

  161. Объяснения 1-го оскорбления Святого Имени.

    Некоторые люди думают, что, если преданные поступают вопреки правилам, критиковать их — не оскорбительно, поскольку такая критика — всего лишь изложение фактов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шридхара Свами пишет: нинданам доша-киртанам — «Рассказывать о недостатках садху — значит хулить его, и неважно, ложь это или правда». «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) предупреждает, что, слушая хулу на преданного, человек прокладывает себе дорогу в ад:

    нинданам бхагаватах шрнвамс
    тат-парасйа джанасйа ва
    тато напаити йах со ‘пи
    йатй адхах сукртач чйутах

    “Если человек, едва заслышав, как осуждают Верховного Господа или дорогого ему преданного, немедленно не покинет это место, он лишится всех добродетелей и скатится в ад”.

    Но разве не надо поправить садху, если он действительно виноват? Исправлять — это обязанность гуру или иного могущественного хранителя, но не рядового садхаки. Обычный садхака из-за своей склонности искать недостатки и обсуждать их с другими только совершит оскорбление. В этой связи в Библии сказано: «Не судите, и не судимы будете».

    «Те, кто не порочит вайшнавов, достигают Господа Кришны. Они обретают безупреную преданность лотосным стопам Верховного Господа и чистую любовь к Нему. Единственное, чего можно достичь, хуля вайшнавов, — это грех. Поэтому вайшнавов нельзя хулить ни в коем случае. Кришна с легкостью спасает тех, кто никого не порочит и произнес Его имя хотя бы раз» (Ч.-б., Мадхья, 9.244-245).

    Как избавиться от первого оскорбления

    Оскорбление вайшнава — первое и самое серьезное. Несмотря на то, что Джагай и Мадхай пускались во все тяжкие, они никогда не грешили против вайшнавов. В «Харинама-чинтамани» говорится, что человек может искупить это оскорбление, если он, горько раскаиваясь, припадет к стопам преданного, которого оскорбил. Терзаемый муками совести, он должен искренне, со слезами на глазах молить о прощении. Затем он должен назвать себя низким негодяем, нуждающемся в милости этого вайшнава. Добродушный вайшнав, несомненно, простит оскорбление.

    Из книги Маханидхи свами «Искусство повторения святого имени»

  162. Долголетие, богатство, красота, образование — все, что человек получает в результате своей благочестивой деятельности, не сможет его защитить, если он оскорбит вайшнава непочтением к его лотосным стопам. Каким бы богатым и могущественным ни был человек, если он причинит вайшнаву зло, его ждет неминуемая гибель.

    ШБ 7.4.28 (ком.)

  163. О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

    Комментарий: Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном. Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Махараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться — молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, — но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Махараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.

    Шримад-Бхагаватам 5.10.17

  164. «Он (ваишнав) готов простить даже злейшего врага, но Кришна не будет. Такова позиция Кришны.Поэтому будьте осторожны, чтобы не оскорбить преданного. Преданный может простить вас. Но Кришна вас не простит. Кришна очень строг. Он не терпит никаких оскорблений в адрес Своего преданного. Поэтому всё привело к сражению. Арджуна хотел: «Нет, давай простим их», но Кришна хотел: «Нет, ты должен сражаться. Ты должен иx убить».»
    (Бхагавад-Гита 1.26-27 — Лондон, 21 июля 1973 г.) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  165. «Невежда склонен оскорблять мудреца своим злым умыслом и ударами в спину. Поступая таким образом, критик берет на себя груз грехов этого мудреца, которые тот сбрасывает с себя благодаря тому, что прощает эти оскорбления.» 
    — Махабхарата (Удьйогапарва 34.74) 

    «Человек, которого критикуют, не должен критиковать в ответ, даже если эта критика причиняет ему боль. Если же он будет это терпеть, то его терпение само уничтожит его критика, забрав у него все хорошие качества (последствия хороших поступков), которые перейдут к этому человеку.» 
    — Махабхарата (Удьйогапарва 36.5) 

    «Тот, кто всегда остается терпеливым и не поддается гневу, непременно обретет благочестие своего обидчика, тогда как его грехи перейдут от него к этому гневному человеку.» 
    — Махабхарата (Шантипарва 115.3)

  166. Шрила Прабхупада: «Падение Саубхари Муни, который, занимаясь медитацией, должен был познать духовное блаженство, — урок для тех, кто оскорбляет вайшнавов». Ком. к 17 главе книги «Кришна — Верховная Личность Бога».

  167. МЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОЧЕНЬ ОСМОТРИТЕЛЬНЫ, ЧТОБЫ НЕ ЗАГУБИТЬ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ

    Мы должны быть очень осмотрительны, чтобы не загубить свою духовную жизнь. Мы должны понимать, что развитие нашего Сознания Кришны может занимать многие годы, но, если мы совершаем глупые оскорбления, все это будет покрыто.
    Вы не можете разрушить преданное служение. Но оно будет полностью покрыто облаком иллюзии, и это может скрыть весь ваш духовный прогресс за многие рождения. Годы и годы культивирования (выращивания) дерева бхакти, и потом, если мы неправильно относимся к другим вайшнавам, все это покрыто, утеряно. Возможно, вы сможете вернуть его (за) через многие жизни.
    Поэтому мы должны быть очень осторожны. Это относится не только к оскорблениям вайшнавов, но и к совершению греховных поступков, которые полностью противоречат принципам Сознания Кришны.

    Е.С. Радханатха Свами

  168. К ЧЕМУ ПРИВОДИТ НЕУВАЖЕНИЕ К ГУРУ И ПРЕДАННЫМ
    What Does Disrespect for the Guru And the Devotees Lead To?
    🌏 📖 Критика в адрес другого человека является грехом даже с точки зрения обычной морали, или дхармы. Однако бхакти-шастры, описывающие высшие принципы дхармы, утверждают, что поношение преданного — самый тяжкий грех. Человек, повинный в этом грехе, не сможет продвигаться по пути бхакти, ибо он лишает себя общества вайшнавов. Преданность того, кто критикует вайшнавов, убывает день за днем, подобно убыванию луны.* Тот, кто совершает этот грех, даже если он неукоснительно следует всем заповедям варнашрама-дхармы, лишается бхакти, которая уходит из его сердца. Можно видеть, как из-за этого оскорбления приверженцы варнашрама-дхармы со временем утрачивают свое положение и превращаются в нравственных атеистов. В конце концов они теряют даже нравственные ценности и уподобляются животным. Поэтому необходимо тщательно избегать критики в адрес вайшнавов…

    Неуважение к гуру является тяжким грехом. Не имея веры в гуру, нельзя развить веру в его наставления. А без такой веры ни о каком преданном служении не может быть и речи. Поэтому вайшнав непременно должен обладать непоколебимой верой в дикша- и шикша-гуру. Те, кто считает себя умнее своего гуру, повинны в грехе неуважения к нему. Этот грех лишает их возможности обрести привязанность к Господу…

    Шрила Бхактивинода Тхакур
    «Шри Чайтанья-шикшамрита»
    глава 3: «Как избежать препятствий в преданном служении»

    Примечание:

    * — «По милости преданного мы можем неожиданно ощутить отражение бхавы. Но если мы нанесем преданному слуге Господа оскорбление, отражение бхавы станет постепенно утрачивать яркость, подобно убывающей луне».
    «Бхакти-расамрита-синдху»

    Even in the scriptures of moral dharma, criticizing others is a sin. But in considering the seriousness of sin, the scriptures dealing with devotion, the essence of dharma, consider criticizing the devotee to be the most serious offense. Those who commit this offense cannot advance in devotion, without the association of devotees. By criticizing the devotee gradually devotion will decrease in the heart day by day, like the waning of the moon.* Though a person may be well established in varnasrama dharma, without devotional association and with the committing of this offense, devotion will disappear from the heart. It is often seen that by this offense people situated in varnasrama dharma gradually fall from their position and become atheistic moralists, and then finally become amoral, living like animals. Therefore this offense must bе avoided…

    Disrespect to the guru is an serious offense. Without faith in the guru there can be no faith in his instructions. Without faith, there can be no devotional activities. Thus a devotee must have unshakable faith in the diksa and siksa guru. Those who have a strong tendency to surpass the guru commit this offense and cannot develop attachment to the Lord…

    Srila Bhaktivinoda Thakur
    Sri Caitanya-Siksamrita
    Part Three: Avoiding obstacles in devotional service

    * — Due to the mercy of the devotee a person may suddenly attain a relfection of bhava. Due to offense against the devotee of the Lord, that reflection of bhava will gradually disappear like the waning of the moon. B.R.S.

  169. «Шрила Мадхвачарья со ссылкой на ведические писания говорит, что, если человек оскорбляет преданных Господа и не учится тому, как вести себя с ними, Господь Вишну сам возводит препятствия на пути такого человека, чтобы тот не смог войти в Его общество».

    (ШБ. 11.12.1-2 комм.)

  170. Мы не должны даже ходить в те места, где есть группировки и вайшнава-нинда (оскорбители вайшнавов). 

    «Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, они падут». (Шри Чайтанья Бхагавата) 

    “Можешь не сомневаться, что даже таких как я, совершенных подобно Шиве, ждёт незамедлительное и окончательное уничтожение, если они обесчестили великих и благородных преданных”. (Шримад Бхагаватам 5.10.25:) 

    Шримад Бхагаватам 10.4.46: “Тот, кто замахнулся на махат (великий) Вишну или вайшнавов лишается: 
    1) долгой жизни (теряет прану); 
    2) удачи; 
    3) славы; 
    4) дхармы (понимание религии); 
    5) место в высших мирах; 
    6) всех благословений (сжигается апарадхами); 
    7) всех остальных возможных благ. 

    Чайтанйа Бхагаватам 20.143-144 Господь Чайтаньйа говорил: “Просто, услышав оскорбление святых, человек погибает и лишается рассудка. Просто слушая поношение садху, всё сукрити, благочестие, исчезает, и из жизни в жизнь душа падает в ад. Это подтверждают Веды”. 

    “Все те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов, вместе со всеми своими предками падают в ад маха-раурава”. 
    ( Сканда – пурана 10.311) 

    “Любое общество, где был опорочен вайшнав, лишается всего”. 
    ( Чайтаньйа Бхагаватам, Мадхйа – лила) 

    “Из – за оскорбления вайшнавов, начинает страдать вся нация”, 
    Шрила Прабхупада. 

    Рупа Госвами говорит в Бхакти – расамрита – синдху: “Смирение – это глубокое осознание своей полной зависимости от милости Кришны и всего общества вайшнавов”. Это качество пропорционально любви к Богу, преме. Ровно насколько мы поняли это, насколько действуем так, ровно настолько мы обрели прему. Ни больше, ни меньше. 

    Господь Шива своей жене Парвати говорит: “Существует огромное количество форм поклонения, но наивысшей формой поклонения среди всех является поклонение Кришне. А наиболее сокровенное поклонение, чем поклонение Господу, это поклонение всем преданным, тому, кто дорог Кришне”. Это самая высокая форма поклонения. Это единственное занятие, которым заняты преданные в духовном мире. 

    Сам Господь Кришна в Третьей песне Шримад Бхагаватам говорит: если Я – Высшая Абсолютная Истина, высший объект поклонения, если Я – первопричина всех причин, независимая Личность, источник всех энергий, поклоняюсь пыли со стоп Своих преданных, то как же тогда другие должны поклоняться им?” 

    (Шримад Бхагаватам 11.28.1) 
    Верховная Личность Бога сказал: Не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Скорее, нужно взирать на этот мир лишь как на соединение материальной природы и наслаждающихся душ, покоящееся на фундаменте Абсолютной Истины. 

    Вишванатха Чакраварти Тхакур: “Если мы слышим оскорбления, то мы должны остановить человека аргументами или словами, или уйти, оставить это место”. 

    “Так Джагайя и Мадхайя спас Шри Гаурачандра,-жизнь и Душа всего мира. Всех спас Гаурачандра, кроме самых наглых – хулителей вайшнавов”. 

    Вайшнав Вриндаван Дас Тхакур говорит: 
    Тот, кто хулит вайшнава, будь он даже равен Господу Шиве, терпит полный крах, – так говорят все шастры. 
    То грешное животное, что, не зная об этом, поносит вайшнава, умирает из жизни в жизнь от своей тёмной судьбы.

  171. Ч.Ч.АнтьяЛила 3.8.26

    Так Мадхавендра Пури отчитал Рамачандру Пури. В результате оскорбления учителя, его стали постепенно одолевать материальные желания.

    Комментарий:

    Слово vasana («материальные желания») относится к сухому умозрительному знанию. Такое спекулятивное знание является чисто материальным. Как подтверждает Шримад- Бхагаватам (10.14.4), не занятый преданным служением, а просто желающий знать предмет (kevala-bodha-labdhaye), обретает лишь сухое спекулятивное знание, но не духовное благо. Это подтверждается и в Бхакти-сандарбхе (111), где сказано:

    jīvan-muktā api punar yānti saṁsāra-vāsanām

    yady acintya-mahā-śaktau bhagavaty aparādhinaḥ

    «Даже освобожденный при этой жизни, оскорбив Верховную Личность Бога, падёт жертвой материальных желаний, одно из которых, сухие спекуляции о духовной реализации».

    В Лагху-тошани, комментарии Дживы Госвами к Шримад-Бхагаватам (10.2.32), он говорит:

    jīvan-muktā api punar bandhanaṁ yānti karmabhiḥ

    yady acintya-mahā-śaktau bhagavaty aparādhinaḥ

    «Даже если кто-то освободился при этой жизни, то из-за оскорблений Верховной Личности Бога, он вновь подпадёт под власть материальных желаний».

    Аналогичное выражение приводится в одной из пуран, Вишну-бхакти-чандродая:

    jivān-muktāḥ prapadyante kvacit saṁsāra-vāsanām

    yogino na vilipyante karmabhir bhagavat-parāḥ

    «Даже освобождённые души иногда опускаются до материальных желаний, но те, кто полностью поглощены преданным служением Верховной Личности Бога, неподвластны этим желаниям».

    Это рекомендации авторитетных священных писаний. Если человек наносит оскорбление своему духовному учителю или Верховной Личности Бога, он падает на материальный уровень одних лишь умствований.

  172. Ч.Ч.Антья Лила 3.8.27

    Тот, кто привязан к сухому умозрительному знанию, оторван от Кришны. Его занятием становится критика вайшнавов. Таким образом, он занимается поиском недостатков.

    Комменнтарий:

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей Анубхашье объясняет, что слово nirbandha подчеркивает постоянное желание Рамачандры Пури критиковать других. Имперсоналист майавади, не признающий Кришну, не в состоянии заниматься преданным служением, он занят лишь материальными доводами, чтобы понять Брахман и рассматривает преданное служение Кришне, как карма-канду, или деятельность ради плодов. По мнению имперсонлистов, преданное служение Кришне, лишь ещё один способ достижения дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому они обвиняют преданных в материальной деятельности. Они думают, что преданное служение это майя, и Кришна или Вишну, тоже майя. Поэтому их называют майавади. Такой образ мыслей возникает в умах людей, оскорбляющих Кришну и Его преданных.

  173. Ч.Ч. Антья Лила 3.8.76

    Рамачандру Пури интересует лишь то, как едят другие и чем они занимаются.

    Ч.Ч. Антья Лила 3.8.77

    «Эти два вида деятельности запрещены в священных писаниях, но он занят лишь этим».

    Ч.Ч. Антья Лила 3.8.78

    В сочетании живых существ с материальной природой, надо видеть целостность вселенной. Потому не следует ни хвалить, ни критиковать качества или поступки других.

    Комментарий:

    This verse from Srimad-Bhagavatam (11.28.1) was spoken by Lord Krishna to Uddhava.

    Ч.Ч. Антья Лила 3.8.79

    «Из этих двух правил, Рамачандра Пури пренебрёг первым, отказавшись от похвалы, но зная, что второе больше на виду, он пренебрегая им, критикует других».

    Комментарий:

    Вышеупомянутый стих из Шримад-Бхагаватам предписывает два ограничения. Первое называется пурва-видхи, не следует заниматься восхвалением, а второе — пара-видхи, не стоит критиковать. Как станет ясно из следующего стиха, запрет на похвалу менее важен, чем запрет на критику. Следует обращать особое внимание на пара-видхи, хотя пурва-видхи можно пренебречь. Таким образом, в действительности, можно допустить восхваление, но не критику. Это называется śleṣokti или утверждение, имеющее два значения. Тем не менее, Рамачандра Пури, действовал как раз наоборот, пренебрегая пара-видхи, но строго соблюдая пурва-видхи. Не соблюдая принцип не критиковать, Рамачандра Пури нарушил оба правила.

    Ч.Ч.Антья Лила 3.8.80

    «Из двух правил, находящихся в начале и конце фразы, последнее является более важным».

    Комментарий:

    Это стих из учения ньяйа.

    Ч.Ч.Антья Лила 3.8.81

    «Даже при наличии сотен хороших качеств, критикан не возьмёт их в расчёт. Наоборот, он отвлекая внимание будет выискать недостатки».

    Ч.Ч. Антья Лила 3.8.97

    Когда Рамачандра Пури покинул Нилачалу, преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, которые тяготились его присутствием, ощутили огромное счастье, как будто внезапно сбросили на землю давящий на голову камень.

    Ч.Ч. Антья Лила 3.8.99

    Отвергнутый духовным учителем, как Рамачандра Пури, который нанёс оскорбление даже Верховной Личности Бога, обречён пасть.

  174. Ч.Ч. Антья Лила 3.3.144

    Склоняя проститутку причинить неприятности Харидасе Тхакура, Рамачандра Кхан посеял семя оскорбления его стопам, которое дало почку. Затем это семя превратилось в дерево, и когда оно заплодоносило, Рамачандра Кхан съел свои плоды.

    Ч.Ч. Антья Лила 3.3.145

    Это оскорбление лотосных стоп возвышенного преданного, стало сюжетом для замечательного повествования. Пользуясь возможностью, предоставленной этим событием, я объясню, что произошло дальше. О преданные, пожалуйста, внимайте.

    Ч.Ч. Антья Лила 3.3.146

    Рамачандра Кхан, естественно, не был преданным. Теперь, нанеся оскорбление лотосным стопам Харидасы Тхакура, он совершенно осатанел.

    Ч.Ч. Антья Лила 3.3.147

    Из-за оскорблений, которые очень долго он наносил почитаемым вайшнавам и преданным, он начал получать реакции.

    Комментарий

    Рамачандра Кхан был великим оскорбителем лотосных стоп вайшнавов и Вишну. Так же как Равана, который хотя и родился от отца брахмана, Вишвашравы, но тем не менее назывался асура или ракшаса, потому что его агрессия была направлена на Господа Рамачандру (Вишну) и Кханумана (вайшнава). Точно так же стал асурой и Рамачандра Кхан, потому что направил свою агрессию на Харидасу Тхакура и многих других.

    Текст* 148: Когда Господь Нитьянанда вернулся в Бенгалию, чтобы обучать почитанию и любви к Богу, то отправился с проповедью по всем провинциям.

    Текст 149: Преследуя две цели — распространение метода бхакти, и одержание философских побед над атеистами, Господь Нитьянанда, самый возвышенный преданный Господа, отправился в путь по всей провинции.

    Текст 150: Всеведущий Господь Нитьянанда, Верховная Личность Бога, пришел к дому Рамачандры Кхана и сел на алтарь Дурга-мандапы.

    Текст 151: Когда Дурга-мандапа и внутренний двор заполнились толпами людей, Рамачандра Кхан, который находился в доме, послал своего слугу к Господу Нитьянанде.

    Текст* 152: Слуга сообщил Господу Нитьянанде, «Мой дорогой Господин, Рамачандра Кхан послал меня, чтобы предложить Тебе расположиться в каком-нибудь другом доме».

    Текст* 153: «Вы могли бы пойти в дом молочника, там просторный коровник, в то время как здесь, в Дурга-мандапе, недостаточно места для Тебя и Твоих последователей».

    Текст* 154: Когда Нитьянанда Прабху услышал тaкое предложение от слуги Рамачандры Кхана, Он привстал и громко смеясь, гневно произнёс.

    Текст* 155: «Рамачандра Кхан сказал верно. Это место Мне не подходит. Оно годится лишь для мясоедов, которые убивают коров».

    Текст* 156: Сказав это, Господь Нитьянанда встал и в гневном настроении вышел. Он даже не задержался в этой деревне, чтобы наказать Рамачандру Кхана.

    Текст* 157: Рамачандра Кхан приказал слуге, чтобы он в том месте, где сидел Нитьянанда Прабху, закопал в землю отбросы.

    Текст* 158: Для очистки Дурга-мандапы, храма и двора, Рамачандра Кхан приказал окропить их водой и обмазать землю коровьим навозом, смешанным с водой, но мысли не давали ему покоя.

    Текст* 159: Рамачандра Кхан занимался воровством и всячески уклонялся от уплаты государственных налогов. В результате, к нему в дом нагрянул обозлённый финансовый служащий.

    Текст* 160: Министр Мохаммедан остановился именно в Дурга-мандапе Рамачандры Кхана. Там же он забил корову, чего делать нельзя и там же приготовил из мяса еду.

    Текст* 161: Он арестовал Рамачандру Кхана, вместе с его женой и сыновьями, а затем, целых три дня он неустанно грабил его дом и разорял его деревни.

    Текст* 162: В комнате Кхана он все три дня собственноручно готовил еду из коровьего мяса. На четвертый день, в сопровождении своих помощников, он уехал.

    Текст* 163: Министр Мохаммедан прибрал к рукам владения Рамачандры Кхана, состояние и подчиненных. Долгое время деревни пустовали.

    Текст* 164: Где бы не было нанесено оскорбление возвышенному преданному, за провинность одного человека отвечать будет целый город или местность.

  175. Ч.Ч. Антья Лила 3.3.

    Текст* 190: В доме Хираньи и Говардкханы Маджумадара, человек по имени Гопала Чакраварти, официально был главным сборщиком налогов.

    Текст* 191: Гопала Чакраварти жил в Бенгалии. Его обязанностью, как главного сборщика налогов, было собрать 1200000 монет и внести их в казну императора.

    Текст 192: Он был красив телом, юн и сведущ, но не мог согласиться с утверждением, что достаточно лишь искры пробуждения святым именем Господа, чтобы достичь освобождения.

    Текст* 193: Этот молодой человек, Гопала Чакраварти, был очень рассержен утверждением Харидасы Тхакура и тут же принялся его критиковать. «О собрание сведущих ученых,» произнёс он, «вы только послушайте умозаключения этого подверженного эмоциям преданного».

    Текст* 194: «После многих и многих миллионов рождений, человек обладающий полным знанием об абсолюте, не в силах достичь освобождения, а он говорит, что можно освободиться, просто пробудившись от проблеска света святого имени».

    Текст* 195: Харидаса Тхакура сказал: «В чем твои сомнения? Сокровенные Писания говорят, что можно обрести освобождение, будучи просто озарённым воспеванием святых имен без оскорблений».

    Текст* 196: «Для преданного, который наслаждается трансцендентным блаженством преданного служения, освобождение не самоцель. Поэтому чистые преданные никогда не стремятся достичь освобождения».

    Текст 197: «Мой дорогой Господь, о владыка вселенной, с той поры, как я лично созерцал Тебя, моё трансцендентное блаженство превратилось в огромный океан. Пребывая в этом океане, теперь я понимаю, что все остальные виды так называемого счастья, и даже брахмананда, подобны пригоршне воды, наполнившей след от копытца теленка».

    Текст* 198: Гопала Чакраварти сказал: «Если нельзя достичь освобождения посредством намабхасы, тогда можешь быть уверен, что я отрежу тебе нос».

    Текст* 199: Тогда Харидаса Тхакура принял вызов, брошенный Гопалой Чакраварти. «Если освобождение методом намабхасы невозможно», сказал он, «тогда я непременно сам отрежу свой нос».

    Текст* 200: Все собравшиеся, услышав вызов, очень взволновались и шумно стали вскакивать со своих мест. Хиранья и Говардкхана Маджумадара, оба, набросились на брахмана, сборщика налогов.

    Текст 201: Священник по имени Баларама Ачарья отчитал Гопалу Чакраварти. «Ты глуп, как и твоя логика», сказал он: «Что ты знаешь о преданном служении Господу»?

    Текст* 202: «Ты оскорбил Харидасу Тхакура. Таким образом, ты поставил себя в опасное положение. Теперь не жди ничего благоприятного».

    Текст* 203: Затем, Харидаса Тхакура встал, чтобы уйти и Маджумадары, в чьем подчинении был Гопала Чакраварти, немедленно уволили его с занимаемой должности.

    Текст* 204: В присутствии всех пришедших на собрание, оба Маджумадара упали к лотосным стопам Харидасы Тхакура. Харидаса просто улыбнулся и с добротою в голосе произнёс.

    Текст* 205: «Никто из вас не виновен», сказал он. «На самом деле, даже этот невежественный, так называемый брахман, тоже не виноват, потому что привык к сухой логике и спекуляциям».

    Текст* 206: «Не возможно понять славу святого имени простой логикой и доводами. По этой причине этот человек не в состоянии понять славу святого имени».

    Текст 207: «Теперь вы все можете расходиться по домам. Пусть Господь Кришна дарует всем вам свое благословение. Не огорчайтесь из-за того, что мне нанесли оскорбление».

    Текст* 208: Когда Хиранья даса Маджумадара вернулся к себе домой, он распорядился, чтобы Гопалу Чакраварти больше не принимали.

    Текст* 209: Три дня этот брахман болел проказой и в результате, его высоко задраный нос потерял форму и отвалился.

    Текст* 210: Ноги брахмана и его пальцы были красивыми, как золотистые почки чампака, но из-за проказы, они сморщились и стали постепенно разлагаться.

    Текст* 211: Наблюдая, что происходит с Гопалой Чакраварти, все удивлялись. Все восхваляли Харидасу Тхакура и предлагали ему свои поклоны.

    Текст* 212: Хотя Харидаса Тхакура, как вайшнав и не принял всерьёз оскорбление брахмана, но Верховная Личность Бога не простил его обрёк брахмана на страдания.

    Текст 213: Особенное качество чистого преданного, это прощение любых оскорблений, нанесённых невежественными глупцами. Однако Кришна не терпит порицаний в отношении Своих преданных.

    Текст* 214: Харидаса Тхакура расстроился, когда услышал, что брахман Гопала Чакраварти заболел проказой. Затем, поставив в известность Балараму Ачарью, духовного наставника Хираньи Маджумадары, он отправился к Адвайте Ачарье в Шантипур.

  176. Если Вы думаете что имеете право всех критиковать, то Вы и имеете право деградировать.

    Е.С.Радханатха Свами

  177. Ш.Б. 1.13.33 комментарий:

    Пандавы, особенно Махараджа Юдхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, поэтому Арджуна хотел уклониться от участия в сражении. Сражение произошло по воле Господа, но, как они и предполагали, оно принесло горе всей семье. Махараджа Юдхиштхира всегда помнил о великой утрате своего дяди Дхритараштры и тети Гандхари и всячески заботился о них, поскольку они уже были стары и пребывали в горе. Вот почему, когда он не нашел во дворце своих дядю и тетю, у него, естественно, зародились подозрения, и он предположил, что они утопились в водах Ганги. Он считал себя неблагодарным, потому что, когда у Пандавов не стало отца, Махараджа Дхритараштра растил их в царской роскоши, а в ответ на это Юдхиштхира убил на поле битвы Курукшетра всех его сыновей. Как благочестивый человек, Махараджа Юдхиштхира всегда помнил о всех своих неизбежных преступлениях и никогда не думал о злодеяниях своего дяди и его сторонников. По воле Господа Дхритараштра пожинал плоды своих собственных злодеяний, но Махараджа Юдхиштхира думал только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Такова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них.

  178. Ш.Б.1.743

    увача часахантй асйа бандхананайанам сати
    мучйатам мучйатам эша брахмано нитарам гурух

    увача — сказала; ча — и; асаханти — непереносимо для нее; асйа — его; бандхана — связанный; анайанам — приведенный; сати — благочестивая; мучйатам мучйатам — освободи же; эшах — этого; брахманах — брахмана; нитарам — нашего; гурух — учителя.

    Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму, связанного веревками, и, как добродетельная женщина, она сказала: Освободи его, ведь он брахман, наш духовный учитель.

    КОММЕНТАРИЙ: Когда Ашваттхаму подвели к Драупади, она решила, что недопустимо арестовывать брахмана подобно преступнику и в таком виде подводить к ней, особенно когда этот брахман — сын учителя. Арджуна взял Ашваттхаму в плен, хорошо зная, что тот был сыном Дроначарйи. Кришне это было также хорошо известно, но оба обошлись с ним как с убийцей, не считаясь с тем, что он был сыном брахмана.

    В богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя.

    Гуру называют также ачарьей — человеком, усвоившим суть шастр и помогающим своим ученикам в выборе их пути. Ашваттхама не справился с обязанностями брахмана (учителя), поэтому его следовало считать недостойным высокого положения брахмана. Учитывая это, становится ясно, что Господь Шри Кришна и Арджуна были правы, осудив Ашваттхаму. Но такая добрая женщина, как Драупади, смотрела на это не с точки зрения шастр, а с точки зрения существующих обычаев. По обычаю Ашваттхаме надлежало оказывать такое же почтение, как и его отцу. Обычно люди принимают сына брахмана за истинного брахмана, руководствуясь при этом лишь сентиментальными представлениями. Но это неверно.

    Брахманом нужно считать того, кто обладает необходимыми качествами, а не просто родился в семье брахмана.

    Но несмотря на это, Драупади пожелала, чтобы Ашваттхаму тотчас же освободили. Для нее это было естественным проявлением добрых чувств.

    Это означает, что преданный Господа сам может сносить любые лишения, но никогда не испытывает неприязни к другим, даже к своим врагам. Таковы признаки чистого преданного Господа.

  179. Ш.Б. 1.7.

    ТЕКСТ 46

    тад дхармаджна(гйа) маха-бхага бхавадбхир гауравам кулам
    вриджинам нархати праптум пуджйам вандйам абхикшнашах

    тат — поэтому; дхарма-джна(гйа) — тот, кто знает принципы религии; маха-бхага — самый счастливый; бхавадбхих — тобой; гауравам — прославлена; кулам — семья; вриджинам — то, что приносит боль; на — не; архати — заслуживает; праптум — обретения; пуджйам — достойный поклонения; вандйам — уважаемый; абхикшнашах — постоянно.

    О самый удачливый и сведущий в законах религии, тебе не подобает причинять горе прославленному роду, который всегда почитали и уважали.

    КОММЕНТАРИЙ: Достаточно нанести малейшее оскорбление уважаемому семейству, чтобы навлечь на себя беду. Поэтому культурный человек должен быть очень осторожен в отношениях с членами почтенного семейства.

    ТЕКСТ 47

    ма родид асйа джанани гаутами пати-девата
    йатхахам мрита-ватсарта родимй ашру-мукхи мухух

    ма — не; родит — заставляй рыдать; асйа — его; джанани — мать; гаутами — жену Дроны; пати-девата — целомудренную; йатха — как; ахам — меня; мрита-ватса — та, чей ребенок мертв; арта — несчастная; родими — плачущая; ашру-мукхи — слезы на глазах; мухух — постоянно.

    Мой господин, не заставляй жену Дроначарйи рыдать, подобно мне. Я скорблю о гибели своих сыновей. Не нужно, чтобы она, как и я, беспрестанно лила слезы.

    КОММЕНТАРИЙ: Сострадательная женщина Шримати Драупади не хотела, чтобы жена Дроначарйи разделила ее участь — лишилась сына. Драупади руководили не только материнские чувства, но и уважение к ней как к жене Дроначарйи.

    ТЕКСТ 48

    йаих копитам брахма-кулам раджанйаир аджитатмабхих
    тат кулам прадахатй ашу санубандхам шучарпитам

    йаих — те; копитам — разгневанные; брахма-кулам — сословие брахманов; раджанйаих — правящее сословие; аджита — несдержанными; атмабхих — самим; тат — то; кулам — семья; прадахати — сожжена; ашу — в одно мгновение; са-анубандхам — вместе с членами семьи; шуча-арпитам — ввергнутыми в горе.

    Если люди, принадлежащие к правящему царскому роду, не сдержав своих чувств, оскорбят брахманов или прогневают их, огонь гнева брахманов испепелит всех членов царской семьи и принесет горе всем.

    КОММЕНТАРИЙ: К сословию брахманов принадлежат духовно развитые люди. Это сословие и члены таких духовно возвышенных семей всегда пользуются большим уважением со стороны более низких каст: правящего сословия царей, торгового сословия и рабочих.

  180. Оскорбляя родственника, потеряешь жизнь, оскорбляя других, потеряешь богатство, оскорбляя царя потеряешь все, а из-за оскорбления брахмана гибнет вся семья. Чанакья Пандит

  181. Е.С Радханатха Свами «Путешествие домой»
    Мы должны знать, что все, чем мы наслаждаемся в материальном мире, – это уловка Майи, чтобы так или иначе отвлечь нас от безотлагательной необходимости осознать Кришну. Слушайте внимательно голос Шрилы Прабхупады, когда вы прослушиваете его лекции. Там всегда есть глубокое стремление передать нам острую необходимость (безотлагательность). Это нужно сделать сейчас! Мы должны принять прибежище у Кришны! Мы должны предаться Кришне! Мы должны отбросить наши мелкие разногласия и трудиться вместе, потому что мир обречен из-за направления, в котором развивается современное общество.

  182. Кришна: 
    Будьте осторожны, дядюшка! Битва уже завтра! 
    А Вы, похоже, на ногах едва держитесь? 

    Шакуни: 
    Накануне великой битвы вполне естественно, 
    что я немного нервничаю, Васудева. 
    Лишь тот, кто слишком самонадеян, 
    может стать не в меру беспечным. 

    Кришна: 
    Но когда человеку надлежит собраться с силами, 
    всё вокруг может заставить его стать беспечным. 
    Внезапно возникает ситуация, когда человек 
    забывает об осторожности. 

    Шакуни: 
    Какую же ситуацию Вы собираетесь создать для нас 
    сейчас, Васудева? 

    Кришна: 
    Разве это я создавал ситуации? 
    Люди своими действиями сами создают своё будущее. 
    И то, как человек воспринимает события, порождает 
    его привязанности. 
    Великий Бхишма выдал Вашу сестру замуж за слепого, 
    и в Вашем сердце родилось желание мстить. 
    А, дав клятву завоевать трон для своей сестры 
    и её сыновей, Вы привязались к этой ситуации. 
    Завтра начнётся битва,… и она — результат Вашей клятвы. 

     Махабхарата 

  183. Даже человеку, который учит духовному значению хотя бы одной буквы, следует поклоняться. Тот, кто не отдает почтения такому гуру, рождается сто раз собакой, и в конце концов принимаетрождение как чандала (собакоед).

    Чанакья Пандит

  184. …Читая книги, я нашёл интересным и поучительным стих из «Чаитанья -Бхагаваты» (Мадхья -лила , 5.145) ,написанной Вриндаваном дасом Тхакуром: 
    » Критиковать и оскорблять вайшнавов в сотни раз более греховно, чем быть завистливым по отношению к обычным живым существам.» 
    Когда я прочитал это, я был шокирован всей суровостью оскорбления вайшнавов. За последние тридцать лет я видел множество преданных, которые с энтузиазмом предавались гуру и Гауранге , но потом уходили из Движения , и главной причиной этому была вайшнава-апарадха. Я бы сказал ,что в 95% случаев , причиной того , что преданные отходят от общения с вайшнавами и вновь развивают в себе материальные желания является то , что они становятся враждебно и оскорбительно настроенными и чрезвычайно завистливыми к другим преданным. Вриндаван дас Тхакур подтверждает это, говоря , что оскорбление вайшнавов в сотни раз более греховно , чем оскорбление обычных живых существ. Это означает , что мы получаем в сто раз больше реакций. 
    Поэтому так важно избегать враждебных мыслей по отношению к вайшнавам . Как научиться этому? Этого мы достигнем, если мы будем всегда ценить других вайшнавов — их служение , их проповедь , их уровень преданности; когда будем ценить их гуру-ништху (веру в гуру и Шрилу Прабхупаду), будем ценит даже то ,что они следуют четырём регулирующим принципам и повторяют святое имя Господа. Главным является способность ценить. И эта способность является синонимом веры или шраддхи. По мере того , как вера преданного растёт , растёт и уровень его прогресса. Возвышенные преданные в наибольшей степени обладают способностью ценить даже самые незначительные действия в преданном служении , в то время как неофиты по своей глупости готовы критиковать всё и вся. 
    Примером , который мне приходит на ум, является моя мама. Она провела пять дней во Вриндаване с моим братом , сестрой и женой брата. Это был первый раз , когда она первый раз столкнулась с сознанием Кришны. Когда моя мама и сестра уезжали , они плакали . Позже моя мама написала мне: 
    «Когда самолёт взлетал в Дели , я почувствовала сильное желание сойти с него , взять такси , приехать назад во Вриндаван , затем на холм Говардхан , и быть вместе с тобой…Когда я думаю о Вриндаване, мои глаза становятся влажными». 
    Я понял ,что должен не обращать внимания на греховное окружение моей мамы — мясо , алкоголь , а просто научиться ценить её. Я ценю её бхакти , хотя оно может быть очень слабым и маленьким. 

    Партха Саратхи дас Госвами — «Бхакти — любовь от всего сердца».

  185. итхе ка — джанера хаийа пакша йеи
    анйа — джане нинда каре, кшайа йайа сей

    Если человек принимает сторону одного из вайшнавов и начинает критиковать другого, он погубит себя.

    Ссоры обусловленных душ возникают из двойственности материального мира, не позволяющей им наслаждаться чувственными удовольствиями.

    Если кто-то, находясь под влиянием материальных представлений, думает, будто любовные ссоры вечно освобожденных преданных, всегда стремящихся доставить удовольствие Кришне, не отличаются от ссор обычных людей и вследствие этого принимают сторону одного из них и критикуют другого, они несомненно погубят себя. Он неспособен видеть, как трансендентное соперничество наполянет особым блаженством лилы Шри Гаура-Кришны.

    Критикуя одного вайшнава и защищая другого, охваченный духом наслаждения и стремящийся к плодам своего труда, готовит почву для скорого падения, встает на путь, ведущий к погибели.

    Чайтанья — Бхагавата, Ади — Лила 9,228.

  186. «Бхакти-сандарбха» описывает 3 этапа отхода от Сознания Кришны:
    — 100 оскорблений, то он становится лицемером, лжецом, у него появляется склонность ко лжи по отношению к другими и самому себе.
    — 1000 оскорблений, пропадает всякая охота, совершать аскезу, ради достижения Бхакти.
    — 10000 оскорблений, полностью лишается возможность заниматься Бхакти, произносить Святое Имя и общаться с Преданными.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  187. «Оскорбление не укрепляет следование религиозным принципам, оно лишь приводит к греху. Вот почему великие души не заняты подобной деятельностью.» 

    Комментарий: «Преданные Господа никого не оскорбляют в этом мире. Тот, кто оскорбляет других, известен как «греховный» и «нерелигиозный». Оскорбление — это указывать на чьи-то недостатки, которых, на самом деле, нет. Те, кто, будучи движимыми сторонними целями, не могут переносить прославления других и с желанием нападают на них, несправедливо приписывая им плохие качества, обречены на страдания день ото дня. Личность, которая, вследствии зависти, приписывает недостатки непогрешимому Вайшнаву, должна пойти в ад Кумбхипака и испытывать суровые страдания. Эти грешные люди, которые не могут понять, что сарва-махагуна-гана-вайшнава-шарире — «все хорошие качества проявлены в теле Вайшнава», и кто считает, что непреданные равны преданным, никогда не смогут достичь успеха в чем-либо. Критика поведения непреданных называется сад-упадеша, или хорошее наставление. Любая деятельность живых существ, кроме преданного служения Вишну, должна быть осуждаема. Грешные люди часто занимаются разной отвратительной деятельностью под предлогом преданного служения Вишну. Наставления отвергнуть такую деятельность не должны называться ниндой или оскорблениями.» 

    (Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к стиху Чайтанья Бхагаваты Мадхья 13.312)

  188. «Человек, присоединившийся к сознанию Кришны, совершенно точно никогда не может быть отторгнут.» (Из Письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 5 ноября 1967, Прабхупада Шикшамрита)

  189. «Все находятся в когтях майи. Если мы соблюдаем заповеди, то сможем вырваться и прийти к спонтанной любви. Больной человек всегда находится в когтях своей болезни. Но если он следует предписаниям врача, он вылечится. Так как же измениться? Если мы попросим его уйти, всему нашему Обществу наступит конец. В больнице много пациентов, и их пытаются вылечить, а не прогнать или убить. Врачи изо всех сил стараются вылечить их. Легче, конечно, велеть им убираться из больницы или поубивать.» (Из Письма Шрилы Прабхупады Рупануге Махарадже, 28 апреля 1974, Прабхупада Шикшамрита)

  190. Вы ищете недостатки в других? Тогда КАРМА идет к вам!

    БУДТЕ ОСТОРОЖНЫ!

    Однажды жил царь, который славился тем, что раздавал пищу брахманам. Как-то, во время раздачи пищи, над тем местом, где это происходило пролетал орел, который держал в своих когтях мертвую змею. Изо рта змеи упала капля яда, и попала в тарелку с едой, которую раздавал царь. Никто не знал, и не видел, что произошло, поэтому царь просто продолжал раздачу пищи, как ни в чем не бывало. Брахман, получивший тарелку с едой, в которую попал яд умер, что повергло царя в печаль.
    Один из слуг Ямараджа (бога смерти), служение которого заключалось в возвращении кармы живым существам, пребывал в замешательстве относительно того, кому дать карму за отравление того брахмана. Тут не было вины орла, который нес в когтях мертвую змею, и это не было виной мертвой змеи, в этом так же не был виноват царь, так как он не знал, что в еду попал яд.
    Тем временем, несколько других брахманов пришли в это царство. Они хотели встретиться с царем. Увидев одну женщину, сидевшую у дороги, они спросили ее: «Вы не знаете, где находился дворец царя, и как нам туда попасть?» Женщина ответила: «Да, я знаю», и указал им направление, в котором им нужно было идти. «Но, будьте осторожны», добавила она, «царь известен, как убийца брахманов!» В тот момент, когда она это произнесла, слуга Ямараджа понял, кому он должен дать карму за убийство того брахмана. Он дал эту карму этой женщине!
    Мораль истории: если вы критикуете кого-то, и вы правы в своих обвинениях, вы получаете половину их плохой кармы. Но, если вы критикуете кого-то, и вы обвиняете их незаслуженно, то вы получите 100% всей плохой кармы. Эта история может вдохновить нас быть осторожными в том, что мы думаем, или говорим о других людях и преданных.

    Шримад Бхагаватам говорит: 5.10.17

    нахам вишанке сура-раджа-ваджран
    на трйакша-сулан на йамасйа дандат
    нагни-арка-соманила-виттапастрач
    чханке бхришам брахма-кулаваманат

    О дорогой господин, я нисколько не боюсь молнии царя Индры, и я не боюсь пронзающего трезубца Господа Шивы. Я не беспокоюсь о наказании Ямараджа, бога смерти, и я не боюсь ни огня, ни палящего солнца, луны, ветра, ни оружия Куверы. Но я боюсь оскорбить брахмана. Я очень этого боюсь.
    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

    PS: Я смиренно прошу всех преданных, дабы предотвратить будущую критику, поделиться этой поучительной историей, так чтобы каждый мог извлечь пользу из слушания о Кришне и его дорогих преданных 

  191. Нам необходимо больше учиться понимать нужды других, стараться помогать и служить им. В противном случае, то же обусловленное материей сознание подтолкнет нас к оскорблениям вайшнавов. Наши идеалы не должны оставаться лишь в форме мыслей, и нам не следует пренебрегать помощью другим, заботой о других. Иначе мы будем совершать оскорбления, возможно даже, имея хорошие намерения. (Е.С.Бхакти Тиртха Свами)

  192. Тот, чьи глаза встретились с солнцем, не может оставаться во тьме. Так и тот, кто встретился с садху, преданным, полным решимости служить Верховному Господу и покорным Его воле, уже не останется в материальном рабстве.

    Комментарий:

    Жизнь человека, которому посчастливилось встретиться с садху, преданным, непременно увенчается успехом: он освободится от материального рабства. Кто-то может не согласиться с этим, сказав, что одни принимают садху очень уважительно, тогда как другие не проявляют к нему такого уважения. Однако сам садху ко всем относится одинаково. Садху — это чистый преданный, поэтому он готов давать сознание Кришны всем и каждому, не проводя никаких различий. Когда человек видит садху, освобождение приходит к нему само. Однако те, кто настроен слишком оскорбительно, кто совершает вайшнава-апарадхи, кто оскорбляет садху, исправятся лишь спустя какое-то время, и это тоже подразумевается в данном стихе.

    ШБ 10.10.41

  193. Оскорбляя родственника, потеряешь жизнь, оскорбляя других, потеряешь богатство, оскорбляя царя потеряешь все, а из-за оскорбления брахмана гибнет вся семья. 

    Чанакья Пандит

  194. Цитата Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

    Является ли гнев по отношению к тем, кто враждебен к преданным, ангой преданного служения?

    «Мы должны проявлять гнев по отношению к тем, кто враждебен к преданным. Это определённая анга преданного служения. Отсутствие гнева против оскорбителей неоправдан. Те, кто не служат Верховному Господу — Сверхдуше и самому блаженному другу всех живых существ, не приносят себе блага, вместо этого причиняют беспокойство себе завистью Кришне и вайшнавам. Такие люди определяются как завистники, и мы не должны оказывать им милости. Эти люди опьянены поклонением материалистам. Мы должны как игнорировать их, так и проявлять гнев по отношению к ним.

    Но прежде нам нужно посмотреть, не враждебны ли мы сами к преданным, и служим ли мы действительно Кришне. Или мы служим чему-то другому под предлогом служения Кришне? Насколько мы привязаны к Кришне? Пытаемся ли мы наслаждаться теми объектами, которые предназначены для наслаждения Кришны?

    Я думаю, что моё склонное к наслаждению материальное тело чрезвычайно враждебно по отношению к Кришне и Его преданным, потому что вместо того, чтобы постоянно думать о лотосных стопах Кришны и о Его счастье, я занят тем, что беспокоюсь о собственном счастье, оскорбляю других и выискиваю недостатки. Я не склонен смотреть на себя. Я такой оскорбитель стоп преданных, что сначала должен научиться проявлять гнев по отношению к себе. Я так враждебен к преданным, что я должен бить себя ботинком просто, чтобы очиститься. Тогда я смогу стать примером для других и искренне заниматься служением Хари, гуру и вайшнавам. Я должен помнить, что все поклоняются Хари, кроме меня. Я не способен делать этого. Также я должен помнить, что я могу умереть в любой момент.

    Итак прежде всего, мы должны гневаться на свои собственные греховные наклонности, такие как желание выгоды, почтения и признания и на нашу склонность обманывать других. Мы должны сначала исправиться сами. Иначе, мы не сможем поправить других. Затем нам нужно исправить тех, кто связан с нами, кто враждебен к духовному учителю и Кришне и тех, кто стягивает нас к материальным наслаждениям, соблазняя нас. В этом секрет успеха.»

  195. ЕСЛИ МЫ БУДЕМ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ДВУХ ЭТИХ ПРАВИЛ,МЫ ПРИДЕМ К ОСВОБОЖДЕНИЮ,К ЧИСТОМУ СОЗНАНИЮ КРИШНЫ
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

    Шрила Прабхупада говорит, что мы можем избавиться от рабства этого мира, даже если мы еще не готовы предаться Кришне полностью. Если мы просто с ВЕРОЙ принимаем все, что Кришна говорит нам, и БЕЗ ЗАВИСТИ! Если у нас нет отвержения с самого начала, тогда мы можем стать свободными от кармы, от любых ошибок, которые мы совершили в прошлом. Постепенно. Все религии говорят о предании, не только мы, поэтому люди не любят религию… 

    ВЕРА — значит вера в указания священных писаний и в слова Кришны… Сомнения на самом деле есть у каждого, и вера — это то самое чувство, которое позволяет человеку отвергнуть логические доводы. С помощью логики невозможно понять Бога. Чтобы следовать духовным путем, у нас должна быть инстинктивная вера, которая у всех есть внутри. 

    И второе качество, которое должно быть у нас и которое обеспечит нам успех, — анасуя — ОТСУТСТВИЕ ЗАВИСТИ. Зависть — это способность видеть недостатки там, где их нет… Зависть — это признак нашего бесплодия, т.к. сами мы не способны что-либо сотворить, поэтому мы ищем недостатки в других, чтобы смешать их с грязью. Нужно понимать, что это качество является защитной реакцией нашего ума, который не хочет предаваться. Ум не хочет терять свою независимость, и поэтому он включает этот механизм зависти, чтобы с ее помощью у человека появились причины ничего не делать. 

    Анасуя — то самое качество, с помощью которого мы сможем понять Бога, даже если мы не знаем, кто Он такой. Одного этого качества достаточно для того, чтобы процесс начал работать. 

    Если мы будем придерживаться двух этих правил, мы придем к освобождению, к чистому сознанию Кришны.

  196. Ш.Б. 3.3.24

    Однажды царевичи, потомки Яду и Бходжи, своими проказами навлекли на себя гнев великих мудрецов, и мудрецы, послушные воле Господа, прокляли их.

    Комментарий: 

    Спутники Господа, игравшие роли царевичей из династий Яду и Бходжи, не принадлежали к числу обыкновенных живых существ. Они не могли оскорбить святого или мудреца, так же как и мудрецы, которые были чистыми преданными Господа, не могли разгневаться на царевичей, рожденных в священных родах Яду и Бходжи, потомком которых стал Сам Господь. Проклятие царевичей Яду и Бходжей — это очередная трансцендентная игра Господа, проявление Его напускного гнева. Проклятие, обрушившееся на головы царевичей, должно было показать, что даже Его собственные потомки, которым материальная природа не может причинить никакого вреда, не в силах избежать губительных последствий гнева великих преданных Господа. Поэтому необходимо быть крайне внимательным и осторожным, чтобы случайно не нанести оскорбления стопам преданного.

  197. Ш.Б. 3.3.28 фрагмент комментария:

    Таким образом, Ядавы были во всех отношениях просвещенными, высококультурными людьми, и брахманы прокляли их только потому, что того желал Сам Господь. Это событие должно послужить предостережением для всех, кто так или иначе сталкивается с брахманами и вайшнавами: вольности в обращении с ними чреваты очень серьезными последствиями.

  198. Про оскорбления преданных Господа

    Шрила Сатчидананда Бхактивинода Тхакур
    (опубликовано в «Гаудия Патрике», год 7, выпуск 10.)

    Результат оскорбления вайшнава

    Среди всех существующих видов оскорблений, которые джива (живое существо), могла бы совершить, нет оскорбления серьезнее, чем критика вайшнава. Вот почему жизненно необходимо разобраться, что же такое вайшнава-нинда, как ее описывают священные писания. 
    В «Сканда-пуране» говорится:
    «Глупец, который осуждает возвышенного вайшнава, вместе со своими предками попадает в ад, известный как Махараурава. Любой, кто: 1) убивает вайшнава; 2) оскорбляет его; 3) чувствует злобу по отношению к нему; 4) не приветствует вайшнава надлежащим образом, когда видит его; 5) сердится на него или 6) не радуется, завидев вайшнава, – вне всякого сомнения, деградирует в результате неверного поведения в этих шести случаях».

    В «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) описано:
    «Человек, который не покидает немедленно место, где поносят Бхагавана или предавшегося Ему вайшнава, совершает преступление и лишается всех накопленных ранее духовных заслуг (сукрити), и его ожидает дальнейшее падение».

    Различные виды джив и правильное отношение к каждой из них.

    Теперь, когда мы предупреждены о вайшнава-нинде, прежде всего, необходимо понять, каковы характерные черты, по которым можно определить вайшнава. А затем нужно уяснить, какое поведение ведет к вайшнава-апарадхе (оскорблению вайшнава).

    Все дживы подпадают под одну из четырех категорий: 1) обыкновенные дживы; 2) религиозные дживы; 3) брахманы и вайшнава-прайя дживы (то есть дживы, которые напоминают вайшнавов) и 4) вайшнава-дживы.

    Следует почитать каждое живое существо, осознавая, что Кришна обитает в сердце всех джив. Особое уважение следует питать к религиозной дживе, а брахмана-дживе и вайшнава-прайя-дживе, необходимо выражать еще большее почтение. И наконец, наивысшее почтение, согласно предписаниям шастр, мы должны выражать вайшнава-дживам. Таким дживам нужно поклоняться и служить их лотосным стопам.

    Если мы не можем относиться с уважением к обычным дживам, почитать религиозных джив, а также оказывать особое почтение брахманам и вайшнава-прайя-дживам, то мы навлекаем на себя грех, или папу. Однако неуважительное отношение к вайшнава-дживе в действительности является апарадхой (оскорблением Божества). Любой грех можно искупить наложением определенных епитимий, но вайшнава-апарадху уничтожить не так просто. Грехи влияют лишь на грубое и тонкое материальные тела (но не на душу). Особенность же апарадхи состоит в том, что она уводит дживу от поиска ее изначального чистого и духовного положения и, таким образом, становится причиной ее падения с духовного пути. Поэтому тот, кто желает совершать бхагават-бхаджан (с любовью поклоняться Верховному Господу), должен старательно оберегать себя от совершения апарадхи.

    Каништха, мадххьяма и уттама

    В «Шримад-Бхагаватам» в следующих трех стихах описаны три категории вайшнавов:
    1) Неофит, или каништха-вайшнав:
    Тот, кто служит Божеству Шри Хари с мирской верой, полученной через цепь мирских учителей, не имея при этом желания служить Его преданным и другим живым существам, в сердце которых пребывает Господь Хари, именуется начинающим преданным (каништха-адхикари, или пракрита-бхактой). Другими словами, он лишь в преддверии постижения науки бхакти. («Шримад-Бхагаватам», 11.2.47).

    Отличием мирской веры, основанной на традиции, от шастрия-шраддхи, полученной посредством изучения явленных священных писаний, является то, что первая возникает как следствие общепринятого мирского образования, в то время, как шастрия-шраддха, или вера в вайшнавов, появляется благодаря глубокой убежденности в словах писаний и основана на доказательствах, представленных в них. Только обретя шастрия-шраддху, джива становится мадхьяма-вайшнавом (вайшнавом среднего уровня).

    До тех пор, пока в сердце не проявилась шастрия-шраддха, кармические узы садхака (практикующего преданного) сохраняются. В этой связи Шриман Махапрабху говорил: шуддха-вайшнава нахе, кинту вайшнавера прайя: «Такие люди еще не чистые вайшнавы, они лишь напоминают вайшнавов».

    Канитшха-вайшнав, которого также называют вайшнава-прайя дживой, может стать шуддха-вайшнавом (чистым вайшнавом) исключительно в результате искреннего общения с истинными вайшнавами.

    2) Вайшнав среднего уровня, или мадхьяма-вайшнав:
    Мадхьяма-вайшнавом именуется тот, чья любовь направлена на Верховного Господа, Шри Бхагавана, кто является искренним другом всех вайшнавов, милосердно относится к невинным и игнорирует тех, кто завидует Бхагавану или вайшнавам, иногда проявляя по отношению к ним безразличие, иногда – терпимость, а временами полностью избегая их общества. («Шримад-Бхагаватам», 11.2.46).
    Как мы видим, мадхьяма-вайшнав оказывает подходящую случаю милость даже завистливым людям, потому что смотрит на них как на находящихся в невежестве. Только мадхьяма-вайшнав способен по-настоящему служить вайшнавам. Поскольку каништха-адхикари пока не может заниматься подобным служением, его, строго говоря, нельзя называть вайшнавом, скорее он относится к категории вайшнава-прайя-джив (тех, кто напоминает вайшнавов).

    3) Вайшнав высшего уровня, уттама-вайшнав:
    Уттама-бхагаватой является тот, кто видит собственное экстатическое настроение любви к Шри Бхагавану (бхагавад-бхаву) в сердцах всех живых существ (сарва-бхутешу), а все существа – пребывающими в Шри Бхагаване. Такой вайшнав не видит различий между вайшнавом и невайшнавом. («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45)

    Классификация Шримана Махапрабху: вайшнавы, вайшнава-тары и вайшнава-тамы

    Из всего этого следует, что к категории вайшнавов относятся те дживы, которые, поднявшись над уровнем канитшха-адхикари, обрели шастрия-шраддху (веру в писания) и способность служить вайшнавам. Согласно классификации, предложенной Шриманом Махапрабху, таких джив следует называть просто вайшнавами до тех пор, пока они не обретут качества, позволяющие отнести их к категории мадхьяма-вайшнавов.

    К категории вайшнава-тар относятся вайшнавы, начиная с уровня мадхьяма (те, кто обладают качествами вайшнава в высокой степени). И, наконец, вайшнава-тамы – это исключительно уттама-вайшнавы, обладающие вайшнавскими качествами в превосходной степени.

    Давайте посмотрим, как Шриман Махапрабху описывает эти три категории вайшнавов:

    1) Определение вайшнава:
    «Того, кто произнес имя Кришны хотя бы один раз, называется вайшнавом, и ему следует оказывать глубокое уважение». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.111).

    2) Определение вайшнава-тары:
    «Тот, кто постоянно повторяет имя Кришны, является вайшнава-тарой (обладает качествами вайшнава в высокой степени), и нам следует служить его лотосным стопам». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.72).

    3) Определение вайшнава-тамы:
    «Тот, кто одним своим видом вдохновляет других повторять кришна-наму, является самым возвышенным вайшнавом, или вайшнава-тамой (обладает вайшнавскими качествами в превосходной степени). («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.74-75).

    Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху разделил преданных на три уровня (вайшнавы, вайшнава-тары и вайшнава-тамы) в соответствии с проявляемыми признаками.

    Согласно учению Шримана Махапрабху, тот, кто абсолютно чисто произносит кришна-наму хотя бы раз, достоин называться вайшнавом. Вайшнава-прайи, или вайшнава-абхасы (подобия вайшнавов), относящиеся к категории каништха-бхакт, повторяют лишь намабхасу (тень святого имени). Они не могут произнести шуддха-наму (абсолютно чистое святое имя). Однако те, кто способны повторить шуддха-наму хотя бы один раз, обладают качествами вайшнава и называются шуддха-вайшнавaми. Те, кто непрерывно повторяют шуддха-наму, являются вайшнава-тарами (обладают качествами вайшнава в высокой степени), а те, кто одним своим присутствием побуждают других повторять кришна-наму, относятся к уровню вайшнава-тама (обладают качествами вайшнава в превосходной степени).

    Если рассматривать ситуацию в рамках реальности (таттвы) Шри Намы, человек, который повторил шуддха-кришна-наму хотя бы один раз, несомненно является вайшнавом, и дикша (инициация) ему не нужна.

    Здесь нужно обратить внимание на одну деталь. То, станет ли человек шуддха-вайшнавом, не зависит от процесса принятия дикши (официального обряда посвящения). Дикша – это процесс получения мантры для поклонения Божеству Шри Хари, благодаря которому джива возвышается, по крайней мере, до уровня вайшнава-прайи (подобия вайшнава).

    В рамках реальности святого имени (нама-таттвы) дикша необязательна. Как говорил Шриман Махапрабху:
    Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Тот, чьи уста хотя бы однажды произнесут кришна-наму, достоин поклонения и является лучшим из людей».
    «Даже произнесенное лишь однажды, имя Кришны разрушает все грехи. Процесс преданного служения, состоящий из девяти видов (навадха-бхакти), достигает завершенности лишь через наму».
    «Для того, чтобы повторять кришна-наму, не обязательно проходить через процесс получения дикши или следовать любым другим подготовительным регулирующим ритуалам. Просто благодаря соприкосновению с языком кришна-нама освобождает каждого, включая самых опустившихся из людей (таких как чандалы или сабокоеды)».
    «Вторичный результат повторения кришна-намы заключается в том, что на пути повторяющего больше не возникает материальных препятствий. Основной же плод повторения – это то, что ум и сердце человека, даже против его воли, привлекаются Кришной и, в конце концов, в сердце пробуждается кришна-према». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.106-109).
    «Тог, кто повторил имя Кришны хотя бы раз, называется вайшнавом, и ему следует оказывать глубокое уважение ». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.111).

    Разница между Шри Намой и намабхасой.
    Повторяющие намабхасу – не вайшнавы.

    Разница между намой и намабхасой не является темой этой статьи. Подробнее об этом мы поговорим в другой раз. Сейчас мы остановимся на этом лишь вкратце: если кришна-нама повторяется с шастрия-шраддхой (верой в писания) и беспримесным вручением себя Кришне, тогда это действительно нама. Если же нама повторяется с любыми желаниями, отличными от желания доставить радость Кришне (аньябхилашита), или же если повторение омрачено гьяной (сухим имперсональным знанием), кармой (деятельностью ради вознаграждения), вайрагьей (отречением, рожденным из отвращения) или другими подобными мотивами, такое повторение является намабхасой.

    Несмотря на то, что повторение намабхасы может даровать любые плоды, вплоть до мукти (освобождения из оков материальной энергии), вайшнав всегда повторяет только шуддха-наму и никогда не склоняется к повторению любого из видов намабхасы.

    Настоящая нама появляется на языке лишь той дживы, которая: 1) обладает знанием о своей истинной сварупе, 2) понимает, что нама и нами (имя и его обладатель) неотличны, и 3) осознает, что нама являет себя лишь тем, чьи чувства трансцендентно чисты.

    Как только джива хотя бы однажды произносит наму, она становится вайшнавом. В тот момент, когда нама являет себя, мгновенно уничтожаются все грехи дживы – и те, что уже принесли плоды (прарабдха) и те, что еще не созрели (апрарабдха). И одновременно с пробуждением намы приходит любовь к Богу.

    Вайшнав, повторяющий шуддха-наму, наделен всеми благими качествами, свободен от грехов и не испытывает интереса к благочестивой или неблагочестивой деятельности.

    Вайшнав по своей природе наделен всеми благоприятными качествами и свободен от любых пороков. В «Чайтанья-чаритамрите» утверждается:
    «Все возвышенные добродетели обитают в теле вайшнава. Все трансцендентные качества Кришны переходят к Его бхакте». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.75).
    «Вайшнав поклоняется исключительно лотосным стопам Господа Кришны, поэтому, даже если он и отказывается от следования предписаниям шастр и правилам варнашрама-дхармы (благочестивого общественного долга), у него никогда и мысли не возникает заняться запрещенной, греховной деятельностью» [1]. («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.142).
    «Если же вайшнав неосознанно совершил грех, Кришна не заставляет его проходить через предписанный метод искупления. Вместо этого Он лично очищает Своего преданного». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.143).
    «Никогда не путайте развитие знания и отречения с одной из составляющих бхакти, поскольку все благоприятные качества, такие как мягкость, контроль ума, чувств и необходимое отречение следуют за кришна-бхактами». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.145).
    «Вайшнав естественным образом избегает асат-санги, то есть общения, которое уменьшает его решимость достичь кришна-бхакти. А самым разрушительным является общение с теми, кто наслаждается обществом женщин и непреданных». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.87).

    В тот день, когда на языке преданного хотя бы один раз появляется кришна-нама, он теряет всякий вкус к греховной деятельности. Что говорить о греховной, он утрачивает интерес даже к благочестивой деятельности.

    Вайшнавы всех трех категорий (вайшнавы, вайшнава-тары и вайшнава-тамы) – безупречны, безгрешны и свободны от любого материального осквернения. Если же человек склонен к греховной деятельности, его не причисляют к вайшнавам. Даже каништха-вайшнавы не имеют склонности к благочестивой или неблагочестивой деятельности.

    Нечестивые люди видят недостатки в вайшнавах и осуждают их тремя способами.

    Чистые вайшнавы не имеют недостатков, поэтому они находятся выше всякой критики. Однако хулители все равно находят повод незаслуженно осуждать и очернять чистых вайшнавов. Такие грешники со злобой ругают вайшнавов, пользуясь тремя предлогами:

    1) Они критикуют недостатки, которые присутствовали в личности до появления в его сердце шуддха-бхакти. В действительности, как только в сердце преданного приходит бхакти, все его изъяны начинают очень быстро исчезать.

    2) Пока из сердца вайшнава постепенно уходят последние неблагоприятные склонности, грешники пользуются возможностью осудить его за любые недостатки, которые могут все еще оставаться в нем.

    3) Возвышенный вайшнав свободен от дурных склонностей, но иногда, по воле божественного провидения, он может повести себя недозволенным образом. И хотя подобное поведение никогда не перейдет в привычку в характере вайшнава, все же грешники критикуют его за это.

    Таким образом эти бессердечные люди сами роют себе могилу, совершая грех оскорбления вайшнава. Поэтому в книге «Нама-таттва-ратнамала» написано:
    «Не нужно обращать внимание на недостатки бхакты – ни на те, что были у него перед появлением бхакти в сердце, ни на те, что временно остаются в нем, пока сердце очищается благодаря процессу бхакти, ни на те, что могут проявиться в его поведении случайно, по воле провидения. Тот, кто заостряет внимание на любом из таких недостатков, причем не с добрыми намерениями, но с целью оклеветать преданного, является оскорбителем праведной личности и в высшей степени падшим человеком».

    Отвратительно осуждать вайшнава за прошлые ошибки.

    О читатель! Никогда не следует вспоминать об ошибках, которые вайшнав совершил до того, как встал на путь бхакти. Единственное исключение – если намерения самые благие. Не стоит порицать вайшнава за едва заметные следы прошлых недостатков. В «Шримад Бхагавад-гите» (9.30 – 9.31) Кришна говорит по этому поводу:
    «Даже если человек дурно воспитан, но решительно настроен совершать любовное служение (ананья-бхаджан), следует считать его святым, поскольку он находится на верном пути бхакти. Такой преданный быстро обретает все добродетели и достигает вечного мира. О Каунтея, смело заявляй каждому, что Мой бхакта никогда не погибнет».

    Критиковать вайшнава за те недостатки, которые были у него в прошлом и почти оставили его или за любой промах, который он, вероятно, совершил по воле провидения, является оскорблением.

    Самые отвратительные черты характера, которые присутствовали в сердце преданного до пробуждения в нем бхакти и со временем стали его второй природой (нисарга), благодаря влиянию бхакти день за днем убывают и в конце концов полностью исчезают.

  199. ..»Эта история случилась в деревне Кулия,той самой,где Господь Чайтанья какое-то время прятался от преданных.Они искали Господа повсюду,надеясь хоть краешком глаза увидеть Его,а когда нашли сотнями и тысячами забрались на деревья и на крыши домов,чтобы получить Его даршан.В числе прочих к Господу Чайтанье однажды подошел прокаженный.Плача от боли,причиняемой ему язвами,он пал ниц перед Господом и взмолился: «О,милосердный Господь Ты низошел в этот мир ,чтобы освободить падшие души.Когда ты видишь страдания людей,Ты чувствуешь Себя несчастным.Поэтому я пришел к тебе за помощью»(Ч.-б.,Антья,4.348-349).
    Прокаженный знал,как Господь Чайтанья милостив к страждущим.Если вайшнавам больно смотреть на страдания других,что же говорить о самом милосердном воплощении Верховного Господа,пришедшем в материальный мир,чтобы избавить обусловленные души от страданий?Прокаженный испытывал нестерпимую боль.Проказа доставляет человеку страшные мучения,его тело будто горит огнем.»Не в силах сдерживать слезы,он продолжал:»Эта проказа совсем извела меня.Пожалуйста,скажи,как мне вылечиться?»Услышав слова прокаженного ,Господь Чайтанья разгневался : «Лучше бы тебе умереть, грешник!».Казалось бы, всемилостевый Господь, и вдруг такое безсердечие! Но Его слова, как мы поймем, были подлинным благословением. «Прочь отсюда! Прочь! — в гневе продолжал Господь Чайтанья.-Само твое присутствие призывает грех. Взглянув на тебя,даже самому придется потом страдать.Ты мерзкий грешник,ты оскорбил вайшнава,и в будущем тебя ожидают немыслимые страдания.Если ты, презренный нечестивец,не можешь вынести даже этих мук,как ты выдержишь муки ада Кумбхипака?(примеч.: ШБ 5.26: Описание адских планет: https://www.vedabase.com/ru/sb/5/26 ). Вайшнав столь чист, что сам звук его имени очищает вселенную.Сам Брахма чувствует счастье,когда прославляет вайшнава.Тот,кто служит вайшнаву,получает возможность общаться с непостижимым Верховным Господом.Нет ничего священнее поклонение вайшнавам.Вайшнавы безконечно дороги Мне «( Ч.-б.,Антья,4.353-357).Когда мы общаемся с преданными ,нужно всегда помнить ,что они не обычные люди ,и вести себя соответственно.Все вайшнавы очень дороги Кришне..
    В той же истории о прокаженном Господь Чайтанья приводит пример из «Шримад-Бхагаватам»: «О Уддхава,- обращается к своему другу Кришна,-ни Брахма,ни Шанкара ,ни даже Я сам не дороги Мне так,как дорог Мне ты»(Бхаг.,11.14.15).»Любой,кто обидит вайшнава ,продолжал Господь Чайтанья ,обращаясь к прокаженному,- будет страдать.Когда вайшнав танцует,земля,по которой он ступает,обретает процветание и удачу.Взгляд вайшнава рассеивает неведение и грех,а взмах его рук,когда он танцует,протянув руки к небу,устраняет с небесных планет все неблагоприятное.Таков Шривас Пандит,возвышенный преданный.Ты же был столь демоничен,что оскорбил его.Проказа призвана служить для тебя напоминанием о твоем оскорблении.Она- сущий пустяк по сравнению с той карой,которая уготована для тебя Ямараджем,богом смерти.Поэтому Я не хочу тебя видеть, и спасать не собираюсь.»…
    Но Господь очень милостив,Он самый милосердный.Прокаженный знал об этом,и поэтому обратился к Господу со словами: «Если ты не простишь меня,у кого мне искать прощения?»
    Чтобы понять Господа,нужно проникнуть в Его сердце.Сам Он никогда не прощает оскорбления вайшнава,Он наделяет этим правом преданного.Если обидчик не получит прибежища у стоп вайшнава ,которого он оскорбил,то,даже если вайшнав не сочтет его поступок как оскорбление ,Господь никогда его не простит и сурово накажет.Он всегда оставляет за собой это право.Иногда Господь бывает весьма строг к оскорбителю,и наказывает его так,чтобы другим неповадно было.Но если прощает вайшнав,прощает и Кришна..Вайшнавы не злопамятны.Обычно они прощают оскорбления,которые им нанесли.Они прощают тем охотнее,чем искреннее раскаяние.К сожалению,некоторым людям требуются страдания,чтобы их посетила мысль попросить прощения…Страдания хороши тем,что помогают человеку раскаяться….»

    Из книги Ниранджана Свами «Милость в наставлениях 1-3»,раздел Праджалпа,стр.398-401)

  200. Ш.Б. 5.10.25к: «Махараджа Рахугана был очень разумен и знал, к каким тяжелым последствиям приводит оскорбление вайшнава. Вот почему он так хотел, чтобы Джада Бхарата простил его. На примере Махараджи Рахуганы каждый должен понять, насколько опасно оскорблять лотосные стопы вайшнавов, и всеми силами избегать подобных оскорблений. В «Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 13.388, 390) Шрила Вриндаван дас Тхакур говорит:

    шулапани-сама йади бхакта-нинда каре
    бхагавата прамана — татхапи шигхра маре

    хена ваишнавере нинде сарваджна ха-и
    се джанера адхах-пата сарва-шастре ка-и

    «Даже тот, кто не уступает в силе Господу Шиве, держащему в руке трезубец, непременно лишится своего духовного положения, если посмеет оскорбить вайшнава. Так утверждают все ведические писания». То же самое сказано в других стихах «Чайтанья- бхагаваты» (Мадхья, 22.128, 55, 56):

    ваишнавера нинда карибека йара гана
    тара ракша самартхйа нахика кона джана

    шулапани-сама йади ваишнавере нинде
    татхапиха наша йайа — кахе шастра-врнде

    иха на манийа йе суджана нинда каре
    джанме джанме се папиштха даива-доше маре

    «Того, кто возводит хулу на вайшнава, никто и ничто не спасет. Пусть даже человек силой может поспорить с самим Господом Шивой, но, если он поносит вайшнавов, его ожидает верная гибель. В этом сходятся все шастры. Тот, кто пренебрегает словами шастр и осмеливается хулить вайшнавов, будет страдать за это многие и многие жизни».»

  201. В „Сканда пуране“, цитируемой в „Хари бхакти виласе“ (10. 312) говорится:

    ханти ниндати вай двешти вайшнаван набхинандати крудхйате йати но харшам даршане патанани тат

    „Есть шесть видов адов или шесть причин падения человека: бить вайшнава, гневаться на вайшнава, завидовать ему, критиковать его, не оказывать почтения при встрече или не проявлять радости видя его“.

  202. «Тот, кто никого не критикует и повторяет Святое Имя Кришны, с легкостью подчиняет себе непобедимого Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Все священные писания говорят: «Критикуя других, ничего не достигнешь». Религия, которой учит Шримад-Бхагаватам, – оказывать почтение всем». (Чайтанья-бхагавата, Мадхья—кханда, 10.312-313).

  203. Е.М. Бриджабаси прабху. Статья о критике.

    Недавно мне сказали написать статью в газету «Дом Прабхупады» о критике, в частности о критике непреданных. Я какое-то время размышлял на эту тему и потом что-то все-таки написал. Но, как это часто бывает, первый шаг — самый трудный, стоит начать и потом уже трудно остановится, другими словами статья получилась слишком длинной, как для газеты. Поэтому пришлось ее укоротить, что было очень нелегко сделать, так как каждое предложение я вставлял как кирпичик в целое здание. Я подумал, что все равно я могу опубликовать статью целиком здесь, что я и делаю.

    кахаре на коре нинда, «кришна, кришна» боле

    аджайе чайтанья се-и джинибек хеле

    «ниндайa нахико лабхйа» — сарва-шастре кайа

    сабара саммана бхагавата дхарма хайа

     

    «Тот, кто никого не критикует и повторяет Святое Имя Кришны, с легкостью подчиняет себе непобедимого Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Все священные писания говорят: «Критикуя других, ничего не достигнешь». Религия, которой учит Шримад-Бхагаватам, – оказывать почтение всем». (Чайтанья-бхагавата, Мадхья—кханда, 10.312-313).

    Самая большая ошибка, которую только может допустить человек – это оскорбление вайшнава. Такой поступок уничтожает всю накопленную праведность, продолжительность жизни и удачу. Но что насчет оскорблений в адрес того, кто не является вайшнавом? Несомненно, по силе они уступают оскорблениям преданных, но, тем не менее, это серьезное препятствие на духовном пути. Как правило, такого рода критика или оскорбления, совершаются из злобы или зависти, с целью причинить другим боль или доказать свое превосходство над ними. Даже не нужно быть великим мудрецом, чтобы увидеть очевидное – такие мотивы никоим образом не сочетаются с духовностью, а тем более с учением Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху – аманина-манадена. Эта склонность доставлять беспокойства живым существам на санскрите именуется химсой. Желание причинять другим боль, химса, настолько грубое и низменное, что отказ от него, ахимса, – один из самых первых и основных принципов йоги, предваряющих духовную жизнь. Описывая первую ступень аштанга-йоги, йаму, «запреты», Патанджали начинает именно с ахимсы и Вьясадева определяет ее, как «воздержание от причинения вреда всем живым существам любым способом и в любое время. Это является корнем соблюдения других ограничений» (Йога-сутра, 2.30, комментарий). Поскольку мы взаимодействуем с окружающими на трех планах бытия, то и беспокойства им можно причинить тремя способами – в уме, словами и действиями. Шри Кришна в Бхагавад-гите много раз говорит о равном видении всех живых существ (пандитах сама-даршинах (5.18), самах-сарвешу-бхутешу (18.54), сарва-бхута-хите-ратах (5.25)). Какое же оно, равное видение? Ведь вокруг так полно различий – кто-то мужчина, а кто-то женщина, кто-то силен, а кто-то слаб, кто-то умен, а кто-то – не сильно. Даже не нужно специально искать чье-то превосходство, а, соответственно, и повод для насмешек и критики! Различия – очевидны. Но, равенство находится глубже – не в теле, а в том, кто в нем живет – в душе. Равенство на уровне тела действительно невозможно, но ровно настолько, насколько невозможно неравенство на уровне души. Вот как смотрит на мир по-настоящему мудрый – он видит, что во всех разнообразных телах пребывают мельчайшие души, имеющие один источник – Шри Кришну, Бога. Как тогда человек, знающий, что абсолютно все души – неотъемлемые частицы Кришны, которого он стремится полюбить, сможет насмехаться над другими или доставлять им беспокойство?

    Великий комментатор Шримад-Бхагаватам, Шридхара Свами пишет, что критика – это откровенное указывание на недостатки человека (нинданам доша-киртанам, 7.1.23, комм.). Можно пытаться помочь человеку и для этого аккуратно указывать ему на его недостатки, указывая при этом также на возможные способы избавления от них, а можно воспевать пороки человека, как при нем, так и без него, просто так, чтобы все знали. И в том и в другом случае, человек может испытывать боль, но в одном из них эта боль оправдана следующим за ней возвышением, а в другом боль ничем не оправдана, но только усиливается и приводит к гневу. Поэтому серьезный преданный, без насущной необходимости и соответствующего умения, никогда не станет причинять своей критикой такую боль ни одному живому существу, ведь если джива – частица Кришны, то оскорбляя дживу, мы косвенно оскорбляем Кришну, которого в то же время очень хотим полюбить. Получается парадокс. Поэтому не познать нам настоящей любви к Кришне без любви ко всем Его частицам – душам.

    Но кто-то может сказать, что мы так близко соприкасаемся с людьми, не сильно наделенными всеми хорошими качествами полубогов, что иногда просто невозможно не злиться и не критиковать их. Да, правда, в силу наших обязанностей в этом мире, нас зачастую окружают не самые святые личности, более того, из писаний мы видим, что мудрецы иногда использовали свое могущество и проклинали тех, кто причиняли слишком много беспокойств им или другим. Но все же при этом следует помнить о нескольких важных вещах: во-первых, смирение не обязательно подразумевает боязнь и робость. Если кто-то нас действительно беспокоит, то наше право попытаться объяснить ему это – а вдруг он просто не понимает, что причиняет кому-то страдания? Во-вторых, если даже после всех наших попыток изменить ситуацию, она не меняется в нашу сторону, то мы всегда можем постараться найти прибежище в осознании того, что этот человек – просто инструмент в руках нашей же собственной кармы, о чем даже он сам и не подозревает. И тут уже ничего не поделаешь, придется скушать, то, что сами когда-то приготовили. Но, в-третьих, даже в таких ситуациях нас всегда окружают посторонние лица, которые замечают нестандартное поведение. А что значит стандартное поведение в таких случаях? Это поведение тех, кто не умеет обуздывать свой гнев и остальные пять побуждений. Такие люди просто не смогут не заметить и не восхититься необычной реакцией, и, как следствие, это поможет посторонним людям заслужить агьята-сукрити и составить себе хорошее мнение о вайшнавах и Движении сознания Кришны. Но имитировать такое поведение сложно, это скорее цель, чем средство, на это способны далеко не все, именно поэтому Шрила Прабхупада определяет величие, как способность спокойно выносить ситуации, вызывающие раздражение. Величайшими примерами такого поведения для нас служат Прахлада Махарадж и Харидас Тхакур. Те беспокойства, через которые прошли они, для нас просто запредельны, но при этом они ни в коей мере не гневались на своих обидчиков, но даже молились за них!

    Но какие-то недоумения могут оставаться, мол, с критикой святых все и так ясно, но ведь непреданные – они же не преданные, Сам Шримад-Бхагаватам провозглашает, что у них нет никаких хороших качеств (5.18.12)! И Шрила Прабхупада постоянно называл их плохими словами вроде «негодяи», «животные», «глупцы», «ослы» и т.п.! Что насчет этого?

    Конечно, у них нет никаких возвышенных качеств, но потому что у них пока нет нити, которая все эти качества связывает воедино – бхакти. У них просто много-много нулей, но кто как не мы, обладающие состраданием преданные, вместо того, чтобы осуждать их за наборы нулей, может к ним добавить единицу – Кришну, и тогда все их «нули» станут большим астрономическим числом! Садху может использовать резкие слова, в этом его долг, но эти слова подобны скальпелю, они призваны излечить больного, а не убить его. Называя людей «негодяями» и «глупцами», Шрила Прабхупада указывал на их двуличие, неискренность, но из-за того, что он при этом был кристально чистым, эти слова возымели действие – люди становились преданными. Такого рода критика совершалась с желанием помочь – либо самим людям, которых он критиковал, либо его ученикам и будущим последователям, чтобы те не питали ложных симпатий к обманным обещаниям или теориям. Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к Ишопанишад (мантра 9), цитируя Курма-Пурану, говорит: «те, кто поклоняются кому-то, но не Вишну, идут в темные области ада, но в даже еще более темные области отправляются те, кто не осуждают их за это. Истинные преданные – это те, кто знают Нараяну в Его истинном облике, лишенном недостатков, и одновременно с этим осуждают тех, кто придерживаются ложных представлений о Вишну. Порицая ложное знание, исполненное скорби и невежества, они избавляются от скорби и невежества». Но стоит ли говорить, что мы должны сначала сами стать совершенными, чтобы так поступать. Более того, бхакти вечно присуще дживе, это ее изначальное положение, то есть в определенном смысле, всякая джива – вайшнав, который лишь проявится со временем. Ведь поэтому Суручи, оскорбив Дхруву еще до того, как он увидел Нараяну и стал Его великим преданным, понесла заслуженное наказание вместе со своим сыном Уттамой, на котором закончились их жизни. Так что пока в нашем сердце есть зависть, мы должны быть очень осторожными в своих взаимоотношениях с окружающими. А что такое зависть? Бхактивинода Тхакур определяет зависть как «ощущение счастья, при виде страданий других и ощущение несчастья, при виде того, как другие радуются. Зависть противоположна любви, где есть зависть, там не может быть и речи о любви, а там, где есть любовь, не может быть зависти» (Саджджана-тошани, 4.6). Поэтому любые мысли, слова или действия, приносящие другим неоправданные страдания и вред, плохо сочетаются с настоящей духовной жизнью (даже если и совершаются во имя таковой), цель которой – полюбить Того, из Кого исходит всё, а прежде всего – живые существа, призванные доставлять Ему радость. Сам Господь Чайтанья обещает: «Все живые существа во Вселенной – Мои слуги, поэтому тот, кто причиняет им вред, будет разрушен». Подняв руки, Господь Гаура провозгласил всему миру: «Избавьтесь от склонности критиковать других и пойте святое имя! Правду, правду говорю Вам, я с легкостью спасу того, кто никого не критикует и хотя бы один раз произнес «Кришна». (Ч.-Бх., Мадхья, 19.210, 213-214).

  204. Любой человек может стать великим преданным, если полностью освободится от оскорблений; для этого нужны лишь решимость и настойчивость. 

    Из письма Шрилы Прабхупады Арундхати,16 июня 1969 г.

  205. … Нельзя обсуждать так называемые «падения» великих преданных. 

    … Как нельзя судачить о солнце, которое выпаривает воду из мочи. 

    … Солнце может это делать, и все равно остаться солнцем, 
    но обычный человек, 
    если живет в нечистом месте, заболеет. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Химавати, 23 марта 1969)

  206. ШБ 4.7.15. (комментарий А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады) 
    «…Дакша осознал, что наказание, которому подверг его Господь Шива, было проявлением его милости. Это признак прогресса в сознании Кришны. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не винит в своих несчастьях Верховную Личность Бога. Наоборот, он видит в этих несчастьях проявление благосклонности Господа. Он думает:»За свои прошлые прегрешения я должен был понести куда более суровую кару или оказаться в еще более опасном положении, но Господь защитил меня и, пойдя на уступку закону кармы, присудил мне символическое наказание». Такой образ мыслей усиливает желание преданного предаться Верховному Господу и помогает ему спокойно встречать так называемые наказания». 

  207. ПОЧЕМУ МЫ КРИТИКУЕМ ЛЮДЕЙ ЗА СПИНОЙ?

    Я помню, в детстве мы читали книжку о том, как первобытные люди бросали камни в мамонта, загоняя его в яму, и так убивали его. Один камень не может его убить, но если каждый бросит по камню, ему конец. И иногда мы поступаем так же, когда критикуем кого-то все вместе, причем за спиной у этого человека. Это называется «вали мамонта». Если мы так делаем, значит, мы просто слабы и не уверены в себе, у нас не хватает мужества пойти и обратить свою критику на того, кого мы критикуем за спиной. 

    Почему так происходит? По двум причинам. 

    1) У нас просто не хватает духу, смелости, нам недостает самих себя, чтобы пойти и вступить в прямой диалог с человеком, высказать ему критику «в лицо», а не за спиной. 

    2) Мы понимаем, что, если завяжется искренний диалог, то мы можем узнать факты, которые сделают наши обвинения и критику безосновательными. 

    И поэтому люди предпочитают «перемывать косточки» тому, на кого они обижены, за спиной у этого человека, или устраивать прилюдные «свалки». Но это не поменяет ни нас, ни того, кого мы критикуем. 

    Настоящая критика всегда не за спиной, с глазу на глаз и с готовностью отказаться от своей правоты, когда мы узнаем неизвестные нам факты. Тогда — это конструктив, а не трусость и яд. 

    Павел Цимбаленко. Павана прабху (из книги «Вечные ценности для современного человека» )

  208. КТО МЫ ТАКИЕ, ЧТОБЫ СУДИТЬ ПРЕДАННОСТЬ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ?

    Это самое отвратительное проявление гордыни: если мы решили, что у нас есть право поправлять других, судить других, оценивать преданность других людей. Это непозволительное оскорбление. Кто мы такие, чтобы судить преданность других людей? Знаем мы мотивы в его сердце? Можем мы говорить, что он движим теми, или другими мотивами? Как правило, мы приписываем свои собственные мотивы другим людям.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  209. Ш.Б.11.1.8 комм.

    человек, который начинает завидовать преданным Вишну и высмеивать их, утрачивает возвышенные духовные качества — брахманьяту — и перестает относиться к Шри Кришне с почтением. Презрение к истинным брахманам и другим уважаемым людям и насмешки в их адрес лишают человека всех хороших качеств. Тот, кто нарушает этикет по отношению к преданным, тем самым настраивает против себя Верховного Господа, и Господь сделает так, что этот человек, даже если он принадлежит к числу родственников или друзей Кришны, будет сокрушен. Те глупцы, что, возгордившись своей принадлежностью к семье Кришны, проявляют враждебность к вайшнавам, недостойны называться потомками династии Господа Кришны. Таково высшее проявление равного отношения Верховного Господа ко всем живым существам.

  210. Те, кто из зависти ищут недостатки, являются жертвами чрезмерной гордости. Такие люди не могут видеть Кришну в сердцах других. Они не могут видеть потенциальную искорку сознания Кришны, которая присутствует во всех живых существах. Завистливому человеку удобно искать недостатки в других — это дает ему возможность избегать собственных недостатков. Завистливые люди не могут видеть хорошее. Вместо того, чтобы преувеличивать то хорошее, что есть в людях, гордец преувеличивает их недостатки. Е.С.Ниранджана Свами

  211. Если мы плохо думаем о других из-за собственной гордости, мы теряем способность проводить различия. Вслед за этим мы теряем здравый рассудок и даем нашим оскверненным мыслям выход наружу через свои уста. Мы часто знаем, что не должны чего-то говорить, но все равно говорим. В вайшнавской санге нет места такому поведению. Если в нас осталось хоть немного здравого рассудка, мы мгновенно покаемся за свой острый язык. Это раскаяние — наша единственная надежда. Если мы не раскаиваемся, мы деградируем.

    Сентябрь 1995, Каунас, Ш.Б. 4.11.11

    Е.С.Ниранджана Свами

  212. Сутью вайшнава-апарадхи является зависть: «Почему он не такой, как мне хочется (такой, какой должен быть)?». У чистого преданного полностью отсутствует желание критиковать других, в особенности, вайшнавов. 

    Вайшнав хорошо понимает, что: 

    1. Кришна, находясь в сердце Своего преданного, всегда остается его другом и доброжелателем. Он обращает внимание лишь на преданность и любовь, а не на изъяны и недостатки, которые Он рассматривает, как временные и несущественные. 
    2. Преданное служение не зависит ни от чего (сватантра): ни от профессионализма, ни от качеств нашей психики, ни от воспитания или привычек. Оно также не определяется знанием. Вайшнав понимает, что все это не влияет на склонность личности к преданному служению. 
    3. Отсутствие качеств благости или культуры, или даже присутствие каких-то нежелательных склонностей и привычек не является причиной для критики преданного. Кришна Сам называет Своего преданного садху, если тот утвердился в преданном служении Ему, даже, если этот преданный совершает отвратительные поступки (под давлением привычек или случайно), но раскаивается в этом. (Бхагават Гита 9.30-31) 

    Склонность придираться и критиковать других является отражением собственной внутренней загрязненности, присутствия в сердце анартхи, которая называется кути-нати. Скрытый смысл такой критики заключается в том, чтобы выделиться среди других, представить себя в лучшем свете, указывая на недостатки других. Преданный избегает критики вайшнавов, понимая, что критика — лишь способ избежать собственного очищения. (Шримад Бхагаватам 1.13.33) 

    Слушать критику преданного — это фактически, то же самое, что и самому критиковать. Чтобы избежать последствий критики преданного в Вашем присутствии (Нектар Преданности, стр. 102-103) следует: 

    1.переубедить оскорбителя вескими аргументами. Не следует молча терпеть эти оскорбления, так как, в этом случае, они, как стрелы, пронзают ваше сердце, подрывая вашу веру и влечение к Сознанию Кришны. 
    2. если это невозможно, или Вы понимаете, что не способны сделать это, то лучше тут же покинуть это место, считая его худшим во всех 3-х мирах. 

    Видя, как другой совершает ошибку, мы можем очень тактично посоветовать, как ему поступить лучше. Для того, чтобы быть вправе сделать это, мы должны: («Ветви бхакти», стр. 86-89; 102-104) 
    1. занимать положение старшего (имеется ввиду административное назначение), быть административным лидером, или 
    занимать положение духовного наставника; 
    Также важно: 

    2.иметь чистые намерения помочь и быть свободными от зависти; 
    3.иметь доверительные отношения с этим преданным; 
    4.быть сведущим в тех вопросах, по которым мы делаем замечания; 
    5.быть способным подать правильный пример; 
    6.быть способным объяснить, в чем ошибочность суждений или действий, и как поступить правильно и почему. 
    7.Мы также можем давать совет или исправлять, если преданный сам попросил нас об этом. 

    Самым лучшим способом помочь другим измениться является собственный пример, или принцип ачарьи. Этот метод требует времени, зато он является универсальным. 

    Но в случае, если Ваш совет не услышан, можно: 

    1. предложить преданному поговорить на эту тему с более старшим вайшнавом; 
    2. обратиться самому к старшему преданному, которому мы доверяем, чтобы он помог исправить какого-то преданного; 
    3. объяснять соответствующие темы другому преданному в присутствии того, кого нужно исправить; 
    4. продолжать учить только своим примером; 
    5. оставить попытки исправить другого и положиться на милость Кришны. 
    Мы можем ограничить общение с этим преданным совместным слушанием и воспеванием и избегать ведения с ним практических дел. 
    Если же критика относится к нам, то следует приветствовать ее и видеть в ней помощь со стороны Кришны, чтобы мы могли усилить свое сознание Кришны, улучшить качество практического служения или стать более чуткими к окружающим. 

    Человек, даже очень грязный, но вставший под душ, вскоре очистится; вода смоет с него всю грязь. Поэтому нет смысла критиковать за недостатки и ошибки человека, который уже встал на путь предания себя Господу. Преданное служение, даже на уровне практики, настолько могущественно, что очень скоро очистит душу от всего материального, греховного, и она засияет своей изначальной красотой. 

    Преданный, став свидетелем ссоры других преданных, никогда не должен принимать сторону ни одного из них. Он относится к этой ситуации как к временной и рассматривает эту ссору как игру (лилу), устроенную Кришной с Его преданными (особенно, если речь идет о ссоре между старшими преданными). 

    Оскорбления преданного крайне опасны для духовной жизни. Последствия их весьма печальны. (Шримад Бхагаватам 4.21.37) 

    Критика вайшнава полностью разрушает преданность Господу, а также вкус к преданному служению, заменяя его вкусом к материалистичному образу жизни. Верховный Господь, не желая видеть оскорбителя Своего преданного, полностью лишает его Своей защиты и покровительства. Бхакти-деви избегает контакта с таким оскорбителем в течение многих рождений. Жизнь такого человека превращается в настоящий ад. Он лишается всего благочестия, знания, отречения и сильно страдает рождение зарождением. (Шримад Бхагаватам 1.15.10; 4.8.23) 
    У Если это не очень серьезное оскорбление, то преданный просто опускается в своем развитии на несколько ступеней. 

    Оскорбить вайшнава можно на 6 уровнях (указано по мере возрастания тяжести оскорбления): 
    1. не испытывать радости при виде вайшнава; 
    2. не оказывать ему должного почтения; 
    3. гневаться на вайшнава; 
    4. испытывать враждебные чувства к вайшнаву; 
    5. оскорблять словами; 
    6. причинять физические страдания или убивать. 

    Господь Чайтанья дал наставления одному предавшемуся Ему брахману, который покаялся в том, что хулил преданных, не осознавая их славы. Он приказал ему прославлять преданных теми же устами, которыми он поносил их.

  213. Деструктивная критика. Тест для каждого.

    Признак первый – попытка скрыть свои истинные намерения громкой декларацией чистых мотивов 

    Чаще всего любой недобросовестный обличитель пытается замаскировать свои мотивы, подчас навязчиво декларируя чистоту своих мотивов. Это древняя традиция: еще Дакша, оскорбляя Господа Шиву, начал с того, что во всеуслышание заявил: «Только не подумайте, что речь моя продиктована невежеством или завистью». (ШБ, 4.2.9) Современные последователи Дакши тоже, как правило, начинают свои обличения с похожих утверждений: «Только не подумайте, что я кому-то завидую. Меня интересует только истина и ничего, кроме истины». Человек, чьи мотивы по-настоящему чисты, не будет чувствовать необходимости внушать это самому себе и своим читателям. Зачем ему громогласно декларировать чистоту своих мотивов, если его проникнутые состраданием или желанием защитить репутацию другого преданного слова скажут сами за себя? Сати тоже осуждала Дакшу, но ей не нужно было предупреждать своих слушателей о том, что ее мотивы чисты. Шрила Прабхупада иногда приводил случай с вором. Некий домохозяин, проснувшись ночью, услышал шорох в гостиной и громко спросил: «Кто там шуршит?» В ответ на это незадачливый вор с перепуга и от неожиданности выпалил: «Это я, но только не подумайте, что я ворую!» 

    Самое удивительное, что люди, привыкшие доверять всему написанному, очень часто попадаются на эту удочку и не дают себе труда подумать над тем, что на самом деле стоит за этой критикой. 

    Признак второй – самовозвеличивание 

    Недобросовестная критика или оскорбления – это всегда способ возвысить самого себя за счет унижения других. Если мы видим, что критика…сопровождается хвастливым прославлением самого себя, своего гуру или своей духовной организации, можно со спокойным сердцем, пробежав по ней глазами, отвергнуть ее – ядовитое дерево не может принести добрых плодов. Бахвальство, перечисление своих мнимых и истинных заслуг, показная ученость, нарочитая витиеватость стиля, подчеркивание своей избранности или эксклюзивности даваемых знаний – все это верные признаки самовозвеличивания. Мы все много раз слышали высказывания типа: «Только здесь вы сможете узнать о сокровенных секретах расы». «……. высшие истины вам откроют только у нас». «Ваш гуру не сумел рассеять все ваши сомнения, не так ли? Чтобы рассеять сомнения, гуру должен быть истинным. Приходите ко мне, я смогу это сделать». Все это выдает истинные мотивы критика. В самом деле, чего ради человеку, стремящемуся помочь другим, прославлять себя? 

    Какие бы «благородные» мотивы ни декларировал такой обличитель, его критика – это элементарное проявление человеческой гордыни, замаскированное под «борьбу за истину». Традиция эта тоже уходит корнями в глубокую древность. Умирающий Дурьйодхана, лежа с перебитыми бедрами на Курушкшетре, изрыгал проклятия в адрес Кришны и Пандавов. Но свои проклятия он перемежал похвалой самого себя: «Я изучал Веды! Я совершал жертвоприношения! Я раздавал пожертвования! Я правил этим огромным царством! И теперь я умираю славной смертью, достойной кшатрия! Я наслаждался здесь всеми радостями жизни, которых ищут даже полубоги! Найдется ли еще на земле человек столь же удачливый, как я?!» 

    Признак третий – деструктивность 

    Цель недобросовестной критики практически всегда деструктивна. Иначе говоря, такая критика, это проявление низшего, тамасичного начала в человеке. Зависть пробуждает в сердце человека гнев по отношению к объекту своей зависти, особенно при виде каких-то успехов того, кому мы завидуем, а гнев включает механизмы разрушения и саморазрушения. Добросовестная критика всегда созидательна – она ставит своей целью улучшить что-то, помочь людям устранить недостатки. Недобросовестная же критика ставит своей целью только уничтожение, разрушение, не помогая человеку утвердиться в чем-то позитивном. Обычно результатом такой критики являются руины в нашем сердце, и мишенью такой деструктивной критики чаще всего является вера последователей Шрилы Прабхупады. Попытка растоптать святыни – верный признак недобросовестной критики. Шрила Прабхупада, даже когда он общался с представителями других конфессий, никогда не пытался уничтожить или подорвать их веру. 

    Мантхара, коварно отравляющая сердце Кайкеи, Равана, поливающий грязью Раму перед пленной Ситой, разгневанный Шишупала, осыпающий перед всеми проклятиями Кришну, хотели только одного – разрушить веру тех, кто выслушивал их. Порой оскорбленное самолюбие, возбудившее двешу, ненависть в сердце человека, уже не довольствуется разрушением репутации человека, но превращается в угрозы физического насилия: «Если я докажу, что ты не прав, я отрежу тебе нос!» — кричал на Харидаса Тхакура оскорбленный Гопал Чакраварти. (Чч., Антья, 3.199) Встречаясь с такой критикой, всегда неплохо вспомнить мудрые слова Прометея: «Юпитер, ты сердишься, – значит, ты не прав». 

    Признак четвертый – смакование негатива 

    Когда присущее всем обусловленным живым существам желание находить недостатки (кути-нати) превращается в навязчивую потребность прилюдно критиковать и осуждать других, это выдает компенсационный психологический механизм, маскирующий собственную неудачу или духовную неудовлетворенность. Задайте себе вопрос: с чего это вдруг человек, который счастлив в своей духовной практике и полностью удовлетворен тем, что он делает, будет тратить столько времени на обличение других, да еще и находить в этом удовольствие? По-настоящему духовный человек с большой неохотой и лишь по долгу службы может сказать что-то негативное в адрес другого человека. Это прерогатива духовного учителя, обязанного ограждать людей, зависящих от его мнения, от соприкосновения с неблаготворными взглядами. Но нормальный человек никогда не будет находить в этом удовольствия и тем более смаковать негатив. Пример Рамачандры Пури с его навязчивым желанием уличить всех – неважно, кого, и неважно, в чем, – должен служить всем нам напоминанием об этой человеческой слабости. 

    Обличители, как правило, выдают себя за возвышенных личностей, имеющих прямой доступ к духовным истинам, но их маниакальное желание критиковать, лучше любых аргументов, доказывает обратное. Неслучайно Шрила Рупа Госвами, описывая в «Упадешамрите» возвышенного преданного, к общению с которым нужно постоянно стремиться, называет его главный внешний признак: анйа-ниндади шунйа-хрдам – его сердце должно быть полностью свободно от желания критиковать и осуждать других. Что говорить великих святых, даже просто воспитанный человек, если он честен перед самим собой, испытывает уколы совести, когда ему приходится критиковать или дурно говорить о других. 

    Можно привести много других признаков недобросовестной критики: выборочное цитирование, навешивание эмоционально окрашенных ярлыков на оппонента (тоталитарная секта и т.д.), придирки к мелочам и попытка придать им больший статус, чем они того заслуживают, сознательное разжигание гнева в своем оппоненте (т.н. «троллинг») и проч. Не претендуя на полноту, мы перечислили только самые очевидные признаки, коренящиеся в самой психологической природе склонности человека к критике. Что же касается критики добросовестной, то ее легко можно распознать по отсутствию всех этих признаков. Есть у нее и уникальные признаки – увы, она встречается очень редко и, как правило, не нуждается в больших интернетовских аудиториях. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  214.  ПРО ЭТИКЕТ  

    Ч.Ч. Антья-лила 4.129: 

    «Мой дорогой Санатана, если бы даже ты был освободителем всей вселенной, полубогом или великим святым, очищающим своим касанием, то все равно, ГЛАВНЫМ КАЧЕСТВОМ ПРЕДАННОГО остается соблюдение и защита этикета вайшнавов. Соблюдение вайшнавского этикета украшает преданного». 

    Ч.Ч. Антья-лила 4.130: 

    «Попирающий законы этикета, будет осмеян людьми и, как следствие будет презираем и в этой жизни, и в следующей».

  215. ОСКОРБИТЬ ВАЙШНАВА — ЗНАЧИТ ПЕРЕЧЕРКНУТЬ ВСЮ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ

    Чайтанья Махапрабху говорил, что оскорбить вайшнава — значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. …Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь. 

    Шримад Бхагаватам 5.10.24 (ком.) А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

  216. Об опасности Вайшнава-апараддхи.

    «Всякий раз, когда оскорбляют возвышенного Бхакту, за проступок одного оскорбителя будет страдать каждый кто связан с ним, — погибнет весь город, вся эта местность».
    (Чайтанйа-Чаритамрита, Антйа лила 3.164)

  217. Пятая колонна «ИСККОН»

    Дорогие преданные,

    Эту небольшую статью меня заставило написать наблюдение за происходящими в течении достаточно долгого времени сражениями в интернет просторах сторонниками разных подходов к миссии Прабхупады. В этом процессе участвуют личности, стиль общения которых абсолютно противоположен принципам Гиты 17.15:

    «Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания»

    Скорее всего эти личности замечательно попадают под определение другого стиха из Гиты 18.25:

    «Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.»

    Очевидно, что в этих процессах активно участвуют «униженные и оскорблённые», или те, чьи религиозные амбиции не были удовлетворены. Таким неудачливым преданным можно лишь посочувствовать, хотя помочь им не легко, в силу отсутствия их способности увидеть себя, как источник своих проблем.

    Но, к большому сожалению, не всё так просто. В этой деятельности принимают активное участие не только преданные. Я лично знаю, что во все времена существования как российского, так и западного ИСККОН, в нем под видом преданных действовали личности, выполнявшие поручения тех, кто их внедрял в организацию. Ранее это были в основном агенты спецслужб, чья задача в основном состояла в информировании своего начальства. Но сейчас нам очень хорошо известно, что есть силы, которые жаждут любой ценой разрушить движение Прабхупады. И самый эффективный способ — сделать это изнутри, выискивая недостатки у всех лидеров и с удивительной регулярностью заниматься уничтожением их репутации.

    В книгах Прабхупады содержится множество суровых предупреждений о том, каковы последствия оскорблений преданных. Но эти деятели, естественно, не волнуются на эту тему, потому что им нечего терять. Однако неопытные преданные могут и, к сожалению, попадают в эту искусно поставленную ловушку под видом «борьбы за чистоту ИСККОН», поддерживая деятельность, уничтожающую единство в рядах преданных и сеющую раздоры, критику и недоверие. А те, кто спит и видит развал успешно развивающейся в РФ миссии, при этом радостно потирает руки…

    Конечно же все в руках Кришны. И эта ситуация является очередной проверкой «на вшивость», которую проходят лишь самые стойкие. Но все же я считаю своим долгом предупредить всех преданных о том. что происходит. А далее — «имеющий уши, да услышит.»

    Ваш слуга,
    Бхакти Расаяна Сагар Свами.

  218. Поиск и нахождение недостатков в других является нашей автобиографией

    Поиск недостатков в других – это умонастроение человека, посредством которого мы поддерживаем в себе чувство самоуважения, принижая окружающих. Когда существует стремление искать недостатки в других, то это говорит о том, что я обеспокоен своей собственной неполноценностью, но не хочу этого открыто признать, поэтому, стремясь чувствовать себя лучше, я больше внимания переношу на недостатки других людей. Если я обнаруживаю недостатки в других людях, то не так сильно чувствую свои собственные. Таков психологический механизм, который лежит в основе стремления искать недостатки в других.

    Прабхупада говорил об этом, что когда бы мы ни показывали указательным пальцем на других, в это время три других показывают на нас самих. Другими словами, в своем стремлении говорить о недостатках других, мы неосознанно говорим, на самом деле, о своих собственных. Поиск и нахождение недостатков в других, по сути, является собственной автобиографией.

    Такая склонность искать недостатки в других появляется в нас тогда, когда мы не хотим быть откровенными сами с собой. Эта склонность может проявляться в разной степени, но в любом случае, мы всегда должны отчетливо сознавать ее в себе и понимать, что если куда бы ни посмотрели, мы во всех замечаем только плохие качества, то это говорит о том, что, возможно, мы что-то скрываем от самих себя, не желая откровенно признавать наше собственное положение. Цинизм, поиск недостатков и придирчивость идут рука об руку.

    Е.М. Равиндра Сварупа прабху

  219. Шрила Бхактивинод Тхакур, Саджджана-тошани, 5.5

    «Недостатки других можно обсуждать, если у человека благородный мотив. Нужно учесть, что, без правильного мотива, неуместно размышлять, даже беспристрастно, о недостатках любого живого существа, не говоря уж о Ваишнавах. Поносить чистых Ваишнавов — оскорбление, но даже поносить других джив есть грех. У Ваишнавов нет интереса совершать такой греховный поступок. Однако, если есть верный мотив, шастры не возбраняют осторожную критику чьих-то недостатков. Правильный мотив может быть трёх видов: желать блага тому, кого критикуешь; желать блага (всему) миру; и хотеть самому обрести благо. Итак, есть три типа верного мотива:
    (1) Если намерение анализировать чьи-то грехи состоит в том, чтобы обеспечить достижение им высшего блага, то такое размышление о них благоприятно.
    (2) Если мотив, который стоит за размышлением о чьих-то грехах, состоит в принесении блага всему миру, тогда это считается благотворным поступком.
    (3) Если такое размышление происходит ради своего собственного духовного блага, то тогда это тоже благоприятно. В таком размышлении (над чьим-то грехом) нет ничего дурного.
    Когда ученик смиренно просит своего духовного учителя дать наставления о том, как определить Ваишнава, духовный учитель, желая блага ученику и всему миру, объясняет, что те, кто проявляет нечестивое поведение, есть не-Ваишнавы. Таким образом, через антитезис, он указывает, как определить истинных Ваишнавов. Имея мотив поощрять человека принять прибежище лотосных стоп настоящего Ваишнава посредством отказа от ложных, так называемых проповедников религии, человек не рискует ни оскорбить святых (садху-нинда), ни совершить Ваишнава-апарадху. В таких случаях даже критика, направленная на конкретную личность, свободна от недостатков. Таковы примеры критики с верным мотивом.»

  220. Единственный враг любви, то что будет препятствовать всегда — это оскорбления. Это никак не сочетается с тем, что мы хотим развивать любовь. Если вы чувствуете, что надо развивать любовь, то избегайте всяческих оскорблений. Унижения личности, или критики бессмысленной и постоянной, поисков недостатков, указывать на эти недостатки с наслаждением — это оскорблением называется. Или в агрессивном духе делать замечания и общаться, или в духе отвращения делать иногда это.

    Вот такие эмоции, они оскорбляют. И любовь, она разрушается вот под влиянием этих оскорблений. Оскорбления сравниваются в древних книгах, Ведах, со слоном. С бешеным слоном. Если бешеный слон врывается в сад цветущий нашей любви, то через очень короткое время там будет пустыня. Все разрушит, растопчет, сломает. Могучий, сильный очень слон. Вот такое сравнение дается оскорбления и бешеного слона. Т.е. там где любовь, будьте внимательны, не завидуйте любви, не оскорбляйте любовь. Это разум, просто разум.

    Е.М.Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  221. * Религия, которой учит Шримад-Бхагаватам, – оказывать почтение всем». (Чайтанья-бхагавата, Мадхья—кханда, 10.312-313). 

     нинда, критика 

    кахаре на коре нинда, «кришна, кришна» боле 
    аджайе чайтанья се-и джинибек хеле 
    «ниндайa нахико лабхйа» — сарва-шастре кайа 
    сабара саммана бхагавата дхарма хайа 

    «Тот, кто никого не критикует и повторяет Святое Имя Кришны, с легкостью подчиняет себе непобедимого Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Все священные писания говорят: «Критикуя других, ничего не достигнешь». Религия, которой учит Шримад-Бхагаватам, – оказывать почтение всем». (Чайтанья-бхагавата, Мадхья—кханда, 10.312-313). 

    «Все живые существа во Вселенной – Мои слуги, поэтому тот, кто причиняет им вред, будет разрушен». Подняв руки, Господь Гаура провозгласил всему миру: «Избавьтесь от склонности критиковать других и пойте святое имя! Правду, правду говорю Вам, я с легкостью спасу того, кто никого не критикует и хотя бы один раз произнес «Кришна». (Чайтанья-бхагавата, Мадхья—кханда, 19.210, 213-214). 

    аманина-манадена 

    Великий комментатор Шримад-Бхагаватам, Шридхара Свами пишет, что критика – это откровенное указывание на недостатки человека (нинданам доша-киртанам, 7.1.23, комм.). 
    ___________________________________________________________________ 
     Нинда, критика, оскорбление 

    Принимать одного ачарью и отвергать другого — путь к гибели 

    итхе эка-джанера хаийа пакша йеи 
    анйа-джане нинда каре, кшайа йайа сей Ч.Бх., Ади, 9.228 

    Если человек принимает сторону одного из вайшнавов и начинает критиковать другого, он погубит себя. 

    Ссоры обусловленных душ возникают из двойственности материального мира, не позволяющей им наслаждаться чувственными удовольствиями. Если кто-то, находясь под влиянием материальных представлений, думает, будто любовные ссоры вечно освобожденных преданных, всегда стремящихся доставить удовольствие Кришне, не отличаются от ссор обычных людей и вследствие этого принимает сторону одного из них и критикует другого, он, несомненно, погубит себя. Он не способен видеть, как трансцендентное соперничество наполняет особым блаженством лилы Шри Гаура-Кришны. Критикуя одного вайшнава и защищая другого, неудачливый человек, охваченный духом наслаждения и стремящийся к плодам своего труда, готовит почву для скорого падения, встаёт на путь, ведущий к гибели.

  222. Если мы оскорбляем преданных – мы оскорбляем Кришну. Если мы доставляем удовольствие преданным – мы доставляем удовольствие Кришне. Такова простая формула, с помощью которой каждый может духовно развиваться. 

    Е.С. Радханатха Свами 

  223. Возвращаясь к статье «Пятая колонна ИСККОН», я заметил,что ряд искренних преданных были задеты следующим отрывком, примеряя его к себе:

    «Очевидно, что в этих процессах активно участвуют «униженные и оскорблённые», или те, чьи религиозные амбиции не были удовлетворены. Таким неудачливым преданным можно лишь посочувствовать, хотя помочь им не легко, в силу отсутствия их способности увидеть себя, как источник своих проблем.»

    Я хотел сразу попросить у преданных прощения за возможное непонимание и вызванное им беспокойство и разъяснить, что и кого именно я имел в виду.

    Не зря «униженные и оскорблённые» поставлены в кавычки, поскольку речь не идет о тех, кто действительно незаслуженно пострадал в результате произвола вышестоящих. Этим преданным я всегда стараюсь помочь всем, чем могу.

    Но что касается тех, «чьи религиозные амбиции не были удовлетворены» — то это сделать очень сложно. Под религиозными амбициями имеется ввиду синдром «непризнанных гениев», или тех, кто упорно стремится повлиять на преданных от имени Кришны и Прабхупады, и которых все серьёзные преданные отправляют «погулять» и подумать над уровнем своей культуры общения. Но большинство из них по прежнему в упор не хочет видеть своих проблем, считая что их игнорируют незаслуженно. Наперекор известному стиху они своей навязчивой критической «проповедью» продолжают создавать беспокойства в обществе преданных и не могут понять, что в соответствии с Гитой 13.8, тот кто не обладает скромностью и смирением не может обладать истинным знанием.

    Надеюсь этот комментарий внесет некоторую ясность в обсуждаемую тему.

    Ваш слуга, Бхакти Расаяна Сагар Свами.

  224. Есть 4 вида садху-нинды, оскорбления вайшнавов:

    1. Если мы судим о вайшнаве по его происхождении.

    2. Когда мы судим его за его прошлые грехи или за то, что он делал в прошлом, когда мы вспоминаем что-то. Это очень часто можно видеть тоже в нашем обществе, когда люди вдруг поднимают какие-то вещи 15-летней давности. Когда мы судим за прошлые грехи, за что-то, за что человек когда-то раньше делал.

    3. Когда мы судим вайшнава за какие-то недостатки, за остатки каких-то привычек, которые у него остались, нечистые привычки, какие-то следы кармы, которые у нас есть, изъяны, которые еще остаются из-за кармы. Может быть он не слишком чистоплотный или раздражительный на наш взгляд…

    4. Когда мы осуждаем его за то, что у него недостаточно развиты качества, которые по нашему мнению должны быть у преданного. Для нас это всего-лишь навсего повод для того, чтобы его осудить на самом деле. „Не такой он. Я считаю, что чистые преданные должны быть такие, а он не такой.” Это тоже нинда. Когда, по нашему мнению, у него нет всех тех качеств, которые должны быть у настоящего преданного. За то, что эти качества не развиты в должной степени, чего-то у него там нету.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Семинар Упадешамрита, лекция 5 ( 2008г)

  225. …Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, которое называют
     «марьяда-вьятикрама»: 
    —-нарушение субординации в отношениях с человеком, занимающим более высокое положение.

    …Священные писания предостерегают нас от нарушения закона, запрещающего «марьяда-вьятикраму», ибо, преступая его, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ. 

    … Знать трансцендентную науку — значит уметь применить ее на практике.

    … По правилам этикета даже 

    тот, кто компетентен и учен, не 

    должен давать наставления 

    другим в присутствии человека, 

    занимающего более высокое 

    положение. 

    … Духовным учителем ни в коем случае нельзя становиться ради достижения таких ничтожных целей, как богатство или слава. 

    … Духовным учителем можно стать только ради того, чтобы в этом качестве служить Господу. Господь никому не прощает такой дерзости, как «марьяда-вьятикрама.»

    …Никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами духовному учителю, чтобы за его счет возвыситься самому и тем самым добиться богатства и славы. 

    … Дерзкое поведение такого самозванного гуру губительно сказывается на его духовном развитии.

    Шримад Бхагаватам
     3. 4. 26 комментарий.

  226. Любое наше плохое высказывание о другом человеке, желание зла этому человеку означает, что узел, который связывает нас с этим миром, до сих пор не развязался, что мы держимся за наше ложное положение здесь.

    Лекция, прочитанная в Омске в декабре 2007 года.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  227. Обличители, как правило, выдают себя за возвышенных личностей, имеющих прямой доступ к духовным истинам, но их маниакальное желание критиковать, лучше любых аргументов, доказывает обратное. Неслучайно Шрила Рупа Госвами,описывая в «Упадешамрите» возвышенного преданного, к общению с которым нужно постоянно стремиться, называет его главный внешний признак: анйа-ниндади шунйа-хрдам – его сердце должно быть полностью свободно от желания критиковать и осуждать других. Что говорить о великих святых, даже просто воспитанный человек, если он честен перед самим собой, испытывает уколы совести, когда ему приходится критиковать или дурно говорить о других.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  228. Шрила Мадхвачарья со ссылкой на ведические писания говорит, что, если человек оскорбляет преданных Господа и не учится тому, как вести себя с ними, Господь Вишну сам возводит препятствия на пути такого человека, чтобы тот не смог войти в Его общество.

    Шримад Бхагаватам 11.12.1-2, комментарий

  229. 12 распространенных видов вайшнава-апаратх:

    — джанма-нирупана — судим о бхакте по происхождению;
    — шарира-нарупана — судим по телу. (Преданные могут находиться в разных телах, даже в телах демонов);
    — бхава-нирупана — судим по состоянию бытия.(Смотрим на возраст, хотя бхакти не зависит от возраста. Старшинство определяется уровнем сознания Кришны);
    — ашрама-нирупана — судим по ашраму. (Распространенное заблуждение — быть грихастхой — это майа);
    — авайвава-нирупана — судим по физическим дефектам;
    — васа-нирупана — судим по тому, где живет вайшнав;
    — банху-нирупана — судим по родственным связям;
    — прокаша-нирупана — судим по занимаемому положению. (Бхакти не зависит от должности, должность — это возможность служить вайшнавам. Служение, чистота зависят от мотивов).
    — прокара-нирупана — судим по служению. (Кришну радуют две вещи: наше отношение к Нему и наша стабильность. Любовь к Богу не зависит от объема служения, Кришна видит наши усилия и мотив).
    — доша-нирупана — судим по недостаткам;
    — виртана-нирупана — судим по грязной работе;
    — аласйа-нирупана — судим по нечистым привычкам

  230. …Господь Кришна — первоисточник принципа «вишну- таттвы,» и потому, если человек находит прибежище у Его лотосных стоп, он может освободиться от всех грехов, в том числе и от такого оскорбления, которое царь нанес брахману. 

    …Берега Ганги или Ямуны дают возможность постоянно помнить о Господе. 
    Махараджа Парикшит освободился от всякого материального общения и медитировал на лотосные стопы Господа Кришны — это путь, на котором можно найти освобождение. 

    …Быть свободным от 

    всякого материального 

    общения — значит 

    полностью прекратить 

    всю 

    греховную деятельность.

    А медитировать на 

    лотосные стопы Господа 

    — значит освободиться от 
    последствий всех 

    прошлых грехов. 

    …Условия материального мира таковы,
    — что заставляют человека вольно или невольно совершать грехи, 
    —и лучший тому пример — сам Махараджа Парикшит, которого все знали как безгрешного и праведного царя. 
    —Но и он стал жертвой нанесенного им оскорбления,
    — несмотря на то что всегда стремился избегать подобных ошибок. 

    …Так он был проклят, 
    —но, поскольку он был великим преданным Господа, 
    —даже такие превратности судьбы обернулись для него благом. 

    …Принцип заключается в том, 
    —чтобы по собственной воле не совершить в своей жизни ни одного греха и
    — постоянно помнить о лотосных стопах Господа, 
    —не отвлекаясь ни на что другое. 
    —Только в том случае, если преданный настроен подобным образом, 
    —Господь поможет ему постепенно двигаться по пути освобождения и
    — достичь Своих лотосных стоп. 

    …Даже если преданный и совершает невольно грехи, Господь спасает предавшуюся Ему душу от всех грехов, что подтверждается во всех писаниях.

    «сва-пада-мӯлам бхаджатах прийасйа
    тйактанй абхавасйа харих парешах
    викарма йач чотпатитах катханчид
    дхуноти сарвам хрди саннивиштах»

    Бхаг., 11.5.42

    «Шримад Бхагаватам»1.19.7.комментарий

  231. …Земные поклоны, демонстрирующие 

    почтение к высшим, — это замечательный 

    обычай, трогающий почитаемого гостя до 

    глубины души и заставляющий его 

    чувствовать себя обязанным. 

    …Даже закоренелый оскорбитель прощается благодаря одному этому, и Махараджа Парикшит, хотя его и почитали все собравшиеся риши и цари, приветствовал этих знатных людей в такой смиренной манере, чтобы получить прощение за любое оскорбление. 

    …Обычно на последней ступени жизни 

    каждый благоразумный человек смиренно 

    следует этому обычаю, чтобы перед уходом получить прощение.

    …Так Махараджа Парикшит попросил у всех благословить его на возвращение домой, обратно к Богу.

    Шримад Бхагаватам 1.19.11.комментарий

  232. Если вы слышите критику GBC, духовных учителей, ИСККОН и старших ответственных вайшнавов, надо понимать, что это погубит ваш росток бхакти и доверие к Шриле Прабхупаде. Я стараюсь избегать такого общения кем бы этот человек ни был и какое бы ни занимал этот человек положение. Для меня нет ничего дороже отношений с Прабхупадой, его истинными последователями и духовными учителями (даже если у них еще остается много или мало недостатков). Они живут интересами ИСККОН и миссией Прабхупады. Все они осознают свое несовершенство и, в связи с этим так же и несовершенство ИСККОН. Они тяжело трудятся над собой и помогают другим стать настоящими вайшнавами, тем самым преображая ИСККОН как организацию к лучшему. Любая критика ИСККОН, GBC, Лидеров ИСККОН в отсутствии реального вклада в решение проблем и сотрудничества с руководством по улучшению ИСККОН — явный признак инфицирования. Но одного уклонения от общения с носителями инфекции не достаточно для развития расточка бхакти. Необходимо найти свою позитивную сангу вайшнавов и активно участвовать в продвижении 7 целей ИСККОН. Это ваша ответственность!!! Если вы не научитесь самостоятельно анализировать и делать правильный выбор — ваша духовная жизнь будет подвергаться постоянным опасностям. 

    Желаю удачи. Ваш Кришнадас Кавирадж дас.

  233. «Слушайте все. Я говорю вам правду. Тот, кто поклоняется Мне, оскорбляя или преступая через Моего слугу, — подонок. Он рубит Меня на куски и пуджей своей палит Мое тело»

    Чайтанья Бхагавата, Мадхья, 19.207

  234. Мы должны быть очень осмотрительны, чтобы не загубить свою духовную жизнь. Мы должны понимать, что развитие нашего Сознания Кришны может занимать многие годы, но, если мы совершаем глупые оскорбления, все это будет покрыто. Вы не можете разрушить преданное служение. Но оно будет полностью покрыто облаком иллюзии, и это может скрыть весь ваш духовный прогресс за многие рождения. Годы и годы культивирования (выращивания) дерева бхакти, и потом, если мы неправильно относимся к другим вайшнавам, все это покрыто, утеряно. Возможно, вы сможете вернуть его (за) через многие жизни.
    Поэтому мы должны быть очень осторожны. Это относится не только к оскорблениям вайшнавов, но и к совершению греховных поступков, которые полностью противоречат принципам Сознания Кришны.

    Е.С. Радханатха Свами
    «Бодхамрита (Нектар откровений)» 1.3.

  235. Тот, кто окажет услугу вайшнаву, получит благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит вайшнава, неминуемо поплатится за это.

    Шримад Бхагаватам 4.9.23 комм

  236. ОТЛИЧИЕ КРИТИКИ ОТ ХУЛЫ

    Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к стиху Чайтанья Бхагаваты Мадхья 13.312: 

    ниндая на баде дхарма — сабе папа лабха 
    этеке на каре нинда саба махабхага 

    «Хулители увеличивают не свою религиозность, а лишь тяжесть своих грехов. Вот почему удачливые души никогда не занимаются хулой.» 

    Комментарий:

    «Преданные Господа не хулят никого во всем мире. Любой, кто хулит других, зовётся «грешником» или «безбожником». Приписывать кому-то НЕСУЩЕСТВУЮЩИЕ недостатки называется хулой. Побуждаемые бесполезными устремлениями, и не способные терпеть прославление других, хулители клевещут на других людей, что навлекает на их собственную жизнь лишь непрекращающиеся бедствия. 
    Личность, которая вследствие зависти приписывает недостатки непогрешимому Вайшнаву, должна пойти в ад Кумбхипака и испытывать суровые страдания. Эти грешные люди, которые не могут понять, что сарва-махагуна-гана-вайшнава-шарире — «все хорошие качества проявлены в теле Вайшнава», и кто считает, что непреданные равны преданным, никогда не смогут достичь успеха в чем-либо. Критика поведения непреданных называется сад-упадеша, или хорошее наставление. Любая деятельность живых существ, кроме преданного служения Вишну, должна быть осуждаема. Грешные люди часто занимаются разной отвратительной деятельностью под предлогом преданного служения Вишну. Наставления отвергнуть такую деятельность не должны называться ниндой или хулой».

  237. Кришне наша правота абсолютно не нужна, Кришне нужно наше смирение.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  238. Невежественные люди, которых материальные познания и материалистический склад ума сделали такими же тупыми, как безжизненная материя, поглощены кармической деятельностью. Эти люди сознательно нанесли оскорбление Господу Шиве. Пусть же они навеки останутся в круговороте рождений и смертей. 

    Комментарий 
    Трех проклятий, произнесенных Нандишварой, вполне достаточно, чтобы человек стал туп, как булыжник, утратил духовное знание и пустился на поиски материальных знаний, которые, по сути, являются неведением. Произнеся эти проклятия, Нандишвара еще раз проклял брахманов и сказал, что они навеки останутся в круговороте рождений и смертей за то, что приняли сторону Дакши, оскорбившего Господа Шиву.

    Шримад Бхагаватам. Песнь 4 «Четвертый этап творения» 
    Глава 2: Дакша проклинает Господа Шиву. Текст 24

  239. Бхакти Расаяна Сагар Свами:

    Очень странно наблюдать за настоящей войной в сетях, которую пытается объявить группа русскоязычных «преданных» чуть ли не всему руководству ИСККОН. Их традиционно игнорируют, как и рекомендовал Шрила Прабхупада, и они в своей бессильной злобе нарушают не только законы Божеские и человеческие, но уже и государственные. Несмотря на то, что это естественно, приносит и ещё принесёт много горьких плодов страданий, но я лично чувствую к ним определённую и очень глубокую благодарность за то очищение, которое они несут. Это очищение выражается во многом, но я лишь скажу о главном, о том, что наиболее актуально лично для меня.

    Видя как они на глазах теряют всю адекватность и даже человеческий облик я с ужасом вспоминаю о том, что не так давно и сам считал, что бороться «за правду» со старшими преданными вполне допустимо. Но сейчас, размышляя о знаменитом стихе из Гиты 10.10, где Кришна говорит, что Он даёт разум тем, кто служит Ему с любовью, я также понимаю, что этот процесс работает и в обратном порядке. Не зря народная пословица гласит, что «если Господь решил кого-то наказать, то Он отнимает у человека разум». И поэтому эти люди в данный момент никогда не смогут понять и тем более увидеть, как они всё больше проявляют все те страшные качества которые описаны в Гите 16.4.

    Поэтому реальное и искреннее им СПАСИБО за то, что они своим примером показывают нам, к чему ведут вайшнава-апарадхи. И очень надеюсь, что после того как они испытают на себе результаты своей кармы, они смогут проснутся и продолжить позитивный процесс бхакти йоги. Иначе весь смысл их жизни может ограничиться только тем, чтобы быть историческим предупреждением для других.

  240. «Что вы делаете со своими грехами? Потому что у каждого из нас огромное количество грехов. Он обнял их. Он обнял Джагая и Мадхая. И Его золотистая форма тела проявила чёрный цвет, потому что все их грехи вошли в тело Господа. Он был так добр. Он взял на Себя все их грехи. После этого Он сделал очень громкое заявление, Он сказал, что если в будущем, кто-то оскорбит вайшнава, то Я дам ему бремя всех тех грехов, которые совершили Джагай и Мадхай. Вы должны быть очень осторожны и никогда не совершать никаких оскорблений по отношению к вайшнаву».
    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами Махарадж, Иркутск, 11.04.2018.

  241. Что такое критика, оскорбления, апарадхи.

    ниндайа на баде дхарма — сабе папа лабха
    этеке на каре нинда саба махабхага

    Оскорбление не укрепляет следование религиозным принципам, оно лишь приводит к греху. Вот почему удачливые души не занимаются подобной деятельностью.

    Комментарий: Преданные Господа никого не оскорбляют в этом мире. Тот, кто оскорбляет других, известен как «греховный», или «нерелигиозный». Оскорбление — это указывать на чьи-то недостатки, которых на самом деле нет. Те, кто из-за стремления к посторонними целям не может переносить прославление других и, желая атаковать их, несправедливо приписывает им недостатки, обречены сталкиваться с неблагоприятными последствиями, которые будут продолжаться изо дня в день. Личность, вследствие зависти приписывающая недостатки безупречному Вайшнаву, должна отправиться в ад Кумбхипака и испытать суровые страдания. Такие грешники, которые не могут понять, что сарва-махагуна-гана-вайшнава-шарире — «Все хорошие качества проявлены в теле Вайшнава», — и которые считают, что непреданные равны преданным, никогда не смогут достичь успеха в чем-либо. Критика поведения непреданных называется сад-упадешей, или хорошим наставлением. Всякая деятельность живых существ, кроме преданного служения Вишну, должна быть осуждаема. Грешные люди часто занимаются разной отвратительной деятельностью под предлогом преданного служения Вишну. Наставления отвергнуть такую деятельность не должны называться ниндой, или оскорблением.

    (Шри Чайтанья-бхагавата, Мадхья-кханда, 13.312, Бхактисиддханта Сарасвати)

  242. Есть такая вещь, как вайшнаваапарадха. Даже если человек получил крипа-сиддхи и достиг премы, но совершил вайшнаваапарадху, то он может пасть.

    Вайшнаваапарадха уничтожает все. Критика!

    Я могу рассказать такой случай.
    Был один преданный из Бенгалии. Эта история связана с Вишванатхой Чакравати Тхакуром. Этот преданный пришел во Вриндаван и его учитель отдал его в ученики Мукунде. Мукунда стал его учить священным писаниям. Он был так
    доволен своим учеником, что дал ему крипа-сиддхи. Через несколько дней этот преданный стал испытывать прему, у него текли слезы, когда он читал писания, он стал изучать Шримад Бхагаватам, стал очень возвышенным, и во всей округе не было лучше его, кто мог так хорошо объяснять Шримад Бхагаватам. Когда Му-
    кунда ушел, то через несколько дней произошел такой случай.

    Этот преданный собрал всех людей, он стал читать им Шримад Бхагаватам и в этот момент послушать, как он читает Ш.Б., пришла Кришна-прия Тхакурани.

    Она была очень великой вайшнавой. Все ее очень уважали. Когда она пришла, то все встали, чтобы выразить ей свое почтение. А он уже сидел на вьясасане, приготовился объяснять Ш.Б. и ему это очень не понравилось. Она сидела и при
    этом она тихо повторяла мантру, губы ее все время шевелились, и она слушала, как он рассказывал Ш.Б. Он посмотрел на нее, вскочил со своего места и стал кричать на нее, он сказал: «Что ты делаешь? Я читаю Шримад Бхагаватам, а ты
    повторяешь Святое Имя, разве это хорошо? Ты должна слушать, что я говорю, а не повторять Святое Имя». Она сказала: «Прости меня, пожалуйста, но мой язык по привычке двигается, мой язык 24 часа в сутки двигается, я не могу его остановить, но это не мешает мне слушать, как ты объясняешь Шримад Бхагаватам».

    И говорится, что в тот же момент, когда он закричал на нее, когда он оскорбил ее, все было кончено для него. Вскоре после того, как он совершил эту вайшнаваапарадху, в его сердце начали развиваться материальные желания, ко-
    торые проявились в форме разных имперсональных толкований Шримад Бхагаватам.

    Он стал говорить всякую чушь, и стал проповедовать майаваду, в конце концов
    он очень возгордился и возомнил себя, что он лучше знает святые писания, чем
    его духовный учитель. У него появилось настроение соперничества по отноше-
    нию к своему духовному учителю.
    Таким образом он стал совершать все новые и новые апарадхи. В конце концов он опустился до такого состояния, что от него, как от прокаженного, убегали все. Никто не хотел с ним общаться. Хотя совсем недавно его очень ува-
    жали и он считался очень возвышенным вайшнавом. В конце концов он подумал:
    что я делаю? Он решил вернуться к своему гуру и попросить у него прощения.

    Он хотел тайком, как ни в чем не бывало, не говоря ни о чем, проникнуть в его ашрам. Но весть о том, что он оскорблял своего гуру разнеслась повсюду,
    поэтому его не пустили. Очень скоро у него возникла проказа, он пошел в
    Ориссу и умер там в страшных муках. Но на этом все не кончилось.

    После того, как он умер, он стал привидением, брахмаракшасом. Это привидение гонялось за теми, кто совершал вайшнаваапарадху. Эта была его специализация. Все люди уже знали, что если это привидение пристает ко мне, то
    значит, что я совершил какое-то оскорбление вайшнава, значит надо идти к вайшнаву, упасть в ноги и просить прощения.

    Вайшнава-апарадха так опасна, что вас не может защитить даже ваш духовный учитель. Если даже духовный учитель захочет защитить ученика от гнева Кришны, то он не сможет это сделать

    Более того, у него самого будут проблемы, он сам может пасть, если его ученик совершает вайшнаваапарадху.

    Таковы эффекты вайшнаваапарадхи.

    Механизм работает так, что как только мы совершаем вайшнава апарадху, у нас в сердце возникают материальные желания: мы начинаем гордиться, мы начинаем искать славу, почет и т.д.

    В результате мы начинаем совершать все больше и больше апарадх, общаясь с вайшнавами.

    Единственное лекарство против этого — это пойти к вайшнаву, которого ты оскорбил, упасть ему в ноги и просить у него прощения. Это единственное искупление, которое может быть.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами.

  243. Вопрос: Иногда случайно получаешь оскверняющее общение. И очень неприятно потом внутри, как пятно в душе остается. Как освободиться от этого?

    Е. М. Чайтанья Чандра Чаран прабху: Неизбежно мы будем слышать какую-то критику в этом мире. Невозможно искусственно оградить росток. Да, мы заботимся о ростке бхакти, но вдруг приходит животное, чтобы съесть этот росток. Что делать? Строить ограду, говорит Господь Чайтанья. Наше служение должно быть интенсивнее в этом случае. Если мы искренние преданные, наше служение станет еще интенсивнее, когда мы слышим о каких-то проблемах, недостатках, критику, оскорбления. Наше служение станет более интенсивным, и мы получаем опыт, как защитить свой росток.

    Если человек недостаточно искренний, он может поддаться на эти вещи. Это одно из испытаний. Что мы слышим и как мы реагируем, как мы принимаем это. Преданный становится еще сильнее в этих трудностях. Вот так Майя дифференцирует, кого куда разбрасывает. Она беспристрастная и очень суровая хозяйка. Очень суровая. И единственный выход — это к Кришне обратиться, который повелевает Майей. Если мы слышим какую то майю, мы должны больше предаться Кришне. Это лучший выход.

    Вопрос: Обычно человек начинает критиковать из-за эмоций — кто-то его обидел, что-то ему не понравилось.

    Ответ: Е. М. Чайтанья Чандра Чаран прабху: Прабхупада говорит, что ключевой момент в нашей практике — позиция преданного. Какую он позицию займет. Обидеться может любой из нас, потому что есть чувства. Это природа чувств и ума. Кто-то нас обидел, и мы чувствуем это. Нормально. Но это не позиция преданного. Но если мы принимаем это как позицию — это уже проблема. Это уже оскорбитель называется, таких людей мы избегаем.

    Немножко обиделся, наговорил каких-то глупостей из-за обиды, из-за боли… Как врач, режет больного, а тот кричит на него, потому что больно. Ругает врача. Врач не слышит этого, вообще не слышит. Он берет, мнет, тот орет, кричит, проклинает, а он вообще не слышит его, делает свое дело. И потом ему говорят: «Спасибо, доктор! Извините меня…» Это от боли, можно понять, от боли. Но если это позиция, если я ненавижу всех врачей, хочу уничтожить всех врачей — это сумасшествие. Таких людей нужно избегать.

    Значит, какой единственный выход у нас у всех? Предаться Кришне больше. Конечно, мы уже преданные, но задача — больше предаваться. Каждый день больше и больше. И так убегать от этих нечистых, адских сфер, от пропасти. Глубинные есть пропасти, куда можно упасть глубоко. Гаурачандрика недавно такой сон видела, материальный мир как бездонную пропасть страшную, страшнейшую. Шаг можно сделать и там оказаться. А можно уйти в другую сторону. Поэтому берегите свое Сознание Кришны, берегите Святое Имя, держитесь за него всегда, за Шримад Бхагаватам, за самое чистое, самое лучшее. Оградите свой слух, свое сердце от этих нечистот.

    Там, где боль — да, есть санитары, они идут, перевязывают, помогают… Но если это позиция враждебная — избегайте этих людей.

  244. ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ЭНТУЗИАЗМ УХОДИТ? 

    Когда энтузиазм уходит и интерес к преданному служению затухает, ищите причину. Обычно причин несколько. Случается, что энтузиазм уходит, когда мы допускаем оскорбления в общении. В этом случае нужно искать тех, кого мы оскорбили, и извиняться. Если это оскорбления, допущенные в поклонении, то нужно их исправлять и просить у божеств прощения. 
    Иногда энтузиазм уходит из-за нашей амнезии. Обусловленная душа склонна забывать. Поэтому хорошо вести дневник милости и благодарности, записывая всё чудесное, что случилось с нами в сознании Кришны. С помощью этого дневника будет легче вспомнить лучшие мгновения в сознании Кришны, когда милость ощущалась до слёз. 
    Никогда не сдавайтесь! Продолжайте поиск нектара! Повторяйте Харе Кришна мантру, танцуйте для Кришны, принимайте прасад, совершайте преданное служение от души, и счастье вернётся. 

    Е.С. Шрила Джаяпатака Свами «Дорога длиною в жизнь», глава «Трудности и испытания»

  245. Very interesting quote devotees shared with me.

    Narada Purana (Purva Bhaga, Prathama Pada, Ch.15.114-115) Yamaraja says to King Bhagiratha:

    O King, those who count sinners’ faults and point them to others, are equally sinful, if the faults are real, and get the double reaction in a terrible hell, if the faults are imagined. The sin of those criticized is thus reduced in half.

    tat pApaM samavApnoti
    narakaM tAvubhAvapi
    pApinAm pApa-gaNanAM
    kRtvAnyebhyo dizanti ca | 114
    astitve tulyA-pApAste
    mithyAtve dvi-guNa nRpa
    apApe pAtakaM yas tu
    samAropya vinindati | 115
    sa yAti narakaM ghoram
    yAvac candrArkatArakam
    pApinaM nindyamAnAnAm
    pApArdhaM kSayam eti ca | 116

    Это интересная цитата из Нарада Пураны (Пурва Бхага, Гл. 15, тексты 114-116)

    Перевод: О царь, те кто подсчитывают недостатки грешника и указывают на них другим, становятся такими же грешными, если эти грехи реальны, но получат реакции вдвое больше в ужасном аду, если эти грехи придуманы. Но грехи тех, кого критикуют, уменьшаются в два раза.

    Е.С. Бхакти Расаяна Сагар Свами

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *