Старомодно ли следовать 4-м принципам?

Ачьюта Прия дас Садху-бхушана 1 216 271 Комментариев

  •  
  •  
  • 23
Шрила Прабхупада в самом начале Движения, 23 мая 1968 года написал в письме Гурудасу:

«Чистый преданный всегда свободен от 4-х недозволенных действий, а на лбу ставит тилаку. По меньшей мере эти признаки свидетельствуют о его чистоте и сознании Кришны. Если человек не следует этим принципам, то его не считают чистым преданным.»

Понятно, что кто-то, возможно, испытывает трудности в следовании, поскольку его/ее практика сознания Кришны еще не настолько интенсивна.

Понятно, что нам важно с пониманием относиться к слабостям преданных, с которыми они продолжают борьбу, и больше следить за своими недостатками.

Также ясно, что сознание Кришны основано не на запретах, а на позитивной практике шраванам-киртанам вишнох, воспевании Господа и памятовании о Нем.

Совершенно очевидно, что высший вкус — лучший метод пратьяхары (удержания чувств в йогическом процессе от взаимодействия их с объектами в духе наслаждения), и он приходит постепенно в результате упорного труда над собой (садханы) и милости Кришны и преданных.

Само собой разумеется, что чистота определяется также многими другими параметрами, помимо регулирующих принципов и тилаки, но все же не в обход следованию принципам.

Вышеприведенный отрывок не предназначен для того, чтобы мы начинали критиковать преданных, а себя считать чистыми, даже если сами способны следовать.

Все же, очевидно, что это высказывание выставляет совершенно определенные параметры, которые мы не можем переступить, думая при этом, что признаны Кришной и вайшнавами как чистые преданные. Хороший повод для смирения.

Что касается риторического вопроса в заголовке, то он, похоже, равносилен вопросу: «Старомодно ли быть в сознании Кришны?»

Комментариев 271

  1. Предлагаю для начала обсуждения выяснить, что мы, как последователи Шрилы Прабхупады в ИСККОН имеем в виду, когда говорим о 4-принципах? Так уж исторически получилось, что когда в ИСККОН говорится об этих принципах, то имеются в виду не сами принципы аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости, как они обозначены в книгах Шрилы Прабхупады, а всего лишь брахманический стандарт следования этим принципам, который Шрила Прабхупада установил как минимальный стандарт для брахманов и руководителей и как ориентир для остальных, кто не обладает брахманической природой. Кто-то почувствовал, что произошла некая подмена ценностей, когда поменялись местами принципы и стандарт следования им, с учетом места, времени объстоятельств? Как вы думаете каков возможный результат такого недоразумения? Очевидно, что результатом этого будет установление одного единого стандарта следования принципам аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости для всех без исключения в ИСККОН, без учета места, времени и обстоятельств. Далее на официальных сайтах ИСККОН пишется, что для того, чтобы стать членом духовной организации, необходимо следовать брахманическому стандарту аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости, и полное отсутствие каких бы то ни было других вариантов стандартов следования этим принципам для членов ИСККОН, не обладающих природой брахманов. Для людей разумных и адекватных это ничто иное, как верный признак секты. По этой причине, многие разумные и адекватные люди не спешат присоединяться к обществу ИСККОН, хотя им очень даже может нравиться философия книг Шрилы Прабхупады.

    1. Спасибо, Шринивас прабху, за интересный вопрос.

      Хотя Шрила Прабхупада отождествляет в Первой Песни ШБ эти четыре принципа религии и четыре регулирующих принципа, необходимых для получения первой инициации, тем не менее, понятно, что соответствие этим столпам религии не ограничивается четырьмя регулирующими принципами. Эти 4 принципа — не самый начальный уровень, на который способны все, но также и не самый исчерпывающе высокий уровень религии.

      Когда меня во время проповеди новым людям спрашивают о принципах, то я всегда говорю о трех из них без стеснения, и обычно разумные люди принимают это как здравый смысл, это не препятствие для присоединения к нашему Движению. В отношении 4-го принципа я говорю, что половая жизнь исключительно в законном браке, а для желающих есть более высокие стандарты, не уточняя какие.

      До сих пор я видел, что люди, слыша такое, принимают это с уважением. Нет смысла скрывать или отменять это. На основе этого они могут быть полноправными членами ИСККОН, участвовать в его функциях, развивать веру, читать книги и расти духовно. Как мы видим, Шрила Прабхупада никогда в своей проповеди не скрывал следование 4-м принципам, даже на публике. Множество раз я слышал в его лекциях, что он гордо говорит: «Эти американские и европейские юноши и девушки ранее были пристрастны ко всякого рода порокам…», — далее Прабхупаде перечисляет все их, а потом с гордостью заявляет, что теперь они не делают этого.

      Далее, если люди хотят получить посвящение, то есть более высокие стандарты в отношении 4-го принципа, но об этом позже, это не для трибуны или официального сайта общины ИСККОН.

      Я бы еще добавил, что следование принципам — это личное дело каждого человека. Важно создать атмосферу, в которой люди, приходя, будут чувствовать, что они дома. Это привлекает, и побуждает подняться на какой-то уровень их самих.

      Важно проповедовать высокие идеалы, но быть мягкими в индивидуальных отношениях, мы не можем требовать от людей следование, в отношении людей мы должны проявлять милосердие.

  2. Самое главное — это делать все регулярно или, другими словами, по расписанию. Каждый должен ежедневно, без пропусков, повторять на четках свои шестнадцать кругов и строго соблюдать регулирующие принципы. Эти основные обязанности в сознании Кришны надо исполнять очень и очень строго, и тогда у тебя будет необходимая сила духа, чтобы всегда оставаться непоколебимым в преданном служении. Если преданный регулярно делает это, если он постоянно занят делом в сознании Кришны, такому искреннему преданному Кришна откроет всю духовную науку изнутри, из сердца.

    (ПШП Сучандре, 19 февраля 1970)

    1. Дорогой Рам Кишор прабху, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде! Всегда читаю Ваши комментарии к заметкам Е.М. Ачьюты Прии прабху, но в этот раз не смог этого сделать. Вы проделали огромную работу предоставив 240 из 243 комментариев и для прочтения их всех потребуется много времени. Пожалуйста, примите мою смиренную просьбу и начните выпускать свой блог. В дальнейшем буду рад читать Ваши личные мысли, вопросы и комментарии. К сожалению, такое огромное количество цитат лично мне мешает и превращает авторский сайт в еще один ведабейз. Прошу прощения у всех, кто со мной не согласен — это мое личное мнение и смиренная просьба. Благодарю!

  3. Я лишь прошу тебя всегда оставаться в обществе преданных и продолжать повторять свои шестнадцать кругов и следовать правилам и ограничениям. Мы должны стать очень строгими в этом отношении. Вернуться домой, к Богу не так-то просто. Это требует огромной дисциплины тела и ума и исполнения чистого преданного служения.

    (ПШП Ришабхадева-дасу, 27 июня 1975)

  4. Совершенство человеческой жизни состоит в том, чтобы разбудить дремлющую в сердце любовь к Богу и так вырваться из ужасного круговорота рождения и смерти. Люди столь глупы, что просто теряют время в череде временного материального счастья, еды, спанья, обороны и наслаждения половой жизнью. Особенно в половой жизни. Суть и смысл материальной жизни — это влечение к противоположному полу. Развить в себе влечение к Кришне не так уж трудно, ты должен лишь слушать о Кришне, Его деятельности, Его имени, Его обликах и Его учении, изложенном в Бхагавад-гите. При этом ты естественно почувствуешь любовь к Кришне, потому что мы все неотъемлемые частицы Кришны. Начать нужно с повторения «Харе Кришна», соблюдения четырех заповедей и общения с преданными и с принятия прасада Кришны.

    (ПШП бхакте Стивену Кнаппу, 18 декабря 1975)

  5. Просто пропагандируй пение, танцы, пиры и соблюдение регулирующих принципов. Это четыре столпа нашего успеха.

    (ПШП Кришна-дасу, 25 декабря 1969)

  6. Да, твоя задача как члена Джи-Би-Си очень ответственна. Ты должен тщательно поддерживать собственную чистоту, и тогда твоя проповедническая деятельность будет эффективна. Другие тоже проповедуют Бхагавад-гиту, но их проповедь неэффективна, поскольку сами они не соблюдают регулирующие принципы преданного служения. Кроме того, ходи на санкиртану, ешь прасад, повторяй шестнадцать кругов и читай нашу литературу. Это будет постоянно поддерживать твой контакт с Кришной, и Кришна будет посылать тебе все больше разума, чтобы распространять это Движение: «Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания». (Бхагавад-гита 10/11).

    (ПШП Кришнадасу, 18 декабря 1970)

  7. Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, все равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным. Потакать прихотям собственного ума — значит обречь себя на падение. Общаясь с непреданными, человек начинает нарушать регулирующие принципы, и его духовная жизнь терпит крах.
    ЧЧ, Мадхья 19.157 (ком.)

  8. Находиться в сознании Кришны означает, что вы отказались от греховной деятельности. Никаких недозволенных половых отношений, никакого мясоедения, никакого употребления одурманивающих средств, никаких азартных игр. Таковы четыре столпа греховной жизни. Люди не готовы отказаться от всего этого. Но мы не идем на компромиссы, так не получится, что вы продолжаете грешить и в то же время я признаю, что вы стали сознающим Кришну. Нет, так не пойдет. Не должно быть никаких компромиссов по этому вопросу. Вы должны отказаться от всей греховной жизни. В противном случае нет никаких шансов стать сознающим Кришну. Кому нужен весь этот цирк? Вы не получаете никакого блага от этого цирка.

    Шрила Прабхупада, лекция от 24 июля 1973 г.

  9. «Если муж и жена способны добровольно соблюдать воздержание, благодаря своему мощному продвижению в сознании Кришны, это лучше всего. Необязательно человеку вступать в половые отношения только потому, что у него появилась жена. Все должно быть направлено на то, чтобы избегать половых отношений по мере возможности. А если человек способен вовсе отказаться от них, это его величайшая победа.»

    (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 20 сентября 1968)

  10. Все мои посвященные ученики должны строго соблюдать четыре принципа: отказ от мяса, рыбы и яиц, отказ от азартных игр, отказ от дурмана любого вида и отказ от незаконного секса. Они должны тщательно повторять минимум шестнадцать кругов в день, отчетливо произнося мантру и слушая ее очень внимательно. Это рекомендованный метод очищения сердца в эту греховную эпоху Кали. Отнесись серьезно к развитию Движения санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху, и тогда Он, без сомнения, благословит тебя, и твоя жизнь станет успешной: на ча тасман манушйешу кашсин ме прийа-крттамах — каждый, кто проповедует это послание Бхагавад-гиты — очень дорогой Господу слуга.

    (ПШП Бхакта-дасу, 26 августа 1976)

  11. Вопрос 13.
    Объясните смысл и важность следования 4-ем регулирующим принципам. Готовы ли Вы следовать им до конца жизни?

    Ответ:
    Человек решивший посвятить себя процессу преданного служения под руководством духовных учителей в ИСККОН обязан четко соблюдать следующие четыре регулирующих принципа преданного служения:

    1. Не употреблять в пищу такие продукты животного происхождения, как мясо, рыба, яйца.
    2. Не принимать одурманивающие средства.
    3. Не принимать участие в азартных играх и финансовых махинациях.
    4. Не вступать в недозволенные половые отношения.

    Само по себе соблюдение этих четырех принципов еще не делает жизнь человека духовной. Это лишь необходимое условие для ее начала. Шрила Прабхупада говорил, что следование регулирующим принципам является нормой для любого цивилизованного человека. Эти четыре принципа называют также регулирующими принципами свободы (хотя на взгляд «нормального» человека они ограничивают людей в их естественных и необходимых потребностях) поскольку они освобождают от порочных привычек и низменных пристрастий, приносящих лишь страдания.
    Ведические писания дают четкое объяснение, почему человеку необходимо строго соблюдать эти четыре регулирующих принципа духовной жизни. Перечисленные четыре вида греховной деятельности противостоят четырем основам религиозной жизни: милосердию, аскетизму, правдивости и чистоте. Человек, привязанный к этим видам греховной деятельности находится во власти авидьи (невежества) и асмиты (ложного отождествления); он не способен отличить дурное от доброго и видеть вещи в истинном свете, он не понимает своей духовной природы и действует на уровне «Я и Мое». Подобный образ мышления ведет всю современную цивилизацию к гибели, несмотря на все ее научные и технические достижения.
    Проповедуя Сознание Кришны в странах Запада Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада бескомпромиссно настаивал на соблюдении своими учениками четырех регулирующих принципов духовной жизни, и последующие поколения преданных в ИСККОН должны строго следовать этому указанию.
    Начав практику Сознания Кришны и следуя наставлениям Шрилы Прабхупады изложенным в его книгах, я решительно отказался от этих видов греховной деятельности и через некоторое время стал освобождаться от привязанности к ним. На своем собственном опыте я убедился, что следование этим четырем принципам делает человека свободным и спасает его от многих страданий. Желая стать членом ИСККОН и принимая своим духовным учителем, я решительно настроен следовать этим принципам в течении всей своей жизни.

    Ссылки: НС, раздел 2, стр. 88; НС, раздел 3, стр. 131; НС, раздел 5, стр. 152; НС, раздел 6, стр. 287; УГЧ, гл.1, стр. 61; ШБ. 1.1.6.; ШБ, 6.1.58-69 (4 принципа, запреты);
    НС, раздел 4, стр. 149-151, НС, стр. 157-161; ШБ. 1.4.9; 1.11.28; 1.17.3; 6.4.9 (мясоедение);
    НС, раздел 1, стр. 72-74; БГ. 3.37-41; БГ.7.11; НН, текст 1; ШБ. 2.2.12; 3.20.35; 3.14.11; 3.17.15; (секс);
    НС, раздел 5, стр.236, 238; (одурманивающие средства)
    ШБ. 1.17.33; 1.17.39, 42; СВ, раздел 7 (азартные игры);
    ШБ. 1.17.39; СВ, раздел 7. (азартные игры).
    БГ. 2.59., ШБ.1.17.25., 1.17.32., 1.17.38., 1.17.43-45; 3.16.22; ( зачем следовать).
    НС, гл.2, стр. 88, 90. (стандарты по инициации).

    Вопрос из теста на инициацию.

  12. Фундаментальные четыре регулирующих принципа.

    Основываясь на “Шримад-Бхагаватам” (1.17.38, 11.5.11), Шрила Прабхупада установил, что в качестве обета при инициации, все ученики обещают следовать четырем регулирующим принципам:
    Началом религиозной жизни является отказ от основных четырех видов греховной деятельности, а именно: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. (ШБ 4.26.10)
    В нашем Движении сознания Кришны необходимым условием является отказ от четырех столпов греховной жизни — недозволенного секса, мясоедения, употребления одурманивающих средств и азартных игр (ЧЧ, Мадхья, 2.24.330)
    Эти принципы должны соблюдаться неукоснительно, без каких-либо исключений:
    Получая инициацию, ты дал обещание, что не будет никакого незаконного секса. Если же ты еще не в состоянии выполнить обещание, данное своему духовному учителю, то что заставляет тебя называть себя преданным и учеником? Это обыкновенное притворство. Ты должен рассуждать так, что если я обещал своему духовному учителю, то теперь обязан повиноваться ему без каких-либо исключений, в противном случае я не имею никакого права называть себя его учеником. И если ты хочешь стать преданным и служить Кришне в этом качестве, то должен следовать этим четырем основным ограничениям при любых обстоятельствах, без каких-либо исключений. (Письмо от 31 декабря 1972 г.)
    Нарушение любого из этих принципов является греховным: “Тот, кто грешит сознательно, не имеет права называться преданным Господа.” (ШБ 2.7.15)
    Эти четыре главных греховных действия разрушают основные религиозные принципы аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. (ШБ 1.17.38, КОММЕНТАРИЙ) Поэтому в отношении них не должно быть никаких компромиссов:

    Находиться в сознании Кришны означает, что вы отказались от греховной деятельности. Никаких недозволенных половых отношений, никакого мясоедения, никакого употребления одурманивающих средств, никаких азартных игр. Таковы четыре столпа греховной жизни. Люди не готовы отказаться от всего этого. Но мы не идем на компромиссы, так не получится, что вы продолжаете грешить и в то же время я признаю, что вы стали сознающим Кришну. Нет, так не пойдет. Не должно быть никаких компромиссов по этому вопросу. Вы должны отказаться от всей греховной жизни. В противном случае нет никаких шансов стать сознающим Кришну. Кому нужен весь этот цирк? Вы не получаете никакого блага от этого цирка. (Лекция от 24 июля 1973 г.)
    Следовательно: «Одурманивающие средства в любом виде: сигареты, жевательный табак или чай — должны быть запрещены.» (Беседа от 9 марта 1968 г).

    Бхактивинода Тхакур дал определение азартным играм:

    Игра в карты, шахматы, кости, шашки и так далее, относятся к азартным играм. Современная лотерея также является азартной игрой. Если мы обратимся к историям короля Налы, Юдхиштхиры, Дурьодханы и Шакуни, мы сможем увидеть, что ожесточенная ссора и разорение были следствием попытки накопить богатство путем обмана и кражи во время азартной игры. Даже сегодня азартные игры уничтожают религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение. Те, кто принимают участие в азартных играх, непременно становятся ленивыми и сварливыми. Они не могут заниматься какой-либо религиозной или благочестивой деятельностью. (Бхактивинода-вани-ваибхава, 64.36)
    К азартной игре относится даже заключение пари с небольшими ставками. Шрила Прабхупада также приравнял сделки, связанные со спекуляцией к азартным играм. (ШБ 1.17.38, КОММЕНТАРИЙ) Поскольку любой бизнес предполагает определенный риск, то участвуя в подобных предприятиях, вы надеетесь получить большую отдачу при относительно небольших инвестициях, делая ставку на колебания рынка, а не на собственные усилия. После азартных игр Шрила Прабхупада далее осуждает «умозрительные рассуждения» (Письмо от 2 февраля 1970 г.), а также «спортивные ставки», связанные с азартными играми. (Беседа от 9 марта 1968 г.)

  13. 13 вопрос
    Объясните смысл и важность следования 4-м регулирующим принципам. Готовы ли Вы следовать им до конца жизни?
    Ш.Б.10.86.59. комментарий Шрилы Прабхупады: «…Но процесс Сознания Кришны – это высшее совершенство, посредством которого каждый может подняться на платформу Вайшнава. Это подразумевает обладание всеми качествами брахмана. Вайшнавы свободны от четырех видов греховной деятельности – незаконный секс, прием интоксикаций, азартные игры и употребление мясной пищи. Никто не может находиться на платформе брахмана, не обладая этой предварительной квалификацией, и не став квалифицированным брахманом, человек не сможет стать чистым преданным».
    В материальном мире все имеют одну болезнь, материальную лихорадку, вызванную забвением Кришны. Чтобы снизить температуру и начать лечение необходимо регулярное принятие лекарства (ежедневное повторение 16 кругов Харе Кришна Маха-мантры) и строгое соблюдение диеты (4 регулирующих принципа). Процесс выздоровления не будет эффективным, если не соблюдать диету.
    В результате соблюдения 4 регулирующих принципов мы перестаем пить яд, а принимаем только нектар (маха-мантру).
    Шрила Прабхупада сформулировал 4 регулирующих принципа, которые не дают веку Кали войти в сердце преданного:
    1. Не употреблять в пищу мясные продукты, включая рыбу и других обитателей вод, так же других живых существ и их зародышей (как куриные и др. яйца). Вайшнавы едят только пищу, которая была приготовлена с любовью и преданностью для Господа Кришны и затем предложена Ему (Кришна-прасадам).
    2. Не принимать одурманивающие и наркотические средства, алкогольные напитки, не курить, а так же не употреблять в пищу продукты содержащие наркотики, такие как кофе, черный и зеленый чай, какао и шоколад.
    3. Не играть в азартные игры, не участвовать в игре на бирже, в денежных и в других махинациях и не заниматься ростовщичеством.
    4. Не заниматься незаконным сексом. Допускается вступать в сексуальные отношения только в законном браке с целью зачатия детей, один раз в месяц в благоприятный для зачатия момент.
    Рассмотрим подробнее каждый принцип.
    1. Не употреблять в пищу мясные продукты, включая рыбу и других обитателей вод, так же других живых существ и их зародышей (как куриные и др. яйца). Вайшнавы едят только пищу, которая была приготовлена с любовью и преданностью для Господа Кришны и затем предложена Ему (Кришна-прасадам).
    Если человек ест мясо, то он ничего не может понять в духовной науке. Кроме того, нельзя есть те продукты, которые содержат мясные производные (сычужные сыры, творог с сычугом и т.п.).
    Кроме того, нельзя убивать мелких животных (грызунов, тараканов, мух, комаров), причиняющих нам беспокойства, т.к. убивая их, мы вновь обращаем эти души на повторное рождение в данном теле, отождествляя себя с Самим Господом. Не нам решать, кто будет жить, а кому следует умереть только потому, что он причиняет беспокойства нашему телу.
    Постоянно содержать бойни просто ради того,, чтобы потворствовать своему языку, — величайший грех. Практически, до тех пор, пока в обществе будет существовать этот жестокий обычай – содержать бойни, у вас не будет даже человеческого общества. И хотя убийство животных иногда бывает необходимо для выживания, по крайней мере животное-мать, корову, убивать нельзя ни в коем случае. В Движении сознания Кришны мы придерживаемся принципа ненасилия, налагающего запрет на убийство любых животных. Кришна говорит: патрам пушмам пхалам тойам йо ме бхактийа прайаччхати – «Мне нужно с преданностью предлагать овощи, фрукты, молоко и злаки» (Б-г, 9,26). (НС стр. 159)
    Поэтому, вайшнавы едят только ту пищу, которая вначале была с любовью предложена Кришне, т.е. Кришна-прасад. В соответствии с Панчаратрикой, Господь не принимает пищу в гуне невежества, к которой относится так же лук, чеснок и грибы. Кришна так же не принимает пищу приготовленную непреданными.
    Главная обязанность человека – познать Бога и полюбить Его. Но если вы остаетесь грешником, то никогда не сумеете понять Бога, не говоря уже о том, чтобы полюбить Его (НС, стр.158).
    В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. (Ш-Б 6. 4.9)

    2. Не принимать одурманивающие и наркотические средства, алкогольные напитки, не курить, а так же не употреблять в пищу продукты содержащие наркотики, такие как кофе, черный и зеленый чай, какао и шоколад.
    Употребление одурманивающих и наркотических средств и продуктов, их содержащих (черный и зеленый чай, кофе, какао и шоколад) так же как курение и алкоголь, низвергают человека в невежество и не дают ему возможность заниматься духовной практикой.
    Не всем известно, что какао и шоколад так же нельзя употреблять, так как являются наркотикоми. Шрила Прабхупада об этом пишет в письме Сурасрештхе дас брахмачари из Тринадада, датированном 14 июня 1972 года: «Какао и шоколад нельзя употреблять по той причине, что они являются наркотиками».
    3.Не играть в азартные игры, не участвовать в игре на бирже, в денежных и в других махинациях и не заниматься ростовщичеством (давать в долг под проценты), т.к. это греховная деятельность и ведет к осквернению сознания гуной страсти и невежества.

    4.Не заниматься незаконным сексом. Допускается вступать в сексуальные отношения только в законном браке с целью зачатия детей.
    Б.Г. 7.11.
    «Я – сила сильных, свободная от страсти и желения. Я – половая жизнь, не противоречащая законом религии, о предводитель Бхарат».
    Комментарий Шрилы Прабхупады (выдержки):
    «Половая жизнь, согласно законам религии (дхарме), предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, что бы воспитать своих детей в сознании Кришны».
    В резолюции Джи Би Си приводится следующая цитата из комментария Шрилы Прабхупады к Ш.Б.5.14.9.:
    «Секс позволяется только для зачатия детей, не для наслаждения. Вступать в половые отношения можно для зачатия хороших детей на благо семьи, общества и мира. В иных случаях, секс противоречит правилам и предписаниям религиозной жизни».
    Шрила Прабхупада подробно обьясняет этот регулирующий принцип:
    «Если человек не собирается зачать ребенка, то тогда не должно быть никакой сексуальной жизни. Конечно, лучше всего вообще забыть о сексе, но это не возможно немедленно или сразу, в особенности в Западных странах, где сексуальная жизнь столь либеральна. Итак, при всех обстоятельствах, нужно стараться заниматься сексом только для зачатия детей.» (письмо к Даянанде, и Нандарани, 24 августа 1968 года)
    «Семейному человеку позволяется заниматься сексом один раз в месяц в день, когда наибольшая вероятность зачатия ребенка». (письмо к Сатсварупе, 20 сентября 1968 года)
    «Вы спрашиваете меня о сексуальной жизни в Сознании Кришны. Основной принцип такой, что секс нужно избегать, настолько насколько это возможно. Однако, если полностью без секса пока не можете, тогда его нужно использовать только для зачатия сознающих Кришну детей. В этом случае, муж и жена должны повторить не меньше 50 кругов перед началом зачатия».
    Подробности Гарбхадхана-самскары (церемонии зачатия для вайшнавов) можно прочитать в книге «Самскары» Московского Вайшнавского Университета.
    Чанакья Пандит пишет: Только тот — истинный brahmana (dvija или «дважды-рожденный»), кто удовлетворен приемом пищи раз в день, кто выполняет для себя samskaras (очистительные обряды), и кто спит с женой только раз в месяц после ее месячных.
    в благоприятный день для зачатия ребенка.
    Дополнительный материал:
    «Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, то его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, то оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира». (Б-г, 3.37, комментарии ШП)
    Б-г 3.39.
    Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.
    В «Ману-смрити» сказано, что вожделение невозможно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунья-агара, что означает «оковы половой жизни». В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья является главным врагом испытывающего его.
    Б-г 3.40
    Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает знание живого существа и вводит его в заблуждение.
    Ум является центром всякой деятельности чувст, и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем.
    Б-г 3. 41
    Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха – вожделение – управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.
    Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего врага, величайшего грешника – вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации и знание об истинной сущности души.
    Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни,или с момента понимания безотлагательной необходимости этого, каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.

    Вопрос из теста на пранама мантру

  14. Четыре регулирующих принципа
    Шримад-Бхагаватам объясняет, что мирная, ду­хов­но развитая культура покоится на четы­рех столпах религии: аскетичности, прав­дивости, чис­то­­­те и милосердии. Эти четыре качества указы­ва­ют на такое состояние бла­гости, которое спо­собствует духовным устрем­лениям. Деятель­ность, характер кото­рой прямо противоположен этим качествам, и которая приводит к деградации и в конце концов делает обретение этих качеств невоз­можными, – это азартные игры, приня­тие интоксикаций, незаконный секс и мясоедение.

    Первый вид греховной деятельности – это азарт­ные игры. Под этим термином следует по­­ни­мать не только денежные ставки в играх или спорте, но также незаконные сделки в бизнесе, спекуляции и нечестные отношения с другими. Первое последствие такой деятель­ности – это излишняя материальная привя­зан­ность, появив­шая­ся вследствие того, что в человеке выросли такие качества, как жад­ность и скупость. Другие последствия: человек из-за беспокойства теряет равно­весие ума; все соучастники страдают, когда приходят потери; усиливаются лживость и обман, которые уничтожают качество, возвышающее человека, – правдивость.
    Склонность к азартным играм проявляется даже в сфере духовной жизни, когда кто-то пытается понимать или объяснять духовные предметы на основе собственных умственных способностей. Вместо того, чтобы слушать истинных духовных авторитетов, играя в эту азартную игру, такие люди просто ставят на кон свою духовную жизнь.

    Под термином «интоксикации» понимается, что человек оказывает воздействие на свое тело с помощью различных химических веществ, которые не являются необходимыми для поддержания тела и обладают стимули­рующими или депрессивными эффектами воздей­ствия на ум и тело. Под этим термином ведические писания подразумевают все одур­ма­нивающие вещества, начиная с чая, кофе и табака и заканчивая алкоголем и более силь­ны­ми наркотиками. Привычка их употреб­ления обычно приносит такие послед­ствия: утрату здоровья, развивающиеся болезни, прежде­временное старе­ние и неспособность разумно и с постоянством сосредоточиваться на какой бы то ни было теме. Таким образом, подобные привычки препятствуют духовному продвижению человека, опутывая его матери­альными привязанностями и в то же время возбуждая его ум так, что он становится неспо­собен сосредоточиться в медитации на свое «я» и на Бога.

    Незаконный секс – это любые половые отно­шения вне брака и любые половые отношения в браке, не ставящие своей целью зачатие детей. Ничем не ограниченные заня­тия сексом, хотя и яв­ля­ясь источником огром­ного наслаждения на физи­ческом уровне, вызы­вают психические расстрой­ства, а также ставят крест на перспективе обрести духовное сознание.

    Незаконный секс порождает нежелательное потомство, которое становится причиной социальных и экономических проблем гигант­ских масштабов. Чтобы избежать таких послед­­ствий секса, люди делают аборты и используют проти­возачаточные средства. Священные писания, нау­ка и здравый смысл и то, и другое расценивают как убийство. Тех, кто несет ответственность за подобную дея­тель­ность, ждут адские наказания – настолько велик груз кармы за то, что они преступают закон морали.

    Когда люди занимаются сексом ради чув­ствен­ного наслаждения, это не только приводит чело­­веческое общество к деграда­ции, но также порож­дает чрезмерную привя­занность к телу и к плотским наслаждениям. Для такого эгоистичного человека, чье сознание так глубоко ушло корнями в тело, нет никакой возможности обнаружить и самому испытать природу блаженства души.

    Под термином «мясоедение» понимают убийство или причинение беспокойства и ущерба жи­вот­ным формам жизни с целью получения в пищу их тел или яиц.

    Если человек не может достать здоровую пищу или в каких-либо местах земля непригодна для сельского хозяйства и молоч­ной промышленности, употребление человеком в пищу животных может быть оправдано. Если же человек не поставлен в такие условия жизни, то систематическое убийство живот­ных с целью поддержания своего существо­вания за счет их плоти и яиц становится самым ужасным из всех грехов, результатом которого является последующее страдание как самой личности, совершающей этот грех, так и всего общества. Эта деятельность успешно препятствует любым попыткам сделать шаг на пути к духовности.

    Существует ряд практических причин того, почему не следует есть мясо. Первая заклю­чается в том, что заклание животных является явным убийством, и любой, кто ест плоть этой жертвы, должен делить плохую карму, возни­кающую как следствие этого убийства. Вторая причина – в том, что мясо­еде­ние очень вредно для здоровья. Насыщен­ные жиры в большинстве видов мяса способ­ствуют развитию сердечно-сосудистых заболе­ваний, а токсины, появляющиеся в разло­жившейся плоти, наносят ущерб нервной системе и способствуют развитию старческого слабо­умия, паралича или сумасшествия. А третья причина особенно касается тех, кто имеет надежду развить в себе любовь к Богу. В Бхагавад-гите Кришна советует нам есть только ту пищу, которая была предложена Ему с любовью и преданностью. Благодаря тому, что мы принимаем освященную пищу, наше сознание очищается. И Кришна особо просит нас предлагать Ему только вегетарианскую пищу – никакого мяса, рыбы или яиц.

    Таковы лишь некоторые, наиболее значи­тельные, причины, по которым следует избегать азартных игр, интоксикаций, неза­кон­ного секса и мясоедения. Результатом каждого из этих видов деятельности является индивидуальное страдание и развал обще­ства, и каждое из них делает человека неспо­собным испытывать вечную, блаженную духов­ную жизнь в сознании Кришны.

  15. Да, конечно, управление делами большой организации требует большого количества руководителей, поэтому ты должен обучать людей, которые у тебя есть, постарайся все устроить для этого. Мы сейчас расширяемся, и, по мере расширения, мы должны принимать меры к тому, чтобы все шло хорошо. В то же время нужно следить за тем, чтобы все члены нашего Общества регулярно повторяли мантру, поскольку в этом наша сила, и строго соблюдали регулирующие принципы. Майя очень сильна. Если мы не будем поддерживать себя в порядке, повторяя «Харе Кришна», мы можем в любой момент пасть ее жертвами. (ПШП Сатсварупе, 15 февраля 1970)

  16. ШРИЛА ПРАБХУПАДА ПРИНИМАЕТ В УЧЕНИКИ БУДУЩЕГО БХАКТИ ТИРТХУ СВАМИ
    16 ФЕВРАЛЯ 1973 ГОДА
    Мой дорогой Сын, пожалуйста, прими мои благословения. По рекомендации Сатсварупы я принимаю тебя своим инициированным учеником. Отныне твое имя будет ГХАНАШЬЯМА ДАСА.
    И сейчас ты должен дать согласие неуклонно следовать правилам и предписаниям, т.е. читать шестнадцать кругов на четках каждый день, вставать рано и посещать Мангала Арати, соблюдать четыре принципа, посещать лекции, вкушать только бхагавата прасадам, а также следовать указаниям моих представителей, таких как ваш Джи-Би-Си и президент храма, если ты будешь строго следовать этому процессу, то ты добьешься успеха в своей жизни и вернешься Домой, назад к Богу, это я могу гарантировать. Надеюсь, письмо застанет тебя в добром здравии.
    Твой вечный доброжелатель,
    А.Ч. Бхактиведанта Свами

  17. Понимать дух писаний значит регулярно и неотступно повторять шестнадцать кругов в день и строго соблюдать регулирующие принципы

    Работайте упорно и настойчиво, развивайтесь в Движении сознания Кришны. В этой связи могу сообщить тебе, что нам сейчас нужны преданные, очень сведущие в писаниях. Понимать дух писаний значит регулярно и неотступно повторять шестнадцать кругов в день и строго соблюдать регулирующие принципы. Все наши ученики должны исполнять эти ежедневные обязанности: регулярно повторять мантру, избегая десяти видов оскорблений, соблюдать устав и изучать нашу литературу, как на еженедельных лекциях, так и самостоятельно, усердно стараясь постичь духовную науку.

    (ПШП Шачисуте, 14 февраля 1970)

  18. Мой совет: всегда повторяй минимум шестнадцать кругов и соблюдай четыре регулирующих принципа. Все мои ученики должны согласиться с этим требованием, иначе они не мои ученики. Пусть человек живет где угодно, но пусть строго соблюдает принципы. Разногласия всегда будут в этом материальном мире. Поэтому человек должен жить в подходящем ему месте, но при этом строго следовать указанным пяти принципам. Мои ученики должны следовать этим принципам — что в аду, что в раю. (ПШП Раджа-Лакшми-даси, 17 февраля 1976)

  19. На самом деле наше Движение может разрешить все проблемы мира, это факт. Но люди настолько увлечены деятельностью в майе, что им требуется некоторое время, чтобы прийти к верному выводу. Однако если не отходить от нашего метода проповеди, он, конечно, будет очень и очень эффективен. Итак, ты умен, ты один из самых старших членов нашего Общества, и постепенно Кришна дает тебе все больше разума. Поэтому двигай нашу проповедь как можно скорее. Я прибыл в вашу страну в практически беспомощном состоянии, и Кришна, по Своей доброте, выбрал для меня несколько серьезных учеников, таких, как ты. Единственное, на что я надеюсь, так это что даже когда я умру, эта проповедническая деятельность будет продолжаться. А чтобы поддержать должный уровень духовной силы, пожалуйста, не пренебрегай повторением шестнадцати кругов и соблюдением регулирующих принципов. Старайся изо всех сил, и Кришна поможет тебе во всех отношениях. (ПШП Умапати, 18 февраля 1970)

  20. Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы усилить дух преданного служения, надо поддерживать большой энтузиазм, надо быть терпеливым, надо обладать твердой убежденностью, надо строго следовать регулирующим принципам, надо заниматься делами очень честно и открыто, и надо придерживаться общества преданных. Тот, кто следует этим шести принципам, несомненно достигнет успеха. Подобно этому, есть шесть вещей, которых надо избегать: есть или накапливать богатств больше, чем необходимо, тратить силы на материальные достижения, говорить без толку, соблюдать заповеди фанатично, без понимания их смысла, не соблюдать заповеди, жадничать и общаться с неподходящими людьми. Поскольку ты серьезно относишься к своему развитию в сознании Кришны, запомни эти наставления Рупы Госвами, и тогда ты все более и более уверено будешь продвигаться по этому пути.

    (ПШП Ишана-дасу, 23 мая 1969)

  21. Самое главное — это делать все регулярно или, другими словами, по расписанию. Каждый должен ежедневно, без пропусков, повторять на четках свои шестнадцать кругов и строго соблюдать регулирующие принципы. Эти основные обязанности в сознании Кришны надо исполнять очень и очень строго, и тогда у тебя будет необходимая сила духа, чтобы всегда оставаться непоколебимым в преданном служении. Если преданный регулярно делает это, если он постоянно занят делом в сознании Кришны, такому искреннему преданному Кришна откроет всю духовную науку изнутри, из сердца. (ПШП Сучандре, 19 февраля 1970)

  22. Нам поручена великая миссия

    Нам поручена великая миссия, и мы должны бдительно следить за тем, чтобы ее мощное основание оставалось твердым. Вдохновляй всех юношей и девушек держаться регулирующих принципов и повторять минимум по шестнадцать кругов ежедневно. И, насколько это возможно, все мои ученики должны изучить философию, представленную в наших книгах.

    (ПШП Джагадише, 5 января 1972)

  23. Я рад, что ты постоянно занят служением Кришне и повторением «Харе Кришна». Когда повторяешь мантру, старайся внимательно слушать каждое слово и никогда не оставляй свои шестнадцать кругов недочитанными. Регулярное внимательное повторение и соблюдение регулирующих принципов необходимо для поддержания чистоты. Просто соблюдая принципы и повторяя «Харе Кришна» человек может сделать свою жизнь успешной и совершенной. Что касается двух потерянных бусин, просто добавь две новых бусины, и, поскольку я уже начитывал эти четки, они также будут считаться освященными. (ПШП Тошане, 20 февраля 1972)

  24. Что кaсaется нaшего обществa, ИСККОН, то мы требуем, чтобы кaждый его член следовaл четырем огрaничительным прaвилaм, повторял кaждый день шестнaдцaть кругов мaнтры и вместо того, чтобы есть изыскaнные блюдa рaди нaслaждения языкa, принимaл в пищу прaсaд, предложенный Господу. Рaзумеется, это не ознaчaет, что если мы постимся, то Господь тоже должен поститься. По мере возможности мы должны предлaгaть Господу сaмую лучшую пищу. Однaко это не следует делaть для того, чтобы удовлетворить свой язык. Нaшa пищa должнa быть по возможности простой, тaкой, чтобы поддерживaть нaше существовaние и дaвaть нaм силы для зaнятий предaнным служением.

    Необходимо постоянно помнить, что в срaвнении с Дхрувой Мaхaрaджей мы ничего из себя не предстaвляем. Нaм не под силу ни однa из aскез, совершенных Дхрувой Мaхaрaджей рaди сaмоосознaния, мы не приспособлены к тому, чтобы зaнимaться тaким служением. Однaко по милости Господa Чaйтaньи для нaс сделaны все возможные в этот век уступки. Поэтому мы, по крaйней мере, должны всегдa помнить, что если мы будем пренебрегaть предписaнными обязaнностями в предaнном служении, то не сможем исполнить миссию, которую мы нa себя взяли. Нaш долг — следовaть примеру Дхрувы Мaхaрaджи, который был исполнен решимости во что бы то ни стaло достичь постaвленной цели. Мы тоже должны быть полны решимости до концa исполнить свой долг в предaнном служении в этой жизни, a не рaссчитывaть нa то, что сможем зaвершить нaчaтое дело в следующей жизни.

    «Шримад-Бхагаватам», 4.8.72, комментарий Шрилы Прабхупады

  25. «Аналогичным образом, духовный учитель должен изучить квалификацию ученика, прежде чем он будет принят в качестве ученика. В нашем Движении сознания Кришны требуется, чтобы человек был готов отказаться от четырёх основ греховной жизни – недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и от азартных игр. Особенно в западных странах мы прежде всего смотрим, готов ли потенциальный ученик следовать регулирующим принципам. Тогда он получает имя вайшнава, слуги Господа, и посвящение в повторение Харе Кришна маха-мантры, как минимум шестнадцати кругов ежедневно. Таким образом ученик совершает преданное служение под руководством духовного учителя или его представителя в течение от шести месяцев до года. Затем его рекомендуют ко второй инициации, во время которой он получает священный шнур и статус истинного брахмана».
    («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 24.330, комментарий)

  26. Аккуратно повторяй свои ежедневные шестнадцать кругов и читай «Бхагавад-гиту как есть», по одной главе в день. Строго соблюдай четыре заповеди, и, я уверен, Кришна проследит за тем, чтобы твоя жизнь в преданном служении день ото дня становилась все счастливее и счастливее. Твое настроение правильно, пожалуйста, поддерживай его всегда.

    (ПШП Арундхати, 26 января 1969)

  27. 2-46 Прабхупада рассказывает историю о поте и богаче

    Один из санньяси Шрилы Прабхупады стал постепенно отклоняться, перестал строго следовать принципам, отрастил волосы и перестал носить дхоти. Несмотря на все эти перемены, преданный полагал, что может по-прежнему оставаться духовным лидером. Однако, когда он пришел на встречу со Шрилой Прабхупадой в Мельбурне (Австралия), Прабхупада сказал ему, что, не следуя традиционной практике, он никогда не добьется успеха. Чтобы проиллюстрировать это, Прабхупада рассказал историю.
    Однажды слуга очень богатого человека пришел к нему и рассказал о йоге, которого он видел в реке. Слуга сказал, что, по словам этого йога, тот может просидеть в реке всю ночь — а дело было зимой, — не используя никакие внешние источники тепла. Йог хотел заключить пари и доказать истинность своих слов. Когда богач услышал об этом, он согласился заключить пари.
    Йог погрузился в воду, а богач со слугой вернулись домой. На следующий день им сообщили, что йогу действительно удалось провести в реке всю ночь. Богач пришел посмотреть и увидел, что йог по-прежнему находится в воде. Таким образом, богач проиграл. Но тут вмешался его друг:
    — Подожди! Видишь этот свет? — и он указал на маленький огонек, горящий вдалеке на башне храма. — Благодаря мистической силе этот йог использовал тепло от этого огня для того, чтобы не замерзнуть в воде. Поэтому платить ему ничего не надо, поскольку условием спора было не использовать никакие источники тепла.
    Воспользовавшись этим аргументом, богач сказал: «Да, я не буду тебе ничего платить. Ты обманул меня».
    И богач со слугой вернулись домой. Затем богач попросил слугу быстро приготовить ему завтрак. Прошло довольно много времени, но завтрак не был готов. Хозяин выразил свое недовольство, но слуга ответил: «Пожалуйста, подождите, я готовлю». Время шло, но завтрак по-прежнему не был готов. Когда хозяин потребовал от слуги ответа, тот лишь сказал: «Я готовлю. Скоро будет готово». В конце концов, разгневавшись, богач отправился на кухню.
    — Чем ты тут занимаешься? — крикнул он, входя в кухню, и увидел очень странную картину.
    На земле был разведен крошечный костер, над которым высоко под потолком на бамбуковых шестах висел котелок. Было очевидно, что маленький огонек никогда не сможет нагреть котел.
    — И как это все понимать? — возмутился богач.
    — Смотри, — ответил слуга, — если ты утверждаешь, что йог смог просидеть в воде благодаря огню, горящему вдалеке, тогда можно считать, что я готовлю завтрак.
    Хозяин понял, что слуга недоволен тем, как хозяин поступил с йогом. Тогда он пошел и заплатил йогу то, что проспорил. Когда Шрила Прабхупада закончил историю, преданные продолжали ждать резюме. Им было не совсем понятно, что Прабхупада имеет в виду. Тогда Прабхупада пояснил.
    — Если вы хотите готовить, нужно готовить как положено. У вас может быть котелок и огонь, но если вы готовите неправильно, пища никогда не сварится. Кто-то может повторять «Харе Кришна», — Прабхупада взглянул на своего падшего санньяси, — но если он не следует методу, какой смысл в его повторении? Если вы хотите достичь результата, нужно следовать методу.
    (Амогха дас, Бхуриджана дас, интервью)

  28. ЕСЛИ МЫ СОХРАНЯЕМ СВОЕ ДВИЖЕНИЕ ЧИСТЫМ – ОНО ТАКЖЕ ХОРОШО, КАК САМ КРИШНА

    «Точно так же и все наше Движение, не какое-то обычное общество – нет! Оно дает самого Кришну и по этой причине оно сверхуникальное! «адвая-гьяна». Оно внешне может кому-то казаться обычным движением, как среди хиппи, много всяких экзотерических сект. НО ЭТО НЕ ТАК. НАШЕ ДВИЖЕНИЕ ЭТО САМ КРИШНА – ДО ТЕХ ПОР ПОКА ОНО ВЕРНО ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ СТРОГИХ ДАННЫХ ПРИНЦИПОВ!!! В ПРОТИВНОМ СЛУЧАЕ – ЭТО ОБЫЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ! Так же до тех пор пока человек дает истинное знание о Кришне – он гуру, но если человек не сможет давать истинное знание о Кришне — он просто обычный человек. Так же, до тех пор пока сделанному из камня изображению Кришны правильно поклоняются – это Сам Кришна, но если не поклоняются – это просто каменная cскульптура. ЕСЛИ МЫ СОХРАНЯЕМ СВОЕ ДВИЖЕНИЕ ЧИСТЫМ – ОНО ТАКЖЕ ХОРОШО, КАК САМ КРИШНА – НО ЕСЛИ ДВИЖЕНИЕ ДЕГРАДИРУЕТ, ОТКЛОНИТСЯ ОТ СТРОГИХ ПРИНЦИПОВ – С НИМ БУДЕТ ТОЖЕ, ЧТО С ГУРУ И БОЖЕСТВАМИ. ТАК ЧТО ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ НАС!!!!!!!!!!!!! МЫ ДОЛЖНЫ БЕСПОКОИТСЯ КАК СОХРАНИТЬ ЕГО В ЧИСТОТЕ!! ЕСЛИ МЫ СОХРАНИМ ЕГО В ЧИСТОТЕ – НИКАКИЕ ВРАГИ НЕ ОДАЛЕЮТ НАС!!!! ЭТА ЧИСТОТА НЕОБХОДИМА!!! И ТОГДА ВСЕ У НАС БУДЕТ ХОРОШО!!! И что мешает, в чем трудность сохранять чистоту?! ТЕОРИИ ПОЯВИЛИСЬ – УБЕЙТЕ ИХ!!! ТВЕРДО СЛЕДУЙТЕ ПРАВИЛАМ И ПРЕДПИСАНИЯМ, ПОКЛОНЯЙТЕСЬ БОЖЕСТВАМ, ПОВТОРЯЙТЕ ХАРЕ КРИШНА МАНТРУ, ТАК КАК Я ДАЛ ЕЕ ВАМ, ТОГДА ВЫ БУДЕТЕ ТАКЖЕ СИЛЬНЫ, КАК САМ КРИШНА. НО ЕСЛИ ВЫ НАЧИНАЕТЕ ФАБРИКОВАТЬ СВОИ ИДЕИ — ВСЕ БУДЕТ УТРАЧЕНО!!! КРИШНА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СФАБРИКОВАН!!! КРИШНА ЭТО КРИШНА! ВЫ НЕ МОЖЕТЕ СФАБРИКОВАТЬ СОПЕРНИКА ДЛЯ КРИШНЫ – ВЫ ПРОСТО БУДЕТЕ РАЗГРОМЛЕННЫ!!! КАК ЭТО БЫЛО С ПАУНДРАКОЙ. ПОЭТОМУ, Я ОЧЕНЬ ПРОШУ ВАС, ЭТО ДВИЖЕНИЕ ВОИСТИННУ СПОСОБНО ВОЗВЫСИТЬ ВСЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО – НО ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ ВЫДУМОВАТЬ ВСЯКИЕ ФИКТИВНЫЕ ИДЕИ – ЭТО ДВИЖЕНИЕ ПОТЕРЯЕТ БОЛЬШУЮ СИЛУ И НЕ СМОЖЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ЭФФЕКТИВНО. ИТАК, ВЫ ДОЛЖНЫ ОЧЕНЬ ЭНЕРГИЧНО РАЗОБРАТЬСЯ ОТКУДА ВЗЯЛАСЬ ЭТА ПОЛИТИКА, ЧТО Я НЕ МОГУ ВЕСТИ, НАПРАВЛЯТЬ ВАС!?! В ПРОТИВНОМ СЛУЧАЕ БУДЕТ, КАК С ГЛУПЫМИ ЖЕНЩИНАМИ…»

    Шрила Прабхупада
    Беседа с учениками
    3 мая 1976 г. Гонолулу.

  29. Я также рад узнать, что теперь у тебя есть храм и полные энтузиазма энергичные преданные. Это очень вдохновляет. Пожалуйста, держи в центре внимания распространение нашего Движения санкиртаны и улучшение поклонения Божествам, следи за тем, чтобы преданные стабильно повторяли свои шестнадцать кругов на четках и не отклонялись от четырех заповедей духовной жизни и других правил и предписаний — это придаст им духовной силы. Ты сам увидишь, что когда эти обязанности должным образом выполняются, и преданные полностью погружаются в деятельность для Кришны, Кришна как Сверхдуша подсказывает ответы на все вопросы и дает необходимый разум, чтобы все развиваться в сознании Кришны. Пожалуйста, проследи за тем, чтобы все преданные очень серьезно отнеслись к программе изучения наших книг. Наша проповедническая деятельность требует, чтобы каждый из нас в деталях знал нашу философию. (ПШП Джагадише, 27 февраля 1970)

  30. Шримад Бхагаватам 6.1.58-60 (из комментария)
    ———————————-
    «В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление одурманивающих средств и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда им будет нечего бояться. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень шатким.»

  31. Если нам удастся сохранить чистоту в этом Движении, тогда мы станем такими же сильными, как Кришна. Но как только отклонимся — в одночасье превратимся в самую заурядную организацию. В этом секрет успеха. Теперь уже от нас зависит, как обеспечить эту чистоту. Тогда нам не будет страшен никакой враг. Никто не сможет уничтожить нас. Нужна такая чистота. Тогда придет успех. Следуйте правилам и предписаниям, поклоняйтесь Божествам и повторяйте мантру Харе Кришна. Тогда вы будете также сильны как Кришна. Но если мы начнем выдумывать, тогда о силе не может быть и речи. Кришну невозможно выдумать. Кришна — это Кришна. Вы не сможете придумать Кришне соперника. Это ошибочный путь, в конце которого вас ожидает поражение. И я прошу вас сделать все, чтобы это Движение оставалось силой, способной возвысить все человеческое общество. Как только мы начнем дробиться на фракции, Движение потеряет свою силу и не сможет сделать очень многого из того, для чего оно предназначено».

    Трансцендентный дневник 2.4.1.

  32. Шрила Прабхупада: Если вы пропустите хотя бы одно действие, ваши вычисления будут ошибочны. Независимо от того, что вы будете потом прибавлять или отнимать, ошибка уже вкралась в расчеты, и все, что последует за этим, будет неверно. Мы не можем просто принять ту часть писаний, которая нам нравится, отвергая ту, которая нам не нравится, и при этом надеяться получить нужный результат. Например, курица откладывает яйца задней частью тела, а ест клювом. Фермер может решить: «Передняя часть курицы мне слишком дорого обходится, потому что я должен ее кормить. Не лучше ли отрезать ее?» Но без головы не будет больше и яиц, потому что тело мертво. Аналогичным образом, если мы отвергнем трудную часть писаний и будем повиноваться тому, что нам нравится, то такая интерпретация не принесет нам пользы. Мы должны принимать все указания писаний так, как они даны, а не только те из них, которые нас устраивают.

    Наука Самоосознания глава 4

  33. Если мы просто будем представлять сознание Кришны в серьезном и привлекательном виде, не прибегая к звонким лозунгам и разным уловкам, этого будет достаточно. Чистота — наше единственное достояние. Ничего подобного нет ни у кого и нигде.

    Это будет замечено и оценено всеми, если мы не снизим свой высочайший уровень чистоты в ежедневной деятельности и не откажемся от него. Чтобы привлечь внимание, нам не надо выставлять себя напоказ или делать широковещательные заявления. Нет, достаточно нашего уровня чистоты. Давайте опираться на это.

    Шрила Прабхупада Йогешваре, 28 декабря 1971

  34. ЦЕЛЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ — ДОСТАВИТЬ УДОВОЛЬСТВИЕ КРИШНЕ
    28 февраля 1972 ГОДА

    На самом деле цель нашей жизни — доставить удовольствие Кришне. Служить отцу — обязанность старших детей. Можно проверить, доставляю ли я радость Кришне: если Он открывает Себя мне, если я вижу Его, значит, Он доволен мной. Другая проверка: доволен ли моим служением мой духовный учитель? Если да, то я знаю, что и Кришна доволен. Это очень просто, потому что если я исполняю предписанные духовным учителем правила, значит я, без сомнения удовлетворяю Его. Если ты таким образом поразмыслишь над этим, ты найдешь ответы на все свои вопросы. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. (ПШП Киртирадже, 28 февраля 1972)

  35. На самом деле мы даже думать не должны о поиске компромисса с христианами и буддистами. Нашим принципом должна стать проповедь сознания Кришны в том виде, в каком оно изложено в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Мы сейчас собираем кое-каких удачливых студентов в наше Движение, и, может быть, в будущем мы сможем собрать и других. Но не подлежит сомнению то, что неудачник, привязанный к четырем греховным принципам: незаконным половым отношениям и т.д., не способен принять принципы сознания Кришны. Но и у таких людей есть шанс, если они будут просто слушать духовную вибрацию харе-кришна-мантры. Если мы переключимся на поиск совпадений с христианами или каким-нибудь другим религиозным направлением, это, я думаю, не будет очень уж плодотворно, потому что никто не меняет свою веру, даже если ему преставлены научные или археологические доказательства. Да это и не помогло бы никому. Мы уже не раз обсуждали эту тему в различных статьях: перемена веры не продвигает человека в духовном понимании. Духовная наука, преподанная нам Господом Чайтаньей, состоит в том, что все живые существа суть вечные слуги Бога. Мы должны проповедовать эту философию, и только на этом мы должны строить свою проповедь. Всякая религия имеет в основе своей веру в Бога, и мы хотим, чтобы каждый пришел к активному пониманию вечного положения души как слуги Господа, и принял его.
    В любой вере всегда найдется что покритиковать, и если мы отвлекаемся на такую деятельность, мы этим лишь создаем себе новых противников и попусту теряем время. Лучше продолжать развивать наше Движение сознания Кришны и использовать свою энергию, образование, научные знания и т.д. просто для того, чтобы убедить современное поколение, что каждый является слугой Бога. Это и будет успехом нашей миссии. На самом деле, сейчас неважно, быть христианином, евреем или мусульманином: большинство людей вообще не имеют представления о Боге и не интересуются Им. Они просто занимают определенное официальное положение, но на самом деле в глубине души они совершенно не представляют себе, кто такой Бог. И мы должны разбудить дремлющее [в каждом человеке] понимание сознания Бога: это основа Движения сознания Кришны.
    Если христиане верят в Бога, пусть любят Его, а не материю, и пусть это будет видно. Если мы захотим покритиковать христианскую религию, мы сможем это сделать, и сможем доказать, что сейчас вряд ли можно встретить искреннего христианина. В Десяти заповедях Господь Иисус Христос говорит: «Не убий», — но убийство по-прежнему весьма распространено в среде христиан, как, впрочем, и в других религиозных группах. Его распространенность просто ужасает. Недавно глава христиан, Папа Римский, санкционировал убийство эмбриона, а именно, противозачаточные средства. Мы видим, как много христиан пренебрегают своей религией. Помимо убийства эмбрионов, есть еще скотобойни, и много чего еще. Не понимаю, как христианин может нарушать эту важнейшую заповедь Библии — «Не убий». Таким образом, если мы захотели бы покритиковать, мы бы смогли это сделать, но это лишь увеличило бы число наших врагов. Давайте лучше пробуждать спящие духовные чувства с помощью пения и танцев. Постарайся более серьезно понять эту философию и, по мере возможности, пиши статьи на эту тему, не пытаясь найти компромисс с другими религиозными учениями. Я еще напишу тебе, когда приеду на Гавайи. (ПШП Джанардане, 2 марта 1969)

  36. Если ты хочешь оставаться в сознании Кришны, тебе придется развить твердую веру в гуру и шастры. Поэтому ты должен самым внимательным образом изучать мои книги, строго следовать регулирующим принципам и повторять шестнадцать кругов в день, избегая десяти оскорблений. Не думай, что это Движение — что-то дешевое.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Шрутадева-дасу, 30 октября 1976)

  37. «В Ведах говорится, как нужно действовать, чтобы очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит освобождение от вожделения, жадности и гнева. Благодаря этому человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. A тому, кто занимается преданным служением, обеспечено освобождение от материальной обусловленности. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждого сословия и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Такому человеку освобождение гарантировано.»

    (Бхагавад-Гита 16.22, Комментарий)

  38. «Я получаю подобные радостные письма изо всех наших центров, и на самом деле таков путь развития духовной жизни. Не испытывая счастья, невозможно существенно прогрессировать в Сознании Кршны, а без строгого следования регулирующим принципам и воспевания предписанного числа кругов на четках, никто не может освободиться от неудовлетворенности, царящей в этом материальном мире. Поэтому так важно, чтобы все наши ученики примерно выполняли преданное служение, и Кршна естественным образом будет благословлять всех вас всё больше и больше».

    Письмо Шрилы Прабхупады Джадурани, 16 ноября 1970 г.

  39. Теория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, — беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

    ШБ 3.20.53 (ком.)

  40. «Обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающемуся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего делать нельзя. И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указаниям шастр, священных писаний — значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков.»

    (Бхагавад-Гита 16.24, Комментарий)

  41. В соответствии с вайшнавским пониманием удача – это то, что приводит к преданному служению Господу. Такая удача беспричинна и приходит только по милости вайшнавов. В частности сами духовные вопросы, которые поднял Махарадж Притху, являются источником всеобщего блага и процветания, поскольку погружают и слушающих, и говорящих в темы, связанные с Верховным Господом. Подобные вопросы задавал также Махарадж Парикшит мудрецу Шриле Суте Госвами.

    Похожие беседы очень часто приводятся в Шримад Бхагаватам. Они показывают пример правильного общения между преданными. Такое общение развивает привязанность к Господу и к тому, что вечно. Поэтому оно является сат-сангой. Напротив, асат-санга, то есть обсуждение временных тем этого мира, затрагивающих вопросы чувственных наслаждений, уводит от Шри Кришны и приносит страдания. Поэтому всегда в своей жизни нужно помнить, что является видхами и нишедхами в духовной жизни. Следование правилам и избегание неблагоприятных вещей помогает продвигаться по пути бхакти, в то время как обратное поведение ослабляет веру в высшую трансцендентную цель.

    Ниранджана Свами.

    2016.07.30 — Липецк, Россия — Ш.Б. 4.22.24

  42. “Фермер может решить: «Передняя часть курицы мне слишком дорого обходится, потому что я должен ее кормить. Не лучше ли отрезать ее?» Но без головы не будет больше и яиц, потому что тело мертво. Аналогичным образом, если мы ОТВЕРГНЕМ трудную часть писаний и будем повиноваться тому, что нам нравится, то такая интерпретация НЕ ПРИНЕСЕТ нам пользы. Мы должны принимать ВСЕ указания писаний так, как они даны, а не только те из них, которые нас устраивают.” (Шрила Прабхупада. Наука Самоосознания, глава 14)

  43. КАК МЫ МОЖЕМ ОЖИДАТЬ, ЧТО ПРОСТЯТ НАС, ЕСЛИ МЫ НЕ МОЖЕМ ПРОЩАТЬ ДРУГИХ?

    Если человек становится лидером, он должен быть очень осторожным – злоупотребление уменьшает веру людей в Бога. Все вы обучены, вы в этом движении, чтобы стать лидерами в служении Шрилы Прабхупады, и каждый прямо или косвенно должен стать гуру. И вас обучают, чтобы вы представляли движение Шрилы Прабхупады.

    И независимо от того, занимаете вы какое-то положение, или нет, вы обязательно его займете. И с положением приходит ответственность. Люди ожидают от преданных определенных вещей. И если человек использует одежду преданных для того, чтобы что-то получить от людей, эксплуатировать их, получать их деньги или же неправильно к ним относиться – это очень плохо.

    И Пурначандра Махарадж пишет, что это большая трагедия, потому что это подрывает у людей веру: «Этих Харе Кришна интересуют только деньги, они нехорошие люди, они обманывают». Махарадж дальше пишет: «Психотерапевты согласны, что из всех видов оскорблений самые трудные пациенты – это те, кто были оскорблены духовными лидерами – гуру, священниками или пастором».

    Поэтому это огромная ответственность. Мы должны не просто стать поваром или пуджари, или опытным продавцом книг Прабхупады, или опытным музыкантом, киртанистом. Наша задача не в том, чтобы стать экспертами в религии.

    Мы должны стать представителями Кришны. Его не интересуют наши навыки в преданном служении, его не интересуют церемонии брахманов, Он ищет искренности среди людей. Мы не можем требовать, чтобы люди сразу же включились в варнашраму, чтобы люди сразу следовали четырем регулирующим принципам. Некоторые просто не смогут это сделать. Мы должны просто прощать их. Если вы не можете прощать ошибки других людей, то возможно, что другие вам тоже не простят ваших ошибок.

    Как мы можем ожидать, что простят нас, если мы не можем прощать других? Шрила Прабхупада сказал как-то, что когда он пришел на Запад, он думал позволить людям есть мясо и пить вино, лишь бы они повторяли Харе Кришна. Мы должны прощать людей. Мы не общество четырех регулирующих принципов или общество сознания ведической культуры, мы Движение сознания Кришны.

    Есть много людей, которые никогда не побреют голову, не наденут дхоти и не будут следовать четырем регулирующим принципам. Но мы все равно будем любить их: «Делайте, к чему вы привязаны, но добавьте в жизнь воспевание Харе Кришна и немного прасада».

    Мадхавананда прабху

  44. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.

    Шрила Прабхупада «Н. П. » глава 9

  45. Что касается нас, то мы пытаемся воспитывать людей первого класса. Это величайшая ответственность, и мы должны соблюдать все правила и предписания, повторять мантру на четках, быть добронравными и т. д. Правила и предписания — это, в особенности, исполнение преданного служения в соответствии с богооткровенными писаниями, под руководством духовного учителя. Путем соблюдения правил и предписаний человек поднимается на уровень естественной любви к Кришне. Такая естественная любовь к Кришне есть в каждом существе, но она скрыта влиянием майи. Правила и предписания представляют собой механизм преодоления влияния майи и возвышения до уровня естественной любви к Кришне. Если мы намерены быть высшим классом этого общества, все наши ученики должны в обязательном порядке соблюдать правила и предписания. Никто не должен искусственно поддерживать в себе убеждение, что он уже поднялся на уровень естественной любви. Это сахаджиизм.

    (ПШП Рупануге Махарадже, 28 апреля 1974)

  46. Правила и предписания имеют свойство постепенно возвышать нас на уровень естественной любви к Кришне, которая представляет собой совершенство человеческой жизни. Те, кто думают, будто они уже достигли этого уровня, и прекращают соблюдать их, называются сахаджиями, то есть, теми, кто видит вещи слишком просто и лишь подражает великим душам. Ранний подъем, проведение лекций, регулярное хождение на санкиртану, поклонение Божествам — это сама суть жизни в преданности.

    (ПШП Бхуриджане, 29 апреля 1974)

  47. Принять прибежище духовного учителя означает следовать его наставлениям. Поэтому ты должна очень тщательно избегать даже малейших отклонений от указаний твоего гуру. Ты должна очень внимательно ежедневно повторять шестнадцать кругов и читать все книги. Ты должна ходить на мангала-арати и на лекции. И ты должна, не отклоняясь, соблюдать четыре заповеди. Делая эти простые вещи, ты будешь стабильно продвигаться в сознании Кришны и никогда не падешь.

    (ПШП Шивани-деви-даси, 14 марта 1975)

  48. ТАКИМ ОБРАЗОМ МЫ ХРАНИМ БРАХМАНИЧЕСКУЮ КУЛЬТУРУ И ОБРЕТАЕМ ДУХОВНУЮ СИЛУ
    Поступать правильно — значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное — значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри). Таким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Тот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога.
    ШБ 4.21.42 (ком.)

  49. Наше Движение нужно продвигать очень энергично. Но те, кто его продвигают, должны быть чисты, тогда это будет эффективно. (ПШП Бхагаван-дасу, 24 марта 1971)

  50. «Я иногда наблюдаю теперь, особенно в вашей стране, что наши люди теряют энтузиазм по распространению нашей программы движения сознания Кришны. Иначе почему приходит так много писем о проблемах? Это не очень хороший знак.

    Вся проблема в том, что они не следуют регулирующим принципам, это я могу определить. Без этого, энтузиазма будет не хватать. Даже механически следуя, и если он получает понимание из лекций, человек придёт к точке спонтанного энтузиазма. Это спонтанное любовное преданное служение не такая лёгкая вещь, но если человек строго следует правилам и регуляциям, таким как ранний подъем, повторение мантры 16 кругов, повторения гаятри, соблюдая всегда чистоту — тогда энтузиазм будет расти больше и больше, и если также присутствуют терпение и решимость, однажды человек придёт к платформе спонтанной преданности и тогда его жизнь станет совершенной. Все это я сказал вам в «Нектаре Преданности». Поэтому я не думаю что лидеры сами следуют и видят как следуют другие. Это должно быть исправлено немедленно…

    Мы не должны гнаться за комфортом или становиться самодовольными. Всегда должна присутствовать какая-то тапасья, твердо придерживаться регулирующих принципов — сознание Кришны всегда должно быть вызовом, большое достижение будет обретено добровольным желанием делать это и мы будем стараться держать это настроение здоровым.»

    Письмо Шрилы Прабхупады к Каранадхаре, 22 Декабря, 1972

  51. Следовать четырем регулирующим принципам не так сложно. Если вы хотите быть серьезными, такую деятельность следует прекратить; а иначе устройте фарс и делайте что хотите. Я не смогу защитить вас. Это невозможно. Итак, если у вас серьезные намерения, вы должны следовать этим правилам и ограничениям. Только затем получайте инициацию. А иначе — не устраивайте фарс, не устраивайте фарс. Это моя просьба.

    Шрила Прабхупада, лекция по «Шримад‑Бхагаватам», 1.16.35 (Гавайи, 28 января 1974 г.)

  52. Если вы не являетесь даже джентльменом, то что говорить о вас как о преданном?

    Хридаянанда (переводит):

    Он хочет узнать о величайшем оскорблении — неследовании наставлениям гуру.

    Прабхупада:

    Да, это первое оскорбление. Гурор авагйа, шрути‑шастра‑нинданам. Шрути‑шастра‑нинданам гурор‑авагйа. Если вы приняли гуру, но не следуете его наставлениям, тогда каково ваше положение? Вы — не джентльмен. Перед гуру, перед Кришной, перед огнем вы обещали: «Я буду следовать вашим наставлениям, я буду выполнять это», а теперь вы вновь этого не делаете. Тогда вы даже не джентльмен, что говорить о вас как о преданном. Это здравый смысл.

    Шрила Прабхупада, лекция по «Бхагавад‑гите», 2.1 (Мехико, 11 февраля 1975 г.)

  53. Конечно, воспевание харинамы очистит вас. Это хорошо. Но подобно этому огню, который я собираюсь зажечь. Это сухие дрова. И если я буду держать их сухими, огонь очень быстро зажжется. А если я полью их водой, будет тяжело разжечь огонь. Подобно этому, огонь сознания Кришны будет всегда поддерживать ваш прогресс, и одновременно с этим, если мы добровольно решим не лить в него воду, будет очень хорошо. Аналогичным образом сознание Кришны или воспевание Харе Кришна будет способствовать вашему прогрессу, но если вы будете поддерживать этот поток воды, то… Это как пациент, принимающий лекарство и при этом занимающийся всякой ерундой. В этом случае его болезнь не будет излечена либо лечение может занять много‑много времени. Итак, мы не должны быть безответственны в этом вопросе, потому что наша жизнь коротка…

    Шрила Прабхупада, лекция перед инициацией (Сан‑Франциско, 10 марта 1968 г.)

  54. Смысл посвящения: постепенное исчезновение тяги к материальным наслаждениям и пробуждение интереса к духовной жизни. («Бхакти-сандарбха» Джива Госвами; 868).

  55. Сим уведомляю, что получил твое письмо от 13 января 1970. Ты задаешь странный вопрос. Ты признаешь, что твой ум порой обманывает тебя. Могу я спросить: регулярно ли ты повторяешь на четках шестнадцать кругов? Уловки ума или влияние майи просачиваются [в наше сознание], когда мы не следуем регулирующим принципам и не повторяем регулярно, без оскорблений, предписанное число кругов. Наверное, ты знаешь, что существует десять видов оскорбления святого имени. Первое оскорбление заключается в неподчинении приказам духовного учителя, а второе — в принижении авторитета писаний. Я вижу, что эти вещи уже просочились в твой ум, ведь ты пишешь, что Веды, или Шримад-Бхагаватам, или Бхагавад-гита, на твой взгляд, недостаточно универсальны. Почему ты так думаешь? Что такое, по-твоему, универсальность? Думаешь ли ты, что в мире существует какое-либо писание, более универсальное, чем Веды, чем Бхагаватам и т.д.? Существует ли в мире литература, несущая более возвышенное знание, чем Бхагавад-гита? Слово «Кришна» означает «всепривлекающий», так есть ли хоть что-то, что было бы чуждо Кришне? Можно ли сказать, что Он привлекателен для всех, за исключением тебя? А если Он для тебя непривлекателен, то почему? Ответь, пожалуйста, на все эти вопросы. Ты говоришь, что сделаешь все, что я скажу, и что ты молился Мадхусудане, чтобы Он уничтожил демонов сомнения, но пока ты не начнешь действовать по указанию Мадхусуданы, как сможет Мадхусудана, будь Он хоть трижды Богом, помочь тебе? Ты с нами уже почти четыре года, и если ты до сих пор не можешь предаться Кришне, отбросив все сомнения, то чего же ты достиг за все это время?

    Науку о Кришне надо постигать в процессе искреннего служения, а если порой в уме у нас возникают сомнения, на этот случай у нас есть преданные, писания и духовный учитель. Обсуждал ли ты свои сомнения с духовными братьями, с преданными, которые тебя окружают? Таких вопросов, касающихся тебя, у меня много. Ты говоришь, что в глубине души сознаешь, что Кришна — Изначальная Личность Бога, но когда начинаешь думать о Кришне или пытаешься почувствовать Его, Он кажется тебе чужим, из-за санскрита. Будь осторожен, майя следит за тобой, и если на какой-то момент ты утратишь бдительность, это может стоить тебе духовной жизни. Поэтому, пожалуйста, регулярно повторяй мантру без оскорблений, будь устойчив в своем положении, не допускай никакого разброда в уме. Кришна — вне всякого сомнения, Верховная Божественная Личность. Его принимают как таковую все великие ачарьи — Рамануджачарья, Мадхвачарья, Шанкарачарья, Господь Чайтанья, Господь Брахма, великие ведические авторитеты, такие как Вьясадева и Нарада и т.д. — все, начиная с Арджуны и до нас самих. Знание это нисходит по цепи истинных духовных учителей. Ты принял эту цепь авторитетов, и если сейчас тебя одолевают сомнения, это значит, ты попал под влияние майи. Поэтому, пожалуйста, будь осторожен и повторяй «Харе Кришна» регулярно и без оскорблений.

    (ПШП Мадхусудане, 16 января 1970)

  56. «Если человек перестанет есть мясо, ему будет нехватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться,должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того,чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступатьв половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел» (Шрила Бхактиведанта Свами, ШБ4.27.11,комм.).

  57. Я рад, что ты строго следуешь регулирующим принципам преданного служения и регулярно повторяешь шестнадцать кругов, преимущественно перед Господом Джаганнатхой. Это наша сила в духовной жизни, это послужит к твоему быстрейшему продвижению в сознании Кришны. Есть три стадии повторения: с оскорблениями; без оскорблений, или в освобожденном состоянии; и с полной любовью к Богу. Просто продолжай повторять, и все оскорбления, которые ты можешь случайно совершить, очень скоро исчезнут по милости Господа Джаганнатхи.

    (ПШП Шри Говинде, 21 января 1971)

  58. Из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен находится в контакте с материальной энергией, в ее уме скопились груды грязи в форме желаний наслаждаться и господствовать над материальной природой. Эта грязь подобна горе, но даже гора рассыпается в прах, если в нее попадает молния. Медитация на лотосные стопы Господа подобна молнии, которая уничтожает гору грязи в уме йога. Если йог хочет разрушить гору грязи в своем уме, он должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, а не медитировать на пустоту или нечто безличное. Но, поскольку грязь, осевшая в нашем уме, спрессовалась и превратилась в монолит, медитировать на лотосные стопы Господа нужно очень долго. Однако для тех, кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, все обстоит совершенно иначе. Преданные, чей ум сосредоточен на Его лотосных стопах, просто не могут думать ни о чем другом. Итак, те, кто занимается йогой, сначала должны, следуя регулирующим принципам, обуздать свои чувства, а затем приступить к медитации на лотосные стопы Господа и заниматься ей в течение долгого времени.

    ШБ 3.28.22 (комм.)

  59. Шрила Прабхупада: «Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны».

    «Налицо признаки непонимания сути. Суть заключается в том, что нужно заниматься чем-нибудь ради Кришны. Неважно чем, но, занимаясь тем или иным служением, преданный получает большое удовлетворение, и благодаря этому он всегда полон энтузиазма. Он будет автоматически следовать регулирующим принципам, так как они являются составной частью его повседневных обязанностей. Выполняя их на практике как свою обязанность, он осознает сладкий плод регулирующих принципов».
    Из письма Шрилы Прабхупады Карандхаре, 22.12.1972

  60. Мы должны благодарить Господа за то, что Он дал нам это чудесное человеческое тело, и использовать его по назначению. Разница между животным и человеком заключается в том, что животные не могут владеть собой и не имеют никакого представления о приличиях, тогда как человек наделен нравственным чувством и способностью владеть собой. Тот, кто никак не проявляет эту способность самоконтроля, практически не отличается от животного. Обуздав свои чувства, то есть следуя регулирующим принципам йоги, мы можем постичь природу своего «я», Сверхдушу, окружающий мир и их взаимоотношения; для того, кто обуздал чувства, нет ничего невозможного. И наоборот, тот, кто не умеет владеть своими чувствами, находится на одном уровне с животными.

    ШБ 3.30.19 (комм.)

  61. Дхарма, олицетворение принципов религии, скитаясь в образе быка, встретил олицетворение Земли в облике коровы, которая, казалось, скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. В глазах у нее стояли слезы, а тело ее утратило красоту. Поэтому Дхарма обратился к Земле со следующими вопросами:

    «О почтенная, здорова ли ты? Почему тень горя легла на тебя? Твое лицо как будто почернело. Наверное, ты страдаешь от какой-то внутренней болезни или думаешь о родственнике, который находится вдали от тебя? Я потерял три ноги и теперь стою на одной. Не о моем ли состоянии ты скорбишь? Или же ты в великой тревоге потому, что отныне преступные мясоеды будут эксплуатировать тебя? А может быть ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились своей доли жертвенных подношений, потому что сейчас люди перестали совершать жертвоприношения? Или ты скорбишь о живых существах, страдающих от голода и засухи?

    Может быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты несчастна оттого, что богиней знания распоряжаются брахманы, склонные поступать вопреки принципам религии? Или же ты опечалена, видя, как брахманы приняли покровительство родов правителей, которые не уважают брахманическую культуру? Сейчас так называемые правители, сбитые с толку под влиянием века Кали, привели государственные дела в беспорядок. Не этот ли беспорядок является причиной твоей скорби? Сейчас люди не следуют правилам и предписаниям касающимся еды, сна, питья, совокупления и проч., и склонны заниматься этим когда и где угодно. Не от этого ли ты так несчастна? О мать Земля, Верховная Личность Бога, Хари, низошел как Господь Шри Кришна, чтобы облегчить твое тяжкое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и прокладывают путь к освобождению. Наверное ты думаешь сейчас об этих деяниях и сокрушаешься, что они остались в прошлом. О мать, ты- источник всех богатств. Поведай же мне о главной причине своих страданий, которые довели тебя до такой слабости. Мне кажется, что могущественное влияние времени, побеждающее даже самых могучих, силой отняло у тебя счастье, которым восхищались даже полубоги».

    Божество Земли[в облике коровы] так ответило олицетворению принципов религии[в облике быка]:

    «О Дхарма, ты узнаешь все, о чем спрашивал меня. Я постараюсь ответить на твои вопросы. Когда-то ты тоже опирался на четыре ноги и по милости Господа увеличивал счастье всей вселенной. Личность Бога, источник всей добродетели и красоты, Господь Шри Кришна, уже закончил Свои трансцендентные игры на этой Земле. В Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду, и мне грустно видеть эти условия существования.

    О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе. О воплощение религии, меня очень обременяли лишние воинские фаланги, собранные атеистичными царями, и по милости Личности Бога я получила облегчение. Ты тоже был в бедственном положении, ослабев настолько, что тебе трудно было держаться на ногах. Поэтому посредством Своей внутренней энергии Он воплотился в семье Йаду и помог тебе».

    Сута Госвами сказал: Пока Земля и олицетворение религии беседовали, берегов реки Сарасвати, текущей на восток, достиг святой царь Парикшит. Достигнув того места, Махараджа Парикшит увидел, что шудра низкой касты, одетый как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Бык был белым, как белый лотос. Шудра, избивавший его, вселял в него ужас, и бык был так напуган, что стоял на одной ноге, дрожа и испуская мочу. Хотя корова приносит пользу, потому что может дать основы религии, ее сделали несчастной и лишили теленка. Шудра бил ее по ногам. В глазах у нее стояли слезы. Она была измучена, слаба, и очень хотела поесть хоть немного травы в поле. Махараджа Парикшит, вооруженный луком и стрелами, сидя в кованой золотом колеснице, обратился к нему[шудре] громовым голосом.

    Махараджа Парикшит: «Эй, кто ты? Ты кажешься сильным и все же осмеливаешься убивать беспомощных, находящихся под моей защитой. Облачившись в эти одежды, ты выдаешь себя за царя, но дела твои противоречат принципам дваждырожденных кшатриев. Негодяй, не потому ли ты осмелился бить невинную корову, что поблизости нет Господа Кришны и Арджуны, носителя лука Гандивы? Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты преступник и потому заслуживаешь смерти».

    Затем он[Махараджа Парикшит] спросил быка: «Кто ты? Бык ли ты, белый, как белый лотос, или же полубог? Ты потерял три ноги и теперь передвигаешься только на одной. Может быть, ты- полубог в образе быка, причиняющий нам горе? В царстве, надежно защищенном руками царей династии Куру, я впервые вижу тебя горюющим, со слезами на глазах. До сих пор на Земле никто и никогда не лил слез из-за нерадивости царей. О сын Сурабхи, тебе не о чем больше горевать. Не нужно бояться этого низкого шудры. О мать корова, пока я живу, правлю и усмиряю всех злокозненных людей, у тебя нет причин для слез. Все у тебя будет хорошо. О целомудренная! Царь лишается своей репутации, продолжительность его жизни сокращается, и в следующей жизни он не получает хорошего тела, если негодяи в его царстве держат в страхе живых существ. Несомненно, первейший долг царя- облегчить страдания страждущих. Поэтому я должен убить этого подлейшего из людей за его жестокость к другим живым существам.

    О сын сурабхи, кто отрубил тебе три ноги? В стране царей, послушных законам Верховной Личности Бога, Кришны, нет никого, кто был бы так же несчастен. О бык, ты непорочен и безукоризненно честен, потому я желаю тебе всех благ. Скажи мне, кто нанес тебе эти увечья, пятнающие доброе имя сыновей Притхи? Я сам уничтожу любое обнаглевшее живое существо, которое совершает преступления, мучая непорочных, даже если им окажется небожитель в доспехах и богатых украшениях. Высший долг правящего царя- всегда и во всем защищать законопослушных и наказывать тех, кто нарушает заповеди писаний в обычное время, когда это не вызвано какой-то особой необходимостью».

    Олицетворение религии(в образе быка) сказало: «Слова, только что произнесенные тобой, достойны представителя династии Пандавов. Даже Господь Кришна, Личность Бога, плененный качествами преданных Ему Пандавов, исполнял обязанности их посланника. О величайший среди людей, очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков. Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил, третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа. Есть и такие мыслители, которые считают, что причину страданий
    невозможно ни выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О мудрец среди царей, составь об этом свое собственное суждение, обдумав все это и прибегнув к помощи своего разума».

    Сута Госвами сказал: О лучшие среди брахманов, император Парикшит был полностью удовлетворен речью воплощения религии и, не колеблясь, дал верный ответ.

    Царь сказал: «О принявший облик быка! Ты, воистину, знаешь религию и твои речи находятся в соответствии с законом, согласно которому то, что уготовано виновному в безбожных поступках, ожидает и того, кто указывает на преступника. Ты не кто иной, как олицетворение религии. Итак, можно сделать вывод, что энергии Господа непостижимы, их нельзя постичь ни с помощью спекулятивных размышлений, ни жонглируя словами. В век Сатьи[правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Но теперь три твои ноги перебиты из-за неимоверно распространившегося безбожия, проявляющегося в виде гордыни страсти к женщинам и опьянения. Сейчас ты стоишь на одной ноге, олицетворяющей правдивость, и еще кое-как можешь передвигаться. Но олицетворение раздоров[Кали], процветающий благодаря обману, пытается перебить и эту ногу. Тяжкое бремя Земли было, конечно же, облегчено Личностью Бога и другими. Когда Он воплотился здесь, все хорошее совершалось благодаря отпечаткам Его стоп, приносящим удачу. Теперь же она, целомудренная, на свою беду покинутая Личностью Бога, со слезами на глазах скорбит о своем будущем, ибо ныне ею правят и наслаждаются люди низшего класса, выдающие себя за правителей».

    Махараджа Парикшит, способный в одиночку сражаться с тысячей врагов, успокоил таким образом олицетворение религии и Земли. После этого он занес свой острый меч, чтобы убить олицетворение Кали, причину безбожия. Когда олицетворение Кали понял, что царь собирается убить его, он немедленно сбросил с себя царскую одежду и от страха склонил свою голову, целиком сдавшись на его милость. Махараджа Парикшит, способный простить сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава была воспета в веках, не убил жалкого, покорившегося и падшего Кали, а с состраданием улыбнулся ему, потому что был милостив к несчастным.

    Затем царь сказал ему: «Мы унаследовали славу Арджуны, и раз ты сдался и смиренно стоишь, сложив ладони, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но тебе нельзя оставаться в моем царстве, ибо ты- приспешник безбожия. Если олицетворению Кали(безбожия) разрешить действовать как богочеловеку, то есть главе правительства, несомненно, распространятся принципы безбожия: жадность, вероломство, воровство, грубость, предательство, несчастье, мошенничество, вражда и тщеславие. Поэтому, о друг безбожия, ты недостоин оставаться там, где сведущие люди в соответствии с истиной и религиозными принципами совершают жертвоприношения ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Все жертвенные обряды, даже если они проводятся ради какого-нибудь полубога, — это способ поклонения Верховному Господу, Личности Бога, ибо Он — Сверхдуша каждого и, подобно воздуху, пребывает как внутри, так и снаружи. Таким образом, именно Он дарует поклоняющимся все блага».

    Шри Сута Госвами сказал: Услышав приказ Махараджи Парикшита, олицетворение Кали в страхе задрожал. Видя перед собой царя, подобного Йамарадже, готового убить его, Кали обратился к царю с такими словами.

    Кали сказал: О Ваше Величество, где бы я ни жил согласно Вашему приказу, везде я буду видеть только Вас, вооруженного луком и стрелами. Поэтому, о главный среди защитников религии, молю тебя, отведи мне такое место, где бы я мог постоянно жить, защищаемый твоей властью.

    Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных. Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность. Итак, олицетворению Кали согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах. Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия. Затем царь восстановил олицетворению религии[быку] недостающие ноги и вдохновляющими деяниями значительно улучшил состояние Земли.

    Источник: «Шримад — Бхагаватам» (песнь 1. гл 16) А. Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  62. «Самое важное — это так или иначе погрузить ум в Кришну. И когда ум поглощен мыслями о Кришне, служении Кришне, Его наставлениях, Его играх, Его именах, тогда развитие хороших качеств проявляется автоматически, и позже последуют правила и предписания».

    Ниранджана Свами
    27 сентября, 2009, Будапешт

  63. Кто может видеть Кришну? Только те, кто безгрешны. Тот, кто перестал уже совершать греховные действия, он может постичь Кришну. Поэтому мы просим каждого: «Пожалуйста, не совершайте этих четырех грехов: недозволенные половые отношения, употребление мяса, азартные игры и одурманивающие средства» — это предварительная квалификация, позволяющая понять Бога. Когда вы научитесь любить Бога, Кришну, тогда Кришна откроет Себя и вы увидите Его.

    США, Чикаго (05-07-74)

    Лекция ШБ 01.08.19

  64. Все инициированные преданные должны повторять по меньшей мере шестнадцать кругов в день, не пропуская ни дня. Сейчас, поскольку они приняли посвящение, не может быть и речи о том, чтобы не читать джапу. Ты можешь провести огненную ягью, а Джагадиша Прабху может начитать их четки. В суде, если человек поклянется говорить правду, а потом по легкомыслию своему солжет, его могут наказать за лжесвидетельство. И те, кто перед Божеством поклялись соблюдать правила и предписания, обязательные для посвященных учеников, понесут наказание, если не сдержат свое обещание. Я уверен, однако, что под твоим умелым руководством все юноши и девушки вдохновенно исполняют свои обязанности для Кришны.

    (ПШП Даянанде, 24 марта 1974)

  65. Господь Кришна говорит Уддхаве: «Разницу между добродетелью и слабостью можно описать так: те, кто уже достиг высот в преданном служении, никогда снова не встанут на путь кармической деятельности или эмпирического философствования. Если человек неуклонно следует по пути преданного служения и придерживается регулирующих принципов, утвержденных авторитетными ачарьями — это самая большая добродетель».

    Шрила Прабхупада «Н. П. » глава 5

  66. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Тот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.

    ШБ 4.26.10 (ком.)

  67. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шри бхакти-расамрита-синдху-бинду» писал:
    четыре вида слабостей сердца, хридая-даурбалья, таковы:
    1) туччха-асакти — привязанность к бесполезным объектам,
    2) кути-нати — нечестное поведение (слово «кути-нати» можно разбить на две составные части: ку— «зло», «порок» и на, или нати, — «то, что запрещено». Таким образом, это слово означает «вести себя порочно и нарушать запреты»),
    3) матсарья — зависть и
    4) сва-пратиштха-лаласа — стремление к славе и положению.
    Хридая-даурбалья порождает шесть врагов:
    вожделение (кама),
    гнев (кродха),
    жадность (лобха),
    заблуждение (моха),
    гордыня (мада) и
    зависть (матсарья),
    а также приносимые ими плоды, такие как
    печаль (шока),
    заблуждение (моха),
    голод (кшудха),
    жажда (пипаса),
    старость (джара) и
    смерть (мритью).
    Лиана преданности не будет расти в сердце преданного до тех пор, пока он не избавится от этих анартх.

  68. Должна быть группа преданных, следующих строгим стандартам. Могут быть и другие группы, которые помогают новым людям. Когда эти новые люди готовы стать серьезней, они должны присоединиться к группам со строгими стандартами, тогда будет наблюдаться рост. Но если у нас нет группы со строгими стандартами, тогда все будет оставаться как есть, и роста не будет. Мы наберем последователей, но где преображение сердца? Мы не можем судить о силе нашего движения просто по количеству последователей. Скорей, мы должны видеть, что люди становятся серьезными в сознании Кришны.
    Е.С. Шрила Ниранджана Свами

  69. Чайтанья Чандра Чаран прабху:

    В обществе, где нет любви, но есть какие-то стандарты, всегда будет присутствовать комплекс неполноценности. Если в нашем обществе, так же как в обычной школе, будут противопоставляться успешные преданные и неуспешные, то обществу будет нанесен серьезный вред. Сравнивать людей нельзя, пока мы не увидим душу. Когда же вы видите душу, вы понимаете, что все одинаковы. У каждого есть свое предназначение, свой уровень, поэтому нужно уважать каждого человека с его желанием духовной жизни. Даже если человек повторяет один круг, мы должны прославлять его за это, потому что он повторяет имена Бога. Он прошел все аскезы и покаяния в прошлом, чтобы начать этот процесс, это очень удачливый человек. Как говорят христиане: «Не каждый, кто живет в монастыре, спасется и не каждый, кто живет в миру, погибнет». Это не так просто, как нам кажется. Поэтому сравнивать и противопоставлять нельзя.

    Помните пример проститутки и брахмана? Они жили через дорогу. Брахман постоянно видел, чем занимается проститутка, и она знала, чем занимается он. Брахман постоянно думал о том, какая эта женщина падшая, он постоянно на это медитировал. А проститутка постоянно думала, что это святой брахман, который весь свой день посвящает духовной практике. Она считала себя грешницей, и понимала, что ей место только в аду. Она медитировала на святого брахмана. И однажды в их квартале случился пожар, и сгорели все. Пришли ямадуты. Брахман сказал: «Вы ошиблись, проститутка живет через дорогу, я всю свою жизнь читал Священные Писания». Но ямадуты сказали: «Нет, дорогой, может быть, ты и читал их, но думал ты о плохих вещах, поэтому собирайся, пойдешь с нами». А к проститутке пришли Вишнудуты, посланники Бога. И проститутка сказала также: «Вы ошиблись, я падшая женщина, святой живет через дорогу». Но Вишнудуты сказали: «Ты всегда думала о святом, поэтому достойна лучшей участи».

    Поэтому судить людей по внешним признакам нельзя, нужно научиться любить людей, уважать их уровень, их природу, их попытки. Сознание Кришны дает возможность для каждого человека. Прабхупада построил дом, где может жить каждый, а не только тот, кто повторяет 16 кругов и соблюдает 4 принципа. Есть много преданных, которые не имеют потенциала что-то делать для сознания Кришны, но имеют огромное желание что-то делать для Прабхупады. Практически все любят Прабхупаду и это нужно уважать. Нужно уважать даже ложное эго других, но не свое.

  70. Семинар ЕМ Чайтанья Чандра Чарана прабху: 4 регулирующих принципа.

    «В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» содержится история о 4-х опорах религии: милосердии, чистоте, аскетичности и правдивости, и о четырех вещах, которые уничтожают религиозность. Они так же перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38 ): суна (употреление в пищу мяса), панам (употребление различных одурманивающих средств и наркотиков), дйутам (азартные игры), а также стрийах (незаконные отношения с противоположным полом). Употребление в пищу мяса лишает человека милосердия, незаконные сексуальные отношения делают человека расслабленным, лишают его воли и жизненной энергии, то есть делают человека неспособным к аскетичности, наркотики уничтожают человека внешне и внутренне, лишая его чистоты и замутняя его сознание, а азартные игры делают более склонным ко лжи и обману».

  71. «Даже проповедуя непреданным, никогда не следует считать себя лучше, выше этой личности. Это не вайшнавское настроение. Вайшнав никогда не думает, что он лучше кого бы то ни было, даже если он уже двадцать пять лет повторяет ежедневно шестнадцать кругов и следует всем — даже четвертому — регулирующим принципам и проповедует кому-то, кто с гамбургером и пивом выходит из казино в обнимку с подружкой. Если вы считаете себя лучше этого человека — вы падший. Мы должны думать, что мы чрезвычайно удачливы, потому что получили милость гуру и вайшнавов, и делиться этой удачей. Велики не мы, а то знание о Кришне, которое мы можем дать, и предназначено оно для других людей так же, как и для нас. И мы знаем, что без милости Кришны, гуру и вайшнавов мы были бы не лучше!»
    Отрывок из книги: «Кришна-лила.»
    Радханатха Свами Махарадж

  72. Прабхупада: Бог даёт руководство каждому живому существу, но если человеческое существо предаётся, Он руководит: «Иди этим путём. Ты придёшь ко Мне». Вот это человеческий разум. Низшим животным даётся разум как есть, спать, совокупляться и защищаться. Но человек, если он занимает себя в служении Богу, Бог даёт разум, как вернуться домой, обратно к Нему.

    (Утренняя прогулка, Лос-Анджелес, 20 апреля 1973)

  73. Прабхупада: Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понимать, что такое Абсолютная Истина. Иначе, в чем различие между кошками и собаками и человеческими существами? Если дело человеческой жизни – просто есть, спать, заниматься сексом и защищаться, то все это есть также и в жизни животных. Они тоже едят. Они тоже спят. У них тоже есть сексуальная жизнь, и они тоже защищаются в соответствии со своими возможностями. Мы защищаемся с помощью атомной бомбы, они защищаются с помощью своих когтей. Различие – в духе. Цель человеческой жизни, этой данной природой возможности иметь человеческую форму жизни, – понять Бога.

    (Разговор в комнате, 26 февраля 1973, Джакарта)

  74. Прабхупада: Единственная особенность человеческого существа (по сравнению с животными) в том, что у него есть подходящий разум, чтобы понять, что такое Абсолютное Истина. Поэтому его первый долг – знать Абсолютную Истину. Не тратить впустую время на еду, сон, совокупление. Современная материалистическая цивилизация – пустая трата времени, так называемый прогресс материального комфорта. Они впустую тратят время ночью (когда либо спят, либо занимаются сексом) и в течение дня: «Где деньги? Где деньги? Где деньги?». А как только получают деньги, то тратят их на поддержание семьи. Это их занятия и суть современной цивилизации: если они могут купить хорошую машину, то думают, что в этом успех их жизни.

    Утренняя прогулка (20 апреля 1973, Лос-Анджелес)

  75. Прабхупада: Мы знаем, что тело умирает. Это означает, что нас поджидает опасность – сегодня, или завтра, или через сто лет, но опасность поджидает. И как мы собираемся её остановить? В этом заключается разум. Кошки и собаки, животные не могут защитить себя от угрозы смерти, они пытаются спастись от опасности, но не могут сделать это достаточно хорошо, а человек, если попытается, то может её остановить. Поэтому каждый разумный человек должен сознавать: «Опасность существует, но я не хочу, чтобы она была. Как остановить её?». В этом заключается разум. То есть если мы не пытаемся остановить опасность, то мы ничем не лучше животных; если же вы хотите остановить угрозу смерти, то вы должны понять, что такое Абсолютная Истина.

    Фрагмент лекции по Бхагавад-гите 2.16 (16 февраля 1975, Мехико Сити)

  76. «Верховный Господь Шри Кришна сказал: Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.
    В то же время деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.
    Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.»

    (Бхагавад-Гита 18.23-25)

  77. Генеральные источники страданий: мясо-рыба-яйца, интоксикации, азартные игры и незаконный секс. И как не странно все цивилизованные люди как раз к этому и привязаны. Каково? Нам нужно учиться.
    Алкоголь, наркотики — вы уже сами понимаете будущее такого человека. Если человек принимает интоксикации, разрушается его сострадание.

    Мясо-рыба-яйца — психология человека полностью меняется. Вся энергия его жизненной силы переходит в русло агрессии и борьбы. Не в творчество, не в поддержание, не в жертвенность, а в эгоизм. Очень сильный человек становится, но в эгоистическом ключе. Это мясо.

    Незаконный секс — это что? Это разбитые семьи. Это аборты. Это нежеланные дети — жуткое последствие.
    Азартные игры — это врожденная ложь. Лживый менталитет. Мы всегда говорим одно, думаем другое, а делаем третье. Мы готовы к этому.
    Вот эти вещи вызывают страдания в жизни человека.
    Александр Хакимов

  78. » Примите эти жизненные принципы: отказ от мясоедения, интоксикаций, незаконного секса – и никакого рака не будет. Те, кто со всей строгостью соблюдают эти принципы, никогда не страдают от рака и тому подобных заболеваний. Возьмите, к примеру, меня. Я приехал в эту страну восемь лет назад. Сколько раз за все это время я обращался к врачу? Только тот сердечный приступ. Это серьезно, это другое дело. В остальном же, сколько раз я ходил к врачу? Я не получил ни одного счета за оказание медицинской помощи.
    Поэтому, если мы ведем очень гигиеничную, регулируемую жизнь, то не может быть и речи о раке или каком-либо другом заболевании. Причиной той или иной болезни является насилие на законами природы. Одной из причин, вызывающих рак, являются противозачаточные средства. Вы можете провести исследование в этом направлении. Так они, с одной стороны, разрабатывают методы предохранения, противозачаточные веществ, а с другой, – ведут исследования по борьбе с раком. Говорят же, что и курение вызывает рак. Так почему бы не бросить курить и прекратить заниматься незаконным сексом, перестать использовать противозачаточные средства.»

    Шрила Прабхупада, Утренняя прогулка, Лос-Анджелес
    4 мая, 1973 года

  79. Ты спрашиваешь о «химическом изменении сознания», то есть, о наркотиках, можно ли вообще их употреблять в служении Кришне. Чтобы изменять сознание, есть духовный учитель. Не надо ничего выдумывать, какое-то применение наркотиков — это все испортит. Ты несовершенен, и потому нуждаешься в помощи со стороны совершенного, а материальные предметы, в том числе и наркотики, тоже несовершенны, так что не отвлекайся на подобные размышления. Вся эта химия — это отрава, она тебе не поможет, из-за нее ты попадешь в ад. Принимая посвящение, ты получил наставление воздерживаться от всяких одурманивающих средств, так почему же теперь ты спрашиваешь об этом? Это говорит о том, что у тебя все еще сохраняется привязанность к дурману. Тебе было приказано, и ты обещал не употреблять одурманивающих средств, почему же ты об этом задумываешься?

    (ПШП Вишвамбхаре, 14 декабря 1972)

  80. Мой вопрос:»Почему живое существо становится жестоким?» В результате интоксикаций. Поэтому никаких интоксикаций: ни чая, ни кофе, даже листьев бетеля, что говорить про ликер и употребление ганжи и марихуаны. Все это интоксикации. Из-за принятия интоксикацией живое существо становится безжалостным. В этом причина. Поэтому Махапрабху дает четыре регулирующих принципа. Строго следуй и тогда ты сможешь развить сознание Кришны.
    10 января 1996 года Гоур Говинда Свами Махарадж.

  81. Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувственными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Такие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости своей даже не понимают этого.

    «Шримад-Бхагаватам», 5.5.16 (Наставления Господа Ришабхадева)

  82. Участники Движения сознания Кришны, проповедующие славу святого имени Нараяны, Кришны, должны всегда помнить, кем они были до того, как присоединились к нашему Движению, и чего достигли теперь. Мы были на самом дне жизни: ели мясо, пили вино и распутничали, а теперь нам выпало счастье повторять мантру Харе Кришна.

    Мы должны ценить этот великий дар. По милости Господа мы открываем все больше новых центров — так давайте же использовать их для того, чтобы вместе повторять святое имя Господа и служить Ему. Необходимо сознавать разницу между нашим прошлым и настоящим и всегда быть настороже, чтобы не пасть снова и не утратить своего возвышенного положения.

    «Шримад-Бхагаватам», 6.2.34, комментарий

  83. «Бхагавад-гита» 2.59:

    вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
    раса-варджам расо ‘пй асйа парам дриштва нивартате

    Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

    КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой, как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.

  84. Будь непоколебима в преданном служении Кришне, строго соблюдая регулирующие принципы, повторяя ежедневно, без пропусков, шестнадцать кругов на четках и читая наши книги. Тогда Кришна несомненно тебе поможет.

    Письмо Шрилы Прабхупады Канья-Кумари д. д., 1 апреля 1971 г.

  85. Даже если вы иногда видите, что преданный действует не совсем правильно, всё равно, нужно считать его святым, поскольку он непоколебимо верит в Меня, и он предан Мне, — говорит Кришна. Только из-за одного этого качества. То, что он не знает ничего другого, кроме Кришны. И даже если вы можете заметить какие-то недостатки в характере этого человека.

    Например, мы говорим, что у нас есть определённые правила. То есть запрещены незаконные половые отношения, одурманивающие вещества, мясоедение, так много разных вещей. Конечно же человек не имеет права нарушать эти законы сознательно, намеренно, он не должен делать этого. Но даже если мы иногда видим, что у кого-то есть какие-то прегрешения. Предположим, я вижу что кто-то курит. Но в то же самое время этот человек очень хорошо служит в сознании Кришны. Поэтому мы не должны высмеивать такого человека. Мы должны быть снисходительными к нему. И дать ему возможность исправиться. То, что он случайно покурил, поддался слабости, это не означает, что он сразу же стал дисквалифицирован.

    Лекция по Бхагавад-Гите 2.1-10
    (ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  86. Проблема в том, что мы должны понять, где моя настоящая жизнь. Вот это сознание Кришны. Когда человек понимает: это иллюзия и это иллюзия — так где же реальная жизнь?

    Шрила Прабхупада
    Германия 19.06.1974

  87. Однажды вечером, на одной их своих программ, он очень жестоко проповедовал против наркотиков. Один хиппи встал и бросил вызов Прабхупаде. «Вы критикуете ЛСД так сильно, но Вы сами хоть раз-то пробовали? Вы вообще знаете, что это такое, каково это?». Этот парень думал: «Ну вот, мы сейчас поймаем Прабхупаду». Но Шрила Прабхупада ответил парню: «Вам нет необходимости пробовать дерьмо, чтобы понять, что это нечто отвратительное». Т.е. такой была обычная ситуация и Шрила Прабхупада был очень умен в том, чтобы все вещи свести к пониманию сознания Кришны.
    Часто, даже ученики Шрилы Прабхупады пришли из положения, которое было очень далеко от сознания Кришны. Т.е. происхождение этих людей, привычки, воспитание, поведение — совсем не были близки к этому, к сознанию Кришны. И, как результат этого, Прабхупаде часто приходилось терпеть неудобные ситуации.
    Мы здесь сегодня утром ходили по квартире, смотрели как здесь все устроено, и я подумал: «О, какое хорошее место, почему бы мне здесь не остановиться? Не нужно ездить далеко». И кто-то сказал: «Вы знаете, здесь всего лишь один душ у нас». Но вот в самых первых храмах, там, как раз у них тоже был всего один душ, и все пользовались им, включая даже Шрилу Прабхупаду. Еще до того, как преданные вообще начали соображать, с кем же они общаются, в то время Прабхупада стоял в очереди, чтобы принять душ вместе с другими преданными. И только позже до них дошло, что вообще-то нам следовало бы пропустить его первым. Он просто стоял в очереди!

    Бхакти Чайтанья Свами

    Лекция по «Бхагавад-гите», глава 6 , стих 10.
    Часть 1
    Санкт-Петербург, 1998

  88. УМ — ЭТО СЦЕНА, НА КОТОРОЙ ПОЯВЛЯЮТСЯ И ИСЧЕЗАЮТ НАШИ ЖЕЛАНИЯ

    Такова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий. …Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания.
    Вот почему … Нароттама дас Тхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Такое состояние ума и есть совершенство жизни.

    ШБ 4.29.68 (ком.)

  89. Лжегуру приходят, потому что люди хотят быть обманутыми

    Репортер: Меня искренне волнует вопрос: со времени приезда в Англию одного индийского йога, явившегося для большинства первым гуру, о котором они когда-либо слышали, откуда ни возьмись вдруг появилось множество других гуру. Порой мне кажется, что далеко не все они являются истинными гуру, за которых себя выдают. Следует ли предостеречь людей, намеревающихся встать на путь духовной жизни, что они должны убедиться в истинности гуру, который их будет обучать?
    Шрила Прабхупада: Да. Разумеется, искать гуру — это хорошо, но если вы ищете дешевого гуру или хотите быть обманутым, то вы встретите многих гуру-обманщиков. Если же вы искренни, то найдете искреннего гуру. Людей обманывают, потому что они хотят получать все дешево. Мы просим своих учеников воздерживаться от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Люди думают, что это слишком трудно — сплошные беспокойства. Но если они услышат от кого-нибудь: «Можете делать какие угодно глупости, только примите от меня мантру», — им это очень понравится. Дело в том, что люди хотят быть обманутыми, поэтому находятся обманщики. Никто не хочет совершать аскезы. Человеческая жизнь дана нам для аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и говорят: «Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом». Вот как это бывает. Если вы хотите, чтобы вас так обманули, обманщики придут.
    Наука самоосознания, глава 2

  90. Они пропагандируют это двуличие под видом либерализма или любви к гармонии.

    «Единственной обязанностью садху является отрезать все накопленные греховные наклонности каждого. Одно это является беспричинным естественным желанием всех садху. Мирские люди имеют двуличную природу: внешне они выражают одно чувство, но внутри лелеют другое намерение. Более того, они пропагандируют это двуличие под видом либерализма или любви к гармонии. Практикующие двуличие называют «сектантами» или «ортодоксальными» тех, кто не хотят проявлять любое двуличие, желая быть прямым и откровенным, или, другими словами, недвусмысленно проявлять назначение души — воистину искренних личностей. Мы будем развивать общение только с теми, кто ПРЯМОДУШЕН, а других будем избегать. Мы должны избегать дурного общения всеми силами. Рекомендуется находиться на расстоянии в сто кубитов* от рогатых животных, и такую же осторожность нам нужно проявлять в отношении всех неискренних людей.»

    — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», 28.243 (январь 1931)

  91. Вопрос: Как мы можем подняться в гуну добродетели?

    Шрила Прабхупада: Просто пытайтесь следовать четырём принципам как мы, не употреблять одурманивающих средств, не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом, не употреблять мяса — и всё. И это есть благость, добродетель. Не нарушайте этих запретов! Почему? Для чего? Для того, чтобы поддерживать себя в добродетели. И в каждой религии есть это. Скажем десять заповедей и одна из них «не убий». То же самое есть и там, но люди не подчиняются этим правилам и это уже другой вопрос. Никто не может быть религиозным, пока он не находится в гуне добродетели. Страстный человек или человек находящийся в невежестве, не может подняться на уровень религиозности, религии, на уровень религии. Уровень религии означает — добродетель. Тогда вы сможете что то понять. На уровне благости вы сможете осознать Всеблагого. Если вы находитесь на уровне невежества или на уровне страсти, то как вы можете понять Всеблагого? Невозможно!

    Итак, необходимо поддерживать в себе добродетель и эта добродетель означает, что у человека есть запреты. Или вы следуете десяти заповедям или этим четырём заповедям. То же самое — это означает, что вы должны поддерживать в себе гуну добродетели. Необходимо равновесие в добродетели, баланс. В Бхагавад-Гите также говорится, Арджуна принял Кришну как Наивысшего, Наичистейшего. Как же мы можем обратиться к самому чистейшему прежде не став сами чистыми? Это предварительный шаг для того, чтобы стать чистыми. Поскольку мы осквернены для того, чтобы стать чистыми.

    Для чего мы соблюдаем экадаши? Для того чтобы очиститься. Брахмачари — это аскеза, покаяние, целибат. Поддерживать свой ум в постоянном сознании Кришны. Поддерживать своё тело в чистоте. Всё это поможет нам, чтобы поддерживать добродетель. Без гуны благости этого невозможно достичь. Но сознание Кришны настолько замечательно, что даже если человек находится в страсти и невежестве, он сразу же поднимается на уровень добродетели. При условии что он соглашается следовать правилам регуляции и повторять Харе Кришна. Это воспевание Харе Кришна и следование правилам и регуляциям будут поддерживать нас в чистоте, благости. Остальное гарантировано, гарантировано. Это очень сложно? Нет, это несложно!

    Материальное счастье – в невежестве. Но духовное счастье – это шуддха-саттва. шуддха-саттва означает чистая добродетель. В материальном мире существует три уровня: невежество, страсть, и добродетель. Добродетель в материальном мире это очень хороший уровень, но есть также другой уровень, который называется шуддха-саттва.

    Кто может подняться над тремя гунами? Вы должны подняться над добродетелью. Здесь в материальном мире добродетель считается очень хорошим качеством, но даже добродетель здесь временна. И есть вероятность, что вы заразитесь другими качествами: саттва-раджас-тамо гуна. Итак, по крайней мере, мы должны подняться над раджас-тамо гуна.

    Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.9.8
    (21 декабря 1968, Лос-Анджелес)
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  92. «Законы религии основаны не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. … Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но ещё в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Всевышнего Господа. Не прославляя Всевышнего Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении». (Шримад-Бхагаватам, 1.17.25, ком.)

  93. Преданный полностью контролирует шесть дурных качеств (виджита-шад-гуна)
    «В … ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. И каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу». (Бхагавад-гита, 16.21)

  94. «Гордость, как ложная, так и истинная, разрушает плоды аскетизма, чрезмерная привязанность к женщинам уничтожает чистоту, излишняя склонность к одурманивающим средствам уничтожает милосердие, а чрезмерная лживая пропаганда — правдивость. Только возрождение бхагавата-дхармы может спасти человеческую цивилизацию от всевозможных зол». (Шримад-Бхагаватам, 1.17.25)

  95. Преданный чист (шучи)
    «Законы религии основаны не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. … Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но ещё в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Всевышнего Господа. Не прославляя Всевышнего Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении». (Шримад-Бхагаватам, 1.17.25, ком.)

  96. Правила и предписания имеют свойство постепенно возвышать нас на уровень естественной любви к Кришне, которая представляет собой совершенство человеческой жизни. Те, кто думают, будто они уже достигли этого уровня, и прекращают соблюдать их, называются сахаджиями, то есть, теми, кто видит вещи слишком просто и лишь подражает великим душам. Ранний подъем, проведение лекций, регулярное хождение на санкиртану, поклонение Божествам — это сама суть жизни в преданности.

    (ПШП Бхуриджане, 29 апреля 1974)

  97. «Есть четыре потребности человеческого тела: потребность в еде, отдыхе и сне, самообороне от атак врагов, и в сексуальной жизни. Эти вещи необходимы для поддержания тела. Но тот, кто хочет выйти из материального рабства, должен быть умеренным в этих вещах и регулировать их».
    Лекция BG 07.11-16 — Нью-Йорк
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада 66.10.07.

  98. Шримад Бхагаватам 7.2.38.
    комментарий: » … Надо поступать так, как велит нам Господь. Но поскольку обусловленная душа не хочет подчиняться воле Господа, Он позволяет ей действовать независимо и пожинать плоды своих поступков. Даётся возможность наслаждаться материальным миром. Через много жизней , познав на собственном опыте тщету мирских наслаждений, обусловленная душа поймёт, что единственная обязанность всех живых существ — вручить себя Господу. «

  99. Не приобретайте собачье умонастроение. Пусть ваш ум думает о Кришне. Это очень хорошо. В момент смерти вы будете помнить о Кришне и перенесетесь на Кришна-локу.

    Франция, Париж (14-06-74)

    ЛекцияШБ 02.01.06 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  100. Мало просто повторять Святые Имена,нужно ещё быть чистым внутри и снаружи .Духовное совершенство придёт,если повторять Святые Имена в чистоте.Желание материальных удовольствий оскверняет живое существо .Но даже тот,кто осквернён , сможет очиститься, если будет следовать указаниям Кришны и действовать ради Него.
    У тех ,кто вступил на духовный путь,иногда появляется желание расслабиться , но чтобы духовно расти , нельзя поддаваться этому искушению , мы должны Постоянно умножать свои усилия и укреплять преданность.

    Сатсварупа дас Госвами
    «Прабхупада лиламрита»

  101. Меня очень радует твой горячий интерес к смыслу шастр. Да, Кришна всегда дает защиту предавшейся Ему душе. Кришна никогда не допустит убийства брахмана. В Бхагавадгите сказано так: каунтея пратиджанихи, на ме бхактах пранашйати, то есть, «Мой дорогой сын Кунти, будь уверен и объяви всему миру, что Мой преданный никогда не будет побежден». Кришне поклоняются с молитвой намо брахманйа девайа, ибо первая Его забота — это защита коров и брахманов.

    Теперь возникает вопрос: а почему же так много коров погибает на бойнях? Ответ таков: те, кто убивает коров, в следующей жизни, согласно карма-канде, становятся коровами, а коровы, которых убили, становятся людьми и убивают своих убийц. Слово «мясо» звучит на санскрите как манса, что означает, что животное [которое я убиваю,] в будущем убьет и съест меня. Это называется карма-бандханам, связывание законами кармы. Если ты убил какое-то живое существо, в следующей жизни оно убьет тебя. Согласно «Ману-самхите», ведическому своду законов, убийца должен быть повешен и, тем самым, освобожден от [последствий] своих грехов, чтобы в следующей жизни ему не пришлось быть убитым. Смертный приговор за убийство применяется для того, чтобы положить конец последствиям греха уже в этой жизни, вместо того, чтобы ждать следующей. К сожалению, современные люди не знают, что такое следующая жизнь, что такое эта жизнь, что такое карма, как душа запутывается в ней и как она освобождается. Современное образование не дает человеку этого знания. Люди прозябают во тьме, не имея никакого знания о ценностях жизни. Движение сознания Кришны — величайшее благо для человеческого общества. Мы пытаемся спасти человеческое общество от всех видов страдания: в прошлом, настоящем и будущем. Если ты прочтешь все наши книги: Бхагавадгиту, Шримад-Бхагаватам и другие, ты получишь ответы на все свои вопросы. Но я буду рад отвечать тебе и помимо этого.

    (ПШП Альфреду Форду, 16 июля 1974)

  102. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше.

    Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их.

    ШБ 4.22.30 (ком.)

  103. Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы усилить дух преданного служения, надо поддерживать большой энтузиазм, надо быть терпеливым, надо обладать твердой убежденностью, надо строго следовать регулирующим принципам, надо заниматься делами очень честно и открыто, и надо придерживаться общества преданных. Тот, кто следует этим шести принципам, несомненно достигнет успеха.

    Подобно этому, есть шесть вещей, которых надо избегать: есть или накапливать богатств больше, чем необходимо, тратить силы на материальные достижения, говорить без толку, соблюдать заповеди фанатично, без понимания их смысла, не соблюдать заповеди, жадничать и общаться с неподходящими людьми. Поскольку ты серьезно относишься к своему развитию в сознании Кришны, запомни эти наставления Рупы Госвами, и тогда ты все более и более уверено будешь продвигаться по этому пути.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Ишана-дасу, 23 мая 1969)

  104. SB 11.9.29 THE RARE HUMAN FORM LIFE
    SGK 12.2 The Purpose of Human Life

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур повесил на стену этот стих в рамке и дал обет проповедовать смысл этого стиха до последнего дыхания
    ______________________
    labdhva su­durlabham idam bahu­sambhavante

    После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и преходяща, предоставляет возможность достичь высшего совершенства. Поэтому мудрый человек должен НЕМЕДЛЯ приложить все усилия ради высшего совершенства, не дожидаясь пока его тело умерет. Чувственное наслаждение доступно даже в самых отвратительных формах
    жизни, но только в человеческой форме можно достигнуть освобождения (ШБ 11.9.29)

    SB important verses

  105. Еще одно: должен тебе сказать, что Джанаки, сестра твоей жены, она сейчас в майе. Ее муж написал мне, что она регулярно ест мясо и занимается всякой ерундой. Она собирается приехать во Вриндаван повидаться со своей сестрой, Ямуной. Возможно, она несет с собой отравленные стрелы, так что будь очень и очень осторожен, когда она приедет. Мир полон опасностей, и все же мы должны продолжать развивать наше Движение сознания Кришны. Итак, строго придерживайся повторения маха-мантры и соблюдай регулирующие принципы, потому что майя очень сильна. (ПШП Гурудасу, 16 мая 1973)

  106. «Избавиться от дурных привычек языка можно, почитая маха-прасад – остатки пищи Бхагавана и Его преданных. Хотя маха-прасад может быть очень вкусным, он не является потворством языку. Наоброт, почитая его с твердой верой, жажду вкуса можно укротить. Но если кто-то под предлогом почтения прасада желает наслаждаться, это тоже является потворством»

    (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комм. на 1-й стих «Упадешамриты»).

  107. Важно понять, что материальные блага даются нам не для того, чтобы мы предавались чувственным наслаждениям, а для того, чтобы помочь нам идти путем сознания Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны предлагает людям практический метод, позволяющий обуздать ум и пять познающих органов чувств. Нужно просто отказаться от излишней роскоши, вести упорядоченную жизнь и тратить деньги только на то, что связано с преданным служением Господу. У каждого органа чувств есть свои потребности. Например, глаза хотят видеть что-то красивое, и, чтобы удовлетворить эту потребность, надо жертвовать на украшения для Божеств в храме. Язык хочет ощущать приятный вкус, поэтому нужно покупать хорошие продукты, готовить вкусные блюда и предлагать их Господу. Носом можно вдыхать аромат цветов, поднесенных Божествам, а ушами — слушать звуки мантры Харе Кришна. Таким образом можно обуздать свои чувства и с их помощью развить в себе сознание Кришны.
    ШБ 5.14.2 (ком.)

  108. ПОЧЕМУ ВЕСЬ МИР ПОГРУЖЕН В ХАОС ?

    Если вы становитесь лидером, так называемым лидером, лидером-негодяем, имея пристрастие к незаконному сексу, употреблению одурманивающих веществ и мясоедению, то вы грешны. А если вы греховны, то как можете вести за собой людей? Андха йатхандхаир упанийаманах [ШБ 7.5.31]. Слепец ведет за собой слепцов. Поэтому и решения нет. Почему весь мир погружен в хаос? Потому что все лидеры — грешники.

    Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.3, 23 марта 1974 г., Бомбей

  109. Трибхуванатх: На церемонии посвящения Прабхупада сидел с очень серьезным лицом и начитывал четки. Я сидел рядом с вьясасаной. Пришла очередь получать посвящение какому-то юному парнишке. Прабхупада попросил назвать четыре регулирующих принципа. Юноша ответил: «Не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры, не есть мясо, не заниматься незаконным сексом». Прабхупада, все с тем же серьезным выражением на лице, спрашивает: «И что из этого списка тебе нравится больше всего?» Парень заливается краской. Забавно было видеть, как Прабхупада шутит на такой серьезной церемонии.
    (Из книги «Воспоминания о святом наших дней» Сиддханты прабху)

  110. Шрила Прабхупада: Возьмем, к примеру, Библию. Она была написана давным-давно и обращена к примитивным людям, жившим в пустыне. У этих людей было мало знаний. В те времена, во времена Ветхого Завета, достаточно было сказать: «Есть Бог, и Бог сотворил мир». Это верно. Но в наши дни, когда наука добилась таких успехов, люди хотят знать во всех деталях, как был сотворен мир. Понимаете? К сожалению, в Библии нет такого подробного научного объяснения. И церковь не может прибавить к этому ничего существенного. Поэтому люди не удовлетворены. Просто посещать церковь и молиться — это их не устраивает. Кроме того, так называемые религиозные лидеры не следуют самым важным заповедям религии. К примеру, в Ветхом Завете есть десять заповедей, и одна из них гласит: «Не убий». Но убийство для христиан — дело обыденное. Религиозные лидеры благословляют существование скотобоен и даже придумали теорию, будто у животных нет души. Прямо как в той притче о волке и ягненке. И когда мы спрашиваем: «Почему вы допускаете такой грех, как убиение?», священники отказываются обсуждать это. Все помалкивают. Это означает, что они сознательно нарушают десять заповедей. Где же тут религиозные принципы? Ясно ведь сказано: «Не убий». Почему же они продолжают убивать? Что вы на это ответите?

    Журналист: Вы спрашиваете меня?

    Шрила Прабхупада: Да.

    Журналист: «Не убий» — это, бесспорно, одна из этических норм. Это великая заповедь, и она всегда актуальна. Но люди не очень интересуются.

    Шрила Прабхупада: Верно. Они не слишком-то интересуются религией, а если и проявляют интерес, то чисто показной. Если вы не придерживаетесь никаких принципов, то в чем, скажите, состоит ваша религия?

    Журналист: Я не спорю с вами. Более того, я полностью согласен с вами. Полностью. Это не имеет никакого смысла. «Не убий». «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим». «Не желай дома ближнего твоего». «Почитай отца твоего и мать твою». Это все прекрасные.

    Шрила Прабхупада: «Не желай жены ближнего твоего». Но кто следует этой заповеди?

    Журналист: Очень немногие.

    Шрила Прабхупада: Какое же они имеют право называть себя религиозными людьми? А лишенное религии человеческое общество мало чем отличается от стада животных.

    Журналист: Хорошо. Но позвольте мне спросить вас вот о чем: есть ли разница между вашим пониманием десяти заповедей и общепринятой их трактовкой в иудео-христианской этике?

    Шрила Прабхупада: Разницы никакой, но, как я уже сказал, никто не соблюдает строго эти десять заповедей. Я же просто говорю: «Пожалуйста, соблюдайте заповеди Господа». Вот к чему я призываю.

    Журналист: Другими словами, вы просите людей придерживаться этих принципов.

    Шрила Прабхупада: Да. Я не призываю христиан обратиться в индусов, а просто говорю: «Пожалуйста, соблюдайте ваши заповеди». Я сделаю вас лучшим христианином, чем вы были. Это моя миссия. Я не «В вашей традиционной религии нет Бога, Он есть только здесь, в нашей». Я просто говорю: «Повинуйтесь Богу». Я не говорю: «Вы должны признать, что имя Бога — Кришна, и у Него нет других имен». Нет, я говорю: «Пожалуйста, повинуйтесь Богу. Постарайтесь полюбить Бога».

    Журналист: Позвольте мне иначе сформулировать свою мысль. Если вы призываете к тому же, к чему призывает иудео-христианская этика, то почему же молодые, да и не только молодые, люди разочарованы, почему они тянутся к восточным религиям? Почему именно к восточным, если они не отличаются от западных?

    Шрила Прабхупада: Потому что иудаизм и христианство не учат, как следовать заповедям на практике . Я же учу именно этому.

    Журналист: Иначе говоря, вы учите тому, что, как вы полагаете, поможет людям на практике, в повседневной жизни, достичь полного самовыражения человеческого духа.

    Шрила Прабхупада: Любви к Богу учит и Библия, и «Бхагавад-гита». Но сегодняшние проповедники не учат, как любить Бога. А я учу людей, как любить Бога, — в этом вся разница. Это и привлекает молодых людей…

    Из книги «Путешествие вглубь себя».

  111. Чистый преданный никогда не нарушает 4 предписаний, и у него на лбу всегда тилака. По крайней мере, эти признаки указывают на чистоту в сознании Кришны. Если человек не соблюдает эти принципы, он не считается чистым преданным.

    Письмо Гурудасу, 23 мая 1968

  112. …В Ведических писаниях встречаются и другие, более детальные, определения аханкары. Например, по-другому называют оболочка невежества (не является 6-ой оболочкой души (стих ШБ 3.20.18), а является совокупной оболочкой или обобщенным понятием) или (на санскрите АВАРАНА). А из чего состоит аварана? откуда и по какой причине она возникает? Ответ таков, когда мы не следуем (намеренно или неосознанно) правилам и предписаниям духовной практики, которые ограничивают нашу жизнедеятельность или совершает оскорбления Святого Имени или другие, то это превращает нашу жизнь в жизнь наслаждающегося и в виду такой не благоприятной модели поведения в нас развивается комплекс отрицательных, негативных качеств, корнем которых является ГОРДЫНЯ. Горделивый человек ставит себя на всеми, такому человеку чуждо проявление сострадания и милосердия, заботы о ком-либо кроме себя, развивается качество высокомерия, такой человек редко оказывается терпеливым, изо всех сил стремится быть центром внимания, находится в оскорбительном умонастроении, также на лицо активная деятельность под влиянием ложного энтузиазма (утсаха-майа), осуждает других и даёт им ложные, оскорбительные оценки или суждения. И как следствие, такому человеку не получится доказать, что в нём есть негативные качества, поскольку он их в себе не увидит, а не видит по причине отсутствия желания совершать аскезы, чтобы развить качества аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости (4 столпа религиозности), глубинно очистить зеркало сознания, получить духовное видение и понимание, которые позволили бы ему изменить само понимание происходящего вокруг….
    Семинар Анартха нивритти Бхакти Вигьяна Госвами, 2008

  113. Если человек понимает цель и не пытается показаться лучше, чем он есть, ни перед собой, ни перед кем, и не собирается оставаться в том же состоянии, в котором сейчас находится, и следует правилам и предписаниям в таком настроении, он обязательно выйдет за пределы обусловленности.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 

  114. НЕ ДОВЕРЯЙТЕ УМУ

    «Опытный охотник знает, что, если отпустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Так и тот, кто достиг совершенства в духовной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каждым его шагом. 

    Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть.» 

    «Шримад-Бхагаватам» 5.6.2-3, текст

  115. Поучительная история от Шачинанданы Махараджа:

    «Хочу рассказать одну притчу, постарайтесь жить в соответствии с ее сутью.
    «Жил-был фермер, и ему так надоело вести сельское хозяйство, что в результате на полях ничего не росло. Он хотел чего-то нового, потому что фермерство не было его страстью и призванием. 
    Однажды он взял камень и стал стучать по нему молотком, и к вечеру понял, что хочет сделать. В конце концов он выдолбил фигурку слоника и понял, что именно этим хочет заниматься всю жизнь. 
    Через какое-то время слоники стали получаться такие замечательные, что выглядели как живые. Сам царь услышал о слонах и приехал навестить скульптора. «Я отдам тебе пол-царства, только научи делать такие же!» – воскликнул царь. 
    «Оставьте царство себе. Я могу обучить одним единственным советом. 

    Возьмите камень и уберите все лишнее, что не является слоном». 

    Я прошу вас, возьмите свою идеальную жизнь пробуждающейся души, жизнь, которую можно прожить полным сердцем, а потом по чуть-чуть убирайте все то, что не важно, и тогда у вас будет идеальная жизнь. Возьмите своего слоника и уберите все ненужное!»

  116. Харе Кришна. Примите мои поклоны.
    Вопрос много раз обсуждался но ясного ответа все равно не встретил, потому спрошу еще раз.
    Я так понимаю что четвертый регулирующий принцип означает вступать в половые отношения только с законной женой и только для зачатия детей. Получается я, как молодой женатый человек, пытаюсь примерять на себя все четыре регулирующих принципа и применять на практике. С первыми тремя вопросов нет, они выполняются сами собой при первом же знакомстве с преданными и ИСККОН. А вот как молодому человеку соблюдать четвертый принцип не понятно. Мало того что сами половые отношения усложняют жизнь, так еще и стандарт выглядит неприподъемно. Как следствие духовный энтузиазм гаснет, а ведь настоящее духовное развитие начинается с инициации. Есть у духовных учителей высказывания что хотя бы не чаще чем раз в месяц могут быть половые отношения. Но даже если реже, раз в год — это высокий стандарт для обычных людей. И связан с большой ежедневной аскезой, а не с легким расставанием как у других принципов. Но вопрос стоит острее. Могу ли я планировать свою духовную жизнь и надеяться получить инициацию в обозримом будущем (2 — 5 лет), пообещав духовному учителю соблюдать четыре принципа, если я совершенно не уверен что через 5 или 10 лет у меня не накопится неудовлетворенность и я не нарушу обет? Проще задам вопрос можно ли получить инициацию и вступать в половые отношения в законном браке раз в месяц, искренне стараясь делать это как можно реже или пока не пропадет половой интерес даже не думать об инициации?
    Харе Кришна.

    1. Антон прабху, спасибо за искреннюю и честную постановку вопроса.
      Постараюсь по сути. Когда мне приходится обсуждать эту тему с грихастхами, то я стараюсь больше акцентировать не их способность следовать или не следовать 4-му принципу, а их способность следовать или не следовать процессу садханы бхакти. Без повторения минимум 16 кругов с утра (максимум до 10 утра), ежедневного киртана и чтения хотя бы 1 час в день следовать этому принципу, скорее всего, будет очень затруднительно, если вообще возможно. Следование такой садхане — необходимое, но не достаточное условие для соблюдения 4-го принципа.
      Понятно, что даже при такой садхане нет гарантии того, что садхака не оступится. Я подразумеваю оступиться в законном браке. Для этого и существует страховка законного брака. В данном диалоге, я надеюсь, мы не рассматриваем внебрачные связи, которые есть однозначная тяжелая викарма.
      Более детальное рассмотрение вопроса возможно индивидуально со зрелым наставником, опытным в этой конкретной теме или с духовным учителем. Обычно существует масса различных тонкостей и деталей, которые должны быть приняты во внимание.
      Нужно ли планировать инициацию? Да, я считаю, что нужно. Если Вы способны следовать достаточный срок, то планируйте. Если соскользнете, то восстановитесь. Апи чет су-дурачаро… Только не планируйте нарушения.
      Для того чтобы энтузиазм не гас, необходимо общение со зрелыми преданными, прошедшими эти стадии и научившимися следовать этому. Они смогут вдохнуть в вас терпение и стремление следовать процессу очищения сердца. Это, скорее всего, займет какое-то время, возможно годы. Но даже небольшое продвижение на этом честном пути принесет Вам радость и ощущение настоящего, реального, не надуманного прогресса в духовной жизни. Важно привязаться к процессу, а не к немедленному результату. Нет иного пути…

    2. Хотел добавить, что очень важно не начать оправдывать свою слабость, подводя под нее аргументы, типа: «Все равно никто не следует». Или искать какое-то философское оправдание. Лучше держать при себе свои разочарования и использовать свою (все равно временную) неспособность в позитиве, то есть для развития смирения, раскаяния в сердце и прощения других. Тогда наша неудача со временем станет опорой нашего успеха.

    3. По поводу утверждения о том, что настоящая духовная жизнь начинается с инициации…
      Нужно разобраться в том, что такое инициация. Это не просто обряд принятия, но процесс следования наставлениям, в котором обряд выполняет некоторую роль. Инициация — это не обряд, а процесс.
      Учитывая это, человек может принять гуру в своем сердце, получать наставления, следовать ему, развивать отношения и так очищать сердце до уровня, когда сможет официально пройти обряд посвящения. Это в особенности справедливо в свете того, что связь между многими звеньями в нашей цепи преемственности основана на шикше, не дикше.

  117. Шрила Прабхупада был гениален в этом – он давал людям правила, которые нельзя опускать, но при этом он по-человечески понимал, что иногда человек не может им следовать, и воодушевлял его: «Поднимайся, поднимайся! Мы поможем тебе».

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 

  118. Высшим стандартом является полный отказ от половых отношений (для брахмачари, ванапрастх и саннйаси), а для грихастх – секс только для зачатия детей. Это идеал. Но не все сразу могут практически принять такой уровень, т.к. это связано с нашими самскарами в уме и вытекающими проблемами в сфере физиологии. Физиология вторична и эти потребности на внешнем уровне убывают пропорционально тому, как тонкое тело очищается от вожделения. То есть, контроль внешних чувств невозможен пока не изменятся внутренние желания ума. Предполагается, что серьезная духовная практика должна эти внутренние желания очистить. Если это происходит, тогда на внешнем плане проблем тоже нет. Но если преданный осознанно или неосознанно сохраняет эти внутренние греховные желания, тогда он не контролирует чувства, а просто сдерживает их, что неизбежно приводит к эпизодическим срывам. 

    Поскольку этот вопрос всплывает вновь и вновь, можно заключить, что проблема эта быстро не решается. Поэтому многие грихастхи (в том числе инициированные) для себя приняли облегченную форму этого принципа. Они просто ограничивают секс узами брака, а внутри брака просто стараются следовать насколько возможно, но если у них это не очень получается, по меньшей мере они это делают в законном браке и не пользуются контрацептивами. Сколько Господь даст детей, столько и будут воспитывать. Один преданный как-то собрал все цитаты Шрилы Прабхупады по этому поводу и проанализировал их в связи с контекстом. По его выводам лишь в 5% случаев Шрила Прабхупада, говоря о незаконном сексе, добавлял «только для зачатия детей». В большинстве случаев он говорил, что нужно избегать секса вне брака. Я не анализировал эти цитаты и не могу ручаться за то, насколько этот анализ верен или это просто выдавание желаемого за действительное. 

    В 2001 году я лично присутствовал на заседаниях GBC в Маяпуре в течение 2-х недель и одной из резолюций того года был ответ на вопрос о прояснении этого принципа. GBC ответили, что прояснять нечего, т.к. Шрила Прабхупада высказался вполне определенно и GBC не собирается что-то менять в этом вопросе. Но для тех, кто не способен следовать этому принципу со всей строгостью, GBC в качестве утешения привели цитату из Шримад-Бхагаватам 11.20.27-28: «Пробудив веру в воспевание Моей славы, испытывая отвращение к материальной деятельности, зная, что все чувственное наслаждение ведет к страданиям, но при этом, не будучи еще способным оставить чувственное наслаждение, Мой преданный, оставаясь счастливым и удовлетворенным, поклоняется Мне с великой верой и убежденностью. Даже, несмотря на то, что иногда он занят чувственным наслаждением, он знает, что чувственное наслаждение ведет к страданию, и потому он искренне раскаивается в такой деятельности». 

    Судя по этой цитате, Кришна понимает наше затруднение в этом вопросе и не обращает на это особого внимания, если преданный продолжает свое преданное служение и делает все возможное по преодолению этой проблемы. 
    Что касается получения пранамы или инициации, то нужно при встрече с гуру честно изложить эту проблему и посмотреть, что он скажет. Одни относятся к этому строже, другие – мягче. Я думаю, что необходимо все же учитывать природу человека. В строгой версии этот принцип реален либо для настоящего трансценденталиста, который практически понял, что не является телом, либо для чистого брахмана. Люди, обусловленные больше, так просто с этой проблемой справиться не могут. Им нужно больше времени, чтобы преодолеть свою обусловленность. Это наблюдаемый факт жизни и его нельзя игнорировать.

    Враджендра Кумар прабху

  119. В Шримад Бхагаватам 11.18. 43 Сам Господь Шри Кришна недвусмысленно описал этот принцип:

    brahmacaryam tapah saucam
    santoso bhuta-sauhrdam
    grhasthasyapy rtau gantuh
    sarvesam mad-upasanam

    SYNONYMS

    brahma-caryam — celibacy; tapah — austerity; saucam — purity of mind without attachment or repulsion; santosah — full satisfaction; bhuta — toward all living entities; sauhrdam — friendship; grhasthasya — of the householder; api — also; rtau — at the proper time; gantuh — approaching his wife; sarvesam — of all human beings; mat — of Me; upasanam — worship.

    TRANSLATION

    A householder may approach his wife for sex only at the time prescribed for begetting children. Otherwise, the householder should practice celibacy, austerity, cleanliness of mind and body, satisfaction in his natural position, and friendship toward all living entities. Worship of Me is to be practiced by all human beings, regardless of social or occupational divisions.

    Семейный человек может приближаться к своей жене для секса только во время, предписанное для зачатия детей. В другое время семейный человек должен практиковать воздержание, аскетизм, чистоту ума и тела, удовлетворение своим естественным положением и дружелюбие ко всем живым существам. Поклоняться Мне должны все люди, независимо от их социальных или профессиональных принадлежностей.

    >>> Ref. VedaBase => SB 11.18.43

  120. Прабхупада описывает, как, по-настоящему, отличить человека, которому Кришна дал милость. Сделать это можно только по одному признаку — он при падении опять встаёт, и делает это постоянно. Это является признаком предавшегося человека,потому что нужно огромное терпение. Терпение входит в разряд качеств, которые выработать невозможно. Терпение не вырабатывается механическим способом. Посмотрите, люди живут всю жизнь и становятся все нетерпеливее, более раздражительны, все больше претензий, все больше проблем. Терпение так механическим путём не вырабатывается. Цинизм вырабатывается, цинизм этим похож на терпение. 
    А настоящее терпение, умение продолжать несмотря ни на что, даётся только по милости Бога. Так это Прабхупада объясняет. Поэтому если человек может, совершая глупости, вставать вновь и вновь, значит Кришна даёт ему терпение. Он может продолжать, он предался. 
    Вновь и вновь, пока не утвердится на духовной платформе. И не достигнет совершенства человеческой жизни. 

    Е.С. Чайтанья Чандра Чаран

  121. Ачьюта Прия Дас, спасибо за развернутый ответ. Услышал, что мне не хватает общения со старшими преданными, хотя не понятно как обсуждать эти темы, как раскрывать сердце. Буду стараться внимательней следовать садхане, глубже принимать наставления духовных учителей и, по милости Кришны, очищать сердце. Харе Кришна.

  122. Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не обретут сознания Кришны. Им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и в безумии своем они занимаются тем, что «жуют уже пережеванное». 

    Шримад-Бхагаватам, 7.5.30

  123. Господь утверждает, что тот, кто достигает Его с помощью преданного служения (единственного пути, ведущего к Личности Бога), раз и навсегда избавляется от оков рождения и смерти. Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком зависит от знания и отрешенности, которые приходят к тому, кто служит Господу. А у псевдоверующих нет ни знания, ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ занимаются преданным служением и в то же время совершают различные греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Они пренебрегают указанием Вед: ачарйопасана («каждый должен поклоняться ачарье»), и словами Бхагавад-гиты (4.2): эвам парампара праптам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев. 

    Эти негодяи — самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который провозглашает в Бхагавад-гите, что завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада (Б.-г., 16.19-20). И Шри Ишопанишад подтверждает, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственных наслаждений, эти духовные лидеры попадают на самые отвратительные планеты вселенной.

    Его Божественная Милость 
    A.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада 
    -Шри Ишопанишад- 
    (МАНТРА ДВЕНАДЦАТАЯ)

  124. Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным. 

    Комментарий
    …Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг. (ШБ 6.5.41)

  125. ЧИСТЫЙ ПРЕДАННЫЙ – ТОТ, КТО ПОЛНОСТЬЮ ПРЕДАЛСЯ ДУХОВНОЙ ПРИРОДЕ 
    Вишала-дасу 
    New Vrindaban, Moundsville 
    16 июня 1969 

    69-06 Твой последний вопрос — как тебе стать чистым преданным. Ответ на него дается в Бхагавад-гите. Кришна учит Арджуну, что махатма, чистый преданный, это тот, кто полностью предался духовной природе. Как же узнать того, что полностью предался духовной природе? Он постоянно полностью поглощен преданным служением Кришне. Вот в чем заключается метод превращения в чистого преданного. Мы должны полностью занять свои речь, мысли и деятельность сознанием Кришны под руководством духовного учителя. Следовательно, в каждый момент времени ты должен быть так или иначе занят в служении Кришне и Его чистым преданным, и тогда ты естественным образом очистишься в сознании Кришны. Кришна всегда желает изливать милость на Своих преданных, и нам остается только стать восприимчивыми к Его милости, совершая преданное служение, тогда наш путь станет очень легким. Надеюсь, я удовлетворил тебя своими ответами на твои вопросы. (ПШП Вишала-дасу, 16 июня 1969)

  126. ПРАБХУПАДА ОТВЕЧАЕТ СОБЕСЕДНИКУ «СОВЕРШЕННЫЕ ВОПРОСЫ, СОВЕРШЕННЫЕ ОТВЕТЫ» 

    А. Ч. Бхактиведанта Свами, 
    ИСККОН, Лос-Анджелес, 16 июня 1972 года 

    Бобу Коэну, 
    Спрингфилд, Нью-Джерси 
    Дорогой Боб! 
    Примите, пожалуйста, мои благословения. Большое спасибо Вам за письмо от 12 июня 1972 года. Чувства, которые Вы выразили в нем, доставили мне большое удовольствие. Очень рад узнать, что Вы общаетесь с нами. Я знаю, что Вы очень хороший молодой человек, умный и воспитанный, поэтому я абсолютно уверен, что Кришна очень скоро одарит Вас всеми Своими благословениями, и Вы почувствуете, что обретаете счастье в сознании Кришны. Человек прогрессирует в сознании Кришны, добровольно отказываясь от своих привязанностей к материальной природе, майе. Такое отречение называется тапасйей. Но мы вовсе не стремимся совершать аскезу, если не видим в этом особого смысла, поэтому любой человек с научным и философским складом ума, такой как Вы, должен сначала понять, что представляет собой трансцендентное знание. Если Вы обретете знание, тапасйа придет сама собой, и тогда Вы начнете прогрессировать в духовной жизни. Поэтому получение знаний — это первое, что необходимо тому, кто хочет достичь совершенства в жизни. Поэтому советую Вам каждый день как можно больше читать наши книги и стараться понять их содержание с разных точек зрения, регулярно обсуждая прочитанное с преданными в нью-йоркском храме. И тогда Вы постепенно будете обретать уверенность, а Ваша искренность и преданное служение помогут вам добиться прогресса. 
    Да, верить в меня и в этот метод сознания Кришны — это первое и единственное условие обретения истинной мудрости. Если есть вера, придет и понимание. А чем глубже вы поймете нашу философию, тем более сильное отвращение Вы будете испытывать к чарам иллюзорной энергии. Когда же Вы добровольно откажетесь от всего, что привязывает Вас к материальному миру, прогресс обеспечен. 

    Думаю, что как раз сейчас преданные перепечатывают записи наших с Вами бесед в Майапуре. Мы издадим их отдельной книгой. Она будет называться “Совершенные вопросы, совершенные ответы”. Я пришлю Вам экземпляр, как только тираж будет готов для распространения. Я собираюсь остановиться дня на два-три в Нью-Йорке по пути на праздник Ратха-йатры в Лондоне. Я еще не знаю точно, когда приеду в Нью-Йорк, но это должно произойти в начале июля. Чтобы узнать день моего приезда, Вы можете поддерживать связь с Бали Марданом, и я буду очень рад еще раз увидеться с Вами в Нью-Йорке. Если у Вас есть какие-либо вопросы, мы сможем обсудить их. 
    Надеюсь, что это письмо застанет Вас в добром здравии и хорошем настроении. 
    Всегда желающий вам добра 
    А. Ч. Бхактиведанта Свами

  127. «Вся ведическая литература говорит об этом, «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо» (BG 15.15). Конечная цель – это Кришна. Поэтому, в Бхагавад-Гите говорится: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа» – «Оставь все религии и просто предайся Мне». (BG 18.66). В Шримад-Бхагаватам есть такие слова: «акамах сарва-камо ва» (SB 2.3.10). Даже если вы исполнены материальных желаний, вам нужно стремиться к Кришне. И Кришна подтверждает это в Бхагавад-Гите: «апи чет су-дурачаро» – «даже если человек совершит самый отвратительный поступок…» Бога не надо просить. Но, даже если вы попросите, то будете приняты, потому что обратились к Кришне. Кришна идет к вам на уступку, потому что вы находитесь в сознании Кришны. Да, вы можете оступиться, но если вы остаетесь в сознании Кришны, то все будет хорошо».661225 — Лекция по Чайтанья-чаритамрите Мадхья-лила 20.337-353 — Нью-Йорк

  128. «Всегда помните, что сознание Кришны — это своего рода объявление войны этой иллюзорной материальной природе. Итак, война. Она всегда будет пытаться повергнуть вас. «Даивӣ хй эша гуна-майӣ мама майа дуратйайа (BG 7.14). Она очень сильная, могучая. Как вы можете спасти себя? «мам эва йе прападйанте майам этам таранти те». Если вы просто упорно придерживаетесь преданного служения Кришне, больше не будет силы этой иллюзорной природы, чтобы утащить вас».661221 — Лекция по Чайтанья-чаритамрите Мадхья-лила 20.313-317 — Нью-Йорк

  129. Беседа c профессором философии, доктором Джоном Майзом
    (24 июня 1975, Лос-Анджелес)

    …….

    Доктор Джон Майз: Но я немного не понимаю, почему она настолько глупа.

    Шрила Прабхупада: Потому что из-за независимости вы можете стать глупым. А иначе в чём смысл независимости? Независимость означает, что вы можете поступать, как вы хотите. Это утверждается в Бхагават-Гите:

    ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майа
    вимршйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру
    /БГ 18.63/

    Найдите этот стих в 18-ой главе. 
    Независимость даётся. После того, как Кришна поведал Бхагават-Гиту Арджуне, он дал ему свободу выбора. Теперь делай, как ты того пожелаешь. Кришна никогда не заставлял его принять учение Бхагават-Гиты. Он дал ему независимость: Теперь поступай, как хочешь. И Арджуна согласился: Да. Теперь моя иллюзия рассеялась. Я поступлю так, как ты говоришь. Та же независимость.

    Преданный: Стих из 18-ой главы. Итак, я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Читать санскрит?

    Шрила Прабхупада: Да.

    Преданный: ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майа вимршйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру. Итак, я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.

    Шрила Прабхупада: Да. Теперь, если вы скажете, почему же душа настолько глупа? Это потому, что она неправильно использует независимость.Разумный отец имеет разумного сына. Но иногда сын становится глупцом. В чём причина? Он является неотъемлемой частичкой отца. Он должен в точности быть подобен отцу. Но не становится подобным отцу.
    Я видел в Алахабаде, был знаменитый юрист, адвокат. Мистер Банежджи. Старший его сын также был адвокатом. Но младший сын из-за плохого общения стал экавалой. Экала означает в Индии есть лошадиные повозки. Которые тянутся одной лошадью. Ему понравилось быть экала. Это означало, что он просто влюбился в женщину низкого класса, и благодаря её общению он просто стал экала. Есть много таких случаев. Аджамила упакхья. Он был браманой. И затем он упал. Очень низко.
    Итак, есть всегда эти случаи неправильного использования независимости.

    Бахулашва: Шрила Прабхупада, в нашем материальном обусловленном состоянии, когда мы глупо действуем, то это происходит из-за тамаса, из-за невежества. Но в Духовном мире, когда живое существо находится в чистом состоянии сознания, что-то влияет на него и вводит в иллюзию также?

    Шрила Прабхупада: Да. Как например, Джая и Виджая. Они совершили оскорбление. Они не позволили четырём кумарам войти. Это был их недостаток. И кумары были огорчены. Они прокляли его. Ты недостоин оставаться в этом месте. 
    Так, иногда мы совершаем оскорбление. Это также признак неправильного использования независимости. Или мы склонны пасть из-за того, что мы очень малы.

    Как например, маленькая частичка огня, искра. Хотя она огонь, она склонна погаснуть. Большой огонь не гаснет.Итак, Кришна – большой огонь. Мы являемся неотъемлемыми частичками, искрами – очень маленькими. Итак, в огне есть искры. Пак, пак, и так далее, очень много. Но если искра падает, то тогда она гаснет. Так это работает.

    Пасть означает упасть в материальный мир. Где есть три разные сферы: тама гуна, раджа гуна и  саттва гуна. Как например, если искра падает. Если она падает на сухую траву, трава воспламеняется. Итак, она сохраняет тем не менее свои качества огня. Хотя она и упала. И из-за того, что она упала на сухую траву, она вновь воспламеняет – и появляется другой огонь. И поддерживается качеств огня, — это саттва гуна. Но если искра падает на зелёную траву, тогда она гаснет. Если зелёная трава становится сухой, тогда эта трава может тоже воспламениться, но если искра падает на воду, тогда это уже очень сложно. 
    Подобным же образом душа, когда она приходит в материальный мир, здесь есть три гуны.   Итак, если она соприкасается с тама гуной, тогда она находится в самом ужасном положении. Если она падает в раджа гуну, тогда происходит немного деятельности. Подобно тому, как они работают. Если душа падает в саттва гуну, тогда по крайней мере, она сохраняет своё знание. Я – огонь. Я не принадлежу к этой косной материи.

    Итак, поэтому мы должны вновь привести её на уровень саттва гуны. Браманической квалификации. Чтобы она могла понять: Ахам брама сми. Я душа. Я не являюсь этой материей. И тогда начинается духовная деятельность. Поэтому мы пытаемся возвысить её до уровня саттва гуны. Это означает, что мы оставляем раджа гуну и тама гуну.  Отказываемся от мясоедения, половой жизни, от интоксикаций, от азартных игр. Очень много ограничений. Мы отвергаем влияние материальных качеств. И затем, если она утверждается в саттва гуне, тогда она остаётся на этом уровне. И если она остаётся на уровне саттва гуны, тогда все остальные качества не могут беспокоить её. Эти низшие качества.

    Платформа низших качеств означает незаконный секс, мясоедение, интоксикации и азартные игры.

    Итак, тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча 
    /ШБ 1.2.19/

    Когда человек  свободен по крайней мере от этих двух низменных качеств. Эти качества означает кама, или похотливые желания. И жадность. В материальном мире в целом все находятся в целом под влиянием этих двух основных низменных качеств. Это означает, что они похотливы и  неудовлетворены, жадны. Когда человек преодолевает два этих низменных качества, тогда он становится счастливым. Когда на сознание не воздействуют два этих низменных качества, тогда, находясь на уровне саттва гуны, она чувствует счастье. И это начало духовной жизни. Но до тех пор, пока ум обеспокоен похотливыми желаниями, и жадностью, то даже не стоит вопроса о духовной жизни. Поэтому первая обязанность состоит в том, как контролировать ум, чтобы он не попадал под влияние низменных качеств: похотливых желаний и жадности. 
    Мы видели в Париже пожилые люди, которым по 75 лет, они отправляются в ночные клубы. Потому что у них есть похотливые желания. Он платит 50 долларов, просто за вход в клуб. И затем он оплачивает дальнейшие расходы на другие вещи. Итак, несмотря на то, что ему 75 лет, похотливые желания сохраняются.
    ….

  130. Интересное письмо Шрилы Прабхупады о втором советском преданном, которому он дал посвящение. Его звали Вальмики Муни прабху (Владимир Сахаров), он был участником популярной в СССР группы «Цветы» (на фото второй слева)

    «Дорогой Ади-Кешава Махарадж! Пожалуйста, прими мои благословения. Подтверждаю, что получил твое письмо от 29 апреля 1977 года. Очень рад узнать, что этот русский юноша, Владимир, искренне заинтересовался сознанием Кришны. Поскольку практиковать сознание Кришны в России очень трудно, в его случае мы должны проявить некоторое снисхождение. Я очень рад принять его в свои ученики и дать ему посвящение. Его новое духовное имя будет — Вальмики-Муни дас. Вы можете провести для него огненный обряд по случаю посвящения. Пусть пообещает повторять ежедневно как минимум шестнадцать кругов, но не просите его резко от всего отказываться. Не страшно, что у него возникли какие-то трудности с женой. Ему нет необходимости бросать ее. Пусть просто пообещает повторять свои круги, а потом уже, со временем, начинает следовать и другим принципам»

    (Письмо Ади-Кешаве Свами, 13 мая 1977 года)

  131. ЗА ВСЮ ЖИЗНЬ Я НИ РАЗУ НЕ НАРУШИЛ 4 ПРИНЦИПА СВОБОДЫ 

    «По милости Кришны в этой жизни я получил обе возможности: родился от благочестивого отца и был воспитан в одной из богатейших, аристократических семей Калькутты (Кашинатх Маллик). Божество Радха-Кришны, которому поклонялись в этой семье, позвало меня, чтобы я встретился с Ним и поэтому в прошлый раз, когда я был в Калькутте, я остановился в этом храме вместе со своими американскими учениками. Хотя у меня были все возможности позволить себе следовать четырем принципам греховной жизни из-за того, что я был связан с очень аристократической семьей, Кришна всегда спасал меня, и за всю свою жизнь я ни разу не узнал, что такое недозволенные половые отношения, интоксикация, мясоедение или азартные игры. Что касается моей нынешней жизни, я не помню ни одного периода своей жизни, когда бы я забывал о Кришне». 
    (Из письма Шрилы Прабхупады Тамала Кришне, 21.06.1970)

  132. «В материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и одурманивающим веществам. Писания никогда не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают секс в освященном браке, употребление мяса, предложенного в процессе жертвоприношения и принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначены для того чтобы человек в конце концов отрекся от всего этого». 

    Шримад-Бхагаватам 11.5.11

  133. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец.

     Шримад-Бхагаватам, 5.5.7

  134. Если вы установите ограничения, то не так много людей придет, но чистосердечные придут, те, кто действительно искренне ищут настоящую духовную жизнь. 

    Из письма Шрилы Прабхупады Крису от 13 ноября 1968 г., Лос-Анджелес

  135. Материальные желания, возникающие в уме, — это отбросы материального осквернения. Загрязняясь, живое существо сталкивается с великим множеством приемлемых и неприемлемых вещей, которые препятствуют самому существованию духовной личности. Из жизни в жизнь обусловленная душа попадает в ловушку многих приятных и неприятных вещей, которые иллюзорны и временны. Они накапливаются благодаря нашим реакциям на материальные желания, но когда мы посредством преданного служения вступаем в контакт с трансцендентным Господом посредством Его различных энергий, все материальные желания предстают перед нами в самом неприглядном виде, и разум живого существа умиротворяется, возвращаясь в свое естественное состояние. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам» 1.15.29

  136. Шримад-Бхагаватам, 11.5.11: 

    «Согласно заповедям Вед вино, используемое в ритуальных церемониях, не предназначено для того, чтобы его потом пить. Можно лишь вдыхать его аромат. Аналогичным образом, хотя животных можно приносить в жертву, их неограниченное убийство на бойнях недопустимо. Религиозная половая жизнь также дозволяется, но только в браке и для зачатия детей, а не ради удовлетворения сластолюбия. К сожалению, невежественные материалисты не способны понять, что все свои обязанности им следует выполнять как духовный долг» 

  137. «Живое существо не господин, а слуга, но оно приходит в этот мир с желанием властвовать над материальной природой. Это извращенное стремление эксплуатировать окружающий мир ради чувственных удовольствий побуждает живое существо искажать и принципы духовной жизни, чтобы вечные духовные принципы не мешали ему удовлетворять материальные чувства». (Ш.Б. 11.1.24комм.) 

  138. Бхагавад-гита как она есть 14.15

    раджаси пралайам гатва
    карма-сангишу джайате
    татха пралинас тамаси
    мудха-йонишу джайате

    Перевод: 
    Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

    Комментарий: 
    Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. После этого ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

  139. ШБ 2.3.24: Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина. Итак, по мере эволюции преданного служения сердце человека меняется; постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного господства над миром, и в нём всё больше усиливается стремление с любовью служить Господу. У того, кто занимается регулируемым преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце. Если этого не происходит, значит, сердце человека заковано в железо, поскольку оно не размягчается даже от повторения святого имени Господа.
    Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения, и, если преданный делает это как следует, он непременно достигает экстаза… Однако если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Так гласит «Сандарбха». Тот, кто, начав повторять святое имя, не старается избегать десяти видов оскорблений стоп святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слёзы и волосы на теле встают дыбом.
    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подверг подобные проявления бхавы критическому разбору в связи с попытками некоторых беспринципных преданных-неофитов, стремящихся заслужить дешевое признание, имитировать перечисленные выше признаки. … Иногда преданные-материалисты (пракрита-сахаджии) имитируют все восемь упомянутых выше признаков, но обман сразу же раскрывается, когда выясняется, что такой псевдопреданный питает пристрастие ко многим запретным вещам. Человек, приверженный к курению, пьянству и недозволенному сексу, даже украсив своё тело знаками преданного, не сможет испытать экстаза, сопровождающегося упомянутыми признаками.
    Неофиты, находясь на низшей ступени преданного служения, не могут избавиться от зависти, которая настолько поглощает их, что они не следуют ачарьям, а вместо этого выдумывают собственные правила и методы преданного служения. Поэтому они, хотя и делают вид, что постоянно повторяют святое имя Господа, на самом деле не способны насладиться его трансцендентным вкусом. Ачарьи сурово осуждают такие показные слёзы, дрожь, испарину, потерю сознания и т. д. Однако, начав общаться с чистым преданным Господа, неофиты могут избавиться от своих дурных привычек; в противном случае их сердца так и останутся каменными, и им уже ничто не поможет. Пройти до конца весь путь домой, обратно к Богу, может только тот, кто следует указаниям богооткровенных писаний, полученных от осознавшего себя преданного.

  140. ШБ 3.15.8: Предписания Вед, направляющие жизнь всех живых существ, подобны верёвке, продетой через ноздри быка, с помощью которой погонщик правит им. Никто не может безнаказанно нарушать правила, изложенные в ведических писаниях. Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, предводителем живых существ, который даровал нам Веды!

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Ведические писания представляют собой свод законов Верховной Личности Бога. Нарушать предписания Вед столь же недопустимо, как преступать законы государства. Каждый, кто стремится обрести истинное благо, должен действовать в соответствии с указаниями ведических писаний.
    Предписания Вед регламентируют жизнь обусловленных душ, которые пришли в материальный мир за материальными наслаждениями. Чувственные наслаждения подобны соли. Соли нужно положить не больше и не меньше, а ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы блюдо получилось вкусным.
    Обусловленные души, которые пришли в материальный мир, должны пользоваться своими чувствами в строгом соответствии с предписаниями Вед, в противном случае на каждом шагу их будут ожидать новые и новые страдания. Ни один человек или полубог не может создать законы, подобные ведическим, так как предписания Вед даны Самим Верховным Господом.

  141. БЕДА В ТОМ, ЧТО ЛЮДИ НИЧЕГО НЕ ЗНАЮТ О ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ 

    Для тех, кто серьезно настроен достичь совершенства, рекомендован определенный образ жизни. В Движении сознания Кришны мы советуем нашим ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не вступать в недозволенные половые отношения и не употреблять наркотики и другие одурманивающие средства. Тому, кто нарушает эти правила, никогда не достичь совершенства. Вот почему человек, стремящийся к совершенству и возвращению к Богу, должен следовать этим принципам. Кутинати, двуличие, не приносит подлинного удовлетворения атме, душе. Оно не приносит удовлетворения даже телу и уму. Негодяй-ум всегда полон подозрений. Поэтому наши отношения с окружающими всегда должны быть прямыми, открытыми и основанными на принципах Вед. Когда в отношениях с другими мы проявляем лицемерие или двуличие, это препятствует нашему духовному росту. Джива-химсана — это убийство животных или же враждебное отношение к другим живым существам. Убийство несчастных животных, безусловно, вызвано враждебностью к ним. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки сознания Кришны (атхато брахма-джиджнаса), для познания Верховного Брахмана. Каждый человек способен постичь Верховный Брахман. Так называемые вожди человечества не ведают истинной цели человеческой жизни и потому поглощены проблемами экономического развития. Это отвлекает людей от истинной цели. Все страны и народы не жалеют сил, чтобы усовершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Однако предназначение человека не в том, чтобы преследовать эти четыре цели животного существования. Проблемы еды, сна, совокупления и самозащиты есть и в царстве животных, и животные решают их без особого труда. Почему же человек тратит столько сил и времени на решение этих проблем? К сожалению, никто не учит людей этим простым истинам. Люди думают, будто смысл развития цивилизации заключается в том, чтобы появлялось больше возможностей для удовлетворения чувств. 

    Многие проповедники религии не знают, как решить жизненные проблемы, поэтому они тоже учат людей разными способами удовлетворять свои чувства. Это также относится к категории джива-химсаны. Не давая людям истинного знания, такие проповедники только вводят их в заблуждение. Что же касается материальных богатств, то следует понять, что в момент смерти нам придется расстаться со всеми своими материальными приобретениями. Беда в том, что люди ничего не знают о жизни после смерти. Поэтому материалисты тратят время на приумножение своего богатства, с которым им все равно придется расстаться в момент смерти. Богатство не приносит человеку вечного блага. Мирская слава ничем не лучше материальных богатств, потому что после смерти человек получит другое тело. Мирская слава и титулы — это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. В следующей жизни человек забывает все, что было с ним в этой. 

    ЧЧ Мд 19.169 (ком.)

  142. «…Шрила Прабхупада спросил есть ли у преданных какие-либо вопросы. Один преданный спросил: «Может ли надеяться тот, чья решимость еще не окрепла, на то, что он в одночасье не падет и забудет все то, что узнал в нашем Движении?». 
    Прабхупада не использовал резких слов, но дал понять, что ожидает от 
    своих учеников, что с ними этого не произойдет. Он повторил тоже самое, что говорил на Гавайях. «Все вы неофиты. Все что требуется, так это с 
    решимостью продолжать служение. Если он не может практиковать, тогда зачем браться за это? Пусть стоит в стороне. Тот, кто приступает к практике, обладая решительным настроем, что он будет практиковать сознание Кришны, но потом вдруг обнаруживает себя неспособным делать это, не должен делать представление из всего того, чем он занимается: «Я являюсь членом этого Движения сознания Кришны. Я получил посвящение». Зачем нужна эта показуха? Практика подразумевает уверенность: «Если я буду практиковать, то я смогу добиться успеха». Это правильное настроение. Если же он не уверен, 
    тогда зачем делать из этого представление? Дридха-врата — вот что нужно, решимость. Продолжайте. Если преданный обладает решимостью, тогда успех гарантирован. Но, если он не уверен, тогда непонятно, что с ним произойдет». 
    «Можно ли постепенно развивать решимость?» — спросил кто-то из 
    присутствующих. 
    «Почему постепенно?» — ответил вопросом на вопрос Шрила Прабхупада. 
    «Если вы пообещали своему духовному учителю, что больше не будете 
    заниматься незаконным сексом, не будете играть в азартные игры, не будете употреблять в пищу мясо, то почему вы должны пасть? А если вы не уверены и не обладаете решимостью, то зачем обещаете это в присутствии Божеств, жертвенного огня, духовного учителя и вайшнавов? Зачем вам самому нужна эта показуха, если вы не уверены? Конечно, если вас это устраивает, то вы можете так делать. Но все что от вас требуется – развить решимость следовать принципам и не деградировать. Это решимость свойственна только порядочным людям. Если они дают обещания, то стараются им следовать: «Я пообещал. Зачем же я должен допускать падение?» Такой должна быть решимость. «Я должен отвечать за свои слова». Это называется дридха-врата. 
    Такой человек добьется успеха. Трудностей возникнуть не должно. Но 
    если вы хотите обманывать, то это другое дело. Если мы не уверены в своих силах, тогда не нужно принимать все эти обеты. Поэтому было решено, что первое время человек должен пожить в храме и определиться хочет он этого или нет. А уже через полгода или год он может получить инициацию. Если вы не обладаете уверенностью, тогда зачем вы получаете эту инициацию?» .
    Выслушав его ответ, преданные предположили, что не всегда легко 
    держать свою решимость под контролем. «Иногда слабость проявляется…» 
    Прабхупада оборвал его. Он никогда не считал, что в этом вопросе могут 
    быть какие-то оправдания. «Если вы чувствуете слабость, тогда постарайтесь исправить ситуацию. Зачем так много внимания уделять своей слабости. Слабость – это слабость. Избавьтесь от нее». 
    Куладри добавил, что обещание следовать четырем регулирующим 
    принципам и повторять шестнадцать кругов ежедневно предполагает наличие самого элементарного уровня решимости, которая должна не уменьшаться, а, наоборот, возрастать. 
    Прабхупада согласился с ним. «Инициация подразумевает минимум. Это 
    только начало. Это словарное определение слова инициация, или посвящения». 

    Хари Шаури дас, «Трансцендентный дневник», том 3

  143. Нектар преданности (14 ноября 1972, Вриндаван)
    Шрила Прабхупада: Это получило свое практическое подтверждение в западных странах. Поначалу этим парням и девушкам, европейцам и американцам, ничего не говорили об этих регулирующих принципах. Мы настаиваем на этих регулирующих принципах, только если ученик серьёзен в своем желании принять инициацию. Мы просто приглашаем всех присоединиться к воспеванию Харе Кришны мантры. Постепенно, в результате общения с преданными, очищаясь благодаря трансцендентной вибрации Харе Кришна мантры, они добровольно становятся серьёзными учениками, готовыми получить инициацию. И, таким образом, мы расширяем наше движение. Практически, основным принципом является повторение Харе Кришна мантры и обеспечение возможности слушать о Кришне из «Бхагавад-гиты, как она есть». Таков наш принцип.

  144. В век Кали люди становятся очень гордыми и привязываются к женщинам и одурманивающим средствам. Под влиянием века Кали даже нищий гордится своим грошом, женщины одеваются излишне привлекательно, чтобы пленить умы мужчин, а мужчины привязаны к вину, курению, чаю, жеванию табака и прочему. Все эти привычки, то есть так называемый прогресс цивилизации, являются главными причинами безбожия, и потому невозможно обуздать коррупцию, взяточничество и протекционизм. Ни законодательными актами, ни полицейским надзором невозможно искоренить это зло, но для излечения от этой болезни ума есть верное средство — проповедь соблюдения принципов брахманической культуры: аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. Современная цивилизация и развитие экономики создали новую ситуацию: нищету и голод и, как следствие этого, вымогательство жизненных благ. Если руководители и имущие члены общества милостиво потратят пятьдесят процентов накопленного ими состояния на благо введенных в заблуждение простых людей, чтобы воспитывать их в сознании Бога и обучать науке «Бхагаватам», несомненно, веку Кали не удастся поймать обусловленные души в свою ловушку. Нам следует всегда помнить, что ложная гордость, то есть завышенное мнение о собственных жизненных ценностях, чрезмерная привязанность к женщинам или общение с ними и одурманивание уведут человечество с пути мира, сколько бы люди ни призывали к миру во всем мире. Проповедь принципов «Бхагаватам» сама по себе сделает всех людей воздержанными, чистыми и внешне, и внутренне, сострадательными и правдивыми в повседневной жизни. Таков путь искоренения пороков человеческого общества, которые так ясно проявляются в настоящий момент.

    «Шримад-Бхагаватам», 1.17.24

  145. Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам» 4.23.5

  146. «Таким образом существуют эти регулирующие принципы. Итак, каков…, каков большой план позади этих регулирующих принципов? Большой план таков: Привлечение, пумсах стрийа митхуни-бхавам — срубить это привлечение между мужчиной и женщиной. Таков большой план. В противном случае, нет необходимости в варнашраме. Варнашрама означает постепенная тренировка кандидатов для того, чтобы освободить мужчину и женщину от этой запутанности. Это основной принцип. В системе йоги точно такая же вещь. Гьяна, точно также. Карма также. Карма-кандийа вичара, это также, нужно принять санньясу в конечном счете, чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах, постепенно, если он не может принять это немедленно.»

    (Лекция по Шримад-Бхагаватам 05.05.08 — Вриндаван, Октябрь 30, 1976)

  147. Господь Кришна сказал Юдхиштхире, что Его может завоевать своей любовью тот, кто подчинил себе чувства. 

    Тот же, кто не обуздал чувств, не сумеет покорить Верховную Личность Бога. 

    Таков секрет преданного служения. 

    Обуздать чувства значит все время использовать их в служении Господу.

    Всех братьев Пандавов отличало то, что они всегда занимали чувства в преданном служении. 

    Используя таким образом свои чувства, преданный очищает их и начинает служить Господу с истинной, трансцендентной любовью. 

    Так он покоряет Господа.

    «Кришна-источник вечной радости», 2.17 (Гл. 72 — Освобождение царя Джарасандхи)

  148. «Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути — даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живёт в нашем сердце с незапамятных времён из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности». (Б.-г., 3.34к)

  149. Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.160

    «Если не научиться отличать лиану бхакти от других растений, то орошение ее не принесет пользы, поскольку сорняки разрастутся и задушат ее».

    Комментарий:

    Если при повторении мантры Харе Кришна не избегать оскорблений, то начнут расти сорняки. Мантру Харе Кришна не следует использовать с целью получения материальной выгоды. В стихе 159 сказано:

    ‘нишиддхчра’, ‘куӣнӣ’, ‘джӣва-хисана’
    ‘лбха’, ‘пӯдж’, ‘пратишхди’ йата упакх-гаа

    Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. По его словам, в том, кто слушает и повторяет святое имя, не стараясь избегать при этом оскорблений, развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям. Может также возникнуть желание освободиться из материального плена, чего так жаждут майявади, или же обрести йога-сиддхи — поражающие воображение йогические способности. Человека, пленившегося материальными чудесами, называют сиддхи-лобхи — жаждущим материального совершенства. Другие из-за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества, чтобы вступить в недозволенные половые отношения. Есть те, кто начинает заниматься преданным служением напоказ, как это делают пракрита-сахаджии, и те, кто старается придать веса своей философии, примкнув к какой-либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение. Так, опираясь на семейные традиции, некоторые становятся псевдогуру, или лжеучителями. Кто- то может пристраститься к четырем видам греха: недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению — или же начать считать, что вайшнав принадлежит к определенной касте или общине. Подобные люди рассуждают так: «Это вайшнав-индус, а это — европеец. Вайшнавов-европейцев пускать в храм нельзя». Иными словами, некоторые оценивают вайшнава по его происхождению, одного считая брахманом, другого — шудрой, третьего — млеччхой и так далее. Кроме того, у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или «Шримад-Бхагаватам» как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить свое финансовое положение. Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешевой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении. Есть и такие, кто добивается почета, идя с непреданными на компромисс в вопросах, касающихся философии или духовной жизни. Кто-то становится сторонником кастовой системы, в которой положение людей определяется их происхождением. Все это ловушки на духовном пути, разные проявления желания чувственных наслаждений. Думая лишь о том, как бы обмануть простодушных людей, такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху, махатмы или праведника. Однако все это указывает только на то, что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока, задушивших в его сердце лиану преданности, бхакти-лату.

  150. Нектар наставлений
    Текст третий (фрагмент комментария)
    Когда один вайшнав-семьянин попросил Шри Чайтанью Махапрабху объяснить ему основные принципы вайшнавизма и рассказать о повседневных занятиях вайшнавов, Шри Чайтанья Махапрабху тут же ответил: асат-сага-тйга, — эи ваишава- чра — «Вайшнава отличает прежде всего то, что он избегает общения с мирскими людьми, то есть непреданными». Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам: тдера чараа севи бхакта-сане вса — нужно жить в обществе чистых преданных и следовать регулирующим принципам, установленным ачарьями прошлого, шестью Госвами (Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами и Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами). Если человек будет жить в обществе преданных, ему не придется часто общаться с непреданными. Международное общество сознания Кришны открывает свои многочисленные центры, чтобы люди могли жить в обществе преданных и следовать регулирующим принципам духовной жизни.

  151. Ловушка чувственных наслаждений

    Шримад Бхагаватам 5.5.4 Глава «Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям.»

    нунам праматтах куруте викарма

    йад индрийа-притайа априноти

    на садху манйе йата атмано ‘йам

    асанн апи клешада аса дехах

    Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

     

    КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.

    ЛЕКЦИЯ. 

    Истинное знание

    Сегодня родители особое внимание уделяют образованию своих детей, полагая, что оно подготовит их к плодотворной, процветающей и счастливой жизни в будущем, обеспечит уверенностью и стабильностью. Такова цель образования. В этой главе мы читаем, что Господь Ришабхадев, Император всего мира, дает последние наставления своим ста сыновьям. Самый старший из них – Махараджа Бхарата, готовящийся стать царем мира. Еще девять его сыновей станут парамахамсами и санньяси, другие – брахманами, кшатриями – правителями людей. В этой главе Ришабхадев дает сыновьям самое, как он считает, важное образование. Он не просто говорит Махараджу Бхарате и его братьям, как стать успешным политиком, превосходным государственным деятелем, умеющим организовать военные действия против оппозиции.Этому они уже обучены. Раджа-видйараджа-гухйам павитрам идам уттамам… Кришна раскрывает в Бхагавад-Гите самый важный из всех секретов, — кто является царем знания – тот, кто обладает знанием о вечной душе, о том, как жить в этом мире, чтобы не запутаться в его хитросплетениях и чтобы следовать истине на пути к освобождению. В этом заключается главное знание.

    Безумие Кали-йуги

    Конкретно в этом стихе Господь Ришабхадев делает важное предупреждение своим ста сыновьям, а через них – и всему миру. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа априноти. Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка, он становится безумным от материального наслаждения. Это безумие обманывает душу, вовлекая ее в греховную, безнравственную деятельность, которая приводит к бесконечным страданиям жизнь за жизнью.

    Чувственное наслаждение порождено невежеством, в котором человек отождествляет себя со своим телом. Когда ложное эго поглощает нас, мы считаем себя наслаждающимися, хотя мы – вечные души, природа которых служить чувствам Кришны. Но, находясь в иллюзии ложного эго, мы считаем себя наслаждающимися, стремящимися с помощью машины материального тела достичь цели жизни, то есть наслаждения.

    Конечно, в Кали-югу это считается разумным. В предыдущие эпохи невежественных людей называли глупцами, если они занимались греховной деятельностью, но в Кали-югу их считают героями, очень умными людьми, раз они способны в своей жизни достичь огромного количества чувственных наслаждений. Это герои современного мира. И это — бедственное положение. Кришна говорит в Бхагавад-Гите, чтовожделение, желание личного наслаждения, является источником всех страданий. Майа деви через объекты чувств захватывает обусловленную душу и держит ее в рабстве страданий, жизнь за жизнью. Иллюзорная энергия – это великий гений, это внешняя энергия Кришны, и она великолепна, потому что держит нас в плену страданий, заставляя думать, что источник страданий принесет нам счастье.Поэтому мы не можем от них отказаться. Это очень сложно.

    Йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах индрийани праматхини харанти прасабхам маннах. Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что «чувства так могущественны и напористы, о Aрджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.» 

    Сила соблазна

    Здесь Шрила Прабхупада приводит пример Вишвамитры Муни, который, будучи глубоко образованным, отреченным человеком, из-за незначительного чувственного наслаждения потерял то, на достижение чего потратил всю свою жизнь. Он потратил века, тысячелетия на тапасьи, чтобы обрести могущество, которое получил. Он обрел такое могущество, что даже сам Индра боялся его. И его величие далось ему не так легко – он в буквальном смысле совершал суровые аскезы тысячи и тысячи лет. Таким невероятным мучениям он посвятил свою жизнь и душу, не говоря уже о выдающемся разуме, которым он обладал. Но из-за незначительного чувственного наслаждения он потерял все. Он думал просто провести немного времени в наслаждении, но в итоге заметил, что зря потратил целую жизнь на это. Таково могущество чувств, когда они не находятся под контролем. Дхйайатовишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах камат кродхо ‘бхиджайате кродхад бхавати саммохах. Саммохат смрити-вибхрамах смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Вожделение возникает, когда человек созерцает объект чувств, а когда вожделение неудовлетворенно, появляется кродха – гнев, разочарование, беспокойство. В гневе человек теряет разум, а за ним – память, а затем падает обратно в материальный омут.

    Рупа Госвами объясняет это: «адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато’нартха-нивриттих сйат-тато ништха ручис татах». Шаг за шагом, по мере того, как мы выходим из обусловленной жизни. Обретя немного веры на начальном этапе, шаг за шагом мы идем до уровня обретения према-бхакти. В этих двух стихах Бхагавад-Гиты Кришна объясняет, как мы, даже находясь на духовном уровне, шаг за шагом можем скатиться и упасть в пропасть материального невежества, попасть в рабство материальных страданий. Падение происходит постепенно, и Кришна объясняет, как в точности это происходит. Поэтому Он говорит нам с самого начала, с момента созерцания объектов чувств, что мы должны стать очень тверды. Индрийанам хи чаратам йан мано’нувидхийате тад асйа харати праджнам вайур навам ивамбхаси. Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека,может увлечь за собой его разум.

    Осознайте свою слабость

    Мы живем в океане материального существования. Кто-нибудь из вас находился посреди океана? На тысячи миль во всех направлениях нет ничего кроме соленой воды, а в глубине этого океана она просто ледяная. Вы не можете пить ее, потому что в ней много соли, и в там плавает много акул и других рыб, которые могут проглотить вас в один момент. И там мили и мили глубины. Очень беспомощное положение. Несколько лет назад один известный человек, вошел в историю за то, что переплыл английский канал, это всего несколько миль воды. Но разве хоть кто-нибудь предпринимал попытку переплыть через океан? Хоть кто-нибудь задумывался об этом? Он огромен, просто бесконечен, и если у вас есть лодка, которая просто крохотная, в сравнении с ним, насколько вы уязвимы? На самом деле, это та ситуация, в которой находится каждый из нас. Говорится, что этот материальный мир подобен огромному океану, океану страданий материального мира, а человеческое тело подобно крошечной лодке, для которой пересечь атлантический океан, тихий океан, или даже просто арабское море просто невозможно.

    Когда мы говорим об океане материального существования, мы говорим о причинном океане. Все материальные вселенные с их бесчисленными планетами плавают как крошечные пузыри на нем. Так насколько же незначительно это материальное тело, которое мы имеем, чтобы пересечь океан? Даже если мы чемпионы, которые могут преодолеть тяжелые волны, или если мы просто маленькие младенцы, — перед лицом материального океана это ни имеет никакой разницы. Мы просто незначительны перед ним. А цель человеческого тела –в том, чтобы пересечь этот океан материального существования, а духовный учитель – тот капитан, который поможет нам выбрать направление и пересечь его. Если мы не сможем выбрать подходящего учителя, каково наше положение в этом океане? Мы просто будем ходить кругами, если не будем использовать это тело по назначению, чтобы добраться до берега духовного мира. Мы просто будем ходить кругами жизнь за жизнью, пить соленую воду посреди тимингил и акул, рискуя быть проглоченными. Брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

    После стольких миллионов жизней блуждания в этом океане материального существования мы, наконец, можем стать удачливыми, обретя общение духовного учителя, который даст нам направление, следуя которому в этом человеческом теле мы раз и навсегда можем оставить этот материальный мир. Какие направления он дает нам? Он благословляет нас ветрами слов Вед. Это гуру парампара. Говорить правду согласно писаниям. Эта истина перенесет нас через океан по его милости. Кришна предупреждает, говоря, как мала и незначительная лодка перед лицом урагана, циклона, ливней, ветров, или цунами посреди океана. Мы видим, какие разрушения цунами приносят на берегу, вы представьте, что творят эти волны в океане, ведь подходя к берегу, они становятся меньше. В океане они идут со скоростью пять миль в час. Вы можете представить себе удар этих волн? Когда некуда бежать?

    Примите прибежище у самого сильного

    Мы не воспринимаем это всерьез, но Кришна говорит, что даже одно чувство, на котором сосредотачивается ум, приводит к такой ситуации – лодки в океане, уносимой ветром. Что происходит? Мы теряем разум. Дхйайато вишайан пумсахсангас тешупаджайате сангат санджайате. Это последняя стадия перед тем, как мы падаем обратно в материальный мир. Это предупреждение, поэтому Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь, разумный человек отводит свои чувства от объектов чувств.Шрила Прабхупада объясняет это: у черепахи есть панцирь, который способен защитить ее от опасностей. А что может защитить нас? Нас может защитить только Кришна. Пока Кришна не станет нашим защитником, у нас нет никакой надежды.Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам ва йе прападйанте майам этам таранти те. «Эту материальную природу – Мою божественную энергию, состоящую их трех гунн материальной природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предается Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.» Точно так же, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь, чтобы защитить себя, так и преданный должен искать прибежища в Кришне, потому что у него нет никакого другого спасения от майи.

    Мы только что обсуждали Вишвамитру Муни, этот классический пример того, кто принимает прибежище у собственного могущества и разума, но в конечном итоге остается побежден. Позже, когда он принял прибежище у Господа Рамачандры, он получил освобождение. Поэтому преданный, в соответствии со своей искренностью, понимает, что чувственные наслаждения – это смерть.

    Позвольте Ему украсть свое сердце

    Шрила Прабхупада говорит, что чувственное наслаждение и сознание Кришны несовместимы. Потому что они противоположны по природе, они противоречат друг другу. Удовлетворение чувств – это процесс, в котором майа крадет наше сердце у Кришны. Но Кришна – это Хари, если мы принимаем прибежище у Него, Он крадет наше сердце у майи. Это вечная война за сердце преданного. За сердце непреданного никто не сражается, потому что его сердце отдано майе. Может, там происходят какие-то сражения между гунами невежества, страсти и благости. Потому что благостному человеку надо сражаться, чтобы быть в благости, но даже благость принадлежит майа-деви – иллюзии. Непреданные просто преданы иллюзорной энергии, но преданные, как объясняет один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, объявляет тотальную войну майе. Войну до победного конца. Не просто какое-то сражение. Как только вы приходите в сознание Кришны, майа воспринимает это как объявление войны – ей, ее статусу, неприкосновенности, могуществу – всему тому, что она собой представляет. Удачи вам в сражении. Каково могущество майи – иллюзорной энергии? Она всемогуща, ведь это энергия Кришны — Дурга, которая держит нас в тюрьме наших желаний, которые очень трудно преодолеть, потому что она помещает нас в самый центр бескрайнего океана. Как она нас там удерживает? Обещая чувственные наслаждения и удовольствия. И все. Прахлад Махарадж, пятилетний мальчик, давал глубокую философию, и в то же время объяснял ее очень просто: «Если вы хотите освободиться от страданий и стать счастливым, просто перестаньте пытаться стать счастливым в этом мире, потому что все счастье этого мира подобно расчесыванию зуда – это всего лишь выдумки ума.» Если мы увидим реальность, увидим мир таким, какой он есть на самом деле, мы не привлечемся им. Но только из-за неконтролируемого ума мы связаны жизнь за жизнью.

    Материальные наслаждения – просто искусная мистификация

    Если у вас есть зуд и вы разумны, вы не станете расчесывать его, вы просто немного потерпите, смажете его лекарством, вылечите и будете счастливы. Но если ваш ум затмевает ваш разум, вместо того, чтобы разум контролировал ваш ум, то вы будете думать, что сможете избавиться от зуда расчесывая его. И пока вы чешете, вы только усугубляете свое положение, оно становится все хуже, и хуже, и хуже. Вы чувствуете какое-то облегчение, но все же страдаете при этом. Пока вы чешете, вы думаете, как здорово, какое облегчение. Шрила Прабхупада объясняет, чточувственное наслаждение этого мира – это просто облегчение от беспокойств, приносимых желаниями. Желание наслаждаться подобно жажде или голоду – это болезненно. Разве нет? Когда ум созерцает объекты чувств, мы испытываем боль – мы жаждем, стремимся и отчаянно нуждаемся в них. А наслаждение, как объясняет Шрила Прабхупада, — это на самом деле не очень позитивный опыт, это просто временное облегчение от боли, от страданий, от собственных желаний. Это облегчение от боли считают огромным наслаждением, потому что с материальной точки зрения это единственное что есть, — просто облегчение от боли. Если у вас нет желания, можете ли вы наслаждаться этим? Как лучшее болливудское кино, если вам неинтересно и вы не хотите идти, но вы сидите там и смотрите, будете вы наслаждаться? Это просто трата времени. Я помню, один мой друг пошел в кинотеатр, там было невероятно холодно, и он заболел. Он сидел там и смотрел это кино, и его спросили, хорошее ли было кино, он ответил, что нет. Его спросили, зачем он заставил себя смотреть его, чтобы потом заболеть. Он ответил, что просто его ум как то внушил ему, что он хочет его посмотреть, хотя и не получил никакого наслаждения от просмотра. Харе Кришна.

    Майа очень могущественна. Выдумки ума. Мы ожидаем каких-то наслаждений умом через чувства. Мы становимся одержимы, и это навязчивое стремление является иллюзией. Подобно тому, как продолжать чесать себя. Кришна говорит в Бхагавад-Гите,что попытка подчинить себе чувства наслаждая их подобна подливанию масла в огонь. Когда вы льете масло в огонь, он уменьшается, чтобы потом разгореться еще сильнее и стать необузданней с каждой каплей масла, что вы подливаете.Безнадежное положение. Поэтому Ришабхадев говорит своим сыновьям, что жизнь за жизнью мы получаем материальные тела, обреченные на рождение, болезни, старость и смерть, но зачем обрекать на все это вечную душу?

    Не поддавайтесь внушению материальной концепции

    В каждой части света были святые, аватары, которые говорили, что наслаждения этого мира – это не наш дом. Люди знают это, но из-за своей одержимости, своего пристрастия они создают различные философии, идеологии просто для того, чтобы их разум был спокоен наслаждаясь греховной деятельностью. В этом суть атеизма. Это не научно. Все современные западные ученые не говорят о Боге или нравственности, потому что не считает это научными темами. Но это самое важное – кто я? откуда я пришел? что это за мир и каково мое положение в нем? В течение веков приходили великие учителя и оставляли писания, в любом обществе. Но когда люди позволяют своему уму сосредоточиться на чувствах и их объектах, они вводят себя в заблуждение и становятся подобны безумцам, и в этом безумии занимаются греховною деятельностью. Но если разум их знает, что они поступают неправильно, то что-то внутри на заднем плане мешает им получать удовольствие в полной мере. Если вы делаете что-то неправильно и разумом понимаете это, — что делаете то, что приводит к деградации, падению, бесполезному и незначительному существованию не имея должной решимости и руководства, разве вы можете наслаждаться в таком случае? Искреннему преданному, который все же пытается наслаждаться, разум говорит, какой он глупец и как он слаб занимаясь этим. […]

    Это сумасшествие – наслаждаться, зная, что это неправильно. Как люди занимаются греховной деятельностью, зная, что пойдут за это в ад и при этом наслаждаются? Если вы обладаете верой в писания, если вы образованны и знаете, что будете страдать, если будете заниматься греховной деятельностью, разве вы сможете получать наслаждение? Даже если ваш ум и чувства пребывают в заблуждении, ваш разум будет испытывать муки совести, потому что ему будет гадко и дискомфортно. Разве это наслаждение? Как вы думаете? Поэтому, чтобы неограниченно наслаждаться, чтобы занять свой разум, люди создают разные идеологии, философии и так называемые религиозные концепции, просто для того, чтобы оправдать свое занятие греховной деятельностью, чтобы получать ничем не омраченное наслаждение.

    Когда вы грешите, ваша совесть не может правильно функционировать, ведь ваш разум убежден, что вы есть это тело, и поэтому вы едите, пьете, встречаетесь и наслаждаетесь, чувствуя себя счастливыми, — «потому что неизвестно, наступит ли завтра, жизнь одна, наслаждайтесь ею.» В прошлые века, когда люди занимались греховной деятельностью, им было стыдно перед Богом. Но в Кали-йугу майа-деви через умы и развращенные чувства создает разные так называемые научные объяснения, чтобы доказать, что вы есть материя, что вы есть это тело, и нет никакого свидетеля и нет никакой причины обуздывать себя. «Сопротивляться слишком трудно, поэтому не сопротивляйтесь, а наоборот – настаивайте на этом.»Хорошая философия? Но что это за счастье такое? Это наслаждение от почесывания зуда. Только и всего. Но все убеждают нас разными искаженными философскими терминами, что это – благословение, и мы должны наслаждаться им. И чем больше вы расчесываете его, тем он становится краснее, и тем более удачливыми вы становитесь, потому что так вы можете наслаждаться еще больше. Такова суть атеизма, оправдание себя, чтобы спокойно заниматься греховной деятельностью. Но Бхагавад-Гита учит нас: кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах,всепожирающий, греховный друг всего творения – это желание наслаждаться отдельно от Кришны. Это кама. […] 2005-02-05

    Е.С. Радханатх Свами

  152. Шримад-Бхагаватам 1.16. Текст 22: Сейчас так называемые правители, сбитые с толку под влияние века Кали, привели государственные дела в беспорядок. Не этот ли беспорядок является причиной твоей скорби? Сейчас люди не следуют правилам и предписаниям, касающимся еды, сна, питья, совокупления и проч., и склонны заниматься этим когда и где угодно. Не от этого ли ты так несчастна? 

    Комментарий: Существуют определенные жизненные потребности, общие и для людей, и для низших животных: еда, сон, оборона и совокупление. Эти потребности тела в равной мере присущи и людям, и животным. Но человек должен удовлетворять эти желания не как животное, а как человек. Пес может, не стесняясь, спариваться с сукой на глазах у людей, но если человек поступает так, его действия расцениваются как нарушение общественного порядка, и его наказывают по закону. Таким образом, для людей установлены определенные правила, хотя бы для того, чтобы соблюдать какие-то элементарные приличия. Но когда влияние века Кали сбивает с толку человеческое общество, эти правила и предписания перестают в нем соблюдаться. В этот век люди удовлетворяют свои жизненные потребности, не следуя никаким правилам и предписаниям, и это вырождение социальных и моральных норм, безусловно, прискорбно, потому что подобное животное поведение оказывает на всех пагубное влияние. В этот век отцов и опекунов не радует поведение их подопечных. Им следует знать, что невинные дети становятся жертвами дурного общения, которое навязывает век Кали. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, однажды шел по дороге и увидел совокупляющуюся парочку шудр. Это привлекло юношу, и позже он стал жертвой разврата. Хотя Аджамила был чистым брахманом, он деградировал до уровня жалкого бродяги, и это произошло в результате дурного общения. В те дни Аджамила был единственной жертвой, но в век Кали несчастные невинные школьники ежедневно становятся жертвой кинофильмов, толкающих человека только к занятиям сексом. Так называемые правители не знают, что надлежит делать кшатриям. Кшатрии должны управлять, а брахманы – изучать писания и давать наставления. Слово кшатра-бандху относится к так называемым правителям или людям, занявшим пост правителя, не имея соответствующей подготовки, культуры и не следуя традициям. В наше время они выбираются на такие высокие посты голосами людей, которые сами не следуют никаким правилам и предписаниям. Как могут эти падшие люди, отошедшие от нормальной жизни, избрать достойного человека? Поэтому под влиянием века Кали повсюду – в политике, общественной жизни и религии – все поставлено с ног на голову, и здравомыслящему человеку печально видеть это. Шримад-Бхагаватам 1.16.22, комм.

  153. Вороны и лебеди – птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей – с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Такова разница между этими двумя видами птиц.
    (Шримад-Бхагаватам 1.5.10, комм.).

  154. Иначе говоря, от ударов Кали-юги не защищен никто, и причина этого в том, что люди позволяют себе вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие средства. Сейчас настало время членам Международного общества сознания Кришны выполнить наказ Шри Чайтаньи Махапрабху и распространить кришна-бхакти по всему миру.

    Чайтанья-чаритамрита, мадхья-лила, 15.41, комментарий.

  155. В Движении сознания Кришны тоже есть обезьяноподобные ученики. 

    «Итак, обусловленная душа, ища спасения от материальных страданий, обращается к мнимым йогам, свами и воплощениям Бога, и они обманывают ее. Разочаровавшись в них, она приходит к преданным, к чистым брахманам, которые стараются помочь ей подняться на духовный уровень, чтобы она навсегда сбросила путы материи. Но бывает, что такой человек несерьезно относится к духовной жизни и не может строго следовать принципам, запрещающим вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Поэтому он снова деградирует и ищет прибежища в обществе людей, которые недалеко ушли от обезьян. В Движении сознания Кришны тоже есть обезьяноподобные ученики. Они не способны строго следовать регулирующим принципам и потому падают, а иногда даже объединяются в группы, деятельность которых вращается вокруг секса. Их поведение доказывает, что они и в самом деле, как утверждал Дарвин, произошли от обезьяны. То же самое о подобных людях сказано в данном стихе: йатха ванара-джатех». 
    ШБ. 5.14.30 ком.

  156. Из беседы 27 апреля 1976 г. (Окленд, Новая Зеландия): Не разваливайте наше движение своими личными идеями. Не делайте этого. Продолжайте следовать установленным стандартам, храните чистоту, . Но если вы хотите испортить это движение своими причудами — ничего не поделаешь, оно развалится. Если вы реализуете собственные выдумки, спорите и сражаетесь друг с другом, то все превратится в очередное так называемое «движение», у которого будет утеряна духовная сила. Всегда помните об этом — так делать нельзя… А ведь сейчас люди очень удивляются: «Почему Харе Кришна маха-мантра настолько сильно действует, что способна так быстро все изменить [в греховной жизни общества]?» С другой стороны, очевидно, что не имея силы, невозможно ничего изменить. Поэтому необходимо сохранить эту силу. Не превращайте воспевание мантры в обычную музыкальную вибрацию. Она имеет совсем иную природу — духовную. Хотя мантра может казаться музыкальной вибрацией, она полностью духовна.

  157. — Настоящее материальное наслаждение — это женщины, вино и мясо. Это очень опасная жизнь. Шрила Прабхупада. Тамал Кришна Госвами последние дни Шрилы Прабхупады. 22 сентября 1977 года.

  158. Ради служения Кришне мы иногда можем согласиться делать что-то, что нам вовсе не нравится. Однако ни при каких обстоятельствах не соглашайтесь есть мясо. Избегайте этого нежелательного дела очень тактично. (ПШП Кришне-деви и Динеш-Чандра-дасу, 26 сентября 1968)

  159. Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны — заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же,чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена.

    «Бхагавад-Гита как она есть», 2.68, комментарий Шрилы Прабхупады

  160. Духовная жизнь подразумевает тапасью. В Кали-югу мы не способны на суровую тапасью. Поэтому есть уступка. Уступка в том, что вы можете жить чистой жизнью и повторять мантру Харе Кришна — этого достаточно. 

    Индия, Бомбей (10-04-74) 

    Лекция Б.Г. 04.21

  161. О ЧЕТВЕРТОМ РЕГУЛИРУЮЩЕМ ПРИНЦИПЕ

    Следующий твой вопрос касался Кардамы Муни: как может чистый преданный поддаться страсти под воздействием возбуждения? Это не страсть. Мужчина не обязан быть импотентом. Человек должен обладать потенцией, чтобы зачинать детей, но эти половые отношения должны находиться под его полным контролем. Страсть — дело другое. Страсть ослепляет. А преданный полностью владеет собой, в этом разница. Приводится пример черепахи: она выпускает свои чувства, когда захочет, и когда захочет, втягивает их внутрь. Таково положение чистого преданного. Он может сдержать чувства, когда захочет, а может, по своему желанию, обнаружить их. В общем, он не находится под управлением чувств, как обычный человек. В этом смысл слова госвами. Стать госвами не значит превратиться в импотента и утратить способность зачинать детей. Но госвами может использовать эту свою способность по собственному желанию. Он никогда не падает жертвой страсти.
    Чувственное наслаждение — это беззаконные половые отношения. [Сами по себе] половые отношения — это еще не чувственное наслаждение. А вот если в половых отношениях нет необходимости, но человек все равно предается им, это чувственное наслаждение. Однако если в половых отношениях есть нужда, это не чувственное наслаждение. Никогда не думай, что преданные — импотенты и обязаны навсегда забыть о половых отношениях. Если надо, они могут вступать в половые отношения тысячу раз. Но если в половых отношениях нет необходимости, преданные не вступают в них. Кардама Муни женился. Почему же он не должен был дать своей жене ребенка? Жена просила его дать ей ребенка. Он должен удовлетворить жену и дать ей ребенка, это обязанность мужа. Но он оставил жену, как только сын подрос. Он не остался жить с ней на всю жизнь.
    Что касается влечения Господа Брахмы к его собственной дочери: обусловленной душе этот пример показывает, что если даже такая личность, как Брахма, пала жертвой соблазна, насколько же осторожны должны быть мы? А не так, что если даже Брахма поддался соблазну, мы теперь будем поддаваться соблазну на каждом шагу. Это пример, который подают нам великие преданные. Испытать возбуждение не так уж необычно, сдержать его — вот в чем суть.

    Письмо Шрилы Прабхупады Химавати,
    23 марта 1969

  162. Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, как лесной пожар, и оно будет продолжать распространяться. Люди, подобные Камсе, очень напуганы развитием этого Движения и его популярностью среди молодежи, но как сам Камса не смог убить Кришну, так и преемники Камсы не смогут остановить Движение сознания Кришны. Оно будет расти и шириться при условии, что его лидеры будут твердо следовать регулирующим принципам сознания Кришны и, самое главное, каждый день повторять мантру Харе Кришна.»
    (ШБ 10.2.20, комментарий)

  163. Итак, моя идея состоит в том, что регулирующие принципы должен соблюдать каждый. Иначе запас энтузиазма истощается, и преданные снова начинают думать о сексе и становятся беспокойными, и возникает множество проблем. Есть признаки потери курса. Курс же заключается в том, чтобы постоянно делать что-то для Кришны, независимо от того, какую именно работу приходится выполнять. Когда преданный так занят чем-то, это его настолько удовлетворяет, что он постоянно полон энтузиазма. Он естественно будет соблюдать регулирующие принципы, потому что они являются частью его обязанностей — применяя их на практике и считая это своей обязанностью, он осознает благой результат исполнения регулирующих принципов. 

    Письмо Карандхаре, 22 декабря 1972)

  164. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.17.38

    Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных.

    Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
    Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость — противостоят четырём принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости.
    В Ведах содержатся указания двух видов: для правриттов — тех, кто занят материальными наслаждениями, и для нивриттов — освободившихся от материального рабства. Ведические указания для правриттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-ягьи, жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определённой категории. И поскольку Веды предписывают это определённому типу людей, такие действия правриттов не считаются адхармой. То, что является пищей для одного, — яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определённого класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой). Но сами действия фактически являются адхармой, и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы, а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы.
    Следуя по стопам Махараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещённых отношений с женщинами, т. е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости. … Государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии:
    1. Установить как минимум два дня обязательного поста в месяц (аскетизм). Даже с экономической точки зрения эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшат состояние здоровья людей.
    2. Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырёх и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения. Развод поощряет проституцию, и его следует отменить.
    3. Граждане как индивидуально, так и совместно должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов на создание духовной атмосферы в стране или обществе. Они должны проповедовать принципы «Бхагаватам» посредством: а) карма-йоги, то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа; б) регулярного слушания «Шримад-Бхагаватам» от авторитетов, то есть осознавших себя душ; в) совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения; г) служения бхагаватам, занятым проповедью «Шримад-Бхагаватам»; д) проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога. Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога естественно распространится повсюду.

  165. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 1.17.41

    Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
    Брахманы — религиозные наставники всех каст, а санньяси — это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Подобно этому, царь и вожди народа ответственны за материальное благополучие всех людей. Прогрессивные религиозные деятели и просто ответственные люди, то есть те, кто не хочет загубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны отказаться от всех безбожных принципов, особенно от недозволенных связей с женщинами. Если брахман не правдив, все его притязания на брахманство не имеют под собой оснований. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Аналогично этому, если правитель или общественный деятель чрезмерно высокомерен или питает пристрастие к вину и табаку, он, безусловно, утрачивает способность действовать на благо общества. Правдивость — главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырёх лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырёх пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных.

  166. «Преданный — это тот, кто отказывается от общения с «асат» — временными вещами» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.87).

  167. Вот как в Калки-Пурана описывается происхождение тёмного века:

    В конце времен Брахма, создатель вселенной, позволит упасть на его спину грехам, которые он породил. Так родится Адхарма. Супруга Адхармы, красавица Митхья (ложь), с кошачьими глазами, родит Шамбу (обман) своего отвратительного сына. Его сестра Майя (иллюзия) даст жизнь Лобхе (желанию), и ее дочь, названная Викрити (болезнь) даст жизнь Кродхе (бешенству), чья сестра Химса (насилие) родит Кали-югу. Эта ужасная Кали-юга держится на могуществе священных ароматов, на лжи, вине, женщинах и золоте. Ее сестра Дуркрити (дурные поступки) даст жизнь мальчику по имени Бхайя (ужас) и девочке по имени Мритью (смерть), которые создадут Нирайя (ад).

    Другие описания:

    «Пять тысяч лет назад, мудрец Вьясадева, сидя на берегу реки Сарасвати в Бадринатхе, видел в своей медитации, как в только начавшуюся эпоху — Кали Юги — люди все более будут деградировать и забывать духовное знание. Он провидел, что продолжительность человеческой жизни будет сокращаться, а люди будут становиться все более жадными, похотливыми и несчастными. Ведическое знание будет исчезать с лица Земли и покрываться забвением». 
       В Падма Пуране (7.26.15-17) упоминается, что Кали Юга есть обитель греха, когда все заняты греховной деятельностью. Люди отвергают духовную истину и занимаются игрой и воровством. Все привязаны к сексу и помрачающим разум напиткам. На первый план выдвигаются еретики и атеисты.
      Шримад-Бхагаватам (12.3.39-40): В эпоху Кали ум людей будет находиться в постоянном возбуждении. Их будет терзать голод и высокие подати, постоянно мучить страх, изнурять засуха… 
       В Брахманда Пуране (1.2.31.31-35) говорится, что основные характерные признаки Кали Юги — это жестокость, ревность, ложь, мошенничество и обман, крушение религиозных и моральных устоев, смертельные болезни, голод и страх.

  168. Слепая, преступная деятельность, прикрытая красивой одеждой и шикарной машиной — это не цивилизация. Они катятся в ад, одетые по последнему слову моды, разъезжающие по хорошим дорогам. Они катятся в ад, поскольку не могут контролировать свои чувства. Не становитесь жертвами этой цивилизации. 

    Швеция, Стокгольм (09-09-73) 

    Лекция по Ш.Б. 05.05.03 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  169. Бхагавад Гита 2.59

    Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

    Санскрит

    вишайа винивартанте
    нирахарасйа дехинах
    раса-варджам расо ‘пй асйа
    парам дриштва нивартате

    Комментарий

    До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой, как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.

  170. «Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии [влияние внешней энергии] мгновенно рассеивается». 

    Комментарий: 

    В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.34) сказано: 
    «То, что кажется истинным вне связи со Мной, на самом деле есть Моя иллюзорная энергия, ибо ничто не может существовать без Меня. Это подобно отблеску настоящего света во тьме: в самом свете нет ни тьмы, ни отблесков». 
    Там, где есть свет, не может быть тьмы. Когда живое существо осознаёт Кришну, оно тотчас освобождается от всех материальных похотливых желаний. Похоть и жадность связаны с раджасом и тамасом, страстью и тьмой. Когда человек осознаёт Кришну, страсть и тьма мгновенно рассеиваются и остается благость (саттва-гуна). Находясь в гуне благости, человек может духовно развиваться и ясно понимать происходящее вокруг. Не всем доступно такое положение. Пребывая в сознании Кришны, человек постоянно слушает о Кришне, думает о Нем, поклоняется Ему и преданно служит Ему. Если он таким образом остается в сознании Кришны, тьма майи наверняка не сможет коснуться его.

    ЧЧ Мадхья-лила 22.31

  171. Шримад-Бхагаватам 4.22.24

    Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить всё, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах каруниках (ШБ, 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть её, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухридах сарва-дехинам: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-Гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идёт по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырёх сампрадай, четырёх цепей ученической преемственности.
    Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. … В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смритья. Мы сможем всё время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нём… Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-Гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр.
    Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы.
    Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. … Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.
    Ещё одна отличительная черта преданного — нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-Гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

  172. Ш.Б.10.86.59. комментарий: «…Но процесс Сознания Кришны – это высшее совершенство, посредством которого каждый может подняться на платформу Вайшнава. Это подразумевает обладание всеми качествами брахмана. Вайшнавы свободны от четырех видов греховной деятельности – незаконный секс, прием интоксикаций, азартные игры и употребление мясной пищи. Никто не может находиться на платформе брахмана, не обладая этой предварительной квалификацией, и не став квалифицированным брахманом, человек не сможет стать чистым преданным».

    В материальном мире все имеют одну болезнь, материальную лихорадку, вызванную забвением Кришны. Чтобы снизить температуру и начать лечение необходимо регулярное принятие лекарства (ежедневное повторение 16 кругов Харе Кришна Маха-мантры) и строгое соблюдение диеты (4 регулирующих принципа). Процесс выздоровления не будет эффективным, если не соблюдать диету.

    В результате соблюдения 4 регулирующих принципов мы перестаем пить яд, а принимаем только нектар (маха-мантру).

  173. В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. (Ш-Б 6. 4.9) А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  174. Ч.Ч. Антья 3.6.197

    «Мой дорогой Рагхунатха, твой отец и его старший брат, погрязшие в материальных наслаждениях, подобны червям в испражнениях. Отравленные ядом материальных услад, они считают это счастьем».

    Комментарий:

    Человек, привязанный к материальным наслаждениям, оказывается в ужасном положении и, все же, в этом жалком состоянии, он чувствует себя счастливым. Для такого человека, чувственные наслаждения имеют такое большое значение, что он не может отказаться от них, точно так же, как червь в испражнениях не может выбраться из кучи. С духовной точки зрения, слишком поглощеный материальными наслаждениями человек, не лучше такого червя. И если в глазах освобожденной души такое положение совершенно убогое, то материалист прилагает огромные усилия к тому, чтобы наслаждаться.

  175. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. 

    ШБ 7.12.9 

    «Женщина подобна огню, а мужчина – горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще». 
    Комментарий: «Если горшок масла поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом – мужчину. Как бы хорошо мужчина не владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха».

  176. ШРИМАД БХАГАВАТАМ 3.30 ТЕКСТ 8

    акшиптатмендрийах стринам
    асатинам ча майайа
    рахо рачитайалапаих
    шишунам кала-бхашинам

    Свое сердце и чувства он отдает женщине, которая околдовывает его чарами майи. Он наслаждается ее объятиями и беседами наедине с ней, а лепет маленьких детей приводит его в восторг.

    КОММЕНТАРИЙ Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: Для вечного живого существа семейная жизнь в царстве майи является тюрьмой. В тюрьме узников заковывают в кандалы и сажают за решетку. Точно так же обусловленная душа закована в кандалы своей привязанности к чарам женской красоты, к объятиям, к любовным беседам в уединенном месте и к милому лепету своих малышей. Околдованное этим, живое существо забывает о своей истинной сущности.

    Употребленные в данном стихе слова стринам асатинам указывают на то, что женская любовь предназначена только для того, чтобы возбуждать ум мужчины. На самом деле в материальном мире нет любви. Сходясь, и мужчина, и женщина думают только о том, чтобы удовлетворить собственные чувства. Чтобы испытывать чувственные наслаждения, женщина создает иллюзию любви, и, попадая в ловушку этой мнимой любви, мужчина забывает о своем истинном долге. Когда в результате их союза на свет появляются дети, он привязывается к их лепету. Любовь к женщине и детские голоса, звенящие в доме, превращают мужчину в вечного узника, лишая его возможности покинуть дом. В ведических писаниях такого человека называют грихамедхи, что значит “тот, чьи интересы сосредоточены на своем доме”. Грихастха – это человек, который живет с семьей, женой и детьми, но истинной целью его жизни является сознание Кришны. Поэтому Веды призывают людей быть грихастхами, а не грихамедхи. Грихастха стремится вырваться на волю из сотворенной иллюзией тюрьмы семейной жизни и, вернувшись к Кришне, обрести свою настоящую семью, тогда как грихамедхи жизнь за жизнью заковывает себя в кандалы семейных привязанностей и навеки остается в темнице майи.

  177. …Мы должны жить вместе, как преданные, и идти по стопам ачарьев. Не нужно ничего придумывать. Потому что выдумки только всё портят. Просто старайтесь следовать ачарьям, и они защитят вас…. Шрила Прабхупада: В «Панчаратре», в шастрах всё устроено так, что если мы будем практиковать регулирующие принципы, то постепенно в нас проснется дремлющее сознание Кришны. Это предписанные правила, изложенные в шастрах и подтвержденные ачарьями… Нароттама дас Тхакур говорит:
    тандера чарана севи

    Мы должны следовать по стопам ачарий. Ачарья значит парампара. Один очарья следует за предыдущим. Ачарья не придумывает ничего нового. Он следует за другими ачарьями. Поэтому он – ачарья. Тот, кто следует
    ачарйаван пурушо веда
    /Чхандогйа Упанишад 6.14.2/
    ачарйа упасанам
    /БГ 13.8-12/
    Об этом говорится в «Бхагавад-гите». Поэтому мы должны придерживаться принципов, изложенных ачарьями.
    тандера чарана севи бхакта-сане васа
    рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
    кабе хама буджхаба се йугала-пирити
    /Нароттам дас Тхакур/
    Это слова Нароттама даса Тхакура принимаются как Ведические истины, шрути-прамана. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что утверждения Нароттама даса Тхакура надо принимать на уровне Ведических истин, поэтому мы часто цитируем Нароттаму Даса Тхакура. И не только Нароттаму даса Тхакура, но и Кришнадаса Кавирджа Госвами, и шестерых Госвами, потому что они – авторитеты. Поэтому мы не испытываем трудностей.
    тандера чарана севи бхакта-сане васа

    Вот и всё. Давайте следовать по стопам ачарий, Госвами, и жить вместе, как искренние и серьёзные преданные. Тогда наша жизнь будет успешной. Это не очень трудно. бхакта-сане васа. тандера чарана. Мы должны жить вместе, как преданные, и идти по стопам ачарьев. Не нужно ничего придумывать. Потому что выдумки только всё портят. Просто старайтесь следовать ачарьям, и они защитят вас. Потому что Кришна говорит:
    ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
    /БГ 18.66/
    Итак, принимая прибежище у ачарьев, мы принимаем прибежище у Кришны.
    йасйа прасадад бхагават­прасадах
    /Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур/
    Если ачарья, гуру, удовлетворён, то будьте уверены в том, что и Кришна удовлетворён. йасйа прасадад бхагават­прасадах.
    ачарйам мам виджанийат
    /ШБ 11.17.27/
    Таков принцип, и ачарьи показывают нам путь. Это не очень трудно. Просто нам необходимо стать очень серьёзными и искренними. Тогда все будет хорошо. 

    Шрила Прабхупада , Нектар преданности — 13 ноября 1972, Вриндаван

  178. С ПОМОЩЬЮ «НАДО» ОНИ ПОДАВЛЯЮТ «ХОЧУ» 

    Не нужно следовать правилам тупо! Нужно включать разум! 
    Кришна будет говорить об одном важном элементе, о котором он говорил во второй главе Бхагавад-Гиты. И Он снова вернется к этому элементу в самом конце третьей главы. К очень важному элементу, без которого следование правилам вед не приведет нас к успеху. Этот элемент называется «буддхи» (разум). Кришна вернется к этому элементу, к разуму, к интеллекту, в конце третьей главы, хотя во второй главе Он объяснял всю карма-йогу с точки зрения разума. В третьей главе Он не так много об этом говорит, но Он подразумевает, что человек следует этим правилам не тупо. К сожалению, правила могут искалечить нас. 

    Я видел огромное количество случаев, когда люди очень честно, очень искренне принимали правила, дисциплину и становились роботами. Почему? Потому что они отключали свой разум. Они думали: «Все я буду делать, как Бог хочет. Он так говорит, я буду делать». И мы видим очень часто, что религия превращает людей в таких послушных роботов. «Бог говорит это в том или ином священном писании!!!» Человек получает это указание. Иногда он очень тупо, очень буквально толкует это утверждение… 

    Люди становятся заложниками правил. Почему? Потому что они отключают разум. Потому что, к сожалению, они не понимают, когда Кришна объясняет, что значит действовать правильно или идти путем карма-йоги. Он говорил: «Буддхи, нужно включить свой разум». Потому что разум дает свободу. Почему я это делаю? Я свободен. Я хочу это делать. 

    Очень часто люди совершают эту ошибку, когда они слышат о правилах священных писаний. Когда они слышат лекцию вроде той, которую я сейчас даю. Они думают: «Хорошо, я все понял. Нужно стать вот этим самым деревянным солдатом Урфина Джуса, всему очень четко следовать.» Но они забывают очень важную вещь, то что Бог сделал человека свободным. Они попадают в эти тиски между Надо и Хочу. У них все равно остается это сильное Хочу. В то же самое время они чувствуют: Надо, Надо, Надо. И с помощью Надо они подавляют Хочу. Бывало такое? Они считаются хорошими людьми, как правило. 

    Кришна не одобряет этого. Кришна не одобряет таких жертв долга, заложников долга и так далее, потому что Он понимает, Он говорит: «Такие люди лицемеры, у них Хочу осталось». И он скажет в конце третьей главы (БГ 3.33): ниграхах ким каришйати. Чего можно достичь подавляя? Ничего нельзя достичь подавляя. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  179. Что это за греховные действия? Это очень просто. Мы уже говорили об этом. Вы должны запомнить это. Никакой незаконной половой жизни, вне брака никакой половой жизни.
    Никаких одурманивающих веществ. Нельзя даже пить чай и кофе — это тоже одурманивающие вещества, а также курить сигареты. Никаких одурманивающих веществ.
    Нельзя есть мясо — это очень просто, ешьте только Кришна-прасад. Если вы живёте в храме, вы получаете здесь Кришна-прасад. Если вы живёте не в храме, вы можете готовить отдельно свои чапати, дал и предлагать их Кришне и есть. Не ешьте ничего, кроме Кришна-прасада. Третье — никаких азартных игр и никакого ненужного спорта.
    Люди просто тратят своё время. Они выдумали так много разных видов спорта. Этот «бол», тот «бол», но человеческая жизнь очень коротка. Мы не знаем, когда мы умрём и до этого мы должны подготовиться к следующей жизни. Следующая жизнь означает, что нужно вернуться обратно к Кришне — это высшее совершенство.

    Шрила Прабхупада. 19 ноября 1968, Лос-Анджелес.

  180. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Упадок современного общества

    В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Аджамила утратил брахманские качества потому, что привязался к блуднице. Сойдясь с нею, Аджамила, которому тогда не было и двадцати лет, был вынужден зарабатывать на жизнь, попрошайничая, влезая в долги, воруя и мошенничая.

    Из стихов, приведенных в начале этой главы, видно, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех , кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям.

    В свое время Аджамила был исключением, но в наш век таких аджамил — миллионы. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т. п. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.

    Если мы действительно хотим преобразить мир, то должны сами обратиться к сознанию Кришны и приобщить к нему других. Это будет наилучшим служением обществу как в материальном, так и в духовном отношении. С помощью бхакти-йоги, преданного служения, мы избавимся от всех пороков. Мы приобрели много дурных привычек (анартх), главные из которых — привычка есть мясо, пристрастие к одурманивающим средствам, половая распущенность и склонность к азартным играм. Нам удастся изжить эти пороки, если мы будем следовать принципам бхакти-йоги, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Эти ведические писания еще далеко не достаточно известны в обществе, поэтому люди не следуют их наставлениям. Зато они охотно читают книги разных невежд, разрушая в себе сознание Кришны.

    Человек, находящийся во власти иллюзии, может думать, что избавится от дурных привычек и обретет спасение при помощи мистической йоги. Некогда, практикуя аштанга-йогу (восьмиступенчатую медитативную йогу), люди действительно получали освобождение. Но в наше время заниматься аштанга-йогой не имеет смысла, так как почти никто не способен следовать этим путем.

    Чтобы помочь падшим людям нынешнего века (века Кали), Верховный Господь пятьсот лет назад явился на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он знал, что в век Кали люди не способны следовать даже самым простым регулирующим принципам, не говоря уже о том, чтобы практиковать аштанга-йогу. Для того чтобы и они могли постепенно подняться к вершинам духовной жизни. Он даровал им маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Люди нынешнего века пали так низко, что не могут воспользоваться другими методами очищения или приносить жертвы. Но повторять мантру Харе Кришна может каждый. В «Брихан-нарадия-пуране» (38. 126) сказано:

    харер нама харер нама

    харер намаива кевалам

    калау настй эва настй эва

    настй эва гатир анйатха

    «В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Произносить святое имя было очень благотворно во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от рук Ямараджи, вселенского судьи, только потому, что произнес святое имя Нараяны.

    Опасность недозволенных половых отношений

    Чтобы получить наибольшее благо от повторения святого имени, следует повторять его без оскорблений. Для этого необходим аскетизм, и прежде всего — воздержание от недозволенных половых отношений. Тело естественно нуждается в половой жизни, и, согласно шастрам, половые отношения допустимы, хотя и с некоторыми ограничениями: человек может завести семью и вступать в интимные отношения со своей женой для зачатия детей. Тот, кто не хочет связывать себя брачными узами, но при этом занимается недозволенным сексом, поступает безответственно и обрекает себя на страдания.

    Разумеется, если человек полагает, что семейная жизнь слишком обременительна, он может отказаться от вступления в брак, тем самым избавив себя от многих хлопот. Ответственность за семью и в самом деле очень велика, и, если мужчина чувствует, что не способен ее нести, пусть остается брахмачари и хранит обет безбрачия. Тот, кто под руководством духовного учителя постиг науку брахмачарьи и применяет ее в своей жизни, благодаря одному лишь этому на три четверти освобождается от материальных привязанностей.

    Однако в наше время никто не берется совершать аскезу брахмачарьи. Мужчины и женщины хотят оставаться свободными от брачных уз, но при этом удовлетворять свое половое желание. Так они лишаются всех добродетелей.

    Содержать распутную женщину и зачинать с нею детей — большой грех. Такие дети (варна-санкара) никому не нужны — они только разрушают устои общества. Аджамила сошелся с блудницей и зачал с нею десять детей. Он пал так низко, что не мог честным трудом содержать свою большую семью и потому попрошайничал, брал в долг и воровал. Когда человек предается разврату, он начинает употреблять одурманивающие средства и играть в азартные игры; его расходы растут, и, чтобы покрыть их, он прибегает к обману и воровству. Итак, причиной падения Аджамилы была его греховная связь с блудницей.

    Вот почему тем, кто желает развить в себе сознание Кришны, мы велим отказаться от недозволенных половых отношений. Преданные должны либо вступать в брак, либо хранить обет безбрачия. Только так можно поддерживать духовную чистоту.

  181. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 4.26.9

    Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзённые его острыми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблюдали за ней. Милосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают невыносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны открывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых животных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой. Всё это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувствуют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилизации. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, поэтому они не жалея сил распространяют среди людей учение сознания Кришны.
    Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охотясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действующих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострадания к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его на путь истинный. В своих наставлениях Нарада Муни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Господа Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайа-хридайа-даршита-пашу-гхатам. Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убийство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мёртвого камня. Так эти люди пытаются оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха. Но в действительности животные — не мёртвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает наставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последователи, безусловно, относятся к категории нашта-прагья и потому всем им уготован ад.

  182. Шримад Бхагаватам 5.5.4 

    Господь Ришабхадева говорит: 

    «Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил своё тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она всё же получила его, чтобы испытывать в нём чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.»

  183. До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служение Господу, лишен возможности получить освобождение.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

    Б.Г. 2.6 (комм.)

  184. Прабхупада был очень честным и правдивым. Он никогда не обманывал никого. Он всегда изъяснялся очень ясно. Он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств несовместимы друг с другом. Это правда. Много можно услышать различных проповедей. Того, как можно совместить чувственное удовлетворение с духовной жизнью. И все это ложь. Чистая ложь. Вы помните, как в своё время критиковали Радиниши за то, что он проповедовал духовную культуру и имел отношения с женщинами одновременно с этим. Проповедовал этот культ. Это известно было всему миру. И люди принимали это как дхарму. Как нечто возвышенное, духовное, религиозное. Прабхупада никогда этого не делал. Он сказал ученикам, что «у меня были бы миллионы последователей уже; миллионы, по всему миру, если бы не эти четыре принципа, если бы не эти требования». Прабхупада не шел на компромисс. То есть он сохранял самые высокие стандарты духовной жизни. Самые высокие, максимально. И, конечно, он, безусловно, сам следовал этим стандартам. Итак, они противоположны и находятся в обратно пропорциональной зависимости – удовлетворение чувств и самоосознание. Пример весов, т.е. прямо пропорциональная зависимость. Если на чашке удовлетворения чувств вес, скажем, поднимается, то уменьшается вес самоосознания. Если увеличивается вес самоосознания, уменьшается вес удовлетворения чувств. Невозможно две вещи одновременно поднять. Пример весов. Это понятно образно. 
    Итак, от чего-то нужно отказаться: либо от самоосознания, либо от удовлетворения чувств. Эти две вещи несовместимы. И Прабхупада говорил об этом очень ясно, недвусмысленно. И жизнь, каких бы великих религиозных проповедников мы ни изучали, мы везде найдем тот же религиозный принцип. Тот же самый. Иисус, Будда – все говорили об этом. И любая религия в своей высшей форме, в своем высшем выражении учит именно этому. 
    Но большинству людей сложно принять и понять эти принципы, поскольку как только перед нами встаёт перспектива самоосознания, мы обнаруживаем, что вступили во внутреннюю борьбу, так? Вот мы сейчас подступаем к теме уже семинара. Это то, что мы обнаружим. Если мы примем именно высокие, самые высокие стандарты, вот тут мы обнаружим проблему в нас. Чем ниже стандарты, тем меньше проблем, внутренних. И на каком-то уровне проблем вообще никаких нет, «No problem, — они говорят, – делай все, что хочешь». Никаких стандартов. Т.е. любые твои желания являются твоими стандартами жизни. Это, конечно же, адхарма. Это никакой не религиозный процесс. И в соответствии с этим от животного уровня до самого высокого есть много разных уровней. Шрила Прабхупада дал высший уровень.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  185. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    9 декабря 1975 года 

    Сегодня утром лекция длилась больше обычного. Прабхупада противопоставлял истинное отречение Рупы Госвами, основателя ныне существующей деревни Вриндавана, отречению тех, кто сейчас пытается имитировать его. Такие “отрекшиеся” самозванцы просто бродят и попрошайничают, чтобы им дали чапати, которые они затем продают на рынке, чтобы купить биди, — дешёвые сигареты. Прабхупада объяснил, что следование правилам и регулирующим принципам преданного служения, видхи-бхакти, затем рага-бхакти, спонтанное служение, и, наконец, према-бхакти — чистая любовь к Богу. Находясь на начальной ступени, мы не в состоянии пробудить свою естественную любовь к Кришне, поэтому необходимо быть очень внимательным и не действовать по своей прихоти. Он напомнил нам, что наше социальное происхождение не делает нас дисквалифицированными, оно лишь создаёт нам неблагоприятные условия. 
    Он объяснил, что прогресс зависит от правильного руководства. Затем он объяснил нам ту важную роль, которую играл он как представитель шести Госвами. “Поэтому с самого начала, пока мы ещё неофиты, это не значит, что придя во Вриндаван, мы сразу же становимся очень продвинутыми. Нет. Необходимо следовать видхи-бхакти — регулирующим принципам — следуя наставлениям шастр и указаниям духовного учителя. И тому, кто проявляет интерес в постижении Брахмана, необходимо дать шанс. Представим себе маленький огонёк. Начните обмахивать его. Всё больше, больше, больше — и он превратится в большой костёр. Наша практика — нечто подобное. Мы принимаем каждого. Чаитанйа Махапрабху заявлял открыто — кришна бхаджанете нахи джати кулади вичара — каждый, кто желает стать сознающим Кришну — милости просим. Каждый». 
    Прабхупада продолжал говорить о том, что хотя преданный и испытывает естественный энтузиазм в том, чтобы давать этот процесс очищения каждому, нам не следует разочаровываться, если далеко не каждый принимает его. Мы не должны становиться благодушными, что наконец я достиг того, что многие считают целью сознания Кришны — пребывания в святой дхаме. “Никогда не было так, чтобы Господь Чаитанйа праздно сидел во Вриндаване. Он путешествовал по всей Индии и испытывал так много трудностей. Поэтому очень важно заниматься проповедью, и вы должны заниматься этим. Это поможет вам. Каждому из вас следует быть чистым в своей деятельности и пытаться проповедовать сознание Кришны настолько, насколько это возможно. Если вы останетесь чисты, то ваша проповедь будет успешной и это будет воодушевлять вас. Этому учат все Ваишнавы. Большое спасибо”. 

    «Трансцендентный дневник», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  186. Видхи и нишедхи, правила и ограничения.

    Каждый должен быть готов соблюдать правила, установленные Кришной. Иначе, где доказательство, что он любит Кришну? Письмо Шрилы Прабхупады Анируддхе 16.06.1968

  187. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    26 декабря 1975 года 

    Мы вспомнили о Джордже Харрисоне, бывшем гитаристе группы «Битлз», который пожертвовал нашему Обществу большое поместье недалеко от Лондона. Хамсадута недавно приехал из Англии, и когда он рассказывал о Бхактиведанта Мэноре, Прабхупада спросил о Джордже. Хамсадута сообщил, что Джордж снова начал пить и курить. 
    Но Прабхупада сказал: «Он очень хороший юноша. Мы с ним встречались в Бомбее. Он приходил ко мне в гости. У него в мешочке для чёток Господь Джаганнатха, и он повторяет мантру». 

    «Незадолго до моего отъезда в Индию, — добавил Хамсадута, — Мукунда встречался с ним и беседовал около двух часов. Он сказал, что Джордж очень дружески относится к нам и собирается оформить права пользования Бхактиведанта Мэнором на девяносто девять лет». 
    Эта новость порадовала Прабхупаду. «Да, Джордж наш ДРУГ», — убежденно сказал он. 

    «Трансцендентный дневник», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  188. Е. М. Чайтанья Чандра Чаран прабху о соблюдении четырех регулирующих принципов.

    «МЫ ДОЛЖНЫ СТАТЬ СЧСТЛИВЫМИ НА ЭТОЙ ПЛАТФОРМЕ, А НЕ СТРАДАЮЩИМИ, ЧТО Я ОТКАЗАЛСЯ ОТ ЧЕГО-ТО»

    Если вы хотите соблюдать регулирующие принципы, вы должны хорошую духовную пищу получать. Рано утром подниматься и будет хорошая джапа. Будете все сильнее, сильнее и сильнее. Не ситуация будет влиять на вас, а вы на ситуацию будете влиять. Будете менять мир на глазах, трансформировать. Это правильное соблюдение регулирующих принципов.

    Что толку, старая обезьяна соблюдает все эти принципы. Старая обезьяна, она уже сексом не занимается. В азартные игры не играет. Не пьет, не курит. Мясо не ест, она вегетарианка. Пожалуйста, идеал жизни садху (преданные смеются).

    Но Прабхупада говорит, – она как была обезьяной, так и остается обезьяной, не меняется. В этом ничего такого нет, это лишь платформа для чего-то более высокого. Надо еще что-то делать на этом уровне, на этой платформе, вот тогда это будет правильно, тогда мы будем пищу хорошую, силу получать, счастье получать, в этом смысл. Мы должны стать счастливыми на этой платформе. А не страдающими, что я отказался от чего-то и всю жизнь страдаю. Дал обеты и теперь проклинаю всю свою жизнь.

  189. САМИ НЕ ПОНИМАЮТ И НЕ ПОЗВОЛЯЮТ ИЗУЧАТЬ ЕЁ ДРУГИМ

    «Те, кто выдумывают мирские способы различения и ПРОПОВЕДУЮТ НЕРАЗРУШИМЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАЙШНАВИЗМА, ОДНОВРЕМЕННО 
    ИСКАЖАЯ И ПРИСПОСАБЛИВАЯ ИХ ПОД СВОИ НУЖДЫ, обладают 
    способностью грубого различения. Эта способность принимает 
    форму осла Дхенуки. Осел не может есть сладкие плоды, растущие 
    на пальме, и не позволяет другим насладиться их вкусом. 

    Смысл этого в том, что предыдущие ачаръи авторитетных сампрадай написали множество духовной литературы, которую люди, лишенные 
    способности различать, САМИ НЕ ПОНИМАЮТ И НЕ ПОЗВОЛЯЮТ ИЗУЧАТЬ ЕЁ ДРУГИМ. Недальновидные преданные, которые просто ФОРМАЛЬНО СЛЕДУЮТ РЕГУЛИРУЮЩИМ ПРИНЦИПАМ И НАХОДЯТСЯ ПОД ВЛИЯНИЕМ ГРУБОГО РАЗЛИЧЕНИЯ, НЕ СПОСОБНЫ ПОДНЯТЬСЯ НА ВЫСШИЙ УРОВЕНЬ РАЗВИТИЯ. 

    Принципы вайшнавов настолько безгранично возвышены, что 
    те, кто просто заинтересованы в бездумном механическом следовании 
    регулирующим принципам, не пытаясь понять науку привязанности, 
    сравниваются с обычными людьми, привязанными к плодам 
    своей деятельности. Поэтому до тех пор, пока осел Дхенукасура не 
    будет убит, человек не сможет постичь науку вайшнавизма»

    (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кришна-самхита», 8.20).

  190. РАЗВИТИЕ ГУНЫ НЕВЕЖЕСТВА
    Первый этап — человека начинает одолевать сильное чувство несправедливости по отношению к тому, что происходит с ним в жизни. Появляется раздраженность, недовольство окружающим миром. Человек недоволен всем, что его окружает: ему не нравятся окружающие люди, его работа, страна, в которой он живет. Он постоянно ворчит. На этой стадии гуна невежества вторгается в сознание через чувство несправедливости.
    Второй этап — человек начинает отрицать закон кармы, или закон, по которому человеку за его поступки воздается. Без этого второго этапа гуна невежества не может развиться в сердце. Его надо обязательно принять. Это происходит тогда, когда человек сделал что-то плохое, а его никто за это не наказал. Оказывается, так действует гуна невежества — она дает сразу фору. Гуна страсти тоже дает фору. Под воздействием гуны страсти человек тоже вначале преуспевает, но потом ему жить становится все тяжелее и тяжелее. Ведь надо все больше работать, чтобы поддержать все то, что он имеет. А гуна невежества дает фору в том, что человек крадет, и никто не видит этого, человек бьет, и никто его не ловит. Так действует гуна невежества, чтобы развить у него этот вкус к невежеству. Страдание и деградация у такого человека начинают появляться в жизни гораздо позже. Он много награбит, совершит массу глупостей и только тогда почувствует вкус ненависти по отношению к себе самому, потому что все начнет возвращаться назад. Но так как гуна невежества уже втянула в себя этого человека, то он, на самом деле, не имеет явного ощущения, что он уже совсем плохой. Он думает, что сможет с этим справиться. Даже в тюрьме сидит и думает: «Я выйду и тогда смогу».
    Третий этап деградации — сила невежества начинает на него влиять в полную силу, и такой человек начинает ставить животные потребности на первое место в жизни и считает, что остального просто не существует. Такой человек начинает считать, что главное в жизни — это секс, хороший отдых, сон, возможность быть надежно защищенным от посягательства других на свою жизнь (то есть, животная потребность в обороне) и еда. Невежественному человеку, кроме этого, в жизни ничего не нужно. Это означает, что человек ведет животный образ жизни, потому что животным, кроме секса, сна, еды и обороны, тоже ничего не нужно. Человек от животного отличается тем, что он хочет понять, как правильно жить.

  191. Когда статус духовного наставника получают неквалифицированные люди, которые учат своих последователей слепо следовать правилам, вместо того чтобы научить их развивать разум и духовное видение реальности, такие наставления не освобождают человека, а только еще больше закрепощают его. Подчеркивая важность квалификации духовного учителя, Шрила Прабхупада также всегда подчеркивал необходимость собственных усилий ученика для обретения реального опыта присутствия Бога. В его понимании дикша не была чудом, мгновенно решающим все проблемы.

    Бхакти Вигьяна Госвами, книга «Размышления над миссией Шрилы Прабхупады»

  192. «Повсюду в мире люди почитают Меня согласно букве священных писаний. Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить Меня так, как Меня любят Мои преданные во Враджабхуми».

    ЧЧ. Ади. 1.3.15

  193. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРАМИ 

    Без половой жизни у человека не может быть материального энтузиазма. Но если вы прекратите половую жизнь, вы будете духовно развиваться. В этом секрет. Если вы остановите половую жизнь, вы будете духовно прогрессировать, а если вы будете практиковать половую жизнь, вы будете исполнены материального энтузиазма. В этом заключается разница между западной и восточной культурой. Вся восточная культура основана на том, как остановить половую жизнь, а здесь, в западных странах, — как увеличить половую жизнь. Они едят мясо, яйца, пьют вино. Это все будет усиливать половую жизнь. И как только вы будете очень удовлетворены половой жизнью, вы вдохновитесь на тяжелый труд. Поэтому для карми женитьба обязательна: без половой жизни они не могут работать. Но гьяни, йогам, бхактам половая жизнь запрещена. На самом деле, они не знают науки жизни, это западная цивилизация. Их жизнь означает это тело. Их жизнь означает это тело. Это означает, что они не знают, что такое жизнь. Но как только жизнь уходит, остается тело — и они не могут ничего объяснить. Это их невежество. Почему жизнь прекратилась? Но они очень гордятся прогрессом. Попробуйте вернуть жизнь. Они не могут этого сделать. Это означает, что их основной принцип — невежество.

    Утренняя прогулка — 18 октября 1975 года, Йоханнесбург

  194. Ш.Б. 3.20.53

    Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

    Комментарий: 

    Употребленное здесь слово вирактимат значит «наделенный отрешенностью». Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. «Бхагавад-гита» утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Теория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, — беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

  195. Я хочу сказать, что если даже если кто-то не идет в одном строю со своими духовными братьями, он может оставаться один, но это не означает, что он может не подчиняться принципам, установленным мной. Пока человек соблюдает принципы, он остается моим учеником.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхудвише Свами, 7 ноября 1975)

  196. «КОГДА ЧЕЛОВЕК ИСКРЕНЕН, ОН СРАЗУ ДУХОВНО ВОСПЛАМЕНЯЕТСЯ»

    Панча Дравида Махараджа спросил, может ли человек обрести совершенство за время одной лавы (1/11 секунды), проведенной в обществе чистого преданного.

    Прабхупада остановился и повернулся к нему. Преданные обступили их тесным кольцом. Он сказал, что это подобно сухим дровам, которые возгораются в одно мгновение. Таким же образом, когда человек искренен, он сразу духовно воспламеняется. А если он полон «влаги» от соприкосновения с материей, то ему придется подождать сотню-другую лет или даже жизней. Чистый преданный подобен спичке, а его ученик — дровам. Если оба они в порядке, то возникает огонь. «Соприкасаясь с огнем, вы высыхаете. Но мы снова сознательно льем воду и из-за этой глупости опять намокаем. Процесс уже идет, мы знаем, как высохнуть. Но вместо этого, мы обливаемся водой. Как же в таком случае зажечь костер? Правила и предписания даны как раз для этой цели. Если вы пали жертвой майи и намокли, то нужно высохнуть, следуя всем правилам. Это происходит постоянно: мы намокаем и сохнем, намокаем и сохнем. Проблема в том, что когда мы уже почти высохли, то снова обливаемся водой».

    Хари Шаури Прабху. Трансцендентный дневник. 11 марта 1976.

  197. Откуда мужчины берут свою силу? От матери. Сейчас женщины удивляются: «Где сильные мужчины?» Современные мужчины не знают смысла жизни, не стремятся достигнуть высших целей, они зарабатывают деньги и тратят их на чувственные наслаждения, они не стабильны, не верны, слабы, быстро устают, быстро расстраиваются, долго восстанавливаются – очень слабые.

    Женщины не чувствуют опоры. Их мужья, как дети: «Зачем мне еще один ребенок? В таком случае без мужа легче прожить». Если у женщины нет опоры – быть беде. Не находя мужской защиты, женщины выходят на улицу и своим видом привлекают массу мужчин. От таких отношений будут рождаться нежеланные дети – потомство, которое мы не желали, как родители. Желали просто вступить во взаимоотношения, не как муж и жена, а как мужчина и женщина, а ребенок – побочный продукт секса.

    Если мы будем жить в таком духе, развивая низшие энергии – мы будем страдать. Как же победить все это?
    Первое – нельзя завидовать и нужно сострадать. Если вы посмотрите на мир глазами Знания, вы увидите, что большинство людей так и не выросли, они так и остались детьми – это очень печальная картина. Настоящих детей можно научить, а вот сострадать нужно сейчас родителям, лишенным Знания. Это трагедия времени, об этом сказал Прабхупада. Люди, лишенные Знания, так и не вырастают. Старики, которым специально выделено жизненное время для самосознания, сидят в парках забивают домино. Это трагедия времени. Люди так и уходят из жизни, не поняв, зачем они сюда приходили.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.Александр Хакимов

  198. «Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. 
    Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. 
    Гармоничная гуна природы — благость. 
    Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости.

    Ш. Б. 1. 6. 21 комм

  199. Но ты должен очень серьезно подумать о том‚ что мы можем оказаться опозоренными в глазах окружающих, если нарушим их законы. Кроме того в будущем начинающие преданные могут не понять нашей политики в этом вопросе и мы постепенно докатимся до того, что будем привлекать только тех мужчин, которых главным образом интересует неограниченная половая жизнь. Этого надо избежать любой ценой.
    (Письмо Шрилы Прабхупады Карандхаре, 9 января 1973 г.)

    Я получил твое письмо о полигамии и понял, что она должна быть строго запрещена в нашем Обществе.
    Если этого не сделать, воцарится хаос, поскольку то, что было возможно в системе чистой ведической культуры, невозможно в наше время.
    ( Письмо Шрилы Прабхупады Карандхаре, 10 февраля. 1973 г.) 

    Посоветовавшись с разными членами Джи-би-си, я пришел к заключению, что полигамия в нашем Обществе должна быть строго запрещена. Хотя это ведическая система с ней связано слишком много юридических сложностей. Кроме того, большинство наших мужчин еще недостаточно окрепли‚ чтобы заботиться более чем об одной жене. Полигамия просто увеличит половую жизнь, в то время как наша философия учит постепенно сокращать Половые отношения вплоть до полного отказа от них. Политика должна быть такой: максимально защищать всех женщин. Женщины ищут мужей, так как чувствуют себя незащищенными. Поэтому задача старших членов Общества — обеспечить женщинам всю необходимую защиту.
    (ПШП Рупануге, 14 февраля 1973)

    Во-первых‚ следует понять, что полигамия не может быть дозволена в нашем Обществе. Это запрещено законом, да и не так уж много наших преданных готовы принять на себя ответственность за нескольких жен. Поэтому я уже предлагал поступить также, как делают христиане, у них множество женских монастырей, где женщины могут жить в безопасности. Суть в том, что женщины должны быть защищены, и обязанность лидеров нашего Общества — следить за этим. (Письмо Шрилы Прабхупады Саттарупе. 19 февраля 1973 г. )

    С ведической точки зрения мужчина вправе иметь больше одной жены при условии, что каждую из них он сможет очень хорошо содержать. Практическим примером этого является наш Господь Кришна. У Него было 16 108 жен, но каждой из них Он предоставил отдельный дворец, слуг и т.д. Мы не поощряем многоженства, однако, если мужчина очень ответственный и добросовестный и женщина согласна на такой брак, мы не возражаем. Вопрос в том, как ты будешь содержать двух жен? Ты не можешь бросить одну и жениться на другой. Мы за это нести ответственность не будем. Тебе придется обо всем заботиться самому, и, если возникнут проблемы с законом, отвечать тоже придется тебе. Храм не может оплачивать содержание твоих двух жен, так что это должно быть устроено вне храма. (Письмо Шрилы Прабхупады Лочанананде, 6 декабря 1973 г.)

    Нет, преданным не разрешается иметь больше Одной жены. Если возможно, преданные вообще не должны иметь жен, но для тех, кто не способен хранить целомудрие, разрешен брак с одной женщиной. В настоящее время у людей такая плохая судьба, что они не могут содержать даже одну жену. Большинство мужчин сейчас вообще не женятся, а остаются холостяками. Для таких людей даже одна жена — великое бремя. Тогда как можно думать о том, чтобы иметь больше одной жены? Это глупость. (Письмо Шрилы Прабхупады Шукадеве дасу, 24 ноября 1974 г.) 

    Насчет того, чтобы тебе взять еще одну жену: этого делать нельзя. По крайней мере ты не должен будешь жить в нашем храме во Вриндаване. Если ты хочешь иметь вторую жену, ты должен по- кинуть вриндаванский храм. Сможешь ли ты содержать двух жен, зарабатывать деньги? Наши храмы не могут содержать тебя и двух твоих жен. Потом ты захочешь трех, четырех и т.д. Да и по закону, будучи американцем, ты не имеешь на это права. Мы стараемся свести секс к минимуму, а ты стараешься увеличить его. Пожалуйста, откажись от этой идеи. (Письмо Шрилы Прабхупады Нароттамананде. 13 июля 1975 г. )

    Что касается второго брака, этого делать нельзя, поскольку многоженство противоречит закону и мы также этого не поощряем. Если кто-то хочет иметь больше одной жены, он должен жить отдельно, вне храма. Мы не возражаем, но он должен делать это за пределами храма. Это не должно иметь отношения к храму. За пределами храма пусть трудится, зарабатывает деньги и содержит хоть 16 000 жен. Но он должен действовать вне нашего Общества. Внутри Общества разрешается только один брак. Я думал, что эти юноши и девушки поженятся и будут счастливы, однако теперь вижу, что они не удовлетворены. В западных странах они воспитаны иначе: их научили прыгать туда-сюда.

    Новая жена, новый муж — эта болезнь распространена по всему миру. Просто мужчина и женщина договариваются между собой, потом решают расстаться и договариваются каждый с кем-то другим. Мужчины хотят иметь больше одной жены: такова человеческая природа. Это означает, что их умы не обратились к Кришне. Они не сосредоточены на Мадана- Мохане, поэтому они мадана-дахан — охвачены огнем Камадевы. Ты предлагаешь, чтобы они имели больше жен под надзором Джи- би-си. Ты будешь их содержать? Что за вздор! Делать подобные вещи можно только за пределами Общества. Кроме того, браки, в которых люди не будут удовлетворены, не надо разрешать. А женщины, имеющие детей, строго говоря, не должны снова вступать в брак. (ПШП Бхагавану дасу, 7 сентября 1975 г.) 

    Что касается вопроса о том, может ли преданный иметь двух жен: в ведической культуре это приемлемо, но с точки зрения американских законов — нет. Ты должен уладить это противоречие. (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе Махарадже, 9 ноября 1975 г) 

    С президентом нашего вашингтонского храма получилось нехорошо. Он не способен содержать даже одну жену, но посмотри, сколько в нем похоти: теперь он собирается взять вторую! Как бы то ни было, он не должен жить в храме. Если он хочет иметь двух жен, пусть делает это за пределами храма. Пусть работает, содержит семью и 50 % отдает храму. Он не должен жить за счет храма. Как правило, президентом храма является санньяси, но это может быть и грихастха, который обуздывает свои желания. Нехорошо, если этот преданный останется президентом. (ПШП Рупануге, 8 ноября 1976 г.)

  200. …Любого человека, который обладает естественной склонностью отвергать чувственное наслаждение, следует считать развитым в духовной жизни или освобожденным. 

    …Никто еще ничего не выиграл от того, что был игрушкой в руках майи, 
    но каждый, кто служит Кришне, обретает вечное счастье.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мриналине, 27 августа 1967)

  201. ОНИ ХОТЯТ БЫТЬ ОБМАНУТЫМИ, И КРИШНА ПОСЫЛАЕТ ИМ ОБМАНЩИКА

    «Ты пытаешься противостоять деятельности Махариши, но ты должен знать, что Махариши является агентом майи. Наш метод осознания Кришны и Движение санкиртаны уже противостоят чарам майи, но Махариши говорит, что вы пребываете под чарами майи. Проповедь его проста: наслаждайся и просто заплати ему 35 долларов за мантру. Люди в большинстве своем уже пребывают под влиянием майи. То есть, они стремятся к чувственным удовольствиям. Если кто-то вдохновляет их наслаждаться, и при этом обещает, что они станут йогами, почему же не предпочесть метод этого человека? Мы говорим, что нельзя вступать в незаконные половые отношения, нельзя есть мясо, нельзя играть в азартные игры, а Махариши ничего не запрещает, огромное число людей, естественное, последуют за ним. Это означает, что они хотят быть обманутыми, и Кришна посылает им обманщика. Мы не можем обманывать людей, как он. Мы должны говорить правду, такой, как она предписана: Бхагавад-гита рассказывает о восемнадцати видах аскетического подвига, 13-ая глава. Мы соблюдаем ограничения, это наш подвиг. Без аскетизма, без соблюдения целибата, можно медитировать сколько угодно — это бесполезно». 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Сварупа-Дамодаре, 11 февраля 1976г.)

  202. Нужно ли соблюдать все 10 заповедей?

    Заповеди описывают различные формы безбожия. Если мы хотя бы одно из 10 отвергнем, то это подобно тому как закрыть все двери окна в доме, но форточку не закрыли. Вор проникнет в неё и Вас ограбит. 

    В Бхагавад-гите говорится даже одно единственное чувство не под контролем уведёт разум прочь. 

    Все чувства должны быть под контролем. Если мы говорим какие-то заповеди соблюдай, а другие не соблюдай, то это греховно. Как ложка дёгтя в бочку мёда положить и всё пропало.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху

  203. «Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.»
    (Бхагавад-Гита 16.1-3, Комментарий)

  204. Ты спрашиваешь о фанатизме в преданном служении. Суть в том, что следует быть осторожным, не увлекаться правилами и предписаниями настолько, чтобы забыть зачем они нужны. Они нужны чтобы помочь осознать Кришну. Однако не стоит забывать, что конечная цель нашей деятельности — сознание Кришны, а не скрупулезное следование догмам и ритуалам. Чем чаще преданный думает о Кришне, тем дальше он отходит от простого исполнения различных правил и предписаний. Безусловно такой уровень Духовного развития очень высок и его невозможно имитировать. И пока преданный этого уровня не достиг, он некогда не будет под видом служения Кришне поступать, как ему заблагорассудится и пренебрегать установленными правилами и предписаниями. ПОДОБНОЕ УМОНАСТРОЕНИЕ ТОЖЕ ФАНАТИЗМ И МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ПАДЕНИЮ.Так что нельзя сказать,что строго следовать правилам и предписаниям неблагоприятно для преданного служения. В конечном счете, мы их отринем, но это произойдет лишь когда мы поднииемся на уровень РАГАНУГА -бхакти. Спонтанного преданного служения. А до тех пор нужно следовать всем правилам, оставаясь при этом достаточно гибким и не забывать о том, что нравится Кришне больше всего.
    Шрила Ниранджана свами.
    Письма ученикам🙏🏻

  205. Главная ошибка современной цивилизации заключается в том, что люди не верят в жизнь после смерти. Но, независимо от того, верят они в это или нет, им придется родиться снова и расплатиться страданиями за все совершенные ими грехи, если они вели безответственную жизнь и не следовали наставлениям таких авторитетных писаний, как Веды и Пураны. Живые существа, стоящие на эволюционной лестнице ниже человека, не несут ответственности за свои действия, поскольку образ их действий предопределен и не зависит от них. Однако, когда человек, наделенный развитым сознанием, совершает безответственные поступки, он, как сказано в данном стихе, обрекает себя на адские страдания.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 

    «Шримад-Бхагаватам» 3.30.30

  206. СОЗНАНИЕ КРИШНЫ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДЕЛОМ НАШЕГО ВЫБОРА: ХОЧУ- ПРИНИМАЮ, НЕ ХОЧУ- НЕ ПРИНИМАЮ

    Глупые люди не знают, до чего опасна жизнь в этом мире, если не следовать наставлениям Кришны. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы каждый человек, практикуя сознание Кришны, мог избежать рискованного материального существования. Сознание Кришны не является делом нашего выбора: хочу — принимаю, не хочу — не принимаю. Сознание Кришны должен принять каждый. Если мы не сделаем этого, мы сильно рискуем. Все объясняется в «Бхагавад-гите». Поэтому, чтобы узнать, как избавиться от мучительного материального существования, прежде всего нужно изучить «Бхагавад-гиту как она есть». Затем, поняв «Бхагавад-гиту», человек может изучать «Шримад-Бхагаватам», а еще на более высокой ступени, — «Чайтанья-чаритамриту». Мы предлагаем эти бесценные книги всему миру, чтобы люди могли изучить их и стать счастливыми, освободившись от полного страданий обусловленного существования.
    Шримад Бхагаватам 10.8.49 (ком.) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  207. ШЕСТЬ УРОКОВ «РАМАЯНЫ» 

    (Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами)

    Тот, кто читает историю о Раме, исполненном достоинств и чистоты, освободится от всех грехов. Внимая этой истории с верой и преданностью, человек станет достоин поклонения своих сынов, внуков и слуг до самой смерти. Брахман, читающий «Рамаяну», станет знатоком Вед и философии, кшатрия станет царем, вайшья достигнет процветания в своем ремесле, а шудра – возвысится. / Нарада Муни

     

     

    УРОК СМЕРТИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване.

    Рама — живое воплощение божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

    Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить человека? Вожделение — это самый большой источник радости для человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно само есть источник жизни. Не правда ли?

    Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А вожделение — не источник жизни, а причина нашей смерти — это оно заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому в конце концов именно оно отделяет нас от Бога.

    Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот принцип, приводят странные, поверхностные причины — эволюция, общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы смертного тела.

    Подлинная любовь — это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. Вожделение же — это слепая «любовь» Раваны к Сите, которая является единственной причиной смерти. (1) Для того, кто находится во власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости, а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая Равану: «В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и смерти)».(2)

    УРОК СИЛЫ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Победить вожделение можно, неукоснительно следуя законам священных писаний.

    Но где взять необходимую для этого силу? Да и можно ли считать врожденную слабость пороком? Неужели же Бог будет судить нас за слабость, которой Сам наградил нас?

    Если бы этого нельзя было делать, то Кришна не стал бы отчитывать Арджуну: клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате — «О сын великой духом Притхи, не поддавайся этой позорной слабости» (3). Санскритское слово клиба, от которого происходит клаибйам, буквально значит «на-пумсака», человек, лишенный мужского достоинства. Слабость воли и слабость сердца, о которой говорит Кришна, — одно и то же. Это наказание за наши грехи. (4)

    Но откуда взять эту силу, если слабость снова и снова одолевает нас? Ответ прост: у Самого Рамы. Его мы должны молить даровать нам эту силу, ибо Он — высший источник силы и мужества. Сила эта придет от Него через Его святое имя. Если, падая и снова поднимаясь, опять падая и поднимаясь вновь, мы все время будем уповать на Его защиту, то в какой-то момент сила побеждать собственную слабость снизойдет на нас.(5)
    Марьяда-пурушоттама Рама приходит как олицетворение совершенства и конечного торжества закона над вожделением. Он приходит, чтобы дать нам силу и вдохнуть надежду. Ощутив себя Его крошечным слугой, находящимся под вечной защитой своего господина, мы сможем одолеть Равану вожделения в нашем сердце. Как некогда бесстрашный Хануман прокричал в лицо непобедимому Раване: «О Равана, даже миллионы тварей, подобных тебе, не смогут одолеть меня, ибо я — верный слуга Рамы и потому сила моя неизмерима!» (6)

    УРОК БДИТЕЛЬНОСТИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Чтобы победить вожделение нужно неукоснительно следовать законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

    Но даже на этом пути нас подстерегают опасности, ибо следование правилам священных писаний может незаметно превратиться в материальную привязанность и начать питать наше вожделение и гордыню, вместо того, чтобы помогать нам сражаться с ними. Ум человека очень быстро приспосабливается к любым условиям и может научиться наслаждаться, даже под предлогом исполнения долга.(7)

    Рама, Сита и Лакшман во время своих лесных скитаний пришли в лес Дандака. Там, в Дандакаранье, мудрецы попросили Раму защитить их от хищных ракшасов, мешавших их мирной жизни. Нужно ли говорить, как обрадовался этой просьбе Рама? Лук, с которым Он никогда не расставался, уже давно соскучился без дела. Стоит ли говорить, как обрадовался Лакшман, который радовался всему, что радовало Раму? Но, заметив это ликование, Сита не на шутку встревожилась.

    «Мой повелитель, вожделение (кама) порождает в этом мире три главных порока. Первый — склонность ко лжи. Сильнее, чем склонность ко лжи, — страсть, толкающая человека искать удовольствий с чужой женой. Но даже сильнее, чем страсть, порожденная вожделением беспричинная жестокость.

    О Рама, никогда в жизни Ты не произнесешь ни слова лжи, ибо ложь противна Тебе. [О если бы мы могли сказать то же самое про себя!] Никогда Ты не возжелаешь чужую жену, ибо это противоречит дхарме. Даже мысль об этом никогда не придет Тебе в голову, ибо Праведность и Правдивость навеки утвердились в Твоем сердце. Однако боюсь, что третий порок сейчас грозит Тебе. [Сите ли не знать, что порок не может грозить Раме? Так кому же он тогда грозит?]

    Ты пообещал мудрецам из леса Дандака защитить их от ракшасов, и сейчас Ты вместе со своим братом готовишься вступить в этот лес, вооруженный луком и стрелами. Однако на сердце у меня неспокойно. Для воина иметь с собой лук — это все равно что для дров находиться рядом с огнем.

    Некогда в священном лесу, населенном доверчивыми оленями и беззаботными птицами, жил благочестивый и чистый подвижник. Чтобы помешать его подвигу, сам Индра в облике юного воина пришел к его хижине. В руках у него был драгоценный меч. Вручив этот меч подвижнику, Индра попросил его стеречь свой меч, пока он не вернется за ним. Честный отшельник пообещал ему хранить меч, как зеницу ока. С тех пор он ни на минуту не расставался с мечом и брал его с собой в лес даже тогда, когда ходил собирать коренья и лесные плоды. Так он исполнял свой долг, но от близости меча ум его постепенно ожесточился. Отшельник сам не заметил, как стал убивать ни в чем не повинных животных. А начав однажды, он уже не смог остановиться и в конце концов оказался в аду. [Отшельника жалко, но почему же нам не жалко себя? Мы-то ведь ничем не лучше его.]

    Я говорю Тебе об этом, чтобы предостеречь Тебя. С Тобой всегда Твой могучий лук, но помни, что соседство с оружием оскверняет ум, так же как близкое общение с женщиной пробуждает в сердце дремлющее вожделение. Ты начнешь использовать его, чтобы исполнить Свой долг, но очень скоро Тебе понравится убивать ракшасов. Войдя во вкус, Ты будешь думать, что исполняешь Свой долг, но на самом деле вожделение незаметно отравит своим ядом Твою праведность.

    Когда Ты вернешься в Айодхью, Ты сможешь снова исполнять Свои обязанности кшатрия и царя. Но сейчас мы живем в лесу, и нам надлежит вести себя как положено отшельникам.
    Мой господин, Я знаю, что во всех трех мирах нет ничего, что было бы неведомо Тебе. Я говорю все это лишь по женской глупости. Мне ли учить Тебя праведности? Но все же подумай над этим и сделай так, как сочтешь нужным». (8)

    Нет, Сита. Глупость так же не свойственна Тебе, как порок — Твоему мужу. Ты знала, что ответит Тебе Рама: «Я дал слово и буду исполнять Свой долг». Но Ты произнесла эти слова, чтобы предостеречь нас. Даже исполнение долга и дхармы не уничтожает вожделение до конца. Сотню голов отрубил Раване Рама, но новые и новые головы вырастали на его плечах одна за другой. В сотнях обликов и форм вожделение проникает в нас, так что подчас его трудно узнать. Равана был жив до тех пор, пока Матали не посоветовал Тебе, о Рама, пронзить стрелой его черное сердце.(9)

    УРОК СВОБОДЫ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Он подает нам пример, хотя знает, что не все смогут последовать Его примеру.

    Но есть еще один способ победить вожделение и обрести полную свободу — просто слушать о вечной любви Ситы и Рамы. Ибо любовь Ситы и Рамы сильнее вожделения.

     Когда Куша и Лава в первый раз пели «Рамаяну» в лесу, птицы умолкли, чтобы послушать их. Дикие звери, как загипнотизированные, сошлись на их голос и застыли без движения, боясь упустить хотя бы одно слово. Полубоги слетелись на этот звук, попбросав свои дела на райских планетах. Даже лесные ручьи перестали бежaть, чтобы не мешать им. Слушая их пение, киннары падали в обморок, гандхарвы кусали губы от зависти, а брахманы и мудрецы плакали навзрыд, как дети.

    Во второй раз Куша и Лава спели «Рамаяну» в царском дворце в Айодхье. Сам Рама, восседая на троне, слушал их не шелохнувшись, как каменное изваяние. Казалось, что время повернуло вспять, послушное их воле. Лакшман, Бхарата, Шатругхна сидели рядом с Ним и так же жадно слушали Кушу и Лаву. Вместе с ними они плакали и смеялись и снова плакали, позабыв обо всем на свете. По телу их пробегала дрожь, слезы сами текли из глаз, а волосы стояли дыбом. Рама, великий герой Рама, тоже плакал, но беззвучно, так, чтобы никто не увидел.

    Когда они кончили петь, растроганный Рама встал и сказал: «Эта поэма — лучшее, из всего, что Я слышал. Даже Мне она может принести благо и великую удачу». Куша и Лава, которые не знали, кто перед ними, только слегка улыбнулись самоуверенному «даже», сорвавшемуся с Его уст. «Чем Мне отблагодарить вас? Ей, слуги, принесите из казны золото и драгоценности». Но Куша и Лава в ответ только рассмеялись. Отвернувшись от царя и обращаясь к Вальмики, они сказали: «О учитель, полюбуйся на этого раджу. Он хочет совершить самую большую несправедливость на свете — подкупить нас. Мы освободили Его, наслаждавшегося Своим царством, спев Ему бессмертную «Рамаяну», а Он хочет заплатить за это, так как будто свободу можно купить за золото…»

    УРОК ХИТРОСТИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Но Он приходит также для того, чтобы порадовать Своих преданных. И это — самая главная цель Его прихода.

    Вишвамирта Муни и два его спутника, которым едва исполнилось по шестнадцать лет, подошли к берегу Ганги. Им нужно было срочно переправиться на ту сторону. Они спешили на свайамвару дочери царя Митхилы, Махараджи Джанаки. Лодка стояла на другом и Рама стал звать лодочника: «Эй, плыви сюда скорее». Но лодочник молчал, так как будто не слышал криков Рамы. Лодочник этот был бхактой, а бхакта не может не узнать Бхагавана. Он сразу понял, что Сам Бхавагаван Рама зовет его, но тем не менее он не спешил исполнить Его просьбу.

    — Эй, ты что, оглох?
    — Нет, не оглох.
    — Так почему же ты не едешь сюда?
    — У меня есть на то своя причина.
    — Помилуй Меня, какая?
    — Я вот сижу и думаю: зачем Тебе моя лодка? Когда Ты пришел в образе карлика Ваманы, Ты попросил у Бали всего три шага земли. Но уже вторым шагом Ты перешагнул через всю Вселенную. А тут Ты делаешь вид, что не можешь перешагнуть через какую-то жалкую реку. Подозрительно это. Ты Сам перешагни. А этих двух я, так и быть, перевезу.
    — Эй, лодочник, где в Ведах написано, что через реки можно перешагивать?
    Я пришел, не для того, чтобы показывать чудеса, а для того, чтобы утвердить закон и порядок. Если Я перешагну через эту реку, то у людей только появится еще один повод переступить Закон.
    — Ну хорошо, но это еще не все. Я слышал, что по дороге сюда Ты наступил на какой-то камень. Пылинка с Твоих стоп упала на него, и камень превратился в женщину. (10) Это правда?
    — Правда, ну и что?
    — Как что? А если пыль с Твоих стоп упадет на мою лодку, вдруг моя лодка тоже превратится в женщину? Что я буду с ней делать? У меня уже есть одна. Мне ее вполне хватает. Лодка меня кормит, а женщину нужно будет кормить мне. Нет уж, так не пойдет.
    — Так что же Мне делать?
    — Если Тебе так хочется на другой берег, то сначала Ты должен позволить мне омыть Твои стопы, так чтобы я убедился в том, что на них не осталось ни одной пылинки.
    — Но ты же знаешь, что Я никому не позволяю делать этого. [Даже Шива и Брахма не удостаивались такой чести!]
    — Как хочешь, но рисковать я не буду.

    Лодочник хитро улыбался. Он знал, что победил Бхагавана, которого не может победить никто.

    УРОК ЛЮБВИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Но следование правилам — не конечная цель. В конце концов строгое следование правилам должно пробудить в нашем серце чистую любовь к Богу. И это самый главный урок Рамаяны.

    О чем думала Сита, сосланная Рамой в лес, Сита, которой не позволено было даже попрощаться с тем, кого Она любила больше всего на свете?

    Много лет спустя Лакшман пришел в лесной ашрам Вальмики Муни. Там после долгой разлуки он снова увидел Ситу. Он опустил голову, чтобы не смотреть в Ее огромные, покрасневшие от слез глаза. А Она дрожащим голосом спросила: «Скажи Мне, Лакшман, как поживает жемчужина династии Икшваку родившаяся из лона раковины Каушальи? Стала ли слава Его безупечной, после того, как Он отослал меня в лес? Если так, то Я могу считать себя самой счастливой женщиной на свете. Не обижается ли Он на Меня, за то что Я стала причиной Его бесчестья? Для царя, которому недорога даже собственная жизнь, нетрудно отказаться от самого дорогого, что у Него есть. Я позор для царя. Спасибо тебе за то, что ты привез Меня сюда. Теперь Я служу Раме здесь, в разлуке с Ним, совершая каждодневную аскезу. Пожалуйста, передай Ему, что Я очень счастлива в лесу, чтобы Он не корил Себя. Мне не в чем Его упрекнуть. Он — по-прежнему Мой царь и возлюбленный мой».

    УРОК ТЕРПЕНИЯ

    Из капелек пота терпеливых учеников мудреца Матанги выросли цветы, которые никогда не увядали, ибо терпение — это ключ от вечности. Удел нетерпеливых — мельтешение и суета этого мира. Удел терпеливых — неувядающее счастье общения с Богом.

    * * *

    Сгорбленная, седая, со спутанными волосами, отшельница Шабари была уже очень старой и наполовину слепой. Глаза ее ослепли от слез и от нежелания видеть мертвую красоту этого мира. Долгих тринадцать лет она плакала, вспоминая своего гуру, Матангу Риши и его учеников, которым она верно служила всю свою жизнь. Долгих тринадцать лет она плакала, потому что ждала обещанного появления Рамы в окрестностях ее хижины. Тринадцать лет назад виманы с Вайкунтхи спустились к ашраму ее гуру, чтобы забрать его вместе со всеми его учениками в духовный мир. Тогда Шабари еще не была готова покинуть этот мир. Попасть в духовный мир может только тот, в чьем сознании не осталось ничего материального, даже привязанности к прекрасному лесу, в котором ей было так хорошо. Она горько плакала, расставаясь с мудрецами: «Кому же я буду теперь служить? Для кого я буду собирать цветы и лесные плоды? Кому я буду приносить прозрачную воду из озера Пампа?» Видя эти слезы, Матанга Риши благословил ее: «Плачь и жди. Каждый день жди Господа. Каждый день надейся на то, что сегодня Он придет к тебе. И однажды Он Сам появится в твоем лесу. Собирай цветы для Него. Для Него собирай лесные плоды и для Него приноси каждый день прозрачную воду из озера. Помни, Он может прийти к тебе в любой миг, Он уже где-то рядом. В тот день, когда Он придет к тебе, ты вернешься в духовный мир».

    Послушная воле своего гуру, она плакала каждый день. Каждый день она плакала, собирая цветы и плоды, принося воду, ухаживая за жертвенным алтарем. Она вспоминала, как ее гуру, ослабший от поста и молитв, дрожащей рукой возливал топленое масло на жертвенный огонь и как однажды он приказал всем семи океанам явиться и войти в озеро Пампу, чтобы он и его ученики каждый день могли принимать омовение в их священных водах. Их одежда из коры деревьев, в которой они совершали омовение, до сих пор висела на ветвях дерева и по-прежнему была влажной, так как будто они всего несколько минут назад вышли из воды. Она смотрела на гирлянду из голубых лотосов, которую он сам сделал для Рамы в день своего ухода. За долгие тринадцать лет гирлянда нисколько не увяла. Дух не увядает. Увядание и смерть — удел материи. «Эта гирлянда не из лотосов, а из любви моего учителя, настоящая любовь не может увясть. — думала она, — Но в моем сердце нет любви, и потому я умираю каждый день, да все никак не умру». Единственное, что помогало ей сохранять жизнь, это обещание учителя: «Скоро Сам Господь придет к тебе, обязательно придет, если ты будешь ждать Его каждый день». И она ждала.

    Он пришел спустя тринадцать лет. Впервые за все тринадцать лет вместо горячих слез разлуки из ее полуслепых глаз потекли холодные слезы счастья. Она не видела леса вокруг, не видела озера, но она не могла не видеть Раму, во всей Своей красе представшего перед ней. Она молитвенно сложила руки и дотронулась до стоп Рамы и Лакшмана. Она усадила их на почетное место и дрожащими руками омыла их стопы водой из озера. Впервые за много лет эта вода пригодилась ей. Затем она принесла Ему лесные плоды, которые собирала каждый день. Одна беда — глаза отказали ей: она не знала, какие из этих плодов хороши, а какие плохи, поэтому она сама пробовала каждый из них и, только убедившись, что он хорош, протягивала надкусанный плод Раме. Что говорить о нас, даже верный Лакшман с удивлением взирал на эту сцену, и только Рама, довольный, ел плоды надкушенные старой отшельницей. Что там банановая кожура в доме Видуры! В хижине Шабари Господь ест объедки слепой старухи из касты охотников в награду за то, что она тринадцать лет каждый день плакала в разлуке с Ним!

    Слегка улыбаясь, Рама стал расспрашивать ее: «Все ли препятствия устранены с твоего пути, о мудрая женщина? Близка ли ты к совершенству? Чувствуешь ли ты, что твоя цель стала ближе, или тебе кажется, что ты топчешься на месте? Тверда ли ты в своих обетах и оставил ли тебя гнев? Счастлива ли ты здесь, отказавшись от мира? Принесло ли плоды твое служение духовному учителю?» Так Бог привествует того, кто наконец встречается с Ним, давая нам понять, что эти вопросы мы сами каждый день должны задавать самому себе.

    «Сегодня последние препятствия и грехи ушли из моего сердца. Сегодня я достигла совершенства. Сегодня моя цель стоит передо мною. Сегодня мои обеты, аскетические подвиги и служение гуру наконец принесли свой плод. Сегодня гнев навсегда ушел от меня и счастье навсегда поселилось в моем сердце. Твой взгляд очистил меня, поэтому позволь мне взойти на небеса, чтобы снова служить своему гуру, который вечно служит Тебе». Рама улыбнулся: «Я доволен тобой, поэтому сейчас ты можешь идти, куда твоей душе угодно». «Старое, сгорбленное, зловонное и уродливое тело со спутанными седыми волосами — зачем мне оно теперь?» В тот же миг ее свободная душа, сбросив свои оковы, вырвалась из долгого плена. Благосклонный взгляд Господа делает нас самими собой. Все лишнее, придуманное, ненужное само спадает с души под Его всеочищающим взглядом. Как вспышка молнии, ее прекрасное, юное духовное тело блеснуло в небесах, чтобы навеки покинуть юдоль скорби, где вечно повторяются рождение и смерть.

    Удел нетерпеливых — мельтешение и суета этого мира. Удел терпеливых — неувядающее счастье общения с Богом.

    ПРИМЕЧАНИЯ

    1. Адхьятма-Рамаяна, Юддха-канда, 2.35

    2. Апостол Павел тоже пишет о законе Бога и смерти: «Я раб греха, и я делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу. Но это делаю не я, а грех,который овладел мной. Грех этот в моей плоти. Я делаю зло, которого не хочу, но творит это грех. Я радуюсь закону Бога, который во мне, но в моих членах есть другой закон. О несчастный, кто избавит меня от этого тела смерти?» Ап. Павел, Седьмое послание к римлянам.

    3. Бхагавад-гита, 2.3

    4. Блаженный Августин пишет в своей «Исповеди»: «А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя целомудрия и говорил: «Дай мне целомудрие и воздержание, но только не сейчас». Я боялся как бы Ты сразу не услышал меня и сразу же не исцелил от этой злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить». Исповедь, 8.7.17

    5. Вот что пишет об этом один христианский теолог: «Можно не сомневаться в том, что совершенное целомудрие, так же как и совершенная щедрость, не придут к нам только в результате собственных усилий. Чтобы они пришли, нужно молить Бога о помощи. Но даже когда мы делаем это, нам может показаться, что помощь не приходит или приходит, но недостаточная. Ну и что? Даже после срыва проси о прощении, поднимайся и снова принимайся за дело, стараясь достичь совершенства. Очень часто помощь Бога выражается в том, что Он дает нам не саму добродетель, а эту способность не прекращать своих попыток. Ибо какой бы важной добродетелью ни было целомудрие (мужество, или правдивость, или любая другая добродетель), этот процесс борьбы с собственной слабостью прививает сердцу нашему привычки еще более важные. Он избавляет нас от иллюзий относительно самого себя и приучает зависеть от Бога. Таким образом мы учимся, с одной стороны, не доверять себе, даже когда мы находимся в своей лучшей форме, а с другой стороны, не отчаиваться, даже когда все плохо так, что хуже некуда, ибо мы знаем, что наши ошибки будут прощены. Единственная непростительная ошибка — это прекратить свои попытки, так и не обретя совершенства, успокоиться, довольствуясь уже достигнутым». C.S. Lewis, «Mere Christianity» III.5

    6. Рамаяна, Сундара-канда.

    7. Об этом пишет Шрила Прабхупада в комментарии к 34 стиху третьей главы «Гиты»: «Необходимо следовать этим правилам и ограничениям, не привязываясь к ним, ибо регламентированные удовольствия в конце концов могут также увести человека и стать помехой на его пути: даже на самых прямых и широких дорогах случаются аварии. В каком бы хорошем состоянии ни содержались дороги, никто не сможет полностью гарантировать нашу безопасность даже на самой безопасной дороге. Привычка к чувственным наслаждениям, развившаяся в нас благодаря соприкосновению с материей, появилась у нас слишком давно. Поэтому, несмотря на то, что мы пытаемся как-то ограничить себя в наслаждениях, следуя правилам священный писаний, опасность падения остается всегда».

    8. Вальмики Рамаяна, Аранья-канда, глава 9

    9. Множество голов упало с плеч Раваны, как кокосовые орехи с пальмы. Сто и одна отрубленная голова лежали у его ног. Но Равана все так же стоял на поле битвы, не собираясь бежать и не расставаясь с жизнью. Рама на мгновение смутился. Тогда Вибхишана, находившийся поблизости, шепнул на ухо Раме: «Творец-Брахма дал благословение Раване: его головы и руки будут отрастать, даже если их отрубят, но в его области пупка у Раваны хранится особый кувшин. В нем — жидкость, поддерживающая его жизнь. Осуши ее огненной стрелой. Только после этого Ты сможешь его убить!» Рама последовал совету Вибхишаны. Огненная стрела вонзилась демону в пупок, тотчас его головы пеерстали отрастать. Но Равана был по-прежнему жив. Его настоящая голова была по-прежнему у него на плечах. Тогда разъяренный колесничий Рамы Матали напомнил Ему: «О мой Господь! Его невозможно убить, отрубив ему голову. Смерть, которая давно уже ждет его, придет только тогда, когда Ты Своей змееподобной стрелой пронзишь его черное сердце!» (Рамаяна, Юддха-канда)

    10. В ашраме Гаутамы Муни Рама наступил на камень, в который Гаутама превратил свою красавицу жену Ахалью за ее невольную измену. Но смилостившись над ней, он пообещал ей, что она сможет снова вернуть свой женский облик, когда стопа Рамы коснется ее. (Рамаяна, Айодхья-канда).

     

  208. Я очень рад, что ты организовал хорошую встречу на Национальной христианско-иудейской конференции. Прилагаю к этому письму копии моего обращения к народу Японии и предисловия к книге «Кришна». Они помогут тебе получить ясное представление о нашем Движении сознания Кришны. Ты всё знаешь, и все же тебе это очень поможет. Постарайся убедить слушателей в том, что различие между сообществом животных и обществом людей заключается в том, что в человеческом обществе есть, в той или иной форме, идеалы сознания Кришны или сознания Бога. Это есть религия. Религия без осознания Бога не имеет смысла, а сознание Бога означает, что мы вечно связаны с Ним. Он Отец, а каждый из нас — Его неотъемлемая частичка или сын. Он Верховный Предводитель, а мы Его подчиненные. Он Верховный Поддержатель, а мы полностью зависим от Него. Все, что у нас есть, включая тело и личность, — все — принадлежит Ему. Когда человек полностью осознаёт этот факт — он в сознании Бога. И пока живое существо не станет сознающим Бога, а это его естественное положение, оно не сможет быть счастливым. Вот что мы проповедуем. О каком сектантстве речь? Каждая религия должна иметь в перспективе именно эту цель. Но та религиозная система, которая обучает развитию сознания Бога, является первоклассной. Мы должны оценивать их не по протоколу, а по результату. 

    В нашем Движении сознания Кришны сознание Бога развивается очень быстро, и принять его очень легко. Но в то же время мы должны помнить, что грешник не может развить в себе сознания Кришны. Четыре оплота греховной жизни таковы: 1) незаконные половые отношения, 2) убийство животных или употребление в пищу мяса, 3) употребление одурманивающих средств любых видов и 4) азартные игры. Поэтому мы просим все религиозные органзации оградить своих членов от последствий этих четырех видов греховной деятельности и, таким образом, проложить дорогу сознанию Бога, которое сделает людей счастливыми. Это не вопрос о том, следовать той религии или этой. Это вопрос жизненной философии. Наша философия сознания Кришны практична, проста и зиждется на солидном логическом основании. Мы представляем ее беспристрастным, глубокомысленным людям всего мира, и мы уверены в том, что они увидят, насколько она возвышенна. (Письмо Шрилы Прабхупады Субале, 15 марта 1970)

  209. Суть в том, что мы находимся в этом материальном мире. Это ужасно. Под влиянием иллюзии, мы думаем, что мы счастливы. Мы не знаем, что такое настоящее счастье. Что такое счастье? Но для этих негодяев нет доводов. Они думают что они очень счастливы. Это пракшепатмика-шакти майи, покрывающая энергия. Также как вы видите что свинья ест испражнения, но она думает, что она очень счастлива. Но вы видите, «О, какая отвратительная жизнь. Она ест испражнения». Таково положение. Те, кто более цивилизованны, для них это немыслимо есть испражнения. Но для собак и свиней, это очень приятно. В этом разница. Также как мы рекомендуем, «Никакого незаконного секса, никакого мясоедения, никаких интоксикаций, никаких азартных игр». Поэтому кто-то думает, «Тогда что остаётся для наслаждения? Всё прекращается. Жизнь прекращается».

    Итак, в соответствии с разными уровнями людей, есть разный вкус. Вы не можете ожидать, что вкус будет одинаковым. «Пища для одного, это яд для другого». Это английская поговорка. Пища одного человека это яд для другого человека. Поэтому общество разделено. Это научный метод, классы.

    Шрила Прабхупада
    Лекция по Шримад-Бхагаватам 6.1.16
    (16 мая 1976, Гонолулу)

  210. Шрила Прабхупада приводит в пример свиней. Он говорит: «Посмотрите на свиней. Это же символ материального счастья. Их можно в календари снимать, в рекламу: «Будьте счастливы!» . Реклама Нового года «С Новым годом! С Новым счастьем!». Изображение свиньи, которая лежит абсолютно полностью безоблачно счастливая.

    Шрила Прабхупада говорит: «Любому человеку, который беспристрастно посмотрит на это существование, он придёт в ужас от перспективы такой: оказаться в этой грязной луже, есть непонятно что. А животное-то счастливо. Никаких проблем нет. Это признак животного».

    Ни одно животное в принципе не понимает что оно несчастно. Люди, которые находятся в гуне невежества тоже не понимают что они несчастны. Спросите их, «Счастливы вы, или не счастливы?» . Они что скажут вам?

    – Счастливы! Все хорошо. Все в порядке.

    Почему? По одной простой причине – человеческая жизнь ещё не началась, ещё не вступили в эту фазу, и поэтому в гуне невежества… Кто-то удивляется: как можно в гуне невежества получать счастье? В гуне невежества самое-то счастье и есть. Если где-то в этом мире есть счастье, то в гуне невежества. В других местах его нет. Почему люди пьют чтобы получать счастье? Какой самый легкий способ получить счастье? Напиться! Это значит поместить себя в невежество, это иллюзия. Моха, майа, материальная энергия повергает человека в иллюзию, и смысл иллюзии в чем? В том, что я принимаю одно за другое, я не понимаю в чем счастье, я несчастье принимаю за счастье – в этом невежество человека, поэтому судьба людей так печальна.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
    «Шримад-Бхагаватам» 3.30.16-18, Москва, 12.06.2014 г.

  211. Если вы соблюдаете эти шесть принципов, а именно: энтузиазм, решимость, терпение, следование регулирующим принципам, честность и общение с преданными, — если вы будете соблюдать эти принципы, то успех вам обеспечен.

    Шрила Прабхупада.
    («Прабхупада-лиламрита», гл.65 Сатсварупа дас Госвами)

  212. Есть замечательная молитва , которую написал известный поэт — вайшнав Нароттам дас Тхакур . Он был царевичем , но , в конце концов , он стал санньяси , стал преданным . В этой молитве он говорит : ,, Получив редкую человеческую жизнь и не поклоняясь Радхе и Кришне , я сознательно пил яд».
    Так что люди пьют яд . Они настолько одурманены этим , что если им сказать :
    ,, Перестаньте пить яд !» — они ответят : ,, Отстаньте !»
     Шрила Прабхупада рассказал такую историю . Однажды один человек запускал воздушного змея с крыши . Он настолько увлёкся этим делом , что вот , ещё чуть — чуть и свалится с крыши . Снизу кто — то стал ему кричать :
    ,, Осторожно ! Ты можешь упасть !»
    А тот ответил : ,, Не мешайте ! Я запускаю змея !» 
    Таково положение современного общества . 
    Люди тяжело трудятся ради чувственных удовольствий . Даже если с ними заговорить о духовной жизни , они , как правило , не проявляют особого интереса к этому. Если они принимают религию , то в большинстве случаев — чисто формально . Они не понимают истинный смысл религии .
    А каков её истинный смысл ? Какова высшая цель религии , будь вы христианин , мусульманин , индуист ?
     Существует две истинных цели религии : развить любовь к Богу и оставить привязанность к греховной деятельности . 
    Когда вы заболеваете , для того чтобы болезнь прошла , необходимо отказаться от привычек пагубных для здоровья . Подобным образом , невозможно обрести любовь к Богу до тех пор , пока вы не откажетесь от привязанностей к чувственным наслаждениям и греховной деятельности .
     Таким образом , истинная религия должна включать в себя четыре составляющих : аскетизм , чистоту, правдивость и милосердие . Любая религиозная практика должна включать в себя эти четыре принципа …

    / Е.С. Шрила Гопал Кришна Госвами Махарадж , из лекции /.

  213. ОГРАНИЧЕНИЯ

    Если вы установите ограничения, то не так много людей придет, но чистосердечные придут, те, кто действительно искренне ищут настоящую духовную жизнь.

    Из письма Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН Крису от 13 ноября 1968 г., Лос-Анджелес.

  214. НЕ НУЖНО ВЫДАВАТЬ СЕБЯ ЗА ЧИСТУЮ ЛИЧНОСТЬ, НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ К ОЧИЩЕНИЮ

    Как жить в течение дня, как стандарты применяются утром, днём, вечером? Пища, сон, отдых, работа, йога — это наша жизнь. Если это всё отрегулировать необходимым образом, счастье будет. Это наша природа. Не надо искать счастье, оно уже есть, нужно просто отрегулировать свою жизнь. Это в природе заложено. Это дано нам по нашему праву. Никто у нас не отнимает нашего счастья, никто нас не заставляет ссориться, драться или воевать. Никто! Это делает наше невежество, наше мнение собственное (иллюзорное). Поэтому необходимо стандарты чистоты самые высшие установить в обществе, к которым бы стремились все люди: кто-то уже достиг этих стандартов, кто-то в процессе, кто-то доверяет этим стандартам, хотя не может следовать, но он принимает их, и это уже гармония. Не так, что есть стандарты чистоты, а я говорю «а у меня другое мнение о чистоте». Это негодяйство. Нет. Чистота есть чистота, это надо принимать! Если кто-то в семье вегетарианец, кто-то ест мясо, на какой стороне стандарты чистоты? Нужно честно признать, что чище вегетарианство. Не нужно переустанавливать эти законы, вот это уже негодяйство. Если кто-то принимает интоксикации в семье, нужно знать, что чисто, что не чисто. Ладно, вы не можете, хорошо, но вы должны знать, что чисто, что не чисто. Это касается речи, поступков, любви, нужно знать, что чисто, что не чисто. Не нужно подменять понятия. Не нужно выдавать себя за чистую личность. Нужно стремиться к очищению, нужно стать другим человеком, честным. Люди борются сейчас не за религию, не за идеологию, а за водку, за мясо, за деньги и за источники энергии, вот к чему мы пришли… 

    Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху

  215. …Я внимательно изучил твое положение и считаю, что тебе нужно жить в храме и общаться со стойкими преданными, которые строго следуют моему учению. 

    … Если твой муж не может 

    соблюдать наши принципы 

    должным образом, ты не 

    должна думать, что обязана 

    позволить ему стать 

    препятствием в твоей духовной 

    жизни. 

    …Ты должна оставаться с нами и мирно развивать свою духовную жизнь под защитой и заботой Кришны. 

    … Если твой муж не 

    интересуется духовной жизнью, 

    пусть идет, куда хочет. 

    … Я дал всем своим ученикам наставления, которым они обязаны следовать, чтобы продвигаться в духовном отношении, но если у них нет желания следовать, что я могу сделать? 

    … Если человек не хочет 

    следовать нашим 

    регулирующим принципам, ты 

    не должна жить и близко 

    общаться с таким человеком. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады  Куша-деви-даси, 3 февраля 1975)

  216. Если же ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства. 

    КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам. Для любого серьезного начинания необходимы земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, так и в служении Кришне нужно все то же самое. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, она превращается в духовную деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие. И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства.

    » Бхагавад-Гита как она есть, 12.10 комм. 
    Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

  217. НАЧНИТЕ ПОВТОРЯТЬ И ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ УСТРОИТСЯ

    «Преданный: Шрила Прабхупада, Вы сказали, что благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна мы можем вернуться домой, к Богу. А если мы будем повторять Харе Кришна маха-мантру, но не будем следовать ограничениям и читать Ваши книги, мы сможем вернуться назад к Богу?

    Шрила Прабхупада: Начните повторять. Тогда всё будет в порядке. Начните повторять и всё остальное устроится.

    йена тена пракарена
    манах кришне нивешайет
    сарве видхи-нишедхах сйур
    этайор эва кинкарах
    /Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.4/

    Есть видхи-нишедха, регулирующие принципы. Если вы видите, что не можете им следовать, то искренне повторяйте Харе Кришна. Тогда вы сможете следовать регулирующим принципам. Автоматически».

    Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 7.3 — 29 октября 1975 года, Найроби

  218. Шримад Бхагаватам 1.13.42

    Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего.

    Комментарий: 

    Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами верховного законодателя никак невозможно. Малейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную беду. Такие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков — подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии. Таков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут — согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры,индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т. д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. «Писаные законы» государства — это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные живые существа постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа — положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной продления обусловленной жизни. Таким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты» и всех других признанных писаний мира.

  219. Отрешенность 

    Чувства постоянно требуют наслаждений, но когда преданный развивает в себе трансцендентную любовь к Кришне, материальные желания перестают занимать его чувства. Такое состояние ума называется отрешенностью. Это качество в полной мере проявилось в характере царя Бхараты. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.43) говорится: «Лотосные стопы Кришны настолько пленили императора Бхарату своей красотой, что еще в юности он утратил всякую привязанность к семье, детям, друзьям, царству и прочему, так, как будто все это было испражнениями». 

    На этом примере можно понять, что такое отрешенность. У императора Бхараты было все, что приносит наслаждение в материальном мире, но он отказался от всего этого. Таким образом отрешенность не сводится к тому, чтобы искусственно держаться в стороне от материальных соблазнов. Отрешенным называют того, кто не обращает внимания на материальные соблазны и даже в присутствии объектов материальных привязанностей остается равнодушен к ним. Разумеется, преданный-неофит должен стараться избегать всякого рода соблазнов, но по-настоящему зрелый преданный просто не обращает на них внимания. Это истинный критерий отрешенности.
    Нектар Преданности 18 глава.
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  220. Письмо Шрилы Прабхупады к Каранадхаре, 22 Декабря, 1972:
    «Главное, это быть занятым в делании чего-либо для Кришны не беспокоясь о том, что это за деятельность, но быть на столько вовлеченным в делание чего-то очень радующего для преданного, что человек остается все время энтузиастом. Он будет автоматически следовать регулирующим принципам, поскольку они являются частью его естественной обязанности — применяя их практически как свою естественную обязанность, он осознает счастливую сторону регулирующих принципов.»

  221. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    8 апреля 1976 ГОДА 

    Во время прогулки Прабхупаде задали пару интересных вопросов. Панча Дравида Махараджа спросил, что думал Шрила Прабхупада, когда впервые отправлялся на Запад. Какую программу действий он разработал? 
    Прабхупада ответил со смехом: «Программа действий была такой: я скажу им, чтобы они перестали есть мясо, и меня выгонят взашей!» Мы дружно рассмеялись. 
    «Да, именно так я себе это и представлял. Я скажу: «Не ешьте мяса и не занимайтесь недозволенным сексом», мне ответят: «Ладно!» и сразу же вышвырнут вон. Я и представить себе не мог, что вы согласитесь со мной. Я писал об этом в своем стихотворении [написанном на борту корабля, когда Прабхупада только прибыл в Америку]. Я говорил Кришне: «Не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Как только я начну говорить, меня выгонят взашей. Я не знаю, чего Ты хочешь». Прабхупада улыбнулся. 
    Локанатха Махараджа добавил: «Вы очень умно поступили. Я слышал, что вы в течение года ничего не говорили о правилах и ограничениях». 
    «Нет, я просто говорил: «Приходите, пойте и танцуйте!»» 
    «А когда у преданных развился высший вкус, вы сказали: «Больше не ешьте мяса!»» 

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  222. Каждый человек, у которого нет смысла жизни, это либо потенциальный алкоголик, либо наркоман, либо извращенец, либо что-то еще. Каждый человек склонен к чувственным наслаждениям, у всех есть такая потребность. Если человек не пьет, то должен делать что-то другое, что его наслаждает. Поэтому мы говорим, что каждый человек алкоголик по своей природе, то есть мы хотим опьянения, хотим счастья, этой внутренней энергии, но не все знают, что опьянение бывает пяти разных уровней. Больше всего опьяняют деньги, затем слава, на третьем месте опьяняет алкоголь, далее духовное осознание, и последнее глубже всего – это экстаз. Не имея экстаза, мы ищем его в чем-то другом, потому что наша природа и есть экстаз, сверхсчастье, сверхчувство, сверхпереживание. Поэтому каждому человеку, желающему экстаза, счастья и блаженства нужно дать это через духовное развитие, а под духовным развитием мы подразумеваем человеческое счастье. Сейчас не работают какие-то догмы, не религиозные страхи, то есть человека адом не запугаешь. В наше время люди должны быть счастливыми, должны знать, как быть счастливыми, поэтому Бог в сердце означает безграничное счастье в сердце. Это самый высший вкус.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху , из интервью по теме алкоголизма «Люди должны быть счастливыми»

  223. Правила и предписания имеют свойство постепенно возвышать нас на уровень естественной любви к Кришне, которая представляет собой совершенство человеческой жизни. Те, кто думают, будто они уже достигли этого уровня, и прекращают соблюдать их, называются сахаджиями, то есть, теми, кто видит вещи слишком просто и лишь подражает [великим душам]. Ранний подъем, проведение лекций, регулярное хождение на санкиртану, поклонение Божествам — это сама суть жизни в преданности. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Письмо Бхуриджане
    Бомбей, 29 апреля 1974г

  224. Метод повторения Харе Кришна столь могущественен, что, обратившись к нему, мы можем мгновенно очистить наше сознание. Однако, чтобы не осквернять свое сознание впредь, мы должны решительно прекратить всякую греховную деятельность. 
    Поэтому тот, кто хочет стать членом нашего Общества Сознания Кришны, должен придерживаться четырех регулирующих принципов: не заниматься недозволенным сексом, не употреблять одурманивающих средств, исключить мясоедение и не играть в азартные игры. … 
    Материальное осквернение сознания начинается с этих четырех дурных привычек. Стоит нам избавиться от них, и причина осквернения устраняется. Таким образом, стоит нам обратиться к сознанию Кришны, и мы свободны. 
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    «ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ» _Гл.8 «Неудача и успех на пути йоги»

  225. ЧТО ТАКОЕ РЕГУЛИРУЮЩИЕ ПРИНЦИПЫ 

    Регулирующие принципы значат, главным образом, выполнять преданное служение в соответствии со священными писаниями под руководством духовного учителя. Выполняя регулирующие принципы, вы становитесь на платформу спонтанной любви к Кришне. Спонтанная любовь к Кришне уже присутствует, но скрыта влиянием Майи. Регулирующие принципы — это метод преодоления влияния Майи и перехода на платформу спонтанной любви к Кришне. Если мы хотим быть первоклассными людьми в обществе, все наши ученики должны быть вовлечены в следование регулирующим принципам. Никто не должен думать, что может искусственно перейти на платформу спонтанности. Это сахаджия. 
    ДжиБиСи должны неустанно следовать регулирующим принципам и учить своим идеальным примером президентов центров, а президенты центров своим идеальным примером должны учить других. Тогда автоматически все участники всех институтов станут идеалами для человеческого общества. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.Письмо Рупануге, Тирупати, 28 апреля, 1974.

  226. ГЕНЕРАЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЙ

    Генеральные источники страданий: мясо-рыба-яйца, интоксикации, азартные игры и незаконный секс. И как не странно все цивилизованные люди как раз к этому и привязаны. Каково? Нам нужно учиться. 
    Алкоголь, наркотики — вы уже сами понимаете будущее такого человека. Если человек принимает интоксикации, разрушается его сострадание. 

    Мясо-рыба-яйца — психология человека полностью меняется. Вся энергия его жизненной силы переходит в русло агрессии и борьбы. Не в творчество, не в поддержание, не в жертвенность, а в эгоизм. Очень сильный человек становится, но в эгоистическом ключе. Это мясо. 

    Незаконный секс — это что? Это разбитые семьи. Это аборты. Это нежеланные дети — жуткое последствие. 
    Азартные игры — это врожденная ложь. Лживый менталитет. Мы всегда говорим одно, думаем другое, а делаем третье. Мы готовы к этому. 
    Вот эти вещи вызывают страдания в жизни человека. 

    Е.М.Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  227. – Мало просто повторять священные слова, – сказал он, – нужно быть чистым внутри и снаружи. Духовное совершенство придет, если повторять святые имена в чистоте. Желание материальных удовольствий оскверняет живое существо. Но даже тот, кто осквернен, сможет очиститься, если будет следовать наставлениям Кришны и действовать только ради Него. 
    У тех, кто только вступил на духовный путь иногда появляется желание расслабиться, но, чтобы духовно расти, нельзя поддаваться этому искушению; мы должны постоянно умножать свои усилия и укреплять преданность.

    (Сатсварупа дас Госвами. Прабхупада-лиламрита, Глава 19 Так проростало семя)

  228. «Матаджи Малати несколько раз слышала от Шрилы Прабхупады такие слова: «Если ты будешь повторять 16 кругов и следовать четырем регулирующим принципам, то в конце этой жизни вернешься к Богу». Но у нее были определенные сомнения в этом. Однажды она сказала: «Шрила Прабхупада, как-то слишком просто это все выглядит! Неужели все действительно так просто?! Не может это быть так легко!».
    Шрила Прабхупада бросил на нее один из своих долгих и сострадательных взглядов… И сказал: «Ты что, думаешь, я буду тебя обманывать?» С большим состраданием он это сказал.
    На самом деле, все мы должны понимать, что это вполне возможно. По крайней мере, если мы будем стараться изо всех сил, то это вполне возможно!»

    Из лекции Его Святейшества Бхакти Чайтанья Свами Махараджа. Фестиваль Садху Санга 2016 год.

  229. Воспользуйтесь гуной благости

    Первая обязанность человека — это возвести свой ум или сознание до гуны благости. Не поднявшись до уровня саттва гуны, человек не может продвигаться в духовной жизни.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Индия, Калькутта 27-09-74

    Лекция Шримад Бхагаватам 01.02.19

  230. ТЕКСТ 9 

    атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам 
    абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа 

    ПЕРЕВОД: О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь без колебаний сосредоточить свой ум на Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Следуя этим путём ты разовьешь в себе желание достичь Меня. 

    КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе указаны два различных процесса бхакти-йоги. Первый применим к тем, кто на самом деле развил трансцендентальную любовь и привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога. A второй предназначен для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Высшей Личности. Для второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете возвыситься до уровня привязанности к Кришне. 

    Бхакти-йога — это путь очищения чувств. На данный момент, в материальном существовании, чувства всегда нечисты, поскольку вовлечены в процесс чувственного удовлетворения. Однако с помощью бхакти-йоги эти чувства можно очистить, и в очищенном состоянии они способны непосредственно связываться с Верховным Господом. Влача материальное существование я могу служить какому-то хозяину, но делаю это не из любви. Я просто служу, чтобы заработать немного денег. И хозяин также не питает ко мне любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Но ради духовной жизни, человек должен возвыситься до чистого уровня — уровня любви. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая выполняется чувствами в их нынешнем состоянии. 

    Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому нужно очиститься от материального воздействия, и возродить дремлющую, естественную любовь к Кришне. Таков весь процесс. 

    Практиковать регулирующие принципы бхакти-йоги, нужно под руководством опытного духовного учителя, следуя определенным предписаниям: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы для подношения их Божеству, готовить пищу и предлагать её Божеству, принимать прасадам и т.д. Есть множество разных правил и предписаний, которым нужно следовать. Необходимо постоянно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Эта практика может помочь подняться до уровня любви к Богу, и тогда человек будет неуклонно продвигаться по пути ведущему в духовное царство Бога. Исполнение правил и предписаний практики бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно приведёт человека к стадии любви к Богу.

    Шрила Прабхупада 
    Бхагавад гита как она есть 12.9

  231. Шримад Бхагаватам 1.17.38

    Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных.

    Комментарий: 

    Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость — противостоят четырем принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дано разрешение жить в четырех местах, указанных царем: там, где играют в азартные игры, где занимаются проституцией, где пьянствуют и где убивают животных.

    Шрила Джива Госвами говорит, что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-ягья),имеет внебрачные связи с женщинами и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии. В Ведах содержатся указания двух видов: для правриттов — тех, кто занят материальными наслаждениями, и для нивриттов — освободившихся от материального рабства. Ведические указания для правриттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-ягьи,жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия правриттов не считаются адхармой. То, что является пищей для одного, — яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой). Но сами действия фактически являются адхармой, и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы, а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы.

    Следуя по стопам Махараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещенных отношений с женщинами, т. е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, можно отправить олицетворение Кали в места азартных игр, пьянства, проституции и скотобоен, если таковые имеются. Те, кто имеет такие безбожные привычки, могут упорядочить их, руководствуясь указаниями писаний. Государства ни в коем случае не должны поощрять их. Иными словами, государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии:

    1. Установить как минимум два дня обязательного поста в месяц (аскетизм). Даже с экономической точки зрения эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшат состояние здоровья людей.

    2. Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырех и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения. Развод поощряет проституцию, и его следует отменить.

    3. Граждане как индивидуально, так и совместно должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов на создание духовной атмосферы в стране или обществе. Они должны проповедовать принципы «Бхагаватам» посредством: а)карма-йоги, то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа; б)регулярного слушания «Шримад-Бхагаватам» от авторитетов, то есть осознавших себя душ; в)совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения; г)служения бхагаватам, занятым проповедью «Шримад-Бхагаватам»; д)проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога. Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога естественно распространится повсюду.

    Считается, что всевозможные азартные игры и даже сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и, если в государстве поощряются азартные игры, в нем полностью исчезает правдивость. Надо немедленно обязать юношей и девушек жениться по достижении указанного возраста. Всевозможные бойни должны быть немедленно закрыты и запрещены. Мясоедам можно разрешить употребление мяса только в соответствии с указаниями писаний и никак иначе. Необходимо запретить употребление любых одурманивающих средств, будь то курение, жевание табака или чай.

  232. «Поэтому я прошу всех вас строго следовать регулирующим принципам, особенно воспеванию на чётках. Быть ДжиБиСи — значит быть практическим примером всем проживающим в храмах и другим преданным. Если мы все будем следовать этим принципам чистоты, наше духовное положение будет оставаться твёрдым, а майа не сможет нас коснуться. Майам этам таранти те. Рука майи не может коснуться полностью предавшуюся душу. По-другому это невозможно.»
    (письмо Шрилы Прабхупады Киртанананде — Маяпур, 5 октября 1974)

  233. «Повторяйте 16 кругов ежедневно без пропусков и соблюдайте четыре регулирующих принципа. Таким образом, вы сможете осознать Кришну на каждом шагу.»

    (Письмо Шрилы Прабхупады Йогамайе — Тегеран 14 марта 1975)

  234. Регулирующие принципы. Как им следовать и что делать, если не получается. 

    В Шримад Бхагаватам перечисляются четыре столпа религии — чистота, аскетизм, милосердие, правдивость. Эти принципы разрушаются четырьмя пороками к которым относятся внебрачные отношения, употребление одурманивающих веществ, насилие (убийство живых существ) и азартные игры. Столпы религии можно отнести к гуне благости и соответственно пороки — это качество невежества. В какую сторону человек делает выбор, таким он и становится, поэтому, в наших же интересах следовать этим принципам. 

    Чистота. 
    Под чистотой подразумевается чистота внешнаяя и внутренняя. Внешняя чистота поддерживается благодаря упорядоченной жизни, ранним подъёмам, омовениям, уборке в доме, ношению чистой одежды. Внутренняя чистота поддерживается молитвами, повторением имён Бога, чтением и изучением священных писаний, общением со святой личностью. Помимо этого следует избегать пагубного общения (общения с греховными людьми). Чистоту разрушают внебрачные связи (причём не только физическая близость с противоположным полом, но и флирт — чрезмерное общение). 

    Аскетизм. 
    Слово «аскеза» дословно переводится как «упражнение». Иными словами, аскетизм — это упражнения, направленные на духовное либо нравственное развитие личности. К аскезам (в культуре Вайшнавов) относятся соблюдение экадаши врат, посты на дни явления и ухода ачарьев-вайшнавов и аватар Господа Кришны; принятие дополнительных обетов в такие месяцы как Картика и Пурушоттама; соблюдения врат на Гаура-пурниму, Шри Кришна-джанмаштами и прочее. В это время вайшнавы повторяют дополнительное число кругов махамантры, читают больше Шримад Бхагаватам, соблюдают посты и проводят ночные бдения. Аскетизм разрушает употребление одурманивающих средств — алкоголь, табак, наркотики. 

    Милосердие. 
    Милосердие неразрывно связано с состраданием, с готовностью помочь другим живым существам в трудности. Следует отметить, что не имеет значения, в каких отношениях находимся мы со страдающими — это тогут быть наши родственники или первые встречные — если у человека развито качество милосердия, он окажет страдающему посильную помощь. Качество милосердия разрушается насилием. Насилие может быть как прямым так и косвенным. Прямое насилие — это когда мы лично причиняем боль и страдания другим живым существам; косвенное — мы являемся соучастниками (банально, это есть мясо). 

    Правдивость. 
    «Простота — это вайшнавизм» — эту цитату нередко повторял Шрила Прабхупада. Настоящий вайшнав не лицемерен, он всегда говорит правду, даже если эта правда может быть повёрнута ему во вред. Когда человек участвует в азартных играх, он становится корыстным, лицемерным. Такой человек начинает жить обманом, выуживать из всего свою выгоду. Для лицемера закрыт путь духовного развития. Примечание: к азартным играм относятся карты, лотереи, финансовые пирамиды; во многом азартен даже спорт. Если посмотреть вглубь, то слово «азарт» переводится как «сильное возбуждение, задор, увлечение», а эти вещи взращивают в сердце не только карты и финансовые спекуляции. 

    Итак, чистый преданный естественно следует принципам религии. Тот, кто ещё не чист, имеет склонность к порокам и потакать им, это ещё глубже в них погрязать. Но надо принять во внимание, что не все могут разом отказаться от пороков и жить чистой жизнь. Что делать? В таком случае каждому следует найти ту искренность, что у него есть и принять себя без иллюзии, сказав — «сейчас я такой какой есть!». С этого начинается начало пути. Дальше, если мы желаем развиваться, следует постепенно включать в свою жизнь то, что мы можем, и, что наиболее важно, это исключить из наших привычек те, которые тянут вниз — чаще всего это пагубное общение (общение с теми, кто не стремится духовно развиваться). 
    Главное в духовной жизни — это наша искренность, честность по отношению к себе и Богу в сердце. Никто нам не сможет помочь в духовной жизни, если мы сами не захотим меняться. Ни гуру, ни Вайшнавы, ни махамантра и книги не спасут нас, если мы сами не хотим спасения себе. Но если мы искренни и хотим расти, они смогут поднять нас на высочайший уровень в считанные мгновения.

  235. … Существуют определенные жизненные потребности, общие и для людей, и для низших животных: еда, сон, оборона и совокупление. 
    Эти потребности тела в равной мере присущи и людям, и животным. 

    … Но человек должен удовлетворять эти желания не как животное, а как человек. 

    … Но когда влияние века Кали сбивает с толку человеческое общество, эти правила и предписания перестают в нем соблюдаться. 
    ——В этот век люди удовлетворяют свои жизненные потребности, не следуя никаким правилам и предписаниям, и это вырождение социальных и моральных норм, безусловно, прискорбно, потому что подобное животное поведение оказывает на всех пагубное влияние. 
    ——В этот век отцов и опекунов не радует поведение их подопечных. 
    Им следует знать, что невинные дети становятся жертвами дурного общения, которое навязывает век Кали. 

    …Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, однажды шел по дороге и увидел совокупляющуюся парочку шудр. 
    Это привлекло юношу, и позже он стал жертвой разврата. 
    Хотя Аджамила был чистым брахманом, он деградировал до уровня жалкого бродяги, и это произошло в результате дурного общения. 

    …В те дни Аджамила был единственной жертвой, но в век Кали несчастные невинные школьники ежедневно становятся жертвой кинофильмов, толкающих человека только к занятиям сексом. 

    … Так называемые правители не знают, что надлежит делать кшатриям. 
    —-Кшатрии должны управлять, а ——брахманы изучать писания и давать наставления. 

    … Слово «кшатра-бандху»относится к так называемым правителям или людям, занявшим пост правителя, не имея соответствующей подготовки, культуры и не следуя традициям. 
    —-В наше время они выбираются на такие высокие посты голосами людей, которые сами не следуют никаким правилам и предписаниям. 

    … Как могут эти падшие люди, отошедшие от нормальной жизни, избрать достойного человека? 

    … Поэтому под влиянием века Кали повсюду — в политике, общественной жизни и религии — все поставлено с ног на голову, и здравомыслящему человеку печально видеть это.

    «Шримад Бхагаватам»
     1. 16. 22 комментарий

  236. Мы иногда видим, что человек выставляет себя как очень продвинутый в духовном понимании или великим преданным, но он не мукта-сангасйа; он не может бросить курить биди (сигареты). Понимаете? Это маленькие проверки. Тот, кто в действительности попробовал духовную жизнь, его нежелательные вещи в жизни сразу же уменьшаются. В них нет необходимости.

    …Половое желание, митхуни-бхавам этам. тайор хридайа-грантхим. И они на самом деле, связаны, этот узел становится всё более и более тугим. Но если человек принимает сознание Кришны, тогда постепенно, бхидйате хридайа-грантхиш, этот узел, полового желания. Это проверка на то уменьшилось ли половое желание. Это тест. бхидйате хридайа-грантхиш. бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах.

    …Поэтому эти две вещи должны происходить параллельно. 
    С одной стороны культивировать сознание Кришны, и с другой стороны, он должен пытаться оставить все нежелательные вещи. Это ему поможет. 

    Вы не можете продолжать то и другое одновременно. Также как когда человек болен, ему дают лекарство. В то же самое время, он должен действовать так, чтобы принимать одно и не принимать другое. Это способ лечения. Не так, что вы едите всё, что вам нравится, и в то же время духовно прогрессируете. Это бессмыслица.

    …Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхакти-йоги приводит к истинному пониманию Шри Кришны. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине — ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кришны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Tам, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кришны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого. В Бхагавад-гите ( 10.11 ) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.2.21 
    (1 ноября 1972, Вриндаван)

  237. «…За время, которое проходит с Сатья-юги до конца Кали-юги, заповеди религии и предписанные обязанности все больше и больше искажаются. В Сатья-югу люди строго следуют всем законам религии. В Трета-югу некоторыми из предписаний начинают пренебрегать, соблюдая лишь три четверти от всех заповедей. В Двапара-югу люди следуют предписаниям шастр наполовину, а в Кали-югу — только на четверть, но даже ими люди пренебрегают все больше и больше. К концу Кали-юги о заповедях религии или предписанных обязанностях забывают почти полностью. С начала Кали-юги минуло всего пять тысяч лет, но упадок санатана-дхармы для всех очевиден. Поэтому долг святых людей — ради блага человечества приложить все силы к возрождению санатана-дхармы и постараться восстановить ее принципы. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) говорится: Кали-юга подобна безбрежному океану пороков. Но Движение сознания Кришны обладает особой силой. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который пятьсот лет назад положил начало движению санкиртаны, или кришна-киртаны, мы прилагаем все силы к тому, чтобы во исполнение высшей воли распространить это движение по всему миру. Если лидеры движения Господа Чайтаньи будут строго следовать регулирующим принципам и расширять Его движение на благо всего человечества, то они, несомненно, явятся провозвестниками новой жизни, возродив санатана-дхарму, вечные обязанности, предписанные людям. Вечный долг человека — служить Кришне. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кришнера ‘нитйа-даса’. В этом смысл санатана-дхармы. Санатана значит нитйа, «вечный», а кришнера-даса — «слуга Кришны». Люди изначально призваны служить Кришне. И Движение сознания Кришны основано на этой идее.»

    (Шримад Бхагаватам, 8.14.4, комментарий Шрилы Прабхупады)

  238. «Мы очень скурпулезно и строго следуем всем правилам и предписаниям преданного служения. И эта строгость в следовании правилам и предписаниям позволяет нам оставаться в стороне от загрязнения и осквернения материального мира и у нас появляется возможность из своего сердца взывать о милости Кришны. И поэтому Кришна в «Бхагават-гите» говорит, что строгие, на наш взгляд, правила, в действительности, являются правилами обретения свободы. Если с их помощью нам удастся освободиться от осквернения, загрязнения и тисков материальной энергии, то мы обретем свободу, необходимую для того, чтобы взывать с необходимой искренностью к Кришне» 

    Е.С.Индрадьюмна Свами 
    Гокула 14.10.2014

  239. «В шастрахдается много различных предписаний, указывающих, что́ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Бхагавад Гита 2.58 комментарий

  240. Предайтесь Кришне, а не страстям, тогда ваша жизнь будет успешной. 

    Главный принцип этого материального мира — похоть. Предназначение человеческой жизни — прекращение круговорота рождения и смерти. Люди тратят свое время на удовлетворение потребностей тела, потому что им не хватает знания. Это знание дает сознание Кришны. Предайтесь Кришне, а не страстям, тогда ваша жизнь будет успешной. 

    Лекция Шрилы Прабхупады по Бхагавад Гите 16.10, Гавайи 06.02.1975.

  241. «Что это у Вас на лбу?» — наверное, самый распространенный вопрос, который люди задают преданным при встрече. Каких только предположений не услышишь? И боевой раскрас, и птичка нагадила, и то что не умылись утром, может цветы нюхали, где-то вымазались наверное… Многие люди, конечно, задают корректный вопрос типа «это у Вас какой-то отличительный знак?», но только лишь немногие даже из преданных знают об истинном значении сияющей тилаки на лбу вайшнавов.

    Слава гопи-чанданы безгранична. Поэтому когда ее стали использовать преданные на Западе, Шрила Прабхупада попросил беречь каждую крошку этой глины как величайшее сокровище. Великие святые и преданные выделяют гопи-чандану как лучшую глину для тилаки.

    «Человек, который дарит кусочек гопи-чанданы вайшнаву, освобождает 100 поколений своих предков» ( ХБВ 4.228).

    Шри Нарада Муни: «Когда человек украшает свой лоб глиной из Двараки каждый день, он получает в миллион раз большее благо от той деятельности, которую совершает». ( ХБВ 4.232)

    «Если человек украшает свой лоб тилакой из гопи-чанданы и приступает к благочестивой деятельности, то он получает безграничные результаты. Даже если он совершает эту деятельность с ошибками, неправильно произносит мантры, не имеет веры в эту деятельность или совершает её в Неправильное время». ( ХБВ 4.233)

    «О, самая прославленная из птиц [Гаруда]! человек, который помещает на свой лоб тилаку из гопи-чанданы, по милости Шри Хари освобождается от всех несчастий из-за влияния планет, а также ракшасов, якшей, пишачей, змей, привидений и демонов» (ХБВ 4.238)

    «О Махараджа Амбариша, чтобы освободиться от всех греховных реакций, достаточно просто посмотреть на того, чей лоб украшен тилакой, сделанной из гопи-чанданы». ( ХБВ 4.339)

    «О, посланцы (ямадуты), обходите стороной, как пылающий огонь, тех, чей лоб украшен тилакой из гопи-чанданы» . ( ХБВ 4.340)

    Из этих стихов мы узнаем о том, что использование гопи-чанданы дарует не только благословения в духовной деятельности, но и всячески защищает исполняющего такую деятельность. Даже если им совершены ошибки, все же он обретает все блага, которые приносит эта духовная деятельность. Каждый человек, который носит тилаку из гопи-чанданы обретает благословения, получить которые многие люди стремятся годами, а иногда ради них всю жизнь прилагают огромные усилия.

    Во Вриндаване есть три вещи, которые могут даровать чистую любовь к Богу. Это Ямуна, Говардхан и пыль Вриндавана. Глина Читракута в два раза священнее, чем глина Ганги. А глина Панчавати-тиртхи в десять раз священнее. Гопи-чандана однако священнее в сто раз. Пожалуйста, знайте же, что гопи-чандана приравнивается к земле Вриндавана. Даже крупица этой глины может освободить самого греховного из людей и даровать ему благословение вечно служить Господу в Его трансцендентной обители.

    Кришна покинул Вриндаван, но обещал Своим возлюбленным преданным вернуться. Гопи ждали возвращения Кришны днями и ночами, но когда их разлука стала нестерпима, они отправились в паломничество в Двараку. Когда гопи подошли к Двараке они остановились в безмятежном месте под названием Сиддха-шрам. Здесь Господь Капила совершал свою аскезу сидя под большим деревом баньяна. Когда-то на берегу этого озера вместе со своей супругой Умой жил Господь Шива. А сегодня гопи пришли в это место и им было суждено встретиться здесь с Кришной.
    Гопи никогда не хотели идти в Двараку. Видеть Кришну на троне, не дай Бог, с четырьмя руками, в окружении множества слуг и почитателей не было приятным для гопи. потому что они не могли бы проявить свои чувства любви по отношению к Кришне. Поэтому гопи решили остаться на берегу этого озера. Кришна знал о каждом их движении из Вриндавана, поэтому отправился к Сиддхашраму в сопровождении Ядавов и цариц Двараки. Пока гопи ждали, в их сердцах разбушевалась буря эмоций. Они сидели на берегу озера и плакали, рассказывая друг другу о Кришне. Это был самый жаркий день в году, акшая-тритья. В этот день все желания сбываются. И гопи не случайно выбрали этот день для встречи с Кришной.Когда желание гопи было исполнено и они остались наедине с Кришной, каждая из них уподобилась пчеле, вьющейся вокруг цветка ранней весной. Гопи стали говорить Кришне: «Зачем ты живешь здесь? Ведь Ты не счастлив. Пойдем же во Вриндаван! Разве есть место лучше?» У Кришны комок встал в горле. Он еле сдерживал слезы.Одна из гопи дотронулась до Кришны и почувствовала, что Его тело горячее, как раскаленный прут, от жара разлуки с гопи. Гопи стали омывать Кришнусвоими слезами, чтобы остудить этот жар. Они стали умащивать тело Кришны приносящей облегчение сандаловой пастой. Кришна вошел в пруд, у которого происходила встреча. Паста смылась с тела Кришны и так осталась в этой кунде. Кришна даровал такие благословения: «Если кто-то омоется в этой кунде и проведет рядом с ней время, то он избавится от всех болезней». По сей день люди со всей Индии съезжаются в это место, чтобы обрести благословение Кришны. Но преданные Кришны приходят туда для того, чтобы соприкоснуться с любовью гопи и Кришны, пропитавшей атмосферу этого места. Из этой кунды добывается гопи-чандана и приносит благо каждому кто, носит ее на своем теле в форме тилаки.Есть и другая причина явления гопи-чанданы. Когда гопи узнали об уходе Кришны они вошли в озеро в Сидцхашраме и оставили свои священные тела на этой земле. С тех пор это место стало носить название Гопи талава. Золотого цвета глина из этих мест, которая после соприкосновения с гопи стала священной, известна как гопи-чандана. Она очищает и тело, и ум, и душу. («Гарга-самхита», 6.15.15-21)

    Если человек желает ощутить, что собой представляет разлука с Кришной, то полностью погруженный в имена Кришны он должен нанести гопи-чанданой на тело тилаку и почувствовать прикосновение випраламбха-бхавы, любви в разлуке . ( Кришна-сангати, стр.676)

    Из книги Варшаны прабху «Тилака. Теория и практика».

  242. Если ты до сих пор не в состоянии выполнять обещание, данное своему духовному учителю, какой смысл называть себя преданным и учеником? Это притворство. Ты должен думать так: я пообещал своему духовному учителю вот это, и теперь я должен повиноваться ему безо всяких исключений, иначе я не имею права называть себя его учеником. Это будет твоя аскеза, или тапасья, которая позволит тебе очень быстро прогрессировать в понимании сознания Кришны. Без тапасьи не может быть и речи о том, чтобы прогрессировать. Итак, если материальная природа для тебя до сих пор так привлекательна, и ты не можешь пожертвовать этим, тогда лучше брось все это и живи, так как хочешь в другом месте. Но если ты хочешь называть себя преданным и служить Кришне, то тогда ты должен следовать четырем принципам в любых обстоятельствах, безо всяких исключений. Конечно, один или два раза Кришна может простить тебя, это не сложно, но больше этого Кришне будет уже сложно простить, и тогда существует огромный риск, что все будет потеряно, несмотря на потраченные тобой время и усилия.

    Шрила Прабхупада, письмо Санкаршане, Бомбей, 31 декабря 1972

  243. Преданное служение — это не просто ритуал,
    который мы совершаем, чтобы очиститься.
    Мы должны видеть его связь с тем,
    как мы становимся сознающими Кришну.
    Сутью всех правил и предписаний
    является помнить о Кришне.
    Мы думаем, что просто следуя правилам и предписаниям, мы сможем достичь успеха.
    На самом деле, любой, кто следует правилам и предписаниям, не понимая, что за ними стоит цель
    — помнить Кришну, — просто тратит свое время зря.
    Мы можем исполнять так много обязанностей, но если в нас не пробуждается влечение к памятованию
    о Кришне, то мы просто тратим свое время зря.

    Е.С.Ниранджана Свами
    Май 1990, Бельгия, Шримад Бхагаватам 4.30.3

  244. Ум очень непостоянен. Поэтому мы не можем доверять своему уму. Мы должны понимать «Что именно Гуру, Кришна и Вайшнавы хотят от меня. Это я приму. А то, что делать не следует, я не буду совершать, даже если мой ум будет сходить с ума от жадности, гнева, вожделения или гордости. Если это не хорошо для моей духовной жизни, я смогу победить свое низшее Я с помощью высшего. При помощи человеческого разума я буду держать в узде эти животные инстинкты и займу те же самые ум и чувства деятельностью, которая будет очищать». Яма и нияма. Принимать то, что благоприятно, и отвергать то, что не благоприятно для нашего духовного прогресса. Это тапасья. В этом заключается человеческая жизнь. 

    Е.С.Радханатха Свами

  245. Шрила Прабхупада (Комнатная беседа, 26.06.1975, Лос-Анджелес):

    «Но те, кто отращивает длинные волосы, они отвергаются как мои ученики. Всякий, кто отращивает волосы и не следует правилам и ограничениям, их вторая инициация отменяется».

  246. Прежде всего — сознание Кришны, правила придут потом сами.

    Прабхупада: — Мы не должны уделять слишком большого внимания выполнению строгих правил и предписаний. Скорее, нужно смотреть на то, как человек продвигается в сознании Кришны. Если мы будем критиковать все: «Ты не делаешь это, не выполняешь то», — это неправильно. 

    В ведической культуре есть много правил и предписаний, но людям нужно давать возможность, прежде всего, развивать сознание Кришны. Рупа Госвами говорит, что прежде всего, люди должны быть так или иначе сознающими Кришну. 

    Что касается правил и предписаний, если человек принимает главную линию — сознание Кришны — тогда все предписания последуют за этим сами, как слуга следует за господином. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Из лекции в Нью-Йорке, 21 декабря 1966 года

  247. …Шрила Джива Госвами говорит,
    — что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-ягья), 
    —имеет внебрачные связи с женщинами 
    —и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии.

    … В Ведах содержатся указания двух видов: 
    —для правриттов — тех, кто занят материальными наслаждениями, 
    —и для нивриттов — освободившихся от материального рабства. 

    …Ведические указания для правриттов имеют 

    своей целью постепенно упорядочить их 

    деятельность и направить их на путь 

    освобождения. 

    …Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-ягьи, жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. 

    …Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. —И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия правриттов не считаются адхармой. 
    —То, что является пищей для одного, — яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. 

    …Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой). 

    …Но сами действия фактически являются адхармой, и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы, а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы.

    «Шримад Бхагаватам»1.17.38.комментарий

  248. Чем сильнее становится наше чувственное наслаждение из-за нашего прогресса, тем больше мы забываем о Кришне. Чем больше мы забываем о Кришне, тем глупее мы становимся. 

    Германия (17-06-74) 

    прогулка со ШрилойПрабхупадой

  249. Генеральные источники страданий: мясо-рыба-яйца, интоксикации, азартные игры и незаконный секс. И как не странно все цивилизованные люди как раз к этому и привязаны. Каково? Нам нужно учиться.
    Алкоголь, наркотики — вы уже сами понимаете будущее такого человека. Если человек принимает интоксикации, разрушается его сострадание.

    Мясо-рыба-яйца — психология человека полностью меняется. Вся энергия его жизненной силы переходит в русло агрессии и борьбы. Не в творчество, не в поддержание, не в жертвенность, а в эгоизм. Очень сильный человек становится, но в эгоистическом ключе. Это мясо.

    Незаконный секс — это что? Это разбитые семьи. Это аборты. Это нежеланные дети — жуткое последствие.
    Азартные игры — это врожденная ложь. Лживый менталитет. Мы всегда говорим одно, думаем другое, а делаем третье. Мы готовы к этому.
    Вот эти вещи вызывают страдания в жизни человека.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  250. Шиварама Свами: «Йогу лишили её души»

    «Что эти люди сделали с йогой??

    Тысячи лет назад Патанджали описал хатха-йогу, а Кришна описал основы системы йоги. Оба этих Учителя подразумевали, что должны быть практикующие и учителя йоги. Чтобы научиться, в частности, аскетичности, простоте, воздержанию от половых отношений, отречению от мирского

    Йоги жили в лесу или в горах, питались только тем, что выросло в дикой природе,сторонились общества и отвергали мирские атрибуты ради высшей цели — ради просветления.

    И вот ускоренная перемотка вперёд — на 2018 год и йога сейчас — это рынок с мировыми оборотами 80 миллионов долларов. Студенты йоги платят по 15 долларов за занятие, обучение инструкторов стоит тысячи долларов,а за йога-ретриты берут заоблачные цены. Вдобавок требуется купить необходимую экипировку для занятий йогой: маты для йоги, штаны для йоги, футболки для йоги и благовония для йоги.

    А разновидности йоги настолько же многочисленны, насколько приводят в смятение: йога обнажённых, горячая йога, йога сна, йога пива, йога секса, и даже йога смеха.Но это вовсе не смешно.

    Торговля йогой одержала победу над целью йоги. И эта цель заключается не в том, чтобы противостоять стрессу, поддерживать здоровье или хорошее самочувствие. Не говоря уже о том, чтоб зарабатывать деньги или, средства к существованию. Цель йоги — это самоосознание и связь со Всевышним.

    Так давайте будем честными! Давайте перестанем называть этот коммерциализированный, торгашеский фарс йогой. Называйте это, как хотите, но только не примазывайтесь при этом к величественному названию великих йогов, учителей и Аватаров прошлого.

    Ели вы хотите вести бизнес или быть частью бизнеса, то просто знайте, что вы продали свою душу тем самым вещам, от которых йога предназначена избавить вас: мирской суете и отождествлению себя с телом.

    Но (!) если вы действительно хотите практиковать йогу, то делайте это авторитетным способом,способом, который дан в «Йога-сутрах» и «Бхагавад-гите»».

  251. Бхагавад Гита

    ТЕКСТ 10

    камам ашритйа душпурам

    дамбха-мана-маданвитах

    мохад грихитвасад-грахан

    правартанте ‘шучи-вратах

    Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

    КОММЕНТAРИЙ: Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Несмотря на то что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они в иллюзии своей упрямо продолжают заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демоны создают собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и самомнением, они создают собственные религиозные системы, противоречащие принципам Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают все так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.

  252. Бхагавад Гита Глава 16

    ТЕКСТЫ 11 — 12

    чинтам апаримейам ча

    пралайантам упашритах

    камопабхога-парама

    этавад ити нишчитах

    аша-паша-шатаир баддхах

    кама-кродха-парайанах

    иханте кама-бхогартхам

    анйайенартха-санчайан

    Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

    КОММЕНТAРИЙ: Демоны считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.
    Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.

  253. Бхагавад Гита 16 Глава

    ТЕКСТ 17

    атма-самбхавитах стабдха

    дхана-мана-маданвитах

    йаджанте нама-йаджнаис те

    дамбхенавидхи-пурвакам

    Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

    КОММЕНТAРИЙ: Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и власти священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и гордыней. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников и сбивают с толку неискушенных людей, выдавая себя за религиозных реформаторов или воплощения Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди начинают почитать их за Бога и поклоняться им, а глупцы считают их великими знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов и в этом платье занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих правил. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек может проложить свой путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим Кришна подчеркивает слово авидхи-пурвакам, что значит «отрицание правил и предписаний». Подобные взгляды всегда являются следствием невежества и заблуждений.

  254. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА
    10 ноября 1976 года.

    Далее он говорил о том, что вернуться обратно к Богу не так легко. Для этого необходимо, чтобы материальная жизнь была сведена к нулю, причем «не практически, а действительно к нулю». Это крайне сложно, но возможно при помощи духовной практики. Поэтому мы создаем Центры сознания Кришны по всему миру, чтобы помогать людям достигать брахманического уровня. И если кто-то не способен достичь этого стандарта, то они могут уйти из Движения. 

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  255. ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ПО МЕРЕ СВОИХ СИЛ ПОМОГАТЬ ПРОПОВЕДИ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ .

    Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к Бхагавад Гите 12.10 

  256. Для этого и существует движение сознания Кришны. Мы пытаемся остановить эту деградацию человеческого общества. Если вы будете следовать этим четырем принципам: воздержание от незаконного секса, от азартных игр, от одурманивающих средств, мяса, тогда вы в безопасности. Но кто этому последует? 
    Путь бхакти предназначен для самых чистых. Чем больше вы сознаете Кришну, тем чище становитесь. 

    Франция, Париж (12-06-74) 

    беседа со ШрилойПрабхупадой

  257. Человек, находящийся под влиянием гуны невежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхакти- расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Тех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Только невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.
    Убив великое множество животных, царь почувствовал усталость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям религии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут научиться видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Те, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами греховной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Тот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.
    Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними Движение сознания Кришны, перестать убивать животных и таким образом избавиться от всех своих тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что тоже нежелательно. Таким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с собой, он просто родится в низших формах жизни или станет привидением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее — раз и навсегда покончить с греховной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Так человек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.

    Шрила Прабхупада 
    Шримад Бхагаватам 4.26.10

  258. В «Бхагавад-гите» (13.8 – 12) следующим образом описан путь культивирования знаний:

    1. Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.

    2. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

    3. Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

    4. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

    5. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

    6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

    7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

    8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

    9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

    10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

    11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

    12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «я».

    13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

    14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

    15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

    16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

    17. Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизн