Диалог внутри

Ачьюта Прия дас Святое Имя 345 24 Комментариев

  •  
  •  
  • 6
Диалог продолжается, мое ложное это, аханкара отвечает:

— Я живу в соответствии с наставлениями из книг и лекций, моя жизнь посвящена Кришне, о каких оскорблениях может идти речь? Я жертвую Кришне свою жизнь. Господь Кришна сказал в Гите (4.30): «Совершающие жертвоприношение и понимающие его смысл, очищаются от греха и, вкушая нектар плодов жертвоприношения, продвигаются в сферу вечности, янти брахма санатанам»…

— Ты слушаешь и читаешь множество противоречивых, взаимоисключающих наставлений, предназначенных для разных людей. Как ты поймешь, что из этого океана наставлений твое? Ранее в четвертой главе, на которую ты ссылаешься, Господь говорит о столь многих путях и методах, что из этого арсенала будешь делать ты? Пытаться ограничивать свое дыхание и приносить выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый — в жертву выдыхаемому, с намерением полностью перестать дышать, пребывая в трансе (Б.г. 4.29)? Ты имеешь хотя бы некоторое представление об этом?
А может будешь ограничивать себя в пище, принося выдыхаемый воздух в жертву ему самому? (Б.г. 4.29)
Будешь жертвовать свою собственность?
Совершать аскетические подвиги? Или изучать Веды ради обретения духовного знания? Или строго хранить свои обеты?(Б.г. 4.28)
Можно также осознавать свое «я» путем обуздания ума и чувств, принося деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума (Б.г. 4.22).
Можно приносить слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а можно и наоборот, приносить звук и другие объекты чувств на огонь чувств (Б.г.4.26). Что из этого выберешь ты?
Что будешь предпринимать, довольствоваться тем, что приходит само собой (Б.г. 4.21)? Или работать, не покладая рук, не привязываясь к плодам и развивая удовлетворенность (Б.г. 4.20)?
А может отбросишь все и просто сядешь повторять святое имя день и ночь?
Будешь учить других или пытаться для начала хотя бы обуздать свои глаза, перестав рассматривать противоположный пол?

— Не нужно быть столь требовательным ко мне. Ведь хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что есть действие и что — бездействие. (Б.г. 4.16-17)

— Да, ты попал в точку. Хитросплетения путей духовной жизни невозможно распутать. И выбирая сам, находясь в состоянии иллюзии, ты выберешь то, что нравится тебе, что ты считаешь важным и нужным, но не Господь. Ты будешь оправдывать свою греховную деятельность шастрой, следовать за своим умом.
Поэтому Шри Кришна милостиво наставляет далее (Б.г. 4.34): «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему.» Чтобы узнать что есть твой метод, ты должен предаться гуру, затем вопрошать его, и только после этого действовать.

— Но мой гуру далеко. Я просто слушаю его лекции.

— Говоря, что гуру далеко, ты не понимаешь кто такой гуру. Сад-гуру всегда с тобой, он всегда рядом, но для понимания этого нужна шраддха, вера. Он проявляется через общество вайшнавов.

— Но в окружающих меня преданных я вижу столько недостатков… Гуру должен быть лишен недостатков.

— У тебя есть только два варианта: либо спрашивать о том, что делать и получать благословения у своего гуру, который географически далеко, либо спросить у гуру кому следовать, от кого принимать шикшу, и тогда спрашивать у этого человека. Но ты не можешь оставаться независимым, это — самое худшее. Независимость противоречит природе духовной жизни.
Ты не задаешь вопросы потому что знаешь каков будет ответ. Твой гуру говорит тебе изнутри как совесть: «спрашивай!», но ты боишься предаться. Так ты хочешь сохранить свою независимость и продолжать исполнять «свою», своевольную миссию.
Действуя независимо, ты обречен совершать оскорбления. Поэтому ты так медленно продвигаешься и не испытываешь привязанности к святому имени. Тебе не интересна нама, тебе интересно копаться в недостатках других. В результате ум становиться очень беспокойным, потому что наполнен лишь недостатками, и ты не способен сесть и повторять, как говорит Прабхупада, «просто повторяй Харе Кришна».

Комментариев 24

  1. Вопрос: Чего ожидает духовный учитель от своего ученика?

    Радханатха Свами: Он ожидает, что ученик будет следовать путем бхакти и прилагать усилия, чтобы полюбить Кришну и помочь в этом другим.
    Ученик должен повторять круги махамантры каждый день и следовать регулирующим принципам, а также слушать и читать о Кришне, рассказывать о Нем другим.
    Господь Чайтанья дал такие наставления Харидасу Тхакуру: повторяй Святое Имя, поклоняйся Кришне, следуй Его наставлениям и делись этим знанием с другими.

    Москва, 01.08.2001

  2. Итак, нашим принципом должно быть не перестать общаться с преданными. Нароттам дас Тхакур поэтому поёт: «Тадера чарана-себи-бхакта-сане бас джанаме джанаме хой ей абхилас. Жизнь за жизнью я хочу служить ачарьям и жить вместе с преданными». Наше общество сознания Кришны предоставляет людям эти две возможности: служить миссии ачарьи и жить вместе с преданными. Тогда мы можем находиться в полной безопасности на пути преданного служения. «Бхакта-сане бас» — очень важная вещь. Даже если это причиняет какие-то неудобства, тем не менее мы должны стремиться жить вместе с преданными.»

    Шрила Прабхупада, лекция прочитанная в Бомбее, 28.12.1974г.

  3. Шрила Прабхупада просил своих последователей: «Когда я уйду из этого мира, продолжайте мою миссию». Шрила Прабхупада со слезами на глазах умолял своих последователей: «Не оставляйте Движение сознания Кришны. Майя очень сильна, ее солдаты повсюду. Вчера, сегодня и завтра, майя постоянно со всех сторон атакует нас, пытаясь оторвать от служения Гурудеву».

    Шрила Прабхупада просил нас: «Что бы ни случилось, не уходите из движения. Не оставляйте миссию проповеди. Вы – надежда на спасение для всего мира».

    Вот моя смиренная мольба, обращенная ко всем вам, столь дорогим Шриле Прабхупаде, вам, подобным его лучшим драгоценностям. Майя будет являться к вам самыми разными путями – через семейные привязанности, физическую опасность, сомнения, через страстные желания и требования чувств, через нападки бесчисленного количества внешних сил, пытающихся создать нам трудности из-за того, что мы принадлежим к этому движению. Существует неисчислимое количество способов, которыми Майя будет пытаться увести нас.

    Я прошу вас внять мольбе Шрилы Прабхупады ко всем нам и дать такой обет: — Что бы ни случилось в нашей жизни, что бы ни произошло в этом мире, мы никогда не оставим лотосные стопы Шрилы Прабхупады, никогда не изменим своей преданности миссии Господа Чайтаньи Махапрабху и никогда не уйдем из этого удивительного Международного Общества Сознания Кришны – воплощения Его Божественной Милости. Ведь оно является самим телом Его Божественной Милости. И мы сможем проявлять любовь и доверие друг к другу, поставив во главу угла задачу всеми способами сделать преданных в этом движении СЧАСТЛИВЫМИ.

    Е.С. Радханатх Свами, «Путешествие домой»

  4. Самозабвенное служение Господу может принести человеку трансцендентное ощущение присутствия Господа. Таким образом, созерцать Господа — значит служить Ему, потому что служение Ему и сам Он неотличны друг от друга. Искренний преданный должен просто продолжать свое искреннее служение Господу. Господь укажет, как и где оно должно совершаться.
    ШБ 1.6.22 (ком.)

  5. Учение шастр не укладывается в тесные рамки здравого смысла. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не Шастры, а наше собственное несовершенство».

    «Вы всегда должны быть нацелены на принятие заключений шастр. В противном случае существует опасность попасть под влияние псевдофилософии. Я получаю большое удовольствие, когда вы изучаете мои книги. Это сделает вас счастливыми и удачливыми». (22.09.1976)
    Шрила Прабхупада

  6. ,,Стремящиеся к продвижению преданные могут повторять слова авторитета в соответствии со своим пониманием, но пока они не достигнут зрелости в этом процессе, их опыт восприятия реальности остается неполным, а их откровения – частичными”.
    (Прахладананда Свами. Подношение на вьяса-пуджу Шриле Прабхупаде 2004г.).

  7. Когда в 1975 году, а может быть, в 1976 году, Шрила Прабхупада приехал в Бхактиведанта-Мэнор. Преданные съехались со всей Европы, включая немецких распространителей. Это были действительно мощные преданные санкиртаны. Для многих из них это была миссия всей жизни, и они распространяли очень много книг. Хамсадута был Джи-би-си, и их называли «Хамсес-Панцез». Панце – это по-немецки «группа танков». Прабхупада приехал, и все собрались в его комнате, но он попросил всех удалиться, потому что хотел поговорить только с немецкими распространителями книг. Они остались в комнате, и я незаметно остался среди них.

    Прабхупада спросил: «Итак, что самое важное в сознании Кришны?»

    Многие подняли руки: «Распространение книг, Прабхупада!»

    Прабхупада сказал: «Нет».

    Они смутились.

    «Что же самое главное?»

    «Проповедь, Шрила Прабхупада!»

    «Нет».

    «Ээээ… Воспевание?»

    «Нет».

    В итоге ответил сам Прабхупада: «Вы должны читать мои книги. Не просто распространять, но и читать эти книги. Вот что самое главное!»

    Е.С. Бхакти Чайтанья Свами

  8. «Господь говорит, что служение Его слугам выше служения Ему Самому. Служение преданным ценнее, чем служение Господу. Поэтому человеку следует выбрать истинного слугу Господа, постоянно занятого служением Ему, и принять этого слугу своим духовным учителем, приступив к служению ему. Такой духовный учитель является прозрачной средой, сквозь которую можно увидеть Господа, недоступного восприятию материальных чувств. Видя наше служение истинному духовному учителю, Господь соглашается открыть нам Себя настолько, насколько мы отдаем себя служению».

    Шримад-Бхагаватам 1.5.23
    Комм.
    A.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

  9. НАСТРОЕНИЕ СЛУЖЕНИЯ

    Очень важный принцип заключается в том, что мы должны развить в себе настроение служения. Культивируя в себе смирение и постоянно считая себя слугой слуги слуги, мы сможем развить в себе нужное настроение.
    Преданные Богу являются жизнью Господа. Они очень дороги Ему. Если всю свою жизнь мы искренне, изо всех сил стараемся стать слугами своего Учителя и преданных Бога, только в этом случае мы сможем начать повторять Святое Имя как следует.
    Мы должны стать смиреннее травы на улице, терпеливее дерева. Мы должны быть готовы оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения в ответ. Только в этом случае мы сможем правильно повторять Святое Имя.

    Шрила Радханатха Свами Махарадж

  10. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство. В этом состоит суть метода постижения ведической мудрости.
    ШБ 2.1.30 (ком.)

  11. Но учение шастр не укладывается в тесные рамки здравого смысла. Мы должны принять описание, данное шастрами, и думать больше о вират-рупе, чем о здравом смысле. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство. В этом состоит суть метода постижения ведической мудрости.

    Ш.Б. 2.1.30, комментарий А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

  12. Бхактивинода Тхакур утверждает, что только слабая вера зависит от шастр. Если вера слаба, и при этом человек не изучает шастры, он обречен на падение, причина которого — дурное общение. Человек не в силах сам справиться с обилием различных мнений и аргументов, но, опираясь на шастры, он сохраняет устойчивое положение на лестнице ваидхи-садхана-бхакти. Поэтому очень важно в самом начале духовного пути принять авторитет человека, который знает шастры.
    Знать шастры значит знать семь аспектов истины, таттвы: 1) кто такой Кришна; 2) что представляют собой и как действуют энергии Кришны; 3) какие отношения связывают Кришну с другими живыми существами; 4) кто эти дживы, с которыми Кришна связан вечными взаимоотношениями; 5) каким образом живое существо попадает в материальный мир; 6) как может освободиться из уз самсары; 7) в чем суть философии ачинтья бхеда-абхеда таттвы.

    В зависимости от того, насколько человек хорошо знает семь составляющих истины, его называют: уттама, мадхйама или каништха-адхикари. Слово уттама переводится как самый высший, мадхйама — находящийся посередине, каништха — мизинец.
    Нектар Преданности, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  13. КАК ОБРАЩАТЬСЯ К БОГУ

    «На каком бы языке вы ни говорили, нужно обращаться к Кришне со словами:
    «Я никчемный человек, мой Гуру Махарадж дал мне шанс служить Кришне… Мой Господь, я совершенно бесполезен. Я не обладаю достоинствами слуги, но, следуя указанию моего Гуру Махараджа, пытаюсь служить Тебе. Пожалуйста, не обращай внимания на мои оскорбления, прими то, на что я способен… Я оскорбитель, поэтому, пожалуйста, прости меня».

    Проявляйте таким образом смирение, кротость, открывайте свои чувства Кришне — и Он будет доволен. Не нужно показывать, что вы умеете говорить на санскрите».

    Из беседы Шрилы Прабхупады в Хайдарабаде.
    12 апреля 1975 г.

  14. Все эти наставления и правила призваны служить главному принципу: всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Это возможно, если постоянно повторять мантру Харе Кришна. Поэтому маха-мантру Харе Кришна нужно повторять всегда, двадцать четыре часа в сутки. У нас может быть много других обязанностей, которые поручены нам духовным учителем, но первым делом следует выполнять указание духовного учителя повторять предписанное число кругов мантры в день. В Движении сознания Кришны мы советуем начинающим повторять как минимум шестнадцать кругов. Если человек хочет всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем, он должен строго следовать этому правилу. Из всех правил, которые дает духовный учитель, его наставление повторять не менее шестнадцати кругов является самым важным.

    Шрила Прабхупада
    Чайтанья чаритамрита Мадхья 22.113

  15. «На каком бы языке вы ни говорили, нужно обращаться к Кришне со словами:
    «Я никчемный человек, мой Гуру Махарадж дал мне шанс служить Кришне… Мой Господь, я совершенно бесполезен. Я не обладаю достоинствами слуги, но, следуя указанию моего Гуру Махараджа, пытаюсь служить Тебе. Пожалуйста, не обращай внимания на мои оскорбления, прими то, на что я способен… Я оскорбитель, поэтому, пожалуйста, прости меня».
    Проявляйте таким образом смирение, кротость, открывайте свои чувства Кришне — и Он будет доволен. Не нужно показывать, что вы умеете говорить на санскрите».
    Из беседы Шрилы Прабхупады в Хайдарабаде.
    12 апреля 1975 г.

  16. Продолговатые, красивые глаза Шри Кришны напоминают лепестки лотоса. Его прекрасное лотосоподобное лицо блистает сладкой улыбкой, а волнистые волосы украшены пером из хвоста гордого павлина.
    Пусть же в моем сердце, которое сгорает от жадности к ядовитым объектам чувственных наслаждений и в тоже время жадно стремится к Шри Кришне, вечно сияет Его красота, которая очаровывает умы преданных и становится причиной невыносимых страданий в разлуке с Ним!
    «Кришна карнамрита»,5

  17. Итак, все вы старшие ученики. Вы должны понимать важность каждого элемента преданного служения. Не впадай в заблуждение, недооценивая какой-либо из видов духовной деятельности. Ты — один из старших учеников. Человек, считающий какие-то виды служения высшими или низшими, не знает ценности преданного служения. Оно все трансцендентно. Любой вид служения принимается как очень возвышенный. Махараджа Парикшит, он просто слушал Шукадеву Госвами. Это шраванам. А Шукадева Госвами просто рассказывал Шримад-Бхагаватам. Это киртанам. Махараджа Прахлада просто оставался сосредоточенным — смаранам. Махараджа Притху просто поклонялся Божеству — арчанам. Арджуна всего лишь был другом Кришны — сакхьям. Единственное, что делал Хануман, это исполнял приказы Господа Рамачандры — дасьям. А Махараджа Бали отдал Кришне все — атма-ниведанам.

    Всякий преданный, исполняющий любой из этих девяти видов преданного служения, обладает надмирной славой. Преданный может считать, что его метод преданного служения наилучший и гордиться им. Это не постыдно, это называется трансцендентное соревнование. Каждый должен ощущать гордость за свой конкретный вид преданного служения, но это не означает, что другие виды преданного служения ниже. Каждый должен гордиться тем, что превращается в искреннего слугу Кришны, но чистый преданный никогда не принижает других преданных. Кришна наслаждается разнообразными видами служения, Он не привязан к какому-то определенному виду служения. Кришна наслаждается служением преданных, даже если они сражаются с Ним. Когда Дед Бхишма пытался ранить тело Кришны своими острыми стрелами, с полной преданностью в рыцарском настроении, Кришне раны от этих стрел доставляли такое же удовольствие, как поклонение Ему подношением нежных цветков роз. Вывод таков: каждый должен стать очень-очень искренним. Нет больше вопроса о высшем и низшем.

    (ПШП Сатсварупе Махарадже, 19 января 1975)

  18. «Согласно заповедям религиозной жизни, общество делится на четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы называться брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы или врачи.

    Те, кто прошёл обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования — социального и духовного, — то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно.

    В духовную жизнь можно войти посредством должного образования — либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с её методами (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам).»

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Чайтанья-чаритамрите» Мадхья 24.94

  19. «Чем больше вы думаете, что вы знаете, тем меньше вы сможете что-то понять. И наоборот – чем больше вы думаете, что ничего не понимаете, тем больше вы сможете понять».

    Е.С Радханатха Свами 

  20. Для дживы невозможно достичь высшей и конечной потребности жизни (прайоджана-кришна-премы), не получив вначале милость хладини-шакти. Силой милости хладини-шакти, духовная природа дживы помогает ей преодолеть сияние Брахмана и войти в вечное духовное царство, Вайкунтху.

    Лиана преданности, продолжая расти, достигает высочайшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны, где обретает свое конечное прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. И там лиана цветет и приносит плод любви к Богу (према-пхала).

    Все это время джива-садовник продолжает поливать корень бхакти-латы слушанием и повторением. По мере того как бхакти-лата будет развиваться, садовнику необходимо уделять внимание еще некоторым вещам. Например, вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнавов, сравнивается с взбешенным слоном, который может до основания разрушить лиану преданности. Садовник должен быть крайне внимательным, чтобы не совершить такого оскорбления.

    Другая вещь, требующая пристального внимания — это различные сорняки, прорастающие вокруг бхакти-латы. Этих сорняков, растущих рядом с бхакти-латой великое множество: наслаждение чувств, стремление к освобождению и мистическим силам, греховная деятельность, поиск недостатков в окружающих, насилие, враждебность, лицемерие, жажда наживы, положения в обществе, славы и т.д. Садовник должен защищать свою лиану преданности от этих сорняков, с корнем вырывая их, как только они появляются. Иначе, сорняки будут все сильнее и сильнее и, в конечном итоге, не дадут развиваться лиане преданности.

    Если садовник будет делать все вовремя, его лиана будет расти и, преодолев все материальные покрытия, достигнет высшей духовной обители, Вриндаваны, где принесет плоды премы, которыми он сможет вдосталь насладиться. В этом заключается высшая цель всех человеческих устремлений. Все остальные цели, которые ставит перед собой человек — материальное процветание, наслаждение чувств, религиозность и освобождение — ничтожны по сравнению с любовью к Богу (премой).

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    Даша — мула- таттва

  21. Эта песня была особенно дорога Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который переводит ее следующим образом: 

    «Эта песня написана Лочаной дасой Тхакуром. Лочана даса утверждает, что два Господа, Нитай-Гаурачандра — Господь Нитай и Господь Чайтанья — очень милостивы. Они олицетворяют собой сущность всех воплощений. Особенностью же этих двух воплощений является то, что предложенный Ими метод самоосознания приносит одну лишь радость, ибо Они призывали просто петь и танцевать. Есть много других воплощений, таких, например, как Господь Рама или Кришна, поведавший «Бхагавад-гиту», изучение которой требует знания и глубокого проникновения в суть вопроса. 

    Но Господь Чайтанья и Нитьянанда предложили метод, практика которого приносит только радость, — нужно просто петь и танцевать. Поэтому Лочана дас обращается ко всем: «Дорогой брат, прошу тебя, просто поклоняйся Господу Чайтанье и Нитьянанде с твердой верой». Не думайте, что не достигнете желанной цели, если будете просто петь и танцевать. Вы обязательно достигнете ее. Господь Чайтанья Махапрабху заверяет, что с помощью этого метода можно достичь полного совершенства. Поэтому нужно петь с твердой верой в сердце. 

    Так в чем же заключается этот метод? Тот, кто хочет с помощью этого метода обрести сознание Кришны, не должен предаваться чувственным наслаждениям. Это единственное ограничение. Если человек перестанет удовлетворять свои чувства, он непременно достигнет цели. Нужно оставить стремление удовлетворять свои чувства и просто петь: «Харе Кришна! Хари! Хари!» 

    Лочана даса Тхакур говорит: «Дорогой брат, просто попробуй и испытай этот метод на себе. Во всех трех мира нет равных Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде, ибо Они настолько милосердны, что не только люди, но даже птицы и звери плачут, когда видят Их». Когда Господь Чайтанья шел по лесу Джхарикханда, все животные: тигры, слоны, змеи, олени — пели вместе с Ним мантру «Харе Кришна». 

    Это пение прекрасно, и принять в нем участие могут все, даже животные, не говоря уже о людях. Конечно, обыкновенный человек не сможет заставить петь животных, но мы по крайней мере можем попытаться вдохновить на пение мантры «Харе Кришна» людей, раз Чайтанья Махапрабху вдохновлял на это даже зверей. Это пение так чудесно, что способно растопить даже самое каменное сердце. Оно так прекрасно, что растопит даже камень. 

    Но Лочана даса Тхакур с болью в сердце говорит, что он попался в ловушку удовлетворения чувств. Он обращается к себе с такими словами: «Дорогой мой ум, ты попался в ловушку удовлетворения чувств, и тебя не привлекает пение мантры «Харе Кришна». О чем еще можно говорить, если тебя не привлекают лотосные стопы Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды? Единственное, что мне остается, — это просто сокрушаться о своем невезении. Ямараджа, повелитель смерти, наказывает меня, не позволяя мне присоединиться к этому движению». 

    парама каруна пахун дуи джана 
    нитай гаурачандра 
    саба аватара, сара широмани 
    кевала ананда канда 

    бхаджа бхаджа бхаи, чайтанья нитай 
    судхрида вишваса кори 
    вишая чхария се расе маджия 
    мукха боло хари хари 

    декхо оре бхай, трибхуване най 
    эмона дояла дата 
    пашу пакхи-джхуре, пашана видоре 
    шуни джар гуна гатха 

    самсаре маджия, рохили пория 
    се паде нахило аша 
    апана карама, бхунджае шамана 
    кахое лочана-даса

  22. Если ученик искренне следует наставлениям своего духовного учителя, гуру всегда находится рядом, направляя ученика и защищая его. Служение в разлуке — это проверка нашей благодарности и любви. И такая разлука, как я постепенно понял, приносит ощущение самой сладкой близости.

    Е.С. Радханатха Свами

  23. ОН РЯДОМ 

    Не надо думать, что Верховный Господь где-то далеко: Он рядом. И, когда преданный произносит святое имя Господа, этот звук не материален, поэтому Верховный Господь получает от него удовольствие. Преданный знает, что Господь пребывает везде и что Его можно удовлетворить, просто повторяя Его святое имя. 

    Шримад Бхагаватам 8.17.24 (ком.)

  24. Какой должна быть наша молитва.

    Наша молитва должна быть такой: «Мой дорогой Кришна, пожалуйста, напоминай мне постоянно повторять Твое святое имя, пожалуйста, не позволяй забывчивости овладеть мной. Ты пребываешь внутри меня как Сверхдуша, поэтому Ты способен ввергнуть меня в забывчивость или даровать мне памятование о Тебе. Пожалуйста, не ввергай меня в забывчивость. Пожалуйста, всегда напоминай мне, что я должен повторять Твои святые имена, и пусть даже я окажусь в аду, это не беда, если я смогу там постоянно повторять ”Харе Кришна”».

    Из письма Шрилы Прабхупады Девананде от 23 ноября 1968 г.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *