Культура варнашрамы

Ачьюта Прия дас Община 432 242 Комментариев

  •  
  •  
  • 15

Мы очень много говорим о варнашраме, но в то же время в нашем обществе нет однозначного понимания того, каким образом эта культура должна быть установлена, какие аспекты ее подлежат применению. Это очень непростая тема, но очень важная. Поскольку для своей практики садхана-бхакти человек должен быть социально стабильным…

Варнашрама — презентация (кликабельная ссылка)

Комментариев 242

  1. Решения GBC ISKCON (февраль, 2015)

    Протокол решений Руководящего Комитета ИСККОН (GBC ISKCON) 6 — 16 февраля 2015, Шри Маяпур Дхама.

    Руководящий Комитет ИСККОН (GBC ISKCON)

    Регистрационный номер S/74662 в соответствии с Актом о Регистрации Обществ Западной Бенгалии 1961 года. П.О. Шри Маяпур Дхама, Надия, Западная Бенгалия 741313

    Протокол общего ежегодного собрания. Шри Маяпур Дхам, 6-16 февраля 2015 года.

    Раздел 300: Внутренние вопросы ИСККОН.

    309: Комитет исследования дайви-варнашрамы.

    В связи с тем, что Шрила Прабхупада сказал, что 50% его миссии, установление дайви-варнашрамы, остались не выполненными.

    Постановили:

    ДжиБиСи признаёт необходимость установления дайви-варнашрамы и в этой связи создаст исследовательский комитет по изучению того, как исполнить это желание Шрилы Прабхупады.

  2. Джайва дхарма. Глава 20

    Виджая-кумар: «Что значит (8) не накапливать деньги и другие материальные ресурсы больше, чем это необходимо для своего существования и совершения бхагавад-бхаджана?»

    Бабаджи: «В Нарадия Пуране говорится:

    йавата сйат сванирвахах свикурйаттавадартхавит
    адхикйе нйунатайам ча чйавате парамартхатах

    «Человеку надлежит иметь в своем распоряжении то количество денег, которое ему необходимо для исполнения духовных обязанностей, ибо излишние или недостаточные сбережения могут стать причиной его падения с пути бхакти и не позволят ему достичь чистой преданности».

    Человек, обладающий вайдхи-бхакти адхикарой, должен зарабатывать на жизнь честными способами в рамках правил и предписаний варнашрама-дхармы. Это безопасный и надежный путь. Однако, если он стремится накапливать больше, чем необходимо вещей и денег, в его сердце будет развиваться материалистичная привязанность к собственности и он утратит способность совершенствоваться в бхакти. С другой стороны, излишняя нищета также может ослабить внутренние силы преданного и разрушить егос адхана-бхаджан.

    Таким образом, пока человек не способен жить в соответствии с принципами полного отречения (нирапекша), ему необходимо иметь то количество вещей и денег, которое позволит ему развиваться в сознании Кришны, не отвлекаясь на мысли о материальном существовании».

  3. Хотя члены Движения сознания Кришны –брахманы и вайшнавы, это Движение пытается восстановить дайви-варнашраму, ибо без такого устройства общества о мире и процветании не может быть и речи.

    —«Шримад-Бхагаватам» 7.11.18-20, комментарий

     

           Одна из целей Движения сознания Кришны – установить эту систему,дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.

    —«Шримад-Бхагаватам» 7.14.10, комментарий

     

          До тех пор, пока человечество не достигнет уровня варнашрама-дхармы,не будет и речи о человеческой цивилизации. Поэтому движение сознания Кришны старается установить правильное устройство человеческой цивилизации, которое известно как сознание Кришны, или дайва-варнашрама – божественная культура.

    «Наука Самоосознания»

    Моя следующая программа заключается в том, чтобы восстановить ведическое разделение в обществе, как рекомендуется в «Бхагавад-гите»:

     

    чатур-варнйам майа сриштам/ гуна-карма-вибхагашах

     тасйа картарам апи мам/ виддхй акартарам авйайам

     

            Без этого разделения не может быть никакого постоянного мирного хода человеческой деятельности. Должен быть разумный класс с квалификацией брахмана, чтобы руководить всем населением. Должен быть класс, готовый защитить людей во время опасности, а в обычное время поддерживать мир и порядок – это кшатрии. Должна быть группа людей для производства пищи и зерна в большом количестве как для животных, так и для людей, без дискриминации. Коровы должны быть под защитой этого класса в особенности. Класс мясоедов может не поддерживаться, но если они очень сильно привязаны к этому, они могут есть свиней и собак или коз или овец, только при определённых условиях, и без поддержания скотобоен.

    Тогда человеческое общество будет очень миролюбиво, и каждый будет вовлечен в работу, не будет появляться никаких праздных умов, которые являются лишь кузницей дьявола. Если Англия и Америка также как Франция и Германия смогут понять эту философию, тогда произойдёт великая теистическая революция, которая нейтрализует атеистическую философию марксизма. Нынешняя коммунистическая философия должна будет противостоять восстановлению принципов чатур варньям.

    Письмо Шьямасундара дасу, Бомбей, 1 апреля, 1974 год

  4. ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА.

    Формула из 3 составляющих, которые нам нужно делать, чтобы мы не превращались, с одной стороны,в сахаджиев, которые принимают все дешево и пытаются имитировать духовные эмоции. И чтобы мы не превращались в так называемых,обычных, заурядных преданных, т.е.в тех, у кого все в порядке, кто наладил «баланс», и весь такой «сбалансированный» становится все толще и толще, с другой стороны.
    Как же понять, где золотая середина?

    У нас есть стандартная крайность, в которую склонно кидаться наше эго.
    С одной стороны — это желание освобождения или сахаджия, фанатизм, когда люди имитируют, что они уже «Там», что у них уже есть любовь к Кришне. И Кришна уже только «Кришночка». «Мой Гопальчик мне сказал…» «Божества мне говорят..»
    И что они говорят? 
    «Выходи замуж за этого брахмачария». 
    Конечно, Божества только этим и занимаются, что подбирают подходящих брахмачарий.))))) Я много таких вещей слышал, что Гопальчики постоянно что-то говорят. 
    Мы должны отчетливо понимать, что это дешевое желание освобождения: никакого труда, никакого понимания, никакой ответственности нет.
    Итак, это одна крайность. 
    В 90–е годы процветало это желание покончить с материальной жизнью.

    Теперь маятник качнулся в другую сторону. Теперь мы говорим только об обязанностях, что их нужно всегда исполнять. 
    И это хорошо, это все правильно.
    Но мы не сможем развить бхаву по отношению к Кришне, просто соблюдая обязанности. Соблюдать обязанности и почитывать мантру в промежутках между обязанностями.
    Тот же самый маятник: гьяна-карма-гьяна-карма. 

    Тогда как есть серединный путь.

    И мне хотелось сказать о трех вещах. Если у нас с вами будет эта формула, то нас ждет неминуемый успех. Сейчас идет социальная проповедь, расстановки эти бесконечные, благотворительность.
    Хорошо все это, но у всего этого свое место должно быть.
    Были трансцендентные люди, которые с выпученными глазами хотели вернуться в духовный мир. 
    Но это не любовь.
    Любовь ни там, и ни там. 
    Она по середине.

    В сущности, нам нужно сделать две вещи: примирить сердце и ум. 
    Чего хочет наше сердце? Освобождения, правильно? Любви.
    Ум чего хочет? Ум хочет выгоды, правильно? Ум постоянно что-то рассчитывает. Карма идет из ума. Карма – это путь расчетливой жизни.
    С другой стороны, есть сердце, и для этого человек начинает соблюдать обязанности и т.д. Но сердце говорит, что хочет любви и свободы, и человек вместо любви получает безответственность. Ведь, вспомните, как раньше, желая любви, человек оставлял жену с тремя детьми или двумя и уходил в храм. По сути, это желание освобождения, а никакая ни любовь.
    Нам нужно примирить ум и сердце.

    Учение Шри Чайтаньи примиряет ум и сердце, сплавляет их в единое целое. Нам нужно, чтобы ум и сердце хотели одного и того же – любви к Богу. И для этого сердце нужно очистить, и ум нужно очистить. 
    Каким образом очищается сердце? – Исполнением своих обязанностей. Дхарма – или путь карма-йоги, очищает сердце от ненужных желаний. Поэтому, нужно исполнять свои обязанности, понимая, для чего это делается. 
    Каким образом очищается ум? – Ум очищается с помощью сиддханты, с помощью изучения священных писаний. Мы должны понять, что ум нужен не для того, чтобы лучше устроиться в этом мире или попасть на райские планеты.

    Сердце нужно очистить, исполняя свои обязанности, ум нужно очистить, изучая священные писания. И третью вещь нужно делать, чтобы получить любовь – слушать лилы Кришны. 
    Сердце и ум должны слиться, чтобы получить рагу – любовь к Кришне.
    Эта формула, которую нам дал Шрила Прабхупада, формула наших ачариев, которая поможет избежать этих дурацких, бессмысленных крайностей: с одной стороны – сахаджии или дешевого освобождения, и с другой — кармы или какой-то социальной жизни, когда духовная жизнь становиться приправой к нашей социальной жизни. 
    Итак, сердце очищается выполнением обязанностей, ум очищается изучением священных писаний, книг Шрилы Прабхупады. И слушание об играх Господа проявляет рагу – привязанность к Нему.

    Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Садху-Санга 2015.

  5. «Секрет успеха в духовном продвижении — сделать служение Кришне самым важным в своей жизни. У нас великое множество ответственностей и обязанностей. У нас есть ответственность перед женами, мужьями, детьми, родственниками, перед теми, кто работает на нас и на кого мы работаем. У нас есть ответственность перед правительством, перед полубогами. Но, какой бы варне мы ни принадлежали, чем бы ни занимались, наша высшая цель — удовольствие Кришны. Считать самым важным что-то другое — это одно из самых больших препятствий на нашем пути. 

    Когда мы откладываем свою садхану в сторону и считаем ее вторичной, когда считаем наши отношения с вайшнавами вторичными по отношению к чему-то еще, мы обманываем сами себя. Наша искренность проявляется в том, что каждое мгновение Кришна — самый главный в нашей жизни. Повторение Святого Имени, слушание о Кришне — бхагавад-дхарма — считаются самым важным, и нет ничего важнее, чем это. 
    Только с таким сознанием мы можем доставить удовольствие Кришне. Если мы сделаем Кришну самым главным и самым первым в нашей жизни, то и Кришна, отвечая взаимностью, сделает нас самыми первыми. Если мы отодвинем Его на второе, третье место, то и Он отодвинет нас». 

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  6. Б.Г. 3.31

    Те, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто с верой и без зависти следует этому учению, освобождаются от рабства кармы.

    Комментарий:

    Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебные чувства. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны.

  7. Арджуна: Мадхава, если действия могут быть греховными, разве не лучше отречься от мира и любой деятельности? 

    Кришна: Такое мышление – это глубинная причина предстоящей битвы, Партха! 

    Подумай! 
    Когда тот, кто живёт в саттва-гуне и хорошо знает свою дхарму, отказывается действовать, тогда те, кто не следуют дхарме, управляют этим миром. 
    Если бы великий Бхишма не дал клятву отречения, на Земле не было бы такого беззакония. 
    И если бы твой отец не принял отречение, твой брат Юдхиштхира был бы императором всего мира. 
    Он обучал бы мир.. справедливости и праведной жизни. 
    Ведь на самом деле, Партха, только благочестивые люди могут принести пользу миру. 
    Но именно они и стремятся жить в отречении. 

    Подобно тому как вода испаряется, а грязь.. грязь остаётся лежать на земле, так же — благочестивые и мудрые люди отрекаются от мира, а грешники, живущие в невежестве, управляют миром. 
    По этой причине в мире растут греховность и беззаконие. 

    Но карма-йога призвана защитить людей от этого мрака и деградации. 
    Карма-йог отрекается от вожделения, от корысти, но не от самих действий. 
    В этом мире он живёт, следуя принципам отречения. 
    Он совершает любые действия, но эти действия не влияют на него. 
    Карма-йог ничего не ждёт от своих детей, 
    от своих близких и даже от своих подданных. 
    Он полностью удовлетворён в своём отречении. 
    При этом он приносит благо и обществу, 
    и своей семье. 

     Махабхарата 

  8. «Может возникнуть такой аргумент: если процесс такой простой, просто благодаря воспеванию святого имени человек достигает освобождения,тогда зачем существует столько шастр, манйадини? Ману считается главным учителем шастр. Существует двадцать видов шастр, дxарма-шастр. Вимсати дxарма-шастра. Так что какая нужда в этиx дxарма-шастраx? На самом деле нет нужды в дxарма-шастраx. Кришна говорит то же самое. Сарва-дxарман паритйаджйа (БГ 18.66). В ведической литературе существует двадцать видов дxарма-шастр, религиозных принципов, начиная с Ману, Парашары и других великих мудрецов. Поэтому здесь Шридxара Свами озвучивает этот аргумент: если мы просто повторяем святые имена Бога и получаем освобождение, тогда зачем, в чём необходимость такого количества, аж двадцати видов дxарма-шастр? 
    Поэтому заключение различных ведических писаний – нет необходимости изучать даже дxарма-шастры. Иначе почему Кришна говорит сарва-дxарман паритйаджйа (БГ 18.66)? Сарва-дxарман включает в себя и дxарма-шастры. Просто предайся. Но люди такие упрямые, так сказать, подобны собакам, что они не хотят предаваться Кришне. Специально для них существует так много способов убеждения. Однако главной целью является убедить их предаться Кришне. Ведайш ча сарваир аxам эва видйам, говорит Кришна. Вся ведическая литература предназначена для того, чтобы склонить упрямого атеиста к этой мысли. Поэтому существует столько много способов… Но конечной целью является предание Кришне и повторение Его святого имени.»
    (А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада лекция по ШБ 11.3.27 – 17 февраля 1971, Горакпур)

  9. «Итак, проблема здесь в том, что для нас шрейас? В чём конечное благо? И здесь допускается ошибка.Поэтому нужна Бxагавад-гита. Он (Арджуна) думает: «Кришна не важен, важна моя семья. Моя семья». Xотя он и преданный. Поэтому на уровне каништxа-адxикари, на начальной ступени преданности, человек может интересоваться сознанием Кришны, но его истинным интересом является улучшение своей материальной жизни.»
    (лекция по БГ 1.31 — 24 июля 1973, Лондон)

  10. Шримад-Бхагаватам 5.4.15
    Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Похожий стих есть в «Бхагавад-Гите» (3.21). Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов — людей, получивших всестороннее ведическое образование и живущих в соответствии с учением Вед. Те, кто не обладает качествами брахманов — правители, торговцы и рабочие, — должны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных представителей интеллектуального сословия. Таким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и подняться на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Кришна называет материальный мир полным страданий и преходящим (дукхалайам ашашватам). Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть своё нынешнее тело и получить новое, причём нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи. Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.

  11. 8 видов брака. Ману-самхита гл 3.

    1. Брахма 2. Дайва 3. Арша 4.Праджапатья 5.Асура 6. Гандхарва 7. Ракшаса 8.Пишача

    1. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, жениху ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется браком типа брахма.
    2. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, называется браком типа дайва.
    3.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
    4.Вручение дочери ее отцом после произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей жениху называется обрядом (vidhi) праджапатья.
    5.Выдача дочери, [когда жених] дает пожертвование (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
    6. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
    7. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
    8. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, как пишача.

    Первые 4 вида брака – для брахманов. Для других варн – 5 и 6 тип брака. 7 и 8 не рекомендованы для цивилизованных людей.

    Последствия разных браков:

    1.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
    2. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков;
    3.сын рожденный от брака по обряду арша — освобождает по три поколения,
    4. сын рожденный от брака по обряду праджапатья — освобождает по шесть поколений.
    5.В [семьях, возникших от] четырех первых форм брака рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ;
    6. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
    7. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
    8. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.

     

    В «Ману-смрити» описываются разные формы брака. Шрила Прабхупада объясняет, что в наше время приемлема только одна из них — брахман или раджасика… Но описывается 8 видов. Куда нам до 8 видов?! Мы в самом простом из них ничего сделать не можем, — достичь спокойной жизни.
    Из описанных 8 видов брака только первые 4 считаются благоприятными, т.к. дают возможность родить детей в гуне благости. Раньше очень тщательно изучалась наука, как родить детей в гуне благости. Ребенок в гуне благости — спокойный ребенок. Ему не хочется кричать. Когда ребенок рождается в страсти, он все время кричит, ему все не нравится. Ребенок, который рождается в благости, сразу спокойный: «Родился человеком — уже хорошо. И мама не лизнула меня в лицо — тоже хорошо, это уже добрый знак». Он спокойно лежит, ждет, пока он повзрослеет, чтобы начать служить Богу. Понимает, что первые годы нужно вытерпеть, они неприятные. Терпит, потому что в благости.
    Есть браки в гуне страсти /5 и 6 тип/. Тоже считается приемлемым для некоторых случаев. От страсти никуда не денешься, она наполняет этот мир. 7 и 8 тип считаются очень тяжелыми, в нем рождаются дети в гуне невежества. Им сразу тяжело, они настроены на то, чтобы взять самое худшее от этого мира.

    Первый вид брака назывался «брахман», во время которого отец отдавал руку своей дочери, не беря ничего взамен. Он изучал мужчину, и дарил ему свою дочь. Второй вид брака, «дайва». Отец отдавал руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю. Это было его пожертвование. В первом случае он дарил, во втором — жертвовал. Это считалось благочестивой деятельностью очень высокого уровня. Третий вид брака «ариша», во время него руку девушки отдавали мудрецу-риши. Мудрец мог дать достойное воспитание, достойные знания, и обычно мудрец отдавал взамен корову или быка. Четвертый вид бракосочетания назывался «праджапатья». Жених сам просил руку девушки. Это вид похож на наш современный метод. Это были 4 вида бракосочетания в благости. Не смотрели на варны, на астрологические знаки, просто устраивали правильно брак — это уже давало хорошее потомство.
    Поменять астрологические знаки невозможно, линии на руке также не поменяешь. Сейчас есть современная система хиромантии, в которой дорисовываются линии на руке. Один человек меня все время спрашивает: «Какую мне линию дорисовать, чтобы стать богатым?». Я ему говорю: «Иди, работай!». Нет, ему надо линию дорисовать… Все это неизменно, и поэтому приносит горе. Если мы начинаем думать о совместимости с точки зрения неизменных вещей, то очень много возникает проблем, потому что мы не можем создать брак с любимым человеком.
    Веды к этому спокойно относились: ну, несовместимы, и — Бог с ним. Давайте просто правильный брак создадим, и — все. Веды очень глубоки, они дают другие способы решения проблем. Кто такой брахман? Это тот, кто знает другие способы решения проблем. У него несколько параллельных способов решения проблем. Шудры знают только один способ. У брахмана есть несколько способов. Один не получается, давайте попробуем другой. Раньше, если муж и жена не подходили друг к другу, но хотели быть вместе, им просто проводили правильное бракосочетание. И они жили счастливо, и дети были хорошие.
    Следующие два вида брака имели менее позитивный результат, были менее благочестивыми. Раньше их рекомендовали избегать. 5-й вид бракосочетания назывался «асура». Просящий руку девушки должен был заплатить отцу, чтобы тот разрешил ему жениться. 6 — «гандхарва», когда молодые люди решили пожениться сами, договорились между собой. В результате этих двух типов брака была велика вероятность того, что рождались дети в страсти. Поэтому у них сразу были сильные желания: «Хочу, дай!» — постоянные крики. Человек все время очень сильно страдает, если не может удовлетворить свое желание. Благость — это умение переставать хотеть: «Хочу, ну и ладно»,— мы много чего хотим, тело все время, например, хочет лечь. Но культура — это умение терпеть. Что мы сейчас делаем? Мы терпим. Неудобно сидеть, а что делать? Если я не терплю, я просто некультурный человек. Культура — это умение сдерживать себя, мы должны уметь это делать. Если мы не будем это уметь, у нас будут проблемы в жизни.
    Культурный человек понимает, что нужно просто потерпеть. Семья — что такого особенного? Нужно потерпеть первые 40 лет, и все будет нормально! Меня спрашивают обычно: «Что делать?». Я спрашиваю: «Сколько вместе?». Они: «Семь месяцев». Я говорю: «Давайте встретимся через 7 лет, тогда и будем решать вопросы». Мы несколько минут не можем быть вместе, люди в автобусе едут и начинают ругаться. Сейчас даже улыбка вызывает протест: «Че лыбишься?». Человек просто улыбается, но никто не хочет терпеть. Поэтому трудно везде: в семьях, в дружбе, на работе.
    В принципе, не важно, какой брак, если мы умеем терпеть, все можно пережить. В йоге, что такое асана? Это положение, которое нужно терпеть. Есть огромное количество асан, которые имитируют какую-то форму жизни. Когда мы в этих асанах терпим, мы проходим эти формы жизни. Йога позволяет пройти эти формы жизни, и никогда больше к ним не возвращаться. Йог терпелив, он способен терпеть любое положение. Поэтому и в семье он терпелив. Но если мы выбираем: что мы будем терпеть, а что не будем, тогда мы живем греховно.
    Последние два вида брака описываются, как запрещенные. Они относятся к гуне невежества. 7-й вид брака называется «ракшаса». Женитьба силой. Раньше он был распространен среди кшатриев. Воины были горячие, для них долго: ходить, просить, дарить шоколадки. Пришел, украл, подрался с родственниками, все — вопрос решен. Члены семьи вызывали его на битву, если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке. Родственников, кстати, всегда было больше, все братья выходили с мечами. И все смотрели на девушку, за кого она переживает, если девушка переживала за парня, то они немножко сражались и отпускали его. А если видели, что она не очень согласна, переживает за родственников, то могли и убить. Поэтому иногда такие сражения заканчивались грустно. Т.е. это было не так, что украл, уехал, и вопрос решен. Все равно желание девушки принималось в расчет.
    8-й вид брака назывался «пайшача» или «пишача», обмен гирляндами. В этом случае парень с девушкой просто убегали из дома тайно. Оба брака — это запрещенные виды брака, потому что считались грязными, некрасивыми, построенными на обмане.
    В наш век нужно понимать, что с видами брака не поэкспериментируешь. В наше время особенно распространены браки в страсти, браки по любви, по соглашению. И хотя они несут в себе некоторые проблемы и не особенно рекомендуются, они допустимы, как говорят мудрецы, если в них есть достаточная чистота, если муж и жена искренние, если они честны друг перед другом. Эта честность и откровение снимают страстность отношений, и брак может получиться приличным.
    Надо попросить благословение у старших, какой бы брак ни был. Если есть благословения старших, святых, то такие благословения могут освятить брак. В этом случае Веды рекомендуют родителям и наставникам действовать нейтрально. Браки все равно создаются в страсти, благости нет, поэтому рекомендуется родителям не привязываться сильно к тому, как их дети создали брак. Если дети честно любят друг друга и готовы прилагать усилия, тогда такой брак возможен. В Ведах говорится, что если родители слишком настойчивы, то молодые просто убегают и идут на самый тяжевый вид брака. Поэтому лучше согласиться и помочь им облагородить и довести до более высокого типа брака. А если этот брак запрещают, тогда он может перейти из гуны страсти в гуну невежества.
    Веды рекомендуют действовать разумно, практично, не усугублять и так не очень благоприятную ситуацию. Стараться извлечь благо из того, что уже есть. Шрила Прабхупада объясняет, что в былые времена кшатрии могли использовать такие виды брака — похищали невесту, сражались, почему? Потому что были очень строгие правила. Кришна так действовал, так Он вступил в брак с Рукмини. Его сыновья и внуки так действовали. Но! Говорится, что истории из Вед нельзя принимать как руководство к действию — это большая ошибка. Руководство к действию дают комментарии к Ведам, сами Веды нельзя принимать как прямое руководство, иначе будут большие проблемы. Мудрецы объясняют, что в наше время такие виды браков не приемлемы. Кшатрии перестали следовать правилам и предписаниям. Большинство правил для кшатриев уже забыто, поэтому нужно действовать более спокойно.
    В наш век, согласно Ведам, каждый является шудрой. Так называемые брахманы, вайшьи, кшатрии оставляют свои традиционные занятия, поэтому они не отвечают требованиям своего сословия и действуют как шудры. Калау шудра самбхавах. Может быть, у нас есть какие-то задатки, но действуем мы все равно одинаково. Люди перестали соблюдать традиции, следовать предписаниям, обычаям. Сложные виды взаимоотношений не рекомендованы в наше время, потому что нужно соблюдать множество условий и прикладывать огромное количество усилий.
     Наша задача — научиться жить простой и культурной жизнью. Не нужно слишком много правил, предписаний, если бы мы почитали все правила Вед, мы бы сразу поняли, что это точно не для нас. Главное правило Вед — самозабвение. Бхагават-гита в каждой главе разбирает множество правил и предписаний, но в конце каждой главы Кришна говорит: «Простой предайся Мне». Это самозабвение. Да, правил много, но принцип один — если мы следуем главным правилам, все остальные теряют свое значение. Есть главные правила, и если есть самозабвение, то остальные правила можно пропускать.

  12. Виды брахманов

    Сканда Пурана 5:110-120

    Матра, брахмана, шротрия, анучайа, бхруна, ришикальпа, риши и муни — эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учености и благочестию./110-111/

    Человек, рожденный в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается (к гуру) и лишен выполнения ритуалов, он именуется Матра./112/

    Человек, который правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует (следование) Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду именуется брахмана./113/

    Человек, который искушен в разделе (шакхе Веды), вместе с ее кальпой — (ритуалом) и во всех ангах (дополнениях) и который привычно занят шестью обязанностями (брахмана), искушен в Дхарме, известен под названием шротрия./114/

    Брахман, хорош знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, тот кто избавился от грехов, кто прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д. известен как анучана./115/

    Человек, наделенный всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся (после совершения жертвоприношения) именуется благочестивыми бхрупа./116/

    Тот, кто обрел все знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа./117/

    Человек преодолевший влечение плоти, кто (обладает) превосходством, кто постоянен, и принимает простую пищу, кто свободен от подозрительности, кто правдив и способен благословлять и проклинать является риши./118/

    Человек, который сторонится (мирской деятельности), искушенный во всех истинах, лишен вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными является муни./119/

    Те, кто возвышены, благородного происхождения, ученые и обладающие благим нравом — являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов./120/ 

  13. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Брахман и вайшнав.

    В «Махабхарате» (Вана-парва, 180.31-32) говорится:

    джапгир атра маха-сарпа манушьятве маха-мате санкарат сарва-варнанам душпарикшъети ме матих

    сарве сарвасв апатъяни джанаянти сада нарах ван-маитхунам атхо джанма маранам ча самом нринам

    «Махараджа Юдхиштхира сказал Нахуше: “О высокоумный великий змей! Поскольку в любой из варн есть немало людей, рожденных от смешанных браков, определить касту каждого отдельного человека практически невозможно. Таково мое мнение. Причина же этого кроется в том, что мужчина из любой касты может зачать ребенка с женщиной из любой касты. Речь, половые отношения, рождение и смерть — для всех каст одинаковы”».

    Удостовериться, что какой-либо отдельно взятый человек произошел от отца, принадлежащего к касте брахманов, кшатриев или к любой другой касте, особенно сложно. Единственное, что тут можно сделать, это поверить человеку на слово — как еще определить его касту? Касту тех, кто принадлежит к брахманским и другим кастовым династиям, которые нисходят от Господа Брахмы и считаются чистыми, нельзя достоверно признать, не оценив по отдельности каждого предка, стоящего в династической линии. По поводу вышеприведенного стиха Шри Нилакантха, комментатор «Махабхараты», приводит следующую цитату из Вед:

    на чаитад видмо брахманах сто ваям абрахмана вети

    «Мы не знаем, брахманы мы или нет». Вот какие сомнения возникали в сердцах правдолюбивых мудрецов.

    Личные качества тех, кто рождается в брахманских семьях, но оказывается неспособен следовать путем брахманизма, а также личные качества их потомков тоже нужно учитывать. Аморальные поступки налагают отпечаток на личность и снижают брахманическую силу, в основе которой лежит наследственность; начав с маленьких проступков, человек постепенно становится завзятым грешником и утрачивает свое возвышенное положение. Составители «Дхарма-шастр» Вишну (93.7-13) и Ману (4.192, 195-200) говорят:

    «Благочестивые люди не должны подавать лицемерному сыну брахмана, хранителю «кошачьих обетов», даже капли воды. Не следует давать и капли воды сыну брахмана, если он грешник и притворщик или не знает Вед.

    Знай же, что дхармадхваджи (человек показной религиозности), человек, желающий имущества своего ближнего,
    обманщик, лицемер, завистливый и злоязычный — это брахман фальшивый, блюдущий «кошачьи обеты».

    Брахман-притворщик, хранитель «утиных обетов», — это тот, кто ходит, потупив взор, только для того, чтобы произвести впечатление смиренника, но на самом деле жесток и лишь притворяется покорным.

    За свои грехи эти лицемеры и притворщики попадут в ад, называемый Андха-тамисра.

    Такие люди пытаются казаться религиозными, чтобы произвести впечатление на женщин и шудр, притворяясь, что их покаяния, будто бы направленные на искоренение их грехов, являются просто благочестивыми обетами.

    Знающие Абсолютную Истину порицают таких людей и в этом мире, и в следующем. Обеты, принимаемые лицемерно, по сути своей демоничны.

    Если человек присваивает себе внешние признаки и род деятельности, характерные для общественного положения, которому он не соответствует, он нарушает принципы варнашрамы и в наказание за этот грех родится животным ».

    Составитель «Дхарма-шастры» Вишну (82.3-29) говорит:

    «Следует отвергнуть таких брахманов: у которых недостает частей тела; у которых имеются лишние части тела; кто ведет себя несправедливо; лицемеров; тех, кто носит знаки, на которые не имеет права; профессиональных астрологов; профессиональных жрецов; врачей; сыновей незамужних женщин и их сыновей; поклоняющихся многим богам; жрецов деревни; жрецов шудр; жрецов неприкасаемых; тех, кто не принял второе рождение, и их жрецов; совершающих религиозные обряды; предателей; учителей, получающих плату за обучение; учеников, платящих за обучение; тех, кто принимает пищу от шудр; тех, кто общается с падшими людьми; тех, кто невежествен в Ведах; тех, кто не может соблюдать ритуалы сандхьи (повторение мантры Гаятри); правительственных служащих; тех, кто не носит одежды; тех, кто ссорится со своими родителями; тех, кто отказывается от своего отца, матери, духовного учителя, священного огня или изучения священных Писаний. Такие люди считаются худшими среди брахманов, они — проклятие всего своего рода. Разумный человек должен тщательно избегать подобных людей при совершении церемонии шраддха предкам ».

    Брахманы, как и все люди, могут совершать грехи девяти видов: атипатака, махапатака, анупатака,упапата-ка, джати-бхрамша-кара, санкари-карана (убийство животных), патра-карана, малаваха и пракирнака. Поэтому, если брахман утаивает эти грехи, не налагая на себя покаяния, определить, насколько он соответствует своему званию, весьма сложно. Такой брахман может, конечно, избежать общественного порицания, если будет тщательно скрывать свои греховные дела, свидетельствующие о его падении, но при этом разрушится его правдивость, в результате чего он неизбежно деградирует. Потомки такого человека, несомненно, с гордостью унаследуют тот же греховный образ жизни.

    Согласно роду своих занятий брахманы могут принадлежать к различным категориям. Атри (364-374) утверждает:

    «Писания говорят о десяти видах брахманов — девы, муни, двиджи, раджи, вайшьи, шудры, нишады, пашу, млеччхи и чандапы.

    Дева-брахмана регулярно принимает омовение, повторяет джапу, совершает огненные жертвоприношения, ежедневно поклоняется богам, совершает обряды сандхья, с почетом встречает гостей и поклоняется божеству огня.

    Муни-брахмана живет в лесу, питается только шпинатом, листьями, плодами и кореньями и регулярно совершает обряды шраддха.

    Двиджа-випра удаляется от всякого общения и все свое время посвящает изучению «Веданты » и практике сандхья-йоги.

    Кшатра-випра не таясь нападает на противников, угрожающих ему оружием, и поражает их оружием сам.

    Вайшъя-випра любит обрабатывать землю, разводить коров и других животных, либо заниматься торговлей.

    Шудра-випра торгует олифой, солью, эфирным маслом, молоком, медом или мясом.

    Нишада-брахмана занимается воровством и грабежом, Дает дурные советы, предает, жалит резкими словами и жаден до рыбы и мяса.

    Пашу-випра* называется так за свой грех, который состоит в том, что он, пребывая в неведении об Абсолютной Истине, гордо называет себя святым брахманом.

    пашу (санскр.) — животное. — Прим. перев.

    Млеччха-випра не дает ближним использовать пруды, колодцы, озера или сады.

    Чандала-брахмана не знаком с делами благочестия, глуп, противится дхарме и безжалостен ко всем живым существам».

    Кроме этих десяти видов брахманов Атри Махашая (376-379) называет следующие:

    джйотир-видо хй атхарванах кира-паурана-патхаках

    авикаш читракараш ча ваидйо i шкшатра — патхаках чатур випра на пуджъянте брихаспати-самаяди

    магадхо матхураш чаива канатах каута-камалау панча випра на пуджъянте брихаспати-самаяди

    ягъе хи пхала-ханих съят тасмат тан париварджает

    «Есть три вида брахманов — знающие астрологию, знающие «Атхарва-веду» и декламирующие Пураны, как попугаи.

    Торговцы козами, художники, врачи и астрологи — эти четыре вида брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати.

    Магадхи, матхуры, капаты, кауты и камалы — эти пять видов брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати.

    Подобные брахманы лишают жертвоприношение его плодов, поэтому они должны быть отвергнуты».

    Кроме того, Атри (287) говорит:

    шатхам ча брахманам хатва шудра-хатъя-вратам чарет

    «Если кто убьет лживого брахмана, ему следит совершить покаяние, предписанное для случая убийства шудры». Согласно Атри, составителю «Дхарма-шастр», других категорий брахманов кроме двадцати трех вышеупомянутых, не существует. Вот что он говорит (Атри,

    ведаир вихинаш ча патханти шастрал шастрена хинаш ча пурана-патхах пурана-хинах кришино бхаванти | бхраштас тато бхагавата бхаванти

    «Если изучение ведических произведений не приносит брахману дохода, он начинает изучать Дхарма шастры. Если ему не удается извлечь прибыль из Дхарма-шастр, он начинает декламировать Пураны. Если и декламация Пуран не приносит дохода, он приходит к выводу, что будет лучше зарабатывать себе на жизнь обработкой земли». Другими словами, подобные люди считают, что изучение Вед, Дхарма-шастр или Пуран предназначено только для того, чтобы зарабатывать на жизнь, — они не видят иного смысла этих занятий. Если такие брахманы не способны к этим видам деятельности, они готовы делать что угодно — хоть землю обрабатывать. Когда у них не получается даже декламировать Пураны, они решают, что лучшим занятием для них будет обработка земли. А если из-за недостатка знаний и умений им не удается набивать свой живот даже благодаря этому занятию, они начинают зарабатывать тем, что становятся духовными Учителями вайшнавов, обогащаются и строят из себя великих преданных.

    Таким образом, учитывая последний вид брахманов-псевдопреданных, всего составитель «Дхарма-шастры»

    хашая описал двадцать четыре категории брахманов (2.157-158, 168, 172 и 4.245, 255) говорит:

    «Випра, не изучающий Веды, подобен деревянному слону или чучелу оленя, которые лишь называются слоном и оленем, но на самом деле не действуют как таковые.

    Как от евнуха нет никакой пользы женщинам, как корова не может оплодотворить другую корову, так и милостыня, поданная глупому брахману, не изучающему Веды, не приносит никакого плода.

    Кто не посвящает свою жизнь изучению Вед, но тяжко трудится, стремясь к иным целям, тот вскоре превращается в шудру, и близких его постигает та же участь.

    Следует знать, что пока брахман не знает Вед, он пребывает на том же уровне, что и шудра.

    Брахман, отвергающий общение с людьми низших каст и стремящийся к общению с людьми высших каст, достигает величия. Если он поступает наоборот, он становится шудрой.

    Человек, пытающийся показаться перед лицом садху иным, чем он есть на самом деле, — величайший грешник, он обманывает самого себя, и его можно назвать вором ». «Махабхарата» (Анушасана-парва, гл. 143) утверждает:

    гуру-талпи гуру-дрохи гуру-кутса-ратиш са ях брахма-вич чапи патати брахмано брахма-йонитах

    «Вступающий в половые отношения с женой духовного учителя, завидующий духовному учителю, постоянно порицающий духовного учителя — такой брахман падает, даже если он познал Абсолютную Истину».

    шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите жена викалах кано двабхьям андхах пракиртитах

    «Писания шрути и смрити — вот два глаза брахманов. Незнание одних делает брахмана наполовину слепым, а незнание обоих делает его слепым полностью».

    В «Курма-пуране» говорится:

    «О брахманы, кто не изучает Веды, но старательно стремится к достижению иных целей, тот, без сомнения, глупец, добровольно отказывающийся от ведического пуги жизни. Брахманы не должны даже вступать в общение с таким человеком.

    Брахман не может довольствоваться одним лишь изучением Вед, ибо, если он не действует согласно им, он будет беспомощен, как корова, увязшая в грязи.

    Следует помнить, что человек, изучивший Веды, но так и не понявший их смысла, подобен слепцу или шудре, он никогда не достигнет высшей цели жизни.

    Не правы те, кто сравнивает жизнь слуги с жизнью собаки. Как можно бродящую на свободе собаку сравнивать с купленным слугой?

    Если человеку случится съесть пищу, приготовленную падшим греховным брахманом, продавшим себя самого, он должен очиститься, соблюдая пост чандраяна.

    Брахману ни в коем случае нельзя есть пищу, приготовленную шудрой. Если человек, которого не вынуждают к тому обстоятельства, намеренно или по ошибке ест пищу, приготовленную шудрой, то вследствие этого ему придется родиться шудрой.

    Брахманы, занимающиеся разведением коров или торговлей искусствами, идущие в услужение к другим или дающие деньги под проценты, ничем не лучше шудр.

    Если брахман накапливает траву, дрова, фрукты и цветы для каких-либо иных целей, кроме религиозных, он неизбежно падет».

    «Потомки брахманов являются брахманами, поскольку родились в семьях брахманов» — в течение долгого времени это утверждение считалось общепризнанным. Многочисленные исторические свидетельства, смрити и Пура-ны подтверждают это. Однако представленные нами доказательства деградации брахманов, утери брахманских достоинств теми, кто совершает греховные поступки, и отсутствие возможности проверить, кто же действительно является брахманом, дают представление о том, насколько сегодняшние потомки брахманов соответствуют своему высокому званию.

    Почему требуют к себе уважения те, кто, являясь брахманами по рождению, занимаются посторонними вещами и не проявляют никакого интереса к воспитанию в себе качеств истинно посвященных брахманов? «Бандху» — это Родственник, например сын, но слово «брахма-бандху» не применяется просто для обозначения тех, кто по своему Рождению связан с брахманами. Слово «брахма-бандху» обычно употребляется в уничижительном смысле, и потому потомки брахманов не в восторге, когда их так называют.

    Женщины, шудры и брахма-бандху в равной степени принадлежат к особой категории, которая стоит ниже класса действительно возвышенных брахманов. Эти люди не обнаруживают способностей к изучению Вед. Брахма-бандху не обладают брахманской культурой, совершают отвратительные поступки, и брахманы они — лишь по рождению. Вот что сказано в «Чхандогья-упанишаде»:

    асмат кулино ‘нанучъя брахма-бандхур ива бхавати

    «Брахма — ба ндху, не более чем родственник брахмана, — это тот, кто входит в наше сообщество брахманов, но не изучил Веды ».

    Шрипада Шанкарачарья так комментирует этот стих: хе саумья ананучъя анадхитъя брахма-бандхур ива бхава-тити брахманан бандхун въяпадишати, на сваям брахмана-вритах — «О прекрасная, не изучивший Веды — всего лишь родственник брахманов. Он называет брахманов своими родственниками, но не обладает привычками брахмана».

    В «Шримад-Бхагаватам» (1.4.25) утверждается:

    стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара

    «Не следует декламировать «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яд-жур-веду» перед женщинами, шудрами и двиджабандху «.

    Брахма-бандху, однако, не следует убивать либо подвергать телесным наказаниям. Это подтверждается следующими словами из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.57):

    эта хи брахма-бандхунам вадхо нанйо ‘сти даихиках

    Люди, занятые корыстной деятельностью, менее разумны, чем те, кто обладает природой гьяни или бхакты.

    Те, кто трудится ради плодов своего труда, желают обрести мирское или небесное счастье. Большинство людей этого мира предпочитает заниматься деятельностью, уповая на ее результаты. Только преданные и гьяни свободны от корыстных мыслей. Обычные же люди неспособны понять то, что выходит за пределы их чувственного опыта.

    Описания райских планет, встречающиеся в Карма-шастрах, предназначены для людей, привязанных к материальному миру. Такие люди осведомлены и о страданиях. Прототипы мучений, описанные вКарма-шастрах, реально присутствуют на адских планетах. Действительно, силой своих благочестивых или греховных поступков обыкновенные, недостаточно разумные люди, привязанные к карма-канде, обретают в следующей жизни либо рай, либо ад, а в этой — либо награду, либо возмездие.

    Для того, чтобы привлечь внимание подобных людей и заставить их действовать благочестиво, наставления их Писаний изобилуют заманчивыми преувеличениями. Описания наказаний также преувеличены для того, чтобы уберечь людей от греховных поступков. Страх перед страданием, бесчестьем и наказанием спасает многих из них от деградации. Так предписанное покаяние, страх наказания и ада регулируют их жизнь.

    Писания щедро воздают хвалу славе, величию и могуществу брахманов. Они описывают не только совершенство брахманов, достойных своего звания, но и жалкое состояние недостойных. Подобные напоминания необходимы Для тех, кем движут идеи относительного добра и зла. Для того, чтобы утешить повредившихся в уме, неумелых, слабых, глупых, запуганных брахма-бандху, мы — из вежливости — цитируем несколько утверждений Писаний. «Махабхарата » (Вана-парва) утверждает:

    надхьяпанат яджанад ва аньясмад ва пратиграхат дошо бхавати випранам джвалитагни-сама двиджах

    дурведа ва суведа ва пракритах самскритас татха брахмана наваманавья бхасмаччханна ивагнаях

    ятха шмашане диптауджах павако наива душъяти эвам видван авидван ва брахмано наива душъяти

    «Брахманы подобны пылающему огню, поэтому, даже если они не изучают Веды, даже если они выступают в качестве жрецов для тех, кому запрещено совершать ведические жертвоприношения, и даже если они принимают пожертвования от низкородных, это не вменяется им в вину.

    Знают ли брахманы Веды, или они лишены этого знания, миряне ли они, или преображены очищением, не следует выказывать им неуважения, ибо они подобны огню, покрытому пеплом.

    Как яркий огонь погребального костра не считается нечистым, так и брахман, будь он глупец или ученый, непорочен».

    Парашара говорит:

    юге юге ча йе дхармас татра татра ча йе двиджах

    тешам нинда на картавъя юга-рупа хи те двиджах

    «Брахманы следуют господствующим религиозным принципам определенной эпохи (и в соответствии с ними считаются дваждырожденными) согласно своему времени, поэтому их не следует порицать».

    Подобными утверждениями Писания пытаются облегчить положение ущербных душ. Но те, кто использует эти утверждения, чтобы оправдать свое падение с уровня настоящих брахманов, лишь разрушают собственное благочестие. Брихаспати говорит:

    кевалам шастрам ашритъя на картавйо винирнаях юкти-хина-вичаре ту дхарма-ханих праджаяте

    «Не следует считать, что утверждения, предназначенные для успокоения и ободрения недостойных людей, неспособных следовать истинным наставлениям Дхарма-шастр, составляют истинный смысл Писаний».

    Высказывания Парашары, предания «Махабхараты» и другие авторитетные источники — это светоч надежды для тех, чьи желания, словно якорь, удерживают их в царстве безнадежности. При зрелом размышлении можно понять, что цель Писаний состоит в том, чтобы вселить надежду в живые существа, побудить их лучше вести себя в будущем, предотвратить дальнейшую деградацию не-брахманов и возвысить их до брахманского уровня.

    У составителей Писаний и в мыслях не было помешать живым существам идти по пути развития и совершенствования. Вот почему мудрейший Брихаспати Махашая сказал, что не следует делать заключения, основываясь лишь на поверхностном чтении Писаний, ибо поспешные выводы, которым не предшествует тщательное осмысление, отвращают человека от религии. Автор «Дхарма-шастр», Вишну (71.1), говорит: апгха канча наваманьвта — «Никому не выказывай неуважения».

    Даже самых низкородных ни при каких обстоятельствах не следует осуждать или проявлять к ним неуважение,

    что уж говорить о благородных брахманах. Человек, порицающий или оскорбляющий другого, несомненно, совершает грех. Даже попытка скрыть истину ради блага мира является знаком обмана. В Вана-парве «Махабхараты» утверждается, что прямодушие — единственный отличительный признак брахмана. Именно благодаря влиянию этого необыкновенного качества идеалы простоты живут в текстах священных книг, написанных брахманами. Беспристрастность — украшение чистого сердцем, бесхитростного брахмана. Брахман доказывает свое прямодушие, бесстрашно открывая правду, даже если она может повредить его собственным интересам. Где нет прямодушия, там — можете быть уверены — не окажется и следа брахманической культуры.

    Утверждения Вед, руководств по совершению ритуалов, Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Патал и других произведений, написанных прямодушными мудрецами, предназначены для блага человечества, а не для порицания или оскорбления немощных. Те, кто следует авторитету Писаний и раскрывает невежественным себялюбцам истинный смысл Дхарма-шастр, суть люди беспристрастные и рассудительные, а те, кто ради защиты собственных интересов пытается, публично критикуя шастры. подло покушаться на величие правдивых учителей и тех, кто говорит их языком, — трусы и разрушители религиозных принципов.

    Если кто-нибудь начнет поносить Веды, ритуальные руководства, следующие ведической традиции, Дхарма-шастры, Пураны, Тантры, а также беспристрастных учителей истины, полагая, что это поднимет престиж опустившихся людей, подобных ему самому, то сообщество честных тру-
    жеников, стремящихся к плодам своего труда, никогда не поддержит его. Дать брахманам возможность стать истинными брахманами и навечно сохранить в неприкосновенности истинное брахманское величие — вот цель шастр и их представителей; у них нет ни малейшего желания порицать брахманов. Мы придерживаемся такого же мнения. Не следует впадать в грех порицания брахманов, уподобляясь низкородным, корыстным честолюбцам, отстаивающим весьма спорные взгляды. Нет смысла искать одобрения у подобных людей. Напротив, следует обратить внимание на приводимые ниже утверждения Ману. Вот что говорит «Манава-дхарма-шастра» (2.162-163):

    самманад брахмано нитъям уддхиджет вишад ива амритасъева чаканкшед аваманасья сарвада

    сукхам хи аваматах тете сукхам ча пратибудхъяте сукхам чаратилоке ‘сминн аваманта винашьяти

    «В течение всей своей жизни брахману следует считать материальный почет ядом, а бесчестие нектаром.

    Человек, научившийся терпеть бесчестье, обнаружит что его беспокойство исчезло, он станет беспечально засыпать, беспечально просыпаться и беспечально бодрствовать. А тот, кто оскорбит такого человека, в результате своего греха придет в беспокойство и не встретит счастья ни в этой жизни, ни в следующей».

    Религиозные принципы в Сатъя-югу стояли на четырех ногах, в Трета-югу — на трех, в Двапара-югу — на двух, а в Кали-югу они стоят только на одной ноге. Брахманы, хранители этих религиозных принципов, деградируют соответственно, поэтому попытка приписать величие брахманов Сатъя-юги брахманам Кали-юги — не более, чем искажение истины. Если человек выказывает брахману больше почтения, чем тот заслуживает, его слава возрастает, а брахман, которому он выказывает уважение, начинает лучше относиться к нему. Но если брахман, которому выказыват уважение, из гордости забывает о своем истинном положении, ему стоит напомнить нижеследующее утверждение из «Вишну-ямалы». Когда брахманы, знающие, о чем идеречь в «Вишну-ямале», слышат восхваления в свой адресам лучше помалкивать, чтобы не потерять сон, как об этом ранее уже говорил Ману. «Ямала» утверждает:

    иуддхах шудра-калпа хи брахманах кали-самбхавах

    «Брахманы, рожденные в Кали-югу, нечисты и ничем не лучше шудр». В Кали-югу — век вражды — принцип наследственности утрачивает свою чистоту, и поэтому те, кто рождаются как брахманы, равны шудрам и отличаются от них только названием. Таких брахманов невозможно очистить ведическими ритуалами. Им скорее поможет следование тантрам.

    Разве не отвергли подобные люди «Хари-бхакти-виласу», царицу смрити, за то лишь, что в начале ее пятой виласы процитирован вышеупомянутый стих из «Вишну- Ямалы»? Ведь это Кали-юга, так что все возможно! Шримад-Бхагаватам» (11.7.5) подтверждает:

    джано ‘бхадра-ручир бхадра бхавишъяти калау юге

    «О благородный, в Кали-югу люди будут предаваться всем видам греха».

    Таким образом, мы рассмотрели вопросы наследственности относительно личности и времени. Теперь мы приведем слова Ману касательно места. «Ману-самхита» (2.17-24) говорит:

    «Страна, основанная богами меж небесных рек Сарасвати и Дришадвати, именуется Брахмавартой.

    Традиционное поведение людей этой страны, относящихся к чистым и смешанным кастам, называется садачара, или надлежащее поведение.

    Курукшетра, Матсья, Панчала и Шурасена или Матхура — эти четыре священные земли, лежащие к югу от Брахмаварты, называются Брахмарши-деша.

    Людям этого мира следует стремиться во всем походить на брахманов, которые с незапамятных времен заселили эти земли.

    Страна к западу от Праяги называется Мадхья-деша.

    Мудрые дали стране, что лежит меж гор Хималая и Виндхья, простираясь от восточного океана до западного, имя Арьяварта.

    Для жертвоприношений пригодно место, где обитают пятнистые олени. Все остальные места — это млеччха деши, земли дикарей.

    Дваждырожденным следует искать пристанища на вышеперечисленных святых землях. Однако шудрам не возбраняется селиться везде, где они смогут заработать себе на жизнь».

    Надо понимать, что брахманы, живущие не в тех местах, где возможно совершение жертвоприношений, являются жителями млеччха-деш и ведут себя неподобающим образом. «Шримад-Бхагаватам» (11.21.8), однако, высказывает мнение, в каком-то смысле противоположное тому, что было выражено в вышеприведенных стихах:

    акришна-саро дешанам абрахманйо ‘сучир бхавет

    кришна-саро ‘пй асаувира-киката самскритеринам

    «Среди земель те, в которых не водятся пятнистые антилопы; в которых нет преданности брахманам или в которых водятся пятнистые антилопы, но нет достойных людей; районы, подобные царству Киката; земли, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами; где живут в основном мясоеды или почва бесплодна, считаются оскверненными».

    А теперь давайте отложим в сторону приведенные нами свидетельства шастр относительно наследственных брахманов и обратимся к описанным в шacmpax методам, посредством которых человек обретает положение истинного брахмана, а также качества достойного кандидата в брахманы.

    В «Муктикопанишаде» приводится список из ста восьми Упанишад, в котором на тридцать шестом месте стоит «Ваджра-сучикопанишада». Говорят, первым творением Шри Шанкарачарьи, принесшим ему славу, стал подробный комментарий к этой Упанишаде. «Ваджра-сучикопа- нишада» говорит:

    «Я размышляю о трехчленном высшем знании сач-чид- ананды, с помощью которого мудрецы восходят на удивительный уровень брахманической культуры.

    Я призываю мир и покой, произнося мантру, начинающуюся со слов «да будешь Ты удовлетворен».

    Я в почтении склоняюсь перед Верховным Брахманом, что является в бесчисленных образах, познается с помощью Веданты, обладает формой сач-чид-ананда и является свидетелем поступков каждого разумного живого существа.

    Я приступаю к изложению «Ваджра-сучи-шастры». Это знание рассеивает невежество, оно — упрек невеждам и украшение разумных людей, способных видеть.

    Есть четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно утверждениям Вед, брахманы являются наивысшим классом. О том же говорят и смрити. Теперь возникает вопрос: что же делает личность брахманом? Душа, тело, каста, знание, поступки или благочестие — что из этих категорий сущность брахмана? Если предположить, что душа, это будет ошибкой. Живое существо остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем. Хотя согласно своей карме оно получает различные типы тел, само оно не меняется. Поэтому душа сама по себе не является брахманом. Что ж, может быть, тогда тело и есть брахман?

    Нет. Тела всех людей вплоть до чандалы сотворены из одних и тех же пяти первоэлементов. Поэтому рождение и смерть, а также набожность и безбожие равно оказывают влияние на любое из тел, и поскольку нет закона, в соответствии с которым брахманы были бы белыми, кшатрии — красными, вайшьи — желтыми, а шудры — черными, то тело также не делает человека брахманом. Более того, когда сын брахмана сжигает тело своего мертвого отца, он не совершает греха убийства брахмана. Поэтому тело не делает человека брахманам. Может быть, каста определяет брахмана? Это также неверно. Многие великие мудрецы вообще были рождены не от людей. Ришьяшрингу родила олениха, Каушику родила трава куша, Джамбука Риши родился у шакалов, Валмики родился из муравейника, Вьясадева родился у дочери рыбака, Гаутама родился из спины кролика, Вашиштху родила апсара Урваши, Агастья появился на свет из кувшина. Кроме того, множество других мудрецов рождались в иных кастах и впоследствии становились святыми. Поэтому каста не определяет брахмана. Так значит, знание делает личность брахманам? Нет, и это тоже неверно. Много других людей, например некоторые кшатрии, отличались ученостью и обладали знанием об Абсолютной Истине. Поэтому знание также не делает брахмана)м. Возможно, поступки определяют брахмана? Нет, и не они. Каждая душа, подобно всем остальным, вынуждена страдать от созревших плодов своей кармы. Силой своей прошлой кармы живые существа вовлекаются в будущую карму. Поэтому поступки тоже не делают человека брахманом. Является ли брахманам благочестивый религиозный человек? Нет, и он не является. Множество кшатриев щедро раздает милостыню золотом. Поэтому и благочестивый человек не является брахманом. Кто же тогда брахман? Любой, кто познал Сущего как Единого; свободного от мирской касты, качеств и поступков; свободного от осквернения шестью врагами* и шестью волнами**; олицетворяющего Собой надмирное знание и блаженство; возвышающегося над двойственностью и все же лежащего в основе всякой материальной двойственности; как Сверхдушу всех живых существ; всепроникающего, пребывающего внутри и снаружи, подобно необъятному небу; вечно блаженного; неизмеримого; познаваемого лишь с помощью духовного опыта; прямо проявляющего Самого Себя; тот, кто постигает Сущего непосредственно (так же, как он способен увидеть плод амалаки у себя на ладони), кто живет, довольный всем, кто свободен от недостатков, подобных похоти и гневу, кто обладает такими качествами, как умиротворение и сдержанность, кто не страдает завистью, жаждой материальных наслаждений, иллюзией и другими пороками, кого не касаются гордость, ложное эго и тому подобное — действительно брахман. Это подтверждают шрути, смрити, Итихасы, Пураны и другие Писания. Без соблюдения этих условий человек не может стать настоящим брахманом. Упанишады учат нас, что Верховная Душа — это сач-чид-ананда, а Абсолютная Истина — единственная, и другой нет». В «Чхандогья-упанишаде», принадлежащей к «Сама-веде» (4-я прапатхака, 4-я кханда) рассказывается следующая история:

    Кета, кродха, лобха, моха, мада и матсарья — вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордость и зависть.

    Шока, моха, кшут, пипаса, джара имритью — горе, заблуждение, голод, Жажда, старость и смерть.

    1. саттъякамо ха джабало джабалам матарам аман-трайям чакре брахмачаръям бхавати виватсъями. ким готро ‘хам асмити. 2. са хаинам увача. нахам этад веда, mama яд готрас твам аси. бахвахам чаранти паричарини яуване твам алабхе. са ахам этан на веда, яд готрас твам аси. джабала ту намахам асми. сатьякамо нама твам аси. са сатьякамо эва джабало брувитха ити. 3. са ха харидруматам гаутамам этья увача. брахмачаръям бхагавати ватсъямамй упреям бхагавантам ити. 4. там ховача ким готро ну саумъясити. са ховача. нахам этад веда бхо яд готро ‘хам асми. априччхам матарам. сама пратъябравид бахвахам чаранти паричарини яуване твам алабхе. сахам этан на веда яд готрас твам аси. джабала ту нама ахам асми. сатьякамо нама твам аси-ти. со ‘хам сатъякамах джабало ‘сми бхо ити. 5. там ховача на этад абрахмано вивактум архати.самидхам сау-мъя ахара упайитва нешъе. на сатьяд ага ити.

    «Как-то Сатьякама, сын Джабалы, обратился к своей матери:

    — Я хочу стать брахмачари. К какому роду я принадлежу?

    В ответ Джабала сказала Сатьякаме:

    — Сын мой, я не знаю, к какому роду ты принадлежишь. В молодости я была служанкой и жила во многих домах. В одном из них ты и был зачат. Поэтому я не знаю, к какой готре ты принадлежишь. Меня зовут Джабала, а тебя — Сатьякама. Поэтому ты скажи, что ты Сатьякама Джабала.

    Сатьякама Джабала отправился к Харидрумате Гаутаме и сказал:

    — Я хочу жить у тебя как брахмачари.

    Гаутама спросил:

    — О благородный, скажи, к какой династии ты принадлежишь?

    Сатьякама ответил:

    — Мне не известно, к какой династии я принадлежу. Я спросил свою мать, и она мне сказала: «Я родила тебя, когда в молодости скиталась и жила в услужении. Поэтому я не знаю, к какому роду ты принадлежишь. Меня зовут Джабала, а тебя — Сатьякама». Поэтому я — Сатьякама Джабала.

    Тогда Гаутама сказал ему:

    — Никто кроме брахмана не был бы способен сказать правду, которую ты только что произнес. Поэтому ты — брахман, и я принимаю тебя. О благородный, собери, пожалуйста, дров для жертвенного огня.

    Джабала ответил:

    — Я сейчас же отправлюсь и принесу дров.

    Гаутама сказал:

    — Никогда не уклоняйся от правды».

    В «Махабхарате» (Шанти-парва, «Мокша-дхарма», гл. 188) содержится наше первое свидетельство:

    бхарадваджа увача

    джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях

    бхригур увача

    на вишешо ‘сти варнанам сарва-брахмам идам джагат брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам

    химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах Кришнах шауча-парибхраштас те двиджах шудратам гатах

    «Бхарадваджа сказал:

    — Нет числа различным видам движущихся и неподвижных живых существ. Как сможем мы определить их варны.

    Бхригу ответил:

    — По сути, различий между варнами нет. После того как Брахма сотворил вселенную, она была заселена одними лишь брахманами. Позже, поступая различным образом, люди опустились до уровня остальных варн.

    Когда брахманы творят насилие, лгут, впадают в жадность, зарабатывают себе на жизнь чем придется, утрачивают чистоту из-за грехов — они опускаются до уровня шудр».

  14. Семнадцатая и восемнадцатая главы одиннадцатой песни Шримад Бхагаватам, в которых Господь Кришна подробно рассказывает Уддхаве о системе Варнашрамы.

    11.17.1-2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполняя предписанные обязанности.

    11.17.3-4. О, могучерукий, давным давно в Своей форме Хамсы Ты поведал Господу Брахме религиозные принципы, которые приносят практикующему высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, о победитель врагов, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты раньше наставлял, вскоре будет утрачено.

    11.17.5-6. Дорогой Господь Ачйута, нет иного рассказчика, творца и защитника высших религиозных принципов помимо Твоей Светлости, будь то на Земле или в обители Господа Брахмы и олицетворенных Вед. Теперь, дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, Сам творец, защитник и источник духовного знания, покидаешь Землю, кто заново поведает нам его?

    11.17.7. Поэтому, мой Господь, поскольку Ты – знаток Дхармы, религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне людей, которые могут идти путём любовного служения Тебе, и как это служение должно выполняться.

    11.17.8. Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, вопрошал Господа. Выслушав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен и для блага всех обусловленных душ поведал эти вечные религиозные принципы.

    11.17.9. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос исполнен веры в Дхарму, и тем самым даёт возможность подняться до высшего совершенства жизни, чистого преданного служения, как последователям системы варнашрамы так и всем остальным. Теперь, пожалуйста, узнай от Меня об этих высших религиозных принципах.

    11.17.10. В начале, в Сатйа-йугу, существовал только один класс, называемый хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху люди были беспримесными преданными Господа с рождения, и потому знатоки называют эту эпоху Крта-йугой, или веком в котором в совершенстве выполнялись все религиозные обязанности.

    11.17.11. В Сатйа-йугу неразделённая Веда выражалась слогом ом, а Я был единственным объектом деятельности ума. Я проявлялся как четырёхногий бык Дхармы, в Сатйа-йугу, люди утвердившиеся в аскезе и свободные от всех грехов поклонялись Мне как Господу Хамсе.

    11.17.12. О, чрезвычайно удачливый, в начале Трета-йуги ведическое знание появилось из Моего сердца, обители жизненного воздуха, в трёх разделах – Риг, Сама и Йаджур. Тогда Я явился из этого знания как тройственное жертвоприношение.

    11.17.13. В Трета-йугу из вселенской форы Личности Бога проявились четыре сословия. Брахманы появились из лица Господа, кшатрии из рук, ваишйи из бёдер и шудры из ног этой могущественной формы. Каждый общественный уклад распознавался по определённым обязанностям и поведению.

    11.17.14. Семейный образ жизни – грихастха, появился из поясницы Моей вселенской формы, а соблюдающие целибат ученики – брахмачари, из Моего сердца. Образ жизни тех, кто живёт в лесу, отойдя от дел – ванапрастхи, возник из Моей груди, а саннйаса – отрешённый образ жизни вышел из головы Моей вселенской формы.

    11.17.15. Различные профессиональные и общественные деления человеческого общества появились в соответствии с низшей и высшей природой, проявленной в момент рождения личности.

    11.17.16. Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.

    11.17.17. Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера – вот природные качества кшатриев.

    11.17.18. Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств – вот природные качества вайшей.

    11.17.19. Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения – вот природные качества шудр.

    11.17.20. Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы.

    11.17.21. Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

    11.17.22. Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в Гайатри инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и обуздав ум внимательно изучать веды.

    11.17.23. Брахмачари должен облачаться в одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом, носить посох (данду), горшок для воды (камандалу), украшать себя бусами акша и священным шнуром. Неся чистую траву куша в руке, он никогда не должен расчесывать волосы, садиться на роскошные или мягкие сиденья, без необходимости чистить зубы, отбеливать и гладить свою одежду.

    11.17.24. Брахмачари всегда молчалив – во время омовения, еды, посещения жертвенных церемоний, воспевания джапы или когда испражняется и мочится. Он не должен обрезать ногти и волосы, включая волосы в подмышках и на лобке.

    11.17.25. Тот, кто соблюдает обет целомудренной жизни брахмачари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранайамы и воспевать Гайатри мантру.

    11.17.26. Очистившийся и утвердившийся в сознании, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим почитаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и закате не произнося вслух, но безмолвно воспевая или шепча соответствующие мантры.

    11.17.27. Он должен считать ачарйу подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех полубогов.

    11.17.28. Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарйей.

    11.17.29. Занимаясь служением духовному учителю, нужно оставаться его смиренным слугой, когда гуру отправляется на прогулку, слуга должен смиренно идти следом. Когда гуру ложится спать, слуга должен лечь поблизости, а когда гуру просыпается, слуга должен сидеть возле него, массируя ему стопы и выполняя иное, подобное служение. Когда гуру садится на асану, слуга должен стоять рядом со сложенными ладонями, ожидая приказа гуру. Таким образом, он всегда должен поклоняться духовному учителю.

    11.17.30. Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата (брахмачарйу).

    11.17.31. Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.

    11.17.32. Так, просвещённый в ведическом знании благодаря служению духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности, он должен поклоняться Мне как Сверхдуше, проявленной в огне, духовном учителе, в нём самом и во всех живых существах.

    11.17.33. Неженатые – саннйаси, ванапрастхи и брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами — посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать любого контакта с теми кто, занят сексуальной деятельностью.

    11.17.34–35. Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моём существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества, посредством обуздания ума, речи и тела.

    11.17.36. Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает дотла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

    11.17.37. Брахмачари, который завершил своё образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем, испросив разрешения у гуру, он должен вернуться домой.

    11.17.38. Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен жить дома со своей семьёй, а домохозяин, который стремится очистить своё сознание, должен уйти в лес, тогда как очистившийся брахман должен принять отрешённый образ жизни. Тот, кто не предаётся Мне, должен постепенно переходить из одного ашрама в другой.

    11.17.39. Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.

    11.17.40. Дваждырождённые мужчины – брахманы, кшатрии и вайшйи — должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.

    11.17.41. Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.

    11.17.42. Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.

    11.17.43. Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворенным в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.

    11.17.44. Подобно тому, как корабль спасает утопающих в океане, так же и Я немедленно спасаю от всяческих бед тех, кто помогает страдающим в нищете возвышенным брахманам.

    11.17.45. Как вожак слонов защищает самого себя и всех остальных в своём стаде, так и бесстрашный царь подобно отцу должен ограждать всех подданных от трудностей, а также защищать себя.

    11.17.46. Земной царь, который защищает себя и всех подданных, изживая все грехи в своём царстве, непременно будет наслаждаться с Господом Индрой на сияющих как солнце виманах.

    11.17.47. Если брахман не может содержать себя с помощью своих предписанных обязанностей и от этого страдает, он может взяться за занятие торговца и преодолеть своё бедственное положение, покупая и продавая нечто материальное. Если он продолжает испытывать крайнюю нужду даже как торговец, то он может взяться за занятие кшатрия, взяв в руки меч. Но, ни при каких обстоятельствах, он не может, подобно собаке, принимать хозяина.

    11.17.48. Царь или иной представитель царского сословия, который не может содержать себя занимаясь своими естественными занятиями, может действовать как ваишйа, жить охотой или поступать подобно брахману, обучая других ведическому знанию. Но, ни в коем случае, он не должен опускаться до занятий шудры.

    11.17.49. Ваишйа, или торговец, который не может содержать себя, может взяться за занятие шудры, а шудра, который не может найти хозяина, может заниматься простой деятельностью, вроде плетения корзин и циновок из соломы. Однако все эти члены общества, которые меняют свои занятия на низшие в затруднительной ситуации, должны оставить их, когда трудности будут преодолены.

    11.17.50. Тот, кто ведёт образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам,- изучая Веды, предкам, — вознося мантру свадха, полубогам, — воспевая сваха, всем живым существам, — предлагая долю своей пищи, и людям, — предлагая зерно и воду. Так, считая полубогов, мудрецов, прародителей, людей и живых существ проявлениями Моей энергии, он должен ежедневно проводить эти пять жертвоприношений.

    11.17.51. Домохозяин должен поддерживать тех кто от него зависит либо средствами, получаемыми от собственных доходов, либо тем, что заработает честным выполнением своих обязанностей. Соразмерно своим возможностям он должен проводить жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

    11.17.52. Грихастха, заботящийся о множестве домочадцев, не должен привязываться к ним или терять равновесие ума, почитая себя господином. Разумному домохозяину следует рассматривать всё возможное будущее счастье, так же как и то, которое он уже испытал, как временное.

    11.17.53. Общество детей, родственников, друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. Со сменой тела, человек расстаётся со всем этим окружением так же, как он теряет всё, чем обладал во сне, когда пробуждается.

    11.17.54. Поняв истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить дома подобно гостю без малейшего чувства собственности или ложного эго. Так, она не будет связана или опутана домашними делами.

    11.17.55. Домохозяин, который поклоняется Мне выполняя семейные обязанности, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть ответственный сын, принять саннйасу.

    11.17.56. Но тот, чей ум привязан к дому и из-за этого раздираем ненасытным желанием наслаждаться деньгами и детьми, кто похотливо гоняется за женщинами, обладает низменным мышлением и неразумно думает: «Всё — моё и я — есть всё», несомненно, опутан иллюзией.

    11.17.57. «О, мои бедные старые родители, моя жена с младенцем на руках и остальные мои малые дети! Кроме меня абсолютно некому позаботиться о них, и они будут невыносимо страдать. Как смогут мои несчастные родственники прожить без меня?»

    11.17.58. Так, из-за своих глупых мыслей домохозяин, чьё сердце переполнено семейными привязанностями, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает и погружается во тьму неведения.

    11.18.1. Верховная Личность Бога сказал: тот, кто желает принять третий уклад жизни, ванапрастху, должен со спокойным умом уйти в лес, оставив жену на взрослых сыновей или же взять её вместе с собой.

    11.18.2. Приняв жизненный уклад ванапрастхи, нужно поддерживать своё существование, питаясь подходящими для жертвоприношения клубнями, кореньями и плодами, растущими в лесу. Одеваться можно в древесную кору, траву, листья или шкуры животных.

    11.18.3. Ванапрастхе не следует стричь волосы и ногти, очищать тело от грязи и чистить зубы. Он должен совершать омовения в воде трижды в день и спать на земле.

    11.18.4. Ведя жизнь ванапрастхи, человек должен накладывать на себя епитимьи, окружая себя в знойные летние дни кострами с четырёх сторон и пылающим солнцем сверху; в сезон дождей стоять под ливнями; а морозной зимой сидеть в воде, погрузившись по шею.

    11.18.5. Можно есть пищу, приготовленную на огне, или созревшую естественным образом, размалывая её пестиком в ступке, камнем, или просто зубами.

    11.18.6. Ванапрастха должен сам собирать то, что ему требуется, тщательно учитывая время, место и собственные силы. Он никогда не должен запасать еду впрок.

    11.18.7. Живущий в лесу отшельник, должен в соответствии с временем года, делать подношения чару – приготовления из риса и других зёрен, найденных в лесу, но не в коем случае не принося в жертву животных, даже если это предписано Ведами.

    11.18.8. Нужно проводить жертвоприношения агнихотра, дарша, и паурнамаса, также как в грхастха-ашраме, принимать обеты и соблюдать чатурмасйю, поскольку все эти ритуалы установлены для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

    11.18.9. Отшельник, практикующий суровые покаяния и принимающий только самое необходимое для поддержания жизни, доходит до такого истощения, что выглядит как кожа и кости. Так, поклоняясь Мне, он попадает сначала на планету Махарлоку, а затем достигает Моей обители.

    11.18.10. Разве есть больший глупец, чем тот, кто подолгу терпит такие тягости и лишения, предназначенные для достижения освобождения, всего лишь ради выполнения мелочных желаний?

    11.18.11. Если старое, трясущееся тело не позволяет ванапрастхе исполнять предписанные обязанности, он должен в медитации разжечь жертвенный огонь в своём сердце. Сосредоточив свой ум на Мне нужно войти в огонь и покинуть тело.

    11.18.12. Если ванапрастха осознал, что даже вознесение на Брахмалоку ведёт к страданиям и развивил полную отрешённость от плодов деятельности, он может принять жизненный уклад саннйаси.

    11.18.13. Поклоняясь Мне в соответствии с наставлениями писаний и раздав всю свою собственность брахманам совершающим обряды, нужно разжечь в себе жертвенный огонь. Так, с умом, исполненным отречения, можно принять саннйасу.

    11.18.14. «Этот человек, став саннйаси, собирается превзойти нас и вернуться домой, обратно к Богу». Думая так, полубоги создают препятствия на его пути, появляясь перед ним в облике его бывшей жены, других женщин и т.д. Но саннйаси не должен уделять полубогам и их проявлениям никакого внимания.

    11.18.15. При желании одевать что-либо кроме простой каупины, мудрец может обернуть поверх ещё один кусок ткани вокруг талии и бёдер. Без необходимости, он не должен носить с собой ничего кроме данды и горшка для воды.

    11.18.16. Он должен ступать на землю только удостоверившись, что там нет живых существ, таких как насекомых, которым он мог бы причинить вред. Ему следует пить воду только процедив её через кусок ткани, и произносить слова, только обладающие чистотой истины. Подобным же образом, он должен совершать в уме только такую деятельность, в чистоте которой он уверен.

    11.18.17. Избегать бессмысленных разговоров, кармической деятельности и контролировать жизненный воздух — вот три ограничения речи, тела и ума соответственно и Тот, кто не соблюдает их не может считаться саннйаси просто потому, что носит бамбуковую палку.

    11.18.18. Следует просить бхикшу — милостыню, у представителей любого из четырех сословий, но не у неприкасаемых. Нужно обойти семь домов и не расчитывая ни на что, довольствоваться полученным подаянием.

    11.18.19. Получив милостыню на пропитание, нужно покинуть поселения, отправиться к тихому месту у водоёма и тщательно омывшись, молча раздать пищу нуждающимся. Затем, остатки очистищенной таким образом пищи, можно доесть самому , не оставляя ничего про запас.

    11.18.20. Без малейшей привязанности, полностью контролируя чувства, сохраняя энтузиазм, и удовлетворение осознанием Всевышнего Господа и своего «я», нужно в одиночку странствовать по земле. Равно относясь ко всему, необходимо укрепиться на духовном уровне.

    11.18.21. Живя в уединённом месте, с сознанием очистившимся постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться только на душе, осознавая себя неотделимым от Меня.

    11.18.22. Благодаря твердому знанию, мудрец должен чётко различать природу порабощения и освобождения души. Чувственные наслаждения ведут к рабству, а контроль чувств к освобождению.

    11.18.23. Поэтому, полностью контролируя чувства и ум, черпая внутреннее духовное блаженство в осознании Меня, мудрец должен жить, отрешившись от ничтожного материального чувственного наслаждения.

    11.18.24. Путешествуя по святым местам, вдоль рек , проходя горы и леса, он должен заходить в города, деревни и на пастбища только чтобы попросить милостыню.

    11.18.25. Ванапрастха живёт только на подаяние, и тем самым освобождается от иллюзии и быстро совершенствуется в духовной жизни. Несомненно, тот, кто смиренно существует за счёт такой милостыни, очищает своё существование.

    11.18.26. Никогда не следует принимать за конечную реальность преходящие материальные объекты. С сознанием, свободным от мирских привязанностей, нужно отойти от всякой деятельности, направленной на материальное развитие, в этой жизни и в следующей.

    11.18.27. Нужно логически осознать вселенную, пребывающую в Господе, и собственное материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, порождением Его иллюзорной энергии. Так, погрузившись в себя, нужно отрешиться от этой иллюзии и более не вспоминать о ней.

    11.18.28. Гьяни, посвятивший себя культивированию знания и отрекшийся тем самым от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешился даже от желания освобождения — оба пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Так они выходят за рамки правил и предписаний.

    11.18.29. Несмотря на то что парамахамса мудрее всех он наслаждается жизнью как ребёнок, равнодушный к почёту и бесчестью; и хотя он опытнее всех, — но ведет себя как наивный, несведущий человек; будучи образованнее всех, он изъясняется словно безумец; и хотя он и знаток ведических предписаний, будучи не связаный ими может вести себя подобно корове, не взирая на формальности .

    11.18.30. Преданный-парамахамса не должен проводить ритуалов, упомянутых в разделе Вед карма-канда, а также становиться атеистом, поступающим и говорящим вопреки наставлениям Вед. Аналогично, он никогда не должен говорить как простой логик или скептик или принимать чью-либо сторону в бесполезных спорах.

    11.18.31. Такой святой никогда не беспокоется сам и не беспокоит других. Он терпеливо сносит оскорбления и не совершает их сам. Он никогда не должен ни с кем враждовать, ибо тогда он будет не лучше животного.

    11.18.32. Всевышний Господь пребывает в телах всех живых существ. Так же как луна, отражается в бесчисленных водоемах, Он, хотя и один, присутствует в каждом. Так, любое материальное тело, в конце концов, состоит из энергии Всевышнего Господа.

    11.18.33. Не стоит унывать если пища скудна, или слишком радоваться ее изобилию. Следует понимать, что и то и другое во власти Бога.

    11.18.34. При необходимости, можно приложить усилия, чтобы добыть достаточно пищи для поддержания тела. Когда чувства, ум и жизненный воздух в нормальном состоянии, человек может размышлять о духовной истине, а постигая истину, он освобождается.

    11.18.35. Мудрец должен принимать то что приходит само по себе — пищу, одежду, ночлег – будь они высшего или низшего качества.

    11.18.36. Подобно тому, как Я, Всевышний Господь, выполняю предписанные обязанности по Своей доброй воле, так же и тот, кто постиг знание обо Мне, должен соблюдать внешнюю чистоту, очищать руки водой, принимать омовение и следовать другим предписаниям не по принуждению, но по собственной доброй воле.

    11.18.37. Осознавшая себя душа не рассматривает что-либо как отделённое от Меня, ибо её знание обо Мне разрушает всякое иллюзорное восприятие. Поскольку материальные тело и ум прежде привыкли к иллюзии, иногда может показаться, что она возвращается; но в момент смерти такая душа обретает достоинства, подобные Моим.

    11.18.38. Тот, кто отрёкся от чувственного наслаждения, зная о его пагубных последствиях, и кто стремится к духовному совершенству, но не знает как достичь Меня, должен обратиться к мудрому духовному учителю.

    11.18.39. До тех пор пока преданный не постиг духовное знание, он должен продолжать с великой верой, почтением и без зависти выполнять преданное служение гуру, который не отличен от Меня.

    11.18.40–41. Тот, кто не контролирует шесть форм иллюзии (похоть, гнев, жадность, возбуждение, ложную гордость и опьянение), чей разум, возничий колесницы чувств, чрезмерно привязан к материальному, кто лишён знания и отрешённости, кто принимает саннйасу, чтобы заработать на жизнь, кто пренебрегает возвышенными полубогами, самим собой и Всевышним Господом внутри себя, нарушая тем самым все религиозные принципы, и кто остаётся заражённым материальной скверной, терпит поражение, как в этой жизни, так и в следующей.

    11.18.42. Дхарма саннйаси — это равное отношение ко всем и ненасилие, для ванапрастхи главное — аскетизм и философское постижение различия между телом и душой. Главный долг домохозяина – давать прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари главным образом занят служением духовному учителю.

    11.18.43. Воздержание, аскетизм, чистота ума и тела, удовлетворенность своим естественным положением и дружеское расположение ко всем живым существам входят в дхарму всех поклоняющихся мне людей, а также половые отношения с женой в предписанное время для грихастх.

    11.18.44. Тот, кто посвящает Мне исполнение своих предписанных обязанностей, не имея иных объектов поклонения, и кто сознает Мое присутствие во всех живых существах, обретает непоколебимое преданное служение Мне.

    11.18.45. Мой дорогой Уддхава, Я Всевышний Господь, творец, разрушитель и изначальная причина всех миров. Я – Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с неустанной преданностью, приходит ко Мне.

    11.18.46. Тот, кто очистил своё существование, выполняя предписанные обязанности, кто полностью постиг Моё верховное положение и кто наделён знанием писаний и их практической реализацией, очень скоро достигнет Меня.

    11.18.47. Тот, кто следует системе варнашрамы, принимает религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями поведения. Соединение исполнения предписанных обязанностей с любовным служением Мне приводит к высшему совершенству жизни.

    11.18.48. Мой дорогой безгрешный Уддхава, как ты и просил, Я описал тебе как преданный, в совершенстве исполняющий дхарму, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

  15. Шиварама Свами о ВАРНАШРАМЕ. 
    (от 14 октября 2017г.) 

    Кришнананда спрашивает, если у кого-то смешанная варна, надо ли ему культивировать качества и обязанности нескольких варн, подкаст? 

    Харе Кришна из Удджайна, у меня есть вопрос от Кришнананды даса, это вопрос из категории варнашрамы. 

    Он спрашивает: «Если мы видим, что наша природа или природа нашей варны не соответствует характеристикам только одной варны, а относится сразу к двум или трем варнам, значит ли это, что мы должны культивировать все эти качества? 

    Шиварама Свами: Во-первых, лучше всего, если преданные не будут самостоятельно анализировать и определять свою варну. Это должны делать другие люди, компетентные в этом, которые смогут сделать это более объективно. Система такова, что вашу варну определяют те люди, которые хорошо вас знают. Но в любом случае, какой бы ни была ситуация, лучше всего выбрать определенную варну. Важно понять, какие характеристики больше всего преобладают в вашей природе и культивировать именно эти качества. Потому, что одним из принципов варнашрамы и одним из принципов материальной природы является то, что если вы будете культивировать определенную гуну, тогда качества именно этой гуны будут проявляться в вас. 

    Обычно вайшнавы хотят культивировать гуну благости. Точно так же, что качается варнашрамы, вам надо взять на себя определенный вид обязательств, и благодаря следованию и исполнению этих обязанностей, например обязанностей кшатрия, лидера, у вас начнут в какой-то степени проявляться качества этой варны. Я говорю «в какой-то степени», потому что в Кали-югу все слишком запутанно. Но, по крайней мере, если мы начнем брать на себя обязанности одной определенной варны и будем следовать обязательствам этой варны, будем культивировать деятельность и качества, присущие этой варне, то даже если по природе своей мы обладаем смешанной варной, тогда в обществе ситуация станет более ясной. Общество станет более прозрачным. В Сознание Кришны будут приходить новые поколения преданных, и они будут проходить через разные самскары, получать образование и т.д., и благодаря этому их качества и их природа будут более очевидными и будут соответствовать одной определенной варне. И тогда варнашрамастанет более естественной, более спонтанной. Итак, это был мой совет преданным: им стоит выбрать одну конкретную варну и действовать соответственно ей. Это поможет исполнить видение Прабхупады относительно варнашрамы. 

    Харе Кришна!

  16. Относительно ферм: открытие ферм не так важно, но если ты можешь сделать это без особых усилий, делай. Система варнашрамы нужна для удобства существования в материальном мире. Она не имеет ничего общего с духовной жизнью. Принять варнашраму — значит совершать небольшой прогресс в духовной жизни без особых усилий. В остальном она для нас никакой ценности не представляет. Например, никто из моих европейских и американских учеников не занимает никакого положения в системе варнашрамы, но, поскольку они следовали правилам и предписаниям, а также моим наставлениям, духовно они продвинулись так, что это видно каждому. Всегда помни о том, что жизнь в системе варнашрамы — это удобная система материальной жизни, и она помогает человеку в его духовной жизни; но духовная жизнь не зависит от нее. В конце концов, система варнашрамы должна быть реализована до вступления в духовную жизнь, и отречение, или санньяса — это последняя ступень варнашрамы. (ПШП Хамсадута-дасу, 19 октября 1974)

  17. НЕОЖИДАННОЕ ОТКРОВЕНИЕ от Е.С. ШИВАРАМА СВАМИ
    ..Есть одна вещь, о которой я жалею, что не узнал раньше. Эта вещь касается природы людей. Постольку, поскольку варнашрама, в конце концов, имеет дело с природой людей.
    Я жалею, что не знал об этом 20-30 лет назад. В противном случае, я бы делал какие-то вещи совсем по-другому. Я бы общался с людьми по-другому и давал бы им другие советы.

    Варнашрама — это не что иное, как ведическая психология. Это наука о том, как занимать людей в соответствии с их психологической природой.

    И эта система принадлежит не Фрейду или Юнгу, а принадлежит КРИШНЕ…

  18. Колледж Варнашрамы (беседа со Шрилой Прабхупадой)

    Утренняя прогулка «Колледж Варнашрамы» 14 марта 1974, Вриндаван Прабхупада: …И так же и другой колледж — колледж варнашрамы Сатсварупа: Для публики вообще? Прабхупада: Да. Для всех. Как, например, технические колледжи открыты для всех. Но человек должен быть готов к обучению. Так и в колледже варнашрамы — человек должен быть готов, студент, он должен быть готов к обучению. Хридаянанда: Это будет заведение для определенной возрастной группы? Прабхупада: Да, как и всякое образование, с детства. Да. Образование надо начинать с детства. Харе Кришна. Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (ШБ 7.6.1) У нас сейчас становится все больше санньяси, они и должны стать учителями. Как, например, в миссионерских школах, отцы-педагоги. Хридаянанда: Чем это заведение будет отличаться от гурукулы? Прабхупада: Гурукула предназначена только для маленьких детей. Это предварительное, начальное обучение. А когда дети подрастают, их нужно отдавать в школу или колледж варнашрамы, чтобы они учились дальше. Хридаянанда: Должно там быть поставлено обучение определенным умениями и навыкам, то есть, варне? Прабхупада: Нет. Хридаянанда: Скажем, например, ученик обладает склонностями кшатрия, или … Прабхупада: Нет, склонности тоже могут меняться. Но мы можем извлечь определенную пользу из склонностей. Это важнейшая вещь. Потому что во всем мире люди испорчены неправильным руководством так называемых лидеров. Поэтому и нужен колледж варнашрамы. Харе Кришна. Хридаянанда: Но, Прабхупада, я все-таки не совсем понимаю. Иными словами, мы, к примеру, должны учить Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам? Прабхупада: Да. Харе Кришна. Джая. Хридаянанда: Насколько мы будем ожидать от студентов… Они будут жить с нами и соблюдать четыре принципа? Так, что ли? Или они будут просто ходить на занятия? Или…? Прабхупада: Да. Ходить на занятия никого не заманишь. Потому что ни у кого нет вкуса к подобным вещам. Это будет школа-интернат, или колледж с пансионом. Хридаянанда: Школа-интернат. Прабхупада: Да. Хридаянанда: Нужно ли учить каким-то материальным предметам, как в гурукуле? Прабхупада: Да. Материальные занятия кшатриев или брахманов описаны в Бхагавад-Гите. Там описываются отличительные признаки кшатриев и брахманов. Кшатриев надо учить воевать. Для них должна быть военная подготовка. Их надо учить убивать. Хридаянанда: О! Прабхупада: Да. А вайший нужно учить заботиться о коровах, возделывать поля и выращивать пищу. Практическим вещам. Нитай: А бизнесу? Прабхупада: А? Нитай: Вайший. Прабхупада: Бизнесу? Этому мошенническому бизнесу? Нет. Нитай: Нет? Прабхупада: Бизнес — это когда у вас остается лишнее зерно или излишки пищи, и вы можете продавать их, если есть потребность, спрос. Вот что такое бизнес. Мы не собираемся открывать заводы и фабрики и… Нет. Мы этого делать не будем. Это бизнес шудр. Настоящий бизнес — это производить достаточное количество пищевого зерна, как можно больше, есть его и раздавать. Вот и все. Вот это бизнес. И тогда не понадобится никакое высшее техническое образование. Любой может обрабатывать землю и выращивать еду. Что в этом трудного? Вот это бизнес. Прежде всего, каждый, будь то человек или животное, особенно коровы, должен хорошо питаться, чтобы стать выносливым и сильным. Коровы дадут молоко, люди будут прилежно трудиться, и никакой дизентерии. Человек должен прилежно трудиться. На любом месте. Работай, если ты учитель, работай, если ты кшатрий, работай, если ты пахарь. Или работай как помощник для всех. Человек должен трудиться. Каждый должен быть занят делом. И представитель любой из этих групп должен быть занят делом, соответственно своим способностям. Будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра. Хридаянанда: А какое обучение предназначено для шудр? Прабхупада: Шудра — это всеобщий помощник. Слуга. У него нет разума. Ему и не нужен разум. «Делай так». Вот и все. Сатсварупа: Чем он будет заниматься в колледже варнашрамы. Прабхупада: Да. Это тоже требует обучения — быть послушным. Потому что люди стали непокорными. Что такое хиппи? Это непослушание. Так что послушанию тоже надо учить. Если у тебя нет разума, если ты ничего не можешь делать независимо, тогда просто слушайся других, представителей высших трех классов. Вот что такое шудра. Он должен быть согласен подчиняться приказам брахманов, кшатриев и вайший. Вот и все. Так что никто не должен бездельничать. Каждого нужно научить спать по шесть-восемь часов и ходить на программы, петь и посещать арати. А остальное время человек должен прилежно трудиться. Не так, чтобы спать без ограничений. Предела не будет. Ядувара: К какому классу относятся искусства и ремесла? Прабхупада: Шудра. Ядувара: Шудра. Прабхупада: Это шудры. Шудрам нужно давать некоторое образование в области искусств и ремесел. Но в наше время искусствам и ремеслам уделяется слишком много внимания. Ядувара: Гм. Да. Прабхупада: То есть, люди, большая часть населения — это шудры. Хридаянанда: Это факт. Прабхупада: В этом вся трудность. Сознание людей искажено тем, что им прививается тяга к большим деньгами, они получают так называемое техническое образование, и все работают на заводах. Никто не работает на полях. Это шудры. [обрыв записи] Хридаянанда: …художника считают философом жизни. Прабхупада: Нет-нет. Живопись — это тоже дело шудр. Хридаянанда: Да, но в нашем современном американском обществе они считаются… [обрыв записи] Прабхупада: Дурацкая философия. Они понятия не имеют, что такое философия. Хридаянанда: Да. Прабхупада: В ваших западных странах эти мошенники сочиняют философию половой жизни, которая известна даже собакам. Хридаянанда: Да, да. Прабхупада: А он пишет и пишет на эту тему. Это просто негодяи [обрыв записи]… человек. Философия у них, понимаешь. Половые отношения? Даже собаки знают, как вступать в половые отношения. А он тут философию разводит. Такая философия понравится мошенникам и… [обрыв записи]. Нам она не нужна. Это не философ. Философ — это тот, кто ищет Абсолютную Истину. Вот что такое философия. Хридаянанда: Джая! Прабхупада: Вот что такое философия. Даршана. Даршана — это поиск вершины всего. Джнани ча бхаратаршабха [Б.-г., 7.16] чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино ‘рджуна арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха. Вот это философы. Даже артах, то есть, те, кто в беде, возносят молитвы Верховному Авторитету: «Мой Господь, я очень голоден. Пожалуйста, пошли мне хлеб насущный». Это тоже философ, потому что он обращается к Абсолютной Истине. Но не этот мошенник Фрейд, рассуждающий о том, как заниматься сексом. Эти философы… Как это сказать… На бенгали: ване хайе сригала раджа. «В джунглях шакал становится царем». И, поскольку западные люди лишены… Они ниже шудр. Вот Фрейд и становится философом. Ване хайе сригала раджа. «В джунглях шакал стал царем». Вот и все. Что это за знание? Это… Весь западный мир стоит на промышленности, на деньгах, есть, пить, веселиться, вино и женщины. Это же… Они ниже шудр и чандалов. Сейчас впервые предпринимается попытка сделать из них людей. Не обращайте внимания. Я употребляю довольно грубые выражения, но это факт. Хридаянанда: Это правда. Да. Прабхупада: А иначе они так и останутся зверьками о четырех руках, две ноги, две руки, рукастые животные. Вот и все. Да. Их отвергают. Ведическая цивилизация их отвергает, это млеччхи и яваны. Но их можно переделать. Метод один и тот же. Не то, что если они отверженные, их нельзя спасти. Их тоже можно спасти. Как это произошло с вами. Хотя вы все по происхождению млеччхи и яваны, если вас обучать, вы можете подняться выше брахманов. Ограничений нет. К сожалению, мошенники не соглашаются принимать наставления. Как только вы говорите: «Прекратите незаконные половые отношения», — о, они тут же впадают в гнев. Только я скажу: «Нельзя есть мясо», — они сердятся. Муркхайопадешо хи пракопайати на самайати. Мошенники, глупцы, если даешь им хороший совет, какое-то знание, они гневаются. Пракопайати на самайати. Пайах панам бхуджанганам. Если дашь змее молока с бананами, у нее только прибавится яду. Пайах панам бхуджанганам кевалам виша-вардханам. Но, по милости Кришны, по милости Чайтаньи Махапрабху, они теперь могут научиться. Сейчас вы должны пройти обучение и полностью пересмотреть нынешнее издание западной цивилизации, особенно в Америке. Тогда можно будет написать новую главу. Таков наш план. Поэтому необходима школа варнашрамы. Хридаянанда: Так, Прабхупада, правда, что в этом колледже варнашрамы не нужно будет, например, преподавать материальную историю и математику и…? Прабхупада: Да, это не нужно. История? Мы просто читаем Махабхарату, историю великих людей, Пандавов, как они сражались за правое дело, как они правили. Вот это история. А не эта современная негодяйская история. Изучайте ее хоть миллионы лет, чему вы научитесь? Что это за история? Учите историю великих людей, как они трудились, как они правили. Учите историю Махараджи Юдхиштхиры. Хридаянанда: Махарабхарату. Прабхупада: Учите историю Махараджи Парикшита. Вот что нужно. А не просто хронологическую запись, всякую ерунду, толстенные книги, исследования. Зачем терять время на все это? История должна повествовать о великих людях. Вот что такое история. Хридаянанда: Так значит, в нашем колледже варнашрамы студенты, которые будут ходить в наш колледж, должны соблюдать четыре заповеди… Прабхупада: Четыре заповеди — это чрезвычайно важно. Чрезвычайно. Но только шудры и кшатрии… Например, кшатрии должны учиться убивать. На практике они должны идти в лес и убивать каких-нибудь животных. И, если он захочет, то может есть мясо, может есть. Хридаянанда: То, что он добудет? Прабхупада: Да. Но не мясо с бойни. Кшатрии, они могут, им позволено есть иногда мясо. Вот Бхима, например. Бхима иногда ел мясо. Среди Пандавов только он один. Остальные нет. Так что если кшатрии хотят есть мясо, это должно быть им позволено, при определенных условиях. Но они должны идти в лес и сами убивать животных. А не то, что ради этого мяса нужно основать и поддерживать постоянные скотобойни. Это глупость, деградация. Если хочешь есть мясо, иди в лес. И шудры, они тоже иногда едят мясо. Или чандалы. Хридаянанда: Но ни в коем случае, не говядину. Прабхупада: Нет. Корова… Шудры могут взять козла и принести его в жертву Божеству, богине Кали, а потом съесть. Ни у кого нет права без ограничений есть мясо. Или пить вино. Если человек настолько привязан к винопитию, то для этого существует Чанди-пуджа, Дурга-пуджа. Это означает некоторое ограничение. Это ограничение. Определенное условие. Так же и половые отношения — для этого брак. Это тоже половые отношения, но ограниченные определенными условиями. Сатсварупа: Шрила Прабхупада, в такую школу могут ходить женщины или она предназначена только для мужчин? Прабхупада: Для мужчин. Женщины должны просто с детства научиться готовить и прибирать дом. Сатсварупа: Так они не ходят в колледж варнашрамы. Прабхупада: Нет-нет. Колледж варнашрамы предназначен особо для брахманов, кшатриев и вайший. Те, кто не способен учиться, это шудры. Вот и все. Или те, кто отказывается получать образование, считаются шудрами. Вот и все. Они должны просто помогать высшим классам. Хридаянанда: А брахманы должны учить санскрит? Прабхупада: Не обязательно. Хридаянанда: Не обязательно. Больше философии, да? Прабхупада: Вот, например, я перевожу книги. Так же и любая книга мудрости может быть переведена на разные языки. Не обязательно каждому учить санскрит. Зачем? Хридаянанда: Не нужно. Итак, в этом колледже варнашрамы будет два отделения: варна и ашр… Прабхупада: Прежде всего варна. А ашрам потом, когда уже все будет ясно с варной. Тогда уже ашрам. Ашрам предназначен для духовного развития, а варна — для всех. Она должна присутствовать в человеческом обществе, иначе это общество животных. Если варны нет, тогда это просто сообщество животных. А когда варна заработает в полную силу, тогда мы дадим ашрам. И будет варнашрама. Но это позже. Хридаянанда: Сначала нужно научить их деятельности. Прабхупада: Да. Прежде всего общество нужно разделить на четыре варны. Иначе будет хаос. Так оно и есть сейчас. Человек не знает, кто он такой, чем ему заниматься. И безработных много. Но если вы организуете общество по варнам, безработицы и близко не будет. Хридаянанда: С самого начала мы должны будем учить Бхагавад-Гите? Прабхупада: Да. Наше положение выше варнашрамы. Однако для управления, для построения идеального общества мы вводим ее. Что же касается нас, людей, сознающих Кришну, мы стоим выше варнашрамы. Но, чтобы показать людям, что мы не бежим от жизни, мы можем взять на себя любой уклад жизни. Вот каково наше положение. Например, если я чищу кому-нибудь ботинки, это не значит, что сапожник. Я остаюсь тем же самым, что и был. Но чтобы показать, как это делается… Это как со слугой. Хозяин говорит: «Ох, ты не умеешь. Смотри». Мне иногда приходится показывать, как мыть полы. Я не уборщик, но я учу мыть полы. В этом состоит наша позиция. Мы не принадлежим ни к какой варне и ни к какому ашраму. Но мы должны показать этим мошенникам. Как Дхрува Махараджа. Он был совершенным вайшнавом, но когда он был царем, он сражался изо всех сил. Не так что: «О, я стал вайшнавом. Я не могу убивать». Что бы это было? И он убивал направо и налево. Когда на его царство напали якши, он столько их поубивал, что к нему явился якша-раджа и попросил у него прощения. И тот немедленно эти извинения принял. Царь якшей пожелал дать ему какое-нибудь благословение: «Ты так велик, что просто по моей просьбе прекратил убивать этих негодяев, якшей. Проси у меня какое хочешь благословение». Махараджа Дхрува сказал: «Хорошо. Спасибо. Дай мне такое благословение, чтобы я обрел чистую любовь к Кришне. Больше мне ничего не нужно». Вот какого благословения он попросил. Хотя он был таким могущественным царем, и сам якша-раджа готов был даровать ему богатства всей вселенной, но он сказал только: «Большое спасибо. Дай мне благословение, чтобы я оставался чистым преданным Кришны». Таков вайшнав. Он согласен делать что угодно, но цель его — удовольствие Кришны. Подобным образом, даже если мы принимаем варнашраму, мы не принадлежим ни к какой… Как Кришна говорит: майа сриштам, «Я установил». Но Сам Кришна ничего общего с варнашрамой не имеет. Подобно этому, когда мы действуем в рамках варнашрамы, сами мы ничего общего с ней не имеем. Хридаянанда: Прабхупада, не могли бы Вы сказать что-нибудь об обучении брахманов? Прабхупада: Да. Они сатйам шамах дамах. Брахман должен быть правдив, он должен управлять своими чувствами, своим умом… шамо дамах, он должен быть терпим. Он не должен беспокоиться по мелочам. Сатйам шамо дамах шаучам. Он должен быть очень чистым. Он должен мыться, по меньшей мере, трижды в день. Его одежда и все остальное — все должно быть чистым. Этому нужно учить брахмана. И потом он должен знать что к чему, он должен обладать знанием и уметь его применять, он должен обладать твердой верой в Кришну. Вот что такое брахман. Хридаянанда: А какими видами практической деятельности мы может его занять? Прабхупада: Они должны учить. Они все должны быть учителями. Хридаянанда: А, они должны быть учителями. Прабхупада: Да. Как Дроначарья. Он был брахманом, но он учил Пандавов военному искусству. Сословие учителей должно состоять из брахманов. Неважно, чему он учит. Но он учит, и притом совершенным образом, как быть воином. Арджуна стал великим воином именно благодаря Дроначарье. Он научился этому у Дроначарьи. Дроначарья был брахманом. Но поскольку он занимал положение учителя, он учил очень хорошо. Брахман должен обладать совершенным знанием в любой области. Если надо, он научит. Вот каков брахман. Хридаянанда: Значит, брахман должен учить сражаться? Прабхупада: Да. Брахман — это разум, мозги. Имея мозги, можно научиться чему угодно и учить сему угодно. Сатсварупа: Это что-то новое! Похоже, будет много трудностей. Нам придется постараться, чтобы открыть такую школу. Прабхупада: Какие трудности? Если я учу вас готовить, то что в этом трудного? Сатсварупа: Да, но нам придется… Нам придется научиться… Прабхупада: Вот именно. Так же точно. Я же это делаю. Я учу мыть полы. Сатсварупа: И тогда становится понятно. Прахупада: Но я должен знать все, потому что я учитель. Хридаянанда: Получается, что, например, если я стал учителем варнашрамы, например, завучем колледжа варнашрамы, тогда я должен быть специалистом и в военном деле, и в… Прабхупада: Нет, не каждый из вас. Но некоторые должны изучить и военное дело тоже. Однако сами вы не должны сражаться. Если потребуется, вы, конечно, можете и сражаться. Я же говорю, что мы стоим над всей этой варнашрамой, но мы должны учить других, да и сами учиться материальной деятельности, всему — в рамках этих сословий. Вишнуджана: Например, в Новом Вриндаване у нас есть брахманы, очень сведущие в обработке земли и уходе за коровами. Прабхупада: Да. Вишнуджана: И они могли бы путешествовать повсюду и учить других этим вещам. Прабхупада: Да. Правильно. Он брахман, но учит тому, как ухаживать за коровами и как пахать. Хридаянанда: Не так, что каждый должен учить всему. Прабхупада: Нет-нет. Хридаянанда: А, теперь понятно. Учитель-брахман должен стать специалистом в определенной сфере и учить этому. Прабхупада: Да. Хридаянанда: О! Это же здорово, Прабхупада! Ведь сейчас… Прабхупада: Нет, дело обстоит так, что в сейчас все шудры и ниже шудр. Это не люди. Все население мира. Не играет роли, западная это культура или восточная. Таково положение вещей. Так что пока они не пройдут должного обучения, общество будет в хаосе, оно уже в хаосе, и этот хаос будет непрерывно усугубляться. Это будет ад. Как будут жить люди? Этих мошенников выбирают в правительство, а они только тем заняты, что планируют бюджет, заботятся только о налогах. С одной стороны, не будет дождей, то есть, не будет риса, особенно в Индии, а с другой стороны, тяжелые налоги. Так что будет всеобщее замешательство. Оно уже есть. И в этом состоянии беспорядка и замешательства очень трудно сделать людей сознающими Кришну. Поэтому нужно сначала оказать им предварительную помощь. … Чтобы они могли выбраться из этого состояния замешательства. Иначе как же у них заработают мозги? Вишнуджана: Да, никто не может сосредоточиться, если у него нет мира в уме. Прабхупада: Да-да. Наша главная цель — дать им сознание Кришны. Но сейчас они погружены в постоянные тревоги, как же они смогут его принять? Поэтому мы беремся за это дело — помочь им стать сознающими Кришну. А метод для этого — варнашрама. Хридаянанда: Просто для ясности, Прабхупада, я хочу быть уверен, что понял все правильно… Если человек поступает в наш колледж варнашрамы, то, хотя это предварительная помощь, и Вы сделали несколько исключений — но в целом, если они поступают в наш колледж, они должны соблюдать наши четыре заповеди, изучать Бхагавад-Гиту и при этом, параллельно, они… Прабхупада: Четыре заповеди обязательно. Но если человек кшатрий или шудра, тогда наше предписание таково: «Иди в лес, убивай животное и ешь его». Вот и все. Можешь убить кабана. Или каких-то опасных животных можно убивать. Тигра можно убить. Вроде этого. Учись убивать. Никакого ненасилия! Учись убивать. Здесь тоже, если ты, кшатрий, встретишь какого-то вора, разбойника, нежелательный для общества элемент, убей его. Вот и все. Смерть ему, убей его. Бас. Конец. Другие посмотрят: «О, правитель очень строг». И тогда другие… Одна смерть станет уроком для сотен и тысяч. Никакого снисхождения. «Убей его». Вот и все. Такова система. В Кашмире лет сто назад, если кто-то воровал, ему отрубали руку. Бас. Он больше не мог воровать. Отрубили руку — и все. И в этой части мира не воруют до сих пор. Ядувара: А как кшатрии будут убивать животных? Из ружья или из лука? Прабхупада: Ну, это как удобнее. Прежде кшатрии убивали из лука, но это не значит, что и вы должны делать то же самое. Это очередная глупость. Если легче убивать из ружья, бери ружье. Например, раньше паривраджа, Чайтанья Махапрабху ходил по земле. Не было ни аэропланов, ни… Во всяком случае, Он ими не пользовался. Значит ли это, что я должен делать то же самое? Я должен воспользоваться реактивным двигателем, если могу его найти. А если кто-то будет критиковать: «Вот, дескать, Чайтанья Махапрабху ходил пешком, а ты путешествуешь реактивным самолетом», — значит ли это, что я должен принять тот же идеал? Это подтасовка. Если надо сделать какую-то работу, то делать ее надо, используя все доступные средства и возможности. Вот и все. Вот, например, у меня есть возможность говорить в микрофон, так почему же мне им не воспользоваться? Моя речь записывается, ее услышат многие люди. Я говорю четырем-пяти человекам. А услышат сотни. Вишнуджана: Так мы должны сохранять эти технологические… Прабхупада: Нет. Мы не собираемся этим заниматься. Но если кто-то, кому интересно, делает это, мы берем результаты себе и извлекаем наибольшую пользу. Вишнуджана: А, понятно. Прабхупада: Например, мы не хотим денег. Но у людей есть деньги, которые они добывают самыми разными способами. И мы берем у них деньги и строим храм. Сами-то мы можем сесть прямо здесь и повторять себе «Харе Кришна». Нам этот храм не нужен. Но эти мошенники копят деньги, чтобы потратить их на вино и на женщин. Возьмите их деньги, так или иначе, и постройте храм. И пригласите их же: «Приходите, смотрите». Дайте им прасад. Вот какова наша политика. Мы не строим огромные здания и храмы ради собственных удобств. Это для них же. В этом состоит дело санньяси. Вишнуджана: То есть, в этих храмах должны постоянно проходить программы для блага людей, а не так, что мы там живем и… Прабхупада: Нет. Но на самом деле мы так и делаем: «Вот теперь у нас есть хороший дом, помещение. Будем спать и есть». Вишнуджана: Нас тогда будут критиковать. Прабхупада: Вот именно. Это нехорошо. Вы всегда должны внутренне оставаться санньяси. Внешне, для удобства остальных, вы можете делать что-то. Так мы принимаем и варнашраму. Мы сами не варнашрама; мы выше варнашрамы. Но чтобы дать другим возможность прийти на уровень сознания Кришны, мы должны осуществить эту программу. Хридаянанде: Прабхупада, обычно в западных колледжах за обучение платят. А как будет у нас? Прабхупада: Нет, мы не будем вводить плату за обучение. Это не вопрос денег. Потому что брахманы, они должны обучать бесплатно. В западных колледжах деньги необходимы, чтобы обеспечить жирный кусок этим мошенникам. Но нам такое ни к чему. Даже хотя нам придется кормить студентов, мы будем сами производить зерно. Так зачем же нам их деньги? Нужно, чтобы каждый сам производил для себя пищу. Тогда не будет необходимости в деньгах. Хридаянанда: Студенты-вайшьи будут производить пищу. Прабхупада: Да. Сатсварупа: Наши дети, которые учатся сейчас в гурукуле, когда они вырастут, они должны поступать в этот колледж варнашрамы, или… Прабхупада: Да-да. Они должны поступать в наш колледж. Хридаянанда: Мы сделаем все как надо. Прабхупада: Колледж варнашрамы предназначен для подростков. В колледже учатся подростки. Хридаянанда: Будет ли установлен минимальный возраст для поступления в колледж? Прабхупада: Да. Десять-двенадцать лет. С пяти до десяти — гурукула. А после десяти лет они должны поступать в колледж варнашрамы. Вишнуджана: Новый Вриндаван будет идеальным местом в Америки для такой школы. Прабхупада: Да. Организуйте это. Сделайте это. Киртанананда Махараджа и ты, соедините свои усилия и сделайте это. Нам еще столько нужно сделать! Не теряйте времени, ни одной секунды. Не ешьте и не спите больше, чем нужно. Тогда вы сможете работать. Вишнуджана: Это на сегодня самая благоприятная деятельность, это лекарство от хаоса в мире? Прабхупада: Да. Вишнуджана: Самое благоприятное. Прабхупада: Самое благоприятное. Потому что если люди погружены в хаос, как они смогут принять великую философию? Это ведь требует холодной головы. Хридаянанда: Значит, остальные программы должны продолжаться, а эту надо добавить. Прабхупада: Да. Паривраджакачарья: Люди, которые примут участие в этой программе, они же должны быть в первую очередь преданными? Да? Прабхупада: Преданными… Я уже объяснял. Мы все преданные. Прошлое позади, и мы все преданные. Мы не принадлежим к этой варнашраме. Я уже рассказывал вам. Например, я мою полы. Но это не означает, что я уборщик. Но я учу мыть полы. Вот каково наше положение. Паривраджакачарья: Так студенты все должны быть преданными? Прабхупада: Да. Преданные это… Это наша жизнь и душа. Сатсварупа: Идея в том, что, закончив школу, они должны войти в ИСККОН, проповедовать как вайшьи или… Прабхупада: Да. Такая проповедь тоже необходима, как фундамент. Потому что никому ни до чего нет дела. Например, раньше некоторые преданные, великие преданные, брались за воровское ремесло. В Южной Индии такое было. Они становились профессиональными ворами. Как это преданный может стать вором? Но это было. Они так делали. Потому что никто не давал денег. Поэтому они организовали воровскую шайку. «Будем грабить всех этих богачей». Как это делают политики. Это история. Да. Так что преданный готов на все, даже вплоть до того, чтобы стать вором. Да. А гопи, вплоть до того, чтобы стать проститутками — для Кришны. Так что ради Кришны мы должны взять за любое, даже самое дурацкое, дело. Или за самое возвышенное. За любое. Но ради Кришны мы обязаны сделать это. Хридаянанда: А вот еще, Прабхупада. У нас в храмах множество преданных. Должны ли преданные…? Прабхупада: Их нужно занять. Хридаянанда: Нужно ли учить преданных определенной…? Прабхупада: Да. Те, кто не умеет проповедовать или делать что-то другое в храме, они должны поступать в земельный департамент, в сельское хозяйство. Хридаянанда: Те, кто не умеет проповедовать. Прабхупада: Да. Те, у кого уровень образования ниже, те, кто не слишком опытен в проповеди, они должны работать как кшатрии или вайшьи, или шудры. Это не означает, что они шудры. Всегда помните об этом. Но они должны действовать так, чтобы восполнить недостаток, убрать зазор. Как представители. 

    Хридаяананда: Итак, мы должны вдохновлять людей, молодежь, студентов поступать в наш колледж. Прабхупада: Они сами придут, если вы будете идеальны. Им грозит нищета. Когда встанет вопрос нищеты, они сами придут. Хридаянанда: Кров и пища, и обучение. Прабхупада: Да. Откуда берется эта нищета? Все дело в том, что они не производят пищу. Все хотят так называемого комфорта, удобной жизни. Так называемого образования. Сидеть в кресле за столом и сплетничать, ерунду болтать, да спать. Их так учили. На шудр. Хридаянанда: Итак, их нужно учить рано вставать и т.д. Прабхупада: Да. Нет, если ты здоров, ты естественным образом будешь рано вставать. Но если ты… Если ты потерял всю… Как это называется? Жизнеспособность? Тогда единственное твое дело будет — спать. Сон — это слабость. Сила — это пот. Таков признак. Когда человек спит слишком много, его здоровье слабеет. А сильный человек потеет. Это очень точные… Балера гхама, а дурбалера гхума. Гхама и гхума. Гхума — это сон, а гхама — это пот. [обрыв записи]… принцип. А человек — это тот, кто обучен в соответствии с принципом. В этом отличие от животного. Животные, они не могут принять никакого образования. Но человек, человеческая форма тела предназначена именно для обучения. Поэтому, если их не обучают должным образом, они остаются на уровне животных, и тогда все общество погружается в хаос и замешательство. Вот и все. [обрыв записи]…сейчас человеческое общество настолько деградировало, что даже выйти погулять и то опасно. Постепенно все приходит к этому. Как у нас в Нью-Йорке, в Беркли. Беркли? Нет. В Бруклине. Негры прохода не дают. Пристают: «Давай, выворачивай карманы». Немало было таких случаев. В таких городах, как Нью-Йорк, всегда присутствует такая опасность. Если тебя будут убивать, никому дела не будет до тебя. Человеческое общество превратилось… В Индии пока нет такой деградации. Там даже ночью можно спокойно ходить по улицам. Но в Европе, Америке, невозможно без риска ходить даже по большим улицам. Вот до чего люди дошли. Стали хуже животных. Могут напасть на тебя. В лесу на тебя в любой момент могут напасть дикие животные. Так вот, эти огромные города стали тем же самым. [обрыв записи]… построили Организацию Объединенных Наций. А что они на самом деле сделали? Объединили Нации? А? Хридаянанада: Ничего. Прабхупада: Сделали они что-нибудь прогрессивное? Хридаянанда: Нет. Прахупада: То-то. А шуму было: «Объединенные Нации!» Это объединение кошек и собак. Что они могут? Если все кошки и собаки мира соберутся вместе и начнут придумывать план, чего они достигнут? (Смех). Вот и доказательство. Это кошки и собаки. Разве им известно, как объединяться, как жить в мире? Они никакого представления об этом не имеют. Потому что они животные — кошки и собаки. Это доказательство. Просто изучите деятельность этой организации. Чего они достигли? Прав я или нет? Хридаянанда: Прав. Прабхупада: Да. Присмотритесь к этой организации. Вишнуджана: Уже тридцать лет. Прабхупада: А? Тридцать лет они сражаются за Объединенные Нации, столько расходов, такое надувательство, бхарам удвахато вимудхан, сплошное надувательство, глупость на глупости, и никакого результата. Махараджа Прахлада сказал: «Я думаю только об этих негодяях. Они совершают столько нелепых поступков, а толку никакого. Они стремятся к временному, к так называемому счастью, без сознания Кришны. Я просто беспокоюсь о них. Лично у меня нет никаких проблем». Это сказал Махараджа Прахлада Нрисимхадеву. Шоче тато вимукта-четаса майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан [ШБ 7.9.43] [обрыв записи]… стал как Махараджа Прахлада. Мы можем петь и повторять святые имена где угодно. С этим все в порядке. Кришна все нам даст. Нам не нужно ничего делать. Но мы беремся за дела, потому что мы сострадаем, потому что столько людей погибают в этой современной цивилизации. У них была возможность принять сознание Кришны, но из-за установлений этой мошеннической цивилизации, они убиты духовно. Поэтому нам нужно этим заняться. [обрыв записи]… у преданного, лично, проблем нет, но он заставляет себя идти к этому деградировавшему обществу, чтобы учить людей, как жить, как стать благородными людьми. Поэтому… Если бы не это, нам вообще ничего не надо было бы делать. Но если мы не дадим людям возможности, они не смогут стать сознающими Кришну. [обрыв записи]… это будет хорошо для вас, потому что Кришна увидит: «О, вот Мой преданный. Он столько делает для Меня!». Кришна оценит ваше служение. Не думайте, что если вы учите шудру, как жить, вы становитесь шудрой. Вы никогда не станете шудрами, ни при каких обстоятельствах. Вы должны ясно видеть цель. Есть ли еще сомнения? Или все ясно? Сатсварупа: Да. Прабхупада: Да. Вишнуджана: Хороший пример в Новом Вриндаване. Они это уже делают. Они обучают кшатриев, обучают вайший. Прабхупада: Так я и основал Новый Вриндаван на этой схеме. Вишнуджана: Киртанананда Свами сделал все так, как Вы хотели. У них даже есть судебная система теперь. Они ввели ее, когда я там был в последний раз. Многие у них периодически совершают какие-то оскорбления или что-то нарушают. И у них даже есть что-то вроде судебной системы, когда человек держит ответ перед комитетом старших членов. Прабхупада: Да. Все споры должны решаться комитетом. Это хорошо. Такие решения учитываются даже в суде. Здесь, в Индии, есть такая система. Совет пяти, десяти человек из данной деревни. Если случается какой-то спор, то решение этого совета принимается и в суде. Панчайет. Это называется системой панчайета. [обрыв записи]… Присоединяйся. Недостатка не будет ни в чем. Это даст людям работу. Некоторые из них будут заняты производством пищи. Откуда же взяться недостатку? Есть пища, есть молоко. Ешь, пей и будь человеком. Вишнуджана: Когда мы открываем храм в каком-нибудь городе, мы сначала находим квартиру или магазинчик с витриной. Но позже, когда людей становится больше, нам нужно заводить землю и коров, и тогда все это превратится в общество. Хридаянанда: Ах, как чудесно! Сатсварупа: Много раз наших преданных обманывали в бизнесе из-за их неопытности. Должны ли они учиться у… Прабхупада: Как обманывать других. (смех) Сатсварупа: Нет. Не как обманывать, а учиться у опытных преданных, как не быть обманутыми? Прабхупада: А зачем вы общаетесь с людьми, которые вас обманывают? (конец)

  19. Колледж варнашрамы предназначен для того, чтобы обучать людей жизни [на принципах] варнашрамы. В человеческом обществе часть людей должна действовать как строгие брахманы. Подобно этому, другая часть людей должна действовать как строгие кшатрии. Еще кто-то обязан действовать как строгие вайшьи, а остальные будут считаться шудрами и ниже шудр — чандалами. Это материалистическое деление, духовно же любой человек может возвыситься до трансцендентного уровня, занимаясь преданным служением. В этом вся суть ведического образования. Если ты и Сиддхасварупа Махараджа сможете организовать такое заведение, одновременно сами строго соблюдая все правила и предписания, это будет достойно славы, и я буду очень рад. В любом случае, оба вы не забудьте приехать в Майяпур на праздник явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Давайте трудиться вместе, может быть, иногда порознь, но центр у нас должен быть один и цель одна — Кришна. (Письмо Шрилы Прабхупады Тушта-Кришне Свами, 9 ноября 1975)

  20. Международная гурукула и колледж варнашрамы Бхактиведанты (Bhaktivedanta International Gurukula and Varnasrama College) в сельской местности поблизости от Джайпура, Индия. Школа и колледж расположены на ферме, в которой имеется гошала и стадо коров. Школа позиционируется как функционирующая строго в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады о гурукулах и колледжах варнашрамы. Дети из разных стран могут получить в ней образование. Перевод со страницы сайта школы 
    http://www.bigvc.org

  21. В соответствии с нормами ведической цивилизации, общение с женщинами должно строго ограничиваться. Духовное развитие человека проходит четыре стадии: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Представителям трех из этих ашрамов — брахмачари, ванапрастхам и санньяси — общение с женщинами полностью запрещено. Только грихастхам позволено общаться с женщинам, и то в рамках очень строгих ограничений: мужчина может вступать в общение с женщиной только для зачатия хороших детей. Любые другие мотивы для такого общения порицаются.

    Комм. к ЧЧ Мадхья-лила 22.88-90

  22. На утреннюю прогулку преданные повели Прабхупаду в Домейн, местный парк с маленькими прудами, прогулочными дорожками и различными скульптурами, одна из которых изображала викинга верхом на коне, трубящего в рог. Яшоматинандана спросил, можно ли считать викингов кшатриями.

    «Нет, — ответил Прабхупада. — Кшатрии сражались за религиозные принципы. Они были благородными воинами, а не убийцами».

    «А что вы можете сказать о современных военных? — задал свой очередной вопрос Яшоматинандана. — Отправляются ли они в рай, если смерть их настигает на поле боя?»

    Прабхупада покачал головой: «Они обыкновенные демоны, бьющиеся с другими демонами ради чьей-то материальной выгоды. Какой рай? Они идут в ад — и те, и другие».

    «Трансцендентный дневник» Хари Шаури даса, 27 апреля 1976 года, фрагмент

  23. ЛЮДЕЙ, ПРИВЯЗАННЫХ К ПОДОБНОМУ ОБРАЗУ ЖИЗНИ, НАЗЫВАЮТ ДЕМОНАМИ 

    Шримад Бхагаватам 7.6.16
    О, друзья мои! О, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это мое, это не мое». Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.

    КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что значит «невежда, глупец», тогда как образованных людей именуют видван. Настоящий видван – это тот, кто пытается осознать свое положение в материальном мире.

    Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтанью Махапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Таков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: «Кто я такой и в чем смысл моей жизни?», пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена.

    В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы). Такие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни.

    В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа «это мое, это твое». Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм.

    Вот почему Прахлада Махараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовное знание и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.

    Шримад Бхагаватам 7.6.17-18
    Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Такие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, – это выпутаться из сетей материального существования.

    КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Ранее Прахлада Махараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль.

    История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни.

    Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости.

    Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам).

    Таким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Танцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной.

    Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Только так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.

  24. Образование означает, что мы должны стать джентльменами. Таков результат видьи. Если кто-то не является джентльменом, его обучение не принимается в соответствии с ведической литературой. Насколько человек образован, оценивается по тому, как он себя ведёт, по его восприятию жизни, а не по званию. 

    лекция А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.14-19 3.08.1966

  25. Ш.Б. 1.2.2

    Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом [Шукадевой Госвами], способным проникнуть в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира [санньясу], его отец Вьясадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: «О сын мой!» Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца.

    Комментарий:

    Система варн и ашрамов предписывает ее последователям исполнение многих обязанностей, упорядочивающих жизнь. В соответствии с этими обязанностями, человек, желающий изучать Веды, должен обратиться к истинному духовному учителю с просьбой принять его в ученики. Священный шнур — отличительный знак тех, кто способен изучать Веды под руководством ачарьи — истинного духовного учителя. Шри Шукадева Госвами не проходил подобных очистительных обрядов, поскольку с самого рождения был освобожденной душой.

    Человек, как правило, рождается обыкновенным существом, а благодаря очистительным церемониям он получает второе рождение. Увидев все в новом свете, он в поисках духовного руководства обращается к духовному учителю, чтобы тот помог ему понять Веды. Духовный учитель принимает в ученики только искренне ищущего и дает ему священный шнур. Так человек становится дваждырожденным, или двиджей. Обретя качества двиджи, человек может изучать Веды, а когда человек становится сведущим в Ведах, его называют випрой. Так випра, или опытный брахман, постигает Абсолют и совершенствуется в духовной жизни, пока не достигнет уровня вайшнава. Уровня вайшнава человек достигает тогда, когда заканчивает свое обучение как брахмана. Совершенствуясь, брахман обязательно должен стать вайшнавом, ибо вайшнав — это ученый брахман, достигший уровня самоосознания.

    Шрила Шукадева Госвами с самого начала был вайшнавом, поэтому ему не нужно было проходить через все ступени системы варнашрамы. В конечном счете цель варнашрама-дхармы в том, чтобы неотесанного человека превратить в чистого преданного Господа, вайшнава. Поэтому тот, кто стал вайшнавом и кого признал уттама-адхикрӣ, то есть вайшнав первого класса, уже считается брахманом, независимо от своего происхождения и прошлых поступков. Шри Чайтанья Махапрабху следовал этому принципу, признав Шрилу Харидаса Тхакура ачарьей святого имени, хотя Тхакур Харидас родился в мусульманской семье. Итак, Шрила Шукадева Госвами родился вайшнавом, и поэтому уже обладал качествами брахмана. Ему не нужно было проходить никаких обрядов. Милостью вайшнавов любой низкорожденный человек — будь то кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша, абхира, шумбха, явана, кхаса или человек еще более низкого происхождения — может достичь высочайшего трансцендентного уровня. Шрила Шукадева Госвами — духовный учитель Шри Суты Госвами. Поэтому прежде чем приступить к ответам на вопросы мудрецов Наймишараньи, Шри Сута Госвами выражает ему свое глубокое почтение.

  26. Ш.Б. 1.2.13

    Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога.

    Комментарий:

    Во всем мире человеческое общество делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты — это сословия интеллектуальных людей, военных, производительный класс и рабочие. Деление на касты основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Кроме того, существует четыре уклада жизни: ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и, наконец, жизнь, полностью посвященная преданному служению. Такое разделение человеческого общества отвечает его интересам. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. И во всех вышеупомянутых кастах и укладах жизни цель должна заключаться в том, чтобы доставить удовлетворение верховному владыке — Личности Бога. Эта упорядоченная структура человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы — естественная форма организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы дать человеку возможность познать Абсолютную Истину. Он не предназначен для искусственного поддержания господства одной части общества над другой. Когда из-за чрезмерной привязанности к индрийа-прӣти, удовлетворению чувств, люди забывают о цели жизни — осознании Абсолютной Истины, то, как уже обсуждалось ранее, эгоистичные личности начинают использовать систему варнашрамы для того, чтобы искусственно подчинить себе более слабых. В Кали-югу, век вражды, это искусственное господство уже укоренилось, но здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель — упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания.

    В этом стихе «Бхагаватам» говорится, что высшая цель жизни, или наивысшее совершенство системы варнашрама-дхармы, — это сотрудничество во имя удовлетворения Верховного Господа. Это же утверждается и в «Бхагавад-гите» (4.13).

  27. Ш.Б. 8.2.30 

    Слон, из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали. 

    Комментарий: 

    Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду — в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях. Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу. 

    ашвамедхам гаваламбхам 
    саннйасам пала-паитркам 
    деварена сутотпаттим 
    калау панча виварджайет 

    Брахма-вайварта-пурана 

    Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-махобхих. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.

  28. Поэтому,прежде чем вступать в семейную жизнь, люди должны быть правильно подготовлены к ней, так же как человек проходит должную подготовку перед тем,как садиться за руль автомобиля.

    Е.С. Ниранджана Свами

    13 ноября, 2009, Киев

  29. Вопрос: Как надо жить в своем доме?
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Стремиться к благоприятному общению с великими святыми. Так можно уничтожить свою склонность к падению в темную яму материалистической семейной жизни. Только общаясь с освобожденными душами человек обретает необходимые качества, чтобы стать трансцендентным домохозяином (парамарт-хика-грихастхой). Если кто-то живет дома, но не общается с преданным Богу бхагаватой (Господом, живущим в Его преданном слуге) и книгой-бхагаватой (Господом, обитающем в священном писании «Бхагаватам»), которые неотличны друг от друга, то у него не может быть благоприятной жизни.

    Хорошо жить в своем доме, когда есть желание служить Господу. Тогда можно служить Господу правильно. Но это невозможно для домохозяина, который находится в иллюзии, привязан к деньгам, противоположному полу, известности и славе. Нужно входить в свой дом с желанием служить Кришне. Это гораздо лучше, чем ложное отречение. От ложного отречения не бывает ничего хорошего. Если семейная жизнь благоприятна для преданного служения, то это приемлемо. И наоборот, если семейная жизнь неблагоприятна для преданного служения, то этот темный, глубокий колодец под названием «дом» нужно оставить. Но если человек хочет продемонстрировать свою отрешенность и устраивает показное отречение, то это неблагоприятно. При таком незрелом отречении он упадет через несколько дней. Только общение с преданными может уничтожить наклонности заблуждающегося домохозяина. Те, кто вступает в семейную жизнь, следуя правилам внешнего мира, все больше и больше погружаются в состояние иллюзии. Преданным слугам Господа необходимо принимать санньяса-ашрам(о6раз жизни в отречении), и точно так же им необходим грихастха-ашрам (образ жизни семейного человека). Обряд, называемый грихаправеша (первое вхождение в дом), должны праздновать только преданные Богу домохозяева. Его не следует праздновать непреданным домохозяевам. Когда преданный входит в дом, то мы знаем, что на самом деле он входит в свой матх. Для преданного нет разницы между домом и матхом. Есть большая разница между тем, как преданный и непреданный входят в дом — такая же, как между раем и адом. Живя дома, нужно постоянно заниматься служением Кришне и размышлением о Нем, имея все, что благоприятно для этого. Домохозяин всегда должен сторониться дурного общения и пустой болтовни. С величайшим вниманием нужно воспитывать в себе такие качества, как энтузиазм, решительность, терпение, и практиковать преданное служение посредством слушания и воспевания (шраванам-киртанам). Важнейшие обязанности домохозяина — это служение Хари, гуру и вайшнавам, воспевание Шри Намы, общение с садху, слушание о Господе. Если все устремления домохозяев будут направлены на служение Господу, они обязательно обретут благо и будут иметь защиту. Их жизнь станет успешной.

  30. Ш.Б. 1.9.9

    тан саметан маха-бхаган упалабхйа васуттамах
    пуджайам аса дхарма-джно деша-кала-вибхагавит

    тан — все они; саметан — собрались вместе; маха-бхаган — все очень могущественные; упалабхйа — получив; васу-уттамах — лучшего из Васу (Бхишмадевы); пуджайам аса — приветствовал; дхарма-джна(гйа)х — тот, кто знает принципы религии; деша — место; кала — время; вибхага-вит — знающие, как поступать сообразно месту и времени.

    Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных риши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту.

    КОММЕНТАРИЙ: Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определенному месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем.

    Бхишмадева был одним из двенадцати великих авторитетов в проповеди культа преданного служения и поэтому мог оказать должный прием всем могущественным мудрецам, собравшимся у его смертного одра со всех концоввселенной. Разумеется, в тот момент он физически не мог встретить и приветствовать их, так как был не у себя дома, и не в нормальном здоровом состоянии. Но ум его был вполне трезв, поэтому он мог от души приветствовать их теплыми словами и таким образом оказать всем им хороший прием.

    Можно исполнять свой долг посредством физической деятельности, мысленно или словами. И он хорошо знал, что следует говорить в подобной ситуации. Поэтому Бхишмадеве не составило труда приветствовать их всех, хотя он и не был физически здоров.

  31. Бхактивинод Тхакур. Харинама Чинтамани.

    Положение человека в системе варн и ашрамов, а также соответствующие этому положению качества и склонности, относятся к внешним различиям и никоим образом не определяют, является данный преданный садху или нет. Главным отличительным признаком садху является его полная преданность Кришне, а она не зависит ни от варны, ни от ашрама.

    Поведение садху-грихастхи

    О Господь, на примере Рагхунатхи даса Ты показал, как должен вести себя вайшнав-грихастха. Ему не следует быть слишком привязанным к своей семье, его не должны очаровывать чувственные наслаждения и ум его должен быть всегда сосредоточен на служении Кришне, — так домохозяин сможет постепенно пересечь океан материального существования. Лучше иметь все необходимое для жизни и одновременно развивать отречение, чем быть псевдо-санньяси, носящим шафрановые одежды, и в то же время наслаждаться материальной жизнью. Внутренне всегда следует быть сосредоточенным на Кришне, а внешне действовать в соответствии со своим положением в системе варнашрамы. Таких вайшнавов-грихастх Кришна быстро вызволяет из океана самсары.

    Поведение садху-санньяси

    Когда Рагхунатха дас оставил семейную жизнь, Ты дал ему наставления о том, как должен вести себя человек, принявший отречение.

    Вайшнав-санньяси не должен слушать разговоры материалистичных людей; также он сам не должен говорить на материальные темы. Ему не следует есть изысканную пищу и носить роскошную одежду. Постоянно повторяя Святое Имя, он должен всем выражать почтение и не требовать почтения к своему телу. Его медитацией должно быть вечное служение Радхе и Кришне во Врадже.

    Главное — предаться имени Кришны. Это общее отличительное качество всех садху, будь то грихастха или санньяси, шудра или брахман. Однако второстепенные признаки могут несколько различаться в зависимости от варны и ашрама.

  32. Ш.Б. 05.01.29

    После того как его сыновья Кави, Махавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Махараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одеваться и каждый взгляд или улыбка придавали Махарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Махараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакшах («противники устоев религии») указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в обществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама-дхармы. И Махараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Махарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэтому Махараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрама-дхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.
    Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Махапрабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с большим воодушевлением выполнять обязанности правителя. Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Махараджа Прияврата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, которая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Своей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Махараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрасно справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом стихе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Махараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пляшет под дудку жены, на самом деле Махараджа Прияврата никогда не забывал, что он – вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит «сто миллионов», таким образом, правление Махараджи Приявраты продолжалось больше чем 11 х ‎100 000 000 лет.

  33. ашаучам анритам стейам 
    настикйам шушка-виграхах 
    камах кродхаш ча таршаш ца 
    са бхаво ‘нтйавасайинам

     Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы. 

    КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ:
    Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научной системы общества, варнашрамы. Мы можем видеть, что в Европе и Америке даже так называемые образованные люди не соблюдают никаких стандартов чистоты. Люди не моются в течение дня, постоянно сквернословят, и все это считается в обществе нормой. Отвергая все авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому правды или истины в том обществе практически не остается. 

    Точно так же, во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, люди просто обворовывают друг друга, называя это бизнесом или сбором налогов, а иногда и попросту в открытую совершают преступления, грабя друг друга. Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что вечны по природе, а потому вера их слаба. Более того, поскольку современных людей не очень-то интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся, пререкаются и дерутся из-за вещей, которые не имеют никакого значения и связаны лишь с материальным телом. В результате по малейшим поводам вспыхивают масштабные войны, и кругом идет резня. 

    В Кали-югу вожделение, гнев и жадность не знают пределов. Признаки и характеристики, описанные здесь, широко распространены по всему миру, везде, где люди не следуют системе варнашрамы. Из-за пристрастия к грехам, таким как убийство животных, незаконный секс, употребление одурманивающих средств и азартные игры, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, или неприкасаемых.

     ШБ 11.17.20

  34. Сейчас популярно высказывание Шрилы Прабхупады, что он выполнил 50% своей миссии, создал общество чистых вайшнавов, и теперь осталось создать варнашраму. Однако вот что Шрила Сатсварупа Махарадж пишет об этом, начало цитаты :

    «Все мы собирались вместе, Шрила Прабхупада. Мы хотим, чтобы вы оставались и руководили этим движением, а также чтобы вы закончили «Шримад-Бхагаватам». Мы говорили о том, что вы должны остаться по крайней мере ещё на 10 лет. Вы завершили лишь 50 процентов вашей работы.

    Шрила Прабхупада слушал очень внимательно, но когда Брахмананда сказал «пятьдесят процентов», Прабхупада нахмурился и ответил: «Нет».
    Хотя «говорят», что Прабхупада якобы, снова упомянул «пятьдесят процентов» в 1977 году в Лондоне, первым, кто произнес эти слова, был Брахмананда, и Прабхупада с ним не был согласен.
    Я не хочу сказать, что Прабхупада не считал очень важным развитие варнашрама-дхармы в ИСККОН. Но ссылаться на данное утверждение как на высказывание маха-вакья — не самый лучший способ придать своим словам убедительность. Лучше поискать ссылки по данному вопросу в его книгах и лекциях, а затем использовать их для доказательства того, что развитие варнашрама-дхармы необходимо».

     Конец цитаты.

    (Сатсварупа дас Госвами, «Величие Шрилы Прабхупады», выдержки из главы «Злоупотребление авторитетом Прабхупады»).

  35. Для шудры есть только один ашрам — это грихастха ашрам. 
    Для брахманов есть 4 ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. 
    Для вайшьев — брахмачарья и грихастха. 
    Для шудр нет брахмачарьи, только семейная жизнь. 
    Тот, кто нарушает правила и предписания своего ашрама сразу же попадает в категорию шудр» 
    (6.01.66 г. Шримад Бхагаватам Вриндаван). 

  36. «Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари. Кшатрии — вернувшись из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста».

    Бхактивинода Тхакур «Шри Чайтанья-шикшамрита»

  37. «…если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу».

    Бхагавад-гита как она есть 12.11, комментарий Шрилы Прабхупады

  38. «Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.» 
    Шримад Бхагаватам, 5.1.24, фрагмент комментария
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада 

  39. Шримад-Бхагаватам 3.31.35

    Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.

    Комментарий: Привязанность к женщинам так заразительна, что не только общение с самими женщинами, но и общение с теми, кто сильно привязан к ним, приковывает человека к материальной жизни. Есть много причин, по которым живое существо находится в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, но самой главной из них является общение с женщинами, о чем будет рассказано в последующих стихах.

    В Кали-югу общения с женщинами практически невозможно избежать. Мы сталкиваемся с ними на каждом шагу. Когда человек отправляется в магазин, повсюду он видит рекламные плакаты с изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. В ведической цивилизации, основанной на духовном знании, общение с женщинами было строго ограничено. В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари, ванапрастхам и санньяси, запрещено общаться с женщинами. Это позволено только грихастхам, но даже их общение ограничено очень узкими рамками. Иначе говоря, привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.

  40. Радханатха Свами:

    Брак это большая проблема. Сколько из Вас согласны с этим? Брахмачари согласятся с этим и грихастхи тоже согласятся с этим. Очень важно дать возможность молодым людям женится без того, чтобы они не оскверняли атмосферу. Что происходит когда девушка, которая приходит в храм, вдруг решает: «Мне нужно выйти замуж!» Или юноша, который живёт в храме или приходит в храм решает: «Мне нужно жениться!» Если у они не обращаются к старшим преданным, которые им помогают, то они выходят на охоту. Храм превращается в лес где каждый высматривает себе жертву! Люди обмениваются взглядами. Вся атмосфера становится очень осквернённой. Девушки сверлят глазами брахмачари (бзззззз), а брамчари либо кричат: «Кришна, спаси!!!!», либо начинают (бзззззз) сверлить глазами девушек! Это проблема!…

    Я не буду спрашивать: Происходит ли у Вас что-то вроде этого? Потому что это происходит всюду! Как только два противоположных пола сходятся друг с другом это происходит.

  41. Шрила Прабхупада: «Главная цель варнашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самосознание является высшей целью жизни. Вся система варнашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и не привязанных к ней». (Ш.Б. 1.9.26 комм) 

  42. До тех пор, пока человек не живет в соответствии со своей природой, он будет завидовать другим, примерять на себя чужую жизнь. Он будет неудовлетворен. Ему будет казаться, что другие счастливее его… Он все время будет завидовать чужому положению, вместо того, чтобы быть довольным тем, что у него есть. Поэтому, чтобы почувствовать себя душой, нужно научиться действовать в соответствии со своей природой. 

    Бхакти Вигьяна Госвами

  43. Радханатха Свами

    26.12.2017

    Вопрос: Тут есть два вопроса, которые связаны друг с другом. Шрила Прабхупада написал эссэ «Духовное решение материальных проблем», которое вошло в одну из его книг. Также Шримад Бхагаватам говорит: нашта-прайешв абхадрешу, все беспокойства устраняются благодаря служению Кришне. Но есть также и второй подход, который говорит, что материальные проблемы нужно решать материальными способами. Если вы страдаете от болезни, вы должны идти к доктору. И точно также, когда вы чувствуете себя угнетенным на эмоциональном уровне, вы идете к психологу. Мне кажется, что эти подходы противоречат друг другу. Вместо того, чтобы ещё больше принимать прибежище в Бхагаватам и в общении с преданными, вы идете и принимаете прибежище у каких-то мирских специалистов. Скажите пожалуйста, как нам правильно действовать, когда нам нужно решать наши собственные проблемы и проблемы наших подопечных? Как можно мудро комбинировать эти два противоположных подхода?

    И второй вопрос связан с первым. Вы рассказывали, как в Новом Вриндаване вы смогли преодолеть те трудности, которые у вас были с другим преданным, основываясь на том понимании, что для того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупады, вы должны сотрудничать. В современном ИСККОН мы используем медитацию и другие техники для разрешения конфликтов. Должны ли мы мы всегда вдохновлять преданных на то, чтобы они сотрудничали для того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, либо мы должны все эти разнообразные техники, которые помогают разрешать проблемы между преданными.

    Радханатха Свами: Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал наставление Шриле Прабхупаде на их первой встрече. Он сказал, что единственная проблема – это недостаток сознания Кришны. И единственное решение – это сознание Кришны. И в этот век,

    харер нама харер нама
    харер намаива кевалам
    калау настй эва настй эва
    настй эва гатир анйатха

    Благодаря повторению святого имени мы становимся сознающими Кришну. Таким образом, основой нашего духовного развития является повторение святого имени. И то, с какой решимостью мы посвящаем себя повторению святого имени, в значительной степени определяет, каков будет наш прогресс.

    Но в то же самое время для того, чтобы наше повторение проходило в правильном сознании, и для того, чтобы мы могли повторять на протяжении долгого времени, существуют дополнительные условия. У нас есть десять оскорблений святого имени. Если бы достаточно было просто повторять святое имя, и всё остальное было бы не важно, почему же мы тогда говорим о десяти оскорблениях? Потому что если мы совершаем эти оскорбления, то наше повторение не позволит нам продвинуться слишком далеко.

    Господь Чайтанья говорил, что если вы повторяете святое имя Господа, вы очиститесь, но если вы оскорбляете вайшнавов, то это же самое имя накажет вас. Таким образом, если мы совершаем оскорбления, наше повторение не будет эффективным. Поэтому, да, повторение – это основа и фундамент и оно должно стоять в центре всего, что есть в нашей духовной жизни и на нашем пути бхакти. Но община, культура, философия и всевозможные социальные проекты нужны нам для того, чтобы мы могли повторять на протяжении продолжительного времени. Таким образом чтобы мы по-настоящему совершили духовный прогресс.

    Господь Чайтанья Махапрабху установил повторение святого имени в качестве йуга-дхармы. Но он также говорил, что вайшнавский этикет – это украшение, которое делает преданного красивым в глазах Кришны. Если мы следуем вайшнавскому этикету и таким образом становимся красивыми в глазах Кришны, тогда Кришна проявит себя в своем святом имени. Но если мы не следуем вайшнавскому этикету должным образом, мы не уважительны, не смиренны,  не терпеливы и не склонны прощать, тогда Кришна не проявит себя в святом имени независимо от того, сколько миллионов раз мы будем повторять его.

    Поэтому, безусловно, повторение – это наша связь. Но мы должны жить таким образом, чтобы Кришна хотел взаимодействовать с нами через эту связь, через святое имя. И в этом случае мы должны иметь достаточно смирения, чтобы признать, что я нуждаюсь в помощи во многих аспектах. Например. если мы сильно заболеем, тогда эта болезнь создаст трудности в нашем служении и повторении. Когда Шрила Прабхупада болел, он обращался к аюрведическим врачам. Иногда он следовал их указаниям, а иногда – нет. Но до тех пор, пока у нас есть тело, мы также должны удовлетворять потребности этого тела.

    Я приведу очень простой пример. Когда у Шрилы Прабхупады были сердечные приступы, я думаю, что у него был даже инсульт, преданные привели к нему доктора. Это был аллопатический доктор. И доктор сказал Шриле Прабхупаде: «Вы слишком много молитесь» (смех). Он не был против молитвы. Но он просто по-своему хотел сказать, что Шриле Прабхупаде также нужны и физические упражнения. И некоторые преданные подумали: «Кто такой этот доктор, чтобы говорить Шриле Прабхупаде, что ему нужны упражнения?». Но Прабхупада сказал: «Да». И после этого он начал свои утренние прогулки. Шрила Прабхупада полностью подчинился. И каждый день, как минимум на протяжении одного часа, он гулял. Он делал это по указанию врача.

    А если мы почитаем дневники Хари Шаури или Шрутакирти, то увидим, что там говорится, что они каждый день делали массаж для Шрилы Прабхупады. И массаж – это физическая терапия. И утренние прогулки также предназначались исключительно для здоровья. Но идея заключалась в том, что он совершал эти утренние прогулки и заботился о собственном здоровье для того, чтобы служить Кришне и всем нам.

    Это не так, что:  «Мне не нужен массаж, мне не нужны упражнения, мне не нужны лекарства, я просто буду повторять Харе Кришна». Если вы хотите совершать служение с помощью своего тела, вы должны создать для своего тела определенные условия. И если в вашем уме что-то вышло из равновесия, вы не должны особо беспокоиться об этом, но вы просто должны попытаться исправить это. В противном случае, вы не сможете сосредоточиться на святом имени, не сможете правильно исполнять своё служение. Если в вашем уме будет дисбаланс, вы будете бесконтрольно гневаться по любому поводу. Вы будете кидаться на людей. Например, если у вас случилось биполярное расстройство, то его причина в том, что нарушен обмен веществ. Не нужно проклинать себя за это. Какая бы карма не пришла к нам, мы будем вынуждены принять её, но вместе с тем нам нужно будет как-то работать с этим.

    И если вы пойдете с этой проблемой к Шьямананде прабху, вероятнее всего, он не сможет вам в этом помочь. Потому что он проповедник. И я также не смогу помочь. Мы учим вас как принимать прибежище в святом имени, как повторять святое имя без оскорблений, как вовлекать себя в преданное служение и как делать разные замечательные вещи для миссии Господа Чайтаньи. Но если если у вас возникают проблемы со здоровьем, вам нужно пойти к врачу. А если у вас ментальные проблемы, вам нужно пойти к соответствующему специалисту, чтобы он помог вам исправить это и, чтобы вы опять могли сосредоточивать свой ум на служении. И это именно то, что мы должны делать. Опыт в сознании Кришны означает, как говорил Шрила Прабхупада: «Делайте то, что необходимо». Мы должны делать то, что необходимо, чтобы мы на самом деле могли быть эффективным инструментом милости Шрилы Прабхупады в нашем преданном служении.

    Но, безусловно, у нас есть определенные ограничения, как, например, мы не принимаем интоксикации или что-то такое. В том, что касается какого-то лечения, упражнений или терапии, если это помогает, чтобы наш ум был более стабильным и сильным в нашем преданном служении, как Рупа Госвами говорит: «Принимайте то, что благоприятно для преданного служения и отвергайте то, что не благоприятно». И это включает в себя все те элементы, которые вы упомянули в своем вопросе.

    Радхе Шьям прабху: (вопрос не слышно)

    Радханатха Свами: Поскольку мы находимся в материальном мире, иногда нам нужны какие-то материальные решения. Мы просто должны понять всё это правильным образом. Медиация никогда не вернет нас обратно к Богу. Материальная организация не вернет нас обратно к Богу. Всё это не сможет наделить нас могуществом приводить других людей к Богу. Это даст нам только сознание Кришны, которое проявляется из того, что мы предаемся Кришне, предаемся Его воле, принимаем прибежище у Шримад Бхагаватам и святого имени Кришны. Для того, чтобы вернуться обратно к Богу нам нужно выполнять девять процессов преданного служения.

    Но мы живем в материальном мире в среде людей. И у людей часто происходят различные конфликты между собой. Эти техники не смогут решить проблемы рождения, болезней, старости и смерти. Но они могут помочь нам на индивидуальном и коллективном уровне следовать процессу, который в свою очередь может решить проблемы рождения, болезней, старости и смерти. Если вы сражаетесь и можете взять и просто остановиться, повторять святое имя и предаться Кришне, то это очень хорошо. Если вы можете просто прекратить сражаться вот таким образом, это замечательно. Но если проблема остается, тогда этот конфликт затрудняет ваш личный духовный рост и развитие всего Движения. И если медиация позволит нам решить это, тогда все вместе и каждый в отдельности мы сможем лучше выполнять своё служение. Это создаст более гармоничное общество и поможет нам лучше повторять святое имя. Поэтому подобные вещи часто бывают очень и очень полезны, а иногда и просто необходимы для того, чтобы мы могли следовать процессу находясь в среде людей. Это может помочь нам распространять удивительные дары Господа Чайтаньи.

    Это вспомогательное средство. Это не решает наши проблемы, но это может помочь нам в решении наших проблем.

    Есть два варианта крайнего отношения к этому и оба эти варианта создадут нам сложности. Первый вариант это: «Поскольку эти вещи не дают непосредственного решения проблем, поэтому я полностью отвергаю их, надо просто повторять Харе Кришна». Но если случится серьезный конфликт или серьезная болезнь, тогда все эти методики могут очень понадобиться. Но другая опасность в том, что мы с головой уходим во все эти вещи и тогда мы начинаем пренебрегать нашей садханой. Мы начинаем пренебрегать книгами Шрилы Прабхупады, мы становимся пренебрежительными по отношения к повторению святого имени. Потому что когда появляется какой-то новый метод мы начинаем думать: «Вот настоящее решение, вот то, что нам нужно, чтобы стать по-настоящему сознающими Кришну». И это то, что часто происходит с преданными. И это очень опасно. Так как все эти методики не решают проблему, а являются лишь вспомогательными средствами.

    Решение нам уже было дано. И мы не должны пренебрегать этим. Из-за того, что появляется что-то новое, что помогает мне лучше себя чувствовать, мы начинаем думать, что это самое важное и все должны делать именно это. Мы видим что очень часто происходит именно так. Это означает, что вы более или менее потеряли сознание Кришны.

    Мы должны понимать, что преданное служение, повторение святого имени и отношения между преданными — это сердце нашего духовного прогресса. И мы должны быть сфокусированными на этом. В противном случае у нас не будет никакого прогресса.

    Но всё эти разные другие практики, такие как медиация, различные виды лечения, семейный комитет и всё остальное, о чем вы говорили, всё это вспомогательные средства для того, чтобы вы просто могли хорошо повторять свои круги. Но если вы грубо обращаетесь со своей семьей и вы вот-вот разведетесь и станете одиноким человеком, если ваши дети страдают, тогда вам нужна помощь специалистов по семейным отношениям. Но семейные психологи не смогут привести вас обратно к Богу. Они лишь могут помочь стабилизировать вашу семейную жизнь и разобраться в тех человеческих отношениях, которые у вас есть, чтобы вы на самом деле смогли практиковать сознание Кришны со своей семьей.

    Итак одна крайность: «Нам не нужны никакие вспомогательные средства». Если кто-то болеет и умирает, мы скажем: «Просто повторяй Харе Кришна и оставь свою телесную концепцию!». Но это не решение. И другая крайность: «Прими это лекарство и оно приведет тебя к Богу». Важно понимать связи. Есть определенные элементы, которые являются вспомогательными средствами в процессе, но мы должны принять прибежище в самом процессе. Мы не принимаем прибежище у вспомогательных средств. Мы принимаем прибежище у Кришны, посредством девяти процессов преданного служения. И эти вспомогательные средства нужны, а иногда и необходимы, для того, чтобы мы могли это делать.

    Радхе Шьям прабху: Спасибо за ваш ответ, который очень удовлетворил меня. Но у меня есть ещё один маленький вопрос (взрыв смеха в зале). Махарадж, вы можете спросить у некоторых преданных, которые здесь присутствуют и которые обращались к семейным психологам. Часто те решения, которые предлагают эти психологи ужасны и противоречат принципам сознания Кришны. Так происходит очень часто. На самом деле, в большинстве случаев эти доктора — карми. Даже я отправлял к ним нескольких ребят, когда у них были проблемы, и то, что эти доктора посоветовали им делать, противоречило четырем регулирующим принципам. Конечно, возможно, есть какие-то преданные, которые являются практикующими психологами и могут помогать людям правильным образом?

    Радханатха Свами: Нужно отправлять их всех в госпиталь Бхактиведанты (смех) или к кому-то, кто соответствует принципам госпиталя Бхактиведанты. Большое спасибо!

    Фрагмент из лекции Радханатха Свами «Наша любовь к Шриле Прабхупаде проявится в том, как мы будем дружить и сотрудничать», 2 января 2016 года.

  44. Господь Чайтанья в Своих наставлениях подчеркивал, что нет особой нужды менять социальный уклад, в котором живешь, и отказываться от своего положения в материальной жизни. Он сказал это брахману Курме, в доме которого часто останавливался, путешествуя по Югу Индии. Под влиянием Господа жизнь Курма-брахмана полностью изменилась. Однажды он поделился с Господом своими переживаниями: «Я тону в бушующем океане материальной иллюзии, и соприкосновение с его водами очень болезненно. Меня, несчастного, постоянно захлестывают его гигантские волны. Семейная жизнь полна желаний и соблазнов и в ней столько трудностей — общение с мирскими людьми, повседневная суета, груз долгов и обязательств, ведь я вынужден добывать хлеб. Мое сердце тоскует в разлуке с Господом. Позволь мне, пожалуйста, принять отречение и последовать за Тобой». Не правда ли, многим из вас это тоже кажется достойным выходом из ситуации? Однако Господь ответил: «Не говори ерунды. Какой толк менять уклад жизни и занятия? Просто освой искусство умереть, чтобы жить. Просто измени состояние своего сознания». А как изменить состояние сознания? Господь Махапрабху велел брахману 
    Курме расстаться с эгоизмом: «Воспевай имена Господа, ищи общения со святыми преданными Господа, очисти свои привычки, будь честен и прост. Постоянно делись богатством души, полученным в результате этой практики, с каждым безо всякого исключения. Так ты непременно придешь ко Мне, независимо от того, в каком укладе живешь».
    Е. С. Радханатха Свами Махарадж.

  45. АДХАРМА — 
    все, что уводит от осознания своего изначального положения (мешает принципу предания себя Господу). Делится на 5 видов: видхарма (принципы, мешающие выполнять свои религиозные обязанности), пара-дхарма (принципы, предназначенные для других), упадхарма (принципы, созданные гордецом, либо противоречащие принципам Вед), чхала-дхарма (объяснение религиозных принципов на свой лад), абхаса (показная религиозность). (Бхаг., 7.15.12, 7.15.13, Лекция Шрилы Прабхупады по Бхаг., 6.1.47 от 29.07.1975)

  46. Обязанность каждого домохозяина — последователя санатана-дхармы, или ведических принципов, — содержать в своем домашнем хозяйстве коров и быков, и не только ради получения молока, но и во имя соблюдения принципов религии. Последователи санатана-дхармы в соответствии с принципами религии поклоняются коровам и почитают брахманов. Молоко коровы необходимо для жертвенного огня, а совершая жертвоприношения, домохозяин может стать счастливым. Теленок не только радует глаз, но и доставляет такое удовольствие корове, что она дает молока столько, сколько может. Но в Кали-югу телят разлучают с коровами как можно раньше, преследуя цели, о которых не стоит даже упоминать на страницах «Шримад-Бхагаватам». Корова стоит со слезами на глазах, шудра-дояр выдаивает ее искусственными методами, а когда молоко кончается, ее отправляют на бойню. Такие греховные действия — причина всех несчастий в современном обществе. Люди не ведают, что творят во имя экономического развития. Под влиянием Кали они будут оставаться во тьме невежества. Вместо того, чтобы стараться установить мир и достичь процветания, они должны сделать счастливыми всех коров и быков. Глупые люди не понимают, как можно заслужить счастье, сделав счастливыми коров и быков, но это закон природы. В этом стоит положиться на авторитет «Шримад-Бхагаватам», усвоив эти правила ради всеобщего счастья.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», 1.17.3

  47. ЧТОБЫ БЫТЬ ПОСЛУШНЫМ ТОЖЕ НУЖНО УЧИТЬСЯ

    Шрила Прабхупада: Человек должен работать тяжело в любой профессии. Если он трудится как учитель или как кшатрий или как пахарь или просто как помошник. Он должен работать. Все должны быть заняты. И работу будут давать разные эти группы в зависимости от качеств человека и от его способностей. Он будет работать как брахман или как кшатрий или как вайшья или как шудра.

    Ученик: Какое обучение для шудр?

    Шрила Прабхупада: Шудры это… Он просто помошник, он на подхвате. У него нет разума, ему не нужен разум. Он просто делает, что его просят.

    Ученик: А что он будет делать в колледже Варнашрама?

    Шрила Прабхупада: Но послушанию тоже надо учиться. Потому, что люди не имеют послушания. Кто такие хиппи? У них нет никакого послушания, поэтому для того, чтобы быть послушным тоже нужно учиться. Если у тебя нет разума, ты не можешь что — то делать сам, то просто будь послушен остальным трём классам. Это шудра…

    (Утренняя прогулка 1974.03.14 Вриндаван)

  48. Все члены общества, основанного на ведических принципах, действуют как составные части Господа. Сословие разумных людей(брахманов) располагается на лице Господа; сословие правителей и войнов(кшатриев) — на руках Господа; сословие людей, производящих материальные ценности(вайшьев), — на талии Господа, а класс рабочих(шудр) — на Его ногах. Таким образом, социальный организм в целом представляет его тело Господа, и составные части этого организма — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры- призваны совместно служить всему телу Господа; в противном случае составные части социального организма перестают подчиняться высшему сознанию единства. 

    (из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 2.9.36)

  49. Верховный Господь повелел, чтобы в человеческом обществе, в обществе баддха-джив, обусловленных душ, населяющих материальный мир, была установлена варнашрама-дхарма. Чатур варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — принадлежность человека к той или иной варне определяется не по тому, в какой семье он родился, а по тому, каковы его гуна и карма, качества и занятия. 
    Так повелел в «Бхагавад-гите» Верховный Господь, и люди должны исполнять Его наказ. Людей нужно обучать истинному знанию. Что это означает? Это означает, что люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы под руководством опытного ачарьи-вайшнава.

    (Из лекции, прочитанной Гоур Говиндой Свами в Бхуванешваре 5 ноября 1994 г.; «Искусство задавать вопросы»)

  50. Чтобы люди усвоили эту высочайшую культуру(брахманическую), им рекомендуется следовать варнашрама — дхарме. Смысл деления общества на варны и ашрамы — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — состоит в том, чтобы научить каждого человека владеть своими чувствами и довольствоваться только самым необходимым. 

    (из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 8.19.21)

  51. Из шести занятий брахманов три являются обязательными: поклонение Божеству, изучение Вед и раздача милостыни. В обмен на это брахман должен получать пожертвования и тем самым поддерживать своё существование. Брахман не имеет права наниматься к кому — то, чтобы заработать на жизнь. В шастрах подчёркивается, что, если человек хочет оставаться брахманом, ему нельзя идти в служение другим, иначе он сразу лишиться положения брахмана и станет шудрой.

    (из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 7.2.14)

  52. …Нарада Муни объяснил, что главное качество брахмана — это умение владеть своими чувствами, главные качества кшатрия — могущество и слава, главное качество вайшьи — стремление служить брахманам и кшатриям, а главное качество шудры — стремление служить трём высшим сословиям. От женщины же требуется одно — быть верной и добродетельной женщиной.
    (из введения к 11 главе седьмой песни Шримад Бхагаватам)

  53. ШРИ ХАРИНАМА ЧИНТАМАНИ 
    Поведение садху-санньяси! 
    Когда Рагхунатха дас оставил семейную жизнь, Ты дал ему наставления о том, как должен вести себя человек, принявший отречение. 
    Вайшнав-санньяси не должен слушать разговоры материалистичных людей; также он сам не должен говорить на материальные темы. Ему не следует есть изысканную пищу и носить роскошную одежду. Постоянно повторяя Святое Имя, он должен всем выражать почтение и не требовать почтения к своему телу. Его медитацией должно быть вечное служение Радхе и Кришне во Врадже. 
    Главное — предаться имени Кришны. Это общее отличительное качество всех садху, будь то грихастха или санньяси, шудра или брахман. Однако второстепенные признаки могут несколько различаться в зависимости от варны и ашрама. 
    Недостатки садху! 
    Если в человеке присутствует преданность Господу, то даже наличие у него каких-либо недостатков не лишает его статуса садху, такого человека все равно следует почитать. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает нам это наставление, и я полностью принимаю его. 
    О Господь, Ты открыл мне одно глубокое заключение. Говорится, что для того, кто развил вкус к повторению чистого имени, достаточно один раз произнести имя Господа, чтобы уничтожить последствия всех своих грехов. Другими словами, грех не может присутствовать в том, кто обрел вкус, ручи. Хотя в таком человеке и можно заметить остатки грехов, в конечном счете все они исчезнут под воздействием Святого Имени. И поскольку все остатки грехов вскоре исчезнут, нужно относиться к такому преданному как к праведнику. 
    Конечно, если материалист заметит в преданном какие-то остатки греха или же вспомнит о его прошлых грехах, он может посчитать, что такой преданный находится на том же уровне, что и грешник-материалист. Вследствие этого, он может подвергнуть садху несправедливой критике, а это и является садху-ниндой. Писания называют такого критикана пашанди — негодяем и атеистом. Тому, кто совершает эту нама-апарадху, придется испытать на себе последствия гнева Кришны. 

    Бхактивинод Тхакур

  54. Ш.Б. 3.3.27

    Помимо упитанных коров, брахманы получили золото, золотые монеты, постель, одежду, шкуры, одеяла, лошадей, слонов, девушек и столько земли, сколько им было нужно, чтобы прокормить себя.

    Комментарий: 

    Все эти дары предназначались брахманам,посвятившим свою жизнь заботам как о духовном, так и о материальном благополучии общества. Брахманы никогда не служили за плату, однако общество обеспечивало их всем необходимым. Тем брахманам, которые нуждались в жене, дарили девушек. Таким образом, брахманы ни в чем не знали нужды. Цари-кшатрии и богатые купцы обеспечивали их всем необходимым, брахманы же со своей стороны все свое время посвящали заботам о благосостоянии и духовном развитии общества. Так различные классы общества сотрудничали друг с другом. Но когда брахманы перестали ответственно относиться к своим обязанностям и утратили брахманические качества, продолжая по-прежнему жить за счет общества, они выродились в брахма-бандху, то есть превратились в брахманов, лишенных брахманических качеств, и вслед за ними все общество сошло с пути духовного развития. Как сказано в «Бхагавад-гите», кастовая система является творением Бога, и место человека в этой системе, вопреки ложным представлениям, бытующим в современном деградировавшем обществе, определяется не его происхождением, а характером деятельности, которой он занимается.

  55. Колледж варнашрамы предназначен для того, чтобы обучать людей жизни [на принципах] варнашрамы. В человеческом обществе часть людей должна действовать как строгие брахманы. Подобно этому, другая часть людей должна действовать как строгие кшатрии. Еще кто-то обязан действовать как строгие вайшьи, а остальные будут считаться шудрами и ниже шудр — чандалами. Это материалистическое деление, духовно же любой человек может возвыситься до трансцендентного уровня, занимаясь преданным служением. В этом вся суть ведического образования. Если ты и Сиддхасварупа Махараджа сможете организовать такое заведение, одновременно сами строго соблюдая все правила и предписания, это будет достойно славы, и я буду очень рад. В любом случае, оба вы не забудьте приехать в Майяпур на праздник явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Давайте трудиться вместе, может быть, иногда порознь, но центр у нас должен быть один и цель одна — Кришна. (Письмо Шртлы Прабхупады Тушта-Кришне Свами, 9 ноября 1975)

  56. ЦЕЛИБАТ С КРАСИВОЙ ЖЕНОЙ – БОЛЬШЕ, ЧЕМ БРАХМАЧАРИ 

    Я очень рад тому, что ты пишешь: что и ты, и Химавати жертвуете своим сном и поздно ложитесь. По милости Кришны, Химавати красива не только внешне, она красива и внутренне. Иначе разве она сказала бы, что у тебя есть разрешение на чувственное наслаждение, но что ты будешь делать с этим разрешением? Соблюдать целибат хорошо для брахмачари, но человек, который способен соблюдать целибат, имея красивую и покорную жену — это больше, чем брахмачари. Впрочем, тот, кто имеет только одну жену и верен ей, также считается брахмачари. Вы станете хорошим примером, если оба согласны больше не предаваться чувственному наслаждению, но при этом оставаться мужем и женой и жить вместе. Однако это возможно, только если вы оба будете сосредоточены на деятельности в сознании Кришны. Я очень благодарен вам за ваши искренние усилия в этом направлении. (ПШП Хамсадуте, 12 января 1969)

  57. «Система варнашрамы основана на религиозных принципах и традициях, которые помогают членам семьи надлежащим образом развиваться и в конце концов достичь духовного совершенства.» (Бхагавад-гита как она есть, 1.39 комм.)

  58. Гуд.
    .
    Установление варнашрамы — это добровольный выбор разумных людей, которые и без менеджера варнашрамы уже выполняют свои дхармы — шужры, вайшьи, брахмана и тд.
    .
    И кшатрий, или, как принято говорить, менеджер (Храма), если это видит, может защитить этих людей. А если не видит, то пока рано лезть в это — с не-осознанными людьми варнашраму не установишь. Будет очередной ссср/корея.
    .
    И хотя эти страны с отличным менеджментом, но отсутсвие в системе вайшьев и брахманов и их перепрофилирование в шудры — создает некоторое напряжение внутри вплоть до развала страны.

  59. Ш.Б. 3.22.4

    Так брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

    Комментарий: 

    Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры — помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы — учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи(торговцы и предприниматели) и шудры(неквалифицированные рабочие) — тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахмановтворит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой,«бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

    Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество…

  60. «Правильное следование предписаниям своего уровня называется 
    исполнением предписанных обязанностей или устойчивостью. Твердость 
    на этом пути является благочестием, а отклонение — греховностью. Нет 
    другого определения благочестия и греха кроме этого. Потому Господь 
    Кришна и сказал Уддхаве: «Благочестием провозглашается стойкость в 
    выполнении своего долга в соответствии с занимаемым положением, 
    тогда как уклонение от него считается грехом. Таково ясное определение 
    этих двух понятий. О святой Уддхава, чтобы ограничить мирскую 
    деятельность, Я установил критерии правильного и неправильного для 
    всех сфер жизни, времени, пространства и физических объектов». Каждое 
    существо — чистый дух, но правила для людей с разным уровнем сознания отличаются.»

    Бхактья-лока. Бхактивинод Тхакур.

  61. В твоем конкретном случае я не знаю ситуации, поэтому просто даю тебе общее направление, основное понимание. Мы ни в коем случае не должны считать, что наше так называемое продвижение обусловлено такими материальными обстоятельствами или зависит от таких материальных обстоятельств, как женитьба, ванапрастха, то, другое… Зрелое понимание сознания Кришны означает, что в каких бы материальных условиях я ни оказался, это особая милость Кришны для меня, поэтому я постараюсь воспользоваться ситуацией как можно лучше, чтобы распространить Движение сознания Кришны и продолжать нести миссию моего духовного учителя. Если же я считаю свой личный прогресс, свое счастье и вообще что-либо своим личным делом, это материальный взгляд на вещи. Если женитьба не сулила тебе ничего хорошего, зачем ты вообще женился? Сделанного не воротишь, я просто указываю на то, что раньше ты сделал что-то, не осознав и не разобравшись в реальной ответственности, а теперь задумываешь новый радикальный поступок в том же духе. Так что внимательно обдумай все в таком свете. В Бхагавадгите есть стих:

    йасм…н нодвиджате локо

    лок…н нодвиджате ча йа®

    харш…марша-бхайодвегаир

    макто йа® са ча ме прийа®

    «Кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, тот очень дорог Мне.» (12.15)

    Одно из заблуждений, в которые зачастую впадают преданные-неофиты состоит в том, что всякий раз, когда возникают трудности или беспокойства, они считают, что причиной этих трудностей являются именно те обстоятельства или материальные условия, в которых эти трудности возникли. Но это не так. В этом материальном мире какие-то трудности возникают постоянно — не важно, в этой ситуации или в той ситуации. Следовательно, ни изменение рода занятий, ни изменение стиля жизни не помогут. Потому что реальный факт состоит в том, что если у меня есть трудности с другими, то это из-за того, что недостаток сознания Кришны испытываю я, а не они. Понятно? Кришна говорит, что самый дорогой ему преданный — это тот, кто не доставляет другим беспокойств, то есть, никого не ставит в трудное положение. Попробуй рассудить, основываясь на этом, не доставляешь ли ты себе или своей жене беспокойств.

    Разумеется, наша предписанная обязанность — быть проповедниками сознания Кришны. Мы должны крепко держаться за нее при всех обстоятельствах, это самое главное. Поэтому женат я или неженат, или разведен — в любом положении моя проповедническая миссия не зависит от этого. Система варнашрама-дхармы научно выстроена Кришной, чтобы обеспечить возможность освобождения падших душ и возвращения их домой, к Богу. И если мы превращаем эту систему в пародию, по собственной прихоти нарушая порядок, нам следует задуматься над этим. Не очень хороший пример, когда такое количество молодых юношей и девушек случайно женятся, а потом разбегаются, и жена несчастна, а муж столь многими способами выказывает ей свое пренебрежение. Если мы будем подавать такой пример, то как можно ждать, что все пойдет должным образом? Жизнь домохозяина — это жена, дети, дом, это всем понятно, почему же наши преданные считают ее чем-то другим? Они просто чувствуют какое-то сексуальное желание, женятся, а когда их ожидания оказываются неудовлетворенными, тут же следует развод — это больше похоже на материальную деятельность, на проституцию. Жена остается без мужа, иногда ей приходится растить ребенка… По многим причинам твое предложение — которое делают и некоторые другие преданные — становится отвратительным. Мы не ожидаем, что наши храмы станут местом прибежища для такого количества вдов и отвергнутых жен, это будет огромным бременем, а сами мы станем посмешищем для всего общества. Нежелательное потомство тоже будет. И будет незаконная половая жизнь, мы это уже наблюдаем. Поскольку женщина принадлежит к слабому полу, ей требуется муж, который будет силен в сознании Кришны, чтобы она могла получить благо и совершить продвижение, накрепко прилепившись к его стопам. Если муж уходит от нее, что ей тогда делать? В нашем Обществе уже столько накопилось таких случаев, столько девушек и юношей разочарованы!

    Поэтому я ввел эту брачную систему в ваших западных странах, потому что вы привыкли к свободному общению мужчин и женщин. Следовательно, брак нужен, чтобы занять юношей и девушек в преданном служении, независимо от жизненных обстоятельств. Но наша брачная система несколько отличается от той, что принята в вашей стране: мы не признаем развода. Мы считаем, что муж или жена принимаются как вечный спутник или помощник в служении, совершаемом в сознании Кришны, и при этом дается обещание никогда не расставаться. Конечно, если мы имеем дело с очень развитыми учениками, и они оба соглашаются, что мужу пора принять санньясу, то есть, отречься от мира, и оба они рады такому ходу событий, тогда есть основания для того, чтобы расстаться. Но даже и в таких случаях нет речи о том, чтобы бросить жену: муж, хотя он и санньяси, должен быть уверен, что о его жене хорошо позаботятся, и она будет защищена в его отсутствие. Сейчас накопилось много случаев, когда мужья бросают жен против их желания, и женщины остаются несчастными. Так как же я могу дать разрешение на такое дело? Я хочу избежать всякого дурного примера перед будущими поколениями, поэтому я так тщательно рассматриваю твой вопрос. Если мне оказывается так легко жениться, а потом бросить жену под тем предлогом, что семейная жизнь препятствует моему личному духовному прогрессу, это совсем не хорошо. Это непонимание того, что является прогрессом в духовной жизни. Надо выполнять свои предписанные обязанности — те или иные, но уж коли я взял на себя некие обязанности, я не должен их бросать или менять, это самая ужасная ошибка. Преданное служение не зависит от этих определений. Поэтому однажды выбрав путь, лучше держаться его и развивать свое настроение преданности, пока оно не превратиться в настоящую любовь к Богу. Таково понимание Арджуны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхукаре, 4 января 1975)

  62. На протяжении всей истории лицемерие в религии разрушало веру простых людей. Святого далеко не всегда можно распознать по внешнему виду. Бхагавад-гита учит, что отречение от мира предназначено не для лентяев, желающих убежать от работы, а для тех, кто трудится, движимый любовью к Богу.
    Е.С. Радханатха Свами

  63. ШБ 9.15.39 — Дорогой сын, мы — брахманы, и обыкновенные люди почитают нас за способность прощать. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, духовный наставник всей вселенной, достиг своего высокого положения. 
    ШБ 9.15.40 — Обязанность брахмана — воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других.

  64. ДЕЛАННОЙ БРАХМАЧАРЬИ НАМ НЕ НУЖНО

    Я всегда говорю прямо и определенно: если человек может оставаться брахмачари, это очень хорошо, но деланной брахмачарьи нам не нужно. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто внешне изображает самоотречение, а втайне мечтает о чувственных наслаждениях, достоин осуждения и называется митхйачара, что означает «притворщик». Нам не нужны толпы притворщиков — одна искренняя душа лучше. Нет ничего дурного в том, чтобы взять жену, и жить, не имея беспокойства в уме, и так честно развиваться в сознании Кришны. (Письмо Шрилы Прабхупады Лалита-Кумаре, 2 февраля 1970)

  65. Есть еще такое правило: хозяин дома должен сначала накормить
    старших членов семьи, потом детей и потом всех остальных. Сам он ест
    последним, но, прежде чем приняться за еду, он должен выйти на улицу
    и громко крикнуть: «Эй, кто голоден, заходи! Я еще не начинал есть и
    буду рад накормить любого!» Надо всегда держать дома еду для
    нежданного гостя. Согласно Ведам, если кто-нибудь приходит в дом и говорит «Мой господин, я голоден», хозяин должен отдать гостю свою
    долю, даже если сам при этом останется голодным. Таков настоящий
    грихастха-ашрам. Я не раз видел: молодой человек не закурит в
    присутствии старшего без его разрешения, даже если это посторонний.
    Он окажет уважение даже постороннему, не говоря уже о собственном
    отце или старшем брате. В ведическом обществе старших принято
    почитать. Это хоть и не строгое правило, но очень устойчивая традиция.

    Еще один шанс. А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  66. Что такое тапасья? Это также… Брахмачарья. Брахмачарья. Брахмачарья означает ограниченную сексуальную жизнь. Настоящее значение это никакой сексуальной жизни, никакого секса, целибат, полный. Это тапасья. Поэтому, согласно Ведической культуре, в начале, идёт жизнь брахмчари. (пауза) Но в жизни брахмачари нет никакого секса. Только в жизни грастха есть сексуальная жизнь, в семейной жизни. На днях я читал журнал, Вотч…Как же это? Вотчтауэр. (Сторожевая башня прим. перев.) Так вот, этот журнал критиковал много аморальных деяний в христианском мире. Одно из них, я был удивлён, читая это, было то, что христианский священник санкционировал брак между мужчиной и мужчиной. Так там было написано. Я не хочу обсуждать все эти вещи, но люди деградируют и по поводу тапасьи. Люди не обучены, как выполнять тапасью в жизни. Просто критиковать не пойдёт. Практически вы должны быть обучены по тапасье в жизни. Тогда это будет эффективно. Как мы делаем. Здесь, в нашем движении сознания Кришны, в каждом центре, каждый, по крайней мере, те, кто живут в этом храме, должны вставать в четыре утра и выполнять аратрику. Сегодня утром я сказал кое-кому, что если он не может вставать, то он не может жить в этом храме. Потому что храм предназначается для тапасьи, не для экстравагантности. Если вы не следуете жизни в тапасье, то вы не можете развиваться. (Из лекции по Шримад-Бхагаватам 25 июля 1971 года в Нью-Йорке)

  67. Да, ты можешь научить брахмачарини красиво шить, и это будет большим подспорьем для Общества. Конечно, если они могут оставаться брахмачарини, это хорошо, но и очень трудно. Для брахмачарини весьма неблагоприятно общение с домохозяевами, также неблагоприятно для брахмачарини свободно общаться с брахмачари, но в вашей стране юноши и девушки привыкли к свободному общению. Поэтому мы не можем ставить никаких строгих запретов. По моему мнению, если юноши и девушки создают семьи и становятся образцовыми вайшнавами-домохозяевами, это очень хорошо. Но, если, по милости Кришны, юноши и девушки могут жить отдельно друг от друга, это еще лучше. Только это невозможно. Если человек способен переключить свое внимание на служение Кришне, он вполне может жить один хоть всю жизнь. Сейчас ты хорошо занята, так что продолжай заниматься той же работой, [что и сейчас,] учи брахмачарини, пой и повторяй «Харе Кришна» да крути свою швейную машинку.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Химавати, 14 июня 1968)

  68. ГРИХАСТХА-АШРАМ. СОВЕТЫ ОТ БХАКТИ ВИГЬЯНЫ ГОСВАМИ

    Чтобы семья не распалась: 
    1. Партнеры должны быть совместимы. 
    2. Иметь схожие точки зрения в основных вещах: 
    а) Хотите ли вы иметь детей и сколько. 
    б) Обучение ребенка: дома или в школе. И кем вы хотите, чтобы он стал: физиком-ядерщиком, лауреатом Нобелевской премии, или великим ачарьей и проповедником. 
    в) Культура семьи. Дети впитывают культурные ценности родителей. Конечно, у супругов могут быть разные ценности, но когда у них появятся дети, каждый захочет, чтобы они переняли его стиль жизни. Поэтому ценности родителей должны совпадать. 
    г) Удобства. Один удовлетворен минимумом, а другой хочет большего. Или, например, где заниматься служением: в Америке или в Китае. 
    д) Садхана, или насколько человек серьезен в сознании Кришны и следовании процессу преданного служения. 

    А также, все очень просто. Хребет верблюду сломала соломинка, а не груз. Как правило, семьи распадаются из-за мелочей.

    1. Поэтому вы должны очень серьезно подходить к браку, т.к. он является долговременным обязательством; посоветоваться с родственниками, друзьями, руководством храма и не полагаться на чувства, столь несовершенные по своей природе. Чтобы никогда не пришло то утро, когда вы спросите себя: «Кто это рядом?»
    2. И, прежде чем думать о женитьбе, нужно встать на ноги в экономическом плане. На западе, как правило, сперва женятся, а потом задумываются, как жить дальше. И также партнер должен быть совместим с вами в духовном плане. Жизнь грихастх предназначена для того, чтобы заниматься совместным служением Кришне.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  69. Шрила Прабхупада. Индуизм — очень сложный предмет.
    Проф. Котовский. О да. (Смеются.) Действительно, у меня сложилось впечатление, что это даже не религия, как ее понимают на Западе, а образ жизни, куда входят и религия, и философия, образ жизни, словом, все что хотите.
    Шрила Прабхупада. Слово «индус» не санскритского происхождения. Оно мусульманское. Вы знаете, что есть река Инд, которая на санскрите называется «Синдху». Мусульмане произносят «с» как «х». Вместо «Синдху» у них получилось «Хинду». Таким образом, слова «индус» нет в санскритском словаре, но оно вошло в употребление. Правильное название ведической системы — варнашрама. Есть четыре варны (социальных статуса): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и четыре ашрама (духовных статуса): брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Согласно ведической концепции жизни, пока люди не принимают эту систему, то есть институт четырех варн и четырех ашрамов, они, в сущности, не могут стать цивилизованными. Люди должны принять этот метод деления общества на четыре социальных и четыре духовных статуса. Это называется варнашрамой. Индийская культура основана на этой древней ведической системе.
    Проф. Котовский. Варнашрама.
    Шрила Прабхупада. Варнашрама. И в «Бхагавад-гите»… По всей вероятности, вы читали «Бхагавад-гиту».
    Проф. Котовский. Да.
    Шрила Прабхупада. Там, в «Бхагавад-гите» (4.13), есть следующее утверждение: чатур варнйам майа сриштам — эта система создана Вишну (Богом). Таким образом, варнашрама — творение Всевышнего, и потому ее нельзя изменить. Она распространена всюду. Она — как солнце. Солнце — творение Всевышнего. Солнце светит и в Америке, и в России, и в Индии — везде. Аналогично этому, система варнашрамы в той или иной форме есть повсюду. Возьмем, к примеру, брахманов — сословие самых разумных людей. Они — мозг общества. Кшатрии — административный класс, затем идут вайшьи — класс людей, занятых производством материальных благ, и шудры — рабочий класс. Эти четыре класса людей, по-разному называясь, есть везде. Варнашрама-дхарма создана изначальным творцом и потому распространена повсюду.
    Проф. Котовский. Интересно, что, по мнению некоторых европейских, а также русских ученых прошлого эта система варнашрамы сложилась позднее, и если вы будете читать древние тексты ведической литературы, то обнаружите гораздо более простое аграрное общество. По мнению этих ученых, система варнашрамы была введена в индийском обществе в поздний период ведической эры, а не в ранний. И если вы проанализируете древние тексты, то обнаружите, что в древней классической Индии эта система не была так распространена.
    Шрила Прабхупада. На это мы можем сказать, что она упомянута в «Бхагавад-гите». Чатур-варнйам майа сриштам. «Бхагавад-гита» была поведана пять тысяч лет назад, и в ней сказано: «Эта наука «Бхагавад-гиты» была открыта Мною богу Солнца». Таким образом, по расчетам выходит, что это было сорок миллионов лет назад. Что европейские ученые знают о событиях пятитысячелетней давности? Могут ли они вернуться на сорок миллионов лет назад? У нас есть свидетельство того, что система варнашрамы была общепринятой, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Система варнашрамы упоминается также в «Вишну-пуране» (3.8.9). Варнашрамачара-вата пурушена парах пуман. Это утверждение «Вишну-пураны». Варнашрама-дхарма не является атрибутом некоего исторического периода, определенного в наше время. Она естественна. В «Шримад-Бхагаватам» приводится такое сравнение: как в теле можно выделить четыре основные части: мозг, руки, желудок и ноги, так и организм общества состоит из таких же частей. Есть класс людей, которые считаются мозгом; класс людей, которые считаются руками государства; класс людей, занимающихся производством продуктов, и т.д. Нет никакой необходимости искать исторические корни этой системы, в своей естественной форме она существует с первого дня творения.
    Проф. Котовский. Вы сказали, что в любом обществе есть четыре сословия, но их не так легко определить. Например, разные социальные классы и профессиональные группы в любом обществе можно объединить в четыре класса, это несложно. Единственная трудность состоит в том, что, например, в социалистическом обществе — в нашей стране и других социалистических обществах — невозможно отличить сословие производителей от класса рабочих.
    Шрила Прабхупада. Мы, в частности, принадлежим к интеллектуальному классу людей. Это один из классов.
    Проф. Котовский. Класс интеллектуальных людей, брахманы. И всю интеллигенцию можно отнести к этому классу.
    Шрила Прабхупада. Да.
    Проф. Котовский. А затем административный класс.
    Шрила Прабхупада. Да.
    Проф. Котовский. А кто же тогда вайшьи и шудры? Вот в чем трудность, ведь все остальные — рабочие: фабричные рабочие, колхозники и т.д. С этой точки зрения, по-моему, социалистическое общество коренным образом отличается от всех обществ, предшествовавших ему, потому что различные социальные и профессиональные группы современного Запада вы можете отнести к этим классам, разделив его на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр: интеллектуалов, класс, занятый производством, то есть владельцев средств производства (например, владельцев фабрик) и чернорабочих. Но у нас нет вайшьев, так как на фабрике есть административный штат, а вы их называете кшатриями; а затем есть шудры — собственно рабочие, но промежуточного класса нет.
    Шрила Прабхупада. Об этом тоже сказано. Калау шудра-самбхавах. В этом веке практически все люди — шудры. Но если общество состоит из одних шудр, социальный порядок нарушается. Несмотря на то что у вас государство шудр, в нем есть и брахманы, и это необходимо. Без такого разделения обязанностей в обществе наступит хаос. Таково научно обоснованное заключение Вед. Вы можете принадлежать к классу шудр, но для поддержания социального порядка должны дать некоторым шудрам такое образование, чтобы они стали брахманами. Общество не может держаться на одних шудрах. Так же как и на одних брахманах. Чтобы удовлетворять потребности тела, необходимо иметь и мозг, и руки, и желудок, и ноги. Ноги, мозг и руки — все должны сотрудничать друг с другом, чтобы тело функционировало нормально. Так и в любом обществе можно видеть, что там, где отсутствуют эти четыре деления, наступает хаос. Оно не будет функционировать нормально. Это будет майя, и начнутся беспорядки. Должен быть мозг, но в настоящее время мозгов явно не хватает. Я не говорю о вашем или моем государстве; я говорю о мире в целом. Раньше в Индии была монархия. Например, Махараджа Парикшит был царем-кшатрием. Перед самой смертью он отрекся от престола. Он ушел в лес, чтобы узнать о самоосознании. Если вы хотите поддерживать мир и процветание всего мирового сообщества, то должны создать класс высокоинтеллектуальных людей; класс людей, опытных в управлении; класс людей, опытных в производстве; и класс людей, занятых непосредственно физическим трудом. Это необходимо. Этого невозможно избежать. Такова ведическая концепция: мукха-бахуру-пада-джах (Бхаг., 11.17.13). Мукха означает «лицо», баху — «руки», уру — «талия», а пада — «ноги». Возьмите любое государство, и вы увидите, что если в нем согласованно и последовательно не проводится в жизнь эта система четырех социальных укладов, то оно (государство или общество) не может функционировать нормально.

    Шрила Прабхупада 
    Наука самоосознания 

  70. Сознание Кришны не ограничено каким-то кругом. Брахмачари, грихастха или санньяси — любой человек достоин того, чтобы развивать сознание Кришны. Это стадии постепенного развития способности управлять чувствами в условиях материального мира. Наилучшим является любой уклад жизни, подходящий для данного человека и позволяющий ему наилучшим образом осуществлять свое осознание Кришны. Обычно, если человек способен оставаться брахмачари, это очень удобно, а из брахмачарьи можно перейти в санньясу. Но Тхакур Бхактивинода говорит, что в эту эпоху Кали лучше практиковать сознание Кришны в качестве домохозяина. (Письмо Шрилы Прабхупады Мандали-Бхадре, 2 ноября 1969)

  71. Ты спрашиваешь, насколько много или мало брахмачари могут общаться с незамужними брахмачарини. На самом деле они вообще не должны друг друга в лицо видеть, но в вашей стране это невозможно. Но, насколько это возможно, они должны избегать общения и почти не разговаривать. Брахмачари рекомендуется не приближаться к молодым женщинам. Брахмачари должен обращаться к любой женщине, как к матери. В вашей стране сделать это трудновато, но принцип состоит в том, чтобы избегать [общения с женщинами]. Беседовать [с женщиной] наедине или тайно строжайше запрещено. Если вы хотите обсудить философию или другие дела, можете обсуждать на людях, во время собраний, но не наедине. Брахмачари и незамужняя женщина наедине в комнате — такое строжайше запрещено. (Письмо Шрилы Прабхупады Санкаршане, 30 сентября 1972)

  72. Проф. Котовский. Извините, что перебиваю вас, но насколько мне известно, все индийское общество во второй половине восемнадцатого века по приказу британской администрации подчинялось правовым нормам, расходившимся с индуистским законодательством. Многое было изменено. Индуистское законодательство, которым на практике пользовались индусы, заметно отличалось от оригинального «Ману-смрити».
    Шрила Прабхупада. Теперь внесены изменения. Даже наш покойный Пандит Джавахарлал Неру ввел собственное индуистское законодательство. Он ввел право на развод, которого не было в «Ману-самхите». Многое было изменено, но вплоть до наступления современной эпохи все человеческое общество руководствовалось «Ману-смрити». По правде говоря, современные индусы строго не следуют индуистским писаниям.
    Но мы не ставим своей целью возрождение индуистского общества древности. Это невозможно. Наша задача — взять лучшее из первоначальной идеи. Так, например, в «Шримад-Бхагаватам» содержится идея коммунизма. Его описывают Махарадже Юдхиштхире. Если есть что-то хорошее, хороший опыт, почему бы вам не перенять его? Такова наша точка зрения. Кроме того, современная цивилизация упускает самый важный момент — цель человеческой жизни. С научной точки зрения, цель человеческой жизни — самоосознание, атма-таттва. Говорится, что если члены человеческого общества не приходят к самоосознанию, то они потерпели крах во всех своих делах. Именно это и происходит в современном обществе: несмотря на весь прогресс в экономике и других сферах, вместо того чтобы поддерживать мир и спокойствие, люди воюют. Между ними идет непрекращающаяся индивидуальная, социальная, политическая и национальная борьба.
    Если трезво посмотреть на вещи, можно увидеть, что, несмотря на большие достижения во многих отраслях знания, по своей психологии мы недалеко ушли от животных. По нашему убеждению, соответствующему философии «Шримад-Бхагаватам», тело дано человеку не для того, чтобы он день и ночь трудился ради удовлетворения чувств. Но люди не знают ничего другого. Они не знают о следующей жизни. Нет такой отрасли знания, которая занималась бы изучением того, что происходит, когда этому телу приходит конец. Это огромная отрасль знания.

    Шрила Прабхупада 
    Наука самоосознания 

  73. Каждое существо – чистый дух, но правила для людей с разным уровнем сознания отличаются.Бхактивинода Тхакур «Бхактьялока»

  74. Если у нас будет зерно, молоко и одежда, жизнь станет легкой, и у нас останется время для проповеди и повторения мантры.

    Я не говорю, что все должны заниматься сельским хозяйством,
    но если человек недостаточно умен, или у него нет разума, 
    чтобы хорошо проповедовать, он может работать на ферме. 

    Если способности есть, надо проповедовать.

    В общем, наше Общество должно быть разделено на четыре сословия, но это деление не должно быть материальным.

    Мы должны всё использовать в служении Кришне. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Махамсе Свами, 19 января 1975)

  75. ~Относительно фермы: 
    мы не занимаемся сельским хозяйством. 

    ~Мы занимаемся распространением сознания Кришны. 
    Ради сознания Кришны мы можем заняться любым делом. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадута-дасу, 9 сентября 1975)

  76. ..Что касается обладания землей, в ведической цивилизации земля давалась людям для обработки, 
    а не для того, чтобы они ею владели, и правитель собирал налог, составлявший четверть дохода каждого человека. 

    …Земля принадлежала государству, и каждый человек мог обрабатывать ее и платить двадцать пять процентов налога. 
    Если у него не было дохода, ему не надо было платить. 

    … Землю от правительства можно было получить, только если человек собирался что-то производить на ней, и, поскольку каждый производил пищу, то ни о каком дефиците продуктов питания речи не было. 
    По крайней мере, у каждого была еда, которую он же сам и произвел. 

    … Сейчас люди мыслят как шудры. Они нанимаются на работу, чтобы производить то, что не является предметом первой необходимости в обществе. 

    … Настоящая социальная структура должна быть построена так, чтобы люди первого сословия, брахманы изучали науку о Боге и обучали других сознанию Кришны. Они являются гуру всех остальных сословий. 

    …. Второе сословие, кшатрии, дают защиту от опасностей и могут раздавать земли. 

    … Третье сословие, вайшьи производят все необходимое. 

    … А те, кто не входит в первое, второе и третье сословия, помогают трем высшим сословиям. Тогда все будут заняты. 

    … Чтобы передавать это знание эффективно, требуется определенный опыт. Чем более ты опытен, тем больше у тебя будет возможностей подавать пример. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Балаванте, 28 апреля 1974)

  77. «Хотя Кришна советовал Арджуне: «Убей его», Арджуна не делал этого… Это сознание. Даже исполняя долг, мы должны предвидеть последствия. Ничего нельзя делать вслепую. Таков преданный» (лекция по «Шримад-Бхагаватам», 1.7.40).

  78. Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене. 

    Комментарий: В современном обществе собаки живут вместе с людьми, однако по ведическим правилам этих животных следует считать неприкасаемыми: их нужно кормить, как упоминается в этом стихе, но нельзя пускать в дом и тем более в спальню. Людей, не принадлежащих к какой-либо касте — неприкасаемых, чандалов, — тоже следует обеспечивать всем необходимым. Употребленное в этой связи слово йатха означает «столько, сколько они заслуживают». Не следует давать чандалам больше денег, чем им необходимо, иначе они используют их себе во вред. Например, сейчас представителям низших слоев общества, как правило, платят большие деньги, однако эти люди, вместо того чтобы приобретать знания и духовно развиваться, тратят остающиеся у них деньги на пьянство и прочие греховные занятия. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — в соответствии с деятельностью и качествами людей, общество должно быть разделено на четыре сословия. Человек с низкими качествами неспособен к работе, требующей развитого интеллекта. Однако здесь Нарада Муни говорит, что, хотя эти люди по своим качествам и деятельности относятся к низшему сословию, у них, как у остальных, должно быть все необходимое для жизни. В наши дни коммунисты провозглашают, что надо каждого обеспечивать по потребностям, но они заботятся только о людях и забывают о животных. В «Бхагаватам» же дается универсальный принцип: надо удовлетворять насущные потребности всех — и людей, и животных, — независимо от их хороших или дурных качеств. 

    Смысл предписания, согласно которому ради служения другим нужно пожертвовать даже собственной женой, состоит в том, что человек должен постепенно отказаться от интимных отношений со своей супругой и избавиться от чрезмерной привязанности к ней; это значит — перестать считать жену своей лучшей половиной, частью самого себя. Как уже говорилось, человеку необходимо избавиться от чувства обладания, даже по отношению к своей семье. Материальная жизнь — это сон, в котором живому существу приходится снова и снова рождаться и умирать. Нужно пробудиться от такого сна, и поэтому здесь человеку дается совет избавиться от привязанности к жене.

    Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 7.14.11, комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН. 

  79. В прошлый раз Я родился в семье пастуха и заботился о телятах и коровах. Благодаря этой благочестивой деятельности сейчас Я стал сыном брахмана. 
    КОММЕНТАРИЙ: Слова Господа Чайтаньи Махапрабху, обладающего непререкаемым авторитетом, ясно указывают на то, что человек может обрести благочестие, просто заботясь о коровах. К сожалению, сейчас люди настолько деградировали, что перестали прислушиваться к авторитетам. Обычно пастухов относят к низшим слоям общества, но здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что они накапливают такое благочестие, что в следующей жизни рождаются брахманами. Кастовая система имеет свое предназначение. Если люди будут следовать этой научной системе социального устройства, она может принести неоценимое благо всему обществу. Приняв во внимание то, что говорит здесь Господь, люди должны начать служить коровам и телятам, и взамен у них будет сколько угодно молока. Служение коровам и телятам всегда благотворно, однако современные люди настолько деградировали, что вместо того чтобы заботиться о коровах, они их убивают. Можно ли после этого ожидать, что в обществе будет царить мир и благополучие? Разумеется, нет.
    © Бхактиведанта Свами Прабхупада, А.Ч. «Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила» (гл.17 стих 111).

  80. Ш.Б. 11.17.21: Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

  81. ШБ 11.17.40: Дваждырождённые мужчины – брахманы, кшатрии и вайшйи ––– должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.

  82. Обязанности кшатриев:

    Административная деятельность, военное искусство и защита слабых;

    Кшатриям присущи следующие качества:

    САУРЬяМ – доблесть и храбрость в бою;

    ВИРЬЯМ – сила и стойкость;

    ДХРИТИ – выносливость, бесстрашие перед лицом опасности;

    ТЕДЖАХ – находчивость;

    ТЙАГА – щедрость;

    АТМАДЖАЙА – неподверженность влиянию потребностей тела (голода, жажды, жары, холода и пр.)

    КШАМА – великодушие, умение прощать;

    БРАХМАНЙАТА – преданность брахманам;

    ПРАШАДА – неподверженность унынию, бодрое расположение духа;

    САТЙАМ – честность;

  83. Здесь Юдхиштхира Махарадж спрашивает о цели жизни. Он представляет себя домохозяином. Грихастхи обычно не знают цели жизни. Они живут в комфорте с членами семьи и из-за этого забывают о цели жизни. Юдхиштхира смиренно занял такое положение и спрашивает о цели жизни для грихастх и как её достичь. Нарада Муни уже описал брахмачари ашрам, ванапрастха ашрам и саньяса ашрам. Теперь отвечая Юдхиштхире, он будет говорить о грихастха ашраме. Почему он сначала описал брахмачари, ванапрастха и саньяса ашрамы? Потому что там нет сексуальной жизни. Если кто то свободен от сексуальной жизни он может думать о Кришне и хорошо служить ему. Самые опасные вещи приходят от сексуальной жизни. Можно даже сказать что брахмачари, ванапрастхи и саньяси стремящиеся к комфорту имеют сексуальное желание в сердце (тонкое). Допустим брахмачари накапливает много вещей. Что это значит? Он имеет какую-то каману, какое-то желание. Для исполнения этого желания он накапливает вещи и через некоторое время ему потребуется женщина, жена. Иногда брахмачари, саньяси в нашем обществе имеют много денег и дома в собственности. Через некоторое время у них появляются жёны. Есть такая шутка, что ты будешь делать с домом если нет жены. Сначала дом, потом жена. Затем дети. Причина всего сексуальное желание. Кто его имеет, сегодня или завтра войдёт в семейную жизнь. Публично или секретно, он будет делать это. Это происходит. Публично не хочет оставить шафран, но секретно занимается сексуальной жизнью. Или это находится в его уме. Эти желания секса и пищи пребывают в теле. Ребёнка не надо учить есть. Так же никого не надо учить сексу. Кто то может говорить, что не знает секса, но появляются дети, этому не надо учить. Скрыто это пребывает в теле. Это появляется вместе с телом, сексуальный орган уже идёт с телом. Поэтому и желание уже есть. Как преодолеть это? Трудно. Нам постоянно нужна садху санга. Она поможет нам. Асат, асадху санга не поможет. Хорошее общение поможет нам забыть о сексуальной жизни. Плохое общение только увеличит сексуальное желание. Какой то Гуру упал. Почему? Потому что не было садху санги. Он стал Гуру и подумал, что знает всё. Но он не думал о Кришне в уме. Много гордости было. Из-за этой гордости он общался с умом. Общаясь с нечистым умом он пал. Почему иначе мог бы пасть Гуру? Как он мог общаться со своим умом? Гуру должен давать наставления ученикам. Когда Гуру даёт наставления ученикам он так-же общается с Садху. Потому что он даёт наставления из Садху вани. Не от себя. Когда Садху Гуру дают наставления, это приходит от Кришны через ученическую преемственность. Парампара. Знание приходит от предыдущих ачарьев. Когда он говорит от предыдущих ачарьев, он общается с этими ачарьями. Это ачарья вани. То что ачарьи говорили он просто повторяет и слушает сам. Он так делает садху сангу и никогда не падёт. Но если кто-то выдумывает своё, не следует ачарьям и развивает гордость то он падёт. Физически или ментально он падёт. Наш Гурудев говорил особенно для брахмачари, ванапрастхи и саньяси: Нельзя допускать даже мысли о сексуальной жизни. Что говорить о чём то физическом, даже мысль не допускается. Поскольку Гурудев и Бхактисидханта Сарасвати всегда говорили: Для тех кто получили посвящение распространяются правила сатья юги. В сатья югу если кто-то думает плохо — получает реакции. Это считается греховной деятельностью. В Кали югу если кто-то совершает плохое, только тогда это считается греховной деятельностью. Но в сатья югу греховные мысли уже считаются греховной деятельностью. С того момента, когда мы получили посвящение, вручили себя заботам Гуру ваишнава, мы не можем даже думать ничего о сексуальной жизни. Поэтому утверждается, что брахмачари, ванапрастхи и саньяси не допускают секс даже в уме. Поэтому они считаются высшим укладом жизни. Но грихастхе разрешено заниматься сексом, при этом не должно быть привязанности к сексуальной жизни. Регулируемая сексуальная жизнь. Не так — захотел и сделал. Если грихастха занимается сексом не следуя Гуру и шастрам, тогда он называется грихамедхи. Если занимается сексом следуя Гуру и шастрам, тогда он называется грихастха. Смысл грихастха ашрама — развить привязанность к Кришне. Для обоих — для женщины и для мужчины. Они должны развить привязанность к Кришне. Привязанность к дому, семье, сексу всегда осуждается в шастрах. Джива дхарма — развить привязанность к Кришне. Вы можете быть в любом ашраме, но дхарма дживы развить привязанность к Кришне. Если не развиваете привязанности к Кришне, тогда разовьёте привязанность к майе, не важно в каком ашраме вы. 
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2012.03.16 по Шримад Бхагаватам 7.14.1

  84. Ш.Б. 11.2.36 фрагмент комментария:

    Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.8):

    варнашрамачара-вата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

    Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама-дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Поэтому работа, которая осуществляется и предлагается Господу согласно системе варнашрама-дхармы, считается преданным служением. По своей свабхаве, или природе, человек может быть гуманитарием или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам парасмаи нарайанайа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны».

    Шрила Джива Госвами предупреждает: каминам ту сарватхаива на душкармарпанам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную, нечистую деятельность. Недозволенный секс, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом, каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, живущий в свое удовольствие, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится согласно ведической карма-канде, будет делать то же самое, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все подобные повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.

    Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкары, ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях ачарьев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньяси, грихастхой и так далее, тоже следует вручить Верховной Личности Бога.

    По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится следующий пример: все граждане платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости.

  85. Прабхупада стремится любой ценой избежать раскола в Движении. Он сказал, что весь мир полон различных «измов», когда одна группа людей воюет с другой, но в наше Движение такие настроения привносить ни в коем случае нельзя. Он отметил, что обвинения как той, так и другой стороны — фанатизм, и предложил решение проблемы: «Истинное единство проявляется в продвижении в сознании Кришны. В Кали-югу невозможно строго следовать принципам, ни тебе, ни мне. Если я начну ругать за это тебя, а ты — меня, то мы слишком далеко уйдем от истинной жизни в сознании Кришны.

    Нельзя забывать, что ни грихастхи, ни брахмачари, ни санньяси неспособны строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Так что если я буду искать недостатки у вас, а вы — у меня, то мы начнем войну, и это повредит общему делу. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал очень внимательно повторять мантру Харе Кришна. Это должен делать каждый — грихастха, ванапрастха, санньяси. Все должны постоянно повторять мантру Харе Кришна. Тогда все проблемы будут решены. В противном случае прогрессировать просто невозможно. Мы запутаемся в мелких деталях».

    В целом по ходу разговора Прабхупада, естественно, больше поддерживал приверженцев позиции отречения. Но очевидно, что он хочет дать каждому преданному возможность развивать сознание Кришны.

    Прабхупада сказал, что неверно как пренебрегать правилами, так и слишком фанатично им следовать, забывая о том, что они предназначены для духовного развития. Он снова повторил формулу успеха. «Если мы будем развивать сознание Кришны, киртаниях сада харих, все успокоится само собой. В Кали-югу сложно встретить что-либо, что сделано совершенным образом, правильно».

    Он с удовольствием вспомнил, как сам в первые дни в Нью-Йорке пытался основать ИСККОН. «Например, этот поэт Аллен Гинсберг. Он всегда меня ругал: «Свамиджи, вы слишком консервативны и строги». А я неизменно ему отвечал: «Нет, я вовсе не строгий и не консервативный. Если бы я был консервативным, то ни за что на свете не приехал бы сюда. Так что я вовсе не консерватор». Мы рассмеялись, а Прабхупада продолжал рассказ о том, что ему приходилось сносить в те времена: «Я готовил прасад и увидел в холодильнике у Йоргена (юноши, вместе с которым он жил) мясо для кота. Но я все равно хранил продукты в том же холодильнике. Что оставалось делать? Тогда мне больше негде было жить».

    10 марта 1976 года А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  86. ПУСТЬ ОНИ ЖЕНЯТЬСЯ НА СВОЙ СТРАХ И РИСК 

    Существует система брахмачарьи, но если человек не очень силен, ему разрешается жениться, однако он должен знать, что побочные эффекты всегда будут мучительными. Повсюду я вижу людей: муж и жена, семья — и все они страдают, но все равно продолжают производить [детей]. Секс — это сплошное беспокойство. Поэтому человеку следует стать дхирой и не привлекаться половыми отношениями. 

    Впредь каждый, кто намерен жениться, должен зарабатывать деньги в миру и жить вне храма. Желающие жениться должны знать об этом заранее и быть готовы нести это бремя. Пусть они женятся, но лишь на свой страх и риск. Я больше не могу давать разрешения. Мой Гуру Махараджа никогда не давал таких разрешений, но когда я приехал в вашу страну, это было особое положение, и я пошел на компромисс. Однако больше я этого делать не хочу, поэтому разрешений не даю, но все могут жениться на свой страх и риск, зная, что это дело всегда мучительно. (Письмо Шрилы Прабхупады Харшарани, 28 февраля 1972)

  87. Шрила Прабхупада беседует с учениками 

    Сатсварупа: Когда Рамананда Райа упомянул об этом [о варнашраме], Господь Чайтанья сказал, что в этот век установить варнашраму не представляется возможным. 

    Прабхупада: Да. Не представляется. Он не сказал «возможно». Эхо бахйа. [Из ЧЧ Мадхья 8.59: «Господь ответил: «Это внешнее. Ты лучше должен рассказать мне о каких-нибудь других средствах»»] Чайтанью Махапрабху интересовала только духовная сторона жизни. У него не было понятия о материальной стороне. Он отверг материальную сторону. 

    Сатсварупа: Но почему бы нам не поступить так же? 

    Прабхупада: Нет, мы придерживаемся другой позиции. Мы пытаемся применить сознание Кришны во всем. И Чайтанья Махапрабху, лично Он принял саннйасу. Он полностью отверг материальное. Нишкинчана [«тот, кто не имеет ничего общего с этим материальным миром»]. Но мы не собираемся становиться нишкинчана. Мы пытаемся скрепить находящееся в бедственном состоянии… Это так же предписано «Бхагавад-гитой». Мы не отвергаем все общество. Чайтанья Махапрабху отверг все, эхо бахйа. Отверг, имеется в виду: «Меня это не особенно интересует». Бахйа. «Это внешнее». Его интересовало только внутреннее, духовное. 

    Но наш долг заключается в том, чтобы устроить так же и внешние дела настолько замечательным образом, чтобы однажды они [люди] с легкостью могли возвыситься до духовного уровня, мы должны вымостить дорогу. А Чайтанья Махапрабху, или другая личность такого же уровня, у них нет ничего общего с материальным миром. Но мы проповедуем. Мы проповедуем. Поэтому мы должны обустроить ситуацию таким образом, чтобы постепенно они могли возвыситься до духовного уровня, [после чего] необходимости [в варнашраме] нет. 

    Сатсварупа: В варнашраме нет необходимости. 

    Прабхупада: Нет необходимости. Чайтанья Махапрабху ее отверг: «Я не брахмана, не кшатрия, я не это и не то». Он отверг [варнашраму]. Однако в «Бхагавад-гите» сказано: чатур варнйам майа сриштам [БГ 4.13: В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия…»]. Итак, мы… проповедуем сознание Кришны. Это обязательно должно быть сделано (то есть варнашрама должна быть введена — прим. пер.) 

    Хари-Шаури: Но в своей практической проповеди Чайтанья Махапрабху занимался только тем, что побуждал их [людей] воспевать. 

    Прабхупада: Для обычного человека это невозможно. 

    Хари-Шаури: Что, просто побуждать людей воспевать? 

    Прабхупада: Хм? 

    Хари-Шаури: Он ввел только воспевание. 

    Прабхупада: Но кто будет воспевать? Кто будет воспевать? 

    Сатсварупа: Но если они не будут воспевать, то уж тем более они не будут проходить обучение в варнашраме. Воспевание — самое легкое. 

    Прабхупада: Воспевание будет продолжаться, но вы не можете ожидать, что люди будут воспевать как Чайтанья Махапрабху. Они даже не могут шестнадцать кругов повторять — и эти мошенники собираются стать Чайтаньей Махапрабху. 

    Сатсварупа: Да. Но если они, по крайней мере, будут воспевать и принимать прасад… 

    Прабхупада: Воспевание будет продолжаться. Оно не прекратится. Но в то же время, должна быть установлена варнашрама-дхарма, чтобы сделать путь более легким. 

    Хари-Шаури: Ну, по крайней мере, мое собственное понимание заключается в том, что воспевание было введено в век Кали, поскольку следовать варнашраме невозможно. 

    Прабхупада: Воспевание не будет остановлено, поскольку оно очищает ум. 

    Хари-Шаури: Поэтому было введено воспевание, чтобы заменить собой все другие системы типа варнашрамы и тому подобное. 

    Прабхупада: Да, воспевание может заменить [всё прочее], но кто собирается это делать? Люди… Люди не настолько продвинуты. Если вы попытаетесь имитировать воспевание Харидаса Тхакура, то это невозможно. 

    Сатсварупа: Мы говорим им, чтобы они продолжали работать, но и воспевали так же. 

    Прабхупада: Да. Тхакаха апанара кадже, Бхактивинода Тхакур. Апанара каджа ки. Чайтанья Махапрабху рекомендовал: стхане стхитах. И если они не остаются в стхана, тогда придет воспевание сахаджиев. Как, например, у сахаджиев тоже есть четки и …, но у них еще три дюжины женщин. Такого рода воспевание будет происходить. Как, например, наш … (имя убрано). Он не был достоин саннйасы, но получил саннйасу. И его уличили в связи с пятью женщинами. Поэтому необходима варнашрама-дхарма. Просто показное шоу не пройдёт. Поэтому варнашрама-дхарму следует ввести по всему миру, и… 

    Сатсварупа: Ввести, начиная с ИСККОН? 

    Прабхупада: Да. Да. Брахманы, кшатрии. Должно быть регулярное образование. 

    Хари-Шаури: Но в нашем обществе, если… учитывая, что мы проходим подготовку как вайшнавы… 

    Прабхупада: Да. 

    Хари-Шаури: …тогда как же мы сможем провести разделение в нашем обществе? 

    Прабхупада: Вайшнав — это не так просто. Варнашрама-дхарма должна быть установлена, чтобы человек стал вайшнавом. Стать вайшнавом не так уж и просто. 

    Хари-Шаури: Да, это не дешевая вещь. 

    Прабхупада: Да. Следовательно, это должно быть сделано. Стать вайшнавом не так-то просто. Если бы стать вайшнавом было бы так просто, почему тогда так много [моих учеников] пало, пало? Это непросто. (Из беседы Шрилы Прабхупады 14 февраля 1977 года) 

    Хотя Шрила Прабхупада иногда утверждал, что варнашрама невозможна в нынешнюю эпоху, он также утверждал, что «Движение Сознания Кришны распространяется по всему миру, чтобы вновь установить систему варнашрама-дхармы и таким образом спасти человеческое общество от постепенного падения вниз к адской жизни». (ШБ 5.19.19, комментарий) 

    Согласование этих двух противоречащих друг другу утверждений найдено в следующем — в том, что варнашраму следует ввести «настолько, насколько возможно». 

    «… современная цивилизация не следует строго ведическим предписаниям. По этой причине, особенно я видел это в западных странах, практически не существует дома. Не существует домашнего счастья, потому что женщинам разрешают свободно иметь сексуальные связи и нет защиты. Они не замужем, нет мужа. Отец также не заботится. Как только девочка достигает пятнадцати, шестнадцати лет, она уходит. По этой причине я практически не видел дома, нет мира в западных странах. Это очень важно, чтобы мягкосердечная женщина, вама-свабхава, им следует давать защиту. Их нужно обучать, как стать верной женой, любящей матерью. Тогда дом будет очень счастливым, и без счастья мы не можем совершить какой-либо духовный прогресс. Мы должны быть умиротворены. Это предварительное условие. Поэтому, настолько, насколько возможно, Веды предписывают, что должно быть разделение общества, варнашрама». (Лекция Шрилы Прабхупады, 3 октября 1976 года)

  88. Главное качество, которое обретали люди в обществе варнашрамы, – это послушание.

    К сожаленью, люди в нашем обществе – и это проблема любого социума, – когда люди приходят в наше общество, они думают, что служение – это способ получить какое-то положение в обществе вайшнавов. В этом подмена, которую человек делает. Он привык действовать так же как он раньше действовал и вместо того, чтобы служить по-настоящему, он говорит: „Ну ладно, если от меня этого хотят, чтобы получить статус тут, положение, еще что-то, я буду служить. Назовем то, что я делаю служением, притворимся, что это будет служение.” Поэтому часто можно слышать, что преданные говорят: „У меня отобрали мое служение, как они смели …” Обычно это служение президента или Джи Би Си. Я никогда не слышал, чтобы человек жаловался, что у него отобрали служение на кухне. Никто никогда не говорит, потому что всегда можно это делать. Служение невозможно отобрать! Служение – это состояние сердца! Либо я служу, либо я не служу. Отобрать можно позицию, положение, статус, почет. Этого можно лишить человека. Служение отобрать невозможно, потому что при любых ситуациях человек может служить – он может пол мыть, тарелки мыть или раздавать прасад, какие проблемы? 

    Пока человек не начал служить по-настоящему, ему самому кажется, что он очень смиренный, что он никаких проблем для других не создает. Когда он начинает служить, анартхи начинают лезть и вместе с этим начинается критика, оскорбления, человек начинает критиковать. В конце концов человек хочет сделать свой собственный матх, где он будет служить, находясь во главе этого матха. Поэтому главный элемент общества варнашрамы – если рассматривать его как некую подготовительную ступень, здоровую социальную среду, – главное качество, которое обретали люди в обществе варнашрамы, – это послушание. С самого детства человека учили послушанию отцу, матери. Потом ему очень естественно будет принять послушание своему духовного учителя и потом в результате этого человек мог служить Кришне. Они впитывали дух служения с самого детства и это самое важное. У нас этого нет, мы не привыкли к этому, для нас служение – это яд. У нас есть это „я”. С самого детства нам внушали, что главное – это чтобы мне служили, родители мне служили, бегали там вокруг меня, нас не учили служить, нам не объясняли, что это самое существенное качество человека.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  89. Не думаю, что Хамсадута давит на тебя, чтобы ты женился. Женитьба — это компромисс для человека, который не может обуздать свое половое желание. Конечно, юношам в вашей стране это нелегко, потому что они имеют свободный доступ к общению с девушками. Как бы то ни было, я открыто заявляю всем: каждый может жениться, и не надо ничего из себя строить. Но если человек способен оставаться брахмачари, никто не должен вынуждать его жениться. Однако в зрелом возрасте, скажем, в 50 лет, каждый должен удалиться от своей жены. Семейная жизнь не предполагает, что нужно жить с женой всю жизнь. Это определенный этап, например, от 25 до 50 лет, человек берет жену, живет с ней, самое большее, до 50 лет, а затем должен прекратить всякие половые отношения — строго. А в старости, лет в 65-70 каждый должен принять отречение, санньясу, если не по внешнему облику и одежде, то по образу жизни. Наши ученики, брахмачари они или грихастхи, обучаются постоянной занятости в бескорыстном служении Кришне. Это совершенство санньясы. Так что если все учатся этому образу жизни, то все мы при любых обстоятельствах являемся санньяси. В Бхагавад-гите так и сказано, что тот, кто не стремится к результату любой своей деятельности, а действует лишь из чувства долга перед Кришной, на деле является санньяси и йогом. Так что, какой бы образ жизни мы ни приняли, мы должны соблюдать этот принцип: трудиться ради Кришны из чувства долга и не привязываться к результату. (Письмо Шрилы Прабхупады Тривикраме, 7 марта 1970)

  90. «Именно в этом заключается совершенство жизни. Надо научить каждого человека использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Изучение писаний, аскетические подвиги, а в современном мире — коммерческая и производственная деятельность, система образования и т. д. — все это должно быть направлено на прославление Господа. Тогда все в мире будут счастливы.»

    Шримад Бхагаватам 10.12.34 Комментарий Шрилы Прабхупады

  91. … Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, 
    чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», 
    действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. 

    … Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, 
    чтобы научить его, 
    как достойно завершить человеческую жизнь. 

    … Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. 

    … Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 
    1)не гневаться, 
    2)не лгать, 
    3)беспристрастно раздавать богатства, 
    4)прощать, 
    5)зачинать детей только со своей законной женой, 
    6)поддерживать ум и тело в чистоте, 7)не питать ни к кому вражды, 
    8)быть простым и 
    9)заботиться о своих слугах и подчиненных.

    … Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. 

    … Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. 

    … Самое важное качество 

    интеллектуальных людей — умение 

    владеть своими чувствами. 

    … Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. 

    … Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. 
    …Это означает, что он должен 

    серьезно изучать ведические писания, 

    особенно «Шримад-Бхагаватам» и 

    «Бхагавад-гиту». 

    … Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. 
    Он не должен делать то, что запрещено шастрами. 

    … Человеку нельзя быть учителем, 

    если он курит или выпивает. 

    В современной системе образования 

    принимается во внимание только 

    академическая квалификация учителя, 
    а на его моральные качества смотрят 

    сквозь пальцы. 

    … Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. 
    …. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. 
    Это прямо противоречит указаниям шастр. 

    …. Представители управляющего 

    сословия должны хорошо знать 

    шастры, но не становиться 

    профессиональными учителями. 

    …. Правители никогда не должны 

    лицемерно объявлять себя 

    сторонниками ненасилия, так как для 

    них это прямая дорога в ад. 

    … Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие,Господь сурово отчитал его. 
    Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей за то, что он открыто признал культ непричинения насилия. 
    … Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. 
    … Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. 
    … Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя.
    … Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. 
    … Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. 
    … Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.

    … Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. 

    … Защита коров позволяет 

    увеличивать 

    производство молочных продуктов: 

    творога и масла. 

    … Занятия сельским хозяйством и 

    раздача пищи — главные обязанности 

    торгового сословия, получающего 

    ведическое образование и 

    приученного делать пожертвования. 

    … Как кшатриям доверена защита 
    подданных, так вайшьям доверена защита животных. 

    … Животных ни в коем случае нельзя 

    убивать. 

    Убийство животных — признак 

    варварского общества. 

    … Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко.
    Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. 
    … Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. 
    Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.

    … Люди сословия шудр не обладают 

    развитым интеллектом, и им нельзя 

    предоставлять независимости. Их 

    назначение — искренне служить трем 

    высшим сословиям общества.

    … Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. 

    …. Особо подчеркивается, что шудра 

    не должен накапливать деньги. 

    Как только у шудры появляются 

    деньги, он тут же неправильно 

    использует их на греховную 

    деятельность: вино, секс и азартные 

    игры. 

    Вино, секс и азартные игры указывают 
    на то, что население деградировало до 
    уровня более низкого, чем уровень 

    шудр. 

    … Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. 
    Шӯдра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. 
    Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. 
    …. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т. д. 
    Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

    … Можно сказать, что деление на варны — это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. 
    Они взаимосвязаны и взаимозависимы. 

    … Главная цель ашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. 
    Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. 
    Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. 
    Тот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.

    «Шримад Бхагаватам»1. 10. 26

  92. Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари. Кшатрии — вернувшись из гурукулы , где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста. 

    Шри Чайтанья Шикшамрита 2 _4 Бхактивинод Тхакур.

  93. «Если человек стремится к чувственным удовольствиям, ему надо сохранять свой социальный статус и выполнять все соответствующие предписания шастр, — тогда он постепенно очистится от материальной скверны. Но того, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдает себя за йога, следует считать первейшим проходимцем, даже если порой он ведет философские беседы. Познаниям этого грешника грош цена, так как все их плоды украдены иллюзорной энергией Господа. Ум такого лицемера всегда остается оскверненным, поэтому его так называемая йогическая медитация не приносит ему никакой пользы».

    Бхагавад-гита как она есть 3.6, комментарий Шрилы Прабхупады

  94. Какие бы обязанности ни выполнял человек, он должен научиться осознавать их связь с Кришной. Человек должен видеть эти обязанности исходящими от Кришны и придерживаться их для своего собственного очищения.
    13 марта 1991 года, Киев. Niranjana Swami

  95. … Быть брахманом — значит быть 

    очень чистым: 

    внутренне, благодаря воспеванию 

    славы Господа, и 

    внешне, благодаря регулярному 

    омовению.

    … Учи всех своим личным примером. Ты также должен следить за тем, чтобы у брахманов оставалось достаточно времени для чтения книг.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Бришакапи, 7 января 1976)

  96. «Ни Сам Господь и ни одно из священных писаний не поощряют тех, кто делает вид, будто отрекся от мира, чтобы таким образом добывать средства к существованию. В конце концов, каждый, чтобы поддержать душу в теле, должен выполнять какую-нибудь работу. Никому не следует оставлять работу преждевременно, не очистившись от материальных желаний».

    Бхагавад-гита как она есть 3.8, комментарий Шрилы Прабхупады

  97. Обман
    «Самое трудное в наши дни — распознать обман.
    Как говорится в Ведах, человек — это единственное существо,
    которое может лгать.
    Обычно ложь распознают, сравнивая чье-либо мнение
    с мнением общественным.
    Однако что делать, когда ложно и общественное мнение?
    Рабочий провозгласит, что для того, чтобы общество процветало, каждый человек должен работать в полную силу.
    Торговец скажет, что для процветания нужно не просто работать,
    а работать с прибылью.
    Управляющий заметит, что более важна для общества организация труда и распределение собственности.
    Ученый утвердит, что всем людям необходимо образование, без которого невозможна никакая деятельность.
    Кто из них прав больше, а кто меньше?
    Относительно себя все правы,
    но относительно всего общества не прав никто.
    Например, много работая, можно создать ад на Земле,
    превратив ее в один большой завод с сырьем и отходами.
    А работая только ради выгоды, люди начнут серьезно враждовать друг с другом.
    Организовывая массы людей и распределяя собственность, можно легко установить диктатуру.
    А утверждая относительные истины, легко запутаться в противоречиях многих «научных» точек зрения.
    Ложь и обман проникают в общество, когда устанавливается относительная правда.
    Рабочие провозглашают коммунизм, бесклассовое общество, состоящее только из рабочих.
    Дельцы провозглашают капитализм, абсолютную власть денег над всеми классами.
    Управляющие думают о социализме, монархии или демократии, надеясь, что какая-то форма власти окажется наиболее могущественной для всех.
    Все это — различные формы обмана.
    Единственная истина заключается в том, что нужно дать возможность развиваться всем четырем направлениям одновременно,
    как Единому Целому.
    А для того, чтобы это осуществить, нельзя руководствоваться желанием власти, денег или славы».
    Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  98. Имеющие первоклассный мозг, они должны заниматься изучением шастр, писать книги и поклоняться Божествам, читать лекции просвещенным людям. Это брахманы. Они не должны работать как кшатрии, как вайшьи. Они просто интеллектуалы. Это брахманы, с хорошим характером.

    Преданный: Распространение книг?

    Шрила Прабхупада: Да. Ещё распространение книг могут производить вайшьи, торговля. Это торговля. (Разговор 1 августа 1975 г.)

  99. Настоящее служение вайшнавам 
    Из письма Бхактивиноды Тхакура Бхактисиддханте Сарасвати 

    Сарасвати! 

    Люди этого мира, гордые своим аристократическим происхождением не могут достичь истинной аристократичности. Поэтому они нападают на чистых вайшнавов говоря: «Они родились в низших семьях из-за своих грехов». Так они совершают оскорбления. Решение этой проблемы – установить порядок дайви-варнашрама дхармы – то, что ты уже начал делать; ты должен знать, что это настоящее служение вайшнавам. Из-за отсутствия проповеди чистого преданного служения появилось такое множество суеверий и ложных концепций под видом преданности, представляемых псевдо-сампрадайами, такими как сахаджийи и ати-вади. Пожалуйста, всегда разрушай эти противостоящие преданности концепции, проповедуя выводы, основанные на чистой преданности, и показывая пример через личное поведение.

  100. Праздность – серьезная проблема преданных 

    Большинство преданных отказываются от работы. Приходит такой период времени, когда они не хотят работать, бессмысленно работать. Возможно, это так. Возможно, в этом нет высшего смысла, с этим нужно сразу согласиться, хорошо. Но занимать себя они еще не умеют сами. И в итоге они становятся ленивыми и в духовной, и в материальной жизни. Вот почему мы говорим – работайте. Если у вас есть более высокие обязанности, большая занятость, ради которой вы оставляете работу, – это другой вопрос. Но просто оставлять работу неразумно, потому что вы станете ленивым и безответственным человеком. Еще не тот уровень. 

    Если вы сами сможете себя занять, когда вы будете заняты без выходных на все 100%, – да, вы можете оставить все и посвятить себя служению Кришне. Но, если вы занять себя еще не можете и оставляете работу… Праздный ум – причина страданий. И преданные будут страдать, повторяя мантру и ничего не делая. Жизнь у них будет пуста. Праздность – серьезная проблема среди преданных, они живут от программы до программы. 

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  101. Шримад Бхагаватам 9.10.54

    Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царем с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.

    Комментарий: 

    Эка-патнӣ-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, жил только с одной женой, Ситой. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра — Верховная Личность Бога — мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра, женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живет в согласии с принципами варнашрама- дхармы. Любой, кто следует этим правилам — будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, — одинаково ценен для общества.

  102. Важность развития горизонтальных связей, Москва, 3.02.2013 г. Часть 1

    Бхакти Вигьяна Госвами

     Аннотация:

    Важность развития горизонтальных связей в обществе преданных. Общение с равными.

    ***

    Харе Кришна. Я хотел сразу оговориться, что главная тема нашего сегодняшнего обсуждения и беседы не будет может быть так уж прямо касаться еще одного элемента сегодняшней программы, инициации, это не будет стандартная инициация, где говорится об оскорблениях святого имени. Инициация – это некий бонус, дополнительный элемент. В основном я позвал вас всех сюда для того, чтобы сказать о каких-то очень важных для меня в данный момент вещах и призвать вас подумать над тем, что я скажу, и может быть слегка поменять ориентиры или акценты своей деятельности.

    То, что я собираюсь сказать, представляется мне сейчас очень-очень важным и оно относится абсолютно ко всем. К сожалению, я не вижу тут всех учеников, находящихся здесь, в Москве, но мне очень хочется верить, что они услышат это послание. Пожалуйста, поближе садитесь. У этого был скрытый смысл, он вскоре обнаружится, я как раз об этом хотел говорить: смысл моего послания заключается в том, что нужно быть теснее друг к другу. Кришна показал, что мы с Ним заодно.

    Я начну с небольшой истории, которую мне рассказал Садху Махарадж. На самом деле, я уверен, что каждый из нас сможет рассказать много подобных историй, но это некая свежая история. В процессе обсуждения с ним, мы как бы завели разговор на эту тему и тема была такая, что очень часто преданные остаются в своей как бы практике преданное служения по бОльшей части теоретиками. Он рассказал мне историю, которая очень ярко в его собственной жизни проиллюстрировала этот момент. Он проходил много лет тому назад бхакти-шастры, и вел эти бхакти-шастры человек, который хорошо шастры знал, который очень мог увлечь за собой, погружал людей в тонкости теологии, метафизики, расы и т.д. Но потом бхакти-шастры кончились, и через какое-то время должен был начаться фестиваль там же, в том же месте, где бхакти-шастры проходили, и они спросили: «А можно нам на несколько дней остаться, чтобы дождаться фестиваля и тут переждать?», и он сказал: «Ну, это уже ваше дело, делайте что хотите и можете, вон, под деревом там переночевать».

    Садху Махарадж сказал, что «меня тогда резонул очень резкий этот контраст между красивой теорией, которую человек, очевидно совершенно, хорошо знал, и очень такой приблизительной, скажем так мягко, этикой. Отличие Ведической культуры заключается в том, что она не делает такой большой акцент на теории. Ведическая культура или философия – и тем более философия бхакти – это практическая вещь и без реализации этих ценностей на практике все абсолютно бессмысленно.

    Однако, очень часто мы видим, каким образом все наши рассуждения о бхакти остаются красивой теорией. Не очень часто – сплошь и рядом. Мы все сидим на лекциях, мы все слушаем, мы все говорим: «Кришна-катха ки! Джая!», мы все погружаемся в это, даже изучаем книги Шрилы Прабхупады, но когда речь заходит о том, чтобы применить это на практике – при чем в элементарных вещах – то сплошь и рядом начинается какая-то фальшь или отступление от того, что мы декларируем или во что мы верим даже.

    Собственно, мне хотелось поговорить об этом и каким образом мы могли бы этого реально избежать в своей жизни, что нужно делать для того, чтобы наш реальный, не теоретически, прогресс происходил достаточно заметно для нас самих и для окружающих.

    Часто мы думаем, что мы прогрессируем, потому что мы все находимся в основном на этой ментальной платформе и в своем уме уже давно чистые преданные, и уже раса нас не оставляет. Ну, мы знаем, как это называется – это называется сахаджия. Шрила Прабхупада очень часто отмечал этот момент, что сахаджии, они тоже говорят о возвышенных вещах, поют киртаны, при чем очень с большим чувством поют киртаны. Я помню в свое время мне давали – это был из моих первых соприкосновений с преданными – мне дали послушать киртан баулов Бенгалии. Я подумал: «Круто, вообще!» Ууааааа – как затянут! Никаким нашим киртаниям за ними не угнаться. Но Шрила Прабхупада говорит, что они делают после того, как киртан кончается – идут и биди курят.

    Этот разрыв между теорией и практикой является причиной боли и разрушения веры в других людях. Чем больше этот разрыв между тем, что мы исповедуем и тем, каким образом мы себя ведем в своей повседневной жизни, особенно в отношениях со своими близкими, тем больше вероятность того, что люди не будут верить нам. Мы можем видеть, как это происходит в нашей жизни, как мы разрушаем веру своих родственников с самыми благими мотивами, потому что мы хотим им блага, ясное дело.

    Мне говорил один родитель, отец одной женщины, что «вы животных не едите, но родственников едите только так». С животными все в порядке, по отношению к животным у нас необычайное милосердие – по отношению к близким людям очень часто проявляются самые неблаговидные части нашей личности, нашей природы.

    Тут не нужно отчаиваться, я говорю об этом для не того, чтобы напустить чернухи какой-то в нашу жизнь и сделать ее еще более невыносимой, чем она уже и так есть, не об этом речь и не в этом заключается задача. Задача как раз заключается в том, чтобы понять, чего мы не доделываем для того, чтобы теория превращалась в повседневную реальность нашего сердца, чтобы наше отношение к миру, к людям, которые нас окружают, к близким, соответствовало высоким идеалам любви, милосердия, сострадания, чтобы сердце наше становилось мягким, в конце концов. Бхакти значит мягкое сердце, и если сердце наше не размягчается в результате практики бхакти, что-то мы делаем не так. Если сердце остается таким же жестким и жестоким, ничего не происходит в нем, если оно не плавится и слезы не выступают у нас на глазах, слезы любви и сострадания, то что-то не так.

    Мне хотелось поделиться с вами одим очень важным элементом нашей практики, который, если не отсутствует полностью – нельзя сказать, что он полностью отсутствует – но по крайней мере его недостает в нашей жизни. Потому что мантру мы повторяем. Я надеюсь. Повторяем, да? Я не буду спрашивать поднимать руки. Принципы мы с грехом пополам как-то соблюдаем, книги читаем, в храм приходим, Божествам поклоняемся. Это все очень важные существенные элементы садханы, без которых ничего не будет происходить. Даже гуру есть и даже отношения с ним мы пытаемся поддерживать. Но тем не менее, на мой взгляд есть один очень существенный элемент, который отсутствует в нешей практике, и который, если мы введем его в нашу жизнь, поможет нам очень сильно ускорить свое реальное духовное развитие. А мы все хотим этого. Мы все знаем, мы все слышали эти возвышенные описания бхакти, когда сердце человека плавится от счастья, когда он хочет всех любить, когда при одном виде или звуке святого имени, сходящего с его уст, тигры начинают обниматься друг с другом. И ладно бы друг с другом, еще и с оленями начинают обниматься. Когда происходит умиротворение, внутренний покой, внутреннее счастье в сердце. Хочет кто-нибудь этого, да, так, слегка? Понятно, что сказка красивая и в нее не всегда верится, но суть-то в том, что это реальность, реальность и цель нашей садханы в том, чтобы ее достичь. Цель садханы какая? Чтобы обрести что? Бхаву, правильно. А все думают: «Бхава – да, это в „Нектаре преданности“, а в моей жизни что-то совсем другое».

    Хотелось немножко подвести какую-то базу под то, что я скажу, обосновать то, что я скажу, почему, на мой взгляд, один очень существенный элемент, который не присутствует слишком ярко в нашей жизни, мог бы существенным образом поменять эту ситуацию.

    Мы знаем, что такое бхакти. Знаем? Бхакти – это деятельность, но деятельность особая, деятельность, мотивом которой является любовь – любовь, преданность, не эгоизм. Чем скорее ценности внутренние бхакти утвердятся в нашем сердце, тем в большей степени в нашей жизни будет пространства для того, чтобы мы могли действовать именно таким образом, движимые любовью. Беда заключается в том, что как правило, как речь заходит о деятельности, мы знаем как действовать в этом мире. Все знают, как действовать в этом мире – нужно давить на других, нужно манипулировать другими, нужно так или иначе применять какую-то силу, и когда становится невмоготу и больно от последствий такого рода деятельности, то мы все знаем, как отрекаться от деятельности: «Все, надоело! Ушел, все! Сил моих больше нет! Я буду йогой заниматься, „Ом“ буду повторять».

    Иначе говоря, что я хочу сказать … И мы приносим эти программы – программы эксплуатации, программы деятельности, скажем так, сверху вниз или снизу вверх – сюда, в сознание Кришны. БОльшая часть ошибок, которые мы совершаем, вполне невинные и невольные, просто потому, что мы не знаем, что значит действовать, движимые просто любовью. И что греха таить, даже не верим в то, что эта деятельность в принципе может быть … Мы знаем, как достичь цели, как добиться успеха какого-то, действуя сверху вниз. Но как добиться своего, когда … В общем, короче говоря, в конце концов мы действуем, потом разочаровываемся и приходим в сознание Кришны, и в сознании Кришны мы думаем, что наконец-то тут оправдают наше нежелание действовать здесь от боли.

    Очень часто именно такая ситуация складывается у людей: люди разочаровались во всем, как Харикеш Махарадж, у него был хороший пример, он говорил, что люди в сознании Кришны в Германии в сознание Кришны приходят тогда, когда они потерпели неудачу во всем, даже в попытках совершить самоубийство. Когда этот последний крах их постигает, тогда они готовы прийти в сознание Кришны.

    Это, конечно, шутка, но в каждой шутке, как известно, есть доля шутки. Очень часто люди приходят сюда на волне какого-то разочарования, а это не так, потому что бхакти – это деятельность, это позитивная деятельность в служении Кришне, в служении Его частицам. И еще раз, чем больше в нашей конкретной, реальной жизни будет пространство для деятельности, которая не мотивированна по определению, которая не дает нам какого-то непосредственного плода или результата эгоистического, тем быстрее принципы бхакти будут утверждаться в нашем сердце и теория будет становиться реальностью.

    Я уверен, что у многих из вас есть этот опыт, когда, в какой-то момент, щелчком … Некоторые при звуке щелчка проснулись, прием проповеднический. Все наверняка испытывали моменты в своей жизни, когда вдруг происходит некое перевключение внутреннее и то, что до этого мы слышали, понимали, рассказывали, преподавали в семинарах, сдавали экзамены по бхакти-шастрам, вдруг, в какой-то момент, на какое-то время хотя бы, становится реальностью и мы понимаем: «Вот оно!» Потом это проходит быстро, майя опять заслоняет этот момент, но наверняка, я уверен, что у каждого из вас были моменты абсолютно беспричинной, чистой радости, счастья, желания любить всех, желания жертвовать всем, ощущение полета.

    Так вот, что хотелось мне вам сказать – одну очень важную вещь, что есть в нашей жизни огромное, гигантское пространство, гигантская территория, в значительной степени не освоенная нами, где мы можем реально, практически каждый день практиковать бхакти, не просто чисто теоретически, не просто в процессе повторения джапы, а бхакти как она есть – это общение с равными.

    Весь мой разговор в основом будет об этом. Я пригласил Ядураджа Прабху и Санака Кумара Прабху, чтобы они как-то поддержали меня в этом и у них будет особая роль здесь, но до этого мы дойдем чуть-чуть позже.

    Я уже сказал, что мы привыкли и знаем каким образом действовать по вертикали. Хорошо известны и всем понятны выгоды, которые мы получаем, когда мы вступаем в отношения вертикальные. Вертикальные отношения – отношения с теми, кто выше нас – очевидно сразу приносят какое-то благо. Отношения с теми, кто ниже нас, приносят какое-то благо очевидное совершенно. Я позволю себе сделать чуть-чуть еретическое утверждение, оно будет заключаться в том, что при общении по вертикали очень трудно быть – можно, но очень трудно – полностью бескорыстным.

    Всегда при отношениях, в которые мы вступаем, в вертикальных отношениях есть некий, что ли, элемент обязательности этого … Сейчас не будем входить в … Я понимаю, что каждое из этих утверждений можно поставить под сомнение, не в этом дело. Что мне хочется сказать и прославить здесь – отношения по горизонтали. Мне хочется сказать снова – и снова и снова повторить двести раз на протяжении небольшого временного отрезка – насколько важно, чтобы мы учились вступать в правильные отношения по горизонтали друг с другом, как с равными. Есть у этого очень глубокий духовный смысл.

    Духовный смысл этих отношений заключается в том, что они не обязательны, что с точки зрения какой-то необходимости, я могу вступать, могу не вступать. Более того, эти отношения, как правило, гораздо более болезненные. Отношения с равными, когда надо приспосабливаться, когда нужно уступать, хотя, в общем-то, никаких причин для этого нет, потому что он же равный, он такой же негодяй, как и я и можно не обращать на него никакого внимания, можно плюнуть на него и все нормально будет. Это на великих преданных плевать нельзя, это мы знаем, апарадхи делать нельзя и иногда их боимся, но с равными это же не апарадха, это же правда-матка. Это же констатация факта! И так далее, человек может по-разному оправдывать себя в том, что у него не очень получается это делать. И главное, что, еще раз, стимула нет. Такого уж серьезного стимула нет. Ну что он мне может дать? Понятно гуру – он на то и гуру, он тяжелый, у него много всего, он может чего-то дать. Понятно, с младшими общаться – от них можно чего-то взять. Гуру может чего-то дать, у младших можно чего-то забрать … при должной степени заботы о них (смеется). И так далее.

    А с равными сложнее: ничего не дадут – жадные, взять тоже трудно. Я разумеется, утрирую какие-то вещи, но что мне хочется сказать – что в этом-то и заключается духовный смысл отношений с равными. Духовный смысл отношений с равными заключается в том, что мы можем вступать в них по-хорошему только из любви. Из любви к ним, из любви к духовному учителю, который хочет, чтобы мы вступали в эти отношения.

    Шрила Прабхупада дал удивительную, поразительную по глубине формулу: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом». Oн не сказал: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете относиться ко мне», потому что отношения сверху, по горизонтали, можно так или иначе симитировать, там можно что-то такое из этого … Там корысть есть. Но когда люди из любви к духовному учителю и из любви к Кришне стараются вступать в настоящие, глубокие, дружеские отношения друг с другом, когда возникают эти связи друг с другом, они дают нам почувствовать собственно настоящий вкус бхакти в бОльшей степени, чем все остальные отношения. Опять же, именно потому что какой-то выгоды в этом нет, а недостатки этих отношений очевидны. В этих отношениях мы можем услышать что-то неприятное. В отношениях с младшими мы можем услышать что-то неприятное? Нет, как правило нет. В отношениях со старшими тоже тоже чаще всего нет. В отношениях с равными – только об этом! Постоянно будут говорить нам: «Это не так, то не так, ты то не то делаешь, это не то делаешь».

    Но в общем-то, мне хотелось один момент заострить – что когда эти отношения у нас есть, то по сути дела, мы действуем с пониманием реальности. Я сейчас объясню, что это значит. Нам нужно реализовать одну вещь. Кришна говорит об этом в 4-ой главе «Бхагавад-гиты», где Он дает определение знания, что такое знание. Знание – способность видеть во всех живых существах частицу Кришны. Он не говорит: знание – это понимание того, что Бог есть, что есть большой бос наверху. Он говорит: знание – это способность видеть. Еще раз, реализованное знание, настоящее знание – это способность видеть в тех, кто находятся рядом с нами частицы Кришны, с которыми я всегда связан неразрывными отношениями. Когда это понимание есть, то у человека есть знание. Деятельность в этой горизонтальной плоскости – это вещь или это деятельность, основанная на реальности. Мы связаны друг с другом, мы частицы Кришны и ради Кришны… Да, сначала мы должны понять, что есть Кришна, есть кто-то выше нас, ради кого мы сможем это сделать, но в конце концов мы должны найти вкус в этих отношениях друг с другом, с равными.

    Когда мы найдем этот вкус, когда наше эго распространится на них, когда мы избавимся от своего желания строить вокруг себя какой-то свой мирок, подчиненный нам и нашей воле, когда мы поймем, что они все – частицы и я часть, я плоть от плоти, кровь от крови всего этого, тогда мы сможем действительно понять, что такое любовь. И это будет любовь, это будет знание.

    Шрила Прабхупада сказал: таким образом проявится любовь. Кришна говорит: таким образом проявляется знание. Я только-что сказал: таким образом проявляется наше понимание реальности. Когда человек понял, почувствовал этот момент, что действительно я завишу, что я есть часть, я есть плоть от плоти, я не сам по себе, что это часть меня, и если я причиняю кому-то боль, я причиняю боль кому? – самому себе! – то это сат, чит и ананда. Таким образом человек реализует истину, сат, таким образом человек понимает какое-то глубокое знание, и таким образом человек реализует ананду, блаженство.

    Хотя в нашем обществе об этом иногда говорится, хотя мало говорится, но … И в некоторых, скажем так, частях нашего общества на это обращают существенное внимание – я поэтому очень благодарен, например, ашраме в Юрлово, где этому уделяется достаточное значение – но, тем не менее, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть этот момент, настолько важно вступать в правильные отношения друг с другом, служить друг другу, сотрудничать друг с другом, делать что-то конкретное вместе друг с другом. Потому что как только мы начнем делать что-то конкретное вместе, как только у нас появится деятельность, сразу же полезут анартхи. Сидеть вместе, разговаривать о теории легко, все знают: «Джая! Харибол, О Махарадж! О нектар!» Никакого нектара не будет, пока яд не выйдет. А яд выходит, когда нужно с каким-то человеком, который постоянно какие-то глупости делает, отождествить себя и действовать как одно целое. Реально действовать как одно целое, зависеть от него, хотя это последняя вещь в мире, которую я бы хотел получить – зависеть от этого кого-то: преданного!

    Но это очень существенный момент, поэтому в храме на Чоупати есть этот слоган, что люди должны 60% времени проводить в общении с равными. Имеется в виду времени, потраченного на служение или отведенного служению в общении с равными, потому что в общении с равными могут произойти самые существенные вещи, мы можем что-то понять. Мы сможем научиться вести себя правильно. Эти вещи, по милости Кришны, станут реальностью нашей жизни, нашего сердца, нашей повседневности.

    Поэтому Шрила Прабхупада обязательно говорил, что нужно делать, нужно делать что-то практичное. Иногда, к сожалению, мы тоже думаем, что общение с равными – это когда мы просто сидим вместе и просто про Кришну говорим. Это хорошо, но этого мало, если это не переходит в какую-то практическую плоскость. Потому что без перехода в эту практическую плоскость, когда мы можем что-то для Шрилы Прабхупады делать конкретное, принести что-то, мы не поймем анартхи, преграды, которые нас отделяют друг от друга. Это сотрудничество – это самая, что ли, важная и самая необходимая вещь, которая может перевести теорию в плоскость практики, которая может научить нас чему-то.

    Когда он равный, значит, что я не должен и он не должен, ничего по отношению ко мне заведомо не должен. Санака Кумар Прабху недавно одну очень хорошую вещь сказал, что в том, что касается вертикали, в нашем обществе все более-менее нормально. В отличие, скажем, от Западного ИСККОН, где даже с вертикалью плохо. Но в принципе, если мы возьмем Россию, русских преданных, тут еще эта вещь есть: ученики уважают учителя, учитель заботится об учениках, какая-то вертикаль есть, младшие уважают старших, старшие заботятся о младших до какой-то степени. Это есть – горизонтали нет.

    Теперь представьте себе простую и очень смешную ситуацию: если в ткани или в одежде, которую мы носим, будут только одни горизонтальные нитки. Кто-то будет готов облачиться в такую замечательную одежду? Что делает ткань тканью? – Наличие как вертикальных, так горизонтальных и ниток, очень тесно переплетенных друг с другом. Что делает любое общество обществом? Наличие горизонтальных и вертикальных связей. Если мы возьмем Западное общество – там ни горизонтальных, ни вертикальных связей уже почти нет, отменили. В нашем обществе есть властная вертикаль. Вертикаль есть, горизонтали нет, поэтому общество непрочное.

    Если мы возьмем общество варнашрамы, то там есть вертикаль и горизонталь. Вертикаль – это ашрамы. В ашрамах в основном отношения по вертикали строятся: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, в конце концов Бог. Смысл ашрамов, смысл того, что мы делаем в ашраме – в том, чтобы действительно понять вертикаль и чтобы понять, кого нужно уважать, кто старше. Варны – это не вертикаль, это горизонталь. Когда варны попытались поставить на попа, перевернув с горизонтали в вертикаль, и сказали, что брахманы выше, кшатрии потом и эти самые, то все разрушилось. До тех пор, пока было сотрудничество этих четырех варн практически на одном уровне …. Да, понятно, что брахманов уважали больше, но неважно. На самом деле в «Законах Ману» говорится, что если шудра исполняет свои обязанности хорошо, а брахман плохо, то шудра выше, чем этот брахман. Варна – это та самая горизонталь сотрудничества ради высшей цели. Это определение варнашрамы из «Вишну-пураны», где говорится что такое варнашрама: это когда все сотрудничают, брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры, когда все дают что-то ради Бога, который находится в центре. Да, отношения с Богом происходят через вертикаль, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что ашрамы – это духовная вещь, но не менее важна эта горизонталь, которой у нас нет, сотрудничества, когда каждый что-то приносит другому и все так устроено в этом мире, что то, что я могу легко и свободно отдать кому-то нужно, а то, что он даст – нужно мне.

  103. Важность развития горизонтальных связей, Москва, 3.02.2013 г. Часть 2

    Тут еще одно любопытное соображение, которое пришло ко мне, когда я думал над этой темой. Я долго не мог понять, в ашраме Гуру Махараджа есть эта система наставников или кураторов, и они строго-настрого не называют кураторов «шикша-гуру». Я думал: «ну, это, наверное, просто некая уловка, чтобы не было каких-то злоупотреблений, еще чего-то». Только сейчас мне стал ясен внутренний смысл того, что собственно куратор должен делать. Шикша-гуру, отношения с гуру – это отношения сверху вниз все равно, это все равно вертикаль, но куратор не должен становиться на эту вертикаль.

    Мы можем видеть, когда происходят попытки формирования какой-то кураторской системы и это одна из самых распространенных ошибок, когда куратор пытается стать на ту же самую вертикаль между учеником и духовным учителем. Или когда куратор или какой-то человек, который формирует группу вокруг себя, пытается замкнуть людей на себя. На самом деле, основная роль куратора, почему они так подчеркивают этот момент, он не шикша-гуру, он брат. Старший брат, но брат, философ, друг. Роль куратора, наставника в том, чтобы помочь человеку вступать в правильные плодотворные отношения по горизонтали с равными. Роль куратора заключается не в том, чтобы сосредоточить на себе этих людей, а в том, чтобы создать атмосферу, в которой они будут легко, свободно, творчески общаться друг с другом. Роль куратора в этом, не в том, чтобы подменять вертикаль, а в том, чтобы наладить связи друг с другом, по горизонтали для того, чтобы помочь людям находить радость в общении друг с другом и в служении друг другу.

    Когда эта вещь есть в обществе, общество становится крепким. Духовные организации сплошь и рядом рассыпаются почему? Потому что там вертикаль одна есть. И уходит кто-то сверху, кто эту вертикаль скрепляет, и все рассыпается. Никакой необходимости, потребности нет, в том, чтобы общаться, люди не научились. А когда есть и вертикальные, и горизонтальные связи, общество становится очень крепким, реальным.

    Я хотел собственно, наша встреча с вами произошла из беседы с Ядураджем Прабху, он приехал специально чуть-чуть раньше в Москву, и я хотел сказать, что … как бы призвать всех к тому, чтобы мы стремились к формированию этого правильного, глубокого, неформального общения с равными. Такие люди, как Ядурадж Прабху, Санака Кумар Прабу, люди с гигантским духовным опытом, с очень глубоким пониманием законов духовной жизни, могут очень сильно в этом помочь.

    Я очень рад, что такие группы возникают: есть группа Радха Чарана Прабху, есть группа Мукунда-Мурари Прабху, есть бхакти-врикша в конце концов, где эта тоже культура так или иначе подчеркивается, необходимость этого, есть ашрам в Юрлово, где все это есть, но все равно у меня есть ощущение того, что все равно не хватает. Не хватает того, чтобы мы вкладывали в эту часть своей жизни сердце, трудились, не боялись боли, неизбежно возникающей в результате того, что такие отношения достигают боли. Боль естественная, потому что там наша иллюзия о своем совершенстве будет развенчиваться по много раз на дню. Но это ничего, это хорошо, это здоровая вещь.

    Естественно, конечно же, такими же отношениями по горизонтали являются отношения в семье тоже, между мужем и женой, если они правильные, когда мы реально стараемся вступать в плодотворные, не комплиментарные – некомплиментарные в смысле комплиментов там мало – отношения и понимаем, что это не просто что-то, что можно делать, а можно не делать: в конце концов, а кто меня может заставить? Понятно, мы поняли, что это важно, с гуру, к Богу не придешь, но Бог доволен не тем, что люди Ему молятся, Бог доволен тем, что люди дружат друг с другом. Бог знает, что если Он всех на Себе замкнет, то Ему придет конец, что если Он оставит одни вертикальные связи, то весь духовный мир разрушится. Это реальность. Как раз избыток вертикальных связей – это характеристика материального мира. Главная характеристика духовного мира – это то, что там все любят друг друга, поэтому Кришна подчеркивает это, когда Он радовался за братьев Пандавов, когда Он, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, говорит о том, что надо проявлять смирение и терпение. Смирение и терпение больше всего нужно проявлять в отношениях с равными. В отношениях с младшими какое смирение и терпение? Чуть что не по-моему – подзатыльник дал. В отношениях с высшим – ну да, надо потерпеть немножко его. Но когда в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что это значит быть мадхйамой, там очень ясно говорится об этом (11.2.46):

    ишваре тад-ахинешу

    балишешу двишатсу ча

    према-маитрй-крипопекша

    йах кароти са мадхйамах

    Тот, кто таким образом действует, тот, кто проявляет прему по отношению к Богу и по отношению к возвышенным преданным, тот, кто дружит – тад-ахинешу – с теми, кто предан. Тад-ахинешу значит тот, кто подчинился власти Господа, и это достаточное основание для того, чтобы мне с ним дружить. Если человек подчиняется власти Кришны, если человек так или иначе предался, это достаточное основание, необходимое и достаточное основание для того, чтобы отношения к нему проявлять дружбы, маитри. Если кто-то не может этого делать, то он балишешу, он как ребенок, к нему нужно относиться как к ребенку. Если человек преданный даже, но он не в состоянии в эти дружеские отношения вступать, то он относится к этой категории, к категории неразумных. И к нему нужно относиться как к неразумному ребенку. Эти неразумные могут быть очень умными, они могут хорошо шастры знать, но они все равно относятся к этой категории, потому что они не могут на равных общаться.

    Разумный человек – это тот, кто научился и находит вкус в том, чтобы общаться на равных. Если у человека есть только вкус к вертикали, про таких людей там же, в «Бхагаватам» говорится, что (11.2.47)

    арчайам эва харайе

    пуджам йах шраддхайехате

    на тад-бхактешу чанйешу

    са бхактах пракритах смритах

    Человек относится к категории пракрита бхакты. Почему? Потому что он только вертикаль знает, потому что он только поклоняется гуру или Божеству. С верой, с огромной верой он это делает, арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате – у него очень большая шраддха в этот процесс. Но он, к сожалению, еще не почувствовал ценности дружбы, когда мне нужно приспосабливаться, когда мне нужно, просто распространив свое эго, принять других людей, просто принять, потому что тад-ахинешу – они преданные. Все, они – моя семья по определению.

    В свое время меня очень поразил этот момент абсолютной алогичности родственных связей. Я со своим другом приехал в Одессу к своей тете. Я эту тетю никогда в жизни не видел, то есть видел, когда мне было два года. Приехали мы, когда мы окончили университет, двадцатидвух-летними дурнями. Мы на велосипедах доехали от Москвы до Одессы с фразой: «Здравствуйте, я ваш племянник!», не «Я ваша тетя». Бедная тетя! Любой нормальный человек на ее месте выгнал бы меня оттуда, а она, она стала вертеться, она стала ухаживать, заботиться, и не только обо мне – о моем друге еще. Я все смотрел на нее и думал: «Чего она это делает? Зачем она это делает?»

    А почему – потому что семья, потому что родственники, все, ничего не сделаешь! Ну, приехал, двадцати-двух летний балбес со своим другом куда-то. Потому что все, это я. Семья – это мое я, у нас семь «я», мое «я» распространилось и мы тут. И тут ничего не сделаешь, это невозможно отменить, невозможно порвать. В хороших семьях о разводе вопрос не стоит, такого слова там не существует в принципе. Нет развода, это семья, это мое «я», как можно со своим «я» развестись? Могу я развестись с самим собой? Можно, но очень сложный процесс дележа имущества будет. Это я, я сам! Это мы.

    Есть люди, так или иначе, которые не понимают, насколько это важно. И это нормально, это тоже нормально, ничего в этом дурного нет, это определенный этап, просто в какой-то момент очень важно, чтобы все-таки это понимание пришло. Ничего страшного нет, понятно, что мы воспитываемся в каком-то обществе, где эти горизонтальные связи в значительной степени разрушены, но тем не менее, как-то очень важно понять их.

    Беда в том, что в наших писаниях может быть не уделяется не такого большого внимания – безусловно уделяется, но не такого большого. Но Шрила Прабхупада, чтобы подчеркнуть, чтобы обратить наше внимание, чтобы сконцентрировать его, он свое последнее наставление дал: «Ваша любовь ко мне проявится только в одной вещи: в том, как вы сможете дружить друг с другом, в том, насколько вы тоже сможете понять, что это тоже часть меня, что это очень существенная часть меня». Тогда, когда будет такое отношение, то мы сможем гораздо быстрее реализовать какие-то истины.

    И если кто-то ведет себя не совсем так, ну что делать? Никогда не будет такого, что все будут вести себя, как мне хочется, это не проблема. Проблема в том, что я не понимаю, только тогда проблемы возникают, когда есть не совсем полное понимание того, насколько это важно.

    Вот это то, что мне очень хотелось всем вам сказать. Я не знаю, услышали вы меня или не услышали. Я хотел сказать еще раз, что есть тут Санака Кумар Прабху. Я очень благодарен ему, что он приехал. Он в течение пятнадцати лет занимался духовной практикой и накопил огромный … Пятнадцать лет он… Мы начинали с ним вместе, много друг другу крови попортили, у нас с ним такие отношения очень бурные с самого начала были (смеется) и остаются до какой-то степени. Но реально я очень люблю его и очень доверяю ему, потому что я видел его во многих ситуациях. И да, мы с ним много ругались. В начале ругались на темы абстрактные, как переводить «Верховная Личность Бога» и тому подобные отвлеченные истины. Я тогда заведовал российским ББТ и я его в конце концов оттуда выгнал (смеется), потом много чего было еще. Но реально я действительно очень сильно люблю и уважаю его. Я знаю его очень давно и я ценю его. Он тот самый равный, с которым я общаюсь. Изредка, явно не 60%, но…

    Санака Кумар Прабху: … но интенсивность компенсирует.

    БВГ: Да, интенсивность компенсирует явно совершенно.

    Ядураджа Прабху я тоже достаточно давно знаю и очень тоже люблю его и вижу, каким образом он помогает людям вступать в продуктивные отношения на равных. Он сохранил очень много уже семей именно благодаря своей способности и пониманию того, как это делать, что это значит. Я очень сильно рекомендую их в качестве тех людей, к которым можно обращаться за помощью, советом, они смогут вам многое дать.

    Я, со своей стороны, хотел бы сказать, что скорее всего на протяжении следующего года я меньше времени буду проводить в Москве, но я уверен, что если начнется это движение, очень глубокое, осмысленное, сотрудничества, то прибежище будет у каждого из вас, при чем не формальное, а реальное прибежище. Я думаю, что нам надо уже кончать. Может быть, один или два вопроса какие-то есть. Может быть, сначала комментарии и коррективы?

    Ядурадж Прабху: Я хочу высказать свою благодарность Бхакти Вигьяну Госвами Махараджу за то, что он меня поддерживает в течение всей моей осознанной жизни в сознании Кришны. С первого года, как я пришел в сознание Кришны, я познакомился с Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем и тоже неоднозначное было к нему отношение. Но благодаря тому, что Госвами Махарадж выдержал такие испытания, которые не каждый может выдержать, я просто со стороны … Я никогда ему об этом не говорил, пользуюсь случаем … Я просто смотрел, как он себя ведет в экстренных ситуациях бурные ситуации, бурные события … он выдержал все эти перипетии в сознании Кришны. Меня это очень сильно вдохновляло и в конце концов вдохновило к тому, что я припал к его стопам и сказал: «Пожалуйста, наставляйте меня, будьте моим ведущим». Он в долгу не остается, он мне доверяет такое служение сейчас для вас, то, что он озвучил. Я готов, рад, служить. Мы с супругой хотим этого служения … Я надеюсь на продолжение отношений с Госвами Махараджем и с вами, таким образом развиваться в сознании Кришны и быть полезным всем. Спасибо большое.

    Санака Кумар Прабху: … раз уж добрался до микрофона … Я должен вам сказать, что вам крупно повезло, ученикам Госвами Махараджа крупно повезло, я вам завидую. Я в принципе я уже ему говорил, что я был очень недалек от того, чтобы тоже попросить у него инициацию, но не стал этого делать, потому что у нас раса другая, мы не должны … все наслаждение уйдет. Но я должен сказать, что это качество, я не знаю, откуда он берет столько смирения, там должен быть океан, наверное, этого смирения, чтобы всем хватило, но он действительно всю невероятно терпеливо сносит и постоянно рождается какое-то новое качество, которого не было, не было, а раз и оно уже порождает, то есть какие-то чудеса в нем происходят. Я действительно со стопроцентной уверенностью могу сказать, что это определение любви, которое дается в «Чайтанья-чаритамрите», когда вроде есть все основания для того, чтобы отношения распались, ну все, что могли, для этого сделали, все меры предприняли, а они все равно не то, что не распадаются, а становятся все слаще и слаще.

    БВГ: Это про нас с тобой…

    Санака Кумар Прабху: Да, я о том же, не можешь не сделать заключения, что это что-то настоящее. Так что, действительно …

    БВГ: сарватха двам сарахита каране …

    Санака Кумар Прабху: Это качество действительно – это та проверка, то испытание, которое показывает реальные качества человека. У меня не было бы такого доверия к тем, которые неспособны или не проявляют такой способности, эту ориентацию именно к отношения, с так называемыми равными, хотя я не чувствую себя равным, я скорее себя считаю неким королевским шутом, но тем не менее, он во всяком случае так относится и это показатель …

    БВГ: Шуты при королях всегда были те, кто пользовался привилегией говорить правду.

    Санака Кумар Прабху: Да, с этим я не спорю. Это реальный показатель. Вы понимаете, что это означает – говорить правду? Способность человека эту правду воспринимать даже, когда она неприятная и когда никто не вынуждает ее воспринимать, просто чтобы оставаться в обществе, где …

    БВГ: …комфортно …

    Санака Кумар Прабху: … потоки нектара воспеваются, а он проявляет то качество, которое Господь Рамачандра проявлял, когда, выслушивая все потоки нектара в свой адрес, когда все расходились вечером из Его дворца, он переодевался и шел по улицам и искал, где в его царстве, где он допускал какие-то ошибки. Представляете – Верховная Личность Бога ищет, где Он допустил ошибку, хотя все у Него в царстве довольны. И когда Он находит кого-то недовольного, Он не вырывает язык, хотя там явный апарадхщик, но наоборот, он пытается эти свои мнимые ошибки исправить, даже такой дорогой ценой. Явно Господь Рамачандра хочет нам всем сказать что-то такое самое важное для руководителя и это качество у вашего Гуру Махараджа есть. Я потому и говорю, ну, кроме всего прочего,         что вам крупно повезло. Завидую белой завистью. Спасибо за внимание, Харе Кришна.

    Вопрос Ананты Шри Прабху: У меня практический вопрос. ИСККОН – это такая динамическая организация и как только горизонталь налаживается, настраивается, как вдруг элементы горизонтали уезжают в Ижевск, улетают в Африку, и вы просто не понимаете: вот же, была только-что горизонталь и не стало. И по служению так тебе говорят: «Знаешь, будут теперь тебе равные. Всегда старшие были, вот теперь, с небольшой поправкой, ты пол-дня в сознании Кришны, они двадцать лет, но вам надо как с равными общаться, так практично будет.

    Или второе направление, там как бы два вопроса в одном. Приходит преданный и говорит: «Знаешь, мы одним делом занимаемся, по всем раскладам мы сейчас равные. Давай дружить, что ты для этого будешь делать…», как бы эту горизонталь выстраивать. И тут эта вещь, так называемая гуна и карма, она начинает очень сильно мешать. То есть мы разные сильно, по каким-то даже внешним вещам и непонятно. Я пытаюсь как-то искусственно настроиться на горизонталь, но трудно, когда гуна и карма разная.

    БВГ: Тут долго можно отвечать на это. Я начну со второго вопроса.

    Это проблема. Проблема в том, что действительно, совсем разные люди у нас. Все-таки Санака Кумара Прабху об этом говорил на лекции своей, что нормальное общество делится на какие-то страты, на слои, оно стратифицировано, и люди по горизонтали общаются в своей среде. В ведическом обществе этому уделялось очень большое внимание, чтобы общение было плодотворным горизонтальное, то люди похожие, близкие к гуне и карме собираются вместе друг с другом. В частности, прежде, чем подбирать какую-то пару, мужа и жену, обращали внимание именно на этот момент, чтобы они из примерно одного слоя были, чтобы интересы, ценности были похожие. Когда ценности очень разные, это факт – вступать в горизонтальные отношения сложно.

    Но тем и хорошо сознание Кришны, что тут, все-таки, несмотря на важность этого фактора гуны и кармы, можно его до какой-то степени превзойти. Это не отменяет самого принципа здравого смысла, того, что общаться нужно с близкими людьми и стараться с близкими, похожими людьми. Собственно, это и происходит у нас, когда люди, близкие по духу, собираются вместе в какие-то группы духовного общения. Обычно там собираются люди действительно настроенные на это. Всегда, когда есть какая-то такая, скажем так, деликатная среда этого общения на равных, какой-то семьи, то там очень важно уделять внимания, чтобы примерно одинаковые люди были, похожие, по крайней мере, с похожими ценностями и интересами, не слишком различающиеся, иначе очень сложно будет, это факт, то есть это просто здравый смысл.

    Поэтому естественно, что не нужно ожидать, я не думаю, что нужно такую цель ставить, сложно ожидать, что будет семья, которая состоит из очень-очень многих, одна единая семья из очень много разных людей. Нет. Будут всегда какие-то группы в пределах общины. Только как тут Дамодар неожиданно оказался, я его случайно увидел, но мы сегодня только об этом говорили, что в принципе, это логично было бы, вместо того, чтобы пытаться всех засунуть в одну большую кашу, плотно пришитую горизонтальными и вертикальными связями, надо понимать, что все равно будут какие-то свои центры общения, и в этом нет ничего дурного. Но внутри таких центров должен быть акцент на горизонтальных связях. Но это факт, спасибо за это добавление, то есть это просто реальность. Понятно, что пуджари легче общаться с другими пуджари, людям, которых интересуют шастры, легче и плодотворнее общаться с людьми, которых интересуют шастры, но одновременно с этим различий бояться не надо. Тут очень важный момент, что самые интересные вещи возникают, когда совсем разные люди встречаются вместе и начинают вместе что-то делать.

    Сегодня мы с большой сцены будем презентовать новую структуру управления здесь. Было назначено три Региональных Секретаря, которые взяли на себя всю полноту ответственности в Москве, в Московском регионе. Это Даяван Прабху, Ангира-муни Прабху и Бхакти Ананта Кришна Госвами Махарадж. Трех более разных людей наверное сложно найти (смех), но, тем не менее, мы провели несколько дней вместе и возникла такая удивительная атмосфера сотрудничества, синэнергия, понимания друг друга. Потому что в конечном счете нужно, чтобы ценности были одинаковые, а у нас, как у преданных, есть очень важные, фундаментальные ценности: ценности смирения, сотрудничества, терпения, единства нашего. Они едины и это само по себе очень существенный фактор, который позволяет сотрудничать.

    Что касается постоянно рушащейся горизонтали, пунктирной горизонтали, – только вроде бы наладилось что-то, а она разрушилось – то во-первых, реальности такие вещи внешние не могут эту горизонталь разрушить, потому что настоящая горизонталь подразумевает отношения. Географические факторы на отношениях не сказываются. Вивасван Прабху дал очень поразившую меня формулу во время Национального Совета. У нас тема была сотрудничество, мы обсуждали, и он сказал потрясающий совершенно афоризм, который очень глубоко мне запал в сердце. Он сказал, что сотрудничество не означает хорошо отлаженное взаимодействие, сотрудничество означает отношения друг с другом. Можно хорошо отладить взаимодействие и есть кармические организации, в которых взаимодействие отлажено очень хорошо. Это не значит, что там есть сотрудничество в высшем смысле этого слова. Сотрудничество значит, когда болею и переживаю за успех другого человека больше, чем за свой собственный успех. У меня нет никакой ревности по отношению к его успеху, наоборот, я хочу, чтобы у него был успех больше, чем мой собственный успех. Как отец хочет больше, чтобы успех был у его сына, чем чтобы успех пришел к нему.

    Поэтому, несмотря на динамичность ИСККОН – Шрила Прабхупада недаром назвал наше Общество Движением Сознания Кришны, тут постоянно что-то движется – несмотря на это, если есть отношения, отношения могут быть и с Северной Кореей, то есть с Северной вряд ли, но с Южной точно. То есть география не должна влиять на это. Если у меня есть отношения, отношения останутся, и я начну сотрудничать с Африкой, потому что там человек, с которым я имею отношения и на грани этого появится что-то, какие-то удивительные вещи.

    Так что, хорошо отлаженное взаимодействие … И, сказав это, мы не должны пренебрегать хорошо отлаженным взаимодействием или с презрением к нему относиться. Хорошо отлаженное взаимодействие – это великое достижение в Кали-югу, но хорошо отлаженное взаимодействие должно перерастать в отношения, а отношения не разрушаются. Хорошо отлаженное взаимодействие будет разрушаться в результате того, что ты описал, но отношения останутся.

    Вопрос: Гуру Махарадж, Вы заметили, что в отношениях с равными приходится проявлять больше всего смирения, терпения и гибкости и также они приносят больше всего какой-то боли, потому что приходится сталкиваться с реальностью – со своей реальностью. Также Вы отметили, что эти отношения могут строиться исключительно на фундаменте бескорыстия и любви. Эти два понятия … То есть на практике получается как: мы вступаем в эти отношения и, переживая эту боль…

    БВГ: … переваривая ее, усваивая ее, получая уроки этой боли …

    Спрашивающий: …но что происходит – получается, что когда мы обжигаемся, нам требуется может быть какое-то довольно большое время, потому что ресурса бескорыстия нет и где найти прибежище …

    БВГ: Понял, очень сложный вопрос. Хороший вопрос, спасибо большое, Тамал Кришна Прабху. То есть как бы сказано было, что отношения на равных приносит боль, а в то же самое время как бы любовь и какая уж там любовь, как захотеть эту любовь получить, если там одна боль сплошная?

    Из зала: Тем более захотеть ее дать …

    БВГ: Да. Спасибо, очень хороший вопрос.

    Любовь должна быть в начале. Послушайте внимательно, это ошибка, которую мы часто делаем. Мы говорим: «Ну да, я в принципе да, я за сотрудничество, я готов, давайте сотрудничать» и мы начинаем вступать в сотрудничество, и в результате появляется боль неминуемая, и в результате отношения рушатся. Хотя как бы все правильно: нас призвали к сотрудничеству, мы вступили в сотрудничество, оно вызвало боль, ну и все, тут уже не до сотрудничества.

    Дело в том, что первый шаг пропущен. Когда мы пропустили этот первый шаг и вступили в сотрудничество, то оно обречено. Оно неминуемо окончится каким-нибудь кровавым разводом, скандалом, еще чем-то, проблемами. В начале я должен еще одну вещь сделать: я должен человека принять как часть себя. Ребенок доставляет матери боль? Огромное количество боли! Почему отношения между матерью и ребенком не рушатся? Потому что ребенок – часть ее и это сделано в начале было. Если бы она сделала это потом, при условии, что он себя хорошо будет вести (смех), то до этого условия никто бы не дожил, ребенок первый не дожил бы.

    Первое условие сначала: это часть меня, и когда часть кусается, тут уж ничего не поделаешь, не проблема. Ну, кусается, ну надо это все пережить и переварить как-то. То есть сначала должна быть эта вещь. Если этого не произошло, то тогда лучше не вступать во взаимоотношения. Если я не принял человека, тогда лучше не вступать, если я отношусь к нему с подозрениями или не принял его целиком, или не готов в принципе целиком его принять, то тогда проблемы будут, тогда возникнут какие-то ситуации неминуемо. Боль все друг другу причиняют. Нет такой комбинации людей, которые бы не причиняли друг другу боль. Но если до этого стояло то, что он тоже бхакта, тад-ахинешу, он поклоняется тому же Богу, что и я, у нас есть общего гораздо больше, чем различий и я готов, то тогда все можно преодолеть, переварить и это переваренная боль по-настоящему превратится во что-то настоящее, она превратится в реализацию. Если этого нет, то тогда боль останется болью и она ничего не принесет. Она просто останется каким-то шрамом, она только увеличит недоверие мое, еще что-то такое. Почему? Потому что этот первый шаг не был сделан, первый шаг был пропущен.

    Я помню, я сидел рядом с молодой мамашей в самолете и она остервенело качала этого марусего дитятю и в ней боролись эти два чувства. Периодически ей хотелось его шмякнуть об пол этого дитяти, чтобы оно замолчало. И было видно, она периодически делала попытки, но потом она опять быстро спохватывалась и начинала опять … Почему? Потому что у нее было это представление: «Я же мать!» У нее было это представление: «я» это значит, что он – часть меня. Если у меня появилось это очень яркое и очень сильное «я»: «я» есть бхакта и они тоже бхакты и мы часть одного общего целого. Если это у меня есть изначально, мое понимание того, кто такой я и кто такие они. Если нет, то тогда да, я буду вступать в какое-то сотрудничество очень благонамеренно, с очень хорошими намерениями и опять же, у меня будут все основания для того, чтобы оправдать себя или сказать, что ничего из этого не получилось, потому что такие люди, невозможно с ними. Просто вот этот шаг пропущен был, а его надо сделать. Если мы его сделаем, не обязательно по отношению ко всем, но по отношению к кому-то, к бхактам, тад-адхинешу, то тогда это не так сложно будет. Тогда боль будет живительной, тогда боль будет приносить очень глубокий опыт и она не такая страшная будет. Спасибо.

  104. Если мы возьмем общество варнашрамы, то там есть вертикаль и горизонталь. Вертикаль – это ашрамы. В ашрамах в основном отношения по вертикали строятся: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, в конце концов Бог. Смысл ашрамов, смысл того, что мы делаем в ашраме – в том, чтобы действительно понять вертикаль и чтобы понять, кого нужно уважать, кто старше. Варны – это не вертикаль, это горизонталь. Когда варны попытались поставить на попа, перевернув с горизонтали в вертикаль, и сказали, что брахманы выше, кшатрии потом и эти самые, то все разрушилось. До тех пор, пока было сотрудничество этих четырех варн практически на одном уровне …. Да, понятно, что брахманов уважали больше, но неважно. На самом деле в «Законах Ману» говорится, что если шудра исполняет свои обязанности хорошо, а брахман плохо, то шудра выше, чем этот брахман. Варна – это та самая горизонталь сотрудничества ради высшей цели. Это определение варнашрамы из «Вишну-пураны», где говорится что такое варнашрама: это когда все сотрудничают, брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры, когда все дают что-то ради Бога, который находится в центре. Да, отношения с Богом происходят через вертикаль, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что ашрамы – это духовная вещь, но не менее важна эта горизонталь, которой у нас нет, сотрудничества, когда каждый что-то приносит другому и все так устроено в этом мире, что то, что я могу легко и свободно отдать кому-то нужно, а то, что он даст – нужно мне.

    Тут еще одно любопытное соображение, которое пришло ко мне, когда я думал над этой темой. Я долго не мог понять, в ашраме Гуру Махараджа есть эта система наставников или кураторов, и они строго-настрого не называют кураторов «шикша-гуру». Я думал: «ну, это, наверное, просто некая уловка, чтобы не было каких-то злоупотреблений, еще чего-то». Только сейчас мне стал ясен внутренний смысл того, что собственно куратор должен делать. Шикша-гуру, отношения с гуру – это отношения сверху вниз все равно, это все равно вертикаль, но куратор не должен становиться на эту вертикаль.

    Мы можем видеть, когда происходят попытки формирования какой-то кураторской системы и это одна из самых распространенных ошибок, когда куратор пытается стать на ту же самую вертикаль между учеником и духовным учителем. Или когда куратор или какой-то человек, который формирует группу вокруг себя, пытается замкнуть людей на себя. На самом деле, основная роль куратора, почему они так подчеркивают этот момент, он не шикша-гуру, он брат. Старший брат, но брат, философ, друг. Роль куратора, наставника в том, чтобы помочь человеку вступать в правильные плодотворные отношения по горизонтали с равными. Роль куратора заключается не в том, чтобы сосредоточить на себе этих людей, а в том, чтобы создать атмосферу, в которой они будут легко, свободно, творчески общаться друг с другом. Роль куратора в этом, не в том, чтобы подменять вертикаль, а в том, чтобы наладить связи друг с другом, по горизонтали для того, чтобы помочь людям находить радость в общении друг с другом и в служении друг другу.

    Когда эта вещь есть в обществе, общество становится крепким. Духовные организации сплошь и рядом рассыпаются почему? Потому что там вертикаль одна есть. И уходит кто-то сверху, кто эту вертикаль скрепляет, и все рассыпается. Никакой необходимости, потребности нет, в том, чтобы общаться, люди не научились. А когда есть и вертикальные, и горизонтальные связи, общество становится очень крепким, реальным.

    Важность развития горизонтальных связей в обществе преданных, Москва, 3.02.2013 г.
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  105. Пожалуйста, ответьте на мой вопрос: зачем нужно проходить виваха-ягью? И можно ли ее проходить неинициированным преданным? 

     Виваха-ягья – это одна из десяти главных самскар, которые должен 
    пройти за свою жизнь человек. Слово «самскара» означает «очищение», 
    очищение сознания. Этот обряд должен одухотворить и освятить ваш 
    брачный союз. 

    Шрила Прабхупада немного пишет о необходимости виваха-ягьи в 
    комментарии к стиху «Гиты», 18.5, приводя эту ягью в качестве примера 
    жертвоприношений, которые должен делать любой человек для очищения своего сознания. Сам Кришна говорит в 3 главе, что любая 
    деятельность в этом мире должна выполняться в духе ягьи (йаджнартхо 
    кармано ‘нйатра локо йам карма). Проходя этот обряд, мы 
    подтверждаем, что вступаем в брак не с целью наслаждаться своим 
    телом (или телом своего партнера), а для того чтобы исполнить свой 
    долг. Любой обряд настраивает человека на нужный лад. Во время 
    виваха-ягьи муж и жена настраиваются на то, чтобы всю жизнь служить 
    друг другу, быть верными друг другу и помогать друг другу служить 
    Богу. Он Сам становится свидетелем нашего союза, и беря Его в 
    свидетели, мы соглашаемся сделать Его центром нашей совместной 
    жизни. 

    Обряд – это очень хорошо. Не так важно, есть у вас духовное 
    посвящение или нет. Но этот обряд должен полностью устранить из 
    вашего сознания саму возможность будущего развода. Если хотя бы тень 
    такой возможности маячит в вашей совместной жизни, сначала изгоните 
    ее, а потом просите Кришну и жертвенный огонь прийти к вам в 
    свидетели.

    © Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  106. …По поводу твоей женитьбы: мое мнение, и я его не скрываю, заключается в том, что если человек способен остаться навсегда брахмачари, и сексуальные желания его не беспокоят, или он способен их терпеть, ему нет никакой необходимости жениться и брать на себя дополнительную ответственность. 

    …Но тот, чей ум беспокоен, должен жениться. 

    … Поэтому каждый должен сам решить для себя, жениться ему или не жениться. 

    … Факт, однако, состоит в том, что если человек полностью погружен в служение Кришне, половое желание не причиняет ему слишком уж много беспокойства. 

    … Но ты работаешь на стороне, встречаешься с карми и разными типами людей. 

    … При определенных обстоятельствах, если у тебя хорошая жена, которая помогает тебе, брак очень благоприятен. 

    .. Другая трудность состоит в том, что в современной цивилизации всех обуревает дух независимости. 

    … Девушки сейчас не смиренны и не подчиняются своим мужьям. 

    …Поэтому ты должен быть готовым терпеть разные причуды своей будущей жены.

    …Согласно нашей ведической культуре, разногласия между мужем и женой не принимаются слишком всерьез. 

    …Но современная эпоха допускает даже развод, и начать его может как муж, так и жена. 
    Все это не очень хорошо. 

    … Но после свадьбы разногласия или непонимание между мужем и женой обязательно возникнут. 

    … Итак, взвесь все эти соображения и решай сам.

     (Письмо Шрилы Прабхупады  Гопала-Кришне, 26 ноября 1969)

  107. …. Я всегда говорю открыто: если человек может оставаться брахмачари, это очень хорошо, но искусственной брахмачарьи не нужно. 

    … В Бхагавад-гите сказано, что 

    тот, кто внешне изображает 

    самоотречение, а втайне 

    мечтает о чувственных 

    наслаждениях, достоин 

    осуждения и называется 

    «митхйачара,» что означает 

    «притворщик». 

    … Нам не нужны толпы притворщиков, одна искренняя душа лучше. 

    … Нет ничего дурного в том, чтобы взять жену и жить, не имея беспокойства в уме и так искренне развиваться в сознании Кришны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Лалита-Кумаре, 2 февраля 1970)

  108. «Западные люди, они Арийцы и кшатрии в своем происхождении, но из-за плохого общения с аборигенами, они приняли все плохие привычки и стали дегенеративными. Теперь мы должны возродить эту Арийскую цивилизацию и исправить это. Если мы сделаем это хорошо, тогда все Западные люди будут счастливы и они будут прославлять Господа Чайтанью. Это предсказание Господа Чайтаньи Махапрабху: «Когда они будут принимать эту Ведическую культуру, они будут аплодировать Мне.» Итак, наша миссия должна состоять в том, чтобы Господу Чайтаньи Махапрабху аплодировали по всему миру. Его заявление — парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Это заявление будет выполнено.»

    Письмо Шрилы Прабхупады
    Бхагавану, написанное из Бомбея, 14.11.75

  109. … Ведическая наука жизнеустройства предписывает организовывать общество так, чтобы защитить женщин, детей, стариков и коров, потому что все эти существа простодушны и безобидны. 

    .. У детей есть родители, старшие должны растить детей и защищать их, а у женщины должен быть муж. 

    … Рекомендуется женить [молодых людей] в очень раннем возрасте, тогда жена будет всегда целомудренной и верной своему супругу. 

    … В раннем возрасте, начиная с первой ночи, она никогда ни на минуту не будет забывать о нем, и останется неиспорченным ребенком, и так из нее получится превосходная верная жена. 

    … В те [ведические] времена жена была так предана мужу, что добровольно шла на смерть в кремационном костре своего супруга, не в силах жить без него. 

    … Сам я женился очень рано, а моей жене было 11 лет. 

    … Наоборот, когда люди уже 

    повзрослели, когда они уже 

    приобрели некоторую 

    независимость и привычки, 

    тогда им будет труднее 

    приспособиться к супругу или 

    супруге, так же, как гораздо 

    труднее гнуть бамбук, когда он 

    уже пожелтеет. 

     (Письмо Шрилы Прабхупады  г-ну Лою, 7 ноября 1972)

  110. … Я очень рад, что ты решил стать грихастхой в нашем Обществе. 

    … Это путь цивилизованного и честного человека. 
    После прохождения практики брахмачарьи и обучения под руководством духовного учителя ведическая система предусматривает ашрам грихастхи для тех, у кого сохраняется желание вести семейную жизнь. 

    …Так называемый институт 

    свободной любви или открытого 
    брака, разрушает человеческое 

    общество, поэтому наш долг 

    заключается в том, чтобы 

    восстановить правильное 

    течение человеческой жизни. 

    … Для этого мы вдохновляем наших учеников, которые хотят жениться, заключить договор духовного брачного союза. 

    … Такой договор заключается на основе совместимости в служении Господу, потому что сотрудничество в развитии сознания Кришны сводит к минимуму иллюзию материальной совместимости или несовместимости. 

    …Мы на практике видим, что 

    наши семейные пары 

    представляют собой пример для 
    всех, который ясно говорит, что 

    счастье в семье основывается 

    не на удовлетворении чувств, а 

    на искреннем служении Господу.  
    … Просто следи за тем, чтобы твоя жизнь — не важно, семейная или нет — протекала всегда на уровне чистого преданного служения Кришне, и будь счастлив, повторяя «Харе Кришна».

     (Письмо Шрилы Прабхупады Гаура-Хари, 20 ноября 1970)

  111. … Принимать пожертвования от 

    домохозяев позволено только 

    брахманам и санньяси. 

    … Во время разнообразных самскар, особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. 

    … Милостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. 

    … Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. 
    Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества. 
    В этом стихе особое значение имеет слово тӣртхавит, означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. 

    … Пожертвования не должны 

    быть бессмысленными и их не 

    раздают кому попало. 

    … В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. 

    … Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-нарайана — одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. 
    Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. 

    … Из этого можно заключить, 

    что разумных людей, или 

    брахманов, занятых только 

    служением Господу, 

    обеспечивали всем необходим, 

    чтобы им не нужно было 

    беспокоиться об 

    удовлетворении потребностей 

    тела, а царь и другие 

    домохозяева охотно заботились 
    о том, чтобы у них были все 

    удобства. 

    … В шастрах сказано, что, пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но, как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата-карма. 

    … Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям.

    «Шримад Бхагаватам»
     1. 12. 14 комментарий

  112. … Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы. 

    … Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими. 

    …Но возродить ведический 

    метод очищения в этом веке 

    невозможно, так как нет ни 

    необходимых для этого условий, 
    ни истинных брахманов, 

    поэтому для нашего века 

    рекомендована также система 

    панчаратрики. 

    … Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. 
    Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. 
    Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. 
    Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением. 

    … все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией…. 

    «Шримад Бхагаватам»
      1. 12. 13.  комментарий.

  113. Шримад Бхагаватам 1.13.24

    Согласно религии варнашрамы, определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхритараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхритараштре и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхритараштра был один, в наше же время подобные Дхритараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни — это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхритараштр.

  114. … Относительно брака: 

    я не против, чтобы ты заключил 

    брак в государственном 

    учреждении, но что касается 

    ведической свадьбы, об этом не 
    может быть и речи, пока 

    девушка не получила 

    посвящения. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Хираньягарбхе, 22 ноября 1971)

  115. ЭТО ДОЛЖНО БЫТЬ ЦЕЛЬЮ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

    Например, человек опытен в медицинской науке. Его называют медицинским работником или доктором. Не имеет значения, родился он в Индии или Америке, черный он или белый. Это не важно. Он должен быть квалифицированным медиком, и тогда его будут называть доктором. Аналогично Бхагавад-гита принимает брахманическую культуру. Брахманическая культура означает социальное положение, в котором каждому помогают подняться до высочайшего уровня в понимании положения и обязанностей души. Это должно быть целью человеческого общества. 

    Лекция по Бхагавад-гите 2.46-47, Нью-Йорк, 27 марта 1966 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  116. Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Великие мудрецы не возводили небоскрёбов, но их жилища были так прекрасны, что от них невозможно было отвести глаз. 

     Шримад-Бхагаватам, 3.22.26-27 комментарий Шрилы Прабхупады 

  117. По мере того, как человек развивается в физическом и умственном отношении, из всех его качеств начинает выделяться какое-то одно. Это доминирующее качество и характеризует его природу. В соответствии со своей природой люди делятся на четыре варны, или сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Принадлежность к этим четырем сословиям определяется положительными качествами людей. Что же касается отрицательных качеств, то они делают человека антьяджей, или изгоем, выводя его за пределы общества варнашрамы. Единственное спасение для таких людей заключается в том, чтобы избавиться от отрицательных качеств. 
    В момент рождения основные качества человека находятся в зачаточном состоянии. Влияние окружающей среды и воспитание являются теми факторами, которые позволяют наклонностям человека развиться в полной мере. Разумеется, в конечном счете, натура человека определяется его поступками в прошлых жизнях (кармой). Таково мнение мудрецов, составивших священные писания. В зависимости от своей кармы ребенок рождается в той или иной семье и ему наследственным путем передаются определенные качества. Впоследствии окружение ребенка и воспитание помогают этим качествам развиться или, наоборот, заслоняют их. Принято считать, что в семьях шудр рождаются шудры, а в семьях брахманов – брахманы. Чаще всего так и происходит, однако из этого правила бывают исключения. 

    Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Чайтанья Шикшамрита» 2.1

  118. … Принятие санньясы — это в определенном смысле формальность. 

    … Я писал и проповедовал восемь или девять лет как ванапрастха, а затем, в 1959 году принял санньясу. 

    … Господь Чайтанья учил, что 

    мы не должны придавать 

    слишком много значения тому, 

    является ли человек санньяси, 

    грихастхой или кем-то другим, 

    если он полностью погружен в 

    служение Кришне. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Махатма-дасу, 1 мая 1974)

  119. … Так что если ты боишься, что твой муж примет санньясу, то я не дам ему санньясу ни сейчас, ни потом. 
    Будь уверена. 

    … Твой муж уже домохозяин-санньяси, потому что у него нет иного занятия, кроме как служить Кришне. 

    … Ты можешь жить в мире и согласии с мужем и детьми и быть постоянно занятой в сознании Кришны.

    …Человек должен быть 

    санньяси по делам, а не по 

    одежде. 

    В Бхагавад-гите сказано, что 

    лишь тот, кто трудится не для 

    себя, а для Кришны, является 

    совершенным санньяси и 

    совершенным йогом, и неважно, 
    к какому укладу жизни он 

    принадлежит.

    Это также мнение Господа 

    Чайтаньи. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады  Индире, 15 августа 1971)

  120. ЙАДЖНА ДАНА ТАПА

    Есть четыре ступени духовной жизни: брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари предписывается совершать йаджну. Йаджна означает удовлетворение Верховной личности Бога.И так, брахмачари — это начало жизни, период ученичества. Брахмачари должен учиться тому, как служить Вреховной личности Бога ради Его удовлетворения. Это первое, чему они должны учиться. Брахмачари учится рано вставать, совершать огненное жертвоприношение, затем изучать веды, затем проводить санкиртину. У брахмачари множество разных обязанностей, которые он должен совершать в течение дня. Их нужно выполнять. Что касается грихастхи, ему предписано совершать дану, благотворительность. Грихастха должен быть готов… должен быть научен давать пожертвования. Кому?.. Пожертвования может брать брахмачари и саннайси. Не ванапрастха. Брахмачари принимает пожертвования от имени духовного учителя, а саннйаси принимает милостыню только лишь ради собственного поддержания. Грихастха не имеет права собирать пожертвования. Но грихастха-брахман может принимать пожертвования, но он не будет накапливать деньги из этих пожертвований. Все, что он получает таким образом, он должен тратить. Далее дана пратиграха. Пратиграха означает принимать. Но он не имеет права открывать счет в банке. Все лишнее он должен сразу же раздавать как пожертвование и только тогда такой грихастха-брахман может принимать пожертвования. Есть такая бенгальская поговорка: даже если брахман получить сто тысяч рупий, один лакх, он все равно останется нищим, потому что он тут же раздаст все эти деньги, он не будет хранить их и сразу раздаст это как пожертвование. Это очень важные принципы. Йаджна дана тапах… Что же касается саннйаси и ванапрастхи, то им предписывается совершать тапасйу. Что значит тапасйа? Тапасйа значит добровольное подвижничество. Сейчас наша материальная деятельность сводится к тому, чтобы постараться избежать всевозможных неудобств, но духовная жизнь подразумеает тапасйу, аскезу, даже если это сопряжено со всевозможными неудобствами. Это называется тапасйа. Кришна говорит: йаджна дана тапах. Вы можете отказаться от семейной жизни, но Вы не имеете права отказываться от йджны, даны и тапы. Вы не имеете права это делать. Не важно, какие бы неудобства вам это ни причиняло, это необходимо выполнять. Кайрям значит вы обязаны это делать.

    Шрила Прабхупада. Отрывок из лекции на Радхаштами 5.09.1973 г.

  121. В Бхагавад-гите содержится суть ведических наставлений. План состоит в том, что обусловленная душа может исполнять свои желания материального наслаждения, и, в то же время, учиться осознанию своей духовной природы и готовиться к возвращению домой, к Богу. В этом смысле, Бхагавад-гита предлагает решение всех проблем материального мира. К несчастью, глупые люди, называемые душкритина, не хотят слушать наставления Господа, хотя они безупречны. Но они вслепую выбирают себе руководителей, которые сами слепы, поэтому мир, ведомый негодяями во всех областях, пребывает в хаосе. Сейчас очень много негодных руководителей в политике, общественной жизни, культуре, философии, религии и т.д. Все люди введены в заблуждение. Поэтому Бхагавад-гита — это единственный источник света, который может осветить направление нашей гражданской деятельности. Наше Движение сознания Кришны было основано единственно для этой цели. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады д-ру Гхошу, 29 марта 1974)

  122. СТРОИМ ВАРНАШРАМУ!

    Очень часто нас ругают, и я в последнее время это слышу: «Нет варнашрамы, мы страдаем в ИСККОН потому, что нет варнашрамы!». И при этом присутствует типично русское представление. Достоевский говорил, что у каждого русского в ящике письменного стола находится проект полного социального переустройства общества. Каждый русский одержим этой идеей. 

    Мы обусловлены этим своим происхождением и, приходя сюда, думаем: «Какой бы переворот произвести? Нужно произвести революцию варнашрамы». Но революция обычно приводит к тому, что связи между людьми рвутся. Любое социальное переустройство общества разрывает устоявшиеся человеческие связи. У Ленина была замечательная идея о том, что коммунизм можно построить в одной отдельно взятой стране. Так вот, сейчас у нас появились попытки построить варнашраму в одном отдельно взятом храме. 

    Но на самом деле варнашраму можно построить в одном отдельно взятом человеке. Варнашрама начинается с того, что человек исполняет свои обязанности. В процессе исполнения своих обязанностей, он начинает вступать в различные отношения с другими людьми и с этого начинается варнашрама. Не нужно ждать, когда Джи-Би-Си скажет: «Строим варнашраму!», когда вдруг все рассчитаются на первый, второй, третий, четвертый — на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, поделятся и стройными рядами пойдут варнашраму строить. 

    Варнашрама начинается с осознания дхармы каждого человека, с того, что человек осознает свое место, свое реальное положение и в соответствии этому положению начинает исполнять свои обязанности. Отсюда идет все остальное. И если мы чем-то не удовлетворены, если в нашей жизни чего-то не хватает, мы чувствуем, что что-то не то, что-то не так, то прежде всего нужно задать один простой вопрос: а исполняю ли я свои обязанности? В соответствии с нашей философией, счастье приходит к тому человеку, который правильно исполняет свои обязанности. Тишина, благодать, блаженство и все остальное приходят именно в этой ситуации. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами «Основы Ведической Культуры»

  123. … Господь назван Бхагаваном, Говиндой, Брахманьей и Бхакта-ватсалой. 
    Он — «бхагаван свайам,» то есть изначальная Верховная Личность Бога, обладающая
    —всем богатством, 
    —всем могуществом, 
    —всем знанием, 
    —всей красотой, 
    —всей славой и 
    —всем отречением. 
    Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. 

    …Он — Говинда, потому что доставляет удовольствие коровам и чувствам. 

    … Те, кто преданным служением Господу очистил свои чувства, могут по-настоящему служить Ему и получать трансцендентное удовольствие с помощью своих очищенных чувств. 

    … Только загрязненное обусловленное живое существо не способно наслаждаться своими чувствами и, введенное в заблуждение ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. 
    … Вот почему для нашего же 

    блага мы должны искать 

    покровительства Господа. 

    Господь — покровитель коров и 

    брахманической культуры. 

    … В тюрьмах заключенные находятся не под покровительством царя, а под присмотром его сурового представителя, так же и общество, не покровительствующее коровам и брахманической культуре, не находится под непосредственным покровительством Господа. 

    …. Без покровительства коровам и культивирования в обществе (хотя бы частью его членов) брахманических качеств, никакая человеческая цивилизация не может процветать. 

    … Благодаря брахманической культуре, развивая заложенные в нем от природы качества благости: 
    —правдивость, 
    —беспристрастие,
    —контроль чувств, 
    —терпение, 
    —простоту, 
    —общие знания,
    —трансцендентное знание и 
    —твердую веру в ведическую мудрость — человек может стать брахманом и, таким образом, видеть Господа как Он есть. 
    А когда человек превосходит брахманическое совершенство, он должен стать преданным Господа. 

    … При этом человек трансцендентным образом обретает любовное расположение к себе Господа, которое проявляется по-разному в зависимости от роли, принимаемой на Себя Господом: владыки, господина, друга, сына или возлюбленного. 

    … Уровня преданного, на котором человек привлекает к себе трансцендентное внимание Господа, невозможно достичь, если не развить в себе упомянутых выше качеств брахмана. 

    … Брахман привлекает Господа своими качествами, а не ложным престижем. 

    … Те, кто по своим качествам ниже брахмана, не способны установить какие-либо отношения с Господом, точно так же, как нельзя развести костер из сырой земли, без дров, хотя между дровами и землей существует связь. 

    … Господь живет только там, где 
    собираются добродетельные 

    люди, и получает наслаждение 

    от того, что они прославляют 

    Высшую Истину.

    «Шримад Бхагаватам»
      1. 14. 34.  комментарий
    А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  124. В Индии если человек одел шафран, то это навсегда, а не то, что он периодически забегает за ширмочку, переодевается и убегает, потом снова переодевается. Нет, шафран означает кашая варна – цвет отречения, когда человек решил посвятить себя духовной практике.

    Хотя Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур как бы разрешил упакурвана брахмачари тоже носить оранжевый цвет, но как правило шафрановый цвет это цвет отречения. Тем не менее, есть две категории брахмачари, — те которые останутся брахмачари и люди, которые не останутся брахмачари и один не лучше другого.

    Нельзя сказать, что один лучше другого – каждый лучше. Потому что для одного нужно одно, для другого – другое. Для одного лучше одно, для другого лучше другое.

    Как однажды Бхактисиддханте Сарасвати провели большую Вьяса пуджу и ему предложили 64 блюда. Он отведал каждое из 64-х и потом повара с замиранием сердца подошли и сказали: — Гуру Махарадж какое блюдо понравилось Вам больше всего?
    Он очень посерьёзнел, стал очень суровым, оглядел их и сказал: — Каждое из них было лучше всех остальных.

    Это принцип дайви варнашрамы – каждая варна, каждый ашрам, каждое положение лучше всех остальных для того человека, для кого оно приспособлено. Если он находится в нём и исполняет свои обязанности. И нет причин для зависти.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами. БГ 12.8-12 Владимир

  125. Веды представляют собой Мое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.
    Шримад Бхагаватам 5.5.24.

  126. Настоящий брахман полагается только на милость Кришны.

    Шримад Бхагаватам 6.7.36

    О славные правители планет, истинный брахман, не имеющий материальной собственности, живет шилончханой (собиранием зерен, оставленных в поле или рассыпанных на рынке). Так он, ведущий жизнь аскета, кормит семью и при этом исполняет все, что надлежит исполнять праведнику. Но тот брахман, который рассчитывает нажиться, выполняя работу жреца, поистине низок помыслами. Как же я могу взять на себя обязанности жреца?

    Комментарий:

    Настоящий брахман не берет со своих учеников или с яджаманов никакой платы. Такие брахманы-подвижники живут тем, что собирают в поле зерна, оставленные для них крестьянами, или подбирают рассыпанные зерна на рынке. Так эти возвышенные брахманы кормят и себя, и свою семью. Они не требуют от своих учеников обеспечить им такую же сытую и богатую жизнь, как у кшатриев или вайшьев. Брахман, который чист сердцем, добровольно живет в бедности и во всем полагается на милость Господа. Не так давно в Кришнанагаре, близ Навадвипы, жил один такой брахман. Когда местный землевладелец Враджа Кришначандра предложил ему помощь, брахман отказался. Он сказал, что ни в чем не нуждается, что ему вполне достаточно риса, который приносят ученики и который его жена варит с тамариндовыми листьями.

    Итак, хотя брахман, выполняющий обязанности жреца, может получать от своих учеников богатые дары, он должен использовать их не для себя, а для служения Верховной Личности Бога.

  127. Документ «О гармонизации линий руководства в ИСККОН» (Harmonizing ISKCON’s Lines of Authority), был принят на собрании ДжиБиСи в 2012 году.

    Выдержки:

    «В духовном обществе администратор не может выполнять свои обязанности и руководить, просто провозглашая правила и заставляя следовать им. Сами правила должны иметь духовную основу, а их выполнение и обеспечение соблюдения должны соответствовать вайшнавским принципам. Администраторы, которые служат с таким пониманием, как правило, имеют полновесный духовный авторитет среди находящихся в зоне их ответственности преданных».

    «Когда мы используем термин «руководство» в контексте административной структуры, мы не имеем в виду абсолютную, непогрешимую власть, такую как авторитет писаний. Под этим термином подразумеваются полномочия организовать проповедническое движение так, чтобы оно соответствовало наставлениям Шрилы Прабхупады».

  128. Служить вместе во славу великой миссии.

    Шрила Прабхупада объяснил, что система Варнашрамы подобна различным частям тела. Никакая из частей тела не думает, что она лучше других частей. 

    Когда мы заняты в преданном служении, все наши части тела заняты в служении Кришне вместе. Мы забываем различия, они не важны. Точно так же, в обществе Вайшнавов, когда каждый работает сообща ради миссии духовного учителя, миссии Гуру и Гауранги, тогда это не так важно кто мы: брахманы, кшатрии, ваишйи, шудры, саннйаси, грихастхи, брахмачари или ванапрастхи. 

    Все мы части тела, которые служат вместе во славу великой мисии Шрилы Прабхупады и Шри Гауранги Махапрабху. И тогда есть любовь и доверие, поскольку есть искренность.

    Е.С. Радханатха Свами

  129. Если мы на самом деле хотим иметь хорошие отношения друг с другом, мы должны быть сосредоточены на сути, и мы должны прощать, мы не можем подстраивать сиддханту, но мы можем делать ее доступной пониманию людям разного уровня, с разной природой.

    Е.С. Шрила Радханатха Свами.

  130. Шримад Бхагаватам 1.17.41

    Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия.

    Комментарий: 

    Брахманы — религиозные наставники всех каст, а санньяси — это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Подобно этому, царь и вожди народа ответственны за материальное благополучие всех людей. Прогрессивные религиозные деятели и просто ответственные люди, то есть те, кто не хочет загубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны отказаться от всех безбожных принципов, особенно от недозволенных связей с женщинами. Если брахман не правдив, все его притязания на брахманство не имеют под собой оснований. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Аналогично этому, если правитель или общественный деятель чрезмерно высокомерен или питает пристрастие к вину и табаку, он, безусловно, утрачивает способность действовать на благо общества. Правдивость — главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных.

  131. НЕ СЛЕДУЕТ ОТХОДИТЬ ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

    Люди, пораженные материальной скверной, могут воспользоваться методом сознания Кришны, чтобы постепенно очиститься, следуя правилам преданного служения. А те, кто уже очистился от материальной скверны, обычно продолжают выполнять те же правила, чтобы подать пример другим и тем самым принести им благо. Глупцы, а также новички в сознании Кришны, не усвоившие духовную науку, порой хотят прекратить всякую деятельность. Но Господь не одобрил желания Арджуны оставить поле битвы и удалиться от дел. Нужно просто научиться действовать правильно. Не следует отходить от деятельности в сознании Кришны и, уединившись, изображать из себя человека, уже достигшего высот сознания Кришны. Гораздо лучше действовать ради Кришны.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к Бхагавад-гите 4.15

  132. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Внешне Бхакты должны быть почти как люди этого мира, а внутренне — верить в Бхакти и только в Бхакти».

    Bhaktisiddhanta Saraswati: «Outwardly Bhakta must be almost as people of this world, but inwardly — to believe in and only Bhakti Bhakti.»

    Как должны вести себя Преданные дома и в Матхе?

    И Бхакты, живущие в Матхе, и Бхакты-домохозяева внешне должны быть почти как люди этого мира, а внутренне — верить в Бхакти и только в Бхакти. Не будьте Ваишнавом напоказ, внутренне привязанным к удовольствиям, семье, деньгам и уважению. Это лицемерие и страшное препятствие для Бхакти. Марката-ваирагйа, отречение напоказ, — самое презренное дело. Оно уводит дживу с пути Чистой Бхакти на путь падения. Мы должны принять пример и учение Махапрабху. Посмотрите, что сказал Шриман Махапрабху Шри Рагхунатхе Дасу Госвама (Чч Мадхйа 16.238-239): «Не занимайся отречением НАПОКАЗ, продолжая удовлетворять своё вожделение, когда никто не смотрит. Принимай из этого мира всё НЕОБХОДИМОЕ, но не ради своего удовольствия. Внутренне храни верность Кришне, ВНЕШНЕ веди себя как принято, тогда очень скоро Кришна спасёт тебя из такой жизни».

  133. Во время дневной беседы Прабхупада сказал, что в идеале храмы должны быть предоставлены в распоряжение брахмачари и санньяси, грихастхи же должны жить отдельно. Однако позднее он ДАЛ БОЛЕЕ ЕМКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ХРАМА , СКАЗАВ , ЧТО ТАМ ДОЛЖНЫ ЖИТЬ ТОЛЬКО ТЕ, ДЛЯ КОГО РАСПРОСТРАНЕНИЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ ЯВЛЯЕТСЯ НАИВАЖНЕЙШЕЙ ЦЕЛЬЮ В ЖИЗНИ. Эта тема очень актуальна. Нужно быть уверенными, что не будет никаких отклонений. ДАЖЕ ПРИСМОТР ЗА ДЕТЬМИ В ХРАМЕ НЕ ДОЛЖЕН СЧИТАТЬСЯ ПРЕДАННЫМ СЛУЖЕНИЕМ . Воспитание детей — индивидуальная обязанность родителей и относится к сфере личной заинтересованности преданного-домохозяина. 

    Он еще раз сказал, что пытается вовлечь каждого — глупцов, негодяев, воров, кого угодно — в служение Кришне, и ПРАКТИЧЕСКИ НЕВОЗМОЖНО НАЙТИ УЧЕНИКОВ, КОТОРЫЕ БЫЛИ БЫ СПОСОБНЫ СТРОГО СЛЕДОВАТЬ ВСЕМ ПРАВИЛАМ И ПРЕДПИСАНИЯМ . «Что тут поделаешь?» Затронув тему падения санньяси, он сказал: «Если ему не удается следовать правилам, предусмотренным в этом ашраме, лучше всего будет стать домохозяином и продолжать выполнять служение. Нет смысла становиться лицемером». 

    Я спросил его о Мадхудвише, заметив, что он продолжительное время был санньяси и, по всей видимости, справлялся со своими обязанностями. Он был хорошим проповедником и лишь недавно пал. Прабхупада ответил, что у него был выбор: либо снова принять обет санньясы, либо стать грихастхой. 
    Тогда я вспомнил историю Чхоты Харидаса, описанную в «Чайтанья-чаритамрите». Один из стихов этой главы гласил: «Тогда все преданные, возглавляемые Сварупа Дамодарой Госвами, пришли к заключению, что так как Харидаса совершил самоубийство в месте слияния рек Ганги и Ямуны, он должен будет обрести прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху». 
    В комментарии к этому стиху Прабхупада говорит: «Шрила Бхактивинода Тхакура отмечает, что если после принятия одежды санньяси или бабаджи как знака согласия следованию принципам, соответствующим статусу отреченного образа жизни, у преданного сохраняется желание чувственных наслаждений, особенно во взаимоотношениях с женщиной, единственное, что может стать покаянием за этот грех, будет совершение самоубийства в месте слияния Ганги и Ямуны. Только таким образом можно очиститься от этого греха. Пройдя подобное наказание, такой преданный может надеяться обрести прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Не искупив же вину таким образом, нельзя надеяться на обретение прибежища у Его лотосных стоп». 

    Когда я озвучил свои сомнения, последовал ответ Прабхупады: «Падший санньяси называется вантаси, тот, кто заглатывает обратно свою же собственную рвоту». Тогда я спросил: «Тогда как можно снова обрести милость Господа Чайтаньи, если стать грихастхой?» 
    Он ответил, что если духовный учитель предоставит такую возможность и сделает все необходимое, тогда Кришна примет служение этого падшего преданного. Позднее он может снова стать санньяси. Он привел пример двух своих учеников, которые прошли через падение и снова заняли положение санньяси: «Конечно же, это постыдное положение, но что тут поделаешь?» 

    Он посетовал на то, что его духовные братья в Индии, да и не только они, часто критикуют его за то, что он дает посвящение в брахманы и санньясу, устанавливает божества и даже позволяет женщинам жить в храмах. «И несмотря на это, наше движение расширяется. А они, хотя и такие строгие, не добились ровным счетом ничего». Если бы он был таким разборчивым, как они, скорее всего ему пришлось бы снова стать «мышью», как в те времена, когда он жил во Вриндаване, будучи в совершенном одиночестве. 

    Когда я сказал, что, по всей видимости, не одно поколение сменится, прежде чем преданные в ИСККОН станут по-настоящему чистыми, он ответил: «Нет, ЕСЛИ ПРЕДАННЫЙ ИСКРЕННЕ СЛУЖИТ КРИШНЕ, ТО ОН СМОЖЕТ ОЧИСТИТЬСЯ ЗА ОДНУ ЖИЗНЬ . Ведь в конце концов все происходит по милости Кришны». И конечно же, по милости самого Прабхупады как его истинного представителя. 

    «Трансцендентный дневник», 17 мая 1976 г.,
    Хари Шаури пр.

  134. Шрила Прабхупада
    Что касается ведических требований и рекомендаций по выбору партнера для брака, то ведическая система здесь неприменима. Выбором должны руководить опекуны, основываясь на астрологической совместимости. В наш век такую систему внедрить невозможно. Единственный критерий выбора – и юноша, и девушка должны быть в сознании Кришны [преданными], и юноша должен быть старше девушки, по меньшей мере, на два-пять лет.

    Письмо Гурудасу, 16 мая 1970

  135. Астрологическая совместимость или все же одни ценности в жизни — )))) что ищите вы… может баланс?

    Один астролог, я недавно с ним разговаривал, и он мне объяснял о сочетаемости. Он говорил, что идеальных пар никогда не бывает, не бывает 100%-ной сочетаемости. Всегда что-то не сочетается – либо одно, либо другое, либо третье, либо того нет, либо другого нет. И поэтому всегда есть причина для каких-то недовольств и ссор. Как люди иногда приходят к астрологу перед тем, как жениться и спрашивают: „Ну как у нас там сочетаемость, хорошая?” Это неправильный, неграмотный вопрос, потому что нужно нужно спрашивать: „Сочетаемость по чему хорошая? Чего вы хотите от этого союза?” И люди, которые знают немного, говорят: „Ну вот, я хочу, чтобы мое благосостояние увеличилось в результате этого союза. Этот союз будет способствовать этому или наоборот?” Или я хочу просто счастья семейного. Или я хочу сексуального счастья. Астролог может сказать: „Да, сексуальная есть сочетаемость, а vмоциональной нету”, такое тоже может быть. Или: „Благополучие будет, а чего-то еще не будет.” Но этот астролог объяснил мне очень важную вещь, он говорит: „На самом деле, как однажды ко мне люди подошли и говорят: „Сочетаемость у нас нормальная? А я говорю: „А в каком смысле нормальная?” „Ну, ругаться мы будем или нет?” „Будете, конечно. Для этого не надо гороскопы ваши смотреть, это понятно, конечно будете, ясное дело будете.” Потому что всегда будет какая-то несочетаемость, несоответствие, разочарование, неисполненные ожидания. Но если в центре поставлена дхарма, если люди вместе исполняют свои обязанности и для них самое главное – обрести Кришну, то тогда даже с самой низкой сочетаемостью люди будут очень благополучно жить. 

    У нас в общине в Москве есть одна семейная пара, замечательные совершенно преданные, они очень много делают, проповедуют много, у них огромное количество людей, о которых они заботятся, они делают это с такой искренностью и со всем … У них сочетаемость друг с другом – я меньше не видел в своей жизни – 15 %. Если считать, что меньше 50% вообще никуда не годится, ничего не выйдет, люди просто разбегутся в разные стороны. И когда я увидел это, я спросил: „Как вы живете вместе?” Они говорят: „Ну, ничего, живем. Сложно, конечно, но у нас дело общее есть, мы вместе Кришну ищем. Мы вместе хотим Кришну найти.” Когда есть общая цель, общее понимание, то тогда какой бы сочетаемость ни была, люди смогут быть счастливы друг с другом по-настоящему. 
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами.
    Липецк (14.06.2008 г.) Шримад-Бхагаватам, 1.2.9

  136. Так он остается дома и, словно дворовый пес, питается тем, что ему бросают. Страдая от многочисленных недугов, таких, как несварение желудка и потеря аппетита, он съедает горстку пищи в день и постепенно превращается в калеку, не способного больше работать.

    Подойдя к порогу смерти, человек превращается в беспомощного калеку, и, когда родственники перестают заботиться о нем, он жестоко страдает и его жизнь становится хуже собачьей. Поэтому в Ведах сказано: мужчина должен покинуть дом, не дожидаясь, пока он окажется в таком жалком положении, и встретить смерть вдали от семьи и родственников. Если мужчина уходит из дома и умирает так, что об этом не знают члены его семьи, он умирает достойной смертью. Однако человек, привязанный к семье, хочет, чтобы после смерти родственники несли его тело в траурной процессии, и, хотя самому ему не придется увидеть это шествие, он тем не менее мечтает, чтобы его телу устроили пышные похороны. При мысли об этом ему делается приятно, и, несмотря на то, что он не знает, куда отправится после смерти и какой будет его следующая жизнь, он чувствует себя счастливым.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад Бхагаватам 3.30.15

  137. Но глупый отец семейства не утрачивает вкуса к семейной жизни, несмотря на то, что теперь он находится на иждивении тех, кого некогда содержал. Обезображенный старостью, он готовится к встрече со смертью.

    Привязанность к семье настолько сильна, что, даже когда родственники перестают обращать внимание на состарившегося отца семейства, он продолжает любить их и остается дома, обрекая себя на существование дворового пса. В ведические времена мужчина уходил из дома, когда у него оставалось достаточно сил, чтобы самому позаботиться о себе. Мужчине рекомендуется уйти из дома и посвятить остаток своих дней служению Господу до того, как он совсем ослабеет, станет больным и дряхлым. Поэтому в Ведах сказано, что по достижении пятидесяти лет мужчина должен уйти из дома и поселиться в лесу. А когда он почувствует себя готовым, то должен принять санньясу и, стучась в каждую дверь, нести людям знание о духовной жизни.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад Бхагаватам 3.30.14

  138. Шрила Прабхупада Шримад Бхашаватам 3.32.1(ком.)
    Грихастха — это тот, кто живет в семье, с женой, детьми и родственниками, но не привязан к ним. Он предпочитает оставаться домохозяином, нежели вести жизнь странствующего санньяси, но его главная цель заключается в том, чтобы обрести самоосознание, то есть достичь уровня сознания Кришны. Однако здесь Господь Капиладева говорит о грихамедхи, целью жизни которых является материальное благополучие. Ради того, чтобы достичь этой цели, они совершают жертвоприношения, раздают милостыню и занимаются благочестивой деятельностью. Такие люди достигают высокого материального положения, и, отдавая себе отчет в том, что сейчас они пожинают плоды благочестивой деятельности, которой занимались в прошлом, они снова и снова совершают религиозные обряды, которые дадут им возможность наслаждаться в будущем. Пунах пунаш чарвита-чарвананам, — говорит Прахлада Махараджа. Им никогда не надоедает жевать уже пережеванное. Материальные страдания преследуют их, даже если они богаты и процветают, но, несмотря на это, они не желают менять свой образ жизни.

  139. «Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4) прощать, 5) зачинать детей только со своей законной женой, 6) поддерживать ум и тело в чистоте, 7) не питать ни к кому вражды, 8) быть простым и 9) заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным.» Отрывок из книги: комментарий А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1.» Глава 9 текст 26

  140. «Семьянин должен обеспечивать всем необходимым тех, кто от него зависит, на деньги, либо пришедшие к
    нему сами, либо заработанные им добросовестным исполнением своих обязанностей. По мере возможностей такому человеку надлежит проводить жертвоприношения и другие религиозные обряды. Главе семьи, на иждивении которого находятся многочисленные родственники, следует избегать материальной привязанности к ним, а также беспокойств, которые обычно снедают того, кто считает себя хозяином дома. Разумный семьянин должен понимать, что счастье, уготованное ему в будущем, будет таким же мимолетным, как и счастье, оставшееся в прошлом. Жизнь в обществе жены, детей, родственников и друзей сравнивают со случайной встречей путешественников. После очередной смены тела мы расстанемся со своим окружением, подобно тому как после пробуждения человек расстается с принадлежавшими ему во сне богатствами. Тщательно обдумав положение, в котором он находится, достигший освобождения человек должен жить дома как гость, без собственнического чувства и ложного эго. Преданный, ведущий семейный образ жизни, может остаться дома, отправиться в паломничество по святым местам или принять санньясу ».
    «Шримад-Бхагаватам». 11.17.51—11.17.55

  141. МАНИФЕСТ ДАЙВИ-ВАРНАШРАМЫ

    «Далее, относительно твоего предложения – программы создания цивилизации духовного мира. Предложение очень хорошее. Практически все наше Движение сознания Кришны стоит на этой идее. Мы хотим построить мировую цивилизацию на фундаменте духовного понимания. И я даю тебе несколько мыслей, которые ты можешь развить и осуществить, чтобы другие люди могли понять их. Мысли будут такие: 

    Первое. Всякая цивилизация, лишенная сознания Бога или сознания Кришны — это не цивилизация вообще. Это просто лощеный вариант сообщества животных. Это первое. Сейчас современная цивилизация, основанная на так называемом научном знании и экономическом развитии, старается избежать осознания Бога или осознания Кришны – это порок современной цивилизации. Поэтому, несмотря на все свои достижения, она представляет собой ноль. Ноль не имеет никакой ценности. Миллионы нулей, поставленных рядом, не имеют никакой ценности. Но если перед нулем поставить единицу, ценность возрастет. Один ноль превратится в 10, два нуля – в 100, три нуля – в 1000. И это очень хорошо. 

    Этот пункт нужно раскрыть в деталях: без сознания Бога, сознания Кришны любые аспекты человеческой цивилизации, так называемая философия, политика, экономика, труд – все это одни нули. Человеческое общество должно подразделяться на сословия: интеллектуальное, класс управляющих, класс торговцев и рабочий класс. В духовном отношении оно должно состоять из тех, кто ведет жизнь в отречении, кто удалился от дел, домохозяев и учеников. 

    Третий пункт: все эти восемь подразделений необходимы для осознания Верховной Божественной Личности, и наше Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы учить этой, необходимой в человеческой цивилизации, вещи. 

    Четвертый пункт. Для управляющих, для торговцев и для рабочих существует по всему миру множество учебных заведений. Но нет учебных заведений, в которых давали бы духовное образование. И наше Движение сознания Кришны пытается помочь человеческому обществу в этих двух недостающих пунктах. Поэтому мы взяли для начала большой участок земли в Западной Виргинии и назвали его Новый Вриндаван. Мы хотим научить людей быть первоклассными интеллигентами, чтобы они могли наставлять все человеческое общество относительно цели жизни и сознания Кришны или сознания Бога. Поэтому мы приглашаем тех учеников, у которых есть желание или склонность, присоединиться к нам в этом проекте, а общество и правительство мы приглашаем сотрудничать с нашим Движением. 

    Пятый пункт состоит в том, что к какому бы сословию ни принадлежал человек, или на каком бы этапе духовной жизни он ни находился, единственной целью его жизни должно быть удовлетворение Верховной Божественной Личности. Это обязанность каждого, она не зависит от обстоятельств жизни того или иного человека. Чтобы сделать свою жизнь успешной, человеку нужно научиться видеть, как своей деятельностью он может доставить радость Верховному Господу. Такой должна быть цель. Тогда неважно будет, какое общественное положение занимает человек или чем он занимается, он будет цивилизован, потому что его единственная цель – доставить радость Верховной Божественной Личности. 

    Следующий пункт. Чтобы научиться этому искусству – доставлять радость Верховной Божественной Личности, человек должен пройти обучение или получить наставления в искусстве осознания Кришны, читая «Бхагавад-гиту как она есть», читая Шримад-Бхагаватам — книги, в которых изложена наука о Боге, а затем «Учение Господа Чайтаньи». Такой практикой нужно заниматься круглосуточно. Нельзя помедитировать пятнадцать минут и уже стать духовно развитой личностью, это невозможно. Движение сознания Кришны учит людей тому, как быть погруженными в мысли о Кришне круглосуточно. Возьми, например, Бхагавад-гиту: наставления Кришны в Бхагавад-гите прекрасно подходят для устройства совершенного человеческого общества. Так что надо изучать наставления «Бхагавад-гиты как она есть». 

    Следующий пункт. Чтобы люди могли понять учение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, должны существовать центры, где они могли бы собираться ежедневно, утром и вечером и стараться понять это Движение сознания Кришны или сознания Бога. Поэтому мы стараемся открывать отделения в каждом городе и городке, в каждой деревне, и люди получают от этого благо. Не может быть и речи о назначении платы за вход в такие центры или заведения, но, поскольку их надо поддерживать, люди должны добровольно делать пожертвования, и мы это с большой радостью примем. 

    Следующий пункт. Когда люди привыкнут регулярно посещать эти различные центры Движения сознания Кришны, они в один прекрасный день выйдут за пределы материальной концепции жизни. Как человек пробуждается ото сна. Спящий может видеть множество бессмысленных снов, но стоит ему пробудиться, и он осознаёт: «Ух ты! Я видел столько несуразных снов, а на самом деле все по-другому». Подобным образом, когда человек осознаёт Кришну, ему становится ясна вся фальшь материальной цивилизации. 

    Следующий пункт. Пробудившись, он полностью освобождается от так называемой привязанности к определениям, то есть, к обществу, дружбе и любви. 

    Следующий пункт. Поняв это, он снижает свою материальную активность. Человек начинает довольствоваться таким доходом, который позволяет ему поддерживать душу в теле, и его больше не привлекает бессмысленное увеличение банковского счета ради чувственных наслаждений. Порок современной цивилизации состоит в том, что заработать кучу денег может каждый, но никто не умеет их тратить. Деньги растрачиваются на удовлетворение чувств, а последнее слово в этом удовлетворении чувств — секс, поэтому деньги тратятся на дурман и на секс, на танцы голышом, всякие представления с обнаженными телами и т.д. Это означает, что люди разбазаривают свой человеческий запас энергии. 

    Следующий пункт. Преданный должен быть обучен таким образом, чтобы в глубине сердца быть свободным от всяких материальных привязанностей, но, поскольку у него есть тело, то для того, чтобы поддерживать жизнь в этом теле, он должен работать, как обычный человек. 

    Следующий пункт. Общество, дружбу и любовь материального существования следует принимать без привязанности, и если так называемые общество, дружба и любовь хотят, чтобы мы им служили, следует просто сказать: «Да, все это очень хорошо, но я должен отдать предпочтение духовному развитию». 

    Следующий пункт. Человек должен знать наверняка, четко понимать, что материальные ресурсы, на этой ли планете, или на другой, в небе или в земле, то есть, в шахтах, все земли, которые в данный момент используются для экономического развития, все необходимые вещества, все запасы, например, залежи нефти в земле, которые люди используют для своих электростанций – надо понимать, что вся эта нефть принадлежит Верховной Божественной Личности. Все это создано не человеком. Ученые не могут такое сотворить. Подобным образом, всё, все вещи, все земли, они созданы Верховной Божественной Личностью. Такое понимание необходимо. 

    Следующий пункт. Человек может пользоваться всей этой землей, но с четким пониманием, что все принадлежит Верховной Божественной Личности. Как, например, приходя в прекрасный парк, в красивый сад, он должен постоянно помнить, что это общественный сад, он не принадлежит ему лично. Это собственность правительства или государства. 

    Следующий пункт. Поэтому землю, сотворенную Верховной Божественной Личностью, могут использовать все живые существа. Каждое живое существо — не только люди, но и животные – имеет право жить на земле, принадлежащей Верховной Божественной Личности. 

    Следующий пункт. Никто не может посягать на права других живых существ. Всех Господь обеспечивает, всем дает пищу, кров, в природе есть все необходимое, поэтому никто не вправе посягать на жизнь других. Люди считаются самыми высокоразвитыми животными, и если они используют свое высокое сознание во взаимоотношениях с Кришной, это называется сознанием Кришны. 

    Следующий пункт. Сознающий Кришну человек не нарушает прав других существ. Поэтому такой человек никогда не согласится с организованным убийством животных на бойнях. 

    Следующий пункт. Если вы содержите бойни, вы понесете расплату, потому что по законам природы одна жизнь не отличается от другой. Жизнь каждого живого существа ценна. 

    Следующий пункт. Каждое живое существо считается сыном Верховной Божественной Личности. Они могут быть одеты по-разному, ибо тело есть одежда. Тело живого существа отлично от него самого, следовательно, живое существо может быть одето в 8 400 000 различных одежд, но само живое существо, как оно есть, одно и то же, и человек в этом смысле не отличается от животного. Следовательно, насущные потребности у них одни и те же: еда, сон, совокупление и защита. 

    Следующий пункт. Дурацкая идея, что животные, растения или другие живые существа не имеют души, является причиной всей греховной деятельности. 

    Следующий пункт. Человек должен быть доволен, если ему есть чем наполнить живот – в этом состоит еда. Если вы можете наесться зерном, овощами, фруктами и молоком, у вас нет права убивать животное просто для удовлетворения своего языка. Человеческое общество должно потреблять естественные продукты: зерно, фрукты, овощи и молоко. Нельзя выходить за рамки и посягать на остальное. И если люди сознают Кришну, им известно искусство приготовления тысяч вкусных блюд только из разнообразных овощей, зерновых, фруктов и молока. Если кто-то берет больше, чем ему требуется, его надо считать вором. Никто не должен делать накоплений для семьи, общества или народа: больше денег, больше зерна или больше овощей, или больше продуктов питания – нужно брать лишь столько, сколько требуется. Если произведено больше, надо раздавать излишки тем, кто в этом нуждается. Потому что зерно – в особенности зерно – предназначается в пищу всем живым существам, его нельзя гноить. 

    Следующий пункт. Следовательно, тот, кто бессмысленно гноит зерно, является преступником. И тот, кто копит денег больше, чем надо, тоже преступник. И по законам природы, или согласно законам Бога, такие люди непременно будут наказаны. Это наказание может не проявиться в этом воплощении, но, поскольку жизнь вечна, непрерывна, человек должен быть готов принять наказание – в этой жизни или в следующей. Поскольку живые существа берут на себя такой риск, они переселяются из одного тела в другое, и это основная проблема жизни. Человеческая жизнь предназначена для решения этой проблемы. С животными, такими, как олени, верблюды, ослы, обезьяны и даже мухи и змеи, нельзя обращаться плохо. Даже если они проникают в дом и съедают что-то, их нельзя останавливать. Потому что и у них есть право питаться тем, что дает им Господь. И они не съедят больше, чем надо, и не заберут пищу к себе домой. Они лучше людей. Если человеческое существо пустить на поле или в сад, оно постарается унести как можно больше, чтобы продать или сделать запас, а животные так не поступают. Поэтому с невинными животными домохозяин должен обращаться как со своими детьми. 

    Никто не должен трудиться на очень тяжелой или опасной работе. Современная цивилизация открывает опасные производства, а рабочие идут работать на них, привлеченные высокой зарплатой. Но такой работой заниматься не следует. Тогда, естественно, появится другая, менее капиталистическая идеология. Поскольку рабочие соглашаются, демонические личности пользуются этим и искусственно раздувают потребности тела. Человеку лучше удовлетвориться продуктами сельского хозяйства, чем идти в большие города и наниматься на работу в промышленности. Только мирная жизнь, зависимость от сельскохозяйственных продуктов, и ничто иное, может принести людям счастье и процветание. И чем больше людей удовлетворены домашней жизнью, домашней экономикой, чем меньше их покидают свои дома, тем более мирной будет жизнь. В Индии Махатма Ганди пытался создавать такие деревни, чтобы люди не уезжали в города. Мирная атмосфера может быть создана только при условии широкомасштабного организованного перехода к сельской жизни. Не надо заимствовать городские идеи и переносить их в сельскую жизнь. Поэт Каупер сказал, что деревня создана Богом, а город человеком. В этом разница. Есть немало хороших идей, как можно жить мирно на этой планете, занимаясь развитием сознания Кришны, чтобы полностью освободиться от осквернения материальным существованием и, оставив это тело, достичь вечной жизни. Это подтверждается в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма, наитии мам эти со ‘рджуна. Просто исполняя положенное в сознании Кришны человек немедленно по оставлении этого своего тела возвращается домой, к Богу. Если люди будут сотрудничать с Движением сознания Кришны, то тогда, несомненно, можно будет установить высший тип цивилизации, обеспечивающий нерушимый мир и процветание всему миру.»

    Из письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 17.10.1968

  142. В Движении сознания Кришны мы не рекомендуем оставлять работу, бросать жену и детей и становиться санньяси, отрекаясь от мира. Нет, наше Движение не призывает к этому. Среди членов Движения есть не только санньяси, но и брахмачари — ученики, хранящие обет безбрачия, грихастхи — семейные пары, и ванапрастхи, те, кто отошёл от дел. Мы приглашаем всех; каждый может поклоняться Кришне. Нигде не говорится, что заниматься этим могут только избранные — брахманы, санньяси, брахмачари или индусы. Нет. Кришна открыт для всех. Мам хи партха вйапашритйа йе пи сйух папа — йонайах, Кришна открыт даже для тех, кто имеет низкое происхождение. Нужно просто применить метод, позволяющий приблизиться к Богу: отказаться от чувственных удовольствий и очистить свою жизнь, практикуя сознание Кришны. Отказ от услаждения чувств не означает, что мы должны, к примеру, отказаться от пищи. Есть не запрещено, но мы не должны принимать в пищу ничего, что не было предложено Кришне. Жить в сознании Кришны — значит быть Его слугой. Как слуга ест остатки пищи своего хозяина, так и слуги Кришны вкушают остатки пищи Господа. Эта пища называется прасадом, милостью Господа.Мы должны построить свою жизнь так, чтобы избегать аначарьи, запрещённых вещей, греховных поступков. Есть четыре основных вида греховных действий: недозволенный секс, убийство животных без необходимости, употребление одурманивающих средств и азартные игры. Мы должны отказаться от этих четырёх опор греха. Тогда наша жизнь станет чистой.

    В этой речи, приуроченной ко дню явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, первого проповедника сознания Кришны в современном мире, Шрила Прабхупада говорит «Превратить свой дом в духовный мир, Вайкунтху, совсем не трудно. Вам нужно просто воспользоваться правильным методом. Господь Кришна дал нам все, что нужно для того, чтобы привнести в свою жизнь духовный мир» (сентябрь 1973 года, Бомбей).

  143. Шрила Прабхупада : 

    ЛУЧШЕ СТАТЬ ЖЕНАТЫМ ЧЕЛОВЕКОМ И СО СПОКОЙНЫМ УМОМ ЗАНИМАТЬСЯ РАЗВИТИЕМ СОЗНАНИЕМ КРИШНЫ

    Я понимаю беспокойство твоего ума, но зачем поддерживать это неестественное беспокойство? Ты можешь стать домохозяином. Это не запрещено. Есть немало прекрасных примеров домохозяев, и ты тоже можешь стать домохозяином. Наш принцип состоит в том, чтобы войти в семью Кришны. В мире Вайкунтхи множество преданных имеют жену, но они настолько поглощены сознанием Кришны, что забывают и думать о половой жизни. Так или иначе, вместо того, чтобы терпеть возбуждение ума, лучше стать женатым человеком и со спокойным умом заниматься развитием сознания Кришны. Таков мой вердикт, и когда я начинал это Движение, я вдохновил на брак очень многих из своих учеников. Никаких препятствий в этом отношении я не вижу, и ты можешь сделать необходимые шаги в этом направлении.

    Письмо Мадхудвише

    03 июня1969г. Нью-Вриндаван

  144. НЕ ОДЕЖДА, А ПОСТОЯННОЕ ЖЕЛАНИЕ СЛУЖИТЬ КРИШНЕ ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА САННЬЯСИ.

    «…В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них*. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма- пхалам карйам карма кароти йах/са саннйасӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси».

    «Шри Чайтанья Чаритамрита», Мадхья, 3.6., комментарий.

    «Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства. 

    Комментарий: 

    Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху Сам принял санньясу и всем советовал развивать решимость в служении Мукунде по примеру бхикшу из Авантипура. Господь Чайтанья одобрял настроение этого брахмана, потому что тот был полон решимости служить Мукунде. Строго говоря, ношение одежды санньяси говорит о привязанности к материальным условностям. Однако Шри Чайтанью Махапрабху не интересовали условности. Ему важна была суть санньясы — служение Мукунде. Такая решимость, не зависящая от обстоятельств, называется паратма- ништха. Это самое главное. Смысл сказанного в том, что о санньяси следует судить не по одежде, а по силе его стремления служить Мукунде».

    «Шри Чайтанья Чаритамрита», Мадхья, 3.8., комментарий.

  145. …Каждый, кто полон сознания Кришны и посвящает свою жизнь Кришне, уже является санньяси, даже если у него есть жена.

    …Наша вайшнавская философия учит как стать «видвати-санньяси».
    «Видвати-санньяси» — это человек, который знает вещи такими, какие они есть, поэтому преданный, который знает, что все принадлежит Кришне, и что Он является собственником всего, такой преданный, несомненно, безусловно является «видвати-санньяси.»

    …Наша философия в том, что мы всё принимаем как прасад Кришны, а не для удовлетворения собственных чувств. 
    Тот, кто пытается наслаждаться, пусть он и одет в шафран, не является санньяси. 

    …Санньяси-майявади считает себя Богом, такая концепция жизни возникает в результате влияния иллюзии. 
    —Когда у него не получается стать Господом вселенной, он, как хитрая лисица, которая хотела и не могла достать виноград, говорит, что он кислый. 

    …Санньяси-майявади — это разочарованные существа, которые пытались наслаждаться миром и не смогли, поэтому они говорят, что мир иллюзорен, то есть, «зелен виноград». Мир отнюдь не иллюзорен, Кришна — Верховная Истина, а этот мир — Его энергия. —Энергия Всевышнего не может быть иллюзорной, но ты должны знать, что эта энергия занимает подчиненное положение по отношению к Его духовной энергии. 
    —Например, у тела есть волосы и ногти, и мы периодически подстригаем их, то есть, отделяем некоторую их часть от тела. Подобно этому, когда материальная энергия отделена от служения Кришне, она становится низшей. 
    —Низшая энергия не иллюзорна, но она временна. 

    …Та же временная энергия, будучи заряжена сознанием Кришны, превращается, по высшей воле, в высшую энергию. 
    Эта воля способна превратить любую энергию в любую другую, подобно энергии электрона, которая используется как в холодильнике, так и в обогревателе.
    Обычный человек видит [результат действия энергии холод или тепло, а электрик видит электричество. 

    …Поэтому если человек занят служением Господу, он уже пребывает в духовной энергии, а санньяси должен преобразовать себя из низшей энергии в высшую, духовную энергию. 
    Если твоя энергия посвящена Кришне, ты уже санньяси. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Джаянанде, 29 ноября 1967

  146. ЗАЧЕМ ПРЕДАННЫМ ПСИХОЛОГИ?

    Вопрос: Тут есть два вопроса, которые связаны друг с другом. Шрила Прабхупада написал эссэ «Духовное решение материальных проблем», которое вошло в одну из его книг. Также Шримад Бхагаватам говорит: нашта-прайешв абхадрешу, все беспокойства устраняются благодаря служению Кришне. Но есть также и второй подход, который говорит, что материальные проблемы нужно решать материальными способами. Если вы страдаете от болезни, вы должны идти к доктору. И точно также, когда вы чувствуете себя угнетенным на эмоциональном уровне, вы идете к психологу. Мне кажется, что эти подходы противоречат друг другу. Вместо того, чтобы ещё больше принимать прибежище в Бхагаватам и в общении с преданными, вы идете и принимаете прибежище у каких-то мирских специалистов. Скажите пожалуйста, как нам правильно действовать, когда нам нужно решать наши собственные проблемы и проблемы наших подопечных? Как можно мудро комбинировать эти два противоположных подхода? 

    И второй вопрос связан с первым. Вы рассказывали, как в Новом Вриндаване вы смогли преодолеть те трудности, которые у вас были с другим преданным, основываясь на том понимании, что для того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупады, вы должны сотрудничать. В современном ИСККОН мы используем медитацию и другие техники для разрешения конфликтов. Должны ли мы мы всегда вдохновлять преданных на то, чтобы они сотрудничали для того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, либо мы должны все эти разнообразные техники, которые помогают разрешать проблемы между преданными. 

    Радханатха Свами: Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал наставление Шриле Прабхупаде на их первой встрече. Он сказал, что единственная проблема – это недостаток сознания Кришны. И единственное решение – это сознание Кришны. И в этот век, 

    харер нама харер нама 
    харер намаива кевалам 
    калау настй эва настй эва 
    настй эва гатир анйатха 

    Благодаря повторению святого имени мы становимся сознающими Кришну. Таким образом, основой нашего духовного развития является повторение святого имени. И то, с какой решимостью мы посвящаем себя повторению святого имени, в значительной степени определяет, каков будет наш прогресс. 

    Но в то же самое время для того, чтобы наше повторение проходило в правильном сознании, и для того, чтобы мы могли повторять на протяжении долгого времени, существуют дополнительные условия. У нас есть десять оскорблений святого имени. Если бы достаточно было просто повторять святое имя, и всё остальное было бы не важно, почему же мы тогда говорим о десяти оскорблениях? Потому что если мы совершаем эти оскорбления, то наше повторение не позволит нам продвинуться слишком далеко. 

    Господь Чайтанья говорил, что если вы повторяете святое имя Господа, вы очиститесь, но если вы оскорбляете вайшнавов, то это же самое имя накажет вас. Таким образом, если мы совершаем оскорбления, наше повторение не будет эффективным. Поэтому, да, повторение – это основа и фундамент и оно должно стоять в центре всего, что есть в нашей духовной жизни и на нашем пути бхакти. Но община, культура, философия и всевозможные социальные проекты нужны нам для того, чтобы мы могли повторять на протяжении продолжительного времени. Таким образом чтобы мы по-настоящему совершили духовный прогресс. 

    Господь Чайтанья Махапрабху установил повторение святого имени в качестве йуга-дхармы. Но он также говорил, что вайшнавский этикет – это украшение, которое делает преданного красивым в глазах Кришны. Если мы следуем вайшнавскому этикету и таким образом становимся красивыми в глазах Кришны, тогда Кришна проявит себя в своем святом имени. Но если мы не следуем вайшнавскому этикету должным образом, мы не уважительны, не смиренны, не терпеливы и не склонны прощать, тогда Кришна не проявит себя в святом имени независимо от того, сколько миллионов раз мы будем повторять его. 

    Поэтому, безусловно, повторение – это наша связь. Но мы должны жить таким образом, чтобы Кришна хотел взаимодействовать с нами через эту связь, через святое имя. И в этом случае мы должны иметь достаточно смирения, чтобы признать, что я нуждаюсь в помощи во многих аспектах. Например. если мы сильно заболеем, тогда эта болезнь создаст трудности в нашем служении и повторении. Когда Шрила Прабхупада болел, он обращался к аюрведическим врачам. Иногда он следовал их указаниям, а иногда – нет. Но до тех пор, пока у нас есть тело, мы также должны удовлетворять потребности этого тела. 

    Я приведу очень простой пример. Когда у Шрилы Прабхупады были сердечные приступы, я думаю, что у него был даже инсульт, преданные привели к нему доктора. Это был аллопатический доктор. И доктор сказал Шриле Прабхупаде: «Вы слишком много молитесь» (смех). Он не был против молитвы. Но он просто по-своему хотел сказать, что Шриле Прабхупаде также нужны и физические упражнения. И некоторые преданные подумали: «Кто такой этот доктор, чтобы говорить Шриле Прабхупаде, что ему нужны упражнения?». Но Прабхупада сказал: «Да». И после этого он начал свои утренние прогулки. Шрила Прабхупада полностью подчинился. И каждый день, как минимум на протяжении одного часа, он гулял. Он делал это по указанию врача. 

    А если мы почитаем дневники Хари Шаури или Шрутакирти, то увидим, что там говорится, что они каждый день делали массаж для Шрилы Прабхупады. И массаж – это физическая терапия. И утренние прогулки также предназначались исключительно для здоровья. Но идея заключалась в том, что он совершал эти утренние прогулки и заботился о собственном здоровье для того, чтобы служить Кришне и всем нам. 

    Это не так, что: «Мне не нужен массаж, мне не нужны упражнения, мне не нужны лекарства, я просто буду повторять Харе Кришна». Если вы хотите совершать служение с помощью своего тела, вы должны создать для своего тела определенные условия. И если в вашем уме что-то вышло из равновесия, вы не должны особо беспокоиться об этом, но вы просто должны попытаться исправить это. В противном случае, вы не сможете сосредоточиться на святом имени, не сможете правильно исполнять своё служение. Если в вашем уме будет дисбаланс, вы будете бесконтрольно гневаться по любому поводу. Вы будете кидаться на людей. Например, если у вас случилось биполярное расстройство, то его причина в том, что нарушен обмен веществ. Не нужно проклинать себя за это. Какая бы карма не пришла к нам, мы будем вынуждены принять её, но вместе с тем нам нужно будет как-то работать с этим. 

    И если вы пойдете с этой проблемой к Шьямананде прабху, вероятнее всего, он не сможет вам в этом помочь. Потому что он проповедник. И я также не смогу помочь. Мы учим вас как принимать прибежище в святом имени, как повторять святое имя без оскорблений, как вовлекать себя в преданное служение и как делать разные замечательные вещи для миссии Господа Чайтаньи. Но если если у вас возникают проблемы со здоровьем, вам нужно пойти к врачу. А если у вас ментальные проблемы, вам нужно пойти к соответствующему специалисту, чтобы он помог вам исправить это и, чтобы вы опять могли сосредоточивать свой ум на служении. И это именно то, что мы должны делать. Опыт в сознании Кришны означает, как говорил Шрила Прабхупада: «Делайте то, что необходимо». Мы должны делать то, что необходимо, чтобы мы на самом деле могли быть эффективным инструментом милости Шрилы Прабхупады в нашем преданном служении. 

    Но, безусловно, у нас есть определенные ограничения, как, например, мы не принимаем интоксикации или что-то такое. В том, что касается какого-то лечения, упражнений или терапии, если это помогает, чтобы наш ум был более стабильным и сильным в нашем преданном служении, как Рупа Госвами говорит: «Принимайте то, что благоприятно для преданного служения и отвергайте то, что не благоприятно». И это включает в себя все те элементы, которые вы упомянули в своем вопросе. 

    Радхе Шьям прабху: (вопрос не слышно) 

    Радханатха Свами: Поскольку мы находимся в материальном мире, иногда нам нужны какие-то материальные решения. Мы просто должны понять всё это правильным образом. Медиация никогда не вернет нас обратно к Богу. Материальная организация не вернет нас обратно к Богу. Всё это не сможет наделить нас могуществом приводить других людей к Богу. Это даст нам только сознание Кришны, которое проявляется из того, что мы предаемся Кришне, предаемся Его воле, принимаем прибежище у Шримад Бхагаватам и святого имени Кришны. Для того, чтобы вернуться обратно к Богу нам нужно выполнять девять процессов преданного служения. 

    Но мы живем в материальном мире в среде людей. И у людей часто происходят различные конфликты между собой. Эти техники не смогут решить проблемы рождения, болезней, старости и смерти. Но они могут помочь нам на индивидуальном и коллективном уровне следовать процессу, который в свою очередь может решить проблемы рождения, болезней, старости и смерти. Если вы сражаетесь и можете взять и просто остановиться, повторять святое имя и предаться Кришне, то это очень хорошо. Если вы можете просто прекратить сражаться вот таким образом, это замечательно. Но если проблема остается, тогда этот конфликт затрудняет ваш личный духовный рост и развитие всего Движения. И если медиация позволит нам решить это, тогда все вместе и каждый в отдельности мы сможем лучше выполнять своё служение. Это создаст более гармоничное общество и поможет нам лучше повторять святое имя. Поэтому подобные вещи часто бывают очень и очень полезны, а иногда и просто необходимы для того, чтобы мы могли следовать процессу находясь в среде людей. Это может помочь нам распространять удивительные дары Господа Чайтаньи. 

    Это вспомогательное средство. Это не решает наши проблемы, но это может помочь нам в решении наших проблем. 

    Есть два варианта крайнего отношения к этому и оба эти варианта создадут нам сложности. Первый вариант это: «Поскольку эти вещи не дают непосредственного решения проблем, поэтому я полностью отвергаю их, надо просто повторять Харе Кришна». Но если случится серьезный конфликт или серьезная болезнь, тогда все эти методики могут очень понадобиться. Но другая опасность в том, что мы с головой уходим во все эти вещи и тогда мы начинаем пренебрегать нашей садханой. Мы начинаем пренебрегать книгами Шрилы Прабхупады, мы становимся пренебрежительными по отношения к повторению святого имени. Потому что когда появляется какой-то новый метод мы начинаем думать: «Вот настоящее решение, вот то, что нам нужно, чтобы стать по-настоящему сознающими Кришну». И это то, что часто происходит с преданными. И это очень опасно. Так как все эти методики не решают проблему, а являются лишь вспомогательными средствами. 

    Решение нам уже было дано. И мы не должны пренебрегать этим. Из-за того, что появляется что-то новое, что помогает мне лучше себя чувствовать, мы начинаем думать, что это самое важное и все должны делать именно это. Мы видим что очень часто происходит именно так. Это означает, что вы более или менее потеряли сознание Кришны. 

    Мы должны понимать, что преданное служение, повторение святого имени и отношения между преданными — это сердце нашего духовного прогресса. И мы должны быть сфокусированными на этом. В противном случае у нас не будет никакого прогресса. 

    Но всё эти разные другие практики, такие как медиация, различные виды лечения, семейный комитет и всё остальное, о чем вы говорили, всё это вспомогательные средства для того, чтобы вы просто могли хорошо повторять свои круги. Но если вы грубо обращаетесь со своей семьей и вы вот-вот разведетесь и станете одиноким человеком, если ваши дети страдают, тогда вам нужна помощь специалистов по семейным отношениям. Но семейные психологи не смогут привести вас обратно к Богу. Они лишь могут помочь стабилизировать вашу семейную жизнь и разобраться в тех человеческих отношениях, которые у вас есть, чтобы вы на самом деле смогли практиковать сознание Кришны со своей семьей. 

    Итак одна крайность: «Нам не нужны никакие вспомогательные средства». Если кто-то болеет и умирает, мы скажем: «Просто повторяй Харе Кришна и оставь свою телесную концепцию!». Но это не решение. И другая крайность: «Прими это лекарство и оно приведет тебя к Богу». Важно понимать связи. Есть определенные элементы, которые являются вспомогательными средствами в процессе, но мы должны принять прибежище в самом процессе. Мы не принимаем прибежище у вспомогательных средств. Мы принимаем прибежище у Кришны, посредством девяти процессов преданного служения. И эти вспомогательные средства нужны, а иногда и необходимы, для того, чтобы мы могли это делать. 

    Радхе Шьям прабху: Спасибо за ваш ответ, который очень удовлетворил меня. Но у меня есть ещё один маленький вопрос (взрыв смеха в зале). Махарадж, вы можете спросить у некоторых преданных, которые здесь присутствуют и которые обращались к семейным психологам. Часто те решения, которые предлагают эти психологи ужасны и противоречат принципам сознания Кришны. Так происходит очень часто. На самом деле, в большинстве случаев эти доктора — карми. Даже я отправлял к ним нескольких ребят, когда у них были проблемы, и то, что эти доктора посоветовали им делать, противоречило четырем регулирующим принципам. Конечно, возможно, есть какие-то преданные, которые являются практикующими психологами и могут помогать людям правильным образом? 

    Радханатха Свами: Нужно отправлять их всех в госпиталь Бхактиведанты (смех) или к кому-то, кто соответствует принципам госпиталя Бхактиведанты. Большое спасибо! 

    Фрагмент из лекции Радханатха Свами «Наша любовь к Шриле Прабхупаде проявится в том, как мы будем дружить и сотрудничать», 2 января 2016 года. 

  147. ВАЖНЫЕ ПРИОРИТЕТЫ В ЖИЗНИ ДОМОХОЗЯИНА.

    Шримад-Бхагаватам 11.8.16

    ТЕКСТ: Подобно тому как вор забирает мед, старательно произведенный пчелами, святые монахи — брахмачари и санньяси — имеют первоочередное право наслаждаться собственностью, с трудом накопленный теми, кто наслаждается домашним уютом.

    КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится: «Святые монахи, принадлежащие к ашрамам санньяси и брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной семейными людьми, грихастхами. Если же нерадивые грихастхи не удосуживаются сначала накормить нищих странников и садятся за трапезу сами, им следует искупить свою вину, пройдя через лунный пост под названием чандрайанам». Семейный человек должен изживать в себе природную склонность к эгоцентризму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют этим указаниям Вед, в результате чего мир оказался наводненным завистливыми грихамедхи — людьми, которым нет дела ни до чего, кроме наслаждения домашним уютом. Неудивительно, что вся планета сейчас корчится в судорогах насилия и катастроф. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя семейные люди работают не покладая рук, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их трудов. В заключение можно сказать, что на первое место человек должен поставить духовное развитие в Сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий.

  148. В Кали-югу невозможно строго следовать принципам, ни тебе, ни мне. Если я начну ругать за это тебя, а ты — меня, то мы слишком далеко уйдем от истинной жизни в сознании Кришны.
    Нельзя забывать, что ни грихастхи, ни брахмачари,ни санньяси неспособны строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Так что если я буду искать недостатки у вас, а вы — у меня, то мы начнем войну, и это повредит общему делу. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал очень внимательно повторять мантру Харе Кришна. Это должен делать каждый — грихастха, ванапрастха, санньяси. Все должны постоянно повторять мантру Харе Кришна. Тогда все проблемы будут решены. В противном случае прогрессировать просто невозможно. Мы запутаемся в мелких деталях».
    «Трансцедентный Дневник» т.1 Хари Шаури дас

  149. «Ты спрашиваешь о браке. Мы должны дать понять обеим сторонам, что брак в сознании Кришны — не какое-то дешевое дело, в которое можно ввязаться по прихоти, а потом в любую минуту бросить. Юноша и девушка должны желать принять друг друга на всю жизнь и быть готовыми, если потребуется, искать работу, жить за пределами храма и растить детей. На этом нужно делать акцент.»

    (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 19 февраля 1973

  150. «Первейший долг грихастхи — во всем полагаться на Васудеву, Кришну, и стараться полностью удовлетворить Его своим преданным служением. Чтобы продвигаться по пути преданного служения,надо следовать наставлениям авторитетных учителей и общаться с преданными, которые действительно служат Господу. Начинается преданное служение со шраванам, слушания. Грихастха должен слушать рассказы о Господе из уст осознавших себя душ. Благодаря этому его привязанность к жене и детям постепенно ослабнет».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    (Из краткого содержания 14 главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»)

  151. Разум теряется, когда на первый план выходит идея чувственного наслаждения прямо в семье, тогда знаете, во что превращается жена для мужа? Проституткой, просто проституткой! Перед которой нет никакой ответственности, мужчина не чувствует, что несет ответственность за нее, наслаждается, но никакой ответственности не чувствует, даже когда они женаты, может быть такое сознание. Это означает потерю разума. Тогда женщина говорит, странно, мы живем семейной жизнью, он толком работать не хочет, дома ничего не хочет делать, только смотрит телевизор, хочет только наслаждаться. Это означает, что он живет с ней как с проституткой, то есть не имеет уважения. Почему? Когда теряется уважение, когда она только объект чувственных наслаждений. Секс машина или стиральная машина, машинка для приготовления пищи. Удобно же, женщина постирает, приготовит, еще и секс бесплатно, очень хорошо. Если он видит только эти вещи – это не семья.

    Если же он видит, что это представитель Женской энергии Бога здесь, вот это уже будет семья. А это представитель Мужской энергии Бога, вот это уже семья. Это большое уважение. То есть в ведической традиции женатые люди уважаются больше, чем неженатые. Потому что у них обязанности очень высокие. Очень большая ответственность и серьезная жизнь. Они гораздо больше заняты разнообразной деятельностью, полезной.

    Александр Хакимов «Я и моя семья»

  152. КАК ОДУХОТВОРИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ?

    Вопрос: Вы утверждаете, что человек должен оставить чувственные наслаждения, следование принципам благочестия, что приносят счастье в последующих воплощениях, а также следует оставить и отречение… Но как же тогда возможно поддерживать жизнь в теле? Как получать блага этого мира? Как решать проблемы, возникающие в делах, связанных с этим миром? 

    Ответ: Находясь в этом мире, невозможно полностью отстраниться от деятельности телесных чувств, религиозных принципов моральности, приносящих блага мира материи, а также от элементов отречения, приводящих к умиротворению. И тем не менее, желание насладиться плодами этой деятельности и энтузиазм исполнять ее, без всяких сомнений, можно и нужно отбросить. 

    Вопрос: Как это возможно осуществить? 

    Ответ: Вы можете исполнять, согласно принципам Варнашрама-дхармы (деление общества в соответствии с духовными, умственными и физическими качествами каждого индивидуума), ваши общественные обязанности и обеспечивать необходимое для вашего тела. Но делать все это так, чтобы все составляющие вашей деятельности способствовали укреплению вашей преданности Шри Кришне. Правильно исполняя необходимую для жизни деятельность, вы обнаружите, что она вовсе не мешает развитию Кришна-сознания. Просто используйте только то, что легко приходит к вам, чтобы укреплять преданность Господу. Такое умонастроение поможет вам в духовном развитии и позволит автоматически исполнять все социальные обязанности, а так же принципы благочестивой религиозности и отречения. 

    Вопрос: Но ведь материальная деятельность отлична от деятельности духовной… Как же возможно заниматься ей и получать духовное благо?

    Ответ: Секрет в том, что деятельность чувств, знания об этом мире, сложившиеся в мире отношения, нужно подчинить духовной устремленности, которая приводит к пробуждению Кришна-бхакти. Пожалуйста, задействуйте ваши чувства и органы чувств (нос, руки, уши и т.д.) в поклонении Шри Мурти, Божеству, в вашем доме. Освятите душу влечением к Шри Кришне, принимая Его прасадам, воспевая Его славу, вдыхая аромат листьев Туласи, предложенных Его стопам, слушая о Кришне и молясь Ему, соприкасаясь с теми людьми и предметами, которые непосредственно связаны с Ним, посещая храм Его и т.д. Так, постепенно вы сможете все больше посвящать свою деятельность Кришне, что пробудит в сердце любовь к Нему и устранит все препятствия на пути служения Ему. Таким образом, шаг за шагом, вы станете преданным Господа, садхакой.

    Шрила Бхактивинод Тхакур 
    Из статьи «Нава-прамейа-сиддханта. Девять Неопровержимых Истин» 

  153. Материальный мир состоит из трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Если мы приобретаем качество благости, то есть шанс получать знание, прогрессировать так, что [духовный] «огонь» можно опять зажечь. Но если мы падаем в воду, то все кончено. Невежество. В нашем падшем положении материального существования обычно раджо-гуна и тама-гуна очень сильно бросаются в глаза. Симптомами раджа-гуны и тама-гуны являются желания и жадность. А саттва-гуна означает прогресс. Если мы культивируем качества гунны благости, что означает, что мы развиваем брахманические качества, то это уровень саттва-гунны. Это описано в Бхагавад-гите: сатйам шамо дамас титикша арджавам джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам [БГ 18.42]. Если мы культивируем такой стиль жизни: быть правдивым, умиротворенным, терпеливым, мудрым, знающим, верующим в Бога и шастры, то на этом пути развиваются от девяти до двенадцати качеств. Если мы приобретаем эти качества, то становимся брахманами.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Лекция по Бхагавад Гите 9.3, Торонто, 20 июня 1976

  154. САМОЕ ГЛАВНОЕ ПРЕДПИСАНИЕ СВЯЩЕННЫХ ВЕД.

    В Падма пуране(42.103) сказано главное правило и предписание которому следует служить каждому на протяжении всей жизни:

    «Необходимо всегда помнить Вишну и никогда не забывать Его. Все остальные рекомендации являются слугами этих двух наставлений».

    Постоянно помнить Бхагавана Шри Вишну на протяжении всей своей жизни, и устройство варнашрамы и других систем поддержания джив подчиняются этому принципу. Никогда не забывать Кришну – это основной запрет(нишедха). Все остальное, например, отказ от греховной деятельности, избавления от склонности отвлекать свое внимание от Кришны и искупление своих грехов – подчиненно этой основной видхи-нишедхе. Поэтому все предписания и запреты, описанные в шастрах, являются вечными слугами правила: «Всегда помнить о Кришне» и запрета: «Никогда не забывать Его». Из этого следует, что предписание помнить о Кришне – это основной принцип среди всех наставлений варнашрамы и других подобных наставлений.

    Источник: «Джайва дхарма»

  155. «Так называемые удобства на самом деле не способствуют прогрессу цивилизации. Напротив они препятствуют ему. Система Варнашрама-дхармы – разделения общества на четыре класса и четыре последовательной ступени духовного развития – предоставляет человеку возможность благополучно завершить свою жизнь, посвятив ее духовному совершенствованию. 

    Человеку, не привыкшему с ранних лет к жертвенной жизни в отречении от мира, следует, как рекомендует Шрила Шукадева Госвами, попытаться привыкнуть к такому образу жизни на более позднем этапе жизни, что поможет достичь желаемого успеха». 

    «Шримад Бхагаватам» 2.2.4. Комментарий Шрилы Прабхупады.

  156. «Если мы не можем использовать философию сознания Кришны, чтобы решить свои практические проблемы, тогда в чем ценность сознания Кришны? Это не просто какая-то возвышенная философия, согласно которой мы должны сидеть в своих комнатах и весь день думать о том, что не имеет никакой связи с повседневной жизнью. Великолепие сознания Кришны заключается в его применении. Сознание Кришны – это не что-то эфемерное, о чем мы можем размышлять, но что не можем применить. Оно очень практично, и мы можем применять его в своей повседневной жизни 24 часа в сутки, 7 дней в неделю».

    Е.С.Ниранджана Свами

  157. Е. М. Враджендра Кумар Прабху – Эволюция духовных стандартов

     06.06.2014 

    Нет ничего плохого в том, что бхакти-врикша готовит всех людей к принятию посвящения и к принятию уровня садхана-бхакти (Бхагавад-Гита 12.9*). Проблема лишь в том, что иногда проповедники свои планы по подготовке людей не соизмеряют с реальными возможностями людей. То есть, довольно часто они работают по сложившимся стандартам в ИСККОН: через полгода-год получение пранамы, потом через год-два-три принятие посвящения. Если человек вышел за эти привычные сроки, на него уже начинают немного косо смотреть, типа, а почему ты Гуру еще не принял, ты ведь уже три года мантру повторяешь? То есть, в ИСККОН существует негласное социальное давление на людей, которые не вписываются «в план». Проблема в том, что мы неосознанно создаем такую атмосферу, в которой считается, что преданность Кришне и прогресс начинаются только после инициации. До той поры человек не чувствует себя «принятым».

    Другими словами у инициации уже не столько духовное значение, сколько социальное, свидетельствующее об уважаемом статусе. Ошибка в том, что индивидуальный уровень не учитывается и всем ставится примерно один план.

    Шрила Прабхупада ставил в своей миссии две основные цели: построение общества чистых преданных (шуддха-вайшнава-самадж) и построение дайви-варнашрамы, которая бы учитывала индивидуальную природу человека и подходила бы ко всем дифференцировано. У нас же пока идет только первая программа. Мы всех хотим сделать чистыми преданными, не учитывая их уровня и желаний. Многие искусственно попавшие в круг садхак (Бхагавад-Гита 12.9*) там долго не выдерживают и начинают сомневаться в процессе, хотя они могли бы быть вполне счастливыми преданными на уровне Бхагавад-Гиты 12.10** и постепенно росли бы до уровня Бхагавад-Гиты 12.9* без давления системы. Так ИСККОН начинает обрастать целым слоем недовольных и разочаровавшихся, хотя мог бы быть окруженным доброжелательным слоем постепенно растущих преданных.

    Самое трудное — это отличить, кого мотивировать на инициацию, а кому лучше не торопиться. Я думаю, что с самого начала преданным надо давать систематическое образование и понимание того, что главный фактор прогресса — это принятие шикши, соответствующей реальному уровню преданных, а не мотивировать всех едиными брахманическими стандартами. Мы никак не можем взять в толк, что не все одинаковы.

    Например, недавно была Олимпиада для здоровых людей, а потом была Паралимпиада для людей с ограниченными возможностями. И у них там свои чемпионы. Но не нужно вместе смешивать здоровых людей и больных. У нас все перемешано и мы не можем разделять, но при помощи проповеди мы можем формировать у людей правильное понимание того, что все разные и программы развития у всех должны быть индивидуальными. Это сложно, т.к. у нас мало квалифицированных наставников и не обучается новое поколение гуру. А старые гуру перегружены и не могут уделять внимания всем. Поэтому вместо реального процесса обучения через шикшу, люди верят в мистическую силу дикши, которая якобы дает им автоматический прогресс, что есть просто миф. Мы сейчас занимаемся массовым излечением всех по общей программе без индивидуального подхода. Пока не будет много уполномоченных и обученных наставников, которые по сути являются шикша-гуру и которые правильно понимают процесс развития, до тех пор будет большой отсев и разочарования. Дело не в том, что нужно что-то менять в программе бхакти-врикш. Бхакти-врикша — это просто инструмент в руках проповедников. Нужно менять понимание самих проповедников. Тогда они будут правильно пользоваться этим инструментом.

    Я абсолютно убежден в том, что никакую дайви-варнашраму невозможно построить до тех пор, пока правритти-марг не будет официально признан в ИСККОН. Я имею в виду не снижение стандартов в ИСККОН для стремящихся стать шуддха-бхактами, а именно признание его как авторитетного метод для большинства людей. Я приводил ясные ссылки из Шримад Бхагаватам на историю Яяти и Яду, где в комментариях Шрила Прабхупада ясно объясняет все это.

    Пока в ИСККОН вся проповедь основана на подчеркивании нивритти-марга ДЛЯ ВСЕХ, до той поры ИСККОН будет оставаться очень маленькой брахманической структурой без особой поддержки общества. Варнашрама же означает не только брахманов, но и три остальные варны, которые на самом деле значительно более многочисленны. То есть, пока мы зациклены только на первой части миссии — создание чистых преданных. А массами никто не занимается с учетом ИХ УРОВНЯ и ИХ ИНТЕРЕСОВ.

    В последнее время появились проповедники, которые начали заниматься этим слоем людей, в который невозможно прорваться с мриданогой на перевес и с криком «Примите милость шести Госвами Вриндавана». Но пока эта проповедь встречается очень неоднозначно в ИСККОН и объявляется чуть ли не отклонением от Прабхупады. Многие преданные просто не понимают, что так Кришна начинает осуществлять вторую половину миссии. Да, там не так много чистой преданности, но Варнашрама вся основана на правритти-марге, то есть понимании постепенной идеи прогресса с учетом обусловленности. Пока эта идея воспринимается с большим удивлением многими преданными, но это все есть в книгах Шрилы Прабхупады. Просто до поры до времени фокус нашего внимания был на другом. А теперь мы начинаем совершать открытия того, что никогда и не было скрыто, но просто игнорировалось из-за желания поскорее стать чистыми преданными.

    Часто преданные начинают по этому поводу приводить пример конфликта между Нарадой и Дакшей. Все поддерживают Нараду, бескомпромиссно проповедовавшего нивритти-марг сыновьям Дакши и это правильно, т.к. эти сыновья могли его принять. Но потом все же появились другие сыновья Дакши, которые стали продолжать дело отца, а Нарада отправился дальше со своей освободительной миссией. Надо понимать, что и у Нарады и у Дакши немного разные задачи, данные им Богом. И если мы хотим создать ТОЛЬКО шуддха-бхакта-самадж, то нужно запретить все разговоры про создание варнашрамы, про социальное развитие и взаимодействие с внешним миром. Шуддха-бхактам не нужна никакая социальная адаптация и социальная инфраструктура. Они должны бросить все эти глупости, поскорее принять саннйасу и жить как Мадхавендра Пури, которому лично Сам Кришна приносил молоко. А если мы все же заикаемся о том, что мы хотели бы построить ОБЩЕСТВО, то тут уже придется учитывать интересы всех и в ведической культуре предусмотрены разные стандарты для разных людей, о чем я подробно говорил в семинаре «Эволюция духовных стандартов».

  158. «В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.
    (Шримад Бхагаватам 1.5.15)

    Комментарий: 

    В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вьясадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в «Махабхарате» и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи. Назначение Вед — указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8400000 видов жизни, — это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество. Шрила Вьясадева авторитетно разъяснил Веды в «Махабхарате» и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. …

    В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести только отречение. Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении — удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно.

    Конечно, в таких исторических повествованиях, как «Махабхарата», наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В «Махабхарату» входит «Бхагавад-гита», и наивысшего развития идеи «Махабхараты» достигают в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты», где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в «Махабхарате», а не самое важное в ней — «Бхагавад-гита». Здесь Нарада открыто осуждает Вьясадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему.

    Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве. В «Бхагавад- гите» также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставить свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения».

  159. Любой может практиковать сознание Кришны дома, выполняя тем самым волю Господа. Любой может участвовать в пении святого имени Кришны, маха-мантры Харе Кришна. Кроме того, можно обсуждать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», установить дома Божества Радхи- Кришны или Гауры-Нитая либо и те, и другие Божества и прилежно поклоняться Им. Для этого необязательно открывать проповеднические центры по всему миру. Любой интересующийся Движением сознания Кришны может установить у себя дома Божества и под руководством духовного наставника поклоняться Им, петь маха-мантру и устраивать обсуждения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». На своих лекциях мы рассказываем, как это делать. Те, кто не готов жить в храме и следовать строгому храмовому распорядку — в первую очередь грихастхи вместе с женами и детьми, — могут открыть проповеднический центр у себя дома. Для этого достаточно установить там Божество Господа, поклоняться Ему по утрам и вечерам, петь Харе Кришна и обсуждать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» 
    (Чайтанья Чаритамрита М 3.190 К)

  160. Шримад Бхагаватам 4.25.39

    Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Трансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.

    Комментарий: 

    Согласно Ведам, есть два направления человеческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг. Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг. Правритти-марг — это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг— путь духовного развития. Животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое правритти-марг. Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями регламентированно. Таким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях.

    На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны существовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам правритти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.

    В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осуждает другой путь, нивритти-марг. Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правритти- марга. Иными словами, человек, ведущий материалистический образ жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо проживает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные религиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные материальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В материальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не обращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов и ритуалов.

    Однако основу правритти-маргасоставляют половые отношения. В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано: йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччхам. Если домохозяин слишком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не грихастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материальными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удовольствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Грихамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вести беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастханаслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожидает его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявляют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шарлатанов и избирают ложные пути.

  161. Шри Чайтанья Шикшамрита.
    Бхактивинод Тхакур.

    2.3. Квалификация человека и система сословий

    Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация — это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности. Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять ее так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте. Понять это поможет следующий пример. Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и явится пустой тратой сил, времени и средств. Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.

    Способности или качества бывают врожденными и приобретенными. Существует три периода жизни: период ученичества, работа и отход от дел или уход на пенсию. Во время периода обучения человек читает книги, общается с другими, смотрит, как они работают, и перенимает их опыт. Основные наклонности, которые он обнаружит в это время, представляют собой проявление его врожденных качеств. Считается, что круг общения, уровень знаний и культуры человека зависят от семьи, в которой он родился и вырос, но зачастую дети обладают совершенно иной натурой, нежели их родители. Таким образом, совокупность качеств человека после того, как он прошел обучение, но еще не начал работать — и есть его естество.

    Опираясь на священные писания, мудрецы выделили четыре типа характера: характер брахмана, характер кшатрия, характер вайшьи и характер шудры. Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняется Господу, обладают природой брахмана. Те, кому присуща доблесть, сила, решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость, готовность оказать защиту и способность руководить, обладают природой кшатрия. Те, кто склонен к сельскому хозяйству, разведению коров и торговле, обладают природой вайшьи, а кто зарабатывает на жизнь служением другим — природой шудры[2_3_1]. Те, кто не знает, что хорошо, а что плохо, кто лишен добропорядочности, сварлив, крайне эгоистичен, думает только о пище и не соблюдает никаких законов вступления в брак, именуется антьяджей, или человеком, лишенным сословия. До тех пор пока человек не избавится от этих низменных черт характера, его истинная природа не может проявиться. Иначе говоря, только члены четырех сословий могут считаться людьми. Природа наделяет человека определенными качествами, и в соответствии с этими качествами он должен выполнять те или иные обязанности и заниматься той или иной деятельностью. Если человек занят деятельностью, противоречащей его природе, эта деятельность не принесет должного результата.

    Когда наклонности человека проявились в полной мере, изменить их очень трудно. Поэтому каждый должен работать и поклоняться Богу сообразно своей природе. В соответствии с врожденными качествами население Индии делится на четыре варны, или сословия. Если в обществе существует такое разделение труда, деятельность всех его членов становится продуктивной. Подобное общественное устройство благотворно для всего мира. Общество, организованное таким образом, имеет совершенную основу и достойно всяческого почитания. Нам могут возразить, что в системе варн нет необходимости, поскольку европейцы достигли успеха во многих областях и заслужили уважение других народов и без нее. Однако такие возражения безосновательны. Следует учесть, что европейская культура возникла сравнительно недавно. Отважные и энергичные европейцы воспользовались уже существовавшими в то время знаниями в области науки и искусства. Но рано или поздно их страны придут в упадок из-за отсутствия научно обоснованной системы общественного устройства. Хотя арийская цивилизация намного старше других цивилизаций, благодаря системе варн и ашрамов ей удалось сохраниться в неприкосновенности.

    Древние греки и римляне силой и героизмом намного превосходили современных европейцев, но где их цивилизации сейчас? Эти народы утратили свою былую славу и переняли привычки и образ жизни современных людей. У них даже не осталось чувства гордости за прежнее величие. Но несмотря на то, что арийская цивилизация возникла гораздо раньше, чем греческая и римская, индийцы до сих пор гордятся своими древними героями. Почему? Потому что сильная система варнашрамы позволила им сохранить свою культуру. Хотя в свое время мусульмане нанесли ранам поражение, последние и поныне считают себя потомками Рамачандры. С течением времени индийцы оказались в плачевном состоянии, но до тех пор пока они следуют принципам варнашрамы, они останутся ариями. Что же касается римлян и других народов, которые также были выходцами из ведического общества, причиной их деградации стало смешение с племенами гуннов и вандалов, лишенных истинной культуры и принципов.

    Какую бы европейскую культуру мы ни взяли в качестве примера, при ближайшем рассмотрении становится ясно, что своими достижениями она обязана системе сословий, учитывающей природные качества человека. Например, и по сей день в Европе люди, склонные к торговле, предпочитают заниматься торговлей и благодаря этому процветают. Те, кому присущи качества кшатрия, поступают на военную службу, а люди, обладающие природой шудр, выполняют черную работу. Ни одно общество не может существовать без деления на варны. Даже при заключении браков следует принимать во внимание природу будущих супругов и их сословную принадлежность. Хотя общественное устройство европейских государств имеет некоторые элементы системы сословий, в нем отсутствует систематическое деление общества на варны и ашрамы. Чем более в той или иной стране развита система варн, тем выше уровень цивилизованности и знания ее населения.

    К любому делу можно подойти систематически и бессистемно. Второй подход всегда менее эффективен, чем первый. Если мы не будем последовательно выполнять все действия, необходимые для постройки крепкой лодки, нам придется довольствоваться менее совершенными и надежными плавательными средствами. Аналогичным образом, пока общество не будет разделено на сословия, его устройство нельзя считать рациональным. Разумно обоснованное деление общества на сословия есть только в Индии, поэтому эту страну называют карма-кшетрой, полем деятельности.

    Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета-юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями[2_3_2]. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определенной варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры — это Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырех сословий, она определялась с учетом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга — рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгалья-готре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхарата-варши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всем брали с нее пример.

    Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из-за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману-самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привел к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать священные писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в нее пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали-юги становилось все сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы. Если будет на то воля Господа, повелителя всех живых существ и религиозных заповедей, в Индии появится могущественный правитель, который восстановит систему варнашрамы. Вот почему составитель Пуран с нетерпением ожидает прихода Калки.

    Согласно священным писаниям человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне. Рассмотреть здесь эту тему подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что в обязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси. Долг кшатриев — вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношения. Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю. А в обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям. Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности. Что же касается женщин, то их священным долгом является служение мужу. Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах. Вайшнавам, желающим узнать об этом более подробно, мы советуем прочитать «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами.

  162. Семинар Е.М. Харилилы Прабху «Грхастха-ашрам в сознании Кршны»
    (с синхронным переводом)

    Программа семинара основана исключительно на наставлениях и учении Шрилы Прабхупады, в первую очередь — на его комментариях к «Шримад Бхагаватам».

    Часть 2:
    ————-
    — Вера в наставления Ачарйи и шастр
    — Цель грхастха-ашрама — вернуться домой, назад к Богу
    — Фундаментальные принципы грхастха-ашрама:
    1) Муж и жена друг для друга — не майа, а защита от майи

    2) Отношения между ними основаны на взаимном обмене любви и служения, где в центре находится Кршна. Служение мужу или жене – это тоже ваишнава-сева

    Часть 3:
    ————-
    Фундаментальные принципы грхастха-ашрама:
    2) Отношения между мужем и женой основаны на взаимном обмене любви и служения, где в центре находится Кршна. Служение мужу или жене – это тоже ваишнава-сева.

    Фундаментальные принципы грхастха-ашрама:

    Часть 4:

    Дхарма, артха и кама в грхастха-ашраме в сознании Кршны не должны идти вразрез с принципами чистого преданного служения

    Часть 5:
    ————-
    Фундаментальные принципы грхастха-ашрама:
    5) Грхастха-ашрам в сознании Кршны предназначен для отречения, а не для материального наслаждения

    Часть 6:
    ————-
    Фундаментальные принципы грхастха-ашрама:
    6) Муж должен быть достаточно квалифицирован, чтобы действовать как дающий наставления духовный учитель для своей жены. Они вместе прогрессируют в сознании Кршны.

    Часть 7:
    ————-
    Практические рекомендации для счастливого грихастха-ашрама:
    Маленькие вещи – большая разница
    1) Четыре существенных аспекта грихастха-ашрама в сознании Кришны:
    — Вместе воспевать
    — Вместе почитать прасад
    — Вместе читать
    — Вместе поклоняться Божествам

    ….

  163. ЧТОБЫ НИ ДАЛ НАМ КРИШНА – ЭТО ПРИНАДЛЕЖИТ ЕМУ.

    В последний вечер, когда я проводил в храме церемонию инициации для десятка преданных, я заговорил с Тамала-Кришной и Гаргамуни и сказал им, что Брахмананда, дескать, состязается с вами.Мне было так приятно говорить о том, что между центрами присутствует духовное соревнование! И это милость Кришны, что на этой неделе ты стал первым. Кришна очень добр, Он в полной мере вознаграждает Своих искренних слуг. Мы должны всегда помнить, что Кришна всегда благодарен Своим преданным. Если даже обычные люди дают достаточное вознаграждение работникам, то почему бы Кришне не вознаграждать Своих слуг в достаточной степени? Но мы должны всегда помнить: что бы ни дал нам Кришна, оно не становится нашим. Оно принадлежит Кришне. Чем больше мы получаем от Кришны, тем больше используем это вознаграждение в служении Кришне. Такова обязанность истинного брахмана. Вайшнав само собой является истинным брахманом. Пословица говорит, что брахман всегда остается нищим, даже если получит сто тысяч. Это означает, что браман обязан тратить все свои деньги на Кришну по мере того, как он получает их от Кришны.

    Письмо Шрилы Прабхупады Брахмананде, 24 июля 1969

  164. Обязанность саньяси и брахманов — посещать дома семейных людей и просвещать их в духовной жизни. 

    Индия, Бомбей (13-04-74) 

    прогулка со ШрилойПрабхупадой

  165. «Мы служим Прабхупаде, служа своим мужьям-преданным» 

    Дивьялила матаджи, ученица Джаяпатаки Махараджа, родилась и выросла в Южной Индии. Сейчас вместе с семьёй она живёт в Майяпуре, где преподаёт в Майяпурском Институте на женском отделении англоязычного курса «Бхакти-шастри». 

    Вместе с мужем, известным проповедником и вайшнавским учёным Харилилой прабху, она уже несколько лет в преддверии Гаура-пурнимы даёт многодневный семинар на базе Майяпурского Института на тему «Грихастха-ашрам в сознании Кришны». 

    В первой части нашей беседы она рассказала о том, в какой культуре воспитывалась, в чём ценность грихастха-ашрама, как выбирать мужа или жену, и почему женщина не должна работать. 

    «МОИ РОДИТЕЛИ НЕ РАЗРЕШАЛИ МНЕ СВОБОДНО ОБЩАТЬСЯ С ПРОТИВОПОЛОЖНЫМ ПОЛОМ» 

    — Дивьялила матаджи, расскажите, где Вы родились и выросли? 

    — Я родилась в штате Тамил-Наду в Индии, место называется Кумбаконам, это город-храм, на каждой улице которого — множество храмов, где поклоняются Шиве, Дурге и Вишну. Также в некоторых храмах там есть изображения Божеств Панча-таттвы. 

    Я выросла в очень традиционной семье. Меня обучала не только мама, но и бабушка, а также сёстры моей бабушки, которые овдовели и жили у моего отца. Они с самого детства подчёркивали, что девушка должна быть целомудренной, что, выйдя замуж, я должна буду своим поведением прославить ту семью, в которой родилась, что я должна сохранить хорошее имя дома своего отца. Меня учили служить будущему мужу, родственникам, уважать и слушаться старших. 

    Наша семья была расширенной, всего 12 человек в доме: отец и мать, брат моего отца и его жена, две бабушки, трое их детей, у моего отца тоже было трое детей, включая меня. Несмотря на то, что фамилия моей семьи Мурари, что значит «поклонники Кришны», из-за влияния Шанкара-сампрадаи мы поклонялись всем остальным полубогам, не так сильно подчёркивая поклонение Кришне. Три самых больших фестиваля, которые мы праздновали — Макара-санкранти, Джанмаштами, Дивали. Также мы отмечали Ганеша-чатуртхи. 

    — Как Вы одевались, какие блюда готовили? 

    — Так как мы жили в Южной Индии, готовили в основном южноиндийские блюда — идли, досы, пунгал, самбар и чатни. Порой мы делали что-то из североиндийской кухни, например, чапати, пури, паратхи, но так как наша семья была большой, сложно было приготовить их в достаточном количестве, чтобы накормить всех. Пищу готовили моя мама и бабушки. Дети также выполняли маленькое служение, помогали нарезать овощи. 

    Пока девочка не достигла зрелости, она носила юбку длиной ниже колен и блузку или сальвар камиз с дупатой. Девушка на выданье, готовая к замужеству, начинала носить сари. Причём сари необходимо было носить так, чтобы все части тела были должным образом прикрыты. Потому что именно по тому, как девушка одевается, судят о её нраве люди, присматривающиеся к ней, чтобы составить мнение и понять, с кем из юношей она будет совместима. Очень важно, правильно ли одевается девушка. 

    — Знакомили ли Вас в детстве с историями из шастр? 

    — Нам рассказывали истории из «Рамаяны» и «Махабхараты», некоторые истории из «Шримад-Бхагаватам». Мы были знакомы с историей Бхишмадева, Ашваттхамы, слышали о том, как Кришна женился на Рукмини, Сатьябхаме. Но детально и углубленно мы стали изучать эти истории только после того, как присоединились к Движению сознания Кришны. 

    — Какие особенности существовали в отношениях между мужчинами и женщинами? 

    — Когда я уже достигла зрелости, моя мама и бабушка, а также другие близкие родственники говорили, что я не должна без особой нужды общаться с представителями противоположного пола, что я никогда не должна оставаться с ними наедине. Мои родители настаивали на том, чтобы я не смешивалась в общении с противоположным полом. Моя мама всегда говорила мне: «Пока я не передала тебя твоему мужу, я должна тебя защищать». Если я шла в дом друзей или в храм, я должна была проинформировать моих родителей, в какое время я ушла и когда вернусь, куда я иду и с какой подругой. Они должны были знать не только имя моей подруги, но и о том, кто её родители, чем они занимаются, а также должны быть знакомы с ней лично. 

    — Идеи современного образования затронули вашу семью? 

    — Когда я росла, идея, что женщина должна работать, уже существовала в нашем обществе. Поэтому я была полна амбиций, думала, что я должна хорошо учиться и устроиться на работу. Мы видели примеры работающих женщин, и я перенимала эти идеи. Я получила образование, вышла замуж и первые три года своей семейной жизни находилась в депрессии из-за того, что не могла ни получить высшую степень, ни работать. 

    Но после того, как я приняла сознание Кришны, мне больше никогда не хотелось вернуться к прежней жизни. Я заявляла всем, что работаю на Кришну и Шрилу Прабхупаду. Несомненно, я была очень занята. Вскоре я начала давать лекции для девушек по «Бхагавад-гите». Меня слушали и получали моё руководство женщины с докторскими степенями, окончившие университеты. Это всё происходило только по милости Господа и Шрилы Прабхупады, потому что у меня нет никакой материальной квалификации. Полномочия вести других я получила от Шрилы Прабхупады, моего духовного учителя и предыдущих ачарьев. Теперь я смеюсь над своими прошлыми амбициозными мечтами, я так счастлива, что Кришна всё изменил! 

    «ЧЕРЕЗ ДВА ГОДА ПОСЛЕ ИНИЦИАЦИИ МЫ УЖЕ ПЛАНИРОВАЛИ, КАК ПОЛНОСТЬЮ ПОСВЯТИТЬ СЕБЯ МИССИИ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ» 

    — Как Вы вышли замуж? 

    — Моя семья и семья моего прабху находятся в родстве. Моя и его бабушки — двоюродные сёстры. Мы жили по соседству, и он часто приходил к нам в гости, например, смотреть по телевизору программу «Вопросы и ответы». Когда он сделал мне предложение, я приняла его, мы сообщили об этом родителям, и они устроили наш брак. Моя мама на самом деле уже давно хотела отдать меня именно этому прабху. Мой прабху на 8 лет старше меня, поэтому он окончил школу, поехал в колледж, устроился на работу, и только через три года после этого сделал мне предложение. Тогда мне было 19,5 лет. Затем мы вместе с прабху переехали в Дубаи и после трёх лет нашей семейной жизни познакомились с Движением сознания Кришны. Вместе с другими двумя семьями, с которыми мы жили в одном доме, начали практиковать, и позднее вместе же получили инициацию. 

    После 15 лет проживания в Дубаи мы переехали в Майяпур с нашим сыном в основном ради его образования. Мы хотели показать ему альтернативное, нематериальное образование. Последние 6 лет он учится в гурукуле. Он счастлив. Мы также счастливы. 

    — Расскажите, пожалуйста, подробнее, как вы познакомились с преданными и что изменилось после этого в вашей жизни. 

    — В Дубаи, когда нашему сыну был 1 год, мы встретились с одним преданным, который говорит на нашем родном языке. Он спросил, почему бы нам не прийти на класс по «Бхагавад-гите». Нам было любопытно. К тому же с маленьким ребёнком нам особенно некуда было ходить, и мы решили в ближайшие выходные посетить этот класс. Потом наш шикша-гуру стал приходить к нам на выходные, приходили также другие преданные, мы изучали «Бхагавад-гиту», помогали друг другу, начали повторять 16 кругов. 

    Что изменилось? Изменилась цель жизни. Прежде мы думали, что деньги — это всё. Чтобы зарабатывать деньги, мы переехали в Дубаи. Но начав практиковать, мы увидели, как наши цели меняются. Через два года после инициации мы уже планировали, как полностью посвятить себя миссии Шрилы Прабхупады, но осуществились наши мечты только через семь лет. В 2012 году, в сентябре, мы приехали в Майяпур. 

    — Каким служением вы занимаетесь в Майяпуре? 

    — Еще в Дубаи мы закончили курс «Бхакти-шастри», в Майяпуре мы успешно прошли двухлетний курс «Бхакти-вайбхава». Затем старшие преданные сказали нам, чтобы мы прошли курс по подготовке учителей, что мы и сделали, после чего начали преподавать в Майяпурском Институте. Я учу женщин на курсе «Бхакти-шастри», а мой прабху читает лекции в рамках курса «Бхакти-вайбхава». Также мой прабху служит в Майяпурском менеджменте. Кроме того, мы оба курируем преданных, особенно грихастх, когда им нужна помощь. 

    «В “ШРИМАД-БХАГАВАТАМ” ВСЕ ЖЕНЩИНЫ ЦЕЛОМУДРЕННЫ И НАХОДЯТСЯ ПОД ЗАЩИТОЙ МУЖЕЙ» 

    — В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мужчина является майей для женщины, точно так же, как женщина — майя для мужчины, а семейная жизнь сравнивается с тёмным колодцем. Из этого можно сделать вывод, что лучше просто заниматься преданным служением и не брать на себя ответственность семейного человека. Но так ли это? 

    — Первый момент — мы будем следовать шастрам и не будем иметь дело с тем, что говорит наш ум. Шастры говорят, что женщина всегда должна быть под защитой. Чистота общества зависит от чистоты женщин. В настоящий момент мы можем наблюдать, что женщины не находятся под защитой, из-за чего общество деградирует. Об этом предупреждает Арджуна в первой главе «Бхагавад-гиты», он говорит, что когда старшие будут убиты, традиции разрушатся, женщины останутся без защиты, похотливые мужчины воспользуются возможностью. И результатом всего этого будет нежелательное потомство. 

    То есть чистота в обществе зависит от защиты женщин. Прабхупада поясняет, что защита не означает рабство. Женщина должна быть хорошим образом защищена: речь идет и об эмоциональной, и о физической защите. 

    В ведической истории есть примеры йогинь, которые никогда не выходили замуж, в их жизни не было ни одного мужчины. Но как они одевались? Так, чтобы никого не привлекать. Их занимало только преданное служение. Такие женщины очень редко встречаются. Если мы изучим «Шримад-Бхагаватам», то увидим, что все женщины там целомудренны и находятся под защитой мужей. Например, Гандхари, Кунти, Драупади, даже жена Раваны Мандодари считается одной из целомудренных женщин в соответствии с шастрами. 

    — В чем же ценность грихастха-ашрама? 

    — В большинстве своём мужчины склонны наслаждаться противоположным полом. У женщин тоже есть такое естественное желание. И эти их желания удовлетворяются, когда они встречаются в религиозном браке. В таком браке присутствует чувственное наслаждение, но главная его цель — удовлетворить Кришну. Общество основано на семьях. Любое общество. Как внешнее общество, так и общество внутри ИСККОН. Брахмачари и санньяси всегда меньше, чем семейных людей. И одна из главных целей брака — это зачатие хорошего потомства. Хорошее потомство может изменить общество. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы зачинали детей в сознании Кришны, он говорит, что преданные не должны зачинать детей в страсти, как животные. 

    «ВЫБИРАЯ СПУТНИКА ЖИЗНИ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО СМОТРИТЕ, НАСКОЛЬКО ЧЕЛОВЕК УСТОЙЧИВ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ» 

    — Как правильно выбирать мужа и жену? 

    — И прабху, и матаджи должны смотреть прежде всего на то, насколько человек устойчив в сознании Кришны. Не на красоту. Это второстепенно. Прежде всего на то, насколько человек сосредоточен в сознании Кришны. Затем важно также выяснить, готов ли мужчина взять ответственность и дать защиту принимающей у него прибежище женщине. Он должен рассуждать так: «Эта матаджи пришла ко мне, она приняла у меня прибежище, я должен защищать её всю жизнь, я не могу оставить её ни на каком отрезке её жизни, если только Кришна Сам не заберёт эту личность». 

    Тогда как в женщине важна готовность слушаться и быть удовлетворённой тем достатком, какой есть у её мужа, она должна быть способна жить в соответствии с материальными возможностями мужа. Шрила Прабхупада говорит, что когда есть взаимопонимание между мужем и женой, богиня процветания автоматически присутствует в их доме. Чувственное наслаждение не является целью создания семьи. Сколько бы прабху ни приносил домой, главная обязанность женщины — тратить деньги эффективным образом. В Индии существует традиция: молодой девушке дают маленький глиняный горшок, наполненный водой, она должна помыть ею руки, ноги, лицо и при этом сохранить немного воды. По тому, как она справится с этим заданием, судят о её способности вести домашнее хозяйство. 

    В настоящее время ожидания от спутника жизни не реалистичны. Матаджи хотят прабху, который красив, богат и вместе с тем сосредоточен на сознании Кришны. Прабху ищут жену, которая будет и красива, и послушна, и искусна в домашних делах. Но три эти фактора очень редко встречаются в одной личности. Первое, что мы должны изучить — сосредоточен ли человек на сознании Кришны. 

    — Шрила Прабхупада пишет в «Шримад-Бхагаватам», что для женщины служение мужу — это такое же преданное служение. Но может ли жена также заниматься практическим служением вне семьи? 

    — Мы говорим, что служение мужу является преданным служением. Но это не означает, что женщина может не повторять свои 16 кругов, не читать книги, не приходить на мангала-арати и сандхья-арати, не предлагать бхогу Господу. Посещать арати, читать книги Шрилы Прабхупады, читать 16 кругов — это её преданное служение. Но, кроме того, служение мужу также является её преданным служением. Например, прабху совершает много служения, а она готовит для него еду, создает возможности для отдыха. Это считается преданным служением женщины, это не майя. Так жёны косвенным образом служат Прабхупаде, служа своим мужьям-преданным. Например, мой прабху занимается менеджментом в ИСККОН. Порой он даже не успевает приходить домой на прасад. Я приношу ему прасад в офис. Таким образом я служу ему, а он служит Прабхупаде. То есть косвенным образом я получаю благо. 

    — А если муж не занят служением Прабхупаде? 

    — В семье в сознании Кришны труд для зарабатывания денег тоже может стать преданным служением. Много лет мой муж работал как механик-инженер по 10 часов каждый день, и я ему помогала, собирала прасад на весь день, а когда он приходил домой, подавала сок. Это тоже является преданным служением, потому что я служу преданному. Это вайшнава-сева. Ведь часть денег, которые зарабатывал прабху, мы вкладывали в Движение сознания Кришны, и даже продукты, которые мы покупали для себя, мы предлагали прежде Божествам. Это тоже преданное служение. 

    — А если муж вообще не преданный? 

    — Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что человек не должен уходить от выполнения своих обязанностей. Даже если муж не преданный, в соответствии с шастрами, обязанность женщины — служение мужу должным образом. И такое служение вместе с молитвой, по воле Господа, несомненно, поможет сердцу мужа измениться: если не в этой жизни, то в следующей он станет преданным. Что бы он ни заработал, матаджи может использовать это для преданного служения. Пример из моей личной жизни. Моя мама является преданной. Мой отец непреданный. Когда он приносил фрукты и овощи домой, то говорил: «Предложи это и раздай». То есть он совершает какое-то служение Кришне на своём уровне. И я знаю много таких прабху. Они, возможно, не воспевают, может быть, они не очень ценят то, что мы делаем. Но они делают небольшие вещи. Моя мама не работает, и сколько бы мой отец ни заработал, какое-то количество денег она тратит в сознании Кришны. Порой моя мама спонсирует прасад в храме. Эти деньги зарабатываются моим отцом, кос