Терпимость

Ачьюта Прія дас Садху-бхушана 335 1 Комментарий

fLLoVB1mQ6Q

Эта история хороша и полезна для тех, кто желает стать инструментом Господа в передаче другим трансцендентного знания Шримад-Бхагаватам.

Майтрея Муни в Шримад-Бхагаватам (3.8.9) рассказывает о линии преемственности в передаче Бхагаватам:
«Великий мудрец Парашара по совету великого мудреца Пуластьи рассказал мне [Майтрее] высшую из всех Пуран [Бхагаватам]. Сейчас я поведаю тебе, мой дорогой сын, то, что услышал, поскольку ты [Видура] – всегда верен и послушен мне».

Этому повествованию предшествует драматичная история, связанная с Парашарой Муни и его отцом. Парашара был сыном Махариши Шакти и внуком Васиштхи Риши. Еще в утробе своей матери Адришьянти, которой в то время было всего двенадцать лет, он услышал и запомнил все Веды. Отец Парашары, Махариши Шакти был убит и съеден ужасным ракшасом Калмасападой. Узнав от своей матери об участи отца, Парашара в гневе хотел отомстить и уничтожить весь мир, но его дед Васиштха успокоил его. Тогда Парашара решил совершать большое жертвоприношение, в результате которого должны были быть уничтожены все ракшасы во вселенной. Однако вновь вмешался Васиштха Муни, прибыв на арену этого жертвоприношения, он попросил внука остановить ягью. Из уважения к своему великому деду Парашара прекратил жертвоприношение.

За всем этим наблюдал один из великих прародителей, праджапати Пуластья Муни, ответственный за создание различных видов жизни во вселенной. В числе прочих живых существ, от Пуластьи Муни произошли ракшасы, ванары, киннары, гандхарвы и якши.
Шрила Прабхупада пишет в своих комментариях:
«Пуластья, отец демонов, оценил его [Парашары] брахманический характер и благословил его на то, чтобы тот в будущем стал великим сказителем ведической литературы, в частности Пуран… Пуластья был удовлетворен поведением Парашары так как Парашара простил демонов, проявив брахманическое могущество всепрощения. Парашара мог убить всех демонов в жертвоприношении, но подумал:
– Демоны созданы так, что пожирают другие живые существа, людей и животных, но почему из-за этого я должен пожертвовать своей брахманической квалификацией всепрощения?»

По замыслу Всевышнего во вселенной должны быть демоны, материальный мир не предназначен для безбедного существования. Наказание, даже если и необходимо, должно быть индивидуальным и не предполагает уничтожение целых видов жизни, так как вместо одних проблем и демонов неизбежно возникнут другие, поскольку проблемой являемся мы сами, попавшие со своими эгоистичными желаниями в материальный мир.

В этом смысл терпимости. Так называемое неизбежное зло не должно стать причиной нашего падения, когда мы начинаем проявлять низменные качества гун страсти и невежества – злобу, гнев, мстительность. Проявляя низменные качества, мы переходим в низшие гуны, соответствующие им, и теряем благость, защиту и преданность Господу. Почему из-за несовершенства кого-то мы должны терять свою квалификацию брахмана и преданного?

Так Парашара Муни благодаря своему качеству всепрощения, проявленному в такой сложной и трагической истории, стал великим автором, через которого были поведаны Шримад-Бхагаватам, а также дхарма-шастры и другие ведические произведения. Прежде всего он рассказал Шримад-Бхагавата Пурану, так как она является наивысшей из всех Пуран.

Сама Бхагавата Пурана приводит эту линию передачи Бхагаватам: Господь Санкаршана, будучи вопрошаем Четырьмя Кумарами, поведал Санат-кумару Шримад-Бхагаватам, тот далее рассказал Санкхьяяне Риши, а Санкхьяяна передал это знание Парашаре. Парашара пересказал Бхагаватам Майтрее Муни, и теперь Майтрея пересказывает все это Видуре. Рассказы Майтреи составляют десятки глав в Бхагаватам.

Так Шукадева Госвами повествует Бхагаватам Махарадже Парикшиту в соответствии с услышанным от своего отца, Вьясадевы, сына Парашары. Помимо квалификации стать рассказчиком Бхагаватам, Парашара стал отцом великого Вьясы, а также духовным учителем Махараджи Джанаки, отца Ситы, супруги Господа Рамы.

Еще один важный урок этой истории в том, что терпимость была проявлена по указанию старших. Даже если человек не имеет должной квалификации, проявляя послушание и действуя в духовной жизни по указанию старших, мы обретаем эту квалификацию и благоприятный результат.

Комментариев 1

  1. Шрила Прабхупада в комментариях всячески подчеркивает, что духовную науку нужно изучать и обсуждать с разных точек зрения. Спасибо Вам, Ачьюта Прия прабху, что Вы делитесь своими размышлениями, это вдохновляет нас на более серьезное, углубленное изучение шастр.

    Размышляя о практике преданного служения, из-за нечистоты своих мотивов, мы можем забывать, ради кого мы совершаем это служение. Чтобы этого не происходило, чтобы наша практика одновременно была и целью, и средством, можно постоянно размышлять о Шрии Кришне.

    Терпение – это одно из шестидесяти четырех качеств Кришны, описанных в “Нектаре преданности”. Также в “Бхагавад-гите” Кришна говорит, что Он есть Терпение, относящееся к одному из женских начал. Каково же применение терпения для садхак?

    Когда наше сознание пребывает на платформе ума, тогда мы склонны многое воспринимать с позиции крайностей: to be or not to be, терпеть или не терпеть. Однако терпение можно рассмотреть подобно радуге, в которой есть множество оттенков, переходов от одной области к другой.

    Можем попытаться исследовать “терпение”, как некую реакцию нашего сознания на явления тонкого и грубого тела. А также “терпимость”, как концепцию восприятия, благоприятного для преданного служения. Это нижняя граница и некая прослойка от нее на спектре широкого понятия “терпение”. Нижняя потому, что раскрывает восприятие обусловленной души, которая пытается возвыситься над гунами материальной природы.

    Эта тема очень обширная, по ней можно было бы даже семинар составить. Однако, мы можем вдохновиться на индивидуальные исследования.

    Забегая вперед можно сказать, что терпение, направленное во вне, не касается чистого преданного, достигшего совершенства, т.к. он все воспринимает как милость, удачу от Господа. Все является благоприятным на пути к Господу, поэтому и терпеть уже ничего не нужно. Для таких личностей терпение может проявляться, как часть трансцендентных взаимоотношений с Господом и Его преданными, т.е. нет гун.

    Также в настроении чистой преданности терпение не является практикой, а следствием практики бхакти. Это подтверждается в комментарии ачарьи к стиху: Бхагавад-гита, 13.11, где в первой части стиха говорится о чистом преданном служении. Для чистых преданных, достигших освобождения, терпение и другие факторы знания, описанные стихах 13.8-11, являются следствием майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини, результатом практики преданного служения.

    Что касается садхаки, то здесь терпение является очень актуальным, т.к. такая личность стремиться развить трансцендентную любовь к Господу. Поэтому есть необходимость в трансформации своего сознания (Бхагавад-гита, 2.14).

    В стихах “Бхагавад-гиты” о терпении говорится, по меньшей мере, около семи раз. Первый раз – Шрии Кришна дает наставление Арджуне терпеть (титикшасва, Бхагавад-гита, 2.14) счастье и страдание. Слово титикша по значению близко к “обет”, “обещание”, “-сва” означает приказ. В следующем стихе (Бхагавад-гита, 2.15) Кришна называет того, кто одинаково воспринимает счастье и горе одинаково – дхира – терпеливым. Это все тот же трезвомыслящий человек, которого не пугает смена тела (два стиха тому назад).

    Далее два раза употребляется слово содхум – терпеть, преодолеть, обуздать, победить – в стихе 5.23, обуздывать позывы камы и гнева. И в стихе 11.44 – терпеть, сносить, не обращать внимания, попустительствовать – в мольбе Арджуны Шрии Кришне простить ошибки и оскорбления, подобно тому, как отец терпит сына, друг друга и любящий возлюбленную.

    Остальные упоминания терпения, касаются более емкого понятия: умения прощать – кшама (10.34), кшантих (13.8, 18.42).

    В понятии “терпение” можно выделить два аспекта: пассивный – сдерживание побуждений, своих реакций и активный – проявление доброжелательности к человеку, прощение его поступков, попытка понять его мотивы.

    Чтобы терпение можно было практиковать постоянно и оно не приводило к разбалансировке сознания, можно определить в какой гуне мы терпим по нашему мотиву. Терпение в гуне благости можно практиковать стабильно, в других гунах не получится.

    Если я терплю, чтобы кому-то отомстить, позлорадствовать, причинить кому-то боль – это терпение в гуне невежества (Бхагавад-гита, 18.25). Эта форма терпения будет углублять погружение в гуну невежества и долго “терпеть” такое терпение не придется. 🙂

    Если я терплю, чтобы добиться каких-то преимуществ, ради личной выгоды, чтобы продемонстрировать свое превосходство, то это терпение в гуне страсти (Бхагавад-гита, 18.24).

    Если я терплю, ради исполнения своего долга, например, в семье или на работе или по отношению к друзьям и не ожидаю, что меня будут терпеть взамен, то это терпение в гуне благости (Бхагавад-гита, 18.23).

    Терпение, как умение прощать – несомненно, более высокая форма терпения, т.к. предусматривает активную форму установки доброжелательных отношений между людьми. Искреннее и глубокое прощение порождает гуну благости в нашем сознании. Именно эту форму терпения Кришна провозглашает знанием (Бхагавад-гита, 13.8). Это же качество, кшантих, является одним из качеств брахмана (Бхагавад-гита, 18.42)

    Каковы могут быть этапы развития нашего терпения.

    1. Терпеть других. Мы склонны сначала обвинять во всем окружающих, поэтому они становятся естественным объектом нашего терпения.

    2. Терпеть себя. Со временем мы понимаем, что терпеть других – это, на самом деле, терпеть свои реакции на других. Также есть что терпеть в себе, даже если мы наедине.

    3. Терпеть страдания других. Сострадание. Когда в процессе терпения себя, мы разотождествляем себя с грубым и тонким телом, мы понимаем, что вовсе не страдаем, хотя внешне страдания могут присутствовать. Но вокруг есть люди, которые отождествляют себя с телом и они из-за этого действительно страдают. В результате сострадания к этим дживам мы терпим осознание такого положения вещей.

    4. Аскеза. Чтобы облегчить страдания других, мы готовы взять на себя часть их страданий на себя. Добровольно из любви к этим частичкам Верховной Личности Бога. Почему часть? Потому, что забрать все страдания будет “медвежьей услугой”, они не захотят вернуться домой, обратно к Господу.

    Когда мы рассматривали терпение в гунах, упустили терпение вне гун (ниргуна). Это терпение, в преданном служении, которое мы можем проявлять по указанию духовного учителя, наставника. Именно о таком терпении говорится в данной статье.

    В книге “64 качества Кришны” Сатсварупа дас Госвами комментируя двадцать четверное качество Кришны пишет: “Шрила Рупа Госвами говорил об энтузиазме и терпении как двух наиболее важных факторах, благоприятствующих развитию бхакти. Ближайший синоним терпения – это настойчивость, и преданный должен стремиться развивать оба эти качества. Мы должны стараться делать все от нас зависящее, действовать с энтузиазмом – даже в незначительных делах, – терпеливо ожидать милости Кришны.”

    Интересно было бы еще рассмотреть терпение, как качество ученика. Терпение исходит из другого важного качества: смирения. Здесь также можно было бы вспомнить третий стих Шрии Шикшаштаки. В комментарии к знаменитому стиху, Бхагавад-гита, 4.34, Шрила Прабхупада говорит: “Пытливость и смирение — вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку.”

    Эти два качества объединяются терпением через послушание. Так как подлинная пытливость исходит из послушания, становится понятным, что послушание – это не просто быть автоматом, исполняющим приказы.

    Послушание – это глубокое понимание и точное выполнение сформулированной духовным учителем задачи. Здесь пытливость становится инструментом глубокого понимания и точного выполнения. Однако, чтобы пытливость была в надлежащем настроении и в активном состоянии нам нужно будет терпеть собственные сомнения в постижении духовной науки. Если эти сомнения дозированы нашим разумом в достаточной мере, т.е. мы должны терпеть свои сомнения в правильной гуне, )) тогда наша пытливость, интерес будет гармонично балансировать с нашим смирением.

    Может возникнуть вопрос: для чего нам такие детальные описания? Цель одна: понимать, что со мной происходит и каковы перспективы происходящего. Тогда есть возможность поступать осознанно.

    А где взять терпение? Оно, или точнее “она”, терпение на санскрите женского рода, есть у Кришны и Его преданных. Поэтому, если у нас нет и толики терпения, мы можем молиться Шрии Кришне и Его преданным, чтобы Он дал нам терпение для Его же удовлетворения. Хотя, такая молитва это уже проявление, как смирения, так и терпения.

    В завершение хотелось бы поделиться очень вдохновляющей цитатой из книги “Уроки любви” Бхакти Вигьяны Госвами. Мы частенько избегаем осознанной жизни, и это выражается тем, что мы хотим “чуда”, раз и по “Божьему велению и моему хотению” – в духовный мир. Нужно сразу принять: такого не будет. И эта цитата объясняет, чем отличаются “милость” и “чудо” в контексте терпения и смирения:


    “Достичь совершенства на пути преданности можно только по милости Кришны. Увы, ленивые люди Кали-юги часто путают два понятия – «милость» и «чудо».

    Уповая на милость, они на самом деле ожидают чуда, а когда чуда не происходит, они разочаровываются и теряют веру в милость Господа. Но есть существенная разница между чудом и милостью. Чудо свершается сразу, а беспричинная милость Кришны чаще всего приходит маленькими, едва заметными дозами. Кришна дает нам малую толику Своей милости и смотрит, что мы будем с ней делать. Если мы ценим Его милость и с благодарностью принимаем ее, Кришна дает еще немного, но если мы начинаем относиться к ней как к чему-то само собой разумеющемуся, Кришна отбирает всё, что дал до этого. Поэтому со стороны может показаться, что Кришна дает Свою милость только терпеливым и смиренным, хотя на самом деле это не так:

    Кришна проливает Свою милость на всех, но только терпеливые и смиренные способны сохранить и приумножить ее.

    В книге «Отречение через мудрость» Шрила Прабхупада пишет: «Но, поскольку невозможно полностью предаться Господу за одно мгновение, мы также не должны ожидать, что милость Господа придет к нам мгновенно. Хотя, разумеется, Господь и даже Его слуги иногда совершают чудеса, мы все же не должны рассчитывать на то, что чудо произойдет с нами. При этом мы никогда не должны сомневаться в том, что милость Господа всегда будет намного превосходить степень нашего предания Ему.

    Есть и еще одна опасность: если бы мы сразу получили полную порцию милости Господа, это наверняка развратило бы нас и привело к падению, как это случается с многочисленными йогами, обретающими мистические способности. Для нас куда лучше продолжать исполнять свои обязанности в служении Господу, проявляя терпение и энтузиазм; в конце концов это неминуемо приведет к тому, что Господь одарит нас всей Своей милостью»

    P.S. Тот кто дочитал до этих строк, подтвердил на деле, что терпение у него несомненно есть. ))

    Для развития этой темы дополнительно можно поразмышлять над шлоками “Шримад-Бхагаватам”: 1.1.8, 1.8.25, 2.9.24 и многими другими также.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.