Мелкая река

Ачьюта Прия дас Заметки на Полях 339 54 Комментариев

  •  
  •  
  • 12

1450036989_1

Шримад-Бхагаватам сравнивает материальное существование с дремучим непроходимым лесом в котором заблудился путник (душа).

В тексте 5.13.6 сказано: «Иногда обусловленная душа испытывает сильный жар и прыгает в мелкую реку».

Шрила Прабхупада комментирует аналогию: «Сжигаемый жаром пылающего солнца, человек иногда прыгает в реку, чтобы получить какое-то облегчение. Однако, если река почти высохла или слишком обмельчала, то, прыгая в нее, можно сломать шею. Обусловленная душа всегда охвачена страданием. Иногда в попытке получить помощь, человек обращается к друзьям, и это в точности подобно прыжку в обмелевшую реку. Так никто не может получить благо.»

В этой аналогии летний зной — это жар обусловленной, страстной, иссушающей материальной жизни. Душа стремится погасить жар, пытаясь найти прибежище в воде и неосмотрительно бросившись в реку. Внешне река выглядит способной утолить жажду и снять усталость с измученного зноем тела, но человеку не дано знать о том, что скрывается под поверхностью водяной глади. Да, река выглядит привлекательно в летний зной, но сколько людей поплатились за свою неосмотрительность, прыгая в реку и проламывая себе голову о скрытые под водой камни?

Материалистичные советы друзей могут выглядеть очень практичными и даже приносить на какое-то время облегчение, но они не дают душе выхода из пылающего огня материального существования. Кармическая деятельность не способна искоренить проблемы кармы поскольку сама является проблемой и причиной кармы. Во всех ситуациях, при решении любых проблем мы должны принимать во внимание свою духовную жизнь и то, как мое решение повлияет на нее. Без этого мы рискуем сломать свою жизнь об острые камни материальной реальности.

Материальная жизнь — это преяс, не учитывающий отдаленного будущего и обреченный на ошибку, так как упускает из виду наиболее важные составляющие любой задачи — душу и Верховную Душу.

Вишванатх Чакраварти Тхакура говорит о единственном средстве, способном погасить пожар материального обусловленного существования, — попасть под ливень дождевого облака милости духовного учителя. Захотим ли мы честно подставить себя под эту милость или будем прятаться в узких пещерах своих материальных интересов?

Комментариев 54

  1. «О сын Притхи, разум, способный определить, чтоследует и чего не следует делать, чего следует и чего не
    следует бояться, что порабощает и что ведет косвобождению, является разумом в гуне благости».

    Комментарий:
    Деятельность, соответствующую указаниям писаний,называют правритти — деятельностью, которой следуетзаниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний,
    совершать не следует. Человек, не знающийпредписаний шастр, запутывается в последствиях своей
    деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного,находится в гуне благости.

    «Бхагавад-гита», 18.30

  2. Не cможет достичь успеха в повторении

    «Из наставлений Господа Чайтаньи следует, что тот, кто неспособен хранить веру в слова духовного учителя и действует независимо, не cможет достичь желаемого успеха в повторении Харе Кршна».
    («Учение Господа Капилы», глава 19)

    Не будет преданного служения

    «Ты упомянул, что для твоего преданного служения будет лучше, если ты уйдешь, но имей в виду, что без наставлений духовного учителя не возникает и вопроса о преданном служении».
    (Письмо Шрилы Прабхупады, 17.12.1968)

    Не будет прогресса в Сознании Кришны

    «Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя более возвышенным и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает свое духовное развитие».
    («Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.72, комментарий)

    «Чтобы совершенствоваться в чем-либо, – особенно в духовной жизни, – нужно неукоснительно следовать авторитетным наставлениям учителя. […] Ученик, считающий себя независимым от духовного учителя и пренебрегающий его наставлениями, непременно потерпит неудачу».
    («Шримад-Бхагаватам» 8.17.1, комментарий)

    «По мере роста в преданном служении человек все яснее видит этот путь и чувствует все большее воодушевление. Без воодушевления, которое получают благодаря следованию наставлениям гуру, духовный прогресс невозможен. Поэтому верным показателем прогресса в преданном служении является углубление желания следовать наставлениям гуру».
    («Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 1.60, комментарий)

    Индиец: Как удовлетворить представителя Бога?

    Шрила Прабхупада: Нужно выполнять его указания, вот и всё. Представитель Бога – это гуру. Он просит вас делать то-то, поступать так-то, и если вы следуете этому, вы удовлетворяете его. Йасйаапрасадан на гатих куто ‘пи. «Без милости духовного учителя прогресс невозможен». Если вы огорчаете его, то оказываетесь в тупике.
    («Совершенные вопросы, совершенные ответы», глава 3)

    Не будет помощи в Сознании Кришны «из жизни в жизнь»

    «Из десяти видов оскорблений первым является неповиновение указаниям духовного учителя. Необходимо неукоснительно следовать наставлениям, которые ученик получает от духовного учителя во время инициации. […] Игнорировать – значит разрывать отношения с духовным учителем. И любой, кто не повинуется, тем самым разрывает отношения с духовным учителем и едва ли может рассчитывать на помощь со стороны духовного учителя из жизни в жизнь».
    (Письмо Шрилы Прабхупады, 11.07.1969)

    Не будет доступа в сферу Сознания Кришны

    «Киртанананда может стремиться выступить в Гарвардском университете, но недавно он утратил связь по причине своего непослушания. […] тот, кто не удовлетворил духовного учителя, не может иметь никакого доступа в сферу сознания Кришны. […] Злоупотребляя своей независимостью, человек сразу же становится жертвой майи и таким образом теряет всякую значимость в сознании Кришны».
    (Письмо Шрилы Прабхупады, 6.10.1967)

    Отвергается Кришной

    «Потому что если тот, кто дает убежище, если он доволен, Кршна незамедлительно… […] Поскольку его порекомендовал представитель, он будет принят. […] Если представитель Кршны недоволен им, доступ в царство Кршны ему закрыт, каким бы образованным он ни был и чем бы ни обладал. Немедленно отвергается. […] Не слушается… «Послушание – первый признак дисциплины». Если нет послушания представителю Кршны, – «Сейчас же уходи». Кршна очень строг».
    (Беседа со Шрилой Прабхупадой, 12.12.1970)

    «Сразу падаете»

    «Если не следуете наставлению гуру, вы сразу падаете. Таков путь. Иначе почему вы поете: йасйа прасадад бхагават-прасадо? Это мой долг – удовлетворить гуру. В противном случае мне не на что надеяться. Поэтому, если предпочитаете быть в безнадежном положении, то ослушивайтесь, как вам угодно. Но если хотите прочно оставаться в своем положении, то должны строго следовать наставлению гуру».
    (Утренняя прогулка со Шрилой Прабхупадой, 03.02.1975)

    Сознанию Кришны «конец»

    «Первым оскорблением является гурор авагья, отрицание авторитета гуру. Это первое оскорбление. Поэтому тот, кто действует оскорбительно, как он может совершать прогресс в воспевании? Он не может. Тогда всему приходит конец еще в самом начале. Гурор авагья. […] Если ученик не слушается духовного учителя, он не может оставаться в чистом статусе жизни. Он не может быть шикша-гуру или чем-либо еще. Ему конец, немедленно. […] Вы должны избегать этих десяти видов оскорблений. Первое оскорбление – нарушать указания гуру».
    (Лекция Шрилы Прабхупады, 04.07.1974)

    «Процесс таков, что если хотите прогрессировать […] Не нарушайте. Гурор авагья, это тяжкое оскорбление. Если перестаете подчиняться гуру, тогда вашему делу конец».
    (Лекция Шрилы Прабхупады, 10.08.1974)

    «Как только человек отступает от наставлений духовного учителя, начинается вырывание с корнем лианы бхакти, и постепенно все листья засыхают».
    («Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадьхья-лила 19.156, комментарий)

    Не будет возвращения к Богу

    «Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу».
    («Шримад-Бхагаватам» 1.5.24, комментарий)

    «Если нет дисциплины… Дисциплина – это единственная квалификация […] В шастрах говорится: утсахад дхаирйат нишчайат тат-тат-карма-правартанат. В этом заключается дисциплина. Чем больше мы прогрессируем… И естественным образом мы получаем милость духовного учителя и Кршны. По милости духовного… Гуру-кршна-крпа. […] Без крпы гуру нельзя прийти к Кршне, […] Итак, мы должны следовать методам дисциплины искренне, под руководством духовного учителя».
    (Лекция Шрилы Прабхупады, 05.08.1975)

    «Те, кто не следует авторитетным наставлениям, попросту создают беспокойства. Действуя таким образом, невозможно обрести ни счастья, ни совершенства, не говоря уже о возвращении домой, обратно к Богу. Поэтому мы не принимаем ничего, что не уполномочено ученической преемственностью».
    (Лекция Шрилы Прабхупады, 22.06.1972)

  3. 26 КАЧЕСТВ ПРЕДАННОГО 

    Качество 7 — Преданный спокоен- «мриду». 

    «С приходом осени вода в океане становится спокойной и тихой, подобно тому, как человека, осознавшего себя, больше не беспокоят три гуны материальной природы («Источник вечного наслаждения», гл. 20, стр. 163 «Описание осени»). 
    Обычный человек не спокоен и не миролюбив, поскольку его ум и чувства находятся в волнении. Его чувства безумно и тщетно ищут счастье в еде, сексе, сне и самозащите: он либо стремится к этому, либо скорбит о том, что тщетно пытался найти счастье в удовлетворении ума и чувств. 
    «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, и из этой привязанности развивается вожделение, которое порождает гнев. Из гнева рождается заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда приходит затмение памяти, пропадает разум, и, потеряв разум, человек вновь падает в материальньй водоворот» («Бхагавад-гита», 2.62-63). 
    Преданный не участвует в погоне за иллюзорным материальным удовлетворением и так избегает страдания, которое является следствием этой погони. Он остается спокойным, черпая удовлетворение в сознании Кришны. Человек, у которого есть миллион долларов, уже не сходит с ума по тысяче долларов или наслаждениям, которые можно купить на эту сумму. Добропорядочного гражданина не лихорадит и не охватывает паника при виде полиции. Так и трансценденталист, удовлетворенный в осознании себя вечным слугой Верховного Господа, не ищет мирских удовольствий, и несчастья не приводят его в замешательство. Он спокоен, ибо ему нечего искать, и никто не в состоянии лишить его сознания Кришны. Объясняя йога-самадхи в шестой главе «Бхагавад-гиты» и описывая постоянную, ничем не прерываемую медитацию преданного на Господа, которому он поклоняется, Кришна использует сравнение с лампой в безветренном месте. Прахлада Махарадж, пятилетний преданный, оставался спокойным и сосредоточенным даже тогда, когда его отец старался извести его; это удавалось ему, потому что он не переставая думал о лотосных стопах Кришны. «Гита» сравнивает таких умиротворенных преданных с океаном. Океан остается спокойным, невзирая на то, что в него впадает множество рек, и точно так же преданный остается спокойным, вопреки непрекращающемуся потоку желаний. 
    Спокойного, самодостаточного преданного может вывести из состояния равновесия только экстатическая любовь к Богу. Океан остается спокойным, хотя в него впадают тысячи тонн речной воды, но в полнолуние сильные приливы затапливают океанские берега. Подобно этому, спокойный преданный, воспевая святое имя Кришны, иногда приходит в экстатическое волнение и начинает петь и плакать, совершенно не заботясь о том, как это выглядит со стороны. 
    Однако среди треволнений материального мира преданный сохраняет спокойствие, ибо он уже достиг высшей цели жизни. Такое состояние называется атмарама, удовлетворенность в самом себе. В результате этого преданный ведет такой образ жизни, чтобы не будить чувств без нужды. Его привычки в еде и сне очень просты: он всего лишь стремится поддерживать в своем теле здоровье, чтобы быть в состоянии выполнять преданное служение. Регулируемая, умеренная жизнь помогает создать спокойное, умиротворенное внутреннее состояние. 
    Человек, поглощающий большое количество острой пищи, алкоголя и интоксикаций, тот, чей взгляд привлекается безжизненными, безвкусными фильмами, тот кто постоянно слушает сексуальные песни и разглядывает изображения, возбуждающие половое желание, воспламеняется страстью и погрязает в невежестве. Даже в современных университетах людей пичкают, одной за другой, спекуляциями, которые не приводят к позитивным выводам, и мерилом «учености» является степень беспокойства его ума, который постоянно ищет ответов на бесконечные вопросы и никогда не приходит к окончательному заключению. Такой человек не может обрести спокойствие без кофе, чая, транквилизаторов, барбитуратов, марихуаны или кокаина, а они в свою очередь порождают ужасные физические и психологические последствия и в действительности уводят еще дальше от природного спокойствия духа. 
    Человек, не контролируя себя, возбуждает себя наркотиками, чувственным удовлетворением и умственными спекуляциями, и, кроме того, неожиданно начинает понимать, что своими пустыми действиями приближает неблагочестивую смерть, и потому ему начинают сниться кошмары, появляются другие предвестники несчастья. Камса, демонический царь, обладал огромной армией, бесчисленными крепостями и большим запасом оружия, был наделен могучим телом, и все же его не покидал страх, что однажды Кришна придет и убьет его: 
    «Камса начал замечать разные дурные приметы — и во сне, в наяву. Глядя в зеркало, он не видел отражения собственной головы, хотя на самом деле голова была на месте. На небе он видел два светила там, где в действительности было лишь одно. Он стал замечать дыры в собственной тени, и в ушах у него звенело. Все деревья казались ему золотыми, и он не видел собственных следов в пыли или жидкой грязи. Во сне он видел призраков, ехавших в запряженной осликами повозке. Ему снилось также, что кто-то дал ему яду, и он выпил его» («Источник вечного наслаждения», гл. 41, стр. 306). 
    Еще одна причина беспокойства для непреданных — то, что они вечно хитрят. Во взаимоотношениях с другими они постоянно двурушничают, соревнуются, как на арене большой политики, так и в повседневной жизни, и даже среди друзей или в кругу семьи. Опасаясь обмана со стороны союзников или победы над ними их врагов, они присоединяются к различным партиям, чтобы защитить свои частные интересы. Такое мышление порождает непрестанное беспокойство. Преданный же предается одному Кришне и потому не думает, к какой партии присоединиться; он беззаботен. 
    Такую спокойную жизнь вел Харидас Тхакур. Даже его жилище, хотя и непритязательное, отражало чистое состояние его ума: «Всякий, кто видел красоту пещеры Харидаса Тхакура и туласи на чистом алтаре, испытывал потрясение и одновременно удовлетворение. Не только жилище Харидаса Тхакура было спокойным и чистым, — его сердце и ум тоже были удивительно спокойными и чистыми, так что даже сама Майя-деви, придя к нему в форме женщины-искусительницы, не смогла прервать его экстатического повторения мантры Харе Кришна. 
    Преданный спокоен и в отношениях с другими. Существует поговорка: «Вайшнав нежен, как роза, и грозен, как молния». Но иногда, к примеру, когда отвечает на оскорбления, вайшнав не спокоен. Господь Чайтанья не был спокоен, когда собирался убить сударшана-чакрой Джагая и Мадхая. Обычно же, преданный очень спокоен, в частности, когда слышит враждебные выпады в свой адрес. Его спокойное отношение ко всему происходящему сочетается с качествами смирения и скромности. Он не приходит в гнев из-за причиненного ему беспокойства, а, напротив, старается относиться к этому так же спокойно, как Харидас Тхакур обходился с людьми, которым было приказано наказать его палками на двадцати двух рыночных площадях. Это спокойствие порождено не застенчивостью, а тем, что он черпает глубокое удовлетворение в самом себе. Преданный спокоен, как огромный океан. Другие приходят в волнение и сходят с ума по мирским происшествиям, горюют над своими потерями и неудачами; преданный же зависит от Кришны и старается выполнить Его приказ. Таким образом, нерушимое трансцендентное спокойствие — еще одна привлекательная черта преданного. 

    Сат Сварупа даса Госвами.

  4. В своем письме Вы несколько раз употребили слово «любовь», но на самом деле в материальном мире любви нет. Это лживая пропаганда. То, что здесь называют любовью, на самом деле одно лишь вожделение, желание чувственного наслаждения:

    кама эша кродха эша

    раджо-гуна-самудбхавах

    махашано маха-папма

    виддхй энам иха ваиринам

    Кришна говорит Арджуне, Своему ученику: «Это лишь вожделение… всепожирающий, греховный враг этого мира». В ведийском языке есть особое слово для обозначения материалистической «любви», как мы называем ее в наши дни — «кама», вожделение, материальные желания, а не любовь. А слово для обозначения любви, истиной любви, которая описана в Ведах, — это «према», и означает оно любовь к Богу и ничто иное. Вне Бога нет никакой возможности для любви. Есть похотливые желания во всем разнообразии человеческой деятельности, везде и всюду, поскольку в этой атмосфере материи, любая деятельность человека — и любого живого существа — берет начало, получает толчок от влечения между мужским и женским, полового желания, а следовательно, и оскверняется им. Вся вселенная вращается вокруг этой половой жизни и страдает от нее! Это горькая, неприглядная правда. Так называемая здешняя «любовь» означает «ты удовлетворяешь мои чувства, я удовлетворяю твои чувства», и как только это удовлетворение прекращается, тут же — развод, разделение, ссоры, ненависть. Много чего происходит под вывеской этой фальшивой любви. На самом же деле «любовь» означает любовь к Богу, Кришне. Каждый стремится направить свое стремление любить на того, кто, по его мнению, этого достоин. Только по невежеству, из-за скудного запаса знаний, люди не знают, где искать Верховный объект любви, Который действительно достоин принимать их любовь и отвечать на нее. У людей просто нет верной информации. Любая материальная вещь, как только к ней привяжешься, ударит тебя по лицу, разочарует, собьет тебя с толку — она предназначена для того, чтобы погружать в неудовлетворенность и разочарование, это факт.

    (Письмо Шпилы Прабхупады Линни Людвигу, 27 ноября 1973)

  5. Дехе, живое существо просто меняет одежду. Это тело является одеждой. Это тело – одежда. Вопрос в том… Как-то шла дискуссия относительно того, что дух не имеет формы. Как так может быть? Если это тело является одеждой, то как же я могу не иметь формы? Как одежда обладает формой. Мой пиджак или рубашка имеют форму, потому что моё тело имеет форму. Я меня есть две руки, поэтому у моего пиджака, моей одежды есть два рукава. У моей рубашки тоже два рукава. Эта одежда, это тело, как описывается в «Бхагавад-гите», васамси джирнани йатха вихайа. Если это одежда, то и я должен обладать формой. В противном случае, зачем нужна эта одежда?

    Это очень логичное и доступное для понимания заключение. Как одежда может иметь форму, если ею не обладаю я? Каков ответ? Кто-нибудь знает? Как изначальное живое существо может не обладать руками и ногами? Если это тело является моей одеждой… Скажем, вы идете к портному. Он снимает мерки с ваших рук, ног, груди, затем шьет вам пиджак или рубашку. Подобным же образом, если у меня есть определённый тип одежды, то можно предположить, что у меня есть форма, духовная форма. Никто не может опровергнуть этот аргумент. И кроме нашего так называемого аргумента, мы также должны принять утверждение Кришны. Потому что Он – авторитет. Если я считаю, что являюсь пиджаком, то это невежество. И так до бесконечности. Так называемое служение человечеству подобно чистке пиджака. Всё равно что хорошенько выстирать пиджак, если ты голоден. Разве вы получите удовлетворение? Нет. Это невозможно. Любой из нас чувствует духовный голод. Чего добьются эти люди, стирая пиджаки и рубашки? Всё равно это не принесет покоя. Так называемое служение человечеству означает стирку васамси джирнани. Вот и всё. А смерть значит… Даётся очень ясное объяснение, что, когда одежда, ваша одежда, моя одежда, изнашивается, её меняют. Точно так же рождение и смерть означает смену одежды. Очень ясное объяснение.

    васамси джирнани йатха вихайа
    /БГ 2.22/

    Мы выбрасываем джирнани, то есть старую одежду и надеваем новую. Точно так же 
    васамси джирнани йатха вихайа навани грхнати. Новую, чистую одежду. Я – старый человек. Если я не получу освобождение, если я хочу осуществить в этом материальном мире так много планов, то придется принять новое тело. Но если у вас больше нет планов, нишкинчана… Это называется нишкинчана.

    нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
    /ЧЧ, Мадхья 11.8/

    Чайтанья Махапрабху использует это слово нишкинчана. Необходимо быть совершенно свободным от этого материального мира. Мы должны испытывать отвращение к нему, и тогда у нас есть возможность попасть в духовный мир. Пока у нас остается хоть крохотное желание стать Брахмой, царём или Джавахаралалом Неру, нам придется принимать новые тела. Такова сила желания. Кришна такой либеральный и добрый…

    Шрила Прабхупада, Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад
    Лекция по Бхагават-Гите, 2.20
    (25 ноября 1972, Хайдарабад)

  6. «… на примере царя Йудхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество (человека и Бога и человека и природы) может принести мир, счастье, покой и процветание. Обычное же в наше дни стремление эксплуатировать друг друга принесет только страдания»
    (Шримад Бхагаватам 1.10.6 комм.)

  7. Ш.Б. 7.9.25

    В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и не приходя к правильным выводам.

    КОММЕНТАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: «В поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело дотла». Этот пример хорошо иллюстрирует эфемерную природу материального счастья. И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье терпят крушение.

    В истории было немало политиков, которые планировали построить империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Мы должны извлечь урок из слов Прахлады Махараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить заниматься подобного рода прожектерством.

    Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни, лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить свои желания с помощью иллюзорных идей и планов.

    Поэтому мы должны последовать совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Только так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах испытывая счастье.

  8. ЛОТОСНЫЕ ГЛАЗА КРИШНЫ

    Глаза – самая удивительная часть тела Господа. Они огромные. Иногда кажется, что они доходят до ушей, но не как у китайцев. Они смотрят на вас…

    Почему они сравниваются с лотосом? Лотос охлаждает. Гирлянда из лотосов охлаждает, что особенно ценится в Индии, где очень жарко. И этот жар не случаен, он идет изнутри – жар материальных желаний, который сжигает нас. Это не аллегория. В Аюрведе физеологически точно объясняется, как желания превращаются в жар лихорадки и как смерть приходит в результате таких желаний. Наше тело буквально сжигается ими. Но когда мы видим лотосные очи Кришны, то пожар желаний становится меньше. Когда мы думаем о Его лотосных глазах, нам становится легче.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  9. Шримад-Бхагаватам 3.31.15

    Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: Философы-майявади утверждают, что, идя путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную форму, ни Его качества, ни Его имя. Те, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.

    Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились…

  10. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Особый дар людям этого века

    Людям века Кали дан самый легкий метод самоосознания — повторение Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Современные люди так грешны, что не могут строго следовать предписаниям Вед. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который есть не кто иной, как Сам Кришна, в знак особой милости даровал людям этого века мантру Харе Кришна. Чтобы освободить падшие души, Он пятьсот лет назад пришел на землю и основал движение санкиртаны — совместного пения святых имен. Господь Чайтанья часто повторял один стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38. 126):

    харер нама харер нама

    харер намаива кевалам

    калау насти эва насти эва

    насти эва гатир анйатха

    «В этот век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

    Движение сознания Кришны доказало, как могуществен этот метод. Те, кто присоединился к нашему Движению, оставили греховные привычки, которые, что называется, впитали с молоком матери. Им очень посчастливилось. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

    брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

    гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

    «Живое существо жизнь за жизнью скитается по вселенной, меняя тела и переходя с одной планеты на другую. Но если ему повезет, то по милости Кришны оно может встретить на своем пути истинного духовного учителя, который даст ему семя бхакти, лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19. 151). Если человек разумен, он посадит это семя в своем сердце и будет старательно за ним ухаживать. Чтобы обычное семя взошло, его нужно регулярно поливать водой. Точно так же надо поливать и семя бхакти. Чем же поливают это семя? Водой шраванам и киртанам: чтобы семя преданного служения взошло, мы должны слушать повествования о Кришне и прославлять Его.

    Взрастив в своем сердце преданное служение, мы покончим со всеми несчастьями и навсегда покинем материальный мир, который Кришна в «Бхагавад-гите» называет духкхала-йам — юдолью страданий. Иными словами, если мы найдем прибежище у лотосных стоп Кришны, слушая и повторяя Его святое имя, то освободимся из круговорота рождений и смертей в этом полном страданий мире.

  11. Сейчас люди, вся культура, человеческие отношения подчеркивают именно это – эгоизм, потому что современная культура зависит от потребления. Чем больше у человека эго, тем больше он потребляет. Эгоизм отделяет человека от всех остальных. Эта отделенность приводит к одиночеству, к чувству изоляции. Сейчас человек, в большей степени, чем когда-либо ни было, оторван от материального мира, от природы, от других людей. Он становится все более и более одиноким. Это результат последовательного подчеркивания эгоизма в нашей природе. Люди становятся все более и более сумашедшими. В соответствии со статистикой в Индии 12 % людей психически ненормальные, в Европе – 27 % людей, в Америке – 55 %. Чем больше человек подчеркивает свой эгоизм, тем больше он изолируется. Чем больше он изолируется, тем более он несчастен.
    Бхакти Вигьяна Госвами

  12. Ш.Б. 5.14.13 — Иногда, надеясь облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословений у атеистов. Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку: и от жары не спасешься, и голову разобьешь. Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей.

  13. «Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире».
    Шримад-Бхагаватам 7.13.29.

  14. ПУТЬ К МИРУ

    Эту статью Шрила Прабхупада впервые опубликовал в 1956 г. в Дели, в журнале «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), который он основал в 1944 г. Призывая своих индийских читателей «целиком посвятить себя трансцендентному служению Господу», он подводит их к выводу о том, что «только это может принести столь желанный мир». 

    В богооткровенных писаниях Верховного Господа характеризуют словами сач-чид-ананда виграха. Сат означает «вечный», чит- «полный знания», ананда- «полный блаженства», а виграха -«отдельная личность». Таким образом, Господь, или Верховный Бог, единственный и неповторимый, — это вечная, исполненная блаженства личность, полностью сознающая самое себя. Это лишь краткое описание Верховного Господа. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. 

    Живое существо (джива)- это крошечное подобие Верховного Господа, поэтому ему свойственно стремление к вечной жизни, к познанию и к блаженству. Эти три качества живых существ проявляются даже на Земле, а у обитателей высших планет — Бхуварлоки, Сварлоки, Джаналоки, Таполоки, Махарлоки, Брахмалоки и т.д. — они развиты во много раз сильнее и позволяют им испытывать гораздо большее наслаждение. 

    Наслаждение, доступное на высочайшей планете материального мира, в тысячи и тысячи раз сильнее, чем то, что доступно на Земле, но даже оно в сравнении с духовным блаженством, которое живые существа испытывают в обществе Верховного Господа, кажется ничтожным. Рядом с любовным служением Господу в различных расах (отношениях) блаженство от слияния с безличным духовным сиянием столь же ничтожно, как капля воды в сравнении с океаном. 

    Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее остается несчастным. Счастья нет даже на всех высших планетах, несмотря на то что их обитатели живут очень долго и пользуются всеми мыслимыми материальными благами. 

    Таков закон материальной природы. Можно значительно увеличить продолжительность жизни, иметь все самое лучшее и в то же время по закону природы оставаться несчастным. Причина в том, что счастье, которое соответствует нашей истинной природе, отличается от того счастья, которое мы черпаем в материальной деятельности. Живое существо является крошечной частицей сач-чид-ананда-виграхи и потому естественно стремится к счастью, которое по своей сути духовно. Но все его попытки изведать духовную радость в чуждом ему окружении материальной природы остаются тщетными. 

    Рыба, вытащенная на сушу, не может быть счастлива, даже если ей создать все условия для счастья, — она должна жить в воде. Аналогично, живое существо, мельчайшая частица сач-чид-ананды, не может быть воистину счастливо в этом мире, какие бы материальные планы ни строил его затуманенный иллюзией ум. Живому существу необходимо совсем другое, трансцендентное счастье, которое называется духовным блаженством. Все наши устремления должны быть нацелены на духовное блаженство, а не на материальное счастье. 

    Стремление обрести духовное блаженство само по себе является благом, но, просто отказавшись от материального счастья, мы не ощутим духовного блаженства. Метод теоретического отказа от материальной деятельности, который предлагал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и способен помочь какой-то небольшой группе людей, но преданное служение, к которому призывал Шри Чайтанья Махапрабху, является лучшим и самым верным путем к духовному блаженству для всех. На самом деле это служение преобразует сам лик материальной природы. 

    Жажда материального счастья называется вожделением, и в конечном счете деятельность, в основе которой лежит вожделение, неминуемо приведет к разочарованию. Тело ядовитой змеи на ощупь холодное. Но если кто-нибудь захочет почувствовать этот приятный холодок и обовьет змею вокруг шеи, то наверняка погибнет от ее смертоносного укуса. Материальные органы чувств — те же змеи, и упоение так называемым материальным счастьем губительно для духовного самопознания. Поэтому разумный человек должен стремиться найти истинный источник счастья. 

    Жил некогда глупец, который ни разу не пробовал вкуса сахарного тростника, и однажды друг сказал ему, что вкус его очень сладок. Когда же глупец спросил, как выглядит сахарный тростник, друг ответил, что он похож на бамбук. Глупец попробовал извлечь сладкий сок из бамбука, но это ему, естественно, не удалось. 

    В таком же положении оказывается обманутое иллюзией живое существо: оно ищет вечного счастья в материальном мире, который преходящ и полон страданий. О том, что материальный мир полон страданий, говорится, например, в «Бхагават-гите». Само по себе стремление к счастью закономерно, но надежда получить его от инертной материи с помощью так называемых научных методов — не что иное, как иллюзия. Сбитые с толку, люди не могут этого понять. «Гита» [16.13] описывает, что думает человек, жаждущий материального счастья: «Сегодня у меня много денег, а если мои планы осуществятся, будет еще больше. Теперь я богат, и мое богатство будет только приумножаться». 

    Атеистическая, безбожная цивилизация раскинула огромную сеть чувственных наслаждений, и, как следствие, все одержимы желанием разбогатеть, чтобы иметь возможность пускать пыль в глаза. Все ищут денег, на которые можно приобрести все необходимое для удовлетворения чувств. Надеяться на сохранение мира в этом аду, где царит золотая лихорадка, — утопическая мечта. До тех пор пока у нас хоть в малейшей степени сохраняется безумное стремление к удовлетворению чувств, мир будет недосягаем. Объясняется это тем, что каждый из нас по своей природе является вечным слугой Верховного Господа, и потому мы не имеем права наслаждаться сами. Мы должны использовать все для трансцендентного служения Господу, ради Его удовлетворения. Только это может принести столь желанный мир. Часть тела не может испытывать наслаждение сама по себе, она будет его испытывать, только служа всему телу. Но сейчас все заботятся исключительно о своих личных интересах, и никто не желает служить Господу. Это стремление к личной выгоде — основная причина того, что мы находимся в материальном мире. 

    Начиная с самого высокопоставленного чиновника и кончая простым дворником, — все работают с одной мыслью: как бы в обход закона добыть побольше денег. Но жить лишь ради собственного обогащения противозаконно и губительно. Даже попытки осознать природу духа только ради собственного блага противозаконны и губительны. 

    Благодаря различным финансовым махинациям денег на земле становится все больше, однако недостает мира и спокойствия. Поскольку вся энергия человека направлена на то, чтобы добывать деньги, у людей развиваются соответствующие способности. И в результате количество незаконно заработанных денег неограниченно увеличивается, что, в свою очередь, вызывает инфляцию и подрывает экономику, а также способствует появлению страшного и дорогого оружия, угрожающего уничтожить все плоды нашего накопительства. 

    Вместо того чтобы наслаждаться благами мира, лидеры крупнейших держав, имеющих больше всего денег, разрабатывают планы спасения от современного разрушительного оружия и в то же время пускают на ветер громадные суммы денег, испытывая это же смертоносное оружие. Эти испытания приводят не только к колоссальным денежным расходам, но и к гибели множества несчастных существ, и таким образом эти страны еще больше запутываются в сетях законов кармы. Такова иллюзия материального мира. В неудержимом стремлении к удовлетворению чувств люди неразумно растрачивают свою энергию на добывание денег, а затем эти же деньги расходуются на уничтожение человеческого рода. Таким образом, законы природы вынуждают людей расходовать свою энергию впустую, и все потому, что она не направлена на служение Господу, который является истинным владельцем всех видов энергии. 

    Богатство людям дает мать Лакшми, богиня процветания. Ведические писания объясняют, что богиня процветания должна служить Господу Нараяне, прародителю всех нар, или живых существ. Анары, в свою очередь, тоже должны служить Нараяне, Верховному Господу, под началом богини процветания. Живое существо не может наслаждаться богиней процветания, если не служит Нараяне или Кришне, поэтому тот, кто хочет незаконно наслаждаться ею, непременно понесет наказание согласно законам природы, и само богатство, вместо того чтобы принести мир и процветание, приведет его к гибели. 

    Эти незаконно накопленные деньги государство отнимает у скупых граждан с помощью различных налогов и потом отдает их военным, которые пускают эти деньги на ветер во внутренних и международных военных конфликтах. Рядовой гражданин теперь уже не довольствуется количеством денег, необходимым для того, чтобы содержать семью и заниматься духовной практикой, то есть для удовлетворения самых насущных потребностей человеческой жизни. Он стремится неограниченно увеличивать свой капитал, чтобы исполнять свои поистине бесчисленные желания, и чем больше у него незаконных желаний, тем больше денег у него отнимают такие представители иллюзорного мира, как врачи, адвокаты, налоговые инспекторы, разные общества, институты, всевозможные святоши, а также голод, землетрясения и многие другие бедствия. 

    Один скупец, который, повинуясь диктату иллюзорной энергии, пожалел немного денег на экземпляр журнала «Бэк ту Годхед», вскоре потратил за неделю две с половиной тысячи долларов на лекарства и умер. Похожее произошло с другим человеком, не давшим ни гроша на служение Господу: он израсходовал три с половиной тысячи долларов на тяжбу с членами своей семьи. Таков закон природы. Если деньги не использовать для служения Господу, по закону природы все они будут потрачены на решение юридических проблем, лечение и т.п. Глупые люди закрывают глаза на этот факт и потому вновь и вновь попадают под действие законов Верховного Господа и оказываются одураченными. 

    По закону природы мы не должны иметь денег больше, чем необходимо для нормальной жизни. Природа дала каждому живому существу еду и жилище, но ненасытное вожделение человека разрушило порядок, установленный всемогущим отцом всех живых существ. 

    Верховный Господь дал нам океан соленой воды, потому что всем живым существам необходима соль. Бог снабдил нас достаточным количеством воздуха и света, которые также необходимы всем. В магазине можно купить сколько угодно соли, но класть ее в пищу нужно ровно столько, сколько необходимо. Пересоленная пища несъедобна, а недосоленная — безвкусна. Однако, если соблюдать меру, еда будет вкусной, и человек будет здоров. Аналогично этому, стремление к богатству, стремление иметь больше, чем необходимо, так же пагубно, как злоупотребление солью. Таков закон природы.

  15. Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сделанном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных запахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

    Бхактисиддханта Сарасвати
    Вайшнавизм истинный и мнимый
    Статья впервые издана на английском языке в 1985 году в Навадвипе в Шри Гоуда-Веданта-самита

  16. РАЗНИЦА МЕЖДУ ГЛУПЦОМ И РАЗУМНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ

    «Материальные творения проявляются на некоторое время как искаженные тени духовного царства. Их можно сравнить с кино. Оно привлекает не очень умных людей, падких на фальшивые вещи. Не имея сведений о реальности, такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления». Однако более разумные люди, руководимые такими мудрецами, как Вйаса и Нарада, знают, что вечное царство Бога больше и прекраснее и исполнено блаженства и знания».

    Шримад-Бхагаватам 1.1.17, комментарий Шрилы Прабхупады

  17. Шримад Бхагаватам 11.10. ТЕКСТ 20 
    Смерть отнюдь не приятна и поскольку каждый подобен осуждённому, которого ведут к месту казни, какое удовлетворение и наслаждение можно извлечь из материальных объектов? 
    КОММЕНТАРИЙ: Во всем мире существует обычай: напоследок, перед казнью, осужденного обильно кормят. Но для него такой пир — страшное напоминание о надвигающейся смерти, поэтому осужденный не получает от еды никакого удовольствия. Точно так же, ни один разумный человек не может быть доволен материальной жизнью, поскольку смерть где-то рядом и в любой момент может нанести удар. Если человек сидит в своей гостиной, а рядом лежит ядовитая змея, может ли он сидеть и спокойно смотреть телевизор или читать книгу, зная, что в любой момент змеиные зубы могут пронзить его плоть? Аналогичным образом, пока человек еще более-менее в своем уме, он не может восторгаться материальной жизнью или даже просто оставаться спокойным. Знание о неизбежности смерти должно побуждать его стать решительнее в духовной жизни.

  18. В 1966 году в Нью-Йорке Прабхупада рассказал историю о том, как искали счастье. Однажды один человек сказал другу, что сахарный тростник сладкий и вкусный. Друг не знал, что такое сахарный тростник, и стал о нем спрашивать. Ему ответили, что «он похож на ствол бамбука». Тогда этот глупец начал жевать бамбуковые палки, которые ему попадались, но так и не почувствовал сладкий вкус. Прабхупада объяснил, что подобным образом материалисты пытаются найти счастье и удовольствие в наслаждениях тела, но они так и не обретают истинного счастья и удовольствия. Временное впечатление материального счастья походит на короткую вспышку молнии в ночном небе, тогда как истинное счастье походит на солнце, сверкающее в небе, что освещает все вокруг.

    (Тамала Кришна Госвами, дневник; лекция в Нью-Йорке, сентябрь 1966 г.; лекция в Маяпуре 6 октября 1972 г.)

  19. ПОГОНЯ ЗА МИРАЖЕМ

    Мы не должны ни на минуту забывать о том, что, какую бы ловкость и изобретательность мы ни проявили в борьбе за место под солнцем, по велению свыше всему этому рано или поздно придет конец. Поэтому наши попытки обрести счастье в материальном мире — это не что иное, как погоня за миражем, созданным майей.

    Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.30.9, комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН. 

  20. Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [ДЛЯ ЭТОГО НУЖНО СОЗНАТЕЛЬНО ОТКАЗАТЬСЯ ОТ ВСЕХ МАТЕРИАЛЬНЫХ ЖЕЛАНИЙ.]

    Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он все равно не будет удовлетворен, поскольку никакие наслаждения не могут избавить человека от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень хорош: пылающий огонь невозможно залить маслом.

    Шримад Бхагаватам 9.19.14.

  21. Это — одна из многих историй, рассказанных Харишаури дасом, который был личным слугой Шрилы Прабхупады на протяжении нескольких лет в 70-х.

    «В то время, как я готовился к его массажу и расстилал циновку из травы на залитой солнцем веранде, Шрила Прабхупада обратил моё внимание на нескольких воробьёв, которые строили себе гнездо. Для этого они выбрали себе дырку в стене за электрическим щитком, как раз под окном гостиной Шрилы Прабхупады. Он сказал, что их щебетание беспокоит его по ночам, когда он переводит книги. И потому, пока они не закончили гнездо и не поселились там, я забрал все веточки, которые они уже успели насобирать.

    Но когда я начал массаж, одна из птичек вернулась и начала восстанавливать гнездо, летая туда-сюда с маленькими хворостинками. Я скомкал бумагу и заткнул ею дырку.

    Когда воробей вернулся обратно и обнаружил, что доступ закрыт, он начал невозмутимо клевать смятую бумагу, чтобы высвободить дыру и продолжить строительство дома. Это продолжалось почти полчаса. Когда птичка поняла, что одной ей это не под силу, она улетела и вернулась со своим другом. Вместе они долго бились над тем, чтобы выковырять бумагу, и, в конце концов, это им удалось. Долбя клювами вместе и дергая бумагу, они вытащили её и продолжили строительство. Всё это время Шрила Прабхупада молча наблюдал за ними.

    Когда птички улетели за веточками, я снова заткнул дырку бумагой, но на этот раз так плотно, что воробьям было бы уже не под силу выковырять её. Воробьи вернулись и потратили уйму времени, пытаясь вновь отвоевать дыру, но на этот раз всё тщетно. В итоге они признали своё поражение, сдались и улетели.

    Тогда Прабхупада провёл очень интересную параллель. Он сказал, что хотя у птиц есть глаза, они не могут видеть. Несмотря на то, что они так отчаянно старались выстроить свой дом, они не смогли разглядеть человека, который стоял рядом, смотрел на них и мешал им в их затее. Потому они продолжали в невежестве свои попытки приспособиться и сражались против высшей воли.

    Он объяснил, что материалисты точно так же, имея глаза, не способны разглядеть то, как иллюзорная энергия контролирует все их усилия. Они просто сражаются, пытаются приспособиться, надеясь на улучшение своей жизни, и защищают своё положение в материальном мире, не осознавая, что майа отслеживает каждое их движение и наносит поражение на каждом шагу».

  22. Ведическая притча о Кришне, Нараде и Майе 

    «Однажды Нарада, сопровождая Кришну в маленьком путешествии, спросил Его: 

    — Господи, покажи мне действие Твоей энергии Майи, создающей иллюзию реальности бытия для населяющих мироздание живых существ. 

    Кришна повернулся к Нараде и сказал: 

    — Вернись в деревню, которую мы только что прошли и принеси мне воды. Я хочу пить. 

    Нарада с радостью согласился и пошел обратно в деревню. 

    Войдя в деревню, он постучал в дверь одного из домов. Дверь открылась и на порог вышла прекрасная молодая девушка. Нарада мгновенно был ослеплен ее красотой, забыл все и влюбился в нее. Девушка ответила ему взаимностью. Скоро они сыграли свадьбу и стали жить счастливо. У них родились дети, и ничто не омрачало их жизнь и взаимную любовь. 

    Так прошло двенадцать лет. Но однажды ночью полил страшный дождь, река вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома в деревне рушились, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком разбушевавшейся стихии. Как ни старался Нарада спасти жену и детей, у него ничего не получилось. Они все погибли. Его самого поток тоже унес, и Нарада потерял сознание. 

    Очнулся он в той же самой деревне, у той же самой двери. На пороге стояла та же прекрасная девушка и вопросительно смотрела на него. Нарада все вспомнил, попросил воды у девушки, попрощался и быстро пошел обратно к, ожидавшему его Кришне. 

    — Как долго тебя не было, я жду тебя уже целый час! – Сказал Кришна Нараде. 

    — Только час?! – воскликнул Нарада, и сел от удивления с кувшином воды на землю». 

    Так Господь Кришна «показал» великому мудрецу, искушенному в Ведах, Нараде Муни, что такое Его «энергия» Майа, и как она может вводить в заблуждение даже таких мудрецов и преданных Господа как Нарада.

  23. «Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды.»

    Чайтанья Чаритамрита, Ади 5.224 (Шрила Прабхупада ком.)

  24. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять свое болезненное состояние. Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону — закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни — таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни — избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу. 
    Ч.-ч.,Ади, 5.20 (комментарий)

  25. Как-то раз, я сидел на берегу Ганги. Это было летом. Было очень жарко. Я там был единственным человеком в округе. Сокол кружил над моей головой. Сокол спускался всё ниже и ниже. Пока не оказался всего в нескольких метрах надо мной. Я посмотрел на него снизу вверх. У него были золотисто-коричневые перья, – которые были видны, когда он раскрывал крылья, – и очень острые когти. А его клюв был изогнут вниз и остро заточен. Жёлтые глаза сокола, казалось, неотрывно смотрят на меня немигающим взглядом. И он опускался всё ниже, ниже и ниже. Естественно, я думал: «Наверно он голоден, наверно я его пища». Вдруг он нырнул прямо в воду и ненадолго скрылся под водой. И было видно, что под водой происходит схватка. Около 30 секунд спустя, сокол появился из воды с рыбой, которая билась в его когтях. Рыба была около фута длиной. Она была совершенно сбита с толку. Она находилась всего в нескольких ярдах от меня, и я посмотрел в глаза этой рыбы. Рыба казалась такой дезориентированной и сбитой с толку! Я думал: «Возможно, как всегда она начала свой день, как и любой другой. Плавала вверх и вниз по течению, возможно со своей семьёй, друзьями. В поисках пищи, играла. Она не ожидала, что в тот момент, когда она меньше всего этого ждала, – она будет вырвана из её безоблачной реальности судьбоносным соколом». 
    Я думал: как много людей, которых я знаю, как много людей, о которых я слышал – точно также как и эта рыбка. Они собирались провести свой день как обычно, но им ставили смертельный диагноз, или же их предавал любимый человек. Или они попадали в автокатастрофу, или случалось землетрясение, которое разрушало всё вокруг. Это случается каждый день – никто этого не ожидает. Судьбоносный сокол – это то, что летает над головой каждого, и может опуститься, чтобы забрать нас. 
    И я думал, что мы не должны расслабляться – мы должны расставить приоритеты в нашей жизни. Что действительно священно, что действительно важно. И я помню речь Мартина Лютера Кинга, где он сказал, что если у вас нет идеала, за который вы готовы умереть, то вам и не за чем жить. А у нас есть такой идеал? 
    Наша жизнь проходит, а мы просто озабочены поверхностными вещами. Сколько времени мы действительно вкладываем в то, чтобы понять, что действительно важно, и много значит для нас. И потом я подумал – если бы та рыбка плавала глубже, то сокол не мог бы её достать. Точно также если наше удовлетворение, наше удовольствие и смысл жизни глубоки, то что бы ни случилось в этом постоянно меняющемся мире, это никак бы не затронуло то, что мы достигли внутри себя. Это не могло бы разрушить нашу целостность и настроение, в котором мы живём. 

    Е.С. Радханатх Свами

  26. Движение Сознания Кришны — это не колледж, где вы учитесь 4 года и после выпуска возвращаетесь в материальный мир. Это — миссия всей жизни.

    Е.С. Радханатха Свами 

  27. Нарада ходил по миру, видел страдания и пришел на Вайкунтху к Кришне, к Господу Вишну, и сказал: «Господь мой, люди страдают! Страдают все! Как Ты не понимаешь этого?» Кришна сказал: «Не до этого Мне». Нарада опять: «Страдают все!» Кришна: «Если хочешь, я даю тебе право – можешь вернуться в материальный мир и любого, кого ты захочешь, можешь взять прямо сразу на Вайкунтху. Любого. У тебя есть это право. Ему не нужно ничего делать, не нужно повторять мантру, ничего не нужно делать. Просто он должен тебе сказать: «Я согласен с тобой идти». Ты можешь забрать его в духовный мир». И Нарада обрадовался бесконечно! Обрадовался до предела. Он подумал: «Сейчас я приду и освобожу всех. Я приду в эту тюрьму материального мира. Я скажу: «Двери открыты! Отныне двери темницы открыты. Вы можете выйти на свободу. Нужно просто в нужную сторону дверь потянуть. Я сейчас вам открою её»». 

    К его необычайному удивлению, на него никто не обратил внимания, никто не захотел пойти. Он сначала собрал всех на площади базарной. Он кричал: «Души! Друзья мои! Пойдемте в духовный мир. Любого из вас заберу». Все посмотрели-посмотрели и пошли по делам своим. Никто не захотел. Он стал идти и стучаться от двери к двери. Он стучался, он падал на колени перед каждым. Он говорил: «Пожалуйста». Ему говорили: «Не до тебя! Не нужно. Не об этом речь». Никто не хотел. Никто. Нарада уже подумал: «Полное фиаско. Как я вернусь обратно к Господу Вишну? Он у меня спросит: «Ну как? Кого ты привез?» Я скажу: «Никого». Вот позору-то будет. Потому что я, на мою старую седую голову, сказал: «Все страдают, все хотят к Тебе». Оказывается, никто не хочет». 

    Он решил во что бы то ни стало хотя бы одного спасти. В конце концов он нашел старого человека. Этот старый человек ему сказал: «Нарада, я все понял. Ты все хорошо говоришь. Я пойду с тобой. У меня просто одна маленькая вещь осталась: мне нужно сына женить. Он у меня полный идиот. Если я сейчас уйду с тобой в духовный мир, то он не женится. Я просто должен этот последний долг выполнить. Несколько дней уже осталось – я его поженю и пойду с тобой». Нарада обрадовался. Он сказал: «Ну, ладно, хорошо. Несколько дней. Поженишь сына и потом со мной пойдешь».

    Приходит он через месяц: «Поженил?» — «Поженил!» — «Ну как, пойдешь?» Он говорит: «Слушай, Нарада, ну только что он женился. Ну дай мне хотя бы внучка своего посмотреть. Очень хочется на него посмотреть – и всё! Только посмотрю и сразу с тобой в духовный мир в тот же момент. Больше никаких дел не осталось». Нарада говорит: «Ну, ладно, хорошо. Через год приду». 

    Через год приходит и говорит: «Ну как, родился внучок?» — «Родился! Такой красивый!» Нарада говорит: «Ну что, пошли? На Вайкунтху, в духовный мир?» — «Ой, слушай, ну дай ну немножко поиграть с ним. Оторваться невозможно – пузыри пускает, красивый, удивительный! Ну как я сейчас его брошу? Чуть-чуть! Я пойду с тобой точно. Я хочу, я решил! Я обязательно пойду. Харе Кришна!» Нарада говорит: «Ну ладно, хорошо». 

    Через несколько лет он приходит, спрашивает: «Где человек в этой деревне?» — «Да помер». Он погружается в медитацию, как настоящий йог, пытается понять, где человек. Видит: человек родился собакой у этого дома и сторожит этот дом. Он подходит к нему и говорит: «Ну что? Готов? Теперь-то готов?» Он говорит: «Нет. Мой сын, он полный растяпа! Если я сейчас не буду заботиться о нем, тут такое начнется! Он никогда не закрывает дверь. Такое произойдет! Он ребенка оставляет одного. Я сторожу. Тут все от меня зависит. И, в конце концов, я должен исполнять свой долг собаки. Люди говорят: «Верный, как собака». Как я могу нарушить эту верность? Нет, нет, нет, Нарада. Не пора, не пора еще».

    Нарада махнул на него рукой. Через несколько лет он пришел – не увидел собаки. Опять погрузился в медитацию и нашел эту бедную душу в виде червяка в канализации. Он обращается к этому червяку и говорит: «Ну что? На Вайкунтху пойдешь?» Тот говорит: «А зачем? Мне и тут хорошо! Ты посмотри, как у меня тут все благоухает. Тут вообще идеально». 

    В истории говорится, что Нарада решил его насильно взять, потому что ему перед Вишну стыдно было. Он взял палку и стал этого червяка из испражнений выковыривать. Он подцепил этого червяка из испражнений, червяк извился и упал обратно. Нарада опять его подцепил, он опять туда упал. В конце концов Нарада сказал: «Хватит. Всё. Идем на Вайкунтху».

    О ком эта история? Это история о ложном эго. О том, что ложное эго в высшей степени привязано к этой своей концепции: «Я хочу наслаждаться так, как я хочу наслаждаться. Я хочу творить так, как я хочу творить. Дайте мне эту площадку. Дайте мне эту сцену, чтобы я делал тут то, что я хочу делать. А не то, что Кришна хочет делать». 

    «Обзор Бхагавад-гиты», введение, 10.01.2016
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  28. Современное человеческое общество организовано таким образом, что человек не получает в нем образования в вопросах, касающихся важнейших принципов жизни, и это очень опасно. Подобно животным, люди не знают, что законы природы обрекают их на гибель. Они довольствуются пучком свежей травы, то есть так называемой веселой жизнью, как и ожидающий своей очереди на скотобойне козел. Учитывая, в каком состоянии находятся современные люди, мы всего лишь смиренно пытаемся спасти их с помощью послания, которое несет журнал «Бэк ту Годхед». Этот метод не выдуман нами. Если веку истины вообще суждено наступить, то послание «Бэк ту Годхед» знаменует собой его начало.
    Как утверждает Шри Шукадева Госвами, фактически грихамедхи, то есть человек, который, подобно козлу, предназначенному на убой, в заботах о семье, обществе, нации или человечестве связал себя проблемами и потребностями, присущими животным: едой, сном, страхом и совокуплением, и не имеет знания о Трансцендентном, в сущности, ничем не лучше животного. Возможно, он размышлял о физических, политических, экономических, культурных, просветительских и прочих темах, относящихся к временному, материальному, но, если он не задумывался о принципах трансцендентной жизни, его нужно считать слепцом, ведомым необузданными чувствами, который вот-вот свалится в канаву. Так описываются грихамедхи.
    Полной противоположностью гриха-медхи является гриха-стха. Грихастха-ашрам, то есть духовная семейная жизнь, мало чем отличается от жизни санньяси — человека, ведущего отреченный образ жизни. Неважно, является человек домохозяином или ведет отреченный образ жизни, главное, чтобы он задавал насущные вопросы. Санньяси, которого не интересуют важные вопросы, — это лжесанньяси, а грихастха, семейный человек, имеющий склонность задавать такие вопросы, — подлинный. Но грихамедхи интересуют только животные потребности. По законам природы жизнь грихамедхи исполнена страданий, а жизнь грихастхи исполнена счастья. Однако в современной человеческой цивилизации грихамедхи выдают себя за грихастх. Поэтому мы должны знать, кто есть кто. Жизнь грихамедхи полна пороков, поскольку ему не известно, как жить семейной жизнью. Он не знает, что сила, наблюдающая за его деятельностью и контролирующая ее, неподвластна ему, и он не имеет понятия о том, что ему суждено родиться вновь. Грихамедхи не ведает о том, что ждет его в будущем, и не склонен задавать насущные вопросы. Его отличает то, что он закован в кандалы привязанностей к ложным вещам, с которыми соприкоснулся в своем бренном существовании.
    По ночам такие грихамедхи бессмысленно тратят свое драгоценное время на сон или удовлетворение разнообразных сексуальных потребностей, посещая кинотеатры, клубы и игорные дома, где нет недостатка в вине и женщинах. А днем они растрачивают свою драгоценную жизнь, копя деньги, или, если у них достаточно денег на расходы, заботятся о том, чтобы члены их семей имели все удобства. Их жизнь становится более роскошной, а потребности растут с увеличением доходов. Поэтому их расходы не знают предела, и они никогда не насыщаются. Это приводит к нескончаемой конкуренции в сфере экономического развития, поэтому нигде в человеческом обществе нет мира.

    Отрывок из книги » Наука самоосознания» Искусство умирать стр. 68
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  29. Приговор майи дробить много камней.

    Почему ты уходишь, повторяй Харе Кришна, танцуй с преданными, принимай прасад, живи чистой жизнью. Нет, я должен поддерживать свою семью. У меня камни – моя семья , я должен их разбивать.Хари бол. У меня работа. Я должен заботится о здоровье. Знаете, что это значит? Все эти виды занятий в материальном мире это приговор Майи разбивать камни соответственно количеству этих видов. Это то, что люди делают в тюрьме и очень заняты этими видами наказаний, поэтому не принимают процесса выхода (из тюрьмы), который очень прост и возвышен.

    (25.03.04) Е.С. Радханатха Свами.

  30. Душа наша высохла от отсутствия Бога. И она пытается заместить Бога всевозможными суррогатными средствами этого мира, плоскими наслаждениями этого мира, но ничего не получается, потому что Бога невозможно заместить ничем. Бог – это Бог, и Ему нет замены.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  31. Шрила Бхактивинод Тхакур: 

    анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, 
    тарибаре на декхи упайа 
    э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале, 
    мана кабху сукха нахи пайа 

    «Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

  32. Какое может быть наслаждение в этом теле, сделанном из пяти разлагающихся элементов, полного нечистот и дурных запахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу,амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце? 

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  33. Невежество проявляется в четырех формах:

    1. Невечное мы принимаем за вечное.
    2. Нечто грязное или оскверненное мы принимаем за чистое.
    3. Страдания мы принимаем за блаженство.
    4. Мы принимаем себя за нечто, чем мы не являемся.

    Порядок очень важен, потому что эти четыре формы невежества расположены в усиливающемся порядке, то есть, иначе говоря, от первой формы невежества легче всего избавиться, от второй формы невежества избавиться немножечко сложнее; от третьей формы невежества избавиться очень трудно, а от четвертой – совсем трудно.(…)

    Когда человек понимает временную природу материального мира, это наносит первый удар по нашему невежеству. Поэтому в Ведах говорится, что – да, материальный мир существует в течение долгого времени, и там приводятся сроки, когда материальный мир будет уничтожен. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что есть полное разрушение, есть частичное разрушение… Там объясняется эта преходящая, постоянно разрушающаяся природа этого материального мира, четыре вида пралаи – то, что практически постоянно мы живем с в этом мире, где все временно, все преходяще… Это простая вещь, но мы должны очень хорошо понимать, что здесь все преходяще. Это – первая вещь.

    Вторая вещь. Когда мы нечто по определению оскверненное принимаем за чистое, то что имеется в виду? Материальное тело. Материальное тело мы считаем чистым, правильно? И Шрила Вьясадева объясняет, что материальное тело… Из чего оно происходит, из кого оно происходит? Откуда оно берется – наше замечательное, чистое, блестящее, облитое духами и «накосмеченное», если можно так сказать, материальное тело? Да, из утробы матери. Утроба матери – чистая вещь? Может ли что-то, исходящее из заведомо нечистого, порожденное в высшей степени нечистым, быть чистым? Может? Нет! Иначе говоря, он объясняет, что наше тело нечисто из-за источника, из-за происхождения и из-за способа поддержания этого тела. Каким образом мы поддерживаем тело? Что нужно делать для того, чтобы поддерживать тело? Надо есть и пить. Это чистый процесс? Надо кого-то убивать, жевать… слюна выделяется… Чистый процесс? Нет. Третья причина, почему тело нечистое, – потому что тело постоянно выделяет что-то, мягко выражаясь, не очень чистое. То есть, иначе говоря, оно происходит из нечистого места, оно поддерживается нечистым способом, оно постоянно выделяет что-то нечистое. Пот оно выделяет. В Индии это актуально. И четвертая причина, почему тело нечистое, – потому что оно обречено на смерть. Тело обречено на смерть! Это четыре причины того, почему тело является нечистым.

    Третью вещь понять практически невозможно. Источник страданий мы принимаем за наслаждения.(…) Мы должны понять: первое – рано или поздно наслаждения заканчиваются. Это понятно. Второе – то, что…. Что мы испытываем после того, как мы сильно наслаждались? Раскаяние, правильно? Испытывал кто-то раскаяние после наслаждения? Наслаждаешься-наслаждаешься, а потом – противно… Было такое? Было. Шрила Вьясадева говорит, что это вторая причина. Третья причина: когда мы наслаждаемся, в каком состоянии находится наш ум? Когда мы стремимся к наслаждениям и после того, как мы насладились, в каком состоянии ум находится? Беспокойство. Наслаждения в этом мире все время вызывают беспокойства. Какая четвертая причина? Насладились один раз, и… Да, они входят привычку, и эта привычка в конце концов что делает с нами? Порабощает нас, правильно? Человек принимает невинный наркотик – какой-нибудь экстази или еще что-нибудь такое, и что в результате этого? Очень скоро он становится рабом этого. Это четвертая причина, по которой материальные наслаждения в конце концов являются источником страданий для человека. Когда человек попал в рабство к этой привычке, это страдания или нет? Страдания! Он уже не может избавиться от этого, он раб этого всего! Он не хочет уже наслаждаться так, но тем не менее он вынужден наслаждаться. Более того, если человек попал в это рабство, довольствуется человек этой же дозой? Что ему приходится делать? Да, постоянно увеличивать это так называемое наслаждение.

    И, наконец, последняя причина, которую приводит Шрила Вьясадев, объясняя это невежество, – то, что на самом деле материальные наслаждения принадлежат к сфере трех гун материальной природы, и что с этими гунами происходит? Они постоянно меняются. Иначе говоря, так как три гуны материальной природы постоянно меняются, то из-за этой переменчивости трех гун наслаждения неминуемо рано или поздно превращаются в свою противоположность. Происходит эта перемена. Рано или поздно наслаждения превращаются в свою противоположность.(…)

    Четвертая форма невежества самая сложная.
    Привычка или привычное отождествление себя с чем-то, что на самом деле нами не является. Мы привыкли себя отождествлять с телом, с умом. Мы отождествляем себя с внешними вещами и окружающими людьми, которые доставляют нам удовольствие. Отождествляем мы себя с кем-то, кто доставляет нам удовольствие? Это же я, это же часть меня! Если кто-то приносит мне какое-то удовольствие, то я с радостью отождествлю себя с этим человеком! Наше эго проецирует себя, так? Мы также отождествляем себя с телом. Почему? Потому что оно является инструментом получения удовольствия. Мы отождествляем себя с умом. Почему? Потому что ум является внутренним органом получения удовольствия. Можем мы получать удовольствие без ума, не отождествив себя с умом? Нет! Если мы все эти вещи, которые происходят в нашем уме, все эти волны не будем считать удовольствием, то мы не сможем ничем наслаждаться в этом мире! Понимаете, да? То есть, иначе говоря, мы с чем себя отождествляем в этом мире? Да, с тем, что доставляет удовольствие: с вещами, которые доставляют удовольствие, с людьми, с телом, которое доставляет удовольствие, и, в конце концов, с умом. И труднее всего избавиться от отождествления с чем? С умом, правильно? Это последний бастион невежества, последний бастион авидьи, который есть у нас, потому что мы можем избавиться даже от отождествления себя с телом, но от отождествления себя с умом и от тонких удовольствий, которые мы воспринимаем через ум, избавиться очень сложно. Чем мы наслаждаемся? Какие у нас есть тонкие наслаждения? Слава, почет, власть… От таких вещей очень сложно избавиться. Я хотел вам сказать: на самом деле, мы всем наслаждаемся, даже обидой мы наслаждаемся (…)

    Есть только одна-единственная причина слабости человека в этом мире и одна причина всех психологических проблем: потому что мы свое «я» отдали чему-то другому, чем мы на самом деле не являемся; наше «я» расщепилось. И как Бхактивинода Тхакур называет все эти вещи, когда он анализирует анартхи? К чему мы привязаны в этом мире на самом деле? Туччха-асакти. К чему мы привязаны? К ничтожным вещам в этом мире: к маленьким наслаждениям, к маленьким страданиям, маленьким обидам… Эта туччха-асакти на самом деле является очень и очень большой проблемой. Это большая проблема, которая порождает множество других вещей. Мы не можем отпустить все эти вещи: мы привязаны к почету, к ощущениям, к своим достижениям… Если кто-то пытается принижать наши достижения, как мы реагируем на это? Он же нас убивает! И что мы хотим сделать в ним в ответ? Убить его! Око за око, зуб за зуб! Если кто-то так или иначе ставит под сомнения наши достижения, оскорбляет нас как-то, как мы реагируем? Почему мы так болезненно реагируем? Потому что он меня убивает при этом! Он убивает мои достижения, а мои достижения – это я! Но если я не отождествляю себя со своими достижениями, то – Харе Кришна! Какие проблемы?.. Никаких проблем нет! И мне очень хотелось, чтобы мы хорошо поняли это. Иначе говоря, это отождествление себя с чем-то, чем я не являюсь, очень и очень глубокое. Эта часть невежества остается в нашем сознании очень долго. У нас же есть полное знание, правильно? Мы обладаем полным знанием: Кришна – Бог, я – Его слуга… Но почему ты не действуешь в соответствии с этим знанием? Почему тебе так больно, когда кто-то оскорбляет тебя? Он же не может тебя оскорбить! Можно слугу Кришны оскорбить? Можно вечного слугу Кришны оскорбить? Да нельзя его оскорбить! Он уже и так меньше маленького! Вечный слуга, и все тут…

    Семинар «Мадхурья кадамбини», лекция 5
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  34. Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не будет пытаться использовать чужую собственность для своего наслаждения. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, у него не будет столь широких возможностей для материальных чувственных наслаждений. Но если воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, склонность к материальным наслаждениям возникает немедленно.

    Шримад Бхагаватам 11.7.39

  35. Есть интересная история, связанная со Шрилой Прабхупадой. Он давал лекцию однажды в горах Пури и когда он оглядел свою аудиторию возвышенную, то он увидел, что все мирно спали. Шрила Прабхупада остановил лекцию и спросил: „Что делать? Предлагайте свои решения что делать!” Интерактив начался, началось обсуждение и один преданный сказал, что я знаю что делать – нельзя есть тяжелую пищу на ночь, тогда мы не будем спать.” Разные преданные разные решения предлагали. Шрила Прабхупада в какой-то момент остановил этот интерактив и сказал: „Ничего из этого не получится, даже если вы ляжете спать гораздо раньше, все равно будете спать на лекции.” Вывод его был такой: „Вы перестанете спать только тогда, когда осознаете, что сознание Кришны настолько важно, что у вас нет времени на сон.” Еще раз, корень всех проблем – невежество. Решение всех проблем – это знание или ясное понимание того кто я такой и что мне нужно в этом мире. Когда оно у меня есть, все хорошо, если его нет, что бы я ни пытался делать с какими-то другими искусственными методами, я решить проблему по-настоящему не смогу. Если мы эту нить будем чувствовать во всех этих стихах, мы поймем о чем говорит Шрила Прабхупада.

    Бхакти Вигьяна Махарадж. Шри Упадешамрита

  36. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ МАТЕРИАЛЬНЫХ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ.

    Люди разочаровываются в этом мире, не обретают счастья, набивают очень много шишек, и все равно остаются привязанными к нему. 

    Это удивительная, парадоксальная вещь. Как бы тяжело нам здесь ни было, мы все равно держимся за этот мир, за надежду: чего-то мы еще здесь не сделали, чего-то еще не получили. От этой привязанности очень сложно избавиться. Есть только один способ сделать это — привязаться к Кришне, а это возможно только благодаря слушанию о Нем. 

    Когда о Кришне рассказывают Его преданные, то появляется хотя бы тень желания стать ближе к Нему, и человек думает: «А может там все-таки интереснее, чем тут? Может мне, действительно, туда нужно?» Этот способ и есть путь бхакти, когда в процессе слушания о Кришне в нашем сердце постепенно крепнет желание оказаться рядом с Ним.

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Книга «Кришна входит в Матхуру» 

  37. Материальные чувственные наслаждения неизбежно приводят к разочарованию и боли. Постепенно человек теряет надежду и разочаровывается в материальной жизни. Затем, получив мудрые наставления от Господа или Его преданного, он преобразует свое материальное разочарование в духовный успех. 
    На самом деле ГОСПОДЬ КРИШНА — НАШ ЕДИНСТВЕННЫЙ НАСТОЯЩИЙ ДРУГ, и, поняв эту простую истину, мы сможем начать новую, исполненную духовного счастья жизнь в общении с Господом.

    Шримад Бхагаватам 11.11.20 комментарий.

  38. ПОЧЕМУ ЛЮДИ НЕ ВИДЯТ СВЯЗЬ МЕЖДУ СВОИМИ ПОСТУПКАМИ И ПОСЛЕДСТВИЯМИ ЭТИХ ПОСТУПКОВ?

    Что мешает видеть причины и следствия?
    Чем больше человек слеп от своего эгоизма, тем меньше он видит причинно-следственную связь. Он не видит связь между своими поступками и тем, что потом происходит.

    Классический пример: сидит мужик на суку, хорошо уселся, обхватил его ногами и с таким удовольствием его пилит. Рядом проходит человек и говорит: «Мужик, ты сейчас упадешь, больно будет». Он отвечает: «Иди отсюда, я все понимаю, что ты ко мне тут пристаешь, учишь меня, все мы знаем». И продолжает пилить сук. Допиливает его, естественно, по закону тяготения он падает вниз, ударяется головой, чешет голову и говорит: «Наверное, колдун».

    Ватсала прабху.

  39. Наслаждение в материальном мире – это жевание жёваного.

    Из жизни в жизнь наслаждаемся тем же самым: той же едой, тем же сном, тем же сексом, той же защитой. Либо как собака, либо как человек, либо как птица, либо как животные. Все это доступно как для собаки, так и для полубога. В материальном мире всем дают возможности есть, спать, заниматься сексом и защищаться. 

    Италия, Рим (30-05-74) 

    прогулка со ШрилойПрабхупадой

  40. Когда человек видит так называемый желанный объект, к примеру, тело обнаженной женщины, прекрасный дом, блюдо с роскошной пищей или рост собственного престижа, его охватывает возбуждение, однако счастье, которое он себе воображает — это просто стремление к удовлетворенности, которая никогда не наступит. Материальная жизнь вновь и вновь разочаровывает, и чем больше человек пытается наслаждаться, тем сильнее он разочаровывается.

    Поэтому Веды, цель которых — высшее счастье и умиротворение, не могут потворствовать такому материалистичному образу жизни. Материальные вознаграждения, которые обещают Веды, — это просто приманка для обусловленных душ, которая побуждает их принять лекарство, т.е. повиноваться Верховному Господу, Вишну, совершая различные виды жертвоприношений.

    Те, кого называют веда-вада-рата, заявляют, будто религиозные писания предназначены для того, чтобы помогать невежественным обусловленным душам наслаждать свои чувства. На самом же деле истинная цель религии — духовное освобождение, и на этом уровне уже нет места материальным чувственным наслаждениям.

    В ослепительном свете духовного знания тьма привязанности к телу рассеивается. Сопровождаемое постоянными беспокойствами, кажущееся счастье этого мира полностью теряется в океане духовного блаженства.

    Истинный смысл веды, или совершенного знания — предаться Верховному Господу в полном сознании Кришны и вечно служить Кришне в полном блаженстве и знании.

    Шримад Бхагаватам 11.21.25 комм.

  41. Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают,горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце? 

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
    Вайшнавизм истинный и мнимый

  42. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец.

    📖 Шримад-Бхагаватам, 5.5.7

  43. Истинное и временное счастье. 
    «Шримад Бхагаватам» 2.2.2. 

    шабдасйа хи брахмана эша пантха 
    йан намабхир дхйайати дхир апартхаих 
    парибхрамамс татра на виндате ртхан 
    майамайе васанайа шайанах 

    «Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях но на самом деле и в раю они не испытают истинного счастья». 

    Комментарий Шрилы Прабхуады: Обусловленная душа никогда не теряет надежды найти счастье в материальном мире, и в поисках его готова оправиться даже в самые отдаленные уголки Вселенной. Ее уже не устраивают условия жизни на Земле, богатства которой она эксплуатирует изо всех сил. 

    Она хочет попасть на Луну или Венеру, чтобы эксплуатировать ресурсы и этих планет. Но в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь, предостерегая нас, говорит, что жизнь на любой их бесчисленных планет этой Вселенной или других планетных систем одинаково бессмысленна. 

    Вселенным нет числа, и в каждой из них бесчисленное множество планет. Но ни на одной из них нет спасения от страданий материального бытия: мук рождения, смерти, старости и болезней. Господь говорит, что даже высшая планета – Брахмалока (Сатьялока), не говоря уже о райских планетах, — не подходит для жизни, поскольку и там живые существа обречены на те же материальные страдания. 

    Обусловленные души находятся под властью кармической деятельности. Послушные эти законам, они, словно неразумные дети на карусели, то поднимаются до Брахмалоки, то опускаются до Паталалоки. Истинное счастье можно обрести только в царстве Бога, где никогда не приходится испытывать страдания материального бытия. 

    Итак, следуя по указанному Ведами пути кармической деятельности, живые существа сбиваются с истинного пути. Человек думает, что будет счастлив в той или иной стране, на той или иной планете, но нигде в материальном мире он не найдет того, чего на самом деле ищет, — вечной жизни, совершенного знания и полного блаженства. 

    Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что ему в преддверии смерти, вместо того чтобы стремиться попасть на райские планеты, нужно подготовиться возвращению домой, обратно к Богу. 
    Никакие материальные планеты и самые прекрасные условия жизни на них не являются вечными, поэтому человек должен полностью избавиться от желания наслаждаться временным счастьем, доступных на этих планетах».

  44. Люди пытаются найти счастье в материальном мире, однако это все равно что искать его посреди лесного пожара. Лес никто специально не поджигает — пожар начинается сам собой. И точно так же никто не старается стать несчастным в мирской семейной жизни — несчастья приходят к нам сами, по законам природы. 

    Шримад Бхагаватам 5.13.6 комментарий

  45. Очень красивая и мудрая молитва великого святого царя Притху.

    «О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.»

    Шримад Бхагаватам, 4.20.31.

  46. Все материальные достижения сравниваются с водой на спине у утки, она держится несколько секунд и затем слетает и ее не останется.. «Как с гуся вода». Как только эта вода материальных наслаждений с вас соскальзывает, вам остаётся только скорбь. Шрила Прабхупада говорит, что материальная жизнь обозначает или стремление, или сожаление.
    (-«Я хочу!» — получил… — ушло …)- Такова материальная жизнь.
    И чем больше вы привязанны к чему-то, когда вы теряете, тем больше жалеете. Если вы теряете просто ключ — это приносит какие-то беспокойства, но не очень большие. А если вы теряете любимого человека вы можете проплакать до конца жизни. Жизнь сурова, а в конце нас ждёт смерть. Поэтому если мы в материальном мире к кому-то или чему-то очень сильно привязанны, тем сильнее будет наша скорбь. Например девушка привязана к юноше, а он ушёл к другой и её скорбь велика. Поэтому мудрецы рекомендуют не привязываться никчему, а использовать в этом мире только то, что помогает поддерживать душу в теле и тогда у нас не будет страданий. Не рекомендуется привлекаться безличным Брахманом, йогическими совершенствами и что уж говорить о переходящих материальных насаждениях. Мы хотим вернуться в духовный мир и эта возможность есть у каждого преданного. Кришна такая удивительная личность, что Он может полностью ответить и выполнить все желания, всех живых существ.

    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами
    25.09.2012 — Прабхупада-катха

  47. ПРИЧИНА КРИЗИСА ОДНА…
    …это иллюзия у нас в голове. Если подумать как следует над тем, что представляет собой материальный мир, то мы поймем, что это достаточно иллюзорная вещь. В материальном мире все обладает этим свойством: оно манит нас, в течении какого-то времени оно привлекает нас, а потом исчезает, как и положено иллюзии. Беда заключается в том, что мы принимаем эту иллюзию за истину и тратим свою жизнь в погоне за иллюзией.

    Когда у человека есть внутри легкое отношение к иллюзии этого мира, он становится очень легким и счастливым. Самые счастливые люди — это люди, которые смогли это качество обрести. Если вы видели когда-нибудь настоящих святых или людей, у которых есть это чувство, можно сразу почувствовать: вот оно, счастье, которое я все время ищу.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  48. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам дает наставления из его сердца. Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (БГ. 10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не дает наставлений о том, как вернуться к Богу

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    (Шримад Бхагаватам 1.9.32, комментарий).

  49. Мы носим счастье в уме в форме воображения. Поэтому человек на санскрите называется «манушья» — «тот, кто думает, фантазирует и живет этим». Хотя по факту он постоянно страдает, в уме он думает, что наслаждается. Это иллюзия.

    Такой ум проблемный. Если кто-то мне скажет, что я некрасив или глуп, мне будет очень больно, потому что я думаю, что я неглуп и красив. Когда мне кто-то скажет, что я слишком гордый, я тоже обижусь. «Ты живешь, как свинья», — мне будет очень больно. Я думаю, что ко мне надо относиться как-то по-другому. Но где причина? Предоставьте причину, почему ко мне нужно относиться хорошо.

    Если вы знаете причину, — да, так и нужно делать. Потому что вы душа. Вы не глупый и не умный, не мужчина — не женщина. Вы частичка блаженства, частичка вечности, частичка трансцендентного знания. Так же, как мы сейчас сидим в этом теле и боремся за счастье, так же можно находиться в блаженстве, знании и вечности. Душа может находиться в этой среде постоянно. Если сознаёт Кришну.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху
    Париж 9.08.18

  50. — Господь в форме Сверхдуши находится в сердце каждого, рядом с индивидуальной душой. Господь просто наблюдает, Он является высшим свидетелем всего, что происходит. У нас есть свобода желать. Но без позволения Сверддуши, индивидуальная душа ни на что не способна. 

    Это как ребенок, который настаивает, плачет: «Пап, дай мне это». Отец не хочет давать ему что-то вредное или нежелательное. Но ребенок настаивает, плачет, устраивает истерики, и отец соглашается «Хорошо, возьми». Он делает это из жалости к ребенку. Хорошо, пусть не плачет, пусть возьмет что хочет. У всех есть практический опыт этого. 

    Когда я был молод, и моему старшему сыну было всего два с половиной года, он пытался прикоснуться к настольному вентилятору. Я не давал ему: «Нет, не касайся». Но он настаивал. И рядом сидел один из моих друзей, он сказал: «Переключи на медленное вращение и дай ему прикоснуться». 

    Я так и поступил. Ребенок прикоснулся к лопасти — бах! Затем я спросил: «Хочешь еще прикоснуться?». — «Нет-нет». Вот так это происходит. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Из лекции, прочитанной 4 сентября 1972 года в Новом Вриндаване, США

  51. Так невежественная душа скитается по земле. От детства к юности, от юности — к старости. Она терпит различные страдания, принимая свою обитель — тело — за себя самое. Погруженные в такое ложное представление о себе, мы заводим друзей,поддерживаем отношения с теми, к кому привязались, страдаем, когда к нам плохо относятся, и постепенно падаем жертвами мошенницы старости. Мы даже слышим истину, но все же глаза наши слепы, и пока мы не исстрадаемся в материальном мире так, что зарыдаем, мы никогда не склонимся перед Говиндой. 

    «Шри Чайтанья Мангала»

  52. Карна всю жизнь хотел стать царём . По крови своей он — царевич . Он родился у Кунти от бога Солнца , а воспитан был в семье бедного возничего , суты . Все постоянно ему напоминали : ,, Ты — сута ! Ты — низкого происхождения !»
    Лучшим другом Карны был Дурьйодхана , потому что он казал : ,, Я дам тебе царство ! Ты будешь царём !»
    Зачастую тот, кто помогает человеку поддержать его образ , становится ему лучшим другом .
    Что случилось с Карной потом ?  Перед битвой на Курукшетре к нему пришёл Кришна — Сам Бог — и сказал : ,, Ты же — не этого рода ! Ты — старший Пандав ! Если перейдёшь на их сторону, ты будешь царём всего царства , а не какой — то маленькой его части ! Пандавы будут целовать землю под твоими ногами ! Махараджа Юдхиштхира будет омахивать тебя чамарой ! Никула и Сахадева будут трубить в раковины , когда ты будешь проходить мимо них ! Ты достоин большего , Карна !»
     Карна ответил : ,, Нет, я царь царства Анги , которое дал мне Дурьйодхана».
     Потом к нему подошла Кунти и сказала : ,, Ты — мой сын ! Ты — старший из Пандавов !»
     Он ответил : ,, Нет, нет, нет ! Я останусь тут !»

     Это то , что с нами происходит. Нам говорят : ,, Вы — не отсюда ! Вы — из духовного мира !» Мы отвечаем : ,, Нет ! Лучше я останусь здесь Мне много не надо , мне бы квартирку небольшую , чтобы я здесь был царём !»
    Почему ?
    Потому что мы боимся : ,, Понятно — большое царство , Вайкунтха , павлины … Но мне этого не надо . Мне и тут хорошо : есть где жить , есть шенгенская виза . Лучше синица в руках , чем журавль в небе».
    Это страх неизвестности ; непонятно , что будет там , а тут всё понятно , приычно , хорошо : ,, Мы тут как — нибудь разберёмся».
     Человек создаёт некий образ и не хочет от него отказываться , потому что этот образ дорог ему : ,, Я нахожусь здесь , и мне нужно себя здесь реализовать . Я должен , так или иначе , чего — то достичь , чтобы мной восхищались , чтобы меня любили».
     Так как мы начинаем отождествлять себя с ложным образом , появляется слабость , потому что мы зависим от материальных самоотождествлений . Арджуна так ослабел , что не мог поднять свой лук . Сильный Арджуна не мог ничего сделать .

    / Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами , ,, Стрела милости», гл. 2
    ,, Курукшетра в нашем сердце», стр. 35 — 36 /.

  53. ИСТОРИЯ ОБ ИНДИЙСКОМ ПОЕЗДЕ.

    Однажды Прабхупада рассказал историю об индийском поезде. Местные поезда в Индии «упакованы». В любой стране третьего мира вы узнаете, что означает слово «упакованный».

    Итак, у вас есть хорошее место в поезде, и тощий парень приближается, чтобы сесть рядом с вами. Вы пытаетесь игнорировать его, но знаете, он хочет сесть. Нет места, но он улыбается вам, затем пытается сесть между вами и следующим человеком. Вы делаете какую-то «прожилку» . Внезапно он зовет своего маленького ребенка и вы приближаетесь к краю сиденья. Затем он приводит еще одного ребенка, и у него уже трое детей рядом с вами. Затем приходит его толстая жена, а в итоге вы отказываетесь от своего места и встаете. Все началось потому, что у вас было немного сочувствия «пусть этот парень садится».

    Таким образом, Шрила Прабхупада сказал, что если вы позволите майе даже на дюйм войти, она знает, как забрать все.

    Тамал Кришна Госвами, воспоминания

  54. Учитесь у мотылька.

    Мотылек безумно желает наслаждаться огнем. Вы видели? Если вы поставите у окна свечу, когда темно, то мотыльки будут со всей силой врезаться в стекло, пытаясь добраться до огня. Чувство зрения очень могущественно. Когда мотылек после многих усилий достигает огня, он сгорает дотла.
    Такова природа чувств, — любое чувство, если оно не контролируется должным образом, может полностью разрушить жизнь человека, как мотылек погибает из-за своей привязанности к чувству зрения.

    Е.С. Радханатха Свами

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *