Будущее предсказуемо

Ачьюта Прія дас Святое Имя 903 7 Комментариев

10960206_10203664550317252_2302050556610191990_o

Мое будущее предсказуемо, несмотря на то, что я – преданный Господа.
Оно зависит от моей способности развить отношения со Святым Именем и погружать ум в смиренную, полную раскаяния молитву в сердце. Если я ставлю именно такую цель всей своей жизни, то постепенно, по милости Господа, смогу находить опору и прибежище в Нем внутри себя. На этом пути нас ожидает трудный и кропотливый труд очищения сердца от анартх, нечистых привязанностей и узлов в сердце и постепенное обретение богатства чистой бхакти, любви к Богу.

Если вместо этого моя цель – какие-то внешние материальные формы и проявления Господа и служения Ему – стремление выделиться среди других на основе своего служения, большого храма, общины, красивой одежды, красноречия и знания, то это само по себе – признак каништхи адхикари, материалистичного преданного. Пытаясь так реализоваться в исключительно внешней сфере преданного служения и не связывая служение с глубокой жизнью в себе, я могу десятилетиями прогрессировать на пути внешнего развития, стать продуктивным лидером, распоряжаться денежными средствами и вершить большие проекты, многое создать своим трудом, иметь много последователей, которые будут омывать мне стопы, буду играть роль великого вайшнава и принимать, как мне кажется, подобающие мне знаки внимания. Если я не настолько амбициозен, то могу просто погружаться в тягучую липкую бытовую обыденность и не находить времени и решимости для внимательного повторения Святого Имени. Однако все это не делает меня настоящим преданным. Бхакти не имеет ничего общего ни с бурным внешним развитием, ни даже с простой жизнью в удовлетворении лишь самых насущных потребностей материального существования.
Ради проповеди мы можем вовлекать материальную энергию в служение, однако проповедь в сущности означает дивья-гьян хриде прокашито, передачу божественного знания и откровения в сердце. Если нет у меня этой дивья-гьяны в сердце, то никакие грандиозные приготовления к ее передаче другим не помогут делу.

Не ставя перед собой цель глубокого смиренного погружения в Имя, я в сердце своем обречен втайне наслаждаться своей внешней материальной ролью и оставаться пустым и неудовлетворенным внутри. Как следствие проявятся неизбежные оскорбления вайшнавов, потеря вкуса и глубокое разочарование. Я провел на пути религии десятки лет, но чувствую себя обманутым, так как не достиг обещаемого мне во время моего прихода на этот путь мира и гармонии. Да, так я буду горько обманут ибо мои представления о пути религии были неоправданными и материалистичными.

Этот выбор стоит перед каждым из нас, и результаты его будут проявлены со временем с математической точностью и неизбежностью.

Комментариев 7

  1. для чего мантра освобождает мой ум?
    Когда мантра освободила ум, в нём эмоция строки бхаджана.
    Это метод Махапрабху. Все пели киртан, а потом ведущий, пел строку и переживание наполняло их умы. Именно так и происходит вход в Мир Радхи и Кришны. Я, в своей гаура-дехе служу Нимаю и когда я понимаю Его переживания, по Его милости, перехожу в Мир Радхи и Кришны.
    Снова, и снова.
    Нет иного пути, нет иного пути. Нет иного пути

  2. Тот, кто каждый день в часы брахма-мухурты очень внимательно повторяет эту аштаку, посвященную Шри Гурудеве, непременно обретёт духовное тело ( васту-сиддхи ) и сможет непосредственно служить Шри Радхе и Кришне. Это благословение автоpа этой молитвы – Шpилы Вишванатхи Чакpаваpти Тхакуpа. После этого бхаджана можно медитировать на Мангала-нишанта-севу.
    8 Если молитесь не в предрассветное время.
    9 Молитвы, наполненные жаждой, могут тронуть сердце Учителя. Садхана (медитация на Прекрасный мир Радхи и Кришны) естественно очищает сердце, пробуждая в нём высший вкус. Иногда нет вкуса и рага-ануга бхаджан превращается в ваидхи-садхану (когда нет жажды, и молитва, и бхаджан исполняются как ритуал, без вкуса и жажды). Милостью Учителя, в первые же минуты появится вкус и дальнейшая садхана, вновь будет наполнена жаждой. Нужно лишь всегда помнить, что у листьев лианы бхакти, всегда две стороны. Как только мы совершаем усилие в ваидхи бхакти, внешняя или верхняя сторона листка сразу же имеет в внутреннюю сторону – нежную рага-ануга бхакти, которая наполняет вкусом-расой всё наше сознание. Только погруженность и непрерывность в садхане, отделяет садхаку от такого служения, наполненного расой.
    ОДНАКО, если Учитель не откpыл (по любым пpичинам) вам источник жажды т.е. не почувствовали вы жажады к получению таких же отношений с Богом как у него самого, то чем вообще были заполнены ваши годы садханы? Былали это садахана вообще? Садхана – желание удовлетвоpить Господа. Если после десятка лет вы всё ещё не вышли за певую линию (5 ст Гуpв аштаки: лила гуна pупа нама) то вы и к садхане не пpиступали!:
    3 По благословению Учителя, ученик получает качества, для служения Радхарани, в своём вечном духовном теле. Начинающий садхака, отличается от такого садхаки, только уровнем веры. Ведь время – понятие материального мира. В духовном мире не существует понятия прошлого и будущего. Только настоящее. Поэтому уже сейчас, у каждого садхаки, есть духовное тело и Учитель может открыть, все признаки и качества этого тела, усердному садхаке. Слушание от Учителя описания отношений между Свамини и Каной, а также их спутниками, естественно пробуждает в садхаке жажду иметь такие отношения. Это и есть начало pага-нуга садханы.
    Мы делаем что то из-за пpичин. Садхана – вайдхи – долг и стpах этого существования. Pагануга садхана – жажда обpести отношения pага спутников Господа. Если нет этой пpичины – слушать об игpах Кpишны из уст тех пpеданных, кто уже имеет этот вкус.

  3. Сердцу раскрывается глубокое раскаяние, когда мы понимаем свое положение, положение Верховной Личности Бога, наших взаимоотношений с Ним и Его преданными. Такое понимание не статично, оно постоянно развивается, если мы того хотим.

    Каждое слово Господа – это чинтамани. Каждое слово преданного Господа – чинтамани. Это то, что дорого сердцу. За что не жалко отдать жизнь.

    Преданный Господа дает увидеть путь к Господу как реальную возможность. Возможность наполненную и радостную, не смотря ни на что. Это подобно глотку свежего воздуха, легкому дуновению ветерка… Разве после этого еще останется необходимость в чем-то еще?

  4. Будущее во многом зависит от глубины нашего смирения.

    Интересно, что смирение – очень практичное явление. Подлинное смирение практически гарантирует нам успешное продвижение в духовной жизни. Под смирением имеется ввиду не только отказ от самомнения (аманитвам), а более глубокая особенность восприятия себя, окружающего мира, который пронизывает Собой Господь и своего положения по отношению к Господу и миру (Его энергий). Если рассмотреть третий стих Шрии Шикшаштаки, то мы увидим, такое глубинное смирение пронизывает весь этот стих. Более того, оно пронизывает все стихи Шрии Шикшаштаки:

    тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
    аманина манадена киртанийах сада харих

    Мы можем воспринимать смирение, как некую “цену” за любовь к Богу. В некотором смысле это так: я обмениваю свою ложную гордость на настроение любви к служению. Но важно еще как мы воспринимаем это “обмен”.

    Нам может казаться, что смирение – это что-то не очень выгодное, некий “терновый венец”, который нужно натянуть себе на голову, да так, чтоб потекла кровь. А в обмен за это я жду любовь к Богу. Тут очевиден нечистый мотив, нет бескорыстного настроения. Такое “смирение” не возможно практиковать постоянно. В какой-то момент я начну требовать: “так где же эта, обещанная, любовь к Богу?”. Это просто аскеза в гуне невежества и страсти. И конечно же, я буду разочарован.

    Альтернативный путь – принять смирение, как большое благо для меня. Представляете, в начале нашей духовной практики гуру дарит нам защитный амулет: смирение, которое он демонстрирует своим примером. И мы бережно храним этот амулет, как самую важную драгоценность, ожерелье состоящее из волшебных жемчужин.

    Такое восприятие смирения – это дверь в жизнь под “зодиаком” умиротворения и любви к окружающим живым существам. Если я боюсь за последствия смирения, значит я не понял что это такое, значит я не принимаю заботу Господа. Значит нет смирения.

    Смирение – это хорошая точка отчета для того, чтоб оценить насколько возвышенным является метод бхакти-йоги. Это тайна, это постоянный интерес к сокровенному методу, к преданным, к Господу, к бхакти-шастрам. Эти элементы позволяют нам постигать сокровенную тайну.

    Но если с методом бхакти-йоги уже все стало понятно, и теперь уже нужно что-то другое, тогда стоит вернуться назад, с молитвой, полной раскаяния, обратиться к гуру, Кришне и вайшнавам, чтобы они поделились нектаром глубокого смирения… радостной возможностью идти навстречу распростертым объятиям Господа.

  5. МОИ 10 ОСКОРБЛЕНИЙ

    1. Я бродил во тьме как приведение:
    наносил вайшнавам оскорблений.
    Поступал прескверно, подло, гадко,
    собирал большие аппарадхи.

    2. Индру, Сому, Шиву вместе с Брамою
    сравнивал я с Кришной и Рамою.
    Отклонялся с правильной дороги,
    думал, мне помогут полубоги!

    3. В гуру (вот дошел до неприличного)
    видел человека я обычного.
    Не стремился следовать обетам:
    что греховней может быть, чем это?

    4. К ведам относился я скептически,
    их критиковал периодически.
    Строгость предписаний мне претила,
    в сладостных романах черпал силы.

    5. Славу Маха-мантры воспевания
    я считал лишь выдумкой сознания.

    6. Именам святым до посинения
    разные давал я объяснения.
    В мраке философского азарта
    ставил жизнь духовную на карту!

    7. Наслаждаясь всяческой греховностью
    я смотрел рекламу, фильмы, новости.
    Блеск экрана затмевал мне разум:
    так хотел всего и сразу, сразу!

    8. Мантру (это полное бесчестие)
    признавал дающей благочестие.
    С Богом в торг вступал о лучшей доле:
    Кришна, ты меня не слышишь что ли?

    9. И заставить я хотел неверующих
    в имени святом найти прибежище.
    Перед теми, кто ругался строго
    бисера рассыпал слишком много.

    10. День за днем, не чувствуя усталости
    все держался за мирские шалости.
    Несмотря на массу наставлений
    в океане утонул сомнений…

    P.S. Ничему не следовал старательно,
    джапу тараторил невнимательно.
    К именам не получил я вкуса –
    Жалкий человек в сакральных бусах…

    Даял Нитай дас, 20 июня 2016

    1. Кто это написал, Доял Нитай прабху из Житомира? Довольно занятно, мне нравится.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.