С чего начинается человек? Он начинается с чувства долга

Ачьюта Прия дас Община 132 Оставить Комментарий

  •  
  • 1
  •  

Я сейчас преподаю в Институте Бхактиведанты для лидеров ИСККОН. Изучение материала дает мне возможность увидеть какие-то вещи, которые я слышал и скорее всего уже знал, с новой стороны, усвоить их получше и поглубже.


В частности, это касается понимания настроений рага-марга (бхагавата-марга) и вайдхи-марга, то есть практики, которая построена на очень сильном вкусе и привязанности, и практики, которая построена на правилах и предписаниях, и как они соотносятся. К правилам и предписаниям можно отнести также


Иногда в незрелых умах эти два пути вызывают противоречие. Незрелый ум подвержен дуализму,  двойственности, взаимоисключающему принятию либо одного, либо другого, и склонен исключать, если есть какие-то внешне противоречивые понятия. Либо варнашрама, либо предаться Кришне. 


Незрелый ум не понимает, что предание Кришне осуществляется через все, должно происходить через абсолютно все. Потому что если мы предаемся только в воспевании Святого Имени, а вся наша остальная жизнь остается материальной, то мы не предаемся во всем остальном. Мы не предаемся, когда едим, не предаемся, когда спим, когда  работаем, взаимодействуем с родственниками, совокупляемся и прочее, прочее. Это тупиковое направление. 


Есть много систем религии, которые построены на двойственности, и они имеют свои очень сильные ограничения, прежде всего в возможности практиковать их в Кали-югу, где материальная суета занимает подавляющее большинство нашего времени. Двойственный подход с самого начала, и тогда я вынужден разделять свою жизнь: вот Кришна, а все остальное обречено оставаться майей. Я вижу все отделенным от Кришны.


Этот двойственный подход в дальнейшем меня разрывает, и я вынужден либо выкинуть всю жизнь и уйти в крайнее отречение, закопаться под землю, только молиться и больше ничего. Либо я вынужден броситься в материальную жизнь, так как без нее не могу, и тогда у меня нет времени даже чтобы прийти в воскресенье и петь Харе Кришна. Начав с двойственности, мы обречены потом встречаться с этой двойственностью еще более остро, а это очень больно и сильно разочаровывает.


Поэтому Шрила Прабхупада и ачарьи до него, такие как Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Баладева Видьябушана, Джива Госвами говорят об одном и том же, что человек должен регулировать свою материально обусловленную природу при помощи определенных правил. Необходимо одухотворять эту природу, потому что отрицать ее невозможно. Еще не родился тот, кто мог бы отрицать свою материальную природу. Это очень опасно и приводит лишь к тому, что мы затыкаем свои материальные желания по-глубже. Но эта болезнь потом неизбежно всплывает, если не в этом рождении, то в следующем наверняка. Невозможно просто заткнуть в подсознание материальные желания и сказать, что у меня их нет. Ведическая культура не такова. 


Шрила Прабхупада без сомнения давал рага-марг или путь, который построен на вкусе к Святому Имени. Мы начинаем со Святого Имени, это бхагавата-марг, это не путь виддхи, правил и предписаний. Начав повторять Святое Имя, мы обретаем силу следовать правилам и предписаниям. Шрила Прабхупада дал путь бхагавата-марга. Вместе с тем в разговоре с професором Котовским, он говорит, что «мы не хинду, мы – варнашрама». Вы задумывались об этом?


Это было в 1971 году, ИСККОН уже расспространился фактически повсюду. Шрила Прабхупада уже имел вполне ясное представление о том, что такое проповедовать на Западной почве. Поэтому он не говорит «мы расика-бхакты», хотя Прабхупада сам был таковым, нет сомнения. Он не говорит «мы бхагавата-марг, мы просто поем Святое Имя, харер нама харер нама». Он говорит: мы – варнашрама.


В беседе, приведенной в «Чайтанья-чаритамрите», Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рая говорят о различных уровнях преданного служения. Когда Рамананда Рай сказал, что необходимо следовать правилам и предписаниям варнашрама-дхармы и сделать это своей жертвой Господу, Господь ответил, что это внешнее (бахйа). Когда Шриле Прабхупаде цитировали это его ученики, он говорит: «Подождите, пение Святого Имени продолжается всегда, но тем не менее вы должны обуздать свою обусловленную природу, и для этого вам нужны правила варнашрамы». 


Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет об этом потрясающие вещи. Он говорит, что видхи (правила) и рага (спонтанное влечение) не противоречат друг другу вообще, они помогают друг другу.

Проводится аналогия с манго, где мякоть – это рага, а кожура –  видхи. Видхи оберегают рагу, чтобы она не была интерпретирована на уровне материальных неочищенных чувств, не загнила. 


С чего начинается человек? Он начинается с чувства долга, с дхармы. Дхарма отличает человека от животного. Животное имеет только материальную жизнь. Шрила Прабхупада переводит слово «дхарма» как «врожденная склонность», которая присутствует изначально, ее невозможно убрать, это свойство души, служение Господу. 


Это служение Господу начинается с чувства долга. Ведическое общество строилось на долге, не на том, что хочу, а на том, что я обязан делать. Если вы почитаете любые дхарма-шастры, любые бхакти-шастры, любые раса-шастры, вы везде найдете это. Вечный долг, который заключается в том, чтобы служить Господу. Ради этого существует все остальное, все животные потребности, материальная жизнь.


Итак, цивилизация начинается с чувства долга. Почему так важна варнашрама? Потому что благодаря правилам общество структурировалось, существовали определенные ниши. Например, в любой организации есть иерархия, определенные должности, которые четко описаны. Для каждого ашрама, каждой варны, всех смешанных групп есть определенная инструкция, построенная на том, что человек должен делать, не на том, что он хочет делать. Когда все исполняют свой долг по отношению к другим, то все естественно и получают все необходимое от других. Правитель наблюдал чтобы каждый в соответствии со своим положением исполнял свою дхарму, свой долг. В ведической культуре не следование своей дхарме было эквивалентно греху. Дхарма — это то, что предписано шастрой, для меня, для моей гуны и кармы. Это — человеческая жизнь, и если  я нарушаю эту дхарму, это грех. 


Очень важно, чтобы человек следовал определенным правилам. Потому что, если человек не следует определенным правилам, предписанным шастрой, то он следует своему уму, сам выбирает, что делает. Сегодня я брахман, завтра — кшатрий, послезавтра — шудра, после после завтра я вообще чандала и занят какой-то преступной деятельностью, потом я опять брахман и тд. Или утром брахман, а вечером шудра, делаю то, что выгодно в определенный момент времени. Получается смешение гун, смешение разных дхарм. Тогда жизнь строится на наслаждении, выгоде, но не служении, которое включается в дхарму каждого. Человек тогда не прогрессирует, он не понимает, что ему надо делать. 


У каждого есть своя планка. В ведической культуре для каждого уровня было предписано, что он делает, что не делает. Например, он может пить вино, но тогда он не может наставлять, руководить, иметь какое-то богатство, потому что неправильно им воспользуется и т.д.


Есть очень четкие границы, четкие инструкции в ведической культуре, это очень ценно. Что касается нас, то понятно, что мы не можем и не собираемся воплотить варнашраму во всех ее аспектах, особенно политическую систему. Но по крайней мере мы можем соблюдать ашрамы. Это крайне важно, чтобы каждый преданный был в ашраме. Шрила Прабхупада подразумевал это когда говорил, например, что каждая женщина должна выйти замуж, а каждый брахмачари должен остаться


У него были совершенно конкретные понятия, каждый должен следовать своему ашраму. Грихастхи должны кормить других, это дана. Во многих местах Прабхупада говорит, что от ягьи, даны и тапы не следует отказываться. Грихастхи имеют что-то, они занимаются благотворительностью. Тапа для саньяси. Конечно, в любом ашраме есть все эти процессы.


У Прабхупады были совершенно конкретные понятия, чем должен заниматься человек на каждом этапе своего развития. Это очень важно и это абсолютно не противоречит концепции воспевания Святого Имени, но только помогает воспевать. Нам не нужно впадать в крайности. 


Мы все заняты харинама-санкиртаной, мы все проповедуем. Это не противоречит тому, что у меня должен быть определенный статус, что я должен выбрать этот статус и придерживаться его правил. Харинама у всех, но не 24 часа в сутки. Кто способен на киртаниях сада хари? Кто способен 24 часа в сутки, даже во сне повторять харинаму?


У человека есть материальная составляющая, он должен есть, следовать какому-то распорядку дня, должен иметь деньги. Это регулируется ашрамом. Харинама и ашрам абсолютно не противоречат друг другу, они лишь взаимно дополняют. 
Это важно понимать, потому что я регулярно сталкиваюсь с какими-то крайностями в обществе преданных, и даже среди наставников, людей, которые проповедуют. Есть какой-то явный перекос у людей, либо то, либо другое. Этого не следует делать, потому что мы должны быть ролевой моделью. Если мы что-то неправильно делаем, то будем производить таких же подопечных. Если мы неправильно живем, мы будем разрушать жизни этих людей, преподнося им какие-то крайности. 


Шрила Прабхупада желал общество юкта-вайрагьи. Это означает, что используется дхарма. Харинама-санкиртана существует всегда, и это — святое, но пока вы не достигли уровня бхавы, пока есть материальная природа, которая вас занимает, ее нужно оформить в формате определенного ашрама, пока мы еще не полностью трансцендентны. 


Это очень важные вещи. Понимание этих вещей дает духовной жизни и Святому Имени хороший фундамент для проповеди и практики в материальном мире в Кали-югу. Иначе наша проповедь не будет иметь успеха, потому что для того чтобы только повторять Харе Кришна нужно находится на уровне бхавы, как минимум. 
Шрила Прабхупада был настоящим реалистом, и мы не должны искажать его учение. Без Святого Имени варнашрама, все эти правила и предписания  полностью бесполезны. Святое Имя без варнашрамы выживет, но практика будет очень затруднительной и рискованной.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *