О раскаявшемся сердце

Ачьюта Прия дас Вопросы и ответы 145 2 Комментариев

  •  
  • 1
  •  

Почему раскаяние принципиально важно для прогресса в духовной жизни? В чем нам нужно раскаиваться и как это делать? Чем отличается духовное раскаяние от материальной депрессии?

Ачарьи говорят о необходимости раскаяния. Важно научиться раскаиваться искренне в своем сердце. Раскаяние — это и есть процесс анартха-нивритти. Сначала нужно увидеть эти анартхи в себе и очиститься в огне раскаяния. Бхактивинода Тхакур подчеркивает две вещи, как необходимые для того, чтобы достичь успеха в повторении Святого Имени. Это непрерывное повторение и раскаяние (анутапа каре).

Раскаяние, тапа – это аскеза, трудный процесс, который жжет сердце. Но этот огонь необходим для того, чтобы очистить сердце, сжечь в себе эти анартхи. Сожаление и раскаяние предшествуют состоянию смирения. Смирение может вырасти и, естественно, будет вырастать на плодородной почве раскаяния, на плодородной почве нашего сердца. Если же я не раскаиваюсь, то мое сердце действительно подобно камню, на котором ничего не прорастет. 

Не нужно думать, что раскаяние это что-то неестественное. Оно является нормальным естественным состоянием выздоровления для обусловленной души. Ненормально, когда мы не испытываем раскаяния.

Отсутствие раскаяния говорит о глубоко укоренившейся болезни материализма. Настолько глубоко, что я даже не могу понять, в чем мне раскаиваться, я же хороший. Это свидетельствует о том, что я действительно в иллюзии и не понимаю положения Господа. Вместе с этим я также не понимаю своего положения относительно Его. Любой, кто осознает это, реально будет испытывать очень интенсивное чувство раскаяния. 

Настоящее искреннее понимание, принятие и осознание своих недостатков приводит к тому, что человек переживает потрясение. На самом деле это трагедия, которая очищает. Вы начинаете испытывать потрясение, осознавая свое падшее положение. Более того, вы понимаете свою беспомощность, потому что в падшем положении вы не можете очистить себя сами. Вы можете лишь плакать об этом. 

Такая ситуация заставляет нас принять зависимое от Кришны положение. Это и есть момент предания, когда я осознаю свою дисквалификацию, понимаю свои анартхи, глубоко сидящие, хронические, раскаиваюсь в этом и сожалею. Я понимаю, что не могу сам, у меня нет духовной силы, чтобы очистить себя. Но слезами я показываю Кришне свою беспомощность. Это попытка зависимости от Него. Другими словами, я не могу победить майю. Тогда я начинаю искренне молиться. 

Проблема на самом деле намного глубже, чем просто страх перед греховными реакциями. Да, я понимаю, что греховен. Я раскаиваюсь, потому что боюсь, меня настигнут эти реакции. Нет, вопрос не в страхе. Проблема в том, что в таком падшем состоянии я не могу служить Кришне, не могу предаться Ему, я не могу эффективно служить. Я чувствую свою неспособность применить себя по отношению к Нему и ничего не могу сделать в таком положении. 

Потому что в таком состоянии, когда я греховен, что бы я ни делал, даже служение, я делаю это для себя. В итоге я как бы служу Кришне, но для себя. Чистое служение невозможно в таком состоянии. Самая глубокая трагедия в этом на самом деле. 

Если мы не осознаем свои недостатки, мы не раскаиваемся. Проблема заключается в том, что нераскаявшееся сердце, не видящее своих недостатков, ищет недостатки в других и осуждает их. Чаще всего этими другими становятся преданные, потому что мы живем в обществе преданных, но это касается также и мирских людей. Я ищу и вижу недостатки, осуждаю за них. Молитва такого ожесточенного сердца будет оскорбительна, потому что мое состояние сердца оскорбительно по отношению к другим. Я буду совершать апарадхи и то Святое Имя, которое я повторяю, будет окрашено оскорбительным настроением моего сердца. То, что я повторяю, будет автоматически классифицироваться, как нама-апарадха или, в лучшем случае, какая-то низкего уровня абхаса.

Раскаяние нужно прежде всего для меня, это не так, что вот сделаю это для Кришны. Это нужно для меня, я должен очиститься. Только с этой позиции, когда я плачу и беспомощно взываю к Господу о милости, полностью осознавая, что я недостоин этой милости, тогда, когда сердце размягчается, начинается настоящее смирение и начинается настоящая молитва Святому Имени.

В Шримад-Бхагаватам 3.31.13 приводится молитва:

йас тв атра баддха ива кармабхир а̄вр̣та̄тма̄
бхӯтендрийа̄ш́айамайӣм аваламбйа ма̄йа̄м
а̄сте виш́уддхам авика̄рам акхан̣д̣а-бодхам
а̄тапйама̄на-хр̣дайе ’васитам̇ нама̄ми

Это молитва обусловленной души в утробе матери, которая молится Господу и говорит, что выражает почтение Тому, Кто похож на душу, покрытую материальным телом, связанную кармой, принимающую поддержку материальной энергии, Кто похож на человека, но вместе с тем всегда остается чистым и неизменным, обладая неразрушимым знанием. «Я склоняюсь перед Тем, Кого я ощущаю в своем наполненном раскаянием сердце». 

Когда сердце переживает эту тапу, огонь раскаяния, тогда Господь становится доступным. Один из переводов этого текста таков: «Он безграничен, но Его можно ощутить в своем раскаявшемся сердце». Он Тот, Кого можно нащупать в раскаявшемся сердце. Это очень близкий, короткий путь к нему.

Когда мы говорим о раскаянии, неизбежно возникает проблема. Я раскаиваюсь, страдаю и впадаю в депрессию. Но тогда это материальное раскаяние. Духовное раскаяние позитивно. Оно направляет к Кришне, а не замыкает на себе. Если мы эгоцентричны и замыкаемся на себе в этом чувстве раскаяния, тогда это обычная материальная депрессия. Ну да, я плохой, поэтому мне плохо. Но настоящее духовное раскаяние всегда позитивно. В раскаянии мы сосредотачиваемся не на себе, а на Кришне и всепобеждающей милости Кришны. 

Исходя из этого, наряду с раскаянием, для настоящего позитивного плода смирения, важно чтобы сердце также переживало чувство благодарности . Я раскаиваюсь, я чувствую себя недостойным, вместе с тем я испытываю благодарность, потому что, несмотря на всю мою дисквалификацию, Господь принимает меня на основе своей милости. Он дает мне все. Он дает мне пищу, дает мне кров, воздух, воду, Он дает мне садху-сангу. Он не оставляет меня, Он позволяет мне практиковать, помнить о Нем. Насколько же милостив Он, и насколько я должен испытывать благодарность по отношению к Нему. Это чувство должно быть спаяно с чувством раскаяния. Оно акцентирует милость Господа и соответственно Господа. 

Не я важен, не мои переживания, которые, несомненно, должны быть, но не они являются сутью. Это не так, что я раскаиваюсь и плачу в умилении собою же. В конце концов, истерика это еще один способ самоудовлетворения. Я должен акцентировать милость Господа. Несмотря на весь этот мусор, на испражнения в моем сердце, Господь милостив ко мне. 

Благодарность по отношению к Господу за все, что с нами происходит, — это не просто трюк, которым мы хотим обмануть свой ум. На самом деле это — чувство благодарности, и оно основывается на шастре. Это проявление абсолютного знания и понимания своих отношений с Господом. Шрила Прабхупада в лекции по Бхагавад-гите в 1966 году говорит: «Есть философская пословица: даже травинка не шелохнется без воли Бога. На самом деле это факт. Абсолютно все. Сейчас мы должны сделать так, чтобы наша жизнь была в унисон с планом Господа».

Комментариев 2

  1. Харе Кришна! Примите мои поклоны, пожалуйста, Ачйута Прия прабху.
    Позвольте выразить Вам глубокую благодарность за то, что осветили столь сокровенную тему, как раскаяние! Многое из прочитанного здесь нахожу для себя полезным и познавательным, особенно в свете пережитого сегодня опыта.
    Действительно, раскаяние легко переходит в депрессию, если нет намерения служить Кришне, исправляя свои ошибки и делая то, что, с Его точки зрения, является правильным. Так я это сегодня увидела. Но сосредоточение на Кришне, Его милости и доброте, помогает встать на путь позитива, даёт новые силы в духовной практике, наполняет обожжённое сердце радостью и светом.
    Благодарю Вас за приведённое объяснение причины, по которой в уме возникает критика. Смутные догадки были, но именно Ваши слова помогли, наконец, воедино собрать картину происходящего. Получается, склонность критиковать окружающих за их недостатки возникает в уме ввиду того, что у нас самих эти недостатки присутствуют и мы за это не раскаиваемся. Есть над чем поразмышлять. Спасибо Вам большое!

  2. Харе Кришна, примите мои смиренные поклоны! Огромное спасибо за эту статью. Особенно отзывается в ней слова «Отсутствие раскаяния говорит о глубоко укоренившейся болезни материализма. Настолько глубоко, что я даже не могу понять, в чем мне раскаиваться, я же хороший. Это свидетельствует о том, что я действительно в иллюзии и не понимаю положения Господа. Вместе с этим я также не понимаю своего положения относительно Его. Любой, кто осознает это, реально будет испытывать очень интенсивное чувство раскаяния. » Как раз недавно меня попросили дать блок воскресной лекции и я выбрал тему «Иллюзия и реальность», и после того как её прочитал, понял, что сам реально нахожусь в иллюзии. Ваша статья помогла мне понять почему же я в ней нахожусь и не чувствую раскаяния.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *