Разговоры

Ачьюта Прия дас Община 1 042 52 Комментариев

  •  
  •  
  • 51

dzhiva_gosvami1

Рупа Госвами пишет в Упадешамрите (5) об этикете взаимоотношений в обществе преданных:

кришнети йасйа гири там манаса дрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушая бхаджана-вигйам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

«Следует выражать почтение в уме преданному, который повторяет Святое Имя Господа Кришны; предлагать смиренные поклоны преданному, принявшему духовное посвящение (дикшу) и занят поклонением Божеству; а также искать общения и с верой служить чистому преданному, который неуклонно занят преданным служением и чье сердце полностью лишено склонности критиковать других.»

Анйа-ниндади-шунйа-хридам, — чье сердце полностью лишено склонности критиковать других, — это тема третьей шлоки Шикшаштаки Махапрабху, и по мнению Шрилы Бхактисиддханты — мантра сиддха-пранали, являющая садхаке его вечную духовную форму. Повторение Святого Имени возможно только в сердце, очищенном раскаянием и лишенном стремления критиковать других.

Шрила Бхактивинода говорит в «Бхактьялоке» о том как критика и оскорбления вырастают из, казалось бы, невинных разговоров:
«Четыре стадии праджалпы — это
(1) бесполезные разговоры,
(2) споры,
(3) поиск недостатков в других и
(4) оскорбление, поношение.»

Последовательно и неуклонно, каждая следующая стадия вытекает из и основана на предыдущей. Все начинается с пустых разговоров и постепенно, по мере роста ожесточения, незаметно обращается в нинду, оскорбления. Начав одно, мы придем к следующим стадиям, постепенно, подобно тому как человеку невозможно ограничить себя в интоксикациях; начав пить по-немногу, он постепенно, с каждой каплей, по мере затмения разума, становится пьяницей.

Итак, пустые разговоры — начало процесса опустошения и падения.

Комментариев 52

  1. Спасибо. Упадешамтрита величайший кладезь мудрости, можно сказать, веданта-сутра для рупануг.

    Общение базируется на любви и в предыдущем 4 тексте Упадешамриты говорится, как может проявляться эта любовь:

    дадати пратигрхнати
    гухйам акхйати прччхати
    бхункте бходжайате чаива
    шад-видхам прити-лакшанам

    Особенно интересна фраза: гухйам акхйати прччхати. Повествовать о сокровенном и задавать вопросы. Говорить о сокровенном это не запрещенные темы, не о том, какую греховную деятельность совершал я или кто-то… Все это принадлежит к списку описанному выше. Сокровенное — это рассказы о Кришне, о Его Святом Имени, о Его качествах, Его чудесных деяниях, о любящих Его преданных. Это по-настоящему сокровенные темы.

    И как же начать говорить о Кришне с любовью из сердца? Нужно понять: как начинаются слова любви.

  2. «Следует принять во внимание, что, не имея благих намерений, нельзя обращать внимание на недостатки любого живого существа, не говоря уже о вайшнавах, – даже если мы полностью беспристрастны. Осуждать вайшнава – это оскорбление, но осуждение других джив также является грехом. Вайшнавы не желают заниматься подобной греховной деятельностью.

    Однако если намерения человека благие, писания не запрещают с осторожностью осудить чьи-либо недостатки.

    Благие намерения бывают трех видов: желать блага тому, кого осуждают; желать блага для всех; и желать блага для самого себя.

    Существуют три вида благих намерений:

    1) намерение разобраться в чьих либо грехах благоприятно, если возникает из пожелания высшего блага этой личности;

    2) анализ чужих ошибок будет причислен к благоприятным действиям, если нашим мотивом является благо всего мира;

    3) и наконец, размышление над недостатками других ради собственного духовного благополучия тоже может быть благоприятным.

    Например, если кто-то, по одной из вышеперечисленных причин, размышляет о недостатках таких исторических личностей, как Вальмики или Джагай и Мадхай, то подобные мысли не станут причиной греха. Еще один пример: если ученик смиренно просит гуру обучить его, как распознавать вайшнавов, тогда духовный учитель, который желает блага ученику и всему миру, объяснит, что те, кто ведут себя неблагочестиво, не являются вайшнавами. Так с помощью антитезиса (или доказательства от противного) он обращает наше внимание на то, как отличить истинных вайшнавов.

    Если мотив осуждения – вдохновить преданного принять прибежище у лотосных стоп истинного вайшнава и оставить неискренних, так называемых, «проповедников» религии, то нет риска совершить садху-нинду (оскорбление святой личности) или вайшнава-апарадху (оскорбление вайшнава). В подобных случаях даже критика, напрямую направленная на какую-то личность, не несет в себе греха. Все это примеры критики с благими намерениями».

    Шрила Бхактивинода Тхакур. «Вайшнава-нинда»

  3. Позже, когда Шрила Прабхупада сидел в своей квартире, он услышал, как Упендра болтает с кем-то в соседней комнате. Прабхупада позвал Упендру, который вошел с пристыженным лицом.
    — Ты смеялся?
    — Да.
    — Сплетничаешь?
    Опустив глаза, Упендра с напускным смирением спросил:
    — Говорить о других преданных — это сплетничать, Шрила Прабхупада?
    — Да.
    — Тогда да, я сплетничал.
    Прабхупада беспокоился о благе своего ученика. Он снова отругал Упендру.
    — Тот преданный, этот преданный. Жизнь коротка. Не трать время попусту.
    Прабхупада велел Упендре взять с полки экземпляр Шримад-Бхагаватам и читать.

    — Когда двое преданных собираются вместе, они должны обсуждать Шримад-Бхагаватам. — Голос Прабхупады теперь звучал более мягко.

    — Помнишь, как ты заучивал стихи из Бхагаватам? Ом намо бхагавате васудевайа…?
    — О, Шрила Прабхупада, — стал оправдываться Упендра, — у меня такой ленивый ум.
    — Нет, — не принял его оправданий Прабхупада, — ты не ленив, ты просто не туда направляешь свою энергию.

    Прабхупада долго говорил о том, как ослабляет праджалпа, мирские разговоры, духовный прогресс преданного. Он попросил Упендру пересказать это наставление преданным, с которыми он так легкомысленно болтал, и возобновить свое заучивание санскритских стихов.

    Великое духовное приключение, Курма Дас

  4. ВЕЛИЧАЙШИЙ ВРАГ ПРЕДАННЫХ.

    «Мы должны гневаться на тех, кто питает злобу к преданным. Это часть нашей практики преданного служения. Вести себя по-другому неправильно. А кто злится на преданных? Здесь нужно совершенно ясное понимание. Злятся те, кто не служит Верховному Господу, кто не служит Другу всего мира, исполненному высшей радости и пребывающему в сердце каждого существа.

    Они не могут сделать для себя ничего хорошего. Обозлившись на Кришну и Его преданных слуг, они вызывают на себя все возможные беды. Мы не можем проявлять милость по отношению к злым людям. В отношении к тем, кто с опьянением поклоняется акришне (не Богу), мы можем выразить только гнев или безразличие.

    Но, прежде всего, надо спросить у самого себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или служу чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Кришну? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?

    Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы постоянно помнить лотосные стопы Кришны и думать о Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискиванием недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недостатки.

    Поэтому, прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных — самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, Гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.

    Прежде всего, мне нужно выразить гнев по отношению к своим собственным дурным наклонностям, которые неблагоприятны для преданного служения. Это желание материальной выгоды, престижа, положения и моя склонность к обману. Я должен контролировать их. Сначала надо позаботиться о своих собственных интересах.

    Иначе меня будет поджидать великая опасность. И затем можно выразить гнев по отношению к друзьям и родственникам, которые связаны с моим телом, но настроены против Гуру и Кришны. Они желают видеть меня наслаждающимся и затягивают в майю. Только тогда я смогу обрести высшее благо и находиться в безопасности».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

  5. Интересное описание: Сат-санга или Асат-санга — определяется наличием чувства долга, доверия, симпатии, заботы и любви, к тому с кем мы сейчас общаемся.

    «О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен попадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, т.е. общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается.

    Отношения с чистыми преданными строятся на любви, с другими – на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением. Поэтому давая пожертвования чистым вайшнавам и принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Помогая материалисту или принимая что-то от него из любви, мы совершаем асат-сангу.

    Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга. Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствуют проявление симпатии, потому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви.

    Но если этот друг – настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви.

    Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом – с любовью и из чувства долга дает и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощения, — то где бы и с кем он ни общался, это не принесет ему вреда.

    Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общения со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет только на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне».

    — Бхактивинода Тхакур. Бхактьялока. Санга-тьяга. Отказ от общения с непреданными

  6. НЕ ВЫСЛУШИВАЙ И НЕ РАСПУСКАЙ СПЛЕТЕН

    Когда Господь Чайтанья давал наставления Рагхунатхе дасу Госвами, он произнес такие слова:

    грамья-катха на шунибе, грамья-варта на кахибе
    бхала на кхаибе ара бхала на парибе

    Первая строка означает: «Не выслушивай и не распускай сплетен!». Интересно, что Господь Чайтанья избрал это своим первым наставлением.

    Что значит выслушивать и распускать сплетни? Вот некоторые примеры:

    — Обсуждать в кругу преданных несчастья, трудности, духовные неудачи и т.д. и т.п., происшедшие в жизни другого преданного.

    — Критиковать решения лидеров в кругу других преданных.

    — Ябедничать руководителю на его подопечных в присутствии других, а также жаловаться на недостатки преданного тем лидерам, которым нет необходимости знать об этом.

    — Вести разговоры на мирские темы или же обсуждать вопросы, не связанные с преданным служением.

    — Выслушивать сомнительную информацию (типа «X сказал, что Y»), которая исходит из вторых, третих, четвертых и т.д. уст, и передавать ее другим. И так далее и тому подобное.

    Сплетни относятся к категории вайшнава-апарадхи независимо от того, распускают их лидеры или обычные преданные, поэтому они являются серьезным препятствием на пути духовного прогресса. Если кто-то не способен контролировать свой язык, последствием этого будет то, что он не сможет контролировать и другие органы чувств.

    Последствия сплетен таковы:

    — Подрывают доверие преданных друг к другу.

    — Препятствуют развитию умонастроения служения.
    Являются пустой тратой времени и энергии, которые принадлежат Кришне.

    — В результате сплетен преданные совершают оскорбления по отношению друг к другу.

    — Создают атмосферу враждебности и критики, результатом чего явится то, что старые преданные будут оставлять ИСККОН, а новые преданные не будут приходить.

    Предложения:

    Что делать, если кто-то рядом с вами распускает сплетни?
    — Перевести разговор на другую тему, поправить его или же оставить его общество.

    Что же делать, если необходимо обсудить какой-то важный вопрос?
    — Обсудить его с тем преданным, который имеет к этому непосредственное отношение.

    Как поступить, если возникла какая-то проблема в духовной жизни?
    — Попросить о помощи близких друзей или вашего духовного наставника. Не нужно рассказывать о ней всем и каждому.

    Что делать, если возникла проблема в отношениях с руководителем?
    — Обратиться к его непосредственному руководителю.

    — Если хочешь обсудить какого-то преданного, делай это в его присутствии.

    — Не обсуждай и не критикуй преданных, если это не входит в обязанности, порученные тебе Господом. Если же ты являешься руководителем, делай это только в присутствии этих преданных.

    — Прославлять преданных можно всегда и везде. Однако жаловаться на них можно лишь их непосредственному руководителю и никому другому.

    — Выслушивать сплетни и распространять их — одно и то же.

    — Нельзя воспринимать на веру то, что не исходит из непосредственного источника. Не верь тому, кто говорит: «Один преданный сказал, что…» Вероятность того, что это правда, чрезвычайно мала

    Шиварама Свами

  7. Шрила Бхактисиддхангта Сарасвати сказал: «Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он хуже всех. К чему совать нос в чужие недостатки, вместо того чтобы следить за собственным поведением? Поступки и обороты речи вайшнавов не в состоянии постичь даже мудрецы. Давайте не будем обманываться тем, что кажется на первый взгляд. Полагаясь на поверхностное впечатление, многие становятся жертвами иллюзии и принимают гальку за жемчуг, змею за веревку и путают добро со злом. Когда недостатки других вводят вас в заблуждение, сбивают с толку, наберитесь терпения, загляните в собственное сердце и ищите недостатки в себе. Знайте, никто не может навредить вам, до тех пор пока вы не навредите себе сами» (Учение Шри Чайтаньи).

    Некоторые люди думают, что, если преданные поступают вопреки правилам, критиковать их — не оскорбительно, поскольку такая критика — всего лишь изложение фактов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шридхара Свами пишет: нинданам доша-киртанам — «Рассказывать о недостатках садху — значит хулить его, и неважно, ложь это или правда». «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) предупреждает, что, слушая хулу на преданного, человек прокладывает себе дорогу в ад:
    нинданам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва
    тато напаити йах со ‘пи йатй адхах сукртач чйутах
    “Если человек, едва заслышав, как осуждают Верховного Господа или дорогого ему преданного, немедленно не покинет это место, он лишится всех добродетелей и скатится в ад”.
    Но разве не надо поправить садху, если он действительно виноват? Исправлять — это обязанность гуру или иного могущественного хранителя, но не рядового садхаки. Обычный садхака из-за своей склонности искать недостатки и обсуждать их с другими только совершит оскорбление.
    «Те, кто не порочит вайшнавов, достигают Господа Кришны. Они обретают безупреную преданность лотосным стопам Верховного Господа и чистую любовь к Нему. Единственное, чего можно достичь, хуля вайшнавов, — это грех. Поэтому вайшнавов нельзя хулить ни в коем случае. Кришна с легкостью спасает тех, кто никого не порочит и произнес Его имя хотя бы раз» (Ч.-б., Мадхья, 9.244-245).

  8. Речь вайшнава
    Основные правила о том, что, где и как уместно вайшнавам говорить

    «Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания». \ «Бхагавад-Гита», 17.15

    1) Побуждение говорить у нас очень сильное, поэтому, как только мы получаем возможность говорить, мы тут же стараемся ей воспользоваться. Шрила Прабхупада объясняет, что если мы не говорим о Кришне, то мы начинаем говорить разного рода чепуху.

    2) Такие ненужные разговоры называются «праджалпа» (с санскр. «пустые разговоры»). Они рождаются из нашего отождествления себя с материей (телом), поэтому преданные должны воздерживаться от них.

    3) Вся мирская литература является проявлением желания говорить. В «Нектаре Наставлений» Шрила Прабхупада объясняет, что материалисты читают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Так они впустую растрачивают своё драгоценное время и энергию. В западных странах пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор или ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы.

    Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.

    4) Шрила Рупа Госвами выступает в защиту Кришна-катхи (разговоров на темы, связанные с Господом Кришной) как средства обуздать побуждение речи. Поэтому, если мы испытываем потребность говорить, то мы должны говорить о Кришне.

    5) Можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа.

    6) Прежде, чем что-то сказать, следует хорошо взвесить, является ли это:

    необходимым,
    доброжелательными,
    уместным.
    7) Преданные должны избегать оскорбительных речей, в частности, критики преданных, так как это является первым оскорблением Святого Имени. Можно не сомневаться, что вайшнава-апарадха очень быстро раздавит наш нежный росток преданного служения.

    Язык необходимо вовлечь в преданное служение Кришне, как и другие чувства. Необходимо избегать праджалпы (пустой болтовни) и принимать только Кришна-прасад.

    Слушание об удивительных играх Господа Кришны из «Шримад Бхагаватам» и прославление Его святого имени – самое могущественное средство, которое способно победить язык и подчинить себе все другие чувства.

    Только на такого человека, способного контролировать свои чувства, в данном случае, язык, может снизойти милость Господа.

    Над тем, кто проповедует Кришна-катху, не властна смерть.
    Вот почему так важно научиться контролировать речь.
    «Нектар наставлений», т.1, комментарий.

  9. «КАВИТА-АМРИТА-КУПАМ» О СВИНЬЕ И ЛОТОСАХ

    guṇa-śata-śālini piśunaḥ kevala-doṣaṁ vibhālayati |
    kolaḥ kamala-taḍāke kardama-mātraṁ gaveṣayati ||

    Сплетник в человеке, исполненном сотен достоинств, описывает/видит лишь недостатки. Свинья в озере, [где цветут] лотосы, находит/ищет лишь грязь.

    [Гаурамохана — «Кавита-амрита-купам», 18. «Кавита-амрита-купам» — небольшой текст из 106 субхашит. Первое издание вышло в Калькутте в 1828 году, второе — в 1966 в Тирупати]
    [Перевод — Владимир Дружинин (с)]

  10. Истинный ученик свободен от гордости, независтливый и старательный. Он не поддерживает концепцию «Я и моё». Он обладает твёрдой верой в духовного учителя и своего поклоняемого Господа. Он пытливый, свободен от зависти и не погружается в мирские разговоры.
    ШБ 11.10.6

  11. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:

    «Будьте безразличны к мирским разговорам, твердо держитесь заветной цели, и тогда ни нужда, ни препятствия не встанут на вашем пути».

  12. КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТИ?

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати:
    «Если есть Бхакти к Бхагавану, то у дживы нет никакой причины для неудовлетворенности. В этом мире из-за своего нежелания служить мы полностью подвластны плодам кармы.

    В результате своей кармы иногда мы счастливы, получаем любовь и заботу, а иногда к нам приходит горе, ненависть и тому подобное. Но когда восходит сознание, что единственная необходимость – это Бхагават-сева, то всевозможным страданиям и желанию чтобы мне было хорошо не будет больше места.

    Постарайся отдать ум Бхагават-севе, тогда никто не сможет помешать тебе или сделать тебе что нибудь плохое. Если ты Чанчал, кем-то недоволен, тогда слова о Бхагавата-севе не смогут оставаться в твоем уме.

    Словесные перепалки, телесные битвы и конфликты, противостояние в уме в форме недовольства не дадут совершать Бхагавата-севу. Поэтому, став терпеливым как дерево, по воле Бхагавана оставайся на этой Курукшетре и жди того дня, когда Шри Гаура Хари поместит тебя в другое место.»

  13. «В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйа- варта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне».

    Шримад-Бхагаватам 5.12.13, комментарий Шрилы Прабхупады

  14. ШРИМАД БХАГАВАТАМ. Песня 11, глава 21, стих 20 + комментарий.
    Из раздора возникает невыносимый гнев, за которым следует тьма невежества. Это невежество быстро одолевает разум человека.

    КОММЕНТАРИЙ: Стремление к материальному общению возникает оттого, что человек не признаёт мир энергией Бога. Ошибочно полагая, что материальные объекты чувств отделены от Верховного Господа, люди пытаются наслаждаться ими; отсюда рождаются споры и конфликты. Из этих конфликтов неизбежно вырастает сильный гнев, и одержимые им люди ведут себя неразумно и разрушительно. Таким образом все быстро забывают об истинной цели человеческой жизни.

  15. КОГДА ИЗ СПОРА ИСТИНА НЕ РОЖДАЕТСЯ
    (Посвящается всем спорам ) (из Нйайи)

    1. ДЖАЛПА. Перебранка, спор, когда обе стороны не ищут истины, а хотят
    лишь собственной победы над другим. Она может быть очень логична и похожа на истинную дискуссию, но истина в ней не рождается. В “Ньяя-сутрах” джалпа определяется как дискуссия (вода) с добавлением некоторых некорректных приемов: содержит при обосновании и опровержении придирки, псевдоответы и то, что ведет к поражению в диспуте. Юристы иногда применяют этот метод, чтобы выиграть дело в суде.

    2. ВИТАНДА Иррациональная аргументация. Эта аргументация стремится
    опровергнуть или уничтожить позиции противника и совсем не занимается
    защитой собственной позиции. Это простая разрушительная критика взгляда противника. Это обычно происходит, когда одна или обе стороны понимают, что их собственная позиция слаба. Спор ради победы над противником, не предполагающий обоснования истины и даже отстаивания какой-либо собственной доктрины, “беспринципный” спор.

    3. ХЕТВАБХАСА. Благовидная аргументация. Это — аргументация, которая
    только кажется правильной, но в действительности необоснованна. Эта просто обман, ошибка логического вывода.

    4. ЧХАЛА. (санскр. chala — обман, трюк) Нечестный ответ. О способ одурачить противника. Спорящий человек берет слово или фразу противника, которая была использована в конкретном значении, затем специально меняет это значение. Следующим шагом спорящий показывает, что это измененное им самим утверждение не имеет смысла и делает вывод о том, что его противник сказал глупость. Например, во время экскурсии по Москве гид говорит туристам: «Посмотрите! Вот большой театр.» Если кто-то ответит: «Не такой уж он и большой»,- то это и будет аргумент чала.

    Попытки опровержения слов оппонента посредством переиначивают их смысла, придирки в связи 1) со “словом”, 2) с “родом” и 3) с метафорой.

    Три типа чхал: 1) когда диспутант использует омонимичность слов “новый” и “девять” (оба звучат как nava) и в ответ на замечание собеседника, что у кого-то новое одеяло, возражает, что у него не девять одеял, а одно; 2) когда диспутант в ответ на утверждение, что какому-то брахману присуща образованность, возражает, что небрахман образованный также будет брахманом (зная, что в первом случае выражалась похвала определенному лицу, а не определение брахманства как такового); 3) когда диспутант в ответ на возглас: “Подмостки кричат!” — замечает, что подмостки кричать не могут, т. к. они не люди.

    5. ДЖАТИ. Сходство, основанное на ложной аналогии. Представьте,
    например, что кто-то говорит, что раз тело Господа Шри Кришны и тело
    обычного человека похожи, то из того, что тело человека не вечно, можно сделать вывод, что и тело Господа Кришны тоже не вечно. Это пример ложной аналогии джати. Тело Господа Шри Кришны вечно, исполнено блаженства и знания.

    6. НИГРАХАСТХАНА. Почва для поражения. Это слово может быть переведено как «почва, на которой человек теряет свои аргументы». Когда человек не полностью или неверно понимает смысл своих утверждений или аргументов и утверждений противоположной стороны и запутывается, тогда он становится беспомощным и должен в конечном счете признать свое поражение в споре. Точка, с которой он принимает свое поражение, называется ниграхастхана. Искусство владения этим методом заключается в том, чтобы рассмотреть утверждение противника с необычной для него стороны и тем самым запутать его.

    22 разновидности категории ниграхастхана: отказ от своего тезиса, его переиначивание, противоречие тезису, отказ от него, переиначивание аргумента, подмена предмета обсуждения, бессмысленные аргументы, употребление ни для кого не понятной аргументации, “бессвязность”, нарушение порядка членов силлогизма, “урезывание” их, избыточность в аргументах и примерах, повторы, молчание в ответ оппоненту, непонимание оппонента после его трехкратного выступления, неспособность к ответу, попытка избавиться от диспута, ответ по принципу: “Сам дурак!”, отсутствие заслуженной критики, наличие незаслуженной критики, отказ от своей доктрины, применение псевдоответов.

  16. Новости из духовного мира 📖

    Преданные зачастую настолько заняты служением, что у них не остается времени на занятия, которые большинство людей считают важными и без которых не обойтись — например, чтение газет. Речь даже не идёт о каком-то сознательном ограничении: у преданного, полностью погруженного в служение Кришне, на чтение газет попросту нет времени. Таким образом кто-то может посчитать, что это безответственно — не проявлять интереса к человеческим страданиям и политическим событиям, оказывающим значительное влияние на окружающий нас мир.

    Однако, обратим внимание и на другое: то, о чём каждый день пишут в газетах, зачастую повторяется и пропитано корыстными мотивами. Читая статью, вы получаете не просто «новость» — к ней прилагается целый набор предвзятых суждений и абсолютное пренебрежение трансцендентным знанием. Без глубинного понимания трансцендентного послания, истории о вчерашних событиях не имеют смысла, и лишь притупляют сознание человека бесчисленными угнетающими доказательствами того, что мы живем в век Кали (век тьмы).

    Однажды в Индии в комнату Шрилы Прабхупады вошел преданный с ежедневной газетой. «Какие новости?» — спросил Шрила Прабхупада. «О чем говорят эти жулики? Газета — это значит собрание заявлений мошенников». Он обращал внимание на то, что люди, читающие газеты, вскоре выбрасывают их, и это является показателем истинной ценности такой прессы. В то же время, если человеку посчастливится получить экземпляр Шримад Бхагаватам или Бхагавад Гиты, хотя бы немного осознав их ценность, то он не выбросит книгу, а всю жизнь будет бережно хранить её. Он также процитировал своего Духовного Учителя: «Если бы все книги в мире сгорели и остались лишь Священные Писания, то мир ничего бы не потерял». Другими словами, духовно продвинутые люди, которые сравниваются с лебедями, не ищут наслаждения в мертвой литературе, являющейся источником наслаждения для тех, кто похож на ворон и духовно мёртв.

    Поэтому, если мы читаем Веды, в которых разъяснены все причины и следствия (карма), и где нам предлагают освобождение от всех страданий, не является ли это для нас большим благом, нежели давиться бестолковыми «новостями» со всего мира? Давайте держать связь с реальным миром.
    Дхирашанта Дас Госвами

  17. Поиск и нахождение недостатков в других является нашей автобиографией.

    Поиск недостатков в других – это умонастроение человека, посредством которого мы поддерживаем в себе чувство самоуважения, принижая окружающих. Когда существует стремление искать недостатки в других, то это говорит о том, что я обеспокоен своей собственной неполноценностью, но не хочу этого открыто признать, поэтому, стремясь чувствовать себя лучше, я больше внимания переношу на недостатки других людей. Если я обнаруживаю недостатки в других людях, то не так сильно чувствую свои собственные. Таков психологический механизм, который лежит в основе стремления искать недостатки в других.
    Прабхупада говорил об этом, что когда бы мы ни показывали указательным пальцем на других, в это время три других показывают на нас самих. Другими словами, в своем стремлении говорить о недостатках других, мы неосознанно говорим, на самом деле, о своих собственных. Поиск и нахождение недостатков в других, по сути, является собственной автобиографией.

    Такая склонность искать недостатки в других появляется в нас тогда, когда мы не хотим быть откровенными сами с собой. Эта склонность может проявляться в разной степени, но в любом случае, мы всегда должны отчетливо сознавать ее в себе и понимать, что если куда бы ни посмотрели, мы во всех замечаем только плохие качества, то это говорит о том, что, возможно, мы что-то скрываем от самих себя, не желая откровенно признавать наше собственное положение. Цинизм, поиск недостатков и придирчивость идут рука об руку.

    ЕМ Равиндра Сварупа прабху «Лечение душ в общине вайшнавов»

  18. Не стесняйтесь транслировать как можно больше мудрых мыслей и высказываний на своих страницах. Пусть будет меньше глупостей в сети, тогда — читая мудрые высказывания мы будем больше думать о мудром. А то, о чём мы размышляем постепенно становится нашей жизнью. Говоря на бессмысленные темы, мы имеем бессмысленные мысли,идеи, и такую же бессмысленную жизнь.

    ЕС Радханатха Свами

  19. Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами.

    Будьте безразличны к базарной болтовне, твердо держитесь заветной цели, и тогда ни нужда, ни мирские препятствия не встанут на вашем пути.

    Отдавайте должное дружелюбным материалистам, но не принимайте их поведения и манер. Вытряхните их из своего ума.

    Наставления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, 1935 г.

  20. Шримад-Бхагаватам 2.1.2

    О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества.

    Комментарий Шрилы Прабхупады: В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грхастха, либо грхамедхи. Грхастха — это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грхамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим.

    Медхи значит зависть. И действительно, грхамедхи, круг интересов которых замыкается на собственной семье, не могут не завидовать друг другу, поэтому один грхамедхи всегда не в ладу с другим. То же самое происходит на уровне сословий, обществ и государств, сталкивающихся между собой, защищая свои корыстные интересы.

    В век Кали домохозяева завидуют друг другу, поскольку глухи к науке о высшей истине. Их интересует политика, экономика, наука, общественная жизнь и тому подобное, но в своей ограниченности они никогда не задумываются над тем, как решить главную проблему жизни — победить страдания рождения, старости, смерти и болезней.

    Цель человеческой жизни — раз и навсегда покончить с проблемой рождения, смерти, старости и болезней, но грхамедхи, введенные в заблуждение материальной природой, совершенно забывают о необходимости самоосознания. Окончательно решить жизненные проблемы — значит вернуться домой, к Богу, и тем самым, как сказано в «Бхагавад-гите» (8.16), покончить со всеми страданиями материального бытия: рождением, старостью, болезнями и смертью.

    Чтобы вернуться домой, к Богу, следует слушать повествования о Верховном Господе, Его имени, форме, качествах, играх, атрибутах и окружении. Глупцы не понимают этого. Они желают слушать об именах и формах этого бренного мира, не ведая о том, как использовать присущую каждому человеку потребность слушать для достижения высшего блага. Введенные в заблуждение, они создают ложные произведения, пытаясь описать имена, формы и свойства высшей истины.

    Вот почему не следует становиться грхамедхи и жить только для того, чтобы завидовать другим. Напротив, человек должен стать настоящим домохозяином, живущим в соответствии с указаниями священных писаний.

  21. «Если мы не будем осмотрительны, то даже в обществе преданных мы будем предаваться пустой болтовне, ни приносящей ни малейшего блага ни нам самим, ни всем остальным, кто в них участвует. Говорите о Кришне, сделайте это своим правилом. Если по-другому не получается, пусть это будет пока формально. Главное – чтобы вы общались друг с другом правильно».
    Ниранджана Свами
    Бостон, апрель 1997

  22. «Мой друг, зaчем ты променял слaдкий нектaр имени Господa нa бессмысленные рaзговоры о семье, мaтериaльном комфорте и прочей суете? Что я могу тебе скaзaть?
    Я и сaм не менее грешен. Получив по милости духовного учителя дрaгоценный бриллиaнт предaнного служения, я, несчaстный, не сумел понять его ценность. Зaвязaв его в полу своих одежд, я отпрaвился нa поиски осколков перлaмутровой рaковины, искры призрaчного счaстья, мерцaющей нa берегу океaнa мирской жизни. Метaясь в бесплодных поискaх, я попусту рaстрaчивaл годы своей жизни. Пренебрегaя предaнным служением, я просто проявлял свою слaбость. 
    Кaким же нaдо быть лжецом, в кaком зaблуждении нaдо нaходится, чтобы испытывaть нaслaждение, слизывaя едкую слизь бaнaльной мирской болтовни, и остaвaться безрaзличным к слушaнию об именaх, кaчествaх и игрaх Господa. О, кaк низко я пaл! Когдa я нaчинaю слушaть о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышaть кaкую-нибудь вульгaрную мирскую беседу, кaк я тут же нaпрягaю свой слух и стaрaюсь не пропустить ни словa. Своим присутствием я оскверняю общество предaнных и все вокруг. Нет тaких грехов, которых бы я не совершил, дaже будучи дряхлым, сгорбившимся стaриком, лишь рaди того, чтобы угодить своему ненaсытному желудку. Не знaю, существует ли тaкой aд, где я смогу искупить свои злодеяния и сколько мне суждено стрaдaть». 

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур «Облако нектара»

  23. БОРЕЦ ЗА СПРАВЕДЛИВОСТЬ
    ( Замечательное наставление Е.М. Ч.Ч.ЧАРАН ПРАБХУ)

    Если вы чувствуете, что Кали Юга не дремлет, надо больше киртана! Меньше частных разговоров. Меньше каких то обсуждений безполезных, безсмысленных. Просто он на кого-то обижен и говорит и остановиться не может и туда пойдет говорит и там говорит и сям говорит и там пишет и тут думает….
    А кто будет воспевать? Зачем ты пришёл сюда? Ты обсуждаешь чьи-то проблемы и ты не замечаешь, как сам становишься проблемой. Посмотрите как Кали действует здорово. Каждый может стать агентом Майи, просто борясь за справедливость, так сказать. Мы пришли сюда воспевать Святое Имя, изучать Шримад Бхагаватам. И вот этим примером мы победим Кали Югу, когда мы будем погружены как Махараджа Парикшит и тогда мы забудем эту двойственную жизнь.

    Коментарий: 
    До тех пор пока борец за справедливость будет осуждать преданных, искать в них грязь, унижать, такого так называемого преданного в дальнейшем будущем ждет разочарование и падение, такой преданный никогда по настоящему не сможет ощутить и испить всю сладость Святого Имени Господа.

  24. Он [преданный] должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта- гоштхӣ.
    ШБ 3.29.17 комм.

  25. Праджалпа 

    Людям нравится слушать о проблемах других людей. Для многих это представляет интерес. Вот почему большинство популярных журналов в мире сосредоточены на скандалах. Недавно чемпион по игре в гольф стал участником какого-то скандала.Как правило, в этом мире такие новости должны быть известны всем. Они должны быть освещены на каждом телеканале. Об этом скандале говорили в течение нескольких недель. По иронии судьбы, никого не заботили те моменты, когда он выигрывал соревнования. Но когда он совершил что-то скандальное, внезапно все стали действительно «обеспокоены». Так стоит ли беспокоиться обо всех этих вещах? Однако у нас есть склонность к сплетням, которые Священные Писания называют Праджалпой. Праджалпа — одна из шести самых опасных вещей, которые являются препятствием на пути бхакти. Известный святой 16-го века Рупа Госвами писал: «Преданное служение страдает, если человек: 
    1)ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 
    2)прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 
    3)без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4)выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 
    5)общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 
    6)жаждет мирских успехов. 

    Почему люди склонны сплетничать? 
    Это потому, что в сердце есть пустота, отсутствие духовного удовлетворения. Поэтому они ищут удовлетворения в чувственных наслаждениях, слушая о недостатках других, накапливая все больше и больше. Чтобы заполнить эту пустоту, им нужна власть, им нужна слава, им нужны деньги, им нужен секс. Они никогда не испытывают удовлетворения, потому что ничто материальное не может удовлетворить потребность души. Душе нужно любить Бога. Душе нужно любить всех в связи с Богом, и это присуще каждому живому существу. Такова природа души. Но в отсутствие этой любви люди делают так много всего, просто чтобы попытаться заполнить пустоту внутри. 

    Е.С.Радханатх Свами

  26. «Проститутка не может похвастаться женскими добродетелями.Анологично этому, язык,который дан человеку для пения ведических гимнов,но вместо этого повторяет мирскую чепуху,становится похожим на проститутку».
    [Шримад-Бхагаватам, песнь 2 глава 3,текст20,комм.].

  27. Следует видеть разницу между теми, кто говорит с вами в своё свободное время, и теми, кто освобождает время, чтобы поговорить с вами.
    (с) Е.С. Радханатх Свами

  28. Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.31.34

    Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.

    Комментарий Его Божественной Милости, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны. По мере того как человек прогрессирует в сознании Кришны, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие, к нему приходит материальное благополучие и слава, он становится терпимым и обретает способность управлять умом и чувствами. Все эти качества развиваются в человеке по мере его продвижения в сознании Кришны. Однако, если он будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства.

  29. Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.31.33

    Он (общающийся с материалистами) утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: Те, кто одержим сексуальным желанием, не способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Такие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими чувствами и умом, что является главной целью практики йоги. Таким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками.

  30. Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.31.32

    Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.

    Комментарий: Как уже говорилось, обусловленная душа попадает в ад Андха-тамисра или Тамисра и, отбыв там наказание, воплощается в одной из адских форм жизни, то есть получает тело собаки или свиньи. Сменив несколько таких тел, она снова получает тело человека. Капиладева рассказал также о том, как человек появляется на свет. Тело человека формируется в утробе матери, где страдания обусловленной души продолжаются. И если, перенеся все эти страдания и получив еще одну возможность родиться в теле человека, живое существо растрачивает свое драгоценное время на общение с людьми, которые думают только о сексе и вкусной еде, оно снова деградирует и попадает в тот же самый ад Андха-тамисра или Тамисра.

    Помыслы большинства людей сосредоточены главным образом на удовлетворении языка и гениталий. Такова материальная жизнь. Смысл материальной жизни сводится к тому, чтобы есть, пить и веселиться, не задумываясь о духовной природе своего «я» и о пути духовного самоосознания. Поскольку материалисты заняты исключительно удовлетворением прихотей языка, желудка и гениталий, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен остерегаться общения с ними. Общение с материалистичными людьми равносильно самоубийству. Поэтому говорится, что разумный человек должен избегать этого пагубного общения и стараться как можно больше времени проводить в обществе святых людей. Когда человек общается с духовными людьми, все его сомнения, касающиеся духовной цели жизни, рассеиваются и он быстро продвигается по пути духовного самоосознания. Нередко можно встретить людей, которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада.

  31. Неуважение к преданным возникает от общения с непреданными, и потому вайшнаву следует всячески избегать такого общения.

    Асат-санга, общение с материалистами, бывает двух типов: общение с женщинами и общение с теми, кто лишен преданности Господу. «Общаться с женщинами» означает непосредственно общаться с ними, не принимая во внимание ведическую традицию, либо с теми, кто общается с женщинами недолжным образом. Первую из этих категорий можно разделить еще на две:
    — общение с женщинами, не разрешенное писаниями;
    — когда в законном браке муж находится «под каблуком» у жены.
    Общение считается правильным только в том случае, если отношения скреплены браком, а муж действует в соответствии с правилами семейной, жизни. Согласно этим правилам, жена должна быть покорна мужу, а муж должен действовать как истинный вайшнав. Любое другое общение с женщинами называется материальным, асат.

    Общение с непреданными бывает трех типов: общение с майавади, общение с притворщиками и общение с атеистами. Майавади думают, что как Господь, так и дживы временны, а мурти Господа — материально. Притворщики изображают из себя преданных ради того, чтобы заработать на жизнь, но на самом деле лишены истинной преданности и отречения. Атеисты же вообще не верят в Бога.
    Такие люди могут объявлять себя преданными, либо слыть преданными среди других, однако, если человек отвергнет их общество, он не совершит садху-нинды. Если же кто-то будет критиковать преданного за это, такого человека также следует отвергнуть и впредь избегать. Оставив дурное общение, являющееся причиной садху-нинды, серьезный преданный несомненно обретет сокровище кришна-премы по милости Святого Имени.

    «Шри Харинама Чинтамани» Бхактивинода Тхакур

  32. Едой и разговорами мы занимаемся помногу раз в день. Но оказывается, что именно эти два вида деятельности являются самым легким и быстрым способом познания Бога. Просто нам нужно понять, чем питаться и о чем говорить.
    Шила Прабхупада «В поисках просветления»

  33. Учитесь общаться друг с другом

    В этом мире склонность к наслаждению очень глубоко сидит в нас. Это невозможно для преданного неофита просто перестать искать наслаждение, потому что по своей природе мы ищем наслаждение. Но у нас есть способность, если мы искренне ищем наслаждение не в нашем собственном прославлении, не в нашем собственном удовлетворении чувств, но в слушании славы Господа и Его преданных. Поэтому, когда преданные собираются вместе, в третье песне говорится йатра гайанте мат-бхактам — означает, что преданные, когда они собираются вместе, они не обсуждают удовлетворение чувств, но они собираются, чтобы дать друг другу наслаждение от слушания славы Господа и Его преданных. Поэтому, в процессе поднятия выше уровня неофита в преданном служении, это очень необходимо, чтобы мы учились как общаться с друг другом. Вы видите тенденцию — говорить ерунду в общении с преданными, говорить о своих достоинствах или разговаривать о совсем не связанных с темой вещах, которые не имеют ничего общего со славой Кришны. Такова склонность языка, привередливого и неконтролируемого языка. Поэтому преданные Господа должны учиться как общаться с друг другом правильно. Это означает, что когда мы собираемся вместе, мы собираемся как этим утром, чтобы слушать славу Господа и Его преданных, чтобы учавствовать в святом киртане Господа, где мы прославлям Господа и Его преданных. И если мы просто можем делать это, очень скоро мы достигнем чистого преданного служения.

    Е.С. Радханатха Свами

  34. Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и тщеславия. Вздорные люди – главные спорщики. Споры возникают только там, где одна из сторон хочет доказать свое превосходство.Бхактивинода Тхакур «Бхактьялока»

  35. Зависть и пересуды губительны для духа преданности. Чаще всего люди обсуждают других, чтобы очернить их и тем самым упрочить свою собственную репутацию.Бхактивинода Тхакур «Бхактьялока»

  36. Да, все так, как ты говоришь, поэтому мы должны быть постоянно заняты, чтобы у нас не оставалось возможности пасть. По крайней мере, ошибки, совершенные неосознанно таким преданным, занятым деятельностью в сознании Кришны: сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа— Господь прощает их, как утверждается в Шримад-Бхагаватам. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 21 февраля 1967)

  37. Зависть и пересуды губительны для духа преданности. Чаще всего люди обсуждают других, чтобы очернить их и тем самым упрочить свою собственную репутацию.

    Бхактивинода Тхакур «Бхактьялока»

  38. Из лекции Бхакти Вигьны Госвами Махараджа.

    Мне написала письмо одна матаджи, я очень благодарен ей за это письмо. Она написала свою маленькую историю. Она говорит, что я просто ехала сюда на ретрит, и встретилась с одним преданным, и этот преданный, походя, сделал несколько негативных замечаний по поводу ИСККОН, по поводу преданных… как это бывает… ничего плохого не имелось в виду… обычная Кришна-катха среди преданных: «Этот такой, этот сякой». Она наблюдала за своим сердцем, она говорит: «Я почувствовала, как в сердце сразу стало темно». Потом мы приехали в Днепропетровск, я села в автобус, и в автобусе я почувствовала, что меня все раздражают, что все люди противны мне, что они все раздражают. Потом я приехала сюда, меня здесь стали встречать, осыпать лепестками, принимать. Я смотрела на всех и думала: «Они притворяются, притворщики». Люди мне улыбались, я не могла выдавить улыбки в ответ. Это то, как действуют оскорбления. Мы просто послушали чужое оскорбление, мы просто услышали, как кто-то оскорбляет преданных. У нас внутри все омрачилось. Мы начинаем смотреть на мир сквозь призму этого оскорбления. Мы уже видим не мир, мы видим это оскорбление. Мы видим лицемерие, притворство, мы не видим любви, не видим красоты, мы ничего не видим, потому что мы стали уродливыми, и весь мир кажется нам уродливым. Мы видим мир сквозь призму этой зависти и злобы, которую вложили в нас как яд. На самом деле оскорбления это опасная болезнь, это инфекционная болезнь, это страшная вещь. И Агхасура-вада лила – это лила, которая объясняет нам, что в конце концов мы должны убить в себе эту склонность оскорблять, эту склонность к негативу. Эта склонность, в конце концов, делает нас отвратительными, уродливыми. Унас появляется злоба, раздражение внутри просто из-за того, что мы послушала какой-то негатив.

  39. Если мы наполним наш разум более высокими мыслями, это будет препятствовать росту семян деградации.

    Е.С.Радханатха Свами

  40. Шрила Прабхупада сказал нам: «Признаком искренности человека является то, что он перестает бессмысленно тратить время». Мы поклоняемся каждому мгновению, видя в этом возможность хотя бы на шаг приблизится к Кришне, постоянно думая о Нем. 

    Е.С. Радханатха Свами

  41. Когда вы произносите и слушаете обычные бессмысленные разговоры (праджалпу), вы истощаете свою жизненную силу. Е.С.Радханатх Свами 

  42. Праджалпа это разговоры в тюрьме. Когда в тюрьме заключённые обсуждают, что в той камере лучше, в этой камере хуже. Как бы мы помещаем своё сознание в эту относительную реальность, хорошего чуть-чуть получше, чуть-чуть похуже. Когда всё это тюрьма. 
    Когда человек находится на свободе, он никогда не будет обсуждать, что там в тюрьме. Тюрьма это просто плохо. 
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  43. Мы пришли сюда не для того, чтобы устроить какой-то клуб сплетников

    Давайте не будем говорить об экскрементах. Мы в нашей жизни должны быть сосредоточенными на цели. Потому что можно отклониться, отвлечься на что-то. Многие люди ко мне подходят и спрашивают: «Вы слышали об этом, о том?» Это как ИСККОН-катха такая. В этом храме такой-то сражается с президентом храма. В том храме такой-то украл деньги. В этом храме это и то! Это большая организация. Если вы хотите слушать обо всех сплетнях, вы можете день и ночь тратить на это, но знайте, вы не станете сознающим Кришну благодаря этому. Вы можете залезть в интернет и посмотреть, что этот человек сказал про то, сплетни об этом. Но в момент смерти это вам не поможет думать о Кришне. Поэтому лучше настроиться на Вайкунтха-катху.

    Конечно, если какие-то проблемы, мы можем попытаться сделать что-то, чтобы как-то ограничиться от этого. Но мы также должны знать свои возможности, свои границы. Это в любом случае будет в какой-то мере, в той или иной. Но это не должно быть темой нашей медитации.

    Мы можем ожидать, что в Кали-югу, конечно, даже в духовном обществе будут происходить всевозможные вещи. Это все влияние Кали-юги. Но мы должны сосредоточиться на том, что мы пришли сюда не для того, чтобы устроить здесь какой-то клуб сплетников. Мы пришли сюда, чтобы служить Кришне.

    Это правда, в ИСККОН есть разные вещи. Происходит что-то, что не должно происходить. Это справедливо в отношении любой организации. Все, бросаю ИСККОН, иду в Гаудия-матх! Но в каждом Гаудия-матхе тоже такое есть. Это проиcходило даже когда Прабхупада был здесь.

    Это еще один миф, что когда Прабхупада был здесь, не было ничего такого. Это абсолютный миф. Это не так. И это будет продолжаться. Но что также продолжается, так это повторение Харе Кришна, проповедь сознания Кришны, обсуждение тем, связанных с Кришной, служение Господу. Если хотите, можете искать испражнения, но если хотите, можете искать нектар, который тоже есть.

    Я только что говорил с Бхану Махараджем. Мы говорили о том, что в одном городе в Индии одна группа ритвиков из Бангалора открыла новый центр. И человек, который открыл этот центр, он откололся от главной группы ритвиков и начал другую.

    Это напомнило мне протестантскую церковь. Они протестовали против католической церкви, поэтому их называют протестантами. И они создали свою церковь. Сейчас нет сомнений в том, что есть основания для протеста. И они подумали, что они сделают что-то лучшее. Но поскольку они не приняли авторитет церкви, они создали свой авторитет, то через некоторое время люди нашли против чего протестовать в протестантской церкви: почему мы должны следовать этому авторитету, он не следовал своему авторитету. И они создали новую церковь. И сейчас есть буквально тысячи протестантских церквей. Я не говорю о зданиях, я говорю об организациях. Буквально тысячи! Потому что они раскалываются и раскалываются. Они не принимают никакой авторитет. Тогда как католическая церковь до сих пор существует как главная церковь.

    Вы можете подумать: зачем я говорю здесь о церкви? Но Прабхупада сказал, что мы на самом деле должны изучать католическую церковь, потому что они очень хорошо организованы. Прабхупада сказал. Принцип следования авторитету, несмотря на трудности, продолжает существовать. Нельзя сказать, что в католической церкви все согласны со всем, но у них есть этот принцип – они держатся вместе, опираясь на авторитет, хотя они могут не соглашаться друг с другом. Так что…

    Я был воспитан как католик. Я оставил это, потому что я нашел, что теологически, это не очень удовлетворяет, мягко говоря. Тем не менее, католическая церковь, а также протестантская церковь, они сделали хорошее в мире, в плане распространения сознания Бога на каком-то уровне.

    Прабхупада хотел, чтобы преданные оставались в ИСККОН, служили вместе и разрешали свои разногласия в организации. Конечно, это не означает, что трудностей не будет. В Кали-югу мы получаем силу в общении. В Сатья-югу все совершали медитацию индивидуально, но в Кали-югу это не будет работать. Мы должны работать сообща, иначе это не работает.

    Это небольшая мысль, откровение, которое я получил за последние несколько дней, если мы не будем действовать сообща… Прабхупада также позволял, если не можешь работать под кем-то, работай отдельно. Прабхупада вдохновлял людей продолжать сознание Кришны во всех обстоятельствах. Но мы не можем ожидать, что будет та же сила, которую дает объединенное движение – когда мы действуем сообща.

    Е. С. Бхакти Викаша Свами «Бывшие в употреблении экскременты и пребывание в ИСККОН»

  44. Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития. 

    Комментарий: 

    Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Тот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства. Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни. 

    В «Бхагавад-гите» перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им. 

    В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча — необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что значит «чуждый дипломатии». Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей. Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения миссии Господа действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага — преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему. Словом асат называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то есть того, кто не является преданным Господа и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно вайшнавской философии, такой человек должен считаться персоной нон грата. 

    Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.

    Шримад Бхагаватам 3.29.18
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  45. Мы не хотим давать майе ни малейшего шанса вторгаться в наши дела

    Я чрезвычайно рад той строчке, в которой ты говоришь, что для чепухи не осталось места. Это именно то, чего я хочу. Мы не хотим давать майе ни малейшего шанса вторгаться в наши дела. Это наш девиз, и мы должны быть очень бдительны. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Ямуне д. д., 4 июня 1970 

  46. …По поводу Гитлера: не знаю, был Гитлер хорошим человеком или плохим, но какое это имеет отношение к нашему Движению сознания Кришны?
    — Конечно, против него была развернута большая пропаганда, насколько я знаю, а британцы — мастера пропаганды. 

    …Я слышал, что его подчиненные делали что 

    хотели, не ставя его в известность, у нас в 

    ИСККОН тоже немало врут: «Прабхупада 

    сказал то, Прабхупада сказал это». 

    …Но нам нет никакого дела до Гитлера в нашем сознании Кришны. Не отвлекайся на подобные мысли; джнанам джнейам джнана-гамйам, Кришна есть знание, Он — объект познания, Он — цель познания.

    «йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам
    са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата
    «Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о, сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». 

    …Так смотрит на вещи возвышенный преданный, так что лучшее, что я могу тебе посоветовать, это согласиться прийти к такому пониманию.

    Письмо Шрилы Прабхупады Кришнадасу, 7 ноября 1972

  47. САМООСОЗНАНИЕ – ЭТО СЕРЬЁЗНАЯ РАБОТА.

    Да, ты прав, самоосознание — это серьезная работа. Преданные знают это, поэтому одно из их качеств — серьезность и отсутствие склонности к легкомыслию. Сознающий Кришну человек интересуется только верным служением Кришне, и никаких посторонних мыслей у него нет. Его разум постоянно занят поиском наилучших способов исполнения любовного трансцендентного служения Кришне, поэтому у него нет времени бездельничать. Праздный ум — мастерская дьявола. Это очень верное замечание. Мы должны всегда помнить, что майя и Кришна идут рука об руку, как идут рука об руку свет и тень. Если человек не стоит на солнце, на свету, он, тем самым, пребывает в тени. Поэтому мы не должны быть беспечными, но должны двигать свое дело серьезно и искренне, тогда можно не сомневаться в том, что желаемый результат будет достигнут.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джагадише, 17 ноября 1970)

  48. КАКОЙ ИЗ ВНУТРЕННИХ ВРАГОВ БОЛЕЕ ВСЕГО МЕШАЕТ ЖИЗНИ В ПРЕДАННОСТИ?

    Приведу слова Е. С. Шачинанданы Свами Махараджа: «В силу своей ненасытной любознательности я разыскал старинную рукопись с правилами отшельничества во Врадже. Там сказано, что придирчивость — худший из пороков. Также даны семь предписаний:
    1. Всегда оставаться погружённым в свой бхаджан и садхану.
    2. Говорить только о садхане и о Господе.
    3. Говорить только благоприятное.
    4. Странствовать со склонённой головой и сложенными ладонями, 
    выражая почтение всем и каждому.
    5. Никогда никого не осуждать.
    6. Считать любого вышестоящим.
    7. Если кому-нибудь неймётся обсудить с вами чьи-то недостатки, 
    сошлитесь на срочную занятость и немедленно удалитесь.
    Вам известно, что прочие недостатки можно исправить, но придирчивость, или вайшнава-нинда, уничтожает всё. Она выкорчёвывает бхакти-лату».

  49. ВЕЛИКИЙ ПРИМЕР КУЛЬТУРЫ ВАЙШНАВОВ

    «Вскоре после этого Шрила Рупа Госвами прибыл в Шри Джаганатха-дхаму и прямиком направился в бхаджан-кутир Харидаса Тхакура. Когда эти две великие души встретились, они поклонились друг другу и обнялись с огромной любовью. Харидас Тхакур сказал:
    -Господь Гауранга предупреждал меня, что ты скоро придёшь, и я ждал тебя.
    -Где Чайтанья Махапрабху?- спросил Рупа Госвами.
    -Обычно в это время Он приходит ко мне сюда.
    В тот же миг появится Господь Чайтанья и Харидас Тхакур и Рупа Госвами упали перед Ним в дандават. Затем Харидас встал, а Рупа Госвами остался лежать. Харидас Тхакур сказал:
    -Мой Господь, это Рупа Госвами, он пришёл, чтобы увидеться Тобой.
    Господь Чайтанья Махапрабху подошёл, поднял Рупу Госвами и обнял его. Все трое сели обсудить новости и начали с хороших новостей.

    В это состоит культура вайшнавов. Встречаяясь, мы не должны начинать обсуждение с последних сплетен: кто пал и что плохого в храме. В соответствии с культурой вайшнавов, нужно говорить о чем-то хорошем. Это пробуждает высший вкус и уничтожает привязанность ко всем другим темам».

    Е.С. Радханатха Свами, из книги «Великие вайшнавы»

  50. НЕ ВЫСЛУШИВАЙ И НЕ РАСПУСКАЙ СПЛЕТЕН.

    «Когда Господь Чайтанья давал наставления Рагхунатхе дасу Госвами, Он произнес такие слова:
    грамья-катха на шунибе, грамья-варта на кахибе
    бхала на кхаибе ара бхала на парибе.
    Первая строка означает: «Не выслушивай и не распускай сплетен!». Интересно, что Господь Чайтанья избрал это своим первым наставлением.
    Что значит выслушивать и распускать сплетни? Вот некоторые примеры:
    — обсуждать в кругу преданных несчастья, трудности, духовные неудачи и т.д. и т.п., происшедшие в жизни другого преданного;
    — критиковать решения лидеров в кругу других преданных;
    — ябедничать руководителю на его подопечных в присутствии других, а также жаловаться на недостатки преданного тем лидерам, которым нет необходимости знать об этом;
    — вести разговоры на мирские темы или же обсуждать вопросы, не связанные с преданным служением.
    — выслушивать сомнительную информацию (типа «X сказал, что Y»), которая исходит из вторых, третьих, четвертых и т.д. уст, и передавать ее другим. И так далее и тому подобное.
    Сплетни относятся к категории вайшнава-апарадхи независимо от того, распускают их лидеры или обычные преданные, поэтому они являются серьезным препятствием на пути духовного прогресса. Если кто-то не способен контролировать свой язык, последствием этого будет то, что он не сможет контролировать и другие органы чувств.
    Последствия сплетен таковы:
    — подрывают доверие преданных друг к другу;
    — препятствуют развитию умонастроения служения;
    — являются пустой тратой времени и энергии, которые принадлежат Кришне;
    — в результате сплетен преданные совершают оскорбления по отношению друг к другу;
    — создают атмосферу враждебности и критики, результатом чего явится то, что старые преданные будут оставлять ИСККОН, а новые преданные не будут приходить.
    Предложения.
    Что делать, если кто-то рядом с вами распускает сплетни?
    — Перевести разговор на другую тему, поправить его или же оставить его общество.
    Что же делать, если необходимо обсудить какой-то важный вопрос?
    — Обсудить его с тем преданным, который имеет к этому непосредственное отношение.
    Как поступить, если возникла какая-то проблема в духовной жизни?
    — Попросить о помощи близких друзей или вашего духовного наставника.
    Не нужно рассказывать о ней всем и каждому.
    Что делать, если возникла проблема в отношениях с руководителем?
    — Обратиться к его непосредственному руководителю.
    — Если хочешь обсудить какого-то преданного, делай это в его присутствии.
    — Не обсуждай и не критикуй преданных, если это не входит в обязанности, порученные тебе Господом. Если же ты являешься руководителем, делай это только в присутствии этих преданных.
    — Прославлять преданных можно всегда и везде. Однако жаловаться на них можно лишь их непосредственному руководителю и никому другому.
    — Выслушивать сплетни и распространять их — одно и то же.
    — Нельзя воспринимать на веру то, что не исходит из непосредственного источника. Не верь тому, кто говорит: «Один преданный сказал, что…» Вероятность того, что это правда, чрезвычайно мала».

    Е.С. Шиварама Свами

  51. Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, — его слова. Говорится, что глупца, особенно, хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, — то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком следуют все остальные, приведённые ниже.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Бхагавад Гита 2.54 фрагмент комментария.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *