Почему я страдаю?

Ачьюта Прия дас Заметки на Полях 995 278 Комментариев

  •  
  •  
  • 35
Каждый хочет наслаждаться, однако смысл жизни не в наслаждении, а в обретении духовного знания и преданности Господу.

Страдания закономерны и ниспосланы Господом ради нашего блага. Лишения — хороший стимул для труда на ниве нашего сердца, для молитвы и духа отрешенности, поэтому преданному не следует печалиться, когда они приходят, но нужно научиться ценить их и благодарить за них, понимая глубокий смысл и цель жизни.

«В этом мире никто не обретает мудрость, не пройдя бедствия.»
(Брахмавайварта Пурана 4.23.141)

Шрила Прабхупада также учит в своих комментариях Бхактиведанты, что никто не обретет Кришну, не пройдя суровых испытаний.

Комментариев 278

  1. Материальное творение предназначено для осуществления воли Господа, которая состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, недостойным войти в царство Бога, возможность приобрести качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Весь космос создан с единственной целью: дать обусловленным душам возможность вернуться в царство Бога,-и материальная энергия Господа предоставляет им все необходимое для жизни в этом мире.Ш.Б.3.2.14.

  2. Из-за влияния материальной энергии душа, имеющая Божественную природу, считает себя продуктом материи и потому страдает от материальных проблем.

    Шримад-Бхагаватам 1.7.5

  3. Шрила Бхактивинода Тхакур. Заключение к «Кришна Самхите»: 

    «В материальном мире состояние души — крайне жалкое, поскольку, несмотря на то, что она является чистым духом, она отдала себя в рабство материи. Душа считает себя порождением материи и страдает от неимения чего-то материального. Иногда она скорбит оттого, что ей не хватает пищи, иногда она страдает от лихорадки и других болезней, а иногда она занимается отвратительной деятельностью, чтобы привлечь внимание женщин. Иногда она восклицает: «Я умираю!», а иногда она говорит: «Меня спасет это лекарство». Иногда она тонет в жутком океане скорби из-за смерти своих детей. Иногда она возводит большой дворец, живет в нем и думает: «Теперь я царь». Завидуя другим, она думает: «Я великий герой». Иногда она удивляется, получая телеграмму, иногда она пишет книгу по медицине и становится знаменитостью, иногда она изобретает паровоз и считает себя великим ученым, а иногда определяет движение звезд и объявляет себя астрологом. Такие люди оскверняют 
    свои сердца завистью, насилием, похотью и гневом. Иногда они учат физике, медицине и фермерству, думая: «Я заработал так много благочестия». 
    Увы! Неужели подобная деятельность подходит для чистой духовной души? Такая незначительная деятельность бессмысленна для тех, кто живет на Вайкунтхе и наслаждается чистой любовью к Богу. 
    Каково счастье во взаимоотношениях с женщинами по сравнению с нектаром любви к Господу Хари? Как можно сравнить борьбу, которая беспокоит сердце человека, с обществом преданных, которое удовлетворяет сердце человека? Увы! Если мы тщательно рассмотрим, кем мы являемся в действительности и кем мы стали, мы сможем понять, что мы пали и испытываем тройственные страдания — от полубогов, живых существ, тела и ума. 
    Почему мы сбиты с толку? Мы стали оскорбителями всеблаженного Верховного Господа. Вот почему мы стали падшими; и в этом нет сомнений. Наше оскорбление состоит в том, что мы отвергли свои вечные обязанности духовной души. 
    Уже было объяснено, что живое существо исполнено духовного блаженства. Душа является чистым знанием, а блаженство — ее неотъемлемая природа. Связь между живым существом и Абсолютной Истиной, которая вечна, полна знания и блаженства, называется прити, или любовью. Эта любовь вечно соединяет счастье души со счастьем Господа. Качество их любви имеет взаимное влечение, которое очень утонченно, чисто и в высшей степени удовлетворяющее. 
    Когда живое существо попадает в сети иллюзии, оно избегает любовного служения Господу и ищет наслаждений в материальном мире. Майя, служанка Кришны, зная об оскорблении падшей души, заключает ее в плен. Мы страдаем в материальном мире из-за этого оскорбления. Наша вечная обязанность любить Бога становится искаженным отражением в виде привязанности к материальным объектам, которая делает нас более несчастными и лишает истинного блага. 
    Стремление к нашим вечным обязанностям — это наша единственная прайоджана, цель жизни. Пока мы обусловлены, мы не можем совершенно исполнять свои вечные обязанности. Наши вечные изначальные склонности не могут быть утрачены или потеряны; они просто находятся в дремлющем состоянии. Как только человек начнет развивать эти склонности, они пробудятся и снова засияют ярким светом».

    1. Извините за не понимание, но как душа заключенная в теле, под действием Энергии Господа, пребывая в плачевном состоянии, может не оскорблять Господа!? Как человек пребывающий в обусловленном состоянии миллионы жизней может не двигаться по кругу Самсары, и не совершать оскорблений?! Объясните пожалуйста.

  4. Этот мир мечется между удовольствием и страданием. О какой надежности, о какой уверенности в завтрашнем дне может идти речь? Все это можно обрести только в Боге. Страдания ниспосылаются нам для того, чтобы мы вспомнили о Боге и искали в Нем утешение. Всегда, когда есть возможность, повторяйте Святое Имя. Произносящий Святое Имя находится в обществе Бога. Бог — ваш лучший друг, и, если вы будете всегда общаться с Ним, Он откроет вам Себя.
    Е.С.Радханатха Свами

  5. Е.С. ШАЧИНАНДАНА СВАМИ — ИЗМЕНИТЕ СВОЕ ВИДЕНИЕ ИЛИ 
    КАК ПРЕВРАТИТЬ ВНУТРЕННЮЮ БОЛЬ В ВЕЛИКОЕ ПРИОБРЕТЕНИЕ. 

    Все мы знаем на собственном опыте или из бесед с другими людьми, что ничто так не овладевает нашим умом, как боль разочарования во взаимоотношениях. Даже любовь не настолько занимает наши мысли, как нанесенное оскорбление! В голове постоянно крутится: «Почему она так сказала? Почему он так поступил со мной? Я не заслуживаю такого обращения…» 
    Если человек принимается за духовную практику в таком умонастроении, то вскоре он становится рассеянным и чувствует неудовлетворенность. Есть простой совет, как преодолеть такие ментальные блоки. Пожалуйста, попробуйте — это действительно помогает! 
    Пожалуйста, никогда не чувствуйте разочарования, беспокойства или раздражения из-за неприятностей, которые причиняют вам другие люди. Всем нам приходится встречаться с какой-то кармой. 
    Как вы, возможно, знаете, существуют три вида кармы: 
    • Карма, которую можно легко изменить с помощью благочестивой деятельности, такой как повторение мантр или проведение особых жертвоприношений. 
    • Карма, которую нельзя изменить так легко. Даже хотя мы совершаем благочестивую деятельность, остается 50%-я вероятность того, что этот второй тип кармы все еще остается с нами. Несмотря на наши усилия увеличить свое благочестие и духовность, она по-прежнему поджидает нас. Но благодаря «надлежащей практике и отречению» появляется 50%-я вероятность того, что она уйдет. 
    • Карма, которая обязательно будет воздействовать на вас, пока вы находитесь в материальном теле. Все, что вы можете сделать, – это научиться жить с этой кармой, изменив свой взгляд на нее и ее причины. Именно этот третий (и второй) тип кармы Кришна сводит к минимуму для своих преданных, чтобы дать им все еще необходимые уроки. Но, тем не менее, она неизбежна. 
    К третьей категории кармы относятся страдания, причиняемые другими людьми (адхибхаутика-клеша).
    В «Шримад-Бхагаватам» мы находим пример брахмана Аванти, который, размышляя над бедами, причиненными ему другими людьми, понял одну удивительную вещь. Он ясно увидел, что его несчастья были не чем иным, как скрытой милостью Господа. Его оклеветали, отняли у него все и даже побили. Однако сказал себе так: «Шри Хари, Господь полубогов, должно быть, доволен мной. Только Его милостью я оказался в этом жалком положении и так развил в себе отрешенность, которая, словно лодка, переправит меня через океан материального существования». 
    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: «Когда брахман понял, что страдания помогли ему развить отрешенность, он преисполнился радости, понимая, что его так называемая неудача в действительности была особой милостью Господа. Такая отрешенность от материалистического образа жизни является верным признаком беспричинной милости Господа, и для брахмана оно стало подходящей лодкой, на которой он смог пересечь океан материального существования» («Бхаг.», 11.23.28). 
    Таким образом, на более глубоком уровне мы находим только приобретения… даже во внутренней боли!

  6. В соответствии с аюрведой горький вкус абсолютно необходим для поддержания хорошего здоровья. Иначе происходит застой желчи, образование амы (токсинов) и отравление организма.
    Кроме того, страдания — хороший стимул для поворота своего сознания в направлении раскаяния и смирения. Однако для этой трансформации необходимо во времена страданий поддерживать себя в садхане и сознании Кришны, тогда временные страдания очень полезны и дадут вечный результат.

  7. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. 
    РАЗЛУКА С АБСОЛЮТОМ

    Итак, мы хотим соприкоснуться с Абсолютом, но Он лишил нас возможности созерцать Его с помощью обычных чувств — им доступны лишь материальные объекты, созданные для того, чтобы погружать нас в иллюзию. Таким образом, мы оказываемся разлученными с Абсолютом. В этом случае — когда Он, объект всеобщей любви, исчез из поля зрения своих возлюбленных — наши усилия должны удвоиться, утроиться, чтобы обрести желанную встречу. Иначе говоря, состояние разлуки играет наиважнейшую роль, подталкивая нас к постоянному взыванию к Богу. Все наши усилия должны быть направлены на обретение встречи с Ним. Мы лишены общения с Ним для воспитания нашего сердца. Разлука усиливает привязанность слуги к Абсолюту — гораздо больше, чем встреча. Таким образом, Он сознательно лишил нас возможности чувствовать Его присутствие. 

    Его природа — любить, но Он оставил нас, и мы стремимся вновь обрести Его. Когда мы разлучены с Ним, нам следует благодарить судьбу за то, что наш возлюбленный получает больше наслаждения, не встречаясь с нами. То есть Он, обладая всей полнотой власти, может чувствовать себя счастливым, отвергая наше общество, — и нам надлежит подчиниться Его желаниям. Мы просто должны смириться с этим, ведь таково Его счастье. Вот что я называю настоящим служением — это обращение к Абсолюту не для собственного наслаждения. Но такое настроение доступно лишь наиболее совершенным преданным, таким, как Шримати Радхика. Махапрабху, находясь в настроении радха-бхавы, говорит 

    на гани апана-духкха, сабе ванчхи танра сукха, танра сукха — амара татпарйа море йади дийа духкха, танра хайла маха-сукха, сей духкха — мора сукха-варйа 
    Ч.-ч., Антья, 20.52 

    «Меня не беспокоят мои личные несчастья. Я лишь хочу счастья для Кришны — это единственная цель моего существования. И если мои страдания доставляют Ему радость, они превращаются для меня в праздник». 

    Он пожелал скрыться от наших чувств, чтобы дать нам возможность развить привязанность к Нему. Если бы Он появился перед нашим взором прямо сейчас, то мы бы просто стали использовать Его для собственного наслаждения, что превратилось бы в препятствие для развития нашего настроения слуги. В связи с этим приводится следующий пример. Один слуга (мельчайшая частица Абсолюта) обмахивал своего Господина (Всемогущего Властелина). Как только ему пришла в голову мысль, что Господин восхищен его служением, слуга тут же возгордился и более не смог обмахивать своего повелителя. Таким образом, ради удовлетворения собственных чувств нельзя ни на секунду прекращать своего служения. Эти наставления предназначены для ученика, который находится на уровне поклонения Божеству или духовному учителю и не относятся к разряду чистых преданных.

    Прабху! 
    Вот моя просьба подле твоих стоп: 
    Лепестки твоих стоп 
    Засухой испалённый ум. 
    Оставив. Ушёл в обреченный мир 
    Неживых вещей 

    Подняться 
    Вновь не хватает сил. 
    Сетую день и ночь. 
    Динанатх! Так же тебя зовут! 
    Ты можешь помочь. 
    Господи жалких! 
    Надежда на стопы твои. 

    Более жалкого существа 
    Ты не найдёшь нигде. 
    Господи. Помилуй меня! 
    В окружении твоих бхакт. 
    Живя беседами о твоих путях. 
    Я расстанусь с безумием навсегда. 

    В твоей дхаме 
    Имя твоё буду петь. 
    В надежде проводить день за днём… 
    О спасительной прохладе – 
    О покровительстве твоих стоп – 
    Просит твой раб Бхактивинод. 

    (Шаранагати, 7 Шрила Бхактивинод Тхакур) 

  8. Живое существо страдает из-за ложного самоотождествления. 
    На самом деле оснований для беспокойства у него не больше, чем у человека, который во сне видит, как ему отрубают голову. 

     Шримад-Бхагаватам, 3.7.10

  9. Любовь – это бесконечное всепрощение. А истинная мудрость заключается в том, чтобы видеть все в связи с Совершенным Целым. Когда вы поймете, что все принадлежит Ему, то освободитесь от всехтревог. Причина всех наших страданий – в концепциях «я» и «мое». Любые страдания вызваны нашей оторванностью от Бога. Но, когда мы вместе с Богом, страдания прекращаются. Страданиями Господь уничтожает страдания, а несчастьями искореняет несчастья. Когда это произойдет, Он перестанет посылать нам страдания и несчастья. Всегда помните об этом.

    Радханатха Свами

  10. иччха-вашат папам упасаканам кшийета бхогонмукхам апй амушмат прарабдха-матрам бхаватитарешам кармавашиштам тад авашйа-бхогйам 

    Вишнудуты: Те, кто поклоняется Господу и желает избавления от грехов, видят, как благодаря пению Его святых имен последствия их греховных поступков сходят на нет, даже те, которые еще только должны принести страдания. А когда имя Господа по тем или иным причинам повторяют другие, им приходится страдать лишь от той части кармы, которая уже проявилась. 

    КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, почему преданные, занятые всемогущей нама-санкиртаной, порой могут по-прежнему чувствовать себя несчастными. В самом начале духовной практики у них могут сохраняться какие-то остатки прошлой греховной кармы. Но очень скоро имена Господа смывают прочь эти остатки, в том числе и те последствия, которые уже почти принесли страдания, и даже те, которые уже проявились (прарабдха) в теле и уме. Только если преданный по какой-то причине не хочет расставаться с кармой, она остается с ним. В «Шри Хари-бхакти-судходае» (5.63) Господь говорит: карма-чакрам ту йат проктам авилангхйам сурасураих мад-бхакти-прабалаир мартйаир виддхи лангхитам эва тат «Описанный Мною круговорот кармы не могут преодолеть ни полубоги, ни демоны. Но знай, что смертные, которым даровано преданное служение Мне, уже вышли из него». Иногда непреданные случайно или ненамеренно тоже произносят имя Господа. Если им так или иначе удается не совершить при этом оскорблений, они тоже избавляются от последствий своих грехов, за исключением прарабдха-кармы, последствий, которые уже проявились. От этих последствий они вынуждены будут страдать, и благодаря этому их прарабдха-карма также исчерпается.

    Брихад-Бхагаватамрита, 149т.

  11. Шри Чайтанья Махапрабху спросил : ,, Из всех страданий какое самое мучительное ?»
     Шри Рамананда Рай ответил : ,, Я не знаю большей муки , чем разлука с преданным Кришны».

    ,, Из всего , что нам уготовано в жизни , самым желанным является общение с преданными Господа . Когда мы разлучаемся с преданным даже на мгновение , счастье покидает нас».
    / ,, Шри Чайтанья — чаритамрита», Мадхья — лила , гл . 8 ,текст и ком., 248 , стр. 272 /.

  12. Страдания, которые испытывает искренний преданный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его поступков; это особая милость Господа, побуждающая преданного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему вернуться домой, обратно к Богу. 

    Подобно тому как невозможно приблизиться к солнцу, не превратившись в огонь, невозможно стать приближенным Высшей Чистоты, Господа, не пройдя перед этим тщательного очищения, которое может показаться болезненным. Однако на самом деле страдания, которые выпадают на долю преданного, — не что иное, как сильнодействующее лекарство, прописанное ему Самим Господом. 
    Шримад-Бхагаватам (10.14.8, комм.)

  13. НУЖНО ПРОСТО ДУМАТЬ О КРИШНЕ И УПОВАТЬ О ЕГО МИЛОСТИ 

    Преданный же, еще не до конца свободный от последствий своих поступков, должен продолжать со всей серьезностью действовать в сознании Кришны, не обращая внимания на препятствия,возникающие на его пути. Когда такие препятствия возникают, нужно просто думать о Кришне и уповать на Его милость. Это единственное, что может принести утешение. Тот, кто постоянно пребывает в этом состоянии духа, наверняка вознесется в обитель Господа. Такой образ действий открывает перед ним врата в царство Бога. … чистый преданный, который, ради того, чтобы выполнить свои обязанности в сознании Кришны, готов вынести любые страдания, получает законное право войти в трансцендентную обитель. 

    Нектар преданности, гл.10, «Ожидание милости Господа»

  14. Преданный по природе столь кроток и смирен, что принимает любые превратности судьбы как благословение Господа.От кого бы ни исходило наказание, преданный считает его милостью Господа. Тот, кто живет с такой убежденностью, никого не винит в своих невзгодах, видя в них лишь расплату за свои прежние грехи. Напротив, очищаясь через страдания, такой человек чувствует все большую привязанность к Верховной Личности Бога. Поэтому страдания тоже способствуют очищению.
    Как отмечает в этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, на того, кто сознает Кришну и живет любовью к Кришне, больше не распространяется закон кармы, определяющий каждому его долю страданий и радостей. Поистине, у него не осталось кармы. В «Брахма-самхите» сказано: карми нирдахати кинту ча бхакти-бхджм — преданное служение освобождает человека от последствий кармы. Этот же принцип подтверждается и в «Бхагавад-гите» (14.26): са гун саматӣтйаитн брахма- бхӯййа калпате — тот, кто посвятил себя преданному служению, тотчас освобождается от кармы и достигает брахма-бхуты, трансцендентного состояния. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.21) об этом говорится так: кшӣйанте чсйа карми — прежде чем обрести любовь к Богу, человек полностью избавляется от всех последствий своей кармы.
    Преданные всегда находятся под заботливой опекой Господа, и потому им никогда не приходится испытывать последствия своей кармы. Преданный не помышляет о райских планетах. Он не видит разницы между жизнью в раю, в аду или в освобожденном состоянии, ибо любое положение в материальном мире ему безразлично. Преданный всегда стремится вернуться домой, к Богу, чтобы больше никогда не покидать Его общества. Это желание все сильнее разгорается в его сердце и делает его безразличным к любым превратностям материальной жизни.ШБ 6.17.17

  15. Господь Шива сказал: Ну что, прекрасная Парвати, убедилась ли ты теперь в величии вайшнавов? Слуги слуг Верховной Личности Бога Хари, эти великие души, равнодушны к любому материальному счастью.
    Комментарий: 
    Господь Шива, супруг Парвати, обратился к жене: «Дорогая Парвати, ты славишься своей красотой. Но мне думается, что даже тебе не сравниться в славе и красоте с теми, кто стали слугами слуг Верховной Личности Бога». Разумеется, Господь Шива улыбался, подшучивая над Парвати, поскольку так разговаривать с ней не дерзнул бы никто другой. «Деяния Верховного Господа, — продолжал Шива, — необыкновенно возвышенны, и чудесное преображение Читракету еще раз доказывает это. Как ты убедилась сама, твое проклятие ничуть не испугало и не огорчило царя. Напротив, он выразил тебе почтение, назвал тебя матерью и смирился с твоим проклятием, признав вину за собой. Он не стал мстить тебе. В этом истинное величие преданного. Безропотно приняв от тебя проклятие, он затмил твою красоту и посрамил твою попытку проклясть его. По правде сказать, Читракету, бесспорно, превзошел тебя в славе и великолепии, став чистым преданным Господа». Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, тарор апи сахишун. Преданный, подобно дереву, терпеливо сносит все удары и превратности судьбы. В этом и заключается сила преданного. Поэтому Господь Шива здесь косвенно предостерегает Парвати от повторения ошибки — проклятия преданных вроде Читракету. Он дает ей понять, что, несмотря на все ее могущество, царь победил ее одним своим терпением, не демонстрируя силу.ШБ 6.17.27

  16. Сын Пандавов: Значит, счастья и горя в этом мире поровну? 

    Кришна: Так и есть. Всевышний создал мир таким. Когда растёт беззаконие, равновесие в мире нарушается. Из-за Камсы все жители Матхуры испытывали горе. А из-за Джарасандхи беззаконие воцарилось во всей Бхарате. Сейчас из-за Дурьодханы страдает всё царство Куру. Подданных эксплуатируют и истязают. 

    Дети мои, когда в мире всё больше несчастий, лишь единицы могут радоваться этому, но большинство людей испытывают горе. И в результате всё общество заболевает. В этот момент необходимо начать лечение от болезни. 

    Чтобы положить конец неправедности, нужно решиться пожертвовать собой. Ради общего блага пожертвовать своими отношениями с близкими и забыть о своей любви. Забыть о личном благе, эгоизме и надеждах на личное счастье. 

    Сейчас вы оказались в такой ситуации. Всему роду царя Панду придётся пожертвовать собой или подчиниться беззаконию, которое творят сыновья царя Дхритараштры. Решение принимает каждый из вас. 

    Дерево не знает вкуса своих плодов. И никто из вас не получит никакой личной выгоды за вашу жертву. 

    Послушайте свои сердца! Есть ли у вас такое сострадание? Хватит ли в ваших сердцах праведности.. принести себя в жертву.. ради благополучия всего общества? Всем вам нужно подумать над этим. 

     Махабхарата 

  17. Борьба против зла, жестокости и несправедливости может навредить вам только тем, что, в конце концов, ваши тела могут погибнуть. Но отказ от борьбы со злом из-за страха или привязанностей принесёт больше вреда. Наши души будут страдать, а тираны погрязнут в беззаконии. 

     Махабхарата 

  18. Если мы хотим вернуться к Богу, мы должны заплатить за это определенную цену. Но с другой стороны, Кришна всегда помогает Своему преданному, который готов заплатить эту цену. Так мы получаем силу проходить через новые испытания. 

    ЕС Ниранджана Свами, 22.07.2005, Владивосток

  19. ЧЧ Ади 13.67 — Однако Адвайта Ачарья чувствовал БОЛЬ, видя, что без сознания Кришны люди все глубже погрязают в материальных чувственных наслаждениях.

    Истинный преданный Господа Кришны всегда испытывает БОЛЬ, видя, в каком состоянии находится мир. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «В этом мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны». Так видят мир все чистые преданные. Из-за того что человеческому обществу недостает сознания Кришны, люди, погрузившиеся в океан невежества и чувственных наслаждений, испытывают ужасные муки. И преданный не может не скорбеть, наблюдая такое положение вещей в мире.

  20. — Тогда скажи мне, Кришна, что мне делать сейчас, когда почва уходит у меня из-под ног, когда люди плюют в меня или плачут вместе со мной, когда друзья предают, а люди, которым пытался делать добро, поливают грязью?

    — Что делать тебе сейчас?
    Радоваться. Ликовать. Благодарить судьбу и Провидение за то, что они так добры к тебе. 
    Как иначе из сердца твоего уйдет грязь? 
    Как иначе выжать из тебя притворщика и раба? 
    Неужели ты до сих пор не понял, что одна искренняя слезинка ценнее десятков лет 
    спокойной, сытой, скучной жизни?

    — Как же я могу радоваться со слезами на глазах? 
    Как же я могу благодарить Провидение, если сердце моё в ранах, и каждая ноет? 
    Что Ты сделал с жизнью моей?
    — А что ты сам сделал с нею? 
    — Я просто жил.
    — Ты жил, а Я плакал, глядя на то, как ты живешь. 
    Теперь плачешь ты, а Я улыбаюсь, потому что знаю, что скоро мы будем смеяться вместе, ты — от облегчения, а Я — от радости за тебя. Поэтому сражайся и думай обо Мне. Всё остальное сделаю Я Сам.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  21. Сан-Франциско
    3 апреля 1968 года

    Мой дорогой Сатсварупа!

    Прими мои благословения. Я получил твое письмо от 1.4.68, и я рад, что ты оплатил больничные счета Прадьюмны. Я очень рад узнать, что он принимает участие в Иштагоштхи. Его ответы очень разумные. Я определился с датой отъезда в Нью-Йорк — это будет 17-го числа.

    Ты можешь проинформировать преданных вот о чем: Майя не может коснуться чистого преданного. Когда ты видишь, что преданный предположительно находится в трудном положении, это не работа Майи, но действие Господа через посредство Его Личной внутренней энергии. Пандавам пришлось испытать столько невзгод, уход в лес Господа Рамачандры, Его жена, Богиня Удачи, была похищена Раваной, смерть Господа Кришны, вызванная стрелой охотника, избиение палками Тхакура Харидаса на 22 рыночных площадях или распятие Господа Иисуса Христа — все это действия лично Господа. Мы не всегда можем понять хитросплетения таких инцидентов. Иногда они устраиваются, чтобы ввести в заблуждение личностей, которые являются демонами. Поэтому вам следует обсуждать на Иштагоштхи текущий материал для чтения из Б.-Г. или Ш.-Б. Мы должны стараться понимать все на основе стандарта преданного служения. В Б.-Г. ясно сказано, что тот, кто на сто процентов занят в служении Господу, находится в трансцендентном положении, и Майя больше не оказывает влияния на такое тело. Господь и Его чистые преданные всегда находятся за пределами действий Майи. Даже несмотря на то, что они могут казаться похожими на действия Майи, мы должны понимать, что это действие Йогамайи, или внутренней энергии Господа.

    Мои благословения всем вам.

    Я чувствую себя хорошо.

    Всегда желающий вам добра,
    А. Ч. Бхактиведанта Свами

    «Изучите мировую историю, и вы увидите, что тех личностей, которые были за Кришну, Бога, их всегда преследовали. Господь Иисус Христос был распят, Харидаса Тхакура били на 22 рыночных площадях, Прахладу Махараджа истязал его отец. Такое может происходить. Конечно, Кришна защитит нас. Поэтому не бойтесь. Не бойтесь, если кто-то будет мучить нас, будет докучать нам. Мы должны продолжать следовать сознанию Кришны без колебаний, и Кришна даст нам защиту».
    Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», 7.9.8. Сиэтл, 21.10.1968

  22. Прабхупада: Садху [святой] это… Его первый признак — непоколебимость, никаких отклонений. Апи чет судура… бхаджате мам ананйа бхак. Ананйа-бхак означает, что он не знает ничего помимо служения Господу. Такова квалификация садху. Подобно этому, в других местах также дается определение садху. Садху означает титикшавах — он очень терпелив, потому что садху вынужден сталкиваться с многочисленными противостоящими элементами, которые порой бывают очень агрессивными. Но он должен терпеть. Титикшавах. И в то же время каруниках, он очень милостив. Того самого человека, который истязает его, мучает его, он старается убедить его насчет Кришны. Это значит, что он очень милосерден. Он не отвергает. И хотя он истязает его, садху старается убедить его принять Кришну. Поэтому каруниках. И он не является другом какого-либо конкретного общества или человека. Сухрдах сарва-дехинам. Он желает добра всем живым существам. Не имеет значения: индиец, американец, черный или белый. Нет, нет концепции. Или даже человек или животное. Он добр ко всем, друг и доброжелатель каждого».
    Из беседы с Малкольмом, 18.07.1973, Лондон

  23. «Санатана Госвами задает правильный вопрос Господу: «кто я и почему страдаю?». В действительности, человеческая жизнь начинается с осознания того, что я несчастен. Животное не понимает этого, но человек обязан задавать этот вопрос. Страдания преследуют нас повсюду, но люди просто отупели…Глупцы говорят:»раз уж все так устроено, то давайте страдать». Это не путь разума. Разумный человек ОБЯЗАН найти выход из ситуации…» 
    лекция по Ш. Б. 01.02.06. Рим 24.05.1974
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада

  24. ЗАЧЕМ КРИШНА ДОВОДИТ ПРЕДАННЫХ «ДО РУЧКИ»? 
    Обитатели Вриндавана никогда не испытывают никаких страданий, потому что все страдания, которые они испытывают, устраивает Сам Кришна, и они знают, для чего Он их устраивает. Для чего? Для того чтобы сделать их ещё счастливее, – для того чтобы их любовь, их связь, их нежность друг к другу, стала ещё сильнее. 
    Кришна иногда доводит нас до ручки – это несомненный факт. Но мы должны понимать, что Он делает это только из любви-и-и. Харе Кришна… Кришна устраивает все эти вещи для нас, в том числе потому, что мы что-то делаем неправильно. Очень часто мы думаем, что мы служим Кришне, – как правило мы думаем, что мы служим Кришне, всегда мы думаем, что мы служим Кришне, – но Кришне виднее. 
    Кришна знает, кто находится в центре нашего сознания. Мы думаем: «О-о-о! Служить Кришне так здорово! С помощью служения Кришне я могу себя поставить в центр. У меня это не получилось в той жизни, а здесь получится». Чувствуете? В обществе преданных потрясающие возможности для того, чтобы оказаться в центре. В обычной жизни для того, чтобы стать президентом, нужно хорошо потрудиться, – у нас, кто угодно может стать президентом. В обычной жизни чтобы стать министром, нужно сильно-сильно заслужить это, – у нас министр на министре сидит, министром погоняет. 
    В обычной жизни чтобы стать уважаемым человеком, нужно чего-то стоить, – у нас достаточно несколько лет повторять Харе Кришна. Автоматически мы становимся старшим преданным, – маленьким ишварой со своим кругом верных последователей, готовых уничтожить всех, кто против нас. 
    И Кришна видит всё это, и Кришна в какой-то момент, – если у нас есть искренность, если у нас всё-таки есть немножко искренности, и при этом есть эта глупость в голове, – гора этой глупости, которая придавливает нас, под которой мы сгибаемся, мы стали уже заложниками своей собственной гордыни и глупости, – дай-ка я облегчу эту гору, сниму с них гордыню, выставлю всё напоказ и им станет сразу легче. 
    С кем-то Кришна это делал? Пожалуйста, поднимите руку. Джай! Хари бол! Я думал, что я один подниму руку. Кришна это делает снова и снова и снова. 
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  25. «Кришна хочет исполнить наши желания. Даже если мы хотим наслаждаться отдельно от Него, Кришна исполнит и эти желания. Но поскольку Кришна хочет вернуть нас обратно домой, назад к Богу, гораздо сильнее, чем хотим этого мы сами, Он исполняет наши желания таким образом, что мы все равно остаемся несчастны».

    Ниранджана Свами 
    9 апреля, 1992, Минск

  26. «Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. В действительности каждый страдает из-за разлуки с Кришной.Поскольку обусловленное живое существо считает , что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности. Настоящая иллюзия — это мысль о том, что причиной страданий может быть нечто иное, помимо разлуки с Кришной. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и туже природу — разлуку с Кришной.Разнице лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может постичь свои вечные отношения с Кришной и ту безграничную боль, которую влечет за собой пренебрежение этими отношениями» ШБ 11.2.45 ком.

  27. Пять причин, по которым Кришна посылает страдания в жизнь преданных.
    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур спрашивает: «А нельзя ли сделать так, чтобы у преданного на его пути не было никаких страданий?» – и отвечает сам себе: «Нельзя!» И приводит 5 причин:
    «1. Страдания подобны закапыванию глазных капель. Сначала щиплет, потом – облегчение. Подобно этому страдания, которые иногда преданные испытывают на этом пути, подобны этим глазным каплям, чтобы пелену, которая закрывает глаза преданного, снять. Он не понимает ничего, действует неправильно, и нужно снять эту пелену.
    2. Кришна хочет защитить тайну бхакти-йоги от неискренних людей, которые будут движимы какими-то ложными мотивами. Кришна не хочет, чтобы мы злоупотребляли бхакти-йогой. Он не дает нам ничего незаслуженно. Поэтому Он помогает нам вырасти, преодолевая какие-то препятствия, какие-то сложности…
    3. Также Кришна защищает другие пути, чтобы на других путях тоже кто-то был.
    4. Кришна таким образом вызывает еще более сильное желание преданного стать ближе к Кришне.
    5. На самом деле, если преданный всегда счастлив, то тогда у Кришны не будет причин приходить сюда, в этот материальный мир…»

    В конце концов, Бог приходит в нашу жизнь, чтобы избавить нас от наших страданий, а для этого надо дать страдания, а потом избавить.
    «А вообще-то, – продолжает Вишванатха Чакраварти Тхакур, – то, что ты так говоришь, дорогой мой оппонент, свидетельствует только об одном: о том, что ты ничего не смыслишь в науке о расе и не понимаешь, каким образом отношения строятся. Когда человек проходит через сложные вещи, он становится глубже, он становится сильнее и сердце его становится глубже…»

    Любовь – это не простая вещь. И поверхностный человек, который привык просто плыть по течению и получать какие-то поверхностные вкусы этого мира, он никогда не сможет по-настоящему подготовить свое сердце к любви.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами, ретрит во Врадже

  28. «Духовная жизнь подобна больнице для сердца и в ней будет много трудностей. Суть бхакти не в том чтобы получать, суть бхакти в том чтобы принимать прибежище, вы получаете Кришну только тогда, когда ищите прибежище, вы получаете Кришну только тогда, когда отказываетесь от надежды на что либо ещё. Если вы хотите каких то других вещей, то это уже карма канда, вы получите их, но вы не обретёте высшей цели жизни. И так, приходят трудности…»

    Е.С. Радханатха Свами.

    2009-09-27 ШБ 08-04-02-4 Принимайте трудности…

  29. [СТАЛКИВАЯСЬ СО СЛЕДАМИ СВОИХ ПРОШЛЫХ ГРЕХОВ, НЕКОТОРЫЕ ОТРЕЧЁННЫЕ ЛЮДИ ТЕРЯЮТ ТЕРПЕНИЕ И ВНОВЬ ВОЗВРАЩАЮТСЯ НА ПУТЬ БЕЗБОЖИЯ]
    ======================================
    ШБ 11.23.5 Одного санньяси постоянно оскорбляли безбожники. Тем не менее, решимость не покидала его, ибо он понимал, что просто пожинает плоды своей прошлой кармы. Я расскажу тебе эту историю и то, что говорил об этом сам санньяси.
    ======================================

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих так. 

    Очень часто те, кто оставляет путь материализма и посвящает себя отречению, подвергаются нападкам неблагочестивых людей. Однако это лишь кажущаяся несправедливость. На самом деле, наказание — это результат прошлой кармы человека. 

    Сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, некоторые отречённые люди теряют терпение и вновь возвращаются на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно стать терпеливее дерева.

    Если преданному, начинающему путь служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен принять это как следствие своей прошлой кармической деятельности. 

    Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться философией «Око за око, зуб за зуб», ибо такое умонастроение ведёт к страданиям. Если человек не злится на своих завистников, те непременно оставят его в покое.

  30. Когда приходят хорошие плоды, мы должны думать: «Я не заслуживаю этого. Но я очень благодарен». За малейшее проявление доброты, которое проявляют другие люди по отношению к нам, мы должны быть благодарны. И, получая любые благословения, мы должны быть благодарны. И за трудности, за боли, за неудачи – если мы способны быть благодарны за это, мы сможем научиться и вырасти, пройдя через этот опыт. В противном случае мы упускаем бесценную возможность. Мы могли усвоить урок, как стать ближе к Богу, могли усвоить урок, как улучшить качество нашей жизни, преодолевая препятствия, которые отбрасывают нас назад. Но все эти уроки можно пройти, только если присутствует благодарность.

    Е.С.Шрила Радханатха Свами

  31. С духовной точки зрения нет большой разницы между счастьем и страданием. В действительности они не касаются души.
    © Е.С.Шачинандана Свами

  32. ОСТРЫЕ ШИПЫ МАТЕРИАЛЬНЫХ СТРАДАНИЙ

    Тем, кто заботится о своем престиже, приходится следовать многочисленным обычаям. В любом обществе, в любой стране существуют свои праздники и традиции. В Индии, например, считается, что мужчина выполнит свой долг перед семьей только тогда, когда женит (или выдаст замуж) своих детей. Устроить свадьбу — дело невероятно трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не умеет правильно проводить жертвоприношения, а кроме того, у людей нет денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой сына или дочери. Поэтому, когда приходит время выполнить эти обязанности, семейный человек чувствует себя очень несчастным. Он мучится так, словно в ноги ему вонзаются колючки и острые камни. Однако его материальные привязанности настолько сильны, что он не способен от них отказаться, несмотря на все страдания. Таким людям Махараджа Прахлада советует оставить семейную жизнь, уйти в лес и обрести покровительство Верховного Господа:

    хитватма-патам грихам андха-купам
    ванам гато йад дхарим ашрайета
    Бхаг., 7.5.5

    Он сравнивает так называемую счастливую семейную жизнь с заброшенным колодцем посреди поля. Такой колодец не видно из- за высокой травы, и человек, упавший в него, обречен на гибель, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг духовного совершенства, вообще не советуют вступать в грихастха- ашрам. Лучше, находясь в брахмачарья-ашраме, приучить себя к аскетичной жизни и до конца своих дней оставаться целомудренным брахмачари. Тогда человеку не придется страдать от острых колючек материальной семейной жизни. Грихастхе постоянно приходится ходить в гости к друзьям и родственникам и совершать всевозможные обряды. Конечно, некоторым такая жизнь по вкусу, однако у них не хватает на нее денег. Чтобы вести такой образ жизни, грихастха вынужден тяжело трудиться, зарабатывая деньги. Так он все больше погрязает в мирских делах и чувствует, как в ноги ему впиваются острые шипы материальных страданий.

    Шрила Прабхупада, 
    фрагмент комментария к Шримад Бхагаватам 5.14.18

  33. «В начале нашей практики сознания Кришны у нас может быть много взлётов и падений, могут быть промежутки времени, когда мы полны энтузиазма и могут быть времена, когда у нас упадок. При этом мы не чувствуем, что Кришна нам помогает в эти мгновения, хотя мы к Нему взываем. Но Кришна на самом деле не забывает о нашем бытии. 

    Он прикладывает пальцы к подбородку и смотрит на нас со стороны, как у нас происходят взлёты и падения. И Он при этом понимает — это живое существо забывало обо Мне миллионы жизней! Сейчас оно начало думать обо Мне. Но на самом ли деле это живое существо хочет прийти ко Мне или оно только пробует это делать чуть-чуть и опять продолжит забывать Меня жизнь за жизнью? То есть Кришна так наблюдает за нами. 

    И когда Кришна видит — это живое существо идёт вперёд несмотря не все взлёты и падения, несмотря на ношу кармы — значит у этого живого существа серьёзные намерения. Оно на самом деле идёт ко Мне. Вот тогда Кришна начинает одарять это живое существо потоками своей беспричинной милости. Он буквально несёт живое существо на своих руках по пути домой, обратно к Богу. Вот тогда и приходит эта стабильность в преданном служении. Но мы должны пройти через этот участок взлётов и падений. И доказать Кришне, что мы серьёзны в своих намерениях прийти обратно домой, в духовный мир. Тогда всё придёт».

    Е.С. Шрила Бхактивайбхава Свами

  34. ЭТО И ЕСТЬ НАСТОЯЩЕЕ СЧАСТЬЕ, НЕ ОМРАЧЕННОЕ НИКАКИМИ СТРАДАНИЯМИ 

    Нам могут возразить, что преданным тоже приходится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным служением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: даже попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. …Тот, кто действительно хочет избавиться от этих страданий, должен встать на путь преданного служения. … 
    Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями. 

    ШБ 4.25.4 (ком.)

  35. «Разочарования, неудовлетворенность, боль и страдания, которые приходят в нашу жизнь, являются появлением любви Бога к нам. Их предназначение – очистить наши сердца и привести нас ближе к истинному стандарту бескорыстного служения. Мы не должны сопротивляться. Когда Кришна делает это через материальную природу, через преданного или другое живое существо, мы не должны отвечать метанием молний в Него. Мы должны ответить, склонившись в присутствии милости Кришны и предавшись.

    В конечном итоге, предаться означает отказаться от этого эго.
    Вы можете отказаться от всей вашей материальной собственности, от денег. Вы можете предаться своей физической формой и делать все, что вас просят. Но все это будет неполным, пока мы не предадим Кришне свое Эго. И что означает предать свое эго Кришне? Это означает «Кришна, Ты наслаждающийся. Я предназначен для Твоего наслаждения».

    Мы искренне стремимся быть слугой слуги слуги нашего Гуру и Шри Кришны. Когда Кришна видит наши честные старания на этом пути, он освобождает нас по Своей Милости. И Он создаст так много удивительных божественных обстоятельств, чтобы увеличить нашу искренность, наше смирение, если мы принимаем это с благодарным сердцем. Без всяких сомнений, Кришна поднимет нас за пределы этой реальности майи в вечную реальность любовного служения».

    Е.С. Шрила Радханадха Свами

  36. Шрила Бхактисидханта Сарасвати: 
    «Если есть Бхакти к Бхагавану, то у дживы нет никакой причины для неудовлетворенности. В этом мире из-за своего нежелания служить мы полностью подвластны плодам кармы.

    В результате своей кармы иногда мы счастливы, получаем любовь и заботу, а иногда к нам приходит горе, ненависть и тому подобное. Но когда восходит сознание, что единственная необходимость – это Бхагават-сева, то всевозможным страданиям и желанию чтобы мне было хорошо не будет больше места.

    Постарайся отдать ум Бхагават-севе, тогда никто не сможет помешать тебе или сделать тебе что нибудь плохое. Если ты Чанчал, кем-то недоволен, тогда слова о Бхагавата-севе не смогут оставаться в твоем уме.

    Словесные перепалки, телесные битвы и конфликты, противостояние в уме в форме недовольства не дадут совершать Бхагавата-севу. Поэтому, став терпеливым как дерево, по воле Бхагавана оставайся на этой Курукшетре и жди того дня, когда Шри Гаура Хари поместит тебя в другое место.»

  37. ИТОГИ ДУХОВНОЙ И МАТЕРИАЛЬНОЙ ЖИЗНИ

    Итогом материальной жизни всегда неизменно является отчаяние, разочарование, тоска. Человек сражается, сражается, сражается, сражается и в конце концов понимает, что все было зря. Но итогом духовной жизни всегда является что? Счастье. Как бы сложно ни было, итогом духовной жизни всегда является счастье.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    💽 Лекция по «Бхагавад-гите», 2. 7, Уфа, 01.05.2006 г.

  38. Однажды , когда Шри Чайтанья Махапрабху закончил танцевать , к Нему приблизилась жена брахмана и ухватилась за Его лотосные стопы .
    Она снова и снова брала пыль с Его лотосных стоп , и Господа это бесконечно огорчило .
    Он тут же побежал к Ганге и бросился в неё , чтобы смыть с Себя грехи той женщины . Господь Нитьянанда и Харидас Тхакур поймали Его и вытащили на берег. ( ,, Чайтанья — чаритамрита», ,, Ади — лила», гл. 17, т. 243 — 246 ).

    Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады :
    ,,Тот , кто касается стоп великой личности , несомненно , получает большое благо и передаёт ему свои грехи … Но это плохо для самого вайшнава , который позволяет делать это .
    Иногда во время больших программ люди подходят и касаются моих стоп , чтобы получить от этого благо . Поэтому время от времени мне приходится страдать от болезней . Насколько это возможно , подобной практики следует избегать . Это можно позволять делать только получившим посвящение ученикам и никому другому . Насколько это возможно , никто из посторонних не должен касаться стоп другого человека , чтобы взять с них пыль . Особенно нужно сторониться тех , кто ведёт греховную жизнь . 

    Шри Чайтанья Махапрабху — это сам Бог, но Он исполнял роль проповедника и показал это на Своём примере» . 

    / ,, Чайтанья чаритамрита», ,, Ади — лила», гл. 17, т. 243 — 246 . стр. 723 — 724 /.

  39. Ч.Ч. Ади Лила 13.72

    До появления Господа Чайтаньи Махапрабху у Шачиматы, супруги Джаганнатхи Мишры, родилось восемь дочерей. Но все они умерли сразу после рождения. 

    КОММЕНТАРИЙ 
    Если человек становится преданным Бога, это не означает, что у него не будет никаких проблем и что он станет здоровым, богатым или обретёт какую-то особую семью. Конечно, преданность Богу защищает любого человека, у него становится более ясный ум, и также его энергия идет вверх, просветляя его. Когда человек проповедует, он может быть ещё более защищён, и самой проповедью, и развитием опыта. Однако мы видим много примеров того, как верующие страдали от различных невзгод, в том числе и великие преданные. Конечно, смерть стольких детей – это был план Бога, однако в этом есть и косвенный пример, что у любых преданных могут быть какие-то проблемы, но это не означает, что Бог отвернулся от них. Идеальная ситуация не в том, что проблемы исчезают, а в том, что человек становится выше проблем, Бог же помогает всегда, при всех обстоятельствах. Иногда люди думают: «Если Бог есть, Он поможет мне в этом», – но всё это предрассудки. Помогает нам Бог в чём-то или «не помогает», надо ровно практиковать духовную жизнь, изучать духовную философию.

  40. «Вы должны воспринимать вашу прежнюю жизнь со всеми оставленными ею впечатлениями как нечто способствующее совершению бхаджана (интенсивного преданного служения, основанного на слушании и воспевании о Кришне). Другими словами вы должны понимать, что неблагоприятные условия вашего прошлого в действительности являются фундаментом для появления благоприятных обстоятельств в настоящем. Беды, возникшие в неблагоприятных условиях, впоследствии дают рождение подходящим обстоятельствам для бхаджана. Все в окружающем нас мире поистине является инструментом для служения Шри Кришне …» 
    письмо от 5 августа 1926 года
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

  41. Бхакти означает мягкое сердце, и весь процесс бхакти – сделать наше сердце мягким, подобно маслу, и тогда Бог украдет его, а это – совершенство.

    Радханатха Свами

  42. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ РЕАЛЬНЫМ КРИТЕРИЕМ НАШЕГО ДУХОВНОГО ПРОГРЕССА?

    Ответ на этот вопрос очень простой – мягкость сердца.
    На пути йоги критерием прогресса является спокойствие ума.
    На пути гьяны – отрешённость.
    На пути карма-йоги – отсутствие материальных желаний является таким критерием.
    Но на пути Бхакти – именно мягкость сердца является таким критерием.

    Если сердце наше мягкое, если оно радуется, живёт, сочувствует и сопереживает страданиям других живых существ, не может не принимать их внутрь, если мне хочется помогать другим людям, это значит, что я прогрессирую… Пока мы не достигли этого состояния мягкости сердца, мы можем практиковаться в этом, служа другим живым существам, помогая и заботясь о других людях, делая это как служение Кришне, понимая, что все люди – это частицы Кришны!

    И наоборот, если сердце моё становится более жестким, если оно омертвело, если меня перестало волновать всё то, что происходит вокруг – это повод, чтобы серьёзно задуматься, а действительно ли я иду по пути Бхакти? Или я превратился в слепого догматика, который довольствуется набором стандартных догм и думает, что уже спасён, потому что он некогда встретился с великим преданным Шрилой Прабхупадой и принял этот путь?

    Поэтому, пожалуйста, никогда не забывайте об этом критерии!!!
    Если мне, по-прежнему, хочется находить недостатки в других людях, если я, по-прежнему, горжусь, завидую другим, это значит, что я не иду по пути Бхакти. Мне нужно обратиться вовнутрь, посмотреть в своё сердце, чего там не хватает и спросить у других людей, что мне ещё надо сделать, чтобы продвинуться по этому замечательному пути. Не правила ради правил. Не жесткость, к которым они приводят, а именно мягкость сердца – критерий нашего продвижения по пути Бхакти.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
    Вебинар для Школы Джапа Медитации «Цель духовной практики».

  43. Чайтанья Чаритамрита.Ади Лила глава 13 текст 73. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Джаганнатха Мишра был опечален смертью своих детей. Поэтому, желая получить сына, он стал поклоняться лотосным стопам Господа Вишну. 

    КОММЕНТАРИЙ 
    Шачимата и Джаганнатха Мишра были религиозны, но смерть восьми дочерей сильно опечалила их,поэтому их преданность Богу стала ещё сильнее. Поскольку они преданные в родительской расе, их желание детей носило особый, сильный характер. Имея такие чувства, встретить смерть собственного ребёнка восемь раз – это, безусловно, тяжелейшее испытание. И Бог порой проводит Своих близких преданных через такого рода трудности: иногда – чтобы испытать, иногда – как часть Его плана. Благословения Бога велики, но и испытания от Него могут быть очень тяжёлыми. По сути, все ачарьи проходят те или иные серьёзные трудности и испытания. Помимо прочего, такие вещи очень благоприятны тем, что они страхуют преданных, показывают им лицо майи, и делают их сильнее. Випраламбха, эмоции разлуки, могут быть ещё тяжелее, но Бог знает, что делает, и Он, конечно, блестяще всегда устраивает все дела. Никто больше не способен на это. Всё преданное служение – это попасть в зависимость от Него и никогда эту зависимость не терять. Преданное служение и обучение – это поиск такой зависимости, но когда человек не имеет сильного желания, то получится просто общая религиозность. Шачимата и Джаганнатха Мишра потеряли восемь детей. Это произошло, в том числе, чтобы показать природу материального мира: майя бесконечно убивает здесь людей. Она убивает каждого, но почти никто не просыпается к тому, чтобы хотя бы попытаться что-то изменить. Что бы человек ни имел – семью, работу, дом, детей, деньги, здоровье, красоту – он всё это потеряет, и если у человека есть хоть намёк на разум, он должен понять это. Мы просим людей проповедовать, и в сравнении с тем, что каждому уготовила майя, это совсем небольшая услуга. Всё равно всё пойдёт прахом – так проповедуйте, не сидите в ожидании, пока всё рухнет.

  44. ШБ 12.13.23: «Я приношу свои почтительные поклоны Всевышнему Господу, Хари, совместное воспевание имён которого разрушает последствия всех грехов и предложение поклонов которому избавляет от всех материальных страданий»

  45. Радханатх Свами. Нама-таттва: Истины о святом имени. Глава: Очищение, наполненное восторгом. стр.21-24

    …. Чайтанья Махапрабху наполнил болезненный процесс очищения восторгом. Когда Господь Шри Кришна видит, что мы так радуемся этому процессу, Он делает всё необходимое, чтобы помочь нам очистить ум и сердце. Кришне известно прошлое, настоящее и будущее. Кришна знает всех существ и устраивает все в полном соответствии с той степенью искренности, с какой мы обращаемся к Нему. Поэтому, собираясь вместе, мы преследуем только одну цель — очищение и обращаемся к Господу только с одной просьбой — очистить нас. В храме, в Его божественном присутствии мы поём Его святое имя, и Кришна делится с нами любовью, проявляя Себя в этой могущественной великолепной форме мурти, чтобы очистить нас. Повторяя Его святое имя, обращаясь к Нему с просьбой очистить нас, мы должны ясно осознавать, что Кришна слышит нас и приходит, чтобы удовлетворить нашу просьбу.
    Просить Господа о милости нужно осознанно. Если вы просите пролить на вас милость, нужно быть готовым ко всему. Имя Кришны «Хари» означает, что Он буквально крадёт все наши привязанности. Некоторые люди замечают, что когда рядом с нами находятся преданные Господа, всё материальное словно катится кувырком, разваливается, рушится. Поезда, самолёты опаздывают, машины ломаются. «Когда я покидаю общество преданных, моя материальная жизнь налаживается, я везде успеваю и ничего не ломается, но стоит мне вернуться к ним, мир вокруг опять будто сходит с ума», говорят они. Так Кришна крадёт привязанности ко всему материальному.
    Мир пребывает в большой иллюзии:
    пракритех крийаманани
    гунаих кармани сарвашах
    аханкара-вимудхатма
    картахам ити манйате

    Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы ( Б.Г., 3.27).
    Мы стремимся контролировать жизнь, хотим, чтобы всё в ней шло по-нашему: «Я хочу, чтобы самолет летел! Силы небесные, ведь он же должен лететь, если я этого хочу! Пусть поезд едет, пусть деньги текут ко мне, пусть люди ведут себя так, как я хочу! Неужели вы все не понимаете, что это я повелитель, я — Бог?»
    На деле же все не так. Когда вы повторяете святое имя Кришны, готовьтесь к тому, что все ваши представления о правильном ходе событий и все ваши планы полетят в тартарары. Всё пойдет неправильно. Чтобы очистить наше сердце, Кришне придется как следует вспахать его и из самой глубины вырвать демоническое желание повелевать материальным миром.
    Чтобы очиститься, необходимо принять тот факт, что вы не повелитель и не Бог, что вы в этом мире ничего не контролируете. Поэтому просто благодарно принимайте милость Господа. Мы всегда находимся в подчинённом Ему положении. В «Катха-упанишад» (2.2.13) говорится:
    нитйо нитйанам четанаш четананам
    эко бахунам йо видадхати каман

    «Среди многих вечных есть один вечный — Верховная Божественная Личность, который поддерживает и удовлетворяет желания всех живых существ».
    Есть только один верховный вечный Господь, это Кришна, а все бесчисленные живые существа — дживатма — навеки подвластны Ему. Это наше изначальное положение. Мы — не хозяева и не действующие, мы просто смиренные слуги Бога. Господу, чтобы очистить наши сердца, нужно украсть у нас все заблуждения. Ему придется устранить все иллюзии и сделать нас довольными всем, чтобы Он ни предложил нам. Это и есть положение хорошего слуги, надлежащее состояние ума. Разве хороший слуга требует что-то от господина? Нет, он согласен на все, чего хочет повелитель: » Мой господин, вот я. Я явился в этот мир, чтобы радовать тебя. Мне не важно, отправишь ли ты меня в ад или на небеса».
    В процессе очищения нам открывается истинное положение вещей. Именно поэтому Кришна находит особое удовольствие в том, чтобы разрушать наши ложные представления и планы. Он делает это, чтобы показать, кто есть кто и что есть что. Если мы в самом деле хотим во всем довериться Богу, нужно с благодарным сердцем принимать любую ситуацию — тогда и только тогда мы сможем увидеть Кришну.
    Можно пойти в храм и лицезреть форму Господа, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что нужно не столько стараться увидеть Кришну, сколько в настроении смиренного слуги делать все для того, чтобы Кришна увидел вас.
    Господь Брахма молится: » Мой дорогой Господь, когда кто-то сильно страдает и в этом состоянии не жалуется на свою горькую судьбу, не печалится, не критикует обстоятельства, а со сложенными в почтении ладонями благодарит Тебя: «Я заслуживаю гораздо худшего за все грехи, совершенные мною в миллионах жизней, а Ты так милостиво даешь мне лишь маленькую толику того, что мне полагается, чтобы очистить мое сердце», — такой человек, несомненно заслуживает освобождения». Преданный не беспокоится о том, какую именно милость он получит от Кришны, ибо слуга благодарен за всё.

  46. Если мы постоянно сосредоточены на собственных удовольствиях и страданиях, вся наша жизнь становится бесконечным разочарованием.

    Е.С. Радханатх Свами 

  47. На самом деле Кришна непредсказуем. Это – одна из характеристик личности. Личность непредсказуема. Полубоги, в каком-то смысле, – не личности, а функции. Они – личности, когда наслаждаются сами. Когда речь идет об их взаимодействии с преданными, непредсказуемости нет места. Если полубог должен что-то дать, он даст. Ашутошу – Шиву – легко удовлетворить, его преданный просит: «Ашутоша, дай мне…» – и он дает.

    Кришна – Личность, и, когда Он встречается со Своими преданными и с их любовью, Он действует как Личность, то есть непредсказуемо. Даже если человек обращается к Кришне с чистым сердцем, Он может дать, а может не дать. Шрила Прабхупада был чистым преданным, но Кришна не торопился давать ему. Через сколько страданий, потерь, невзгод нужно было пройти Шриле Прабхупаде, чтобы потом Кришна вдруг начал давать! Кто может понять, почему? Никто, кроме Самого Кришны и чистого преданного. Чистый преданный знает – это любовь Кришны.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

    Книга: Стрела милости

  48. Что приносит истинное счастье

    Вопрос: В лекции вы упомянули, что в преданном служении к нам будут приходить испытания и неудачи. Мы также слышим, что преданный — это тот, кто счастлив в воспевании Харе Кришна. Но пока мы не обретем этого счастья, нам сложно выполнять какую-то деятельность [не испытывая вкуса]. Создается впечатление, что преданное служение — это несчастливая жизнь, в которой надо постоянно проходить через испытания, не получая удовлетворения наших ожиданий. Как же садхака может быть счастливым в выполнении преданного служения при таких обстоятельствах?

    Ответ Радханатха Свами Махараджа:

    Истинное счастье — в принятии прибежища в процессе сознания Кришны.

    Истинное счастье — не в том, что происходит вовне. Если все хорошо, это может быть несчастьем, если это уводит нас от процесса бхакти. Это временно — приходит и уходит. Но в любой ситуации мы анализируем, истинное ли это счастье по тому, как оно связано с Кришной — доставляем ли мы наслаждение Кришне.

    Чайтанья Махапрабху, когда видел прекрасный пир, приготовленный для Божеств, испытывал величайший экстаз, хотя всего, чего хотел Он Сам — это немного вареного риса. Но сотни блюд — сабджи и сладости, предложенные Божествам, приносили Ему счастье. Поэтому мы должны понять, что есть истинное счастье. Кто вы — ваш ум, ваше тело или душа? Мы должны быть сосредоточены на том, что приносит счастье душе.

    Поэтому, когда приходят испытания, а мы принимаем прибежище в Кришне, это приносит счастье душе. Не правда, что мы ищем страданий, нет, мы ищем счастья и стремимся устроить свою жизнь в сознании Кришны так, чтобы она была качественной и стабильной. Но что бы мы ни планировали и ни устраивали, страдания все равно будут приходить. И это — чудесная возможность научиться находить удовлетворение, но не в страдании, а в том, чтобы искать прибежища в Кришне. Радость это или горе, счастье или страдание, почет или бесчестье, удача или невезение, победа или поражение — что бы ни происходило, счастье не в этом — не в результате. Счастье — в обращении к Кришне, во вспоминании о Нем, в связывании с Ним, в воспевании Его святых имен. (2010-01-10)

    Е.С. Радханатх Свами

  49. Что бы Кришна ни делал, это – Его милость

    Став преданными, иногда мы думаем, будто Кришна нас обманывает, но на самом деле Он никогда не делает этого. Обманывая нас, Он дает нам нечто великое. Иногда внешне это может выглядеть, будто Кришна нас обманывает, но если мы обладаем верой и пониманием, мы сознаем, что все, что Кришна делает, абсолютно благоприятно для Его преданных. Даже травинка не шелохнется без Его разрешения. Что бы ни происходило в нашей жизни, даже если мы не в состоянии это понять, мы должны считать это милостью Кришны, проявлением Его любви. Да, Кришна хочет нас перехитрить, отвлечь наши умы и сердца от материальных привязанностей этого мира, поместив их к Своим лотосным стопам. Мы не должны быть глупцами, не должны считать какую-либо ситуацию в своей жизни несправедливой, мы должны воспринимать все, что делает Кришна, как Его милость. Нам следует понять истинную природу Его обмана – Он обманывает нас, крадя все причины страданий рождения и смерти, крадя все нежелательные устремления, которые держат нас привязанными к страданиям этого мира, крадя все препятствия, которые разлучают нас с Его лотосными стопами и Его божественным любовным служением. Нет другой такой формы Верховной Личности Бога, являющейся таким экспертом в очищении сердец Своих преданных. 

    Е.С. Радханатх Свами

  50. Считайте, что заслуживаете это

    Если вы не считаете себя возвышенной личностью, вы будет думать — “я заслуживаю это.” Амбариша Махарадж был великим преданным, и когда Дурваса Муни создал монстра, чтобы убить его, он сказал: “Кришна, если Ты считаешь, что я заслуживаю смерти, тогда будет лучше, если он убьет меня, я не возражаю.” Но Кришна счел это чудовищным оскорблением и послал Сударшана-чакру вслед за Дурвасой Муни, и это преследование продолжалось в течение года. Амбариша Махарадж все это время ничего не ел, потому что до сих пор считал Дурвасу Муни своим гостем, который еще не принял прасад. Когда Дурваса Муни упал к стопам Амбариши Махараджа, он ответил ему: “Я прощаю тебе оскорбление, потому что я такой негодяй, что заслуживаю все, что ты сделал со мной, поэтому я не считаю это оскорблением. Все это – просто какая-то лила между тобой и Кришной, не имеющая ко мне отношения. Я заслужил это.” Как только вы станете думать, что не заслуживаете страдания, вы начнете оскорблять других преданных. Но если вы думаете, что нуждаетесь в очищении, что заслуживаете страдания, чтобы очистить себя, считая любого, кто плохо относится к вам, милостью Кришны, проявляющейся через этого человека, и что он достоин награды за то, что дает мне такую возможность очистить мое эго… Мы должны думать таким образом, но Кришна может так не думать – Он Сам решает, как Ему думать. Когда вы ожидаете что-то высокое, вы обижаетесь, получая что-то низкое, но если вы ожидаете что-то низкое, что может вас обидеть…

    Е.С. Радханатх Свами

  51. Препятствия — это слуги Господа

    Когда наступает время препятствий, у нас есть два выбора – 1) мы можем оставить надежду и потерять сознание Кришны или 2) увидеть прекрасные возможности, которые Кришна дает нам при таких обстоятельствах, чтобы мы прогрессировали в сознании Кришны. Каждая сложная ситуация, в которую Кришна ставил Шрилу Прабхупаду, только прославляла его. Размышления над тем, как он, пережив два сердечных приступа, жил без денег, один в Нью-Йорке, среди грешников, не получая ни от кого помощи, только увеличивают нашу любовь к нему. Кришна позволил всем этим событиям происходить только для того, чтобы служить миссии Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады, и это – величайшая тайна в вайшнавской культуре – что сложности, которые Господь создает для преданных, предназначены для того, чтобы увеличить их сознание Кришны и прославить их. Настроившись позитивно, мы увидим возможность для предания с помощью этих трудностей, и тогда мы примем милость Господа. Поэтому преданные никогда не унывают, потому что они – слуги, готовые служить Кришне любыми способами и в любое время, в соответствии с Его желаниями.

    Господь Чайтанья Махапрабху принял саньясу. Он хотел пойти во Вриндаван, но Господь Нитьянанда предложил Ему пойти в дом Господа Адвайты в Шантипуре. Господь Чайтанья остался там на некоторое время, танцуя и воспевая вместе с преданными.

    Преданные посоветовали Шачи мате, чтобы Господь шел в Джаганнатха Пури вместо Вриндавана, потому что Господь Джаганнатха, или Кришна, живет там, и это очень близко к Навадвипе. Когда они сказали Господу, что “сейчас неподходящее время, чтобы идти в Джаганнатха Пури, потому что сейчас там идут междоусобные войны разных княжеств, которые могут захватить и подвергнуть пыткам, и даже убить Тебя. Дело не только в конфликтах царей, но и в разных дакотах, которые очень опасны, поэтому Тебе лучше подождать какое-то время, сейчас слишком много препятствий”. На что Господь Чайтанья очень дерзко ответил: “В этом материальном мире всегда одни препятствия, Я сейчас же иду в Пури.” Когда Адвайта Ачарья услышал это, Он ощутил экстаз: “О Мой Господь, есть ли такие препятсвия, которые могут помешать Тебе на пути к Господу Джаганнатхе..” Затем Адвайта сказал то, на что все мы должны медитировать, потому что это принесет нам огромное благо в духовной жизни. Он сказал: “О Мой Господь, все препятствия – это Твои слуги, поэтому Ты без сомнения дойдешь до Джаганнтаха Пури.”

    Все препятствия – это слуги Господа, это миссия Господа, дарованная миру, чтобы каждый мог вернуться к Нему. Поэтому, поскольку все препятствия – это слуги Господа, они совершают свое служение Ему появляясь в жизни преданных, чтобы помочь им в их возвращении домой к Богу.Когда в нашу духовную жизнь приходят трудности и лишения, мы должны знать, что это – слуги Кришны, которые пришли, чтобы дать нам возможность очистить свое сердце и стать настоящими преданными Господа, и преданные никогда не оставляют надежды.

    Е.С.Радханатх Свами

  52. Как воспринимать страдания

    Не важно, насколько вы благочестивы — к вам все равно придут страдания, просто потому, что вы находитесь здесь — в материальном мире. Вы находитесь здесь из-за вашего желания наслаждаться материальной природой, что само по себе греховно, потому что все предназначено для Кришны. Поэтому страдания придут вне зависимости от того, материалист вы или преданный, просто потому, что вы находитесь здесь.

    Иногда у некоторых есть идеалистические представления, что, раз они преданные, повторяют Харе Кришна и поклоняются Господу, то не должны больше страдать, а просто быть счастливыми. Это правда. Вы просто должны быть счастливыми, новы не можете быть счастливыми находясь на материальной платформе — только если вы возвыситесь над нею. Потому что материальная платформа — это место страданий, и ничто не может изменить это.

    Таким образом, от того, как вы будете воспринимать страдания, зависит ваш духовный прогресс, и это — секрет успеха в сознании Кришны. 

    Е.С.Радханатх Свами

  53. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

    БГ 13.8-12 комм.

  54. Стать счастливым в этом мире очень легко — просто перестань стремиться к счастью. Если хочешь прекратить страдания, просто перестань стремиться к счастью. Ведь если ты привязан к счастью, тебе будет очень больно, когда ты неизбежно столкнешься со страданием. Счастье, как и проблемы, приходит в этом мире неизбежно, поэтому нужно искать реальные решения реальных проблем, не теряя драгоценного времени на иллюзию.

    Е.С. Радханатх Свами

  55. Чрезмерное беспокойство Означает ,что мы слишком погружены в двойственность и пытаемся изгнать Бога из своей жизни .Поглощенность беспокойствами-признак слабой веры в личное присутствие Бога в нашей жизни.А ведь Он наблюдает и заботиться о нас .Чрезмерное беспокойство является также признаком трусости ,потому что вместо правильных действий мы выбираем тревогу.
    Зачем нам сильно беспокоится 
    — [ ] Тело есть тело .Что ,если случится самое худшее .Нужно к этому подготовится.Почему мы не стараемся больше служить и содействовать распространению Сознания Бога?Почему люди не пытаются освободится от всех видов невежества,связывающего нас с двойственностью?Нам Нужно беспокоится о том,чтобы милость Бога проявилась в нашей жизни .Нам Нужно беспокоится о том,чтобы повысить уровень нашего служения и лучше использовать свой потенциал .Мы должны беспокоится о том,чтобы строить планы ,а не предаваться лени,печали и депрессии.Если негативные эмоции все больше заполняют наше существование ,это фактически означает ,что мы заявляем Кришне:»Ты совершил ошибку.»
    Но мы должны сказать :» Ты все устроил совершенно ;все это -Твоя милость .И я хочу ухватить эту милость .»
    Такой вид жадности следует развивать .Слишком большое количество беспокойств указывает на недостаточную жадность в приобретении высшего,в результате чего мы слишком погрязаем в низшем .

    Е.С.Бхакти Тиртха Свами Махарадж 

  56.  Враджарену Прабху 
    (из речи на встрече учеников Бхакти Вигьяна Госвами в Ильском 3 мая 2017 г.) 

    …так Гуру Махарадж показывает нам такой урок важный, что когда ему тяжело — он идет к Кришне. К Кришне в форме Гирираджа, к Кришне в форме святого имени, к Кришне в форме преданных и жителей Вриндавана. Как Дина Чайтанья Прабху в письме пишет, что Гуру Махарадж проводит время в молитве, поклонении Говардхану и служении жителям Враджа. И вот здесь для меня становятся объемными, или обретают краски и цвет, слова Гуру Махараджа, которые он произносил сотню раз для нас в своих лекциях, цитируя стих Рагхунатхи даса Госвами: 
    гурау гоштхе гоштхалайишу 
    суджане бхусура-гане 
    сва-мантре шри-намни 
    враджа-нава-йува-двандва-шаране 
    Где Рагхунатха дас Госвами говорит: «Отбрось гордыню и предайся». Кому? Святому имени — шри намни, гурау — духовному учителю, гоштхе — Шри Вриндавану, гоштхалайишу — жителям Вриндавана, бхусура-гане — брахманам, вайшнавам, сва-мантре шри-намни — мантре, которую дал гуру, святому имени, нава-йува-двандва-шаране — и Божественной Чете, в конце концов. 
    И это те вещи, в которых мы должны принять прибежище. Прибежище нужно принимать не в семье и даже не в общине, даже не в ашраме своем, не в служении, которое я выполняю, не в вещах, не в делах нужно принимать прибежище. В конце концов, прибежище нужно принять в Божественной Чете. Конечно, это практически невозможно для нас с вами, этому нужно учиться, это не сентиментальная вещь. И вот Гуру Махарадж показывает своим примером, что да, трудный период, но он предается Кришне. Он рассказывал недавно, как общался на эту тему с Ачьюта-Прией Прабху, лидером всей украинской ятры. «Как ты выдерживаешь все это на Украине?» И Ачьюта-Прия Прабху ответил Махараджу: «Было очень тяжело, но потом я подошел к Гирираджу и сказал: „Гирирадж, я же Твой, делай со мной все, что хочешь“. И все. Проблем меньше не стало, а мне стало легче». И эту историю, этот диалог он пересказывал за последний месяц, что мы общались, раза три при мне разным преданным. Это его медитация утренняя. Гуру Махарадж постоянно повторяет святое имя, он живет на Говардхане сейчас, он служит жителям Вриндавана, он общается с преданными, то есть постоянно погружен в бхаджан, в служение Кришне. Я не знаю, что еще тогда надо нам? Это вещь, на которую мы должны медитировать. Вот там нужно найти конечное прибежище, в конце концов, там. Как будет дальше, мы не знаем. Бхактивинода Тхакур просто ушел в бхаджан на 12 лет и все. Но Гуру Махарадж, я так понимаю, не планирует. 

  57. Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон. 
    Комментарий: 
    Человек должен приучить себя питаться так, чтобы ради этого не надо было причинять беспокойство и страдания другим живым существам. Если кто-то мучит или убивает меня, это приносит мне страдания; стало быть, сам я не должен мучить или убивать ни одно живое существо. Люди не знают, что за убийство невинных животных материальная природа подвергнет их суровому наказанию. Любую страну, где без необходимости убивают животных, материальная природа будет карать войнами и эпидемиями. Поэтому человек, по своему опыту зная, что такое страдание, должен быть милосерден ко всем живым существам. Избежать страданий, посылаемых провидением, невозможно, так что, когда они приходят, нужно полностью погрузиться в повторение мантры Харе Кришна. Что же касается страданий, порождаемых телом и умом, то их можно избежать с помощью хатха-йоги, или мистической йоги.

    Шримад Бхагаватам 7.15.24 

  58. «О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе.» 
    Шримад-Бхагаватам 7.9.17 

  59. Какой-то человек спросил : ,,Является ли сознание Кришны индуизмом ?»

    ,, Это кришнаизм», — ответил Шрила Прабхупада . ,, Индуизм — это вероисповедание , как христианство и мусульманство . Но , как говорит английский словарь , вероисповедание — это религия . А сознание Кришны — не религия . Это обязательный факт. Например , сахар обязательно должен быть сладким . Если сахар несладкий , то это не настоящий сахар . Если перец чили не острый ? Это не настоящий чили .

    Подобно этому, мы — неотъемлемые частицы Кришны . Наша обязанность — быть в сознании Кришны . Мы говорим не о вере .
    Сегодня вы можете верить в индуизм , а завтра поверить в христианство . Сегодня вы верите в христианство , а завтра — в мусульманство . Такая вера — не сознание Кришны . Это все равно что законы государства . Они предназначены не только для индусов , христиан или мусульман . Они для всех .

    мамаивамшо джива — бхутах санатанах : Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделённые частицы (,, Бхагавад — Гита», гл. 15 , т. 7 ).

    Мы — неотъемлемые частицы Кришны , так что все мы обязаны пробудить свое сознание ; вспомнить , что мы — неотъемлемые частицы Кришны . Это не связано с верой . Можно во что-то верить , а можно и не верить , но здесь используется слово «обязательно». Вы обязаны вновь пробудить свое сознание Кришны , а иначе ваши страдания никогда не прекратятся».

    / Шрила Прабхупада , ,,Трансцендентный дневник».Том 1. Ноябрь 1975 – Апрель 1976 /.

  60. Ради блага других ваишнав готов вынести любые страдания. Если он не показывает другим своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.” (Ш.Б. 4.6.48 ком.) 

    “Гнев Дхрувы Махараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проилюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Муни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Муни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: “Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями”. Выслушав ее, Нарада посоветовал ей:”Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Тогда твои обидчики разбегутся.” Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.” (Ш.Б. 4.11.31 ком.)

  61. КОГО И КАК ПРОВЕРЯЕТ КРИШНА 

    Атрея Риши задал вопрос: «Правда ли, что Кришна проверяет нас каждый день?» 
    «Нет, точно так же, как если вы хотите занять ответственный пост, — сказал ему Прабхупада, — тогда возникает вопрос о проверке. Но если вы хотите стать бродягой, оставайтесь бродягой. Зачем для этого устраивать проверки?» 
    «Нет, я имею в виду преданных», — пояснил Атрея Риши. 
    «А, для преданных. Для них существуют испытания, — сказал Прабхупада. — Мы видим из жизни преданного Прахлады Махараджа, через какие суровые испытания он проходил. Бали Махараджа, Нарада Myни». 
    «И чем более возвышен преданный, тем суровей испытания…»— сказал Атрея Риши. 
    Шрила Прабхупада успокоил его: «Нет, после того, как вы прошли проверку, больше не будет испытаний. Но прежде чем занять положениепризнанного Кришной преданного, Кришна испытывает очень строго. Через это необходимо пройти». 
    Я вспомнил один из его комментариев к «Бхагаватам» о том, что майя проверяет искренность кандидата на преданное служение, и Шрила Прабхупада продолжил: «Да, на примере жизни Бали Махараджа. В какое трудное положение он попал. Его даже проклял его духовный учитель. Если к преданному приходят испытания, и все же он сохраняет свою решимость, — тогда он выдержал проверку. Это естественно. Есть такое понятие, «кислотный тест», он нужен для проверки истинности золота. Кислотный тест необходимо пройти, чтобы стать настоящим золотом»… 

    «Вера означает убежденность в том, что вы предназначены для того, чтобы служить Кришне. Вы должны придерживаться этого служения, этого пути, несмотря ни на какие препятствия. Вот что значит пройти испытания. Как, например, наше предназначение — проповедь сознания Кришны. Поэтому могут быть суровые испытания, но мы должны сохранять решимость. Это необходимо. Может быть столько препятствий, наказаний, и все же вы должны делать это. Это проверка. Не то, что при возникновении малейшей трудности мы все бросим. Мы должны продолжать. Это и есть решимость». 

    «Прохождение проверки означает выполнение указаний духовного учителя», — сказал Наваяувана. 
    Прабхупада согласился: «Да, такова духовная жизнь. Нужно получить указание от духовного учителя и выполнить его несмотря ни на какие препятствия. Это и есть решимость» 

    Шрила Прабхупада, «Трансцендентный дневник», т.4

  62. ШБ 1.17. ТЕКСТ 22 

    Царь сказал: О принявший облик быка! Ты, воистину, знаешь религию и твои речи находятся в соответствии с законом, согласно которому то, что уготовано виновному в безбожных поступках,ожидает и того, кто указывает на преступника. Ты ни кто иной, как олицетворение религии. 

    КОММЕНТАРИЙ: Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является — благодетелем или злодеем. Дозволение на это дает Господь. Поэтому он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки. В обоих случаях он считает само собой разумеющимся, что и удача, и неудача посылаются ему Богом и потому являются Его милостью. 
    В случае удачи никто не будет отрицать, что она ниспослана Богом, но в случае неудач или несчастий возникает сомнение: может ли Господь быть столь суров к Своему преданному, посылая ему великие трудности. На долю Иисуса Христа выпали, казалось бы, невероятные испытания, когда его распяли невежественные люди, но он не гневался на злодеев. Так следует принимать все — и благоприятное, и неблагоприятное. Поэтому тот, кто указывает на совершившего зло, в глазах преданного такой же грешник. По Божьей милости преданные терпеливо переносят все невзгоды. Увидев это, Махараджа Парикшит смог понять, что бык — это не кто иной, как олицетворение религии. Иными словами, преданный вообще не страдает, потому что так называемое страдание — это тоже Божья милость для преданного, который во всем видит Бога. Корова и бык не пожаловались царю на олицетворение Кали, который мучил их, хотя в таких случаях все обращаются к представителю власти с жалобами. Необычное поведение быка позволило царю сделать вывод, что бык, несомненно, само воплощение религии, так как никто иной не смог бы разобраться в таких тонкостях ее законов.

  63. И поскольку все приходит к нам по милости Верховного Господа, от которого мы зависим во всех отношениях, мы не должны принимать или отвергать что- либо только на том основании, что одни вещи нам нравятся, а другие нет; все следует принимать как милость Господа и в любых обстоятельствах оставаться непоколебимым

    ШБ 6.12.15 (ком.)

  64. Все происходит по воле Кришны. 
    Это воля Кришны, что ты будешь помещен в эти трудности и страдания. Прими это с радостью. Это милость Кришны. 
    Кришна — объект любви. Сможешь ли ты терпеть это ради своего возлюбленного, в этом тест для тебя. 

    Бхуванешвар, 1995. Гоур Говинда Свами

  65. Жизнь в материальном мире состоит из благочестивой и греховной кармической деятельности. Если человек не занят преданным служением, то любой его поступок будет приводить либо к страданиям, либо к наслаждениям в материальном мире. Когда к нам приходит так называемое материальное счастье и мы наслаждаемся жизнью, это значит, что мы пожинаем плоды своей благочестивой деятельности, исчерпывая таким образом запас ее последствий. Когда же мы страдаем, это значит, что мы пожинаем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбраться на свет из тьмы невежества, то вместо того, чтобы привязываться к преходящему счастью и горю, должны мириться с любыми обстоятельствами, в которых оказались по воле Господа. Иначе говоря, если мы доверимся Верховной Личности Бога, то сможем вырваться из тисков материального существования. [Шримад-Бхагаватам 4.8.33, комментарий]

  66. КОГДА СТРАДАНИЯ ПРИХОДЯТ, НЕ НУЖНО УДИВЛЯТЬСЯ. УДИВЛЯТЬСЯ НУЖНО, КОГДА ОНИ НЕ ПРИХОДЯТ .

    Кришна учит нас, что главный секрет успеха в жизни — это способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном. В противном случае вся жизнь пройдет в суете. Жизнь смехотворно коротка, но даже эту короткую жизнь мы умудряемся потратить на пустяки. Но сосредоточенность на главном воспринимается умом как главная помеха для наслаждений. Необузданный ум распыляет жизненную энергию, мешая нам достигнуть значительной цели. Как рассеянный свет, рассеянный ум лишен силы. 
    Трудности — это милость Кришны. Трудности как линза. Линза собирает слабый, рассеянный свет в пучок огромной силы. Подобно этому трудности, посланные Кришной, помогают нам полностью сосредоточить свой ум на Нем. А когда наш ум полностью сосредоточен на Кришне, Он не может не прийти на помощь. Поэтому для бхакт трудности — это возможность оказаться наедине с Бхагаваном, а для Бхагавана — это повод подарить им свой даршан. Семь дней, проведенных под холмом Говардханом, были самыми счастливыми днями в жизни всех обитателей Вриндавана. Подобно этому одиннадцать лет, в течение которых Шрила Прабхупада проповедовал на Западе, были не только самыми трудными годами в его жизни, но и самыми счастливыми, потому что все это время Кришна был рядом с ним. 
    Нужно научиться радоваться препятствиям и видеть в них милость Кришны. Ибо все трудности, которые как из рога изобилия сыпятся на нашу голову, — не что иное, как посланная нам возможность еще сильнее сосредоточиться на Кришне, чтобы Он смог откликнуться на наши молитвы и прийти к нам. Кришна дал нам удивительную возможность сражаться за Него, чтобы мы могли очистить свое сердце от всего ненужного. Он сам посылает нам все эти препятствия, и есть только одна вещь, способная преодолеть их. Это вера, которая внешне проявляется как смирение и терпение. Вера дает нам способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном, на духовном. 
    Понятно, что рыба ищет, где глубже, а человек — где лучше. Но Кришна хочет сказать нам: «Этот мир — не Мой и не ваш дом». Это не тот мир, где можно устраиваться комфортно. В этом мире — духкхалайам ашашватам — страдания будут преследовать нас, и если мы спрашиваем: «Почему они пришли ко мне?! Я же преданный!» — то это значит, что мы не преданные. Когда страдания приходят, не нужно удивляться. Удивляться нужно, когда они не приходят. Тогда нужно задуматься: «Что-то тут не так! Что-то неправильно!» Этому учит «Бхагаватам». 
    Иногда люди жалуются, говоря, что у них все было хорошо и они были свободны от проблем до тех пор, пока не стали заниматься духовной практикой и повторять святое имя. Но на самом деле, если мы стали такими несчастными, повторяя святое имя, значит, все идет по плану Бога. 
    Кришна знает, что нам нужно. Он знает, как усилить нашу любовь и преданность. Единственное, что нам нужно сделать со своей стороны, — это довериться, подчиниться Его плану. Заметив в нашем сердце слабую искорку веры, Кришна помогает нам разжечь ее, посылая бесконечные препятствия. Трудности — не что иное, как милость Кришны, Его отклик на нашу веру. И тот, кто понял это, знает секрет успеха. 
    Бхакти Вигьяна Госвами (Вадим Михайлович Тунеев)

  67. Рамананда Рай сказал Чайтанье Махапрабху: “Единственное страдание, которое мне известно, — не быть в обществе преданных.”

    Е.С. Радханатх Свами

  68. Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Мне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение. 
    Ш.Б.4.20.9.

  69. «Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. 
    Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым». 

    «Шримад-Бхагаватам» (7.15.17)

  70. Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, a встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мирa.

    Шримад Бхагаватам 4.8.34

  71. «Но если он(преданный) по прежнему обуреваем желаниями или если он несчастен, это означает что он вообще не живет духовной жизнью. Он просто играет спектакль»
    Шрила Прабхупада. Утренняя прогулка. Мельбурн. 26 апреля 1976

  72. Любая боль – это урок, это подсказка Кришны.
    Кришна нам подсказывает: „Вот, смотри, смотри.” А мы говорим: „Да ну …” Кришна хочет обратить наше внимание на какой-то наш изъян, недостаток, на какую-то проблему, которая у нас есть с помощью боли. Разум – это способность анализировать в том числе свою реакцию, попытка понять что происходит и почему?
    Если мы каждый день будем анализировать что произошло, особенно какие-то болезненные, неприятные столкновения, которые были, и на чем была основана наша реакция, почему она была такой болезненной, то мы сможем многое понять о себе и разум будет расширяться. 
    Человек с сильным разумом (а разум – это огонь) может переварить любую боль, любой неприятный опыт. Сильный разум все равно, что сильный огонь пищеварения.
    Если огонь слабый, то, что бы мы ни съели, оно превращается в яд, в аму, в токсины. Если огонь пищеварения не работает. 
    Точно так же, если у нас разум слабый, то что бы мы ни пережили в этой жизни, это превратится в обиду.
    Да, обида – это ментальный токсин. В обиду, в горечь, в какие-то шрамы. Или наоборот — в привязанность. Может превратиться в зависимость, в привязанность, потому что это все непереварено нашим разумом. 

    (Бхакти Вигьяна Госвами, ретрит 2009, лекция 4)

  73. «В каждой ситуации в жизни мы стоим перед выбором – либо учиться уроку этой ситуации и расти таким образом, либо иметь бесконечное множество других альтернатив. 

    Если кто-то причиняет вам боль, вы можете плакать и впадать в депрессию. Это один из выборов. Либо вы можете из мести захотеть уничтожить этого человека разным способами – уничтожить его репутацию, завладеть его богатством или даже убить. Или вы можете закрыться в ванной и плакать, испытывая жалость к себе, и обратиться к психологу, потому что с вами несправедливо обошлись и вас не поняли. 
    Но также в этой ситуации вы можете попытаться увидеть, чему Господь хочет научить вас: «как с помощью этой ситуации я смогу усовершенствовать мои качества и мои отношения с Господом, как с помощью этой ситуации я смогу стать лучшим человеком». Если вы ищете это – стремитесь к обучению, то вы это и найдете. 

    В Библии говорится – ищите и откроется вам. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Как вы ищете, столько Я открываюсь соответственно». Если мы ищем руку Господа в каждой ситуации, мы найдем её».

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  74. «Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого. (ШБ 8.7.44) 

  75. Ниранджана Свами.
    Вопрос: Скажите пожалуйста,когда возникает такая ситуация, что ученик
    понимает, что в данной ситуации, если бы духовный учитель увидел его, то
    он не одобрил бы его действия. Но в силу своей привязанности и низкого духовного уровня, ученик пока еще не может поступать по другому. Есть ли для него какая-то надежда , что в будущем он будет поступать правильно. И вообще что нужно делать в подобной ситуации ?
    Ответ Ниранджаны Свами: Да, надежда есть. Мы об этом как раз и говорили прошлым вечером, объясняя качество всепрощения, и как преданному Господа необходимо уметь прощать. Для такого ученика, который понимает, что совершил ошибку, всегда есть надежда. Даже если у него могут быть трудности в следовании наставлениям духовного учителя, и он сделал что-то, что было не приятно духовному учителю. Духовный учитель не отвергнет ученика, если конечно же сам ученик не отвергает гуру. Есть разница между тем, что ученик отвергает гуру, и тем, что он просто слаб в своем сердце. Иногда ученик может отклоняться в результате слабости сердца. То есть слабость сердца — это не то, что лишает ученика надежды. Поэтому если ученик понимает, что он отклоняется в результате того, что слаб в сердце, и он искренне просит духовного учителя простить его, то тогда всегда остается надежда.
    Но ученик должен понять это. Он должен понять: » Да, я совершил ошибку.» Как вчера вечером также объяснялось, что если человек понимает, что он уже достаточно пострадал за свои ошибки. Благодаря этому страданию он может понять: » Я могу быть прощен.» Но в начале должно прийти страдание, если ученик в результате слабости сердца делает что-то, что не приносит удовлетворение гуру. Конечно же духовный учитель не хочет видеть ученика
    страдающим. Он никого не хочет видеть страдающим. Именно поэтому он
    проповедует сознание Кришны. Он проповедует, потому что надеется, что если ученик услышит его наставления, то сможет перестать страдать. Но иногда ученик сопротивляется. Тогда духовный учитель позволяет ученику делать то, что тот хочет и страдать. Потому что когда он достаточно настрадается, то тогда он будет снова готов, принять наставления гуру.
    Я также давал подобный пример два дня назад. Я рассказывал о том, что случилось с одним моим духовным братом, который достаточно испытал страданий. Хотя в конце 70-х он перестал следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, у него это заняло 18 лет страданий, чтобы вернуться. Он достаточно настрадался за эти 18 лет, чтобы понять наставления, что
    Шрила Прабхупада — самое важное в его жизни. Это также очень примечательно, что одна из первых его фраз была, когда мы увиделись с ним, когда он вышел из тюрьмы, было: » Махарадж, я так сильно страдал.» Потом он говорил еще 15 минут, и все, что он делал, — это извинялся передо мной. Он просил его простить. Он сказал: «Поскольку ты всегда старался помочь мне, я прошу простить тебя за все те дни, когда мы вмести провели на санкиртане. За то, что в своем уме я не был постоянен и мог отклоняться.» Он также стал отходить от наставлений Шрилы Прабхупады, я приходил за ним и приводил его в храм. Я проповедовал ему, но все же он уходил. Даже после такого, как он ушел совсем, я старался вдохновить его. И вот первое, что он сказал мне, он начал извиняться. Он сказал:» Пожалуйста прости меня за все неудобства и трудности, которые я тебе причинил. Я был таким негодяем, когда мы путешествовали вместе с тобой. Я знаю, что причинил тебе столько беспокойств, и тебе всегда приходилось заботиться обо мне.» Он просто умолял простить его.
    И вот эти страдания дают человеку понимание, что он должен вернуться и просить прощение. Поэтому естественным образом духовный учитель всегда готов простить своего ученика, в особенности, когда ученик искренне просит простить его. Но ученик должен прийти к этому. Ученик должен быть готов искренне попросить прощение за то, что он совершил и сделал неправильно. Он хочет получить это прощение для того, чтобы больше не поступать подобным образом. Вот это настоящее прощение. Ученик убежден:» Я больше не хочу поступать так.» Итак иногда ДУ должен быть терпеливым, но он всегда прощает. В Бхагавад Гите в своем комментарии на текст «апи чет судурачаро…», Шрила Прабхупада говорит, что когда человек слышит о том, что Кришна также склонен прощать, то тогда человек не должен использовать это как оправдание своим отклонениям. Он говорит, что это не высокий уровень преданности. В действительности это оскорбление по отношению к Святому Имени Господа. Когда человек совершает какое-то оскорбление, и он понимает, что может быть прощен, и затем снова совершает это оскорбление. Когда человек слышит о том, насколько милостив духовный учитель и Господь, то он не должен использовать это как оправдание к тому, чтобы отклоняться с пути. Хотя все же духовный учитель и Кришна склоны прощать.

  76. Боль и наслаждение — это два состояния материального ума.Тот же самый предмет, который приносить боль одному человеку, для другого, привязанного к данному объекту чувств, будет источником насаждения.Нужно понимать, что страдание является оборотной стороной любых материальных удовольствий.Боль и разочарование — это то, что обретает джива(душа) как итог своих попыток наслаждаться материей . Поняв двойственность материального счастья , джива начинает стремиться к чистому счастью. Это стремление формирует духовный разум , который в свою очередь побуждает человека искать ответы на насущные вопросы.
    Глава 16 Шри Джайва Дхарма

  77. «В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душкритинах: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак — сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа». 

    «Шримад-Бхагаватам» 5.4.5, комментарий Шрилы Прабхупады

  78. Если бы каждый день в духовной жизни не было испытаний и препятствий, вы никогда бы не стали сильным и настойчивым. А если бы вы не испытывали кризиса и чувства безысходности, то не искали бы прибежища у Господа и способа укрепить свою веру. 

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  79. ПРОЩАЙТЕ ДРУГИХ. 
    Мы никогда не должны сердиться на инструмент проявления нашей кармы – того, через кого приходят к нам неприятности и проблемы. Это всегда проявление нашей предыдущей кармы. Нам даже не обязательно знать из-за чего именно проявилась эта наша плохая карма. Но мы должны понять принципы – что именно происходит. Чанакйа пандит пишет, что святого человека украшает способность прощать. Пылающий огонь злости и обид на кого-то сжигает внутри нашего сердца все наши хорошие качества и достижения и заставляет нас же и страдать. Эти негативные эмоции могут полностью разрушить наше здоровье физическое, психическое и конечно духовное. Поэтому все религии на земле говорят о важности прощения. 
    Величие человека ( по словам Шилы Прабхупады) определяется тем насколько он способен выносить трудности и особенно его способности прощать других. Терпение, это как правило и есть способность прощать.

    Е.С. Радханатх Свами.

  80. «Когда мы находимся в состоянии наслаждения жизнью, мы ничего не видим, кроме своего маленького узкого «я». Вчера задали этот вопрос: почему мне всё равно, почему я не чувствую чужую боль?
    По очень просто причине – потому что Кришна ещё не достаточно послал вам вашей боли.
    Эта боль, эти страдания, на самом деле, излечивают нас от болезни эгоизма. Они стирают с нас эту толстую шкуру, в которую мы все обличены, в шкуру нашего эго».
    [Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж]
    семинар «Молитвы царицы Кунти», лекция 02, ретрит в Магдалиновке-2014

  81. Господь посылает вам на вашем пути именно тот урок, который нужен для вашего роста. 

    Е.С. Шачинандана Свами

  82. «Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.» ШБ-3.25.23

  83. Традиция бхакти говори нам о том,что можно разорвать эго только по Милости Кришны и Его любящих слуг .Как мы можем получить милость?Если мы действительно хотим этого.На санскрите это желание называется laulyam.
    Огонь трудных времён может поднять нас из самоуспокоенности и активизировать наше стремление к силе Божественной Милости .
    Многие из нас заключены в духовной самоуспокоенности .Искренность-это часто результат огня трудных времён.
    Кризисы могут заточить наше внимание на том ,что действительно важно,и когда мы искренне взываем к Верховной Личности в критической точке.Опыт кризиса может сжечь нашу одержимость эго.

    Е.С.Радханатх Свами 

  84. Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух базарных площадях, но он перенес побои с улыбкой на лице. Контрасты материального мира — источник постоянного беспокойства, но они не влияют на преданных, хранящих невозмутимость при любых обстоятельствах. Обратив все свои помыслы к лотосным стопам Господа и сосредоточившись на Его святом имени, они не ощущают мнимых страданий и наслаждений, порожденных двойственностью материального мира. 

    ШБ 6.17.29 (ком.)

  85. » Если какая-то боль приходит ко мне и если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире, я понимаю, что, в сущности, это сигнал от Кришны для того, чтобы я избавился от своей привязанности. Что та самая боль, которую мне причинили – это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться. Кришна помогает мне понять, где у меня болит. И таким образом, через эту боль, он помогает мне избавиться от привязанностей или от этой боли, потому что любая боль вызвана привязанностью. Бывает так, что вам говорят что-то, в общем-то, очень злое, неприятное, а вам не обидно, не больно? Бывает, правильно? А вам все равно. Вы просто смеетесь и не обращаете внимания на это. А бывает, что скажут совсем немного, маленькую вещь, маленькое слово и мы обижаемся, обижаемся, когда люди попадают во что-то, что является для нас очень ценным. Когда люди целят в какие-то представления, связанные с нашим «я», когда они попадают во что-то, что я привык с собой отождествлять, и это целительная боль, потому что любая боль или обида, которую нам причиняют, всегда связана с каким-то ложным само отождествлением. И правильная реакция на эту боль: «Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чем моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от еще большей боли». Это тяжелая вещь для восприятия, но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. С одной стороны я воспринимаю это как карму, понимая, что я сам причинил боль, и эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться. А с другой стороны я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему.»
    Бхакти Вигьяна Госвами, Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.

  86. Искусственное поставление обусловленных душ в положение слуг Кришны препятствует взращиванию в них любовного преданного служения.

    Вайшнав должен постоянно помнить, что он не независимый, а зависимый слуга слуги Возлюбленного гопи. 
    Мирская независимость невозможна для него, так как он приобрел звание слуги Кришны, отдав за это свою независимость, то есть вручив себя Ему. Если человек держит это обстоятельство в уме, но в сердце его все же находят отклик вышеприведенные аргументы, то следует понимать, что он только притворился, что отдал Кришне свою искусственную независимость. На самом же деле его независимость была отдана не Кришне, а майе, и он стремится к тому, чтобы его признали слугой майи. Псевдо-слуга Кришны весьма далек от истинного вайшнава. Вместо того, чтобы взращивать в себе любовь к Богу, он продолжает страдать от преходящих горестей, порожденных ублажением 
    похоти. Поклонники общественной жизни установили свои правила и законы, ориентируясь именно на таких людей.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 
    Из книги «Брахман и Вайшнав.»

  87. Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
    Неважно – устраняет Кришна препятствия с моего пути или, наоборот, посылает препятствия, усиливается моя привязанность или разрушается, мое поклонение становится глубже или, наоборот, не становится глубже, совершаю я оскорбления или не совершаю, – я все равно буду заниматься бхакти. И я никогда не приму никакой другой путь, даже если сам Брахма придет ко мне и прикажет мне идти по другому пути.
    Семинар по «Бхакти-сандарбхе», лекция 2, 09.01.2013

  88. Кто-то может быть привязан к процессу преданного служения, потому что он думает, что освободится от страданий. Наш опыт, тем не менее, говорит о другом. Многие из нас обнаруживают, что практика преданного служения не освобождает от страданий, или же она приносит страдания другого рода. Иногда люди разочаровываются в этом и в разочаровании даже оставляют преданное служение. Это происходит потому, что они были привязаны к освобождению от боли даже больше, чем к возможности испробовать нектар стоп Кришны. Такие люди затем начинают искать облегчение боли в другом месте. Разумеется, если мы хоть на мгновение получим вкус лотосных стоп Кришны, мы почувствуем себя полностью удовлетворенными, и наши страдания померкнут в сравнении с этим. Мы не сможем снова забыть вкус преданного служения. Хитрость заключается в том, чтобы получить хотя бы незначительный вкус настоящего сознания Кришны. Мы получаем вкус в сознании Кришны, общаясь с Господом. Обычно, мы получаем общество Господа, общаясь с Его преданными.

    Ниранджана Свами.

  89. Шрила Прабхупада — О страданиях и наказаниях 

    Мы должны страдать за наши прошлые деяния. Это факт. Вы не можете этого избежать. Но страдание тех, кто практикует преданное служение, тех, кто пребывает в сознании Кришны сводится к минимуму. Это символическое страдание. Мы должны иметь твердую веру, что Кришна есть, Он защитит меня. Всегда выбирайте Кришну. 

    Молитвы царицы Кунти Шримад-Бхагаватам 1.8.25-28

  90. Вопрос:
    Почему в этом мире так много страданий?
    Ответ:
    Верховный Господь говорит: «Я устроил этот мир так, что здесь ты испытываешь огромные страдания и сильную боль, на тебя обрушиваются всякие бедствия и ты попадаешь в опасные ситуации. Я устроил все это. Но не потому, что хочу видеть тебя страдающим, а ради того, чтобы научить тебя. Пойми, что все эти несчастья и беды тебе НЕ нужны. Осознав это, ты будешь стремиться к своему вечному желанному счастью, к вечной божественной радости».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 
    Ответы ученикам

  91. Мы действует вопреки своей природе. Мы забыли, что мы — вечные слуги Кришны. И вот это забвение является причиной всех наших проблем, беспокойств, всех страданий. Мы хотим наслаждаться материальным миром, забывая, что мы не наслаждающиеся, мы просто слуги. 

    Индия, Вриндаван (16-08-74) 

    Лекция по Б.Г. 07.10 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  92. Однажды один из учеников спросил Шрилу Прабхупаду: «Порой бывает так, что мы сильно заболеваем и тогда сложно выполнять преданное служение. Нам становится интересно, зачем Кришна так поступает с нами, потому что это похоже на что-то негативное». Прабхупада засмеялся и ответил: «Когда обнимаются молодые юноша и девушка, в какой-то момент кто-то один кусает другого. Больно, но в то же время это знак любви». На английском языке это называется «любовный укус». И Прабхупада объяснил тем самым, что когда Кришна делает такое с вами, то это тот же самый укус любви. 
    Е.С.Бхакти Чайтанья Свами, Прабхупада-Катха, Алтай 24.08.2016

  93. Ядубара спросил, почему преданные болеют, если болезнь — наказание тем, кто нарушает законы Бога. 

    Ответ Прабхупады был откровенным: 

    «Ты говоришь о преданных. Стать преданным не так-то просто. Не думай, что поставив тилаку, ты уже стал преданным. Почему ты так решил? Бхактивинода Тхакура пел: «Вот еще один последователь Кали, но с тилакой и малой». «Он поклоняется, бхаджан, а думает о чужой жене. Это слуга Кали. Он просто переоделся, поставил тилаку и надел малу». 

    Так говорит Бхактивинода Тхакура. ЕСЛИ У ТЕБЯ ЕСТЬ ТИЛАКА И МАЛА, А ТЫ ВСЁ-РАВНО ЗАНИМАЕШЬСЯ ВСЯКОЙ ЕРУНДОЙ, ТО ТЫ НЕ ПРЕДАННЫЙ. Ты Кали-чела. Стать преданным нелегко». 

    «Преданный — значит совершенный?», уточнил Атрея Риши. 

    «Да, конечно», подтвердил Прабхупада. «Преданный означает, что он выше всех материальных законов. Тогда он — преданный. Брахма-бхуяя калпате. Он достиг уровня Брахмана. Тогда это преданный. А сахаджия — «Раз у меня тилака и мала, я уже стал преданным». Нет, Кришну не обманешь». 

    / Хари Шаури прабху, «Трансцендентный дневник», т.1 /

  94. «Все наши страдания, все наши неприятности происходят оттого, что мы постоянно совершаем неправильный выбор. Мы путаем хорошее с плохим, вечное с временным, духовное с материальным». 
    «Бхагавад-Гита», 6.42-43

  95. Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие. 

    Комментарий: 
    В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур поет: — «Дорогие живые существа, попавшие в материальный мир, куда несут вас волны гун материальной природы?» и: «Как только живое существо пытается понять свою вечную природу слуги Кришны, оно немедленно избавляется от всех страданий». Кришна хочет, чтобы мы предались Ему, оставив все другие дела. Если мы так и поступим, то причинно-следственные связи этого мира перестанут действовать на нас. Предавшаяся душа больше не находится под влиянием закона причин и следствий. 

    В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что попасть в материальный мир — все равно что свалиться в соляную шахту. Упав в такую шахту, мы всегда будем ощущать на языке один вкус — вкус соли. Точно так же этот мир полон страданий. Все его мимолетные радости — по сути, те же страдания, и только невежество не дает нам этого понять. Таково истинное положение вещей. Когда человек приходит в чувство, то есть когда он обретает сознание Кришны, его перестают заботить изменчивые условия бытия в материальном мире. Ему больше нет дела до счастья и горя, проклятий и благословений, рая или ада, поскольку он не видит между всем этим никакой разницы.

    ШБ 6.17.20

  96. Каждый раз, когда что-то происходит в вашей жизни, задайте вопрос: «Мой дорогой Господь, должно быть Ты стоишь за этим? Чему я должен научиться на этом этапе моей жизни?» 
    — Шачинандана Свами — Искусство преображения

  97. Кришна всегда наш друг. Так говорится в Бхагавад-гите.Сухридам сарва-бхутанам (Бг 5.29). Сухридам означает су-хрид. Есть разного рода друзья… Для разного рода друзей на санскрите даются разные имена. Например, один называется бандху. Другого называют митра,третьего называют сухрид. Имеются различия. Поэтому это разные слова. Например, в английском языке есть одно слово «friend». Но на санскрите, поскольку это совершенный язык, друг – какого рода друг? Кришна говорит: «Я – сухридам сарва-бхутанам». Сухрид означает такого друга… Например, у вас есть друг. Он искренне хочет, чтобы вы были счастливы. Как ваша мать. Мать тоже друг. Или преданная жена. Она тоже друг. Мать, жена или какой-нибудь другой родственник, отец. В наших обычных отношениях есть много личностей.

    Они на самом деле хотят, чтобы «Мой друг был счастлив». Это настоящий друг, сухрид. А митра – общественная дружба. Бандху – официальная дружба. Но сухрид подразумевает того, кто действительно желает своему другу блага. «Искренний друг», как вы говорите по-английски. Так, Кришна и есть сухрид. Он всегда желает мне блага, чтобы мне было хорошо. Поэтому он обращается ко мне: «Пожалуйста, предайся Мне». Так же как отец говорит: «Дорогой мальчик, почему ты действуешь независимо? По глупости ты страдаешь. Просто предайся мне. Я дам тебе защиту». Аналогично, Кришна именно такой друг. Он всегда просит. Он идёт со мной в любой тип тела. Даже если я получаю тело собаки, Кришна всегда со мной. Так говорится в «Бхагавад-гите»:

    ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати.

    «Ишвара, Всевышний Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. А слова «каждое живое существо» означает, что даже в кошках, собаках, свиньях или другом низшем типе животных» (Бг 18.61).

    Он не колеблется, потому что Он живёт с ним. Он живёт на Ваикунтхе, но Он настолько дружелюбен, что куда бы ни пошёл Его друг, Он тоже идёт туда же. Как параматмаОн занят дружеской деятельностью. Он посылает Своего истинного слугу в качестве духовного учителя. Он приходит как воплощение. Он приходит как преданный, Господь Чаитанйа. Он помогает нам столь многими путями! Но мы настолько глупы, что не принимаем Его. Понимаете? Никто не может быть лучшим другом, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько поглощены внешней энергией, что не принимаем Кришну как друга. Мы так много другого принимаем за друзей.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.Беседа с Вишнуджаной пр. Сиэтл, 14 октября 1968 г.

  98. цитата из 23-й главы «Джайва Дхармы» Шрилы Бхактивиноды Тхаку

    Человек, отдающий себя под покровительство святого имени, избавляется от всех страданий. В «Сканда пуране» сказано: «Я приношу свои почтительные поклоны безграничному Господу, Верховной Личности Бога. Если человек вспоминает о Нем или произносит Его святые имена, все его телесные и умственные недуги уходят навсегда».

  99. Я верю в милость и поэтому так счастлив. Я просто обращаюсь к Кришне, словно маленький ребенок. Это все, что я делаю, и все, что могу делать. Я обращаюсь к Его самой милостивой форме – святому имени. Я понимаю, что должен служить ему и повторять его очень внимательно. Когда я делаю так, я чувствую: «Все хорошо».

    Е.С.Шачинандана Свами.

  100. На самом деле, милость Бога повсюду, но все зависит от нашего сознания -обрести ее или же отвергнуть.

    Е.С.Радханатха Свами

  101. Человек, который по-настоящему верит в Бога, будет всегда настроен позитивно. Он никогда не позволит себе погрузиться в печаль, тоску, отчаяние. Потому что отчаяние, тоска, печаль абсолютно равносильны нашему неверию в Бога. 
    Ровно до той степени, до какой мы испытываем мирскую печаль, мирскую тоску, мирские страдания, до какой степени мы позволяем себе поддаться всем этим эмоциям — до этой степени мы остаемся атеистами.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  102. Величайшая удача – обрести милость вайшнава, в каком бы виде она ни проявилась. Милость вайшнава – это милость Кришны. 
    Если человек прославляет или ругает нас, и он или она вайшнав, даже если он причиняет нам страдания, нужно считать, что нам очень повезло, ведь мы получили особое внимание великого преданного Господа. На самом деле, мы получили милость Кришны.

    Е.С. Радханатха Свами

  103. В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания. 

    Комментарий: 
    Безнадежные глупцы не ведают материальных страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни. По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, — но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, — последние глупцы. И тем не менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они «наслаждаются» так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Те же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. «Веданта-сутра» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать о Брахмане». Вопрошать о Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание.

    Шримад-Бхагаватам » Песнь 3 «Статус Кво» » ГЛАВА СЕДЬМАЯ: Видура продолжает задавать вопросы ТЕКСТ 17

  104. Ш.Б. 11.11.2

    Сон это всего лишь порождение разума, так же как и материальные скорбь, иллюзия, счастье, страдание и обретение материального тела под влиянием майи – всё это порождения Моей иллюзорной энергии. Другими словами, материальное бытие, по сути своей, нереально.

    Комментарий:

    Слово деха-апаттих указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово апатти также обозначает великое страдание или несчастье. Вследствие такого ложного отождествления под влиянием иллюзии живое существо испытывает плохие симптомы, описанные здесь. Слово майя обозначает ложную концепцию, согласно которой что-либо может существовать без Верховного Господа Кришны или для какой-то иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь повернуться лицом к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно воспринимать как трансцендентную милость Личности Бога. Обусловленная душа, воображая себе, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна, в котором материальный разум порождает множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом, наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление удовлетворения материальных чувств, но эта фантасмагория, будучи лишена сознания Кришны, не существует в реальности. Когда живое существо поддается загрязненному материальному сознанию, его поражают бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — видеть Кришну во всем, и все — в Кришне. Таким образом человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, тот, кому все принадлежит, и друг-доброжелатель всех живых существ.

    Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает про Абсолютную Истину. Поэтому материальное существование, даже в своих наиболее сложных или праведных формах, — всегда глупость. Не следует ошибочно полагать, что, согласно этому примеру, материального мира в реальности не существует. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому, как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереально только наше ошибочное представление о материальном теле как о своём подлинном «Я» и глупая мечта о том, что мир создан для нашего удовольствия. Это просто измышления. Следует очистить себя от материальных обозначений и осознать всепроникающую реальность Личности Бога, Господа Кришны.

  105. Трудности — это милость Кришны. Трудности — как линза. Линза собирает слабый, рассеянный свет в пучок огромной силы. Подобно этому, трудности, посланные Кришной, помогают нам полностью сосредоточить свой ум на Нем. А когда наш ум полностью сосредоточен на Кришне, Он не может не прийти на помощь. Поэтому для бхакт трудности — это возможность оказаться наедине с Бхагаваном, а для Бхагавана — повод подарить им Свой даршан.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  106. Ш.Б. 7.9.43 комментарий фрагмент :

    Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.

  107. «Боль Моих преданных — это бремя их любви. Видя, как они страдают в одиночестве, Я испытываю боль в тысячу раз сильнее. Что Я могу поделать? Их искренние молитвы изумляют Меня, но их горячие слезы обжигают Мое сердце. И когда в отчаянии они лишаются чувств, Я падаю в обморок вслед за ними. Но все равно, ради их блага, Я продолжаю молча ждать. Я терплю все это для того, чтобы сделать зрелой их любовь. 

    Но самое трудное — это когда те, кого Я люблю, обвиняют Меня в безразличии. Мои возлюбленные называют Меня бессердечным, поскольку Я не прихожу по первому их зову. Меня называют гуру-друхой. Говорят, что Я неблагодарный, безразличный!.. Но Меня всегда переполняет любовь к Мои преданным. И где бы они ни проявляли свою любовь ко Мне, Я всегда там. Я подвластен только любви. 

    Тот, кто способен с честью выдержать все испытания своей любви, кто постоянно погружен в мысли обо Мне и призывает Мои имена с сердцем, полным раскаяния, навеки обретает Меня, чтобы никогда больше не потерять. Только для того, чтобы усилить любовь своих преданных, Я посылаю им испытания, и, делая это, Я Сам страдаю». 

    Е.С. Шиварама Свами, «Кришна Сангати»

  108. Ш.Б.7.9.17

    О, величайший, о, Верховный Господь, где бы ни обитало живое существо, на райских планетах или на адских, соприкасаясь с благоприятными и неблагоприятными условиями и уходя от них, оно оказывается в очень жалком положении, постоянно охваченное пламенем скорби. И хотя есть немало средств, позволяющих избавиться от материальных страданий, все средства материального мира причиняют лишь еще большие страдания, чем сами страдания. Поэтому, я считаю, что единственный способ избавиться от страданий, – это посвятить себя служению Тебе. Пожалуйста, объясни мне, в чем суть этого служения.

    КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа горел желанием служить лотосным стопам Господа. После смерти своего отца, который обладал несметными богатствами, Прахлада должен был унаследовать его собственность, которая простиралась на всю вселенную, но Прахлада Махараджа не хотел окружать себя материальной роскошью, так как материальные условия одинаковы повсюду – на райских планетах и на адских, для детей бедных и богатых людей.

    Таким образом, в материальном мире не бывает благоприятных условий. Если человек хочет неоскверненного счастья и жизни в блаженстве, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Материальное богатство способно принести некоторое удовольствие, но даже чтобы испытать это временное счастье, человек должен трудиться день и ночь, не разгибая спины. Богатый человек занимает относительно лучшее положение, нежели бедняк, но и ему, чтобы занять это положение, необходимо выдержать много страданий. Поэтому страдает человек в материальном мире или же наслаждается, и то, и другое приносит ему одни лишь страдания.

    Тот, кто по-настоящему хочет наслаждаться жизнью, исполненной блаженства, должен развивать в себе сознание Кришны и неустанно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Таков единственный способ избавления от страданий.

    Все человечество пребывает в заблуждении относительного того, будто счастье можно обрести, совершенствуясь в материальном отношении, однако все их попытки противостоять страданиям обусловленной жизни с помощью материальных достижений, в конечном счете, ни к чему не приведут.

    Необходимо обучить людей тому, как заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и именно с этой целью было основано Движение сознание Кришны.

    Человек не сможет стать счастливым, меняя внешние условия существования, поскольку куда бы он ни отправился, его повсюду будут сопровождать одни лишь тревоги и страдания.

  109. Ш.Б. 1.7.40

    сута увача
    эвам парикшата дхармам партхах кришнена чодитах
    наиччхад дхантум гуру-сутам йадйапй атма-ханам махан

    сутах — Сута Госвами; увача — сказал; эвам — этот; парикшата — испытуемый; дхармам — в знании долга; партхах — Шри Арджуна; кришнена — Господом Кришной; чодитах — вдохновляемый; на аиччхат — не хотел; хантум — убивать; гуру-сутам — сына своего учителя; йадйапи — хотя; атма-ханам — убийца сыновей; махан — великий.

    Сута Госвами сказал: Несмотря на то что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарйи, проверяя его религиозность, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого, хотя Ашваттхама и совершил гнусное убийство членов его семьи.

    КОММЕНТАРИЙ: Арджуна, безусловно, был великой душой, и данный стих еще раз подтверждает это. Сам Господь призывал его убить сына Дроны, но Арджуна считал, что сына его великого учителя надо пощадить хотя бы потому, что он был сыном Дроначарйи, хоть и недостойным своего отца, по своей прихоти совершившим много бессмысленных злодеяний.

    Внешне Господь Шри Кришна подстрекал Арджуну, но лишь для того, чтобы проверить, насколько сильно у него развито чувство долга. Это не означает, что у Арджуны не было чувства долга или что Господь не знал о чувстве долга Арджуны. Господь Шри Кришна посылал испытания многим Своим чистым преданным, чтобы укрепить их чувство долга. Подобным же испытаниям подвергались и гопи. Через подобное испытание прошел и Прахлада Махараджа. Все чистые преданные успешно выдерживают испытания, посылаемые им Господом.

  110. Ш.Б.1.9.13

    самстхите ‘тиратхе пандау притха бала-праджа вадхух
    йушмат-крите бахун клешан прапта токавати мухух

    самстхите — после смерти; ати-ратхе — великого полководца;пандау — Панду; притха — Кунти; бала-праджа — с маленькими детьми; вадхух — моя невестка; йушмат-крите — из-за вас; бахун — многочисленные; клешан — невзгоды; прапта — перенесла; тока-вати — несмотря на то, что ее дети выросли; мухух — постоянно.

    Что же касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, она продолжала страдать уже из-за ваших поступков.

    КОММЕНТАРИЙ: Страдания Кунтидеви вдвойне прискорбны. Она много страдала из-за того, что рано овдовела, и ей нужно было растить своих маленьких детей в царской семье. Когда же ее дети выросли, она по-прежнему продолжала страдать из-за поступков своих сыновей. Таким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что эти страдания были посланы ей провидением, а их следует сносить смиренно.

  111. ПАРАДОКСЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

    Однажды, на каком-то празднике, в присутствии огромного количества простых деревенских людей, Шрила Бхактисидханта Сарасвати Госвами рассказывал Рамаяну. Он очень эмоционально описал, как Равана украл Ситу Деви из круга очерченного Лакшманом. (Этот круг называется Сита-рекха. Точно таким же кругом, очерченным духовным учителем, должно быть огорожено наше сознание. Этот круг состоит из наставлений гуру, садху и шастр, Они подобны забору огненной энергии, которая отталкивает демона Равану от нашего сознания и не позволяет ему одолеть наше сердце). 

    Люди, искренне слушающие это живое послание из уст маха-бхагаваты, почувствовали глубокие духовные переживания и невинно заплакали. ШрилаБхактисидханта Сарасвати вдумчиво посмотрел на них и спросил, почему они плачут. Они ответили, что плачут, потому что глубоко сопереживают острую боль пронзившее сердце обезумевшего в разлуке с Ситой Деви Господа Рамачандры. Тогда пристально посмотрев на них, Шрила Бхактисидханта Сарасвати спросил у слушателей, почему же, несмотря на испытываемую боль и страдания, они не уходят, и продолжают слушать. После недолгой паузы, простые Бенгальские люди ответили, что остаются слушать, потому что одновременно с чувством боли, они испытывают огромное блаженство, ощущая нектар Рамаяны. 

    Что что-то подобное происходит и в нашей духовной жизни. Попытаюсь описать некоторые наблюдаемые мной, не сильно поддающиеся пониманию здравого смысла, противоречия и парадоксы, ярко украшающие путь нашей духовной авантюры, и вполне подтверждающие нашу философию Ачинтья Бхеда Абхеда Таттвы. 

    Внешне, мы испытываем досаду, мучения и страдания, борясь с анартхами и со своей хронической слабостью сердца. Но внутренне, мы ощущаем радость и блаженство, осознавая что может мы и испытываем трудности, но по крайней мере, эти трудности сопутствуют нам на пути ведущему к Кришне, а не к новым тройственным страданиям, рождениям и смертям. 
    Шастры говорят что без знания сиддханты, невозможно побороть анартхи, сидхханта-аласагья-анартха-то-чхаде-на, также как невозможно стать сознающим Кришну- кришна-чинта-лаге-на. В тоже время наши Ачарьи описывают что только бхакти лишенное примеси знания (гьяна-шунья-бхакти) является высшим идеалом преданности который может привлечь к себе Раса Раджа Шри Кришну. 

    Подобно тому как путешественник приближающийся к подножью огромной горы осознает себя бесконечно малым по сравнению с ее необъятным размером, точно также, по мере того как мы обретаем духовное знание, и осознаем величие Кришны, мы ощущаем свою бесконечную малость и недосягаемость Кришны. Мы понимаем, что слишком малы, незначительны и незаметны по сравнению с Ним, и что без Его помощи нам просто не обойтись. Именно это здоровое негативное чувство смирения, больше всего привлекает позитивный аспект Абсолюта, Кришну Бхакта Ватсалу, к своему преданному. 

    Веды описаны как “сету”, мост по которому душа может пройти на берег духовности и воссоединится с Богом. В тоже время, Веды запутанны (веда-вибхинна) и могут сбить неискушенного читателя с толку, своими противоречиями и порой недосказанностями. Поэтому нужно постичь Веды с помощью гуру, ачарьи, ачарьяван-пурушо-веда. 

    Положение Гуру, также как положение Господа Шивы и Шримати Радхарани, тоже не просто понять. Ядьяпи-амара-гуру-чайтаньера-даса, мы обязаны осознавать духовного учителя как находящегося в процессе духовного продвижения, слугу Господа Чайтаньи. С другой стороны: татхапи-джания-ами-танхара-пракаша — мы должны осознавать его, как полное проявление Верховной Личности Бога в нашей жизни – сакшад хари. 

    По мере личного служения своему духовному учителю, мы отбрасываем предрассудки и обнаруживаем в нем все больше человеческих качеств и внешних особенностей. (ШрилаПрабхупада говорил про себя “I am a Calcutta boy, you can’t cheat me! Я Калькуттский парень, вы не можете меня обмануть). В то же время, именно эти присущие людям особенности, невинные “несовершенства” и глубокая благочестивая человечность позволяют нам внутренне глубоко привязаться, и все больше и больше полюбить своего духовного учителя, не боясь его “Божественности”. 

    Внешне мы омываем, кормим, одеваем и украшаем Божество, которое кажется сделанным из металла, или дерева. Но внутренне, мы молимся этому духовному прообразу Бога, понимая — пратима наха туми сакшад враджендрана нандан – ты не статуя сделанная из металла или железа — ты непосредственно сын Махараджи Нанды. 

    Внешне мы радуемся и эмоционально горячо танцуем и громко поем на киртане, а внутри скорбим, чувствуем сковывающее сердце холодом, духовное несовершенство и тихую разлуку со своим Ишта Девом. 

    Внешне мы осуждаем типичную Индусам бедность и безалаберность, и порой наглую невоспитанность, но внутренне мы восхищаемся остатками Ведической цивилизации в форме древних храмов и молимся о том, чтобы когда ни будь мы смогли осознать хотя-бы маленький процент брахманического сад-ачара. Внешне мы отводим глаза и закрываем нос от омерзительных запахов Индийских сточных канав, а внутренне ощущаем прилив духовной энергии и вдохновения от общения со Святой Дхамой. 

    Внешне примеряем одежды святости и преданности, но внутренне чувствуем угнетение, пытаясь сбросить с себя железные доспехи грешников, помня о том, что у каждого святого есть прошлое, а у каждого грешника есть будущее. 

    Внешне испытываем полную, пугающую неопределенность будущего — ни дома, ни прописки, ни детей, ни страховки, ни “стабильного дохода”, ни домашнего врача, ни нормальной одежды, ни даже чувства принадлежности к какой либо нации или стране. Но внутренне ощущается трудно передаваемое словами жгучее чувство надежды, что в момент, когда я буду оставлять свое тело, Шрила Прабхупада обязательно найдет меня, и поощрит своими бесценными дарами, за то, что я послушался того, о чем он написал в своих книгах, и не прожег свою жизнь, инвестируя свое ограниченное время и энергию, в пепел, испражнения или червей (неминуемое будущее наших тел, семейных кругов, и материального богатства). 

    на дхарма-ништхо ‘сми на чатма-веди на бхактимамс твач- чаранаравинде 
    акинчано ‘нанйа-гатих шаранйа тват-пада-мулам шаранам прападйе 

    «О, Хари! У меня нет веры в религиозные принципы и у меня нет знания о душе. Более того, я не имею преданности Твоим лотосным стопам. Я — полный бедняк, вор, не имеющий идеи о цели жизни. Таким образом, я всегда обманываю себя. Ты, однако, являешься освободителем падших. А я — незначительная падшая душа. Поэтому, Ты — единственная цель моей жизни. Но и такой какой я есть я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп, поскольку Ты — мой вечный Господь, а я — Твой слуга.» 

    нимаджджато ‘нанта-бхаварнаванташ чирайа ме кулам иваси лабдхах 
    твайапи лабдхам бхагаванн иданим ануттамам патрам идам дайайах 

    “О, Ананта! О,Хари! Я с незапамятных времен тону в этом материальном океане. Я плыву и плыву, но я не нахожу конца этому великому и бездонному материальному океану. И, пока я тонул, я кричал в горе: «Помогите! Кто-нибудь выручите, спасите, освободите меня!» 

    И, тогда пришел Ты. И, в тот момент, когда я понял, что Твои лотосные стопы- это брег этого океана, семя надежды взросло в моем сердце. О Хари, Ты наиболее сострадателен! Во мне ты найдешь самого подходящего получателя для Твоей милости”. 

    Большое Вам спасибо за письмо, а также за то, что искренне открыли свое сердце. Я очень благодарен Вам за Ваше доверие. После того как мы поговорили последние несколько раз по телефону, я немного осознал природу тех проблем которые Вас тревожат и которые Вы сейчас описали в своем письме. 

    Многие преданные, которых к сожалению не так много, решившие для себя не просто быть индуистами, а реально делать что-то для Шрилы Прабхупады, встречаются с подобными сомнениями. Письмо которое я написал, о своих противоречивых чувствах было в первую очередь написано для того чтобы я еще раз смог ответить для себя на вопрос чего же я хочу в своей жизни. В тоже время зная что то подобное терзает и Вас, мне хотелось немного Вас подбодрить чтобы Вы не падали духом. И я очень рад что то, что я написал, откликнулось в Вашем сердце. 

    Мы должны быть решительны, и понимать что наша жизнь действительно очень коротка. Не стоит прожигать ее во имя материальной стабильности и внешнего благополучия. Все те сложности, которые мы испытываем в преданном служении, являются сложностями только внешне. На них просто не стоит обращать большого внимания. Нужно концентрироваться на внутреннем ощущении удовлетворения от того что моя жизнь прожита во имя Кришны. 
    Уверенность в том, что Кришна обязательно одарит нас Своей милостью (аша-бандхах), также как и стремление всегда, не смотря ни на внутренние и внешние трудности, служить своему Господу с любовью и преданностью называется самуткантха. Это два из девяти качеств очень важных в нашей садхане. 

    Нужно быть уверенными, что Кришна ценит наши усилия, и даже если по форме наше служение не всегда совершенно, Он будет в конце жизни судить не по цифрам и результатам, Он будет учитывать мотивы, намерения и определит наше будущее рождение в соответствии с нашими внутренними устремлениями сердца. 

    Недавно я писал преданным об одной беседе с моим духовным учителем, в которой я тоже делился ему тем, что иногда я в отчаянии, и испытываю неопределенность будущего. В ответ ШрилаШиварама Свами сказал просто и ясно: «Когда ты вернешься в духовный мир к Кришне, ты поймешь что все твои страдания и мучения в попытках воссоединится с Кришной, стоили того. И ты будешь готов ради этого пройти через бедность, искушения, неопределенность, сложности с умом и чувствами еще тысячу раз, потому что, обретя прибежище Кришны, ты поймешь что оно вполне того стоило». 

    Так что пожалуйста не падайте духом. Просто продолжайте развиваться в Сознании Кришны и культивируйте вкус к духовной жизни на внутреннем уровне. Нас, в отличии от внешне благоустроенных материалистов, действительно ждет светлое будущее. 

    — Временами даже думаю о том, что просто разленилась и погрузилась в нудные домашние дела и заботы о муже. Но, в тоже время ощущаю внутренний процесс, который похоже сейчас работает сильнее, чем ранее. Может ли так быть, или это лишь моя спекуляция? 

    Одно из важнейших качеств которому учит грихастха ашрам это самопожертвование и забота о ближнем. Вначале мы учимся заботится о интересах своего мужа или супруги, затем об интересах детей, затем внуков, а затем мы учимся заботится обо всех живых существах, видя их как частицу Кришны. Научившись замечать интересы ближних и немотивированно служа им без эгоизма, мы научимся служить Кришне без посторонних мотивов. Забота о муже это Ваша дхарма. Добросовестно выполняя свою дхарму, вы обретете все необходимые добродетельные качества в преданном служении Кришне. И если Вы уже чувствуете определенный внутренний рост, то тем более не должно быть никаких сомнений в правильности своего служения. 

    Е.М. Радха Говинда Прабху 

  112. Брахманы находят удовлетворение в хорошей еде, павлины в раскатах грома, садху в созерцании процветания других, а порочный человека в страданиях других. Чанакья Пандит

  113. ТЕСТ НА ПРЕДАННОСТЬ 

    Человек, который по-настоящему верит в Бога, будет всегда настроен позитивно. Он никогда не позволит себе погрузиться в печаль, тоску, отчаяние. Потому что отчаяние, тоска, печаль абсолютно равносильны нашему неверию в Бога. 
    Ровно до той степени, до какой мы испытываем мирскую печаль, мирскую тоску, мирские страдания, до какой степени мы позволяем себе поддаться всем этим эмоциям — до этой степени мы остаемся атеистами. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  114. ИНОГДА ВЕРХОВНЫЙ ГОСПОДЬ ПОДВЕРГАЕТ ПРЕДАННЫХ ТАКИМ ИСПЫТАНИЯМ, ЧТО ИХ ПРАКТИЧЕСКИ НЕВОЗМОЖНО ВЫНЕСТИ 

    Махараджа Бали выдержал суровое испытание, устроенное ему Верховной Личностью Бога. Это еще раз доказывает, что Господь очень милостив к Своим преданным. Иногда Верховный Господь подвергает преданных таким испытаниям, что их практически невозможно вынести. Обстоятельства, в которые был поставлен Махараджа Бали, едва ли позволили бы выжить какому- нибудь другому человеку. То, что царь Бали выдержал столь суровое испытание, является милостью Верховного Господа. Господь, несомненно, ценит стойкость, проявленную Его преданным, и такие случаи входят в историю, чтобы в будущем люди прославляли этого преданного. Махараджа Бали подвергся особому испытанию. Пережить трудности, описанные в этом стихе, невозможно, но, чтобы в будущем все прославляли Махараджу Бали, одного из махаджан, Верховный Господь не только послал ему эти трудности, но и дал силы выдержать их. Господь необычайно милостив к Своему преданному: подвергая его суровым испытаниям, Он также дает ему силу, чтобы преданный с честью их выдержал. Ш.Б.8.22.30 ком.

  115. йаш̣́ ча мӯд̣хатамо локе
    йаш̣́ ча буддхех̣ парам̇ гатах̣
    та̄в убхау сукхам эдхете
    клиш̣́йатй антарито джанах̣

    В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.

    Шримад Бхагаватам, 3.7.17

  116. Вопрос: Когда преданное служение становится решением всех трудностей?

    Ответ: Когда оно становится преданным служением, тогда оно станет решением всех наших проблем. Если это служение по-настоящему, оно устраняет все трудности. Бхактивинода Тхакур говорит, что служением Тебе я воспринимаю, все трудности, с которыми я сталкиваюсь в служении Тебе, как нектар, как амриту, потому что они убивают моих врагов, устраняют проблему во мне.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  117. Человек, который по-настоящему верит в Бога будет всегда настроен позитивно, он никогда не позволит себе погрузится в тоску, печаль. Бог есть, значит всё хорошо! Он любит нас, посылает нам несчастья, радуется, когда мы преодолеваем препятствия. 
    Испытания — это доверие Бога к нам, и чем больше страдания, тем больше Его доверие к нам.
    Семинар Молитвы царицы Кунти.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  118. Шипы материальных страданий.

    Тем, кто заботится о своем престиже, приходится следовать многочисленным обычаям. В любом обществе, в любой стране существуют свои праздники и традиции. В Индии, например, считается, что мужчина выполнит свой долг перед семьей только тогда, когда женит (или выдаст замуж) своих детей. Устроить свадьбу — дело невероятно трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не умеет правильно проводить жертвоприношения, а кроме того, у людей нет денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой сына или дочери. Поэтому, когда приходит время выполнить эти обязанности, семейный человек чувствует себя очень несчастным. Он мучится так, словно в ноги ему вонзаются колючки и острые камни. Однако его материальные привязанности настолько сильны, что он не способен от них отказаться, несмотря на все страдания. Таким людям Махараджа Прахлада советует оставить семейную жизнь, уйти в лес и обрести покровительство Верховного Господа:

    хитватма-патам грихам андха-купам
    ванам гато йад дхарим ашрайета
    Бхаг., 7.5.5

    Он сравнивает так называемую счастливую семейную жизнь с заброшенным колодцем посреди поля. Такой колодец не видно из- за высокой травы, и человек, упавший в него, обречен на гибель, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг духовного совершенства, вообще не советуют вступать в грихастха- ашрам. Лучше, находясь в брахмачарья-ашраме, приучить себя к аскетичной жизни и до конца своих дней оставаться целомудренным брахмачари. Тогда человеку не придется страдать от острых колючек материальной семейной жизни. Грихастхе постоянно приходится ходить в гости к друзьям и родственникам и совершать всевозможные обряды. Конечно, некоторым такая жизнь по вкусу, однако у них не хватает на нее денег. Чтобы вести такой образ жизни, грихастха вынужден тяжело трудиться, зарабатывая деньги. Так он все больше погрязает в мирских делах и чувствует, как в ноги ему впиваются острые шипы материальных страданий.

    Шрила Прабхупада, 
    фрагмент комментария к Шримад Бхагаватам 5.14.18

  119. Отождествляющий себя с телом страдает от сонливости и сексуальных желаний.
    Отождествляющий себя с праной страдает от голода и жажды.
    Отождествляющий себя с умом страдает от страха.
    Отождествляющий себя с разумом страдает от мыслей о бренности бытия.
    Отождествляющий себя с ложным эго страдает от ощущения своей никчемности.
    Отождествляющий себя с махат-таттвой страдает от воспоминаний о прошлых жизнях.
    Отождествляющий себя со своим духовным «я» (душой) страдает от ощущения своей нереализованности (в силу отсутствия позитивной деятельности в Брахмане).
    И только тот, кто говорит: «Я — слуга Кришны», освобождается от всех страданий.

    Шрила Мадхвачарья

  120. комментарии к Шримад-Бхагаватам (2.9.24): 

    «Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы — без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы».

  121. Если у нас нет сильной веры в святое имя и слушание повествований об играх Господа, если нас, в то же время, не привлекает работа, приносящая результаты и если мы испытываем отвращение от материального мира, мы становимся безразличными или равнодушными и, следовательно, инертными. Не имея никакого стимула работать, мы думаем: «Почему я должен что-то делать, если все, что я делаю, приносит одни лишь страдания?» Видя только одну сторону — негатив и страдания, не обладая верой во вторую сторону — в позитив, в Господа и Его игры, мы можем утерять смысл жизни. 

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами

  122. «Каждая ступень моей жизни предстала передо мной чудесным благословением. Я вспоминал все пережитые радости и печали, одержанные победы и обидные поражения, понимая, как всё это подталкивало меня вперёд на моём пути. Как воды реки в конце концов вливаются в океан, так и внутренний зов привёл меня в итоге к стопам Кришны и моего дорогого гуру».

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  123. Шримад-Бхагаватам 3.31.28

    Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупвды, ачарья-основателя ИСККОН: Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой. С пятнадцати лет начинается юность. Капила Муни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества, в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.

  124. Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.31.27

    Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: Слово вигата-джнанам значит, что, оказавшись во власти майи, ребенок утрачивает духовное знание, которым он обладал, когда находился во чреве матери. Страдания, которые ему приходится переносить, покинув утробу матери, мешают ему вспомнить о том, как он мечтал об освобождении. Говорится, что даже тот, кто обрел возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его. Не только детям, но и нам, взрослым, нужно очень тщательно оберегать свое сознание Кришны и стараться избегать неблагоприятных ситуаций, в которых велика вероятность того, что мы забудем о своем первоочередном долге.

  125. Шримад-Бхагаватам 3.31.25

    После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: Пока ребенок находится во чреве матери, о его питании заботится сама природа. Атмосферу материнской утробы никак не назовешь приятной, но что касается питания, то законы природы обеспечивают его всем необходимым. Однако, выйдя из чрева матери, он оказывается в совершенно иных условиях. Он хочет есть одно, а ему дают нечто совершенно другое, так как никто не знает, что ему нужно, а сам он не может даже отказаться от того, чем его кормят. Бывает, что ребенок плачет, потому что хочет материнского молока, но нянька, решив, что у него болит живот, дает ему горькое лекарство. Ребенок не хочет принимать его, но у него нет возможности отказаться. Таким образом, появившись на свет, он оказывается в очень незавидном положении и продолжает страдать.

  126. Кхолавече Шридхар был бедным брахманом, он жил в Навадвипе и был уже достаточно пожилым в то время когда Господь Чайтанья появился на Земле. Кхолавече значит продавец бананов. Он жил в небольшой хижине и вокруг этой хижины росла небольшая банановая роща. Единственное, чем он занимался – у него была небольшая лавка на берегу Ганги, в которой он продавал бананы. Бананы это особое растение. В бананах можно есть все. Можно есть сами бананы, съедобны цветы, съедобен стебель, корни, а из листьев бананов делаются тарелки и чашки. И Кхолавече Шридхар построил весь свой бизнес на бананах. 

    Он продавал стебли бананов, он продавал цветы бананов, он продавал плоды бананов, чашки из банановых листьев. И во всей Навадвипе, где явил Себя Господь Чайтанья, знали, что Шридхар очень честный, примерно как Махараджа Юдхиштхира. И когда он говорил какую-то цену, все знали, что это и есть истинная цена. Он никогда не завышал ничего. И он на своем банановом бизнесе зарабатывал очень мало. Он практически ничего не зарабатывал, но половину того, что он зарабатывал, всего несколько рупий, он посвящал поклонению Ганге, которая протекает по Навадвипе, а на половину как-то с трудом жил в очень большой бедности в своей небольшой хижине. 

    Господь Чайтанья, когда Он был молодым, ему было тогда лет 16, каждый день приходил к берегу Ганги, совершал омовение и после этого он шел в лавку Кхолавече Шридхара и начинал торговаться с ним. Он говорил: «Шридхар, почему ты так дорого продаешь свои бананы? Я очень люблю бананы, Я очень люблю банановые стебли, почему ты заламываешь такую цену? Почему бы тебе не продать их Мне дешевле?». Шридхар начинал в беспокойстве говорить: «почему бы тебе не пойти куда-нибудь к другому продавцу? Найди дешевле бананы, чем у меня». И так они торговались. Иногда они торговались часами. 

    Господь Чайтанья каждый день приходил, и так как Ему нравилось разговаривать и общаться со своим преданным, Он торговался с ним очень долго. В конце концов, Он забирал все то, что хотел и говорил: «хорошо, Я даю тебе половину всего, что ты просишь, и ухожу». И тут Шридхар выскакивал в страшном беспокойстве, он говорил: «отдай мне мои вещи, отдай, положи обратно, я не могу продавать дешевле, потому что я и так продаю по очень дешевой цене, что Тебе нужно от меня?». 

    И тут Господь Чайтанья смотрел на него и говорил: «Кхолавече Шридхар, Я думал, ты очень отреченный, почему ты так волнуешься из-за каких-то бананов?». Кхолавече Шридхар смотрел на Господа Чайтанью, он видел Господа Чайтанью, он видел молодого брахмана, он видел огромные лотосные глаза Господа Чайтаньи, он видел брахманский красивый шнур, дхоти Господа Чайтаньи, и когда он видел Его, он забывал о своем гневе, о своем беспокойстве, обо всем остальном. Он видел перед собой необычайно красивого человека, он совершенно забывал о том, что ему хотят предложить в два раза меньшую сумму, и что он не сможет ничего купить Ганге, что он опять будет голодать. 

    И он говорил: «ну хорошо, бери, но только в следующий раз не приходи сюда. Почему Ты все время приходишь ко мне? Найди кого-нибудь другого и покупай у него. Почему Ты не даешь мне покоя?». Господь Чайтанья говорил: «нет, так просто Я тебя не оставлю. Мне очень нравятся твои бананы, я буду каждый день приходить к тебе». И каждый день Он приходил к нему, и каждый день повторялось то же самое. 

    В один прекрасный день они опять спорили, и Господь Чайтанья сказал: «Я не понимаю, почему ты не можешь Мне немного уступить в цене? В конце концов, ты поклоняешься каждый день Ганге, и половину тех денег, которые Я даю, ты тратишь на поклонение Ганге, неужели ты не знаешь, что Я являюсь отцом Ганги, Я являюсь источником Ганги, почему бы тебе н6е отдать эти деньги Мне вместо того, чтобы отдавать их Ганге?». Когда Шридхар услышал это, он заткнул уши, он закричал: «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну! Как Ты можешь произносить такие богохульственные вещи?». 

    В один прекрасный день Господь Чайтанья ходил со Своими учениками по Навадвипе, и зашел в хижину Шридхара. Шридхар был у себя дома, он был один, и Господь Чайтанья вышел к нему и говорит: «Шридхар, Я не понимаю, ты живешь в такой бедности и ты все время поклоняешься этому Вишну, посмотри, вокруг тебя твои соседи, они поклоняются Чанде, они поклоняются богине Дурге, и у них есть все. У них есть богатство. У тебя какое-то рваное дхоти, у тебя нет ничего. Зачем ты поклоняешься этому Вишну? Почему бы тебе не поклоняться Дурге?». 

    Шридхар тогда сказал Ему на это: «какая разница, в конце концов, у меня есть дхоти, у меня есть курта, я не хожу голым, ну пусть мое дхоти в дырках, но, тем не менее, у меня есть все то, что надо. Какая разница. Птицы живут в своих гнездах, и я живу в своей хижине, и богатые люди живут в своих дворцах. Они спят, и я сплю. И в общем, никакой разницы нет. Когда они спят, они ничего не чувствуют, когда я сплю, я ничего не чувствую». 

    И тут Господь Чайтанья сказал: «нет! Шридхар, ты обманываешь меня, на самом деле, ты очень богат, ты заработал очень много денег на своих бананах, Я знаю это. Ты прячешь эти богатства где-то у себя в дальней комнате, Я собираюсь рассказать об этом всем людям Навадвипы. Что ты притворщик. Что ты обманываешь всех. Я буду рассказывать каждому, что ты обманщик, и тогда я выведу тебя на чистую воду». Шридхар сказал: «если Ты хочешь, Ты можешь зайти в мой дом, Ты можешь посмотреть – у меня ничего нет». «Я знаю, ты очень большой хитрец, ты зарыл где-то свои богатства. Ты прячешь их специально, если ты не дашь Мне сейчас же, без всякой платы бананы и банановый стебель, то Я всем расскажу о том¸ какой ты негодяй!». 

    Шридхар посмотрел на Господа Чайтанью и подумал: «в конце концов, этот брахман может меня побить. Мы находимся одни вместе с ним, Он просит бесплатно это, может мне лучше уступить ему?». Он сказал: «хорошо, Ты все время пристаешь ко мне, Ты тратишь так много времени на все эти дурацкие разговоры со мной, каждый день Ты приходишь ко мне и просишь это. Мне надоело это все, теперь с этого дня Ты можешь приходить ко мне, я буду совершенно бесплатно давать Тебе все, что ты хочешь. Только, пожалуйста, отстань от меня и больше не приставай ко мне». С тех пор Господь Чайтанья каждый день приходил к нему, брал у него банановый стебель, цветы, ел, то, что дарил ему Шридхар. 

    В один прекрасный день Господь Чайтанья опять пришел к Шридхару. Он спросил у Шридхара: «Шридхар, ты знаешь кто Я? Я знаю, что ты хочешь отвязаться от меня. Я знаю, что ты не хочешь, чтобы Я приходил. Но Я уйду от тебя, только если ты скажешь Мне, кто Я?». Он сказал: «Я знаю кто Ты, Ты – частица Кришны, также как и я, и все остальные, Ты просто обычный брахман». Господь Чайтанья сказал: «нет, ты не прав, Шридхар. На самом деле, Я не брахман. На самом деле Я просто пастух. Я принадлежу к семейству пастухов, и Я каждый день пасу коров. И, кроме того, Ганга, которая течет мимо тебя, Я являюсь источником этой Ганги». Опять Шридхар схватился за голову, опять закричал: «что Ты делаешь, зачем говоришь, как ты можешь говорить это?». 

    Почему Господь Чайтанья так любил Шридхара? Каждую ночь Шридхар вместо того, чтобы спать, очень громко повторял мантру, он повторял ее так громко, что все соседи жаловались на него. Они говорили: «этот Шридхар, ему нечего есть, он целый день голодный сидит, и он ночью от голода не может уснуть. Поэтому он воет и стонет и кричит что-то». 

    И когда Господь Чайтанья стал являть себя своим преданным, когда Он открыл себя своим преданным, самым близким преданным в доме Шриниваса Ачарьи, когда Он пригласил все преданных со всей Навадвипы, чтобы они пришли, и Он стал показывать преданным различные формы, и Он показал, что Он никто иной как Господь Вишну, в середине этого Он вдруг закричал: «пригласите сюда Шридхара, Я хочу видеть Шридхара! Он живет в окрестностях Навадвипы, сходите за ним и приведите его». 

    И когда несколько преданных побежали за Шридхаром, то на полпути к хижине Шридхара они услышали, как Шридхар громко-громко кричит: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Они прибежали и сказали: «Шридхар, Господь Чайтанья зовет тебя!». Он прибежал с ними. 

    Господь Чайтанья явил Себя ему и сказал: «Шридхар, ты так долго поклонялся Мне, ты заслужил Моего благословения, Я хочу наградить тебя чем-то. Я долго мучил тебя, Я отбирал у тебя последние деньги, Я долго преследовал тебя, теперь Я хочу отплатить тебе за твою преданность. За то, что ты, несмотря ни на что, несмотря на все мои проказы, служил Мне. Поэтому проси все, что хочешь, если хочешь, Я дам тебе сейчас ашта-сиддхи, Я дам тебе мистические силы, когда ты будешь обладать этими мистическими силами, у тебя будет все, что ты пожелаешь. Если ты пожелаешь золото или брильянты, в то же момент ты получишь это. Проси у меня эти мистические силы». 

    Шридхар улыбнулся и сказал: «Ты все время хочешь меня обмануть! Сейчас ты тоже хочешь меня обмануть. Мне не нужны Твои мистические силы. Зачем мне они? Я очень счастлив тем, что у меня есть. У меня есть дхоти, есть бананы, бананами я так или иначе могу жить здесь. Я очень счастлив тем, что я живу. Единственное, что я хочу, чтобы каждый день ко мне приходил молодой брахман, в красивом белом дхоти, и этот брахман каждый день торговался со мной. Это единственное благословение, которое я хочу. Я хочу все время видеть перед собой этот образ брахмана, с лотосными очами, чтобы он приходил ко мне и делал вид, что хочет обмануть». 

    Тогда Господь Чайтанья сказал: «теперь Шридхар, прославляй Меня. Теперь возноси Мне молитвы и прославляй Меня Шридхар!». 

    — как я могу возносить Тебе молитвы? Я неграмотный брахман, я ничего не знаю, я не знаю санкскрита, я не знаю поэзию. 

    — все, что ты говоришь, каждое слово, которое ты говоришь, Шридхар, оно лучше, чем гимны Вед! Поэтому, все то, что ты скажешь сейчас, Я приму это с огромным удовольствием. 

    И когда Шридхар стал говорить, говорится, что сама богиня Сарасвати, богиня красноречия вошла в этот момент в его язык. Он стал возносить молитвы, и все преданные, которые стояли, присутствовали при этом, они были поражены красноречием Шридхара. Они были поражены, что вдруг, этот неграмотный брахман, который никогда не отличался особенным красноречием, не отличался особенной ученостью. Он стал возносить Ему молитвы, от которых все были поражены. 

    (из лекции Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа)

  127. «Бог очень беспокоится. Отец хочет видеть Своих сыновей счастливыми. Сын не понимает насколько его положение опасно, но Бог знает, какие страдания ожидают его. Поэтому Господь постоянно делает попытки спасти обусловленные души»

    (А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Август 1966г., Шримад Бхагаватам 7.9.10, Монреаль).

  128. Есть три отношения к Богу:
    1 — ДЕМОНЫ, или демоническое отношение, и у них всегда в сердце живет обида. Обида эта доходит до такой степени, обида на Бога, ревность к Богу, что они, в конце концов, объявляют Его несуществующим – нет Его.

    2 — У тех, кто обращается к Богу с желанием исполнить свои собственные мечты, у тех всегда в сердце смешана благодарность и обида. Они находятся по середине, и потому с одной сторон у них есть благодарность, но с другой стороны есть обида или боль.

    3 — Счастливы только те, у кого в сердце остается одна благодарность, только те, кто из благодарности хотят служить Кришне, просто из благодарности, просто так, потому что это единственное, ради чего стоит жить. И такие люди сразу же получают доступ к внутренней энергии Господа.

    Демоны получают доступ к внешней энергии Господа, майе, и они получают на какое-то время иллюзию наслаждения здесь, но в результате всех этих наслаждений в их сердце появляется пустыня выжженная.

    Сакама-бхакты получают смешанные результаты, Кришна их обманывает, Кришна говорит — йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – как вы ко Мне относитесь, так и Я к вам отношусь: вы не хотите, чтобы Я получал удовольствия, Я тоже не хочу, чтобы вы удовольствие получали. Почему Я должен хотеть этого?

    Но бхакты, чистые преданные, которые, в силу своей великой удачи, получили доступ к внутренней энергии Господа, сразу же ощущают былаженство и потому они утрачивают всякий интерес к внешней энергии. Они отказываются от всего и несмотря на то, что у них ничего нет, они самые богатые люди.

    Бхакти Вигьяна Госвами – Можно ли избежать страданий в материальном мире? – «Почему с преданными происходят плохие вещи»

  129. «Тот, кто не установил связь со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?»

    Бхагавад- Гита, как она есть. Глава 2, текст 66.

  130. Несколько дней назад один преданный — ученик ЕС Гопал Кришна Госвами Махараджа пришел в больницу на даршан к ЕС Джаяпатаке Свами Махараджу. После даршана он записал все что было. В том числе свой вопрос и ответ. 

    Вопрос: Почему Кришна делает процесс возведения храмов таким сложным для преданных? Нам нужно бороться за сбор средств, за рабочую силу, укладываться в сроки, да еще и за своей саддханой бхакти следить! 

    Ответ ЕС Джаяпатаки Свами Махараджа: Кришна очень ценит эту борьбу, которую вы ведете ради Него. Если вы добиваетесь чего-либо без борьбы, это не приносит удовлетворения сердцу, а также это достижение не ценится и быстро забывается. Но когда вы сражаетесь, чтобы получить что-то, вы всегда будете лелеять эти воспоминания. 
    У нас в Маяпуре тоже было очень много борьбы и трудностей. Но Шрила Прабхупада сказал: “Кришна видит твои усилия. Поэтому продолжай, продолжай и продолжай прикладывать усилия ради Кришны”. И этим мы и занимались. 
    Кришна хочет видеть, насколько далеко ты готов пойти в служении Ему. Поэтому, когда вы искренне пытаетесь совершать служение, и при этом вынуждены бороться, — это уже и есть Совершенство ради Кришны. 

    Кришна лично был рядом с Арджной, но при этом заставил его сражаться. Хотя Кришна контролировал все на поле битвы Курукшетра, Он хотел, чтобы Арджуна послужил Ему, приложив усилия. И Арджуна сделал это для Кришны и стал настоящим героем войны в Махабхарате”.

  131. О Отец, о Господь, о Личность Бога, живые существа в материальном мире обречены на страдания трех видов, поэтому они не могут быть счастливы. Отчаявшись найти счастье в этом мире, они ищут прибежища под сенью Твоих исполненных знания лотосных стоп, и потому мы тоже укрываемся под их сенью.

    Преданное служение нельзя считать ни проявлением религиозной сентиментальности, ни материальной деятельностью. Это реальный путь, идя по которому живое существо обретает трансцендентное счастье и избавляется от тройственных материальных страданий: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, вызванных стихийными бедствиями. Все без исключения материально обусловленные живые существа — будь то человек, животное, полубог или птица — обречены на страдания адхьятмика (физические или психические недомогания и болезни), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, вызванные сверхъестественными силами). Их счастье — это не что иное, как тяжелая борьба за избавление от страданий, присущих обусловленной жизни, и единственный путь, ведущий к спасению, — найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога.
    Можно возразить, что избавиться от материальных страданий способен только тот, кто обладает настоящим знанием, и это неоспоримая истина. Однако, поскольку лотосные стопы Господа исполнены трансцендентного знания, человек, укрывшийся под сенью Его стоп, обретает совершенное знание. Об этом уже шла речь в Первой песни «Бхагаватам» (1.2.7):
    всудеве бхагавати
    бхакти-йога прайоджита
    джанайатй у ваиргйа
    джна ча йад ахаитукам
    Тот, кто занимается преданным служением Всудеве, Личности Бога, не испытывает недостатка в знании. Господь Сам рассеивает тьму невежества в сердце преданного. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (10.10):
    теш сатата-йуктн
    бхаджат прӣти-пӯрвакам
    дадми буддхи-йога та
    йена мм упайнти те
    Эмпирическая философия не способна избавить человека от тройственных страданий материального существования. Любые попытки обрести трансцендентное знание вне служения Господу — пустая трата драгоценного времени.

    Шрила Прабхупада 
    Шримад Бхагаватам 3.5.40

  132. «Духовная жизнь подобна больнице для сердца и в ней будет много трудностей. Суть бхакти не в том чтобы получать, суть бхакти в том чтобы принимать прибежище, вы получаете Кришну только тогда, когда ищите прибежище, вы получаете Кришну только тогда, когда отказываетесь от надежды на что либо ещё. Если вы хотите каких то других вещей, то это уже карма канда, вы получите их, но вы не обретёте высшей цели жизни. И так, приходят трудности…»

    Е.С. Радханатха Свами лекция 27.09.2009 Ш.Б. 08.04.02

  133. ЛЕГКАЯ ЖИЗНЬ И ДОСТИЖЕНИЕ СОВЕРШЕНСТВА… НЕСОВМЕСТИМЫ 

    Тот, кто совершает аскезы, должен иметь твердую решимость во что бы то ни стало вернуться домой, к Богу, и во имя достижения этой цели быть готовым на любые жертвы. Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы — без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. 

    Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой — суровая аскеза. Тот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно, достигнет успеха и обретет милость Господа. 
    ШБ 2.9.24 (ком.)

  134. ВЕРА ОЗНАЧАЕТ ВЫПОЛНЯТЬ СЛУЖЕНИЕ КРИШНЕ 

    Прабхупада: Вера означает выполнять служение Кришне. Вы должны держаться такого служения, такого пути, несмотря на все преграды. Тогда вы сдадите тест. Например, мы должны проповедовать Сознание Кришны. И невзирая на все испытания, мы должны идти дальше. Таково требование к нам. Вы можете столкнуться со многими трудностями и наказаниями, но нужно продолжать. Вот что от нас требуется. Это и есть тест. И не нужно сдаваться при первой же трудности. Испытания могут быть суровыми, но мы не должны опускать руки. Нужно идти вперед. Вот что такое решительность. 
    Нава-яувана: Пройти испытания – значит выполнять указания духовного учителя. 
    Прабхупада: Да, такова духовная жизнь. Нужно слушаться указаний духовного учителя и исполнять их, несмотря на все трудности. Это решительность». 

    Беседа Шрилы Прабхупады в Тегеране 11 августа 1976 г.

  135. В любой сфере добиться успеха очень трудно. Проиграть легко, намного легче, чем не отчаиваться и сохранять силу духа. Очень трудно закатить камень на гору, столкнуть значительно проще. Когда мы учимся на ошибках и неудачах, мы становимся сильнее, обретаем цельность личности.

    Е.С.Радханатха Свами

  136. ШБ 3.2.16

    Когда я думаю о Господе Кришне — о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточен Васудева, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и из страха перед врагом скрывался там, выдавая Себя за другого, и как Он, несмотря на Свое беспредельное могущество, в смятении бежал из Матхуры, — это приводит меня в замешательство и причиняет страдания.

    Комментарий: 

    Поскольку Господь Шри Кришна является изначальной личностью, источником всего сущего — аха сарвасйа прабхава (Б.-г., 10.8), джанмдй асйа йата (Веданта-сутра, 1.1.2), — ничто не может сравниться с Ним или превзойти Его. Господь есть высшее совершенство, поэтому, когда Он в Своих трансцендентных играх выступает в роли сына, соперника или врага, Он играет эту роль с таким совершенством, что приводит в замешательство даже Своих чистых преданных, подобных Уддхаве. Так, Уддхава, прекрасно зная, что Господь Шри Кришна существует вечно и не может ни умереть, ни исчезнуть, тем не менее оплакивал Его уход. Все эти игры необходимы для того, чтобы сделать еще более совершенным непревзойденное великолепие Господа. Он играет эти роли лишь ради удовольствия. Когда отец, играя со своим маленьким сыном, ложится на пол и притворяется побежденным, он делает это только для того, чтобы доставить ребенку удовольствие. Господь всемогущ и потому способен совместить несовместимое — рождаться, оставаясь нерожденным, терпеть поражение, будучи непобедимым, бояться, не ведая страха. Чистый преданный понимает, каким образом Господу удается соединить в Себе любые противоположности, и он жалеет непреданных, которые, не ведая о всемогуществе Господа, считают Его мифической фигурой только потому, что священные писания якобы изобилуют противоречиями. На самом деле в них нет ничего противоречивого; когда мы смотрим на Господа как на Господа, а не как на одного из нас со всеми нашими несовершенствами, все становится на свои места.

  137. ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ ЗТИМ ЧЕТЫРЕМ ВЕЩАМ: СТАТЬ СМИРЕННЫМИ, ТЕРПЕЛИВЫМИ, ПОЧТИТЕЛЬНЫМИ И НИ ОТ КОГО НИЧЕГО НЕ ОЖИДАТЬ, НУЖНО ПРОЖИТЬ ТРУДНУЮ ЖИЗНЬ 

    …Я сам работаю над этим. Тридцать лет уже. Я пытаюсь работать над собой, это не легко. Это, пожалуй, самое трудное. Я сейчас скажу одно утверждение — станьте смиренными, станьте терпеливыми, станьте почтительными. Три вещи я сказал, четвертую скажу — ни от кого ничего не ожидайте. 
    Чтобы научиться этим четырем вещам, нужно прожить трудную жизнь. И сознательно поработать каждый день, каждый день, каждый день, каждый день. Это наше предназначение, это наша аскеза, это наше человеческое предназначение. Достичь совершенства. Это факты. 
    Если даже человек не может стать на этот путь, по слабости какой-то неуверенности, в силу, может, каких-то стереотипов, ярлыков, мало ли там. Бывают сложности. Но если он даже говорит – «Я хотел бы искренне обрести все это!», прогресс начался! Потому что главный стимул прогресса, наше искреннее желание, больше ничего. Ничего другого. Остальное все придет. Просите, и ответят вам,- говориться. Просящему хлеба, камень в руку не кладут. Вот и все. Формула. 

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  138. Успех это движение от неудачи к неудаче без потери энтузиазма. Мы не проиграем до тех пор, пока не оставим попыток с целеустремленностью и энтузиазмом исполнить задуманное. Духовный подход — это видеть невидимое, ощущать неощутимое и достигать невозможного. На самом деле все вызовы и проигрыши могут стать как преградой, так и трамплином на пути к успеху. Это вопрос нашего отношения: стакан может быть наполовину пустым или наполовину полным. Один подход к ситуации сохраняет и даже увеличивает энтузиазм, а другой повергает нас в пучину разочарования. Это актуально в любой сфере жизни. Что действительно важно, так это знать, что мы на верном пути.

    Е.С. Радханатха Свами.

  139. ШБ 3.7.17: В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.

  140. Ш.Б. 4.8.34

    Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает бо́льшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.

    Комментарий: 

    Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.

  141. «Если у преданного есть какие-то физические или моральные трудности, то мы должны видеть в этом возможность служить ему и через это служение проявить любовь к Кришне.»
    ( Радханадха Свами)

  142. Человек, который по-настоящему верит в Бога, будет всегда настроен позитивно. Он никогда не позволит себе погрузиться в печаль, тоску, отчаяние. Потому что отчаяние, тоска, печаль абсолютно равносильны нашему неверию в Бога. 

    Ровно до той степени, до какой мы испытываем мирскую печаль, мирскую тоску, мирские страдания, до какой степени мы позволяем себе поддаться всем этим эмоциям — до этой степени мы остаемся атеистами. 

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  143. Колючку колючкой извлекают

    «Мы как преданные должны понимать, что когда к нам приходят трудности, а они придут, как правило, приходят эти трудности, все эти ситуации находятся во власти Кришны. И Господь Кришна дал мне эти трудности для того, чтобы я мог улучшить свое сознание Кришны. Не то, что Кришна пытается меня помучить. И не то, что у этих трудностей, проблем нет никаких причин, и они как гром среди ясного неба. Жизнь трудна, потому что я сам по себе не подарок. И чтобы исправить меня, мне нужно посылать трудности. Знаете, как говорят: «Колючку колючкой извлекают из ноги». На самом деле мы именно в такой ситуации и живем. Это не какая-то воображаемая, умозрительная ситуация. Поэтому мы молимся Кришне: «Дорогой Кришна, пожалуйста, позволь мне правильно поступить в этой ситуации, так, чтобы это помогло мне развиваться в Сознании Кришны». И Кришна поможет. Потому что именно этого Он и хочет от вас. И вы, пройдя через эту трудность таким правильным образом, почувствуете, что сделали шаг вверх. Наверняка вы уже слышали это высказывание Бхакти Тиртхи Махараджа: «Когда я вижу, что приближается экзамен, испытание вот так — прям в лоб, я понимаю, что это Кришна в форме этого испытания. И я поэтому открываю руки навстречу этому испытанию. Не плачу, не убиваюсь, не гневаюсь на Кришну».

    Е.С.Шрила Бхакти Чайтанья Свами, Лекция по ШБ 5.11.3 Безнадежное положение

  144. «Тот, кто всецело предался Кришне, не перестает надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».

    «Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья -лила, 23.28».

  145. Если вам не хватает энтузиазма, вы должны отдохнуть, вместо того, чтобы создавать сильное возбуждение в уме. Если вы не можете найти… Если вы уронили что-то в воду, в реку, то, если вы взбалтываете воду, вы ничего там не сможете разглядеть. Нужно на некоторое время застыть, и как только вода успокоится, вы сможете увидеть, все как есть. Так что, как только наш энтузиазм страдает, лучше сесть в храме и повторять Харе Кришна. Не может быть речи о том, чтобы разочароваться. В конце концов, мы совершаем столько ошибок. Это человеческая природа. Ошибаться — это по-человечески. Это не недостаток. Но старайтесь исправлять ошибки с трезвой головой. Вот что нужно. (Шрила Прабхупада. Лекция по «Нектару преданости», 27.01.1973, Калькута)

  146. «Качори наделали бед» 
    28 января 1973 года 

    Одним из трансцендентных качеств Шрилы Прабхупады было то, что он никогда ничего не тратил зря. Это качество проявилось во многих его играх. 
    Как-то утром, лежа на пороге его комнаты, я услышал, как он стонет. Я не знал, как поступить. Я несколько раз заглядывал внутрь и видел, что он вскидывается и ворочается на кровати. Он не звал меня, но я не мог больше этого вы носить. Наконец, я ворвался в комнату и спросил: 
    — Шрила Прабхупада, что случилось? 
    — Живот… очень больно… должно быть, я что-то съел, — ответил он. — Очень, очень больно. 
    Он не просил ни о какой помощи. Я остался в его комнате и принялся мягко массировать его живот. 
    Какое-то время спустя он сказал: 
    — Наверное, это те кокосовые качори, которые сестра мне приготовила на обед. Они не были прожарены, и кокос трудно переварить. Отсюда и сильная боль. 
    На протяжении всего того вечера преданные по очереди делали ему массаж. Боль не утихала всю ночь. Его дыхание сопровождалось глубокими вздохами. Утром пришёл кавираджа. Он подтвердил предположение Шрилы Прабхупады. Когда около четырёх утра я зашёл к Шриле Прабхупаде, он сказал: 
    — Качори наделали бед. Я всю ночь глаз не сомкнул. Это нарушило весь распорядок моей жизни. 

    «В чём сложность?», ШРУТА КИРТИ ПРАБХУ

  147. БЛАЖЕНСТВО СТРАДАНИЙ

    йато вивектум на хи шакйате ’ддха
    бхедах са самбхога-вийогайор йах
    татхедам ананда-бхаратмакам ва-
    тха ва маха-шока-майам хи васту

    Поистине, разницу между воссоединением с объектом премы и разлукой с ним понять очень сложно, а потому према исполнена как наивысшего блаженства, так и жесточайших мук.

    КОММЕНТАРИЙ: Преданный, охваченный премой, перестает различать блаженство и страдание. К примеру, в последней Главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы видим, как, насладившись с Кришной водными забавами, Его царицы стали скорбеть в разлуке, хотя Кришна от них никуда не уходил. Природа бхакти такова, что оно порождает самые разнообразные эмоции, в особенности, когда оно достигает вершин своего развития. Даже в обычной жизни некоторые вещи, достигая своего высшего предела, могут казаться полной противоположностью: к примеру, лед может обжигать, словно огонь.

    Преданные, достигшие высокого уровня премы, наслаждаются обществом Личности Бога, средоточием высшего блаженства. Принимая участие в Его удивительных играх, они испытывают особое счастье. Однако природа бхакти столь необычна, что посреди этого блаженства к ним вдруг приходит боль разлуки. Поистине, экстаз разлуки – это зрелый плод полностью расцветшей премы и одна из ее важнейших составляющих, подобно тому как голод – это неотъемлемая часть полноценного наслаждения едой.

    Как бы поверхностно это ни казалось, блаженство премы в разлуке – это редчайшее из сокровищ. Об этом уже говорилось в предыдущих главах «Брихад-Бхагаватамриты», а двух последних главах эта тема будет разъясняться еще более подробно.

    Гопипаранадхана прабху, Брихад-Бхагаватамрита», 2.5.228

  148. ЗАЩИТА КРИШНЫ ВО ВРЕМЕНА СТРАДАНИЙ
    Е.С. Шачинандана Свами

    Ответом на порой непостижимые деяния Кришны может быть следующая цитата из «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура: «Все трудности, которые встречаются на пути преданного служения, становятся причиной великого счастья, ведь в преданном служении радость и печаль – равноценные сокровища, так как и то, и другое разрушает страдания, порожденные невежеством».

    Я нахожу подтверждение этому в собственной жизни: за последние несколько лет мне пришлось пройти через значительные физические страдания и почувствовать свою незащищенность. Я часто спрашивал себя: «Буду ли я когда-нибудь снова свободен от боли?»

    Это «лечение молотом» кует золото наших сердец, превращая нас в украшения для Господа. Но это происходит только в том случае, если у нас есть вера в Него! Иначе мы будем сомневаться в существовании милостивого Господа.

    Не всегда легко сохранить свою веру, когда мы оказываемся, как младенцы, на «четвереньках», плача от боли. Но после мы замечаем, что стали более отрешенными от материи и более привязанными к вечности и нашему Господу.

    Когда боль становится особенно сильной, я говорю себе: «Сейчас я готовлюсь к физической смерти – освобождению из центральной тюрьмы».

    Конечно, настоящая подготовка состоит в том, чтобы погрузить свое сознание в Кришну. Это истинное богатство – монеты и золотые слитки погруженности – являются бессрочным вкладом на наш банковский счет вечной любви.

    Так давайте же использовать и «хорошие», и «плохие» времена, чтобы сделать вложение в нашу настоящую жизнь – жизнь с Радхой и Кришной.

    Я желаю вам всего наилучшего. Харе Кришна.

  149. … Известная поговорка гласит, что хозяйка дома учит свою невестку, поучая дочь. 

    … Так и Господь учит мир, наставляя Своего преданного. 

    … Преданному не нужно учиться у Господа чему-то новому, так как Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. 

    … Поэтому долг преданного — безропотно терпеть все страдания, посылаемые ему Господом, и принимать их как Его благословение. 

    … Чистый преданный Господа видит в несчастьях благословение Господа. 

    «Шримад Бхагаватам»1. 9. 17 комм.

  150. ПОЖАЛУЙСТА, БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ
    Если вы по той или иной причине несчастны, надо подумать, в чем дело. Мы пришли сюда не для того, чтобы стать несчастными, не для того, чтобы нагрузиться какими-то обязанностями, не для того, чтобы перегрузить своё сознание.
    Мы пришли сюда, чтобы быть счастливыми. Человек ищет «ананды», блаженства. Все, что мы делаем, нужно для того, чтобы сделать нас счастливыми. Беда заключается в том, что когда мы сосредотачиваемся на второстепенных вещах, то в этих второстепенных вещах мы можем потерять цель. И мы начинаем следовать каким-то правилам, но забываем, что все правила – служанки главного правила: помнить о Кришне, потому что именно памятование о Кришне должно сделать нас счастливыми.
    Я просто хотел вас попросить: «Пожалуйста, будьте счастливы». Я очень вас прошу. Это моя настоятельная к вам просьба.
    © Бхакти Вигьяна Госвами

  151. В «Бхаджана-рахасье» Бхактивинода Тхакур пишет, что сначала в течение нескольких дней преданный должен повторять святое имя, медитируя на первую шлоку «Шикшаштаки». Затем, тщательно избегая нама-апарадх (дурдайвам), как это описано во второй шлоке, преданный достигает определенной зрелости. Это говорит о довольно быстром прогрессе.

    Из своего опыта я знаю, что двадцать лет в Движении не всегда означают двадцать лет старательной духовной практики. Верите ли Вы в то, что при наличии достаточного образования и практического обучения, а также серьезного отношения самого преданного, он может за короткое время достичь Вашего уровня сознания?

    В двух словах: в «Бхаджана-рахасье» Шрила Бхактивинода Тхакур описывает быстрый путь — он действительно говорит, что сначала несколько дней вы практикуете в соответствии с требованиями первого уровня, то есть с верой, а в течение нескольких последующих дней ваше повторение святого имени достигает зрелости, что означает избавиться от оскорблений и анартх. А затем за еще несколько дней вы проходите стих за стихом и достигаете любви к Богу. И теперь возникает закономерный вопрос: «Неужели вы думаете, что это может произойти настолько скоро? Разве способен начинающий преданный так быстро прийти на высшую ступень сознания Кришны?»

    Я считаю, что это возможно, если вы усвоите три понятия: желание, горячее стремление и сильное беспокойство. Сейчас я поясню свой загадочный ответ.

    Как-то раз Шрила Прабхупада завершил утреннюю прогулку и уже сел в машину. Дверь машины закрылась. И тут вперед выступил один из его учеников, который присутствовал на этой прогулке, но ему так и не выпала возможность задать мучивший его вопрос. Момент был крайне неудобный: мотор уже завелся, и машина тронулась. Но для преданного вопрос был очень важен, и он должен был обязательно спросить.

    — Прабхупада, можно я задам вопрос?

    Прабхупада посмотрел на него. Должно быть, он увидел в глазах преданного острую необходимость и потому кивнул.
    — Прабхупада, что нужно, чтобы стать сознающим Кришну?

    Прабхупада снова взглянул на него и сказал только одно слово:
    — Желание.

    Заурчал мотор. Прабхупада удостоверился, что этого ответа было достаточно – преданный был совершенно удовлетворен, и машина умчалась на приветствие Божеств.

    В другой раз, в своей знаменитой лекции, Прабхупада говорил о том, что единственной ценой за сознание Кришны является горячее стремление. Он сказал: «Если вы хотите стать сознающими Кришну, вы должны жаждать этого, лаульям. Я ввел это понятие «сознание Кришны» на основе следующего стиха: кришна-бхакти-раса-бхавита матих. Эта шлока означает: «Единственной ценой за сознание Кришны является горячее желание»».

    Третий случай произошел на утренней прогулке на Гавайях. Волны мягко накатывали на берег, и Прабхупада шел, вдыхая свежий утренний воздух, в окружении своих учеников-санньяси. Один из них спросил:

    — Прабхупада, как можно стать сознающим Кришну?

    Прабхупада ответил:

    — Благодаря сильному беспокойству.

    И затем добавил:

    — В точности как матушка Яшода – она всегда так беспокоится о благополучии Кришны.

    Мы все слышали, что за беспокойства у матушки Яшоды. Когда Кришна уходит из Вриндавана вместе с друзьями-пастушками, она идет рядом с Ним и старательно поправляет напоследок Его одежду. Кришна говорит:

    — Да все в порядке, ты можешь возвращаться в деревню.

    Яшода останавливается, но потом смотрит на Него и думает: «Хорошо ли Он покушал? Он такой худенький». Она снова подходит к Кришне и дает Ему какую-нибудь сладость.

    Кришна говорит:

    — Все нормально, мам, я уже поел.

    Тогда она останавливается, смотрит на Кришну, и другая беспокойная мысль приходит к ней: «А если там будет демон?» Она снова подбегает и просит пастушков, таких как Бхадрасена и Амшу:

    — Защищайте моего мальчика. Он не сознает пределов Своих сил. Защищайте Его. Вы идите впереди Него, а вы – по бокам, а вы сзади, с палками. Защищайте Его.

    Снова матушка Яшода отстает от них, но вдруг ее охватывает тревога. Она догоняет их:

    — Но, Канай, как же Ты пойдешь в лес? Солнце поднимается – Тебе будет слишком жарко.

    — Нет, нет, там растут тенистые деревья. Так что никаких проблем.

    — Но все эти камешки и колючки изранят Твои нежные лотосные стопы!

    — Нет, нет, мама. Там живут олени кришна-сара, они подметут дорогу своими хвостами. Она станет такая мягкая и приятная.

    И тогда матушка Яшода наконец останавливается. Она так беспокоится. Шрила Прабхупада не рассказывал этих историй на утренней прогулке. Я привел их, чтобы проиллюстрировать волнение Яшоды.

    Затем Прабхупада продолжил:

    — Проблема в том, что вы вечно беспокоитесь о себе.

    Хватит ли мне прасада? Получу ли я достаточно внимания и признания? Сложится ли все так, чтобы мне не пришлось ни о чем волноваться? Такова проблема обусловленной души. Поэтому, чтобы стать сознающим Кришну, требуются три вещи, которые, по сути, являются одним: желание, горячее стремление и беспокойство о Кришне, обеспокоенность служением Ему. Эти три вещи в действительности являются желанием, нагретым до разной температуры.

    К примеру, возьмем этот термос — внутри него кипяток. А в этой чашке вода прохладная, а вот в той, которая долго стояла на холодном утреннем воздухе, вода просто ледяная и вредна для любого человека старше пятидесяти. Это всё вода, но разной температуры. Точно так же желание, горячее стремление и беспокойство служить Кришне представляют собой одно и то же. И если вы сможете поступить в школу желания, а затем нагреть его, увеличив до уровня горячего стремления, а затем довести до кипения и превратить в беспокойство: «О, Кришна должен быть удовлетворен, Его нужно окружить служением», тогда вы будете в сознании Вриндавана. Вот тогда вы обретете его.

    Кто-то из вас возможно уже «нагревал воду» в прошлой жизни. Вы старались довести ее до кипения или, по крайней мере, сделать погорячее. И в эту жизнь вы пришли с запасом определенной температуры. Теперь нагревайте ее дальше, пока она не станет беспокойной жаждой служить Кришне. Тогда вы будете в сознании Кришны. Ведь сознание Вриндавана означает, что все просто хотят служить Кришне. Во всех четырех расах, которые присутствуют во Вриндаване, все только и думают, как доставить удовольствие Кришне, а не о собственном удовольствии. В этом отличие от материального сознания.

    Согласно Бхактивиноде Тхакуру, такое может произойти очень быстро. Я думаю, что этим он просто из добрых побуждений говорит нам: «Если ваш огонь горит ярко, то вода скоро нагреется и закипит». Однако бхакти не всегда имеет причину. Она не зависит от огня, который, когда мы неправильно понимаем эту аналогию, становится порождением гуны страсти. Суть в другом. Если Кришна убедится, что ваше желание прийти к нему действительно стало очень горячим, если вы сумеете убедить Его в этом, тогда Он даст вам бхакти. Но Он будет наблюдать очень внимательно.

    Я услышал одну вещь от Маханидхи Махараджа о парикраме вокруг Гирираджа и рассказал ее преданным на удивительной полночной парикраме. Знаете ли вы, почему так много людей обходят Гирирадж? Потому что известно, что он лучший из всех преданных и может исполнять желания. Многие идут на парикраму, чтобы получить ребенка, чтобы Гирирадж избавил их от проблем со здоровьем и т. д. Враджаваси описывают такую картину: когда кто-нибудь идет на парикраму вокруг Гирираджа, он идет позади этого преданного. И если преданный просит о материальном желании, Гирирадж исполняет его. Но если кто-то молит: «Я хочу любви к Кришне», Гирирадж спрашивает: «В самом деле? Посмотрим, будет ли он все еще хотеть этого в следующем году». На следующий год преданный снова идет на Говардхан-парикраму и по-прежнему с тем же желанием. Гирирадж начинает чувствовать к нему благосклонность и, идя за преданным, думает: «Какой хороший преданный! Устрою-ка я ему проверку и посмотрю, достаточно ли глубоко его желание». «За что? – спрашивает преданный. – Я совершил столько Гирирадж-парикрам. Сейчас я порезался об острую железку, и, только взгляните, у меня течет кровь, кровь! Я знал, что Индия – это что-то из ряда вон. Я приехал сюда с самыми лучшими намерениями… Это слишком!» И Гирирадж стоит рядом и плачет. Он наблюдает, что это: просто мимолетный бурный всплеск разочарования или что-то действительно глубокое. Если это идет из глубины и преданный хочет отвернуться от Кришны, он волен сделать это. Но, возможно, преданный скажет: «О Кришна, это не проблема. Спасибо, спасибо, Кришна! Я должен признать, что я очень падшая душа. Я был на лекции Бхуриджаны прабху, и он сказал, что золото должно пройти стократную обработку в огне. Сейчас одно из этих испытаний. Отлично!»

    И так продолжается: Гирирадж будет посылать испытания. И, наконец, когда преданный пройдет все проверки Господа и очистится, он получит бхакти.

    Этот процесс может быть быстрым. Однажды в Гамбурге Прабхупаду спросили: «Сколько нужно времени, чтобы обрести сознание Кришны?». Он ответил: «Это может произойти в одно мгновение или не произойти спустя много жизней». Это зависит от желания, которое, достигая своего пика, становится горячим стремлением, а когда это стремление достигает своей кульминации, оно превращается в беспокойство за Кришну: «Кришна, для Твоего удовольствия, не для моего».

    Шачинандана Свами

  152. Материальный мир-это место страданий.Страдания придут вне зависимости от того материалист вы или преданный.Страдания -это плод вашей кармы.Научитесь правильно на них реагировать .

    Е.С.Радханатха Свами 

  153. Быть жертвой обстоятельств — такова природа мира, в котором мы живем.

    Е.С. Радханатха Свами

  154. Мы можем обвинять в наших несчастьях людей и обстоятельства.
    Но они — лишь вежливые официанты, которые доставляют нам то,
    что мы заказали в своей прошлой жизни либо ранее в этой жизни.
    Е.С. Радханатха Свами

  155. ТРУДНОСТИ — ЭТО МИЛОСТЬ КРИШНЫ 
    Кришна учит нас, что главный секрет успеха в жизни — это способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном. В противном случае вся жизнь наша пройдет в суете. Жизнь смехотворно коротка, но даже эту короткую жизнь мы умудряемся потратить на пустяки. 
    По какой-то причине сосредоточенность воспринимается умом как главная помеха для наслаждений. Необузданный ум, по сути, только распыляет жизненную энергию, мешая нам достигнуть сколько-нибудь значительной цели. Как рассеянный свет, рассеянный ум лишен силы. 
    Трудности — это милость Кришны. 
    Трудности — как линза. 
    Линза собирает слабый, рассеянный свет в пучок огромной силы. 
    Подобно этому, трудности, посланные Кришной, помогают нам полностью сосредоточить свой ум на Нем. А когда наш ум полностью сосредоточен на Кришне, Он не может не прийти на помощь. 
    Поэтому для бхакт трудности — это возможность оказаться наедине с Бхагаваном, а для Бхагавана — повод подарить им свой даршан. 
    Семь дней, проведенных под холмом Говардханом, были самыми счастливыми днями в жизни всех обитателей Вриндавана. Подобно этому, одиннадцать лет, в течение которых Шрила Прабхупада проповедовал на Западе, были самыми трудными годами в его жизни, но и самыми счастливыми, потому что все это время Кришна был рядом с ним. 
    Нужно молиться о том, чтобы научиться, как он, радоваться препятствиям и видеть в них милость Кришны. 
    Ибо все трудности, которые, как из рога изобилия, сыпятся на нашу голову — не что иное, как посланная нам возможность еще сильнее сосредоточиться на Кришне, чтобы в конце концов Он смог откликнуться на наши молитвы и прийти к нам. 
    Кришна дал нам удивительную возможность сражаться за Него, чтобы мы могли очистить свое сердце от всего ненужного. Он сам посылает нам все эти препятствия, и есть только одна вещь, способная преодолеть их. Это вера, которая внешне проявляется как неистощимое смирение и терпение. 
    Вера сообщает нам способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном. Иначе жизнь наша, и без того короткая, будет растрачена на пустую, бессмысленную суету. 
    Заметив в нашем сердце слабую искорку веры, Кришна помогает нам разжечь ее, посылая бесконечные препятствия. Трудности — не что иное, как милость Кришны, Его отклик на нашу веру. И тот, кто понял это, знает секрет успеха. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  156. Смирение — это наше доверие Богу, глубокая внутренняя убежденность в том, что за всеми событиями, которые случаются с нами, стоит Кришна, желающий нам вечного блага. Если мы видим во всем происходящем руку Кришны, то относительное добро и зло этого мира перестают существовать для нас: мы начинаем жить в духовном мире, где царит один закон — закон вечной любви. Но чтобы увидеть даже в этом жестоком и нелепом, на первый взгляд, мире проявление любви Бога, необходимо обладать настоящим смирением, а чтобы без ропота принять все те нелёгкие уроки, которые подчас посылает нам Кришна, нужно неистощимое терпение. И когда два эти качества — смирение и терпение, — позволяющие все происходящее с нами принимать как волю Кришны, утверждаются в сердце человека, их плодом становится любовь.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Уроки любви. Истории из жизни А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

  157. Умываю себя слезами,
    Боже мой, на себя ропщу-
    Я порой не сдаю экзамен
    И вникая в себя, грущу…

    Я хочу быть дитем послушным,
    И в Твою мастерскую рвусь-
    Делай всё, что считаешь нужным.
    В образ Твой лепи -поддаюсь.

    Но потом, принимая форму
    Я спешу увернуться из рук
    Когда ставишь меня на платформу,
    Что в огонь отправляет сосуд.

    И опять из меня не напиться-
    Даже если чистейшей росы
    Ты нальешь- она превратится
    В смесь из грязи и мутной воды.

    И Ты вновь, как мягкую глину
    Воплощаешь в сосуд дорогой,
    Но я все еще к пальцам липну,
    И боюсь проходить сквозь огонь…

    Знаю, больно и знаю- трудно,
    Ты покрепче меня держи,
    Я уверена, чудно и мудро
    Ты исправишь мои мятежи.

    Ведь, смотри, я уже понимаю
    Что экзамены не прохожу,
    Посмотри, я уже доверяю-
    Ты попробуй еще, я прошу.

    Обожженный сосуд покрепче-
    В печь не зря помещают фарфор,
    Затвердею- и будет легче
    Наносить на меня узор.
    18 марта 2013
    Наталья Шевченко.

  158. Шрила Прабхупада говорил,что процесс преданного служения похож на процесс приготовления гхи .Если Вы следуете процессу ,то естественным образом все примеси поднимаются на поверхность.И вы можете увидеть:»О мое вожделение,о мой гнев ,о моя жадность.»И это значит ,что вы приближаетесь к успеху ,потому что вы знаете свои материальные качества.
    Поэтому вы не должны быть разочарованы.Я повторяю Харе Кришна так долго,что вижу у себя вожделение,гнев,жадность .Это значит ,что процесс действует.Кришна открывает Вам ваши материальные привязанности .Просто выбросьте их,отпустите их.И примите полное прибежище Кришны.Даже если у вас сейчас сложный период,это значит ,что Кришна хочет вас чему-то научить.
    В конечном итоге Он хочет нас научить тому ,что в материальном мире невозможно быть счастливым.Здесь все такое шаткое.Опасности подстерегают на каждом шагу.Как же можно наслаждаться в этом мире,если вы знаете,что смерть может наступить в любую минуту?В материальном мире мы находимся в очень шатком положении .

    Е.С.Шрила Индрадьюмна Свами 

  159. Отождествляющий себя с телом страдает от сонливости и сексуальных желаний. 
    Отождествляющий себя с праной страдает от голода и жажды. 
    Отождествляющий себя с умом страдает от страха. 
    Отождествляющий себя с разумом страдает от мыслей о бренности бытия. 
    Отождествляющий себя с ложным эго страдает от ощущения своей никчемности. 
    Отождествляющий себя с махат-таттвой страдает от воспоминаний о прошлых жизнях. 
    Отождествляющий себя со своим духовным «я» (душой) страдает от ощущения своей нереализованности (в силу отсутствия позитивной деятельности в Брахмане). 
    И только тот, кто говорит: «Я — слуга Кришны», освобождается от всех страданий. 

    Шрила Мадхвачарья

  160. В «Шримад-Бхагаватам» 11.2.42 говорится: «Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение — эти три составляющие одновременно приходят к тому, чей ум принял прибежище у Верховной Личности Бога, так же, как удовольствие, насыщение и избавление от голода приходят одновременно с каждым кусочком пищи к тому, кто ест».

    … Когда мы хорошо заняты преданным служением, то три результата приходят к нам одновременно.
    Приходит счастье, осознание присутствия Господа в вашей жизни и все остальные интересы просто растворяются.

    … Подобно тому, как если мы голодны и едим что-то вкусное, то вначале приходит тушти – удовлетворение, потом пушти – насыщение, а голод уходит.
    И затем приходит сила.

    … И этот стих говорит о той же самой последовательности.
    -— Если мы включаемся в преданное служение, без личных интересов в том, что мы получим от этого и без перерывов на какие-то другие дела, то первое, что приходит — это удовлетворение.
    —-И затем в этом состоянии тут же приходит знание и отречение».

    Е.С. Шрила Бхакти Чайтанья Свами. Алтай, 24.08.2017 год.

  161. СВАБХАВА («Природа»)

    Если подумать глубже, непосредственная причина того, что с нами происходит не что-то внешнее, а мы сами, наша свабхава. Оказываясь в каких-то ситуациях, мы действуем определенным образом, и не можем действовать иначе. Это и есть свабхава — наша природа. Мы все принадлежим к какому-либо социотипу: Жуков или Наполеон, Дон-Кихот, Достоевский или Максим, логико-сенсорный интроверт. Те, кто знаком с соционикой, понимают, о чем я. Поэтому Бхишма говорит: «Причина и счастья, и несчастья в этом мире – свабхава.»

    Если мы будем рассматривать вопрос причинности, то в какой-то момент поймем: «Я действую так, потому что не могу действовать иначе».

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  162. Обстоятельства всегда благоприятны, даже если чреваты кажущимися трудностями. Все же следует учиться замечать и адекватно реагировать на бесчисленное количество невзгод, нас окружающих, чтобы оценить сколь удивительно Кришна лично показывает нам наши проблемы. Ответная враждебность к окружающему миру не является адекватной реакцией. Неприятности и различные внешние беспокойства дают нам отличную возможность усовершенствовать нашу культуру садху-бхушаны терпение, милость, дружелюбие по отношению ко всем живым существам, смирение, способность прощать и так далее.

    Мы должны понять, что Кришна показывает нам различные невзгоды, а также проступки других с целью помочь нам развить наши собственные духовные качества и повысить нашу бхакти-адхикару.

    Насколько мы можем совершенствовать это видение или понимание, настолько мы являемся садху и садхви. Насколько мы способны распознать всеблагую волю, стоящую за всеми событиями этого мира, настолько мы видим вещи в правильном свете и настолько мы достойны быть одаренными первоклассным сознанием Кришны и оставаться непоколебимыми в любых обстоятельствах, признавая Кришну высшим субъектом действия.

    Аиндра прабху. Сердце трансцендентного распространения книг.

  163. «Психиатры являются обманщиками, все они обманщики. Они не могут помочь. Самое лучшее — это непрерывно занять себя воспеванием и слушанием Санкиртаны, это излечит любую ментальную болезнь.» 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре из Калькутты, 19.02.72)

  164. Этот мир предназначен для нашего испытания. Проходя через различные жизненные ситуации, мы должны постараться извлечь из них пользу и научиться духовной науке.
    Не следует терять редкую возможность обрести этот бесценный опыт, пока мы находимся в человеческом теле. Ради него можно оставить все остальное до следующей жизни. А эту жизнь следует целиком посвятить поиску Абсолюта. Эти поиски увенчаются успехом лишь в том случае, если мы примем путь бхакти — путь преданного служения.

    Бхактисиддханта Сарасвати

  165. Даже когда человек проходит сложное и болезненное лечение, вера в исцеление продолжает поддерживать его в счастливом настроении. Точно также, проходящий через духовное очищение, может чувствовать боль, но должен не терять веры и прибывать в радости. 
    Из лекции Е.С.Ниранджана Свами.

  166. Страдания материального мира для преданного, к сожалению, иногда необходимы, чтобы он воспринял милость Кришны всерьез. До тех пор, пока мы не испытаем страданий, мы не будем серьезны.

    Е.С.Радханатха Свами

  167. Нам всегда кажется, что мы не заслужили страдания. Но милость — это как раз то, что мы получаем совершенно незаслуженно. Значит, страдания — это тоже милость. Милость очищения.

    Е.С. Радханатха Свами

  168. Вопрос : 
    Часто преданные не чувствуют счастья в сознании Кришны, особенно тогда, когда начинают видеть грязь в своем сердце. Что же делать? 

    Ответ Е.С.Девамриты Свами : 

    Этот вопрос поднимает очень важный аспект в сознании Кришны. Благодарность! 

    Каждый день мы должны выражать свою благодарность Кришне за возможность практиковать сознание Кришны. Мы должны благодарить Его за возможность видеть всю эту грязь в нашем сердце. 

    Благодарить Его за возможность очиститься. Благодарить Его за то, что Он развеивает нашу иллюзорную веру в то, что мы хорошие. Благодарность — очень важный элемент в бхакти. Как только вы начинаете благодарить Кришну, ваша духовная жизнь снова становится свежей. 

    Как можно быстрее всего высохнуть и разочароваться в сознании Кришны? Начать думать: «Кришна, почему Ты так поступаешь со мной? Почему со мной это происходит? Я больше не могу терпеть!». 

    Это самый верный способ быстро разочароваться в сознании Кришны. Когда мы становимся неблагодарными, это расстраивает Кришну. Каждый преданный должен помнить, что всякий раз, когда какой-нибудь преданный что-то хорошее для нас сделает, мы должны всегда его за это благодарить и ценить. Год за годом. 

    У меня есть духовный брат. Когда я был еще новичком в сознании Кришны, он уже был лидером санкиртаны. Каждый раз, когда мы видимся, я благодарю его, несмотря на то, что прошло уже 30 лет. Как вы думаете, какой эффект это оказывает на сознание Кришны? Это хорошо для меня, и это хорошо также для него. Как вы думаете, что думает тот преданный? «Как здорово помогать преданным! Я должен помогать еще больше!». 

    Благодарность усиливает служение. Когда вы благодарите преданного за любую мелочь, которую он для вас сделал, это усиливает ваше сознание Кришны. Это одна из тайн бхакти. Подобным образом, мы должны быть всегда благодарны Кришне. Неважно, в какой бы ситуации мы ни оказались. 

    Без Кришны обстоятельства для нас были бы значительно хуже. И так всегда. Не нужно винить Кришну в своих страданиях. Если бы мы не были в сознании Кришны, мы страдали бы значительно больше. 

    Вопрос: 
    Как научиться благодарить не поверхностно, а глубоко, с чувством, из сердца? 

    Ответ: 
    Нужно просто практиковать. Допустим, ученик приходит к учителю и благодарит его. Что думает учитель в это время? «О, какой я великий. Какой хороший ученик». Нет, он так не думает, он думает: «На самом деле всё это по милости моего Гуру Махараджа! Я всего лишь выполняю для него небольшое служение, помогаю этому преданному». 

    Когда ученик благодарит, это хорошо для него. Ученик видит, что вся милость исходит от его Гуру, это правильно. Но Гуру думает, что вся милость исходит от его Гуру. Это мистический парадокс бхакти. Но если мы начинаем думать, что только благодаря нашим усилиям мы продвигаемся в сознании Кришны, тогда нам придет конец. 

    И если я начинаю думать, что я помогаю своему ученику, что я такой замечательный и великий, тогда мне конец. Такова тайна бхакти. Иногда преданные не могут это понять. Но вы просто практикуйте благодарность. Вкладывайте в это своё сердце. 

    Что делаю я? В течение дня я думаю о тех вещах, за которые я должен быть благодарным. Вы делаете так? — Попробуйте, это здорово! 

    Мы должны испытывать радость в сознании Кришны. Я пытаюсь научить вас искусству радоваться в бхакти. Начните с завтрашнего дня. Потом вы станете лидером и научите других, как радоваться и наслаждаться в сознании Кришны. 

  169. «Вайшнав не винит окружающие обстоятельства. Он принимает все как милость Господа, дающую именно то, что ему нужно». 

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  170. «Найди удовлетворение в том, что ты слуга Кришны и что Кришна заботится о твоём духовном росте». 

    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами

  171. Цитата из новой книги Е.С. Радханатха Свами — «Путешествие вглубь». 

    Красота в трагедии 

    Линда Джури родилась в 1949 году в пригороде Детройта в семье потомков европейцев среднего класса. В 1969 году она нашла свое предназначение в практике бхакти йоги и приняла имя Хладини Даси (“слуга божественной энергии сострадания”). В начале 1970-хх она переехала в старый, заброшенный фермерский дом в небольшой общине в Аппалачских горах, где она со всем сердцем отдалась служению Верховной Личности, предлагая еду на небольшом алтаре. Это помогало ей оставаться невероятно сосредоточенной и счастливой, заражая блаженством всех окружающих. 
    Люди, которые знали ее, говорят, что на ее лице всегда сияла ослепительная улыбка, которая, казалось, сияла прямо из глубины ее прекрасной души. Несмотря на аскетичные условия ее фермы, она никогда не жаловалась и казалось, у нее никогда не было времени на то, чтобы критиковать других людей. Зависть и сектантство были чужды ей. 
    Все из ее окружения видели, что ее отношения с Богом были глубоко личностными. Она любила Кришну и служила ему с глубоким чувством матери к своему ребенку. Каждый день она рубила дрова, носила воду с колодца, и готовила пищу на огне. Она предлагала пищу Богу на своем алтаре, а затем всем, кто приходил. Как бы она ни была занята, она всегда находила время помочь каждому, кто в ней нуждался. Так она и жила, проводя часами в глубокой медитации на имена Бога, изучая писания, и воспевая славу Кришны. 
    Впервые я познакомился с Хладини в 1972 году. Мы приняли прибежище у одного и того же гуру, Прабхупады, и мы выполняли похожее служение, она в своем фермерском домике, а я в ашраме далеко в горах. Иногда в своих редких письмах она делилась со мной своими многочисленными вдохновениями. 
    В 1979 году я уехал из своего горного ашрама и начал давать лекции в американских университетах и колледжах, постепенно помогая сформировать общество преданных в Огайо и западной Пенсильвании. Тем временем, подобно извергающемуся вулкану, Хладини уже больше не могла сдерживать любовь и радость, которые переполняли ее жизнь, она стремилась поделиться ими с окружающими, поэтому она тоже покинула горы и мы часто вместе совершали служение. Она была волшебной. Ее энтузиазм и мягкое сострадание завоевывали сердца людей , с которыми она общалась. Она любила Кришну так сладко и так просто, что даже люди, которые понятия не имели, кто такой Кришна, или что такое бхакти, никогда не хотели расставаться с ней. Много раз я видел, что когда она видела, когда кто-то воссоединяется с радостью милости Господа, она немного отстранившись, излучала ослепительную улыбку и в глазах ее стояли слезы счастья. 
    Хладини совершила свое первое паломничество в святые места Индии в конце 1980-хх. В то время я жил в Индии. Мы путешествовали вместе с несколькими друзьями по Вриндавану, святому месту для преданных Кришны. В каждом священном месте, которое мы посещали, казалось, что она впадает в транс. После почти 20 лет преданного служения, она наконец с восторгом посетила места, на которые медитировала каждый день. Во время паломничества она редко разговаривала, но много раз, пытаясь сдержать свои эмоции, она просто говорила: “Я так благодарна”. 
    Вернувшись в США она услышала от нашего духовного брата, Бхакти Тиртхи Свами, о страданиях людей в Западной Африке. К удивлению многих людей, она решила поехать туда, чтобы помогать. Как только она прибыла туда, она дала несколько интервью на телевидении и радио и встретилась с главами государства. Но большую часть своего времени она проводила деревнях африканских племен, служа людям, обучая их и вдохновляя их воспевать имена Бога. Особенно она любила танцевать с деревенскими детьми. На фото, которые она мне выслала, на котором изображена она с толпой этих людей, я увидел на лицах людей те же самые спонтанные улыбки, какие я видела на лицах американских студентов и семей, сердец которых она коснулась. 
    Один святой однажды сказал, что там, где есть большая нужда, есть и величайшая возможность служить. Хладини решила жить в Либерии именно тогда, когда страну раздирала кровавая гражданская война. Повсюду было кровопролитие и смерть, в конечном итоге было убито более 200 тыс граждан. В Монровии, столице, где жила Хладини, треть населения не имела крыши над головой и в стране был массовый голод. Хладини готовила еду и кормила людей и помогала им найти счастье в любви Бога даже находясь в эпицентре такой трагедии. Люди находились в отчаянии, они любили как мать, как святую женщину. Даже жестокие военачальники почитали ее. Когда военно-морской десант США приказал всем Американским гражданами эвакуироваться из Либерии и выслал флот кораблей для эвакуации их из зоны военных действий, Хладини решила остаться. Она позже написала мне, что она не боится смерти, она боялась только обидеть тех, кто любит Бога. 
    Один простодушный преданный из другого места послал письмо Принцу Джонсону, лидеру государственного переворота, письмо, в котором он просил остановить бессмысленное кровопролитие. Придя в ярость, Джонсон и его армия ночью ворвались в жилище Хладини и направили оружие на нее и на ее африканских студентов. Их отвезли на берег ближайшей реки и выстроили в очередь, чтобы расстрелять. Но затем Джонсон освободил Хладини и еще одну женщину, сказав, что они убивают только мужчин. Женщинам разрешили уйти. Джонсона окружали его помощники с пулеметами в руках. 
    Когда он поднял ружье, чтобы убить по очереди пятерых мужчин, Хладини знала, что не вынесет, если ее студентов убьют у нее на глазах. Она подбежала к Джонсону, схватила его за руку, которой он держал автомат, вскричав: “Не убивайте этих невинных преданных!”. Она знала, что у нее нет шансов, но она предпочла умереть вместо того, чтобы оставаться бездеятельной, когда другим причиняют вред. Пули пробили насквозь тело этой мягкой, любящей женщины, пока она боролась с ним, пытаясь его остановить. Она упала на землю с именами своего возлюбленного Господа на устах и отправилась в свою вечную обитель. 
    Молодая женщина, которую освободили вместе с Хладини, все видела, и позже рассказала одному из моих друзей о том, что случилось. Хладини знала, что поскольку она является вечной душой, ее не касается бренность ее тела, и она хотела отдать свою жизнь ради служения тем, кто в ней нуждался. Она не получила никаких медалей и ее не чествовали как героиню — ни в Африке, ни в США. И она этого и не хотела. Она хотела лишь иметь возможность служить. Я как будто бы и сейчас слышу: “Я так благодарна”. 
    Мало кто из нас испытает на себе такую жестокость, какую испытали Синдхута и Хладини. Их жизни — это пример того, как люди проявляют максимальную степень сострадания. Возможно, нам никогда не придется проходить такие испытания, но мы можем многому научиться благодаря их примеру. 
    Хладини отдала свою физическую жизнь не только ради пятерых африканских студентов, но ради всего человечества. Она была воплощением своих идеалов и вела жизнь, полную сострадания, вместо того, чтоб жить жизнью, сосредоточенной вокруг своих эгоистических проблем. Внутри она чувствовала сокровенную связь с Богом, чем бы она ни занималась. Воистину, пути Господни неисповедимы. Часто мы не видим целостную картину происходящего и впадаем в отчаяние от кажущейся нам несправедливости. 
    Хладини была наполнена блаженством. Она любила свою жизнь и в этом мире, и в том мире, в котором она уже начала жить за пределами материального бытия. То, что она сделала в последние минуты своей жизни, для нее было естественным, я и думаю, если бы сегодня ей пришлось бы снова сделать такой выбор, она бы снова поступила так же, потому что она по-настоящему любила Бога всем своим сердцем, душой, изо всех сил, всем своим умом и любила ближнего своего как саму себя. 
    Не нужно имитировать таких людей, как Хладини. Но в нашей повседневной жизни, дома, на работе, в наших социальных и духовных кругах общения, мы можем практиковать бхакти, или чистую любовь, как наш высший идеал и жить в соответствии с этим идеалом так искренне, как можем. Хладини бы сочла за честь всей своей жизни, если даже хотя бы один из нас сделал бы так.

  172. Шриле Прабхупаде пришлось пройти через столько трудностей. Много лет он искал разнообразные способы проповедовать в Индии, но безуспешно. Ему пришлось оставить семью, бизнес развалился, и много неудач постигли его в попытках организовать Лигу преданных, а потом он стал садху во Вриндаване без денег и почти без пропитания. Нескончаемые препятствия то и дело вставали на его пути: в издании первых томов «Шримад-Бхагаватам», с оформлением визы и других документов для поездки на Запад. Затем он в одиночестве в течение целого года еле сводил концы с концами: не было никакого постоянного дохода, не было даже зимней одежды. Кришна забрал у него все, даже здоровье. Но несмотря ни на что Шрила Прабхупада продолжал прикладывать настойчивые усилия, и в конечном счете Кришна наделил его полномочиями завоевать весь мир. 
    Если у вас есть искреннее желание распространять много книг и готовность встретиться с необходимыми трудностями, Кришна, вероятнее всего, согласится, но только от Него зависит, как и когда это произойдет. Он все контролирует, и Он всем управляет, а не мы с вами. Все происходит тогда, когда Он желает, и нашему контролю это не подлежит. Когда Е. С. Девамрита Махарадж начал ходить на санкиртану, долгое время он распространял совсем мало, часто всего по одной книге в день. Но однажды ни с того ни с сего он распространил свыше шестидесяти больших книг, и с тех пор его результаты стали расти. Сдвиг может быть постепенным, а может произойти внезапно спустя долгие годы практики. Одно из качеств вайшнава — терпение, а еще он твердо верит, что милость Господа придет. 

    Отрывок из книги «Обретение милости: проповедь и распространение книг»
    Его Милость Чайтанья Чандра Прабху

  173. В «Рамаяне» описывается сцена, когда Сита вместе с Господом Рамачандрой в самом начале изгнания пришла к Атри Муни. Перед тем как уйти в лес Дандакаранья в Панчавати, они посетили великого риши, который жил в хижине. Старец принял их с почетом. Он усадил Господа Рамачандру, а Сита пошла к его жене Анасуе. 

    Это была сгорбленная, старая, дрожащая от аскез и всего того, что претерпела, живя в лесу, очень праведная женщина. Она стала прославлять Ситу: «Ты верная жена, понявшая суть дхармы. Ты не осталась в Айодхье, в роскошном дворце, где могла спать на мягких постелях, а пошла за своим мужем, несмотря на невзгоды, чтобы исполнять долг, служа Ему. Ты — идеал верности женщины».

    Сита, услышав эту речь, очень смутилась, покраснела и, опустив глаза, ответила: «Зря ты меня прославляешь, считая верной. Моей верности еще не посланы настоящие испытания. Я пошла за своим мужем, но это самое малое, что я могла сделать. У моего мужа все достоинства и добродетели: Он самый красивый, самый смелый, самый любящий.

    Он мой защитник. Любая женщина захочет служить такому мужу. В чем же моя верность? Если бы мой муж был уродливым, злым, сварливым, слабым, и при этом я считала бы его своим повелителем, меня можно было бы назвать верной». 

    Ачарьи говорят, что на этом примере мы можем проверить свою верность по отношению к Богу. Пока у нас все хорошо, мы бормочем Его имена, служим, прыгаем на гуру-пудже, но это еще не верность. В таком состоянии, в каком мы находимся, любой бы прыгал: тепло, светло, все хорошо. Верность проверяется тогда, когда все плохо. 

    Когда вдруг, в награду за то, что мы делаем, все начинает рушиться, ломаться. Люди на нас косо смотрят. Мы вдруг оказываемся в странном положении. Вот тогда проверяется верность. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  174. На самом деле бурные волны материальных страданий не имеют к нам никакого отношения. Мы должны просто молить Кришну: «Пожалуйста, забери меня отсюда». Стоит нам на мгновение забыть о Кришне, как океан иллюзии поглощает нас. И самый лучший способ выбраться из него — повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это звук (шабда), неотличен от Кришны. 
    А. Ч. Бхактиведанта Свами, 
    «Раджа — видья, царь знания», гл. 2

  175. Страдание и наслаждение — все это милость Кришны. Если Кришна помещает меня в мучительные условия, то значит у Него есть какая-то цель за этим. 

    Шрила Прабхупада Индия, Бомбей (02-05-74)

  176. Запись от 30.11.2012 в блоге Бриджабаси прабху.

    ||| Почему к нам приходят страдания? ||| 

    Несколько высказываний Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (которые мы не успели обсудить во время фестиваля в этом году) на тему страданий в этом мире. 

    Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур часто повторял, что этот мир – место нашей проверки (парӣкша̄р стха̄ла). 

    (Из письма преданному, который живет далеко от общества вайшнавов, 22.12.1927): «Ты не хвалишь свою удачу, потому что не имеешь возможности слушать хари-катху из уст преданных, стремящихся к служению Господу. Но твое постоянное желание служить держит тебя в стороне от общения с другими людьми. Всегда читай «Гаудию» и книги преданных, в таком случае ты обретешь результат слушания Хари-катхи из уст преданных… Если нам на этой земле не удается встречаться со многими преданными, то понимая, что у нас вечно есть повестования о преданных времен Шри Чайтаньи Махапрабху и их деяниях в форме книг и звука, мы не будем подвержены столь неприятному восприятию мирских страданий. Если мы, пребывая здесь, живем в царстве духовных повествований, то память об этом будет держать нас на расстоянии от беспокойств этого мира… Эта земля, т.е. самсара – место для нашего испытания Господом. Для того, чтобы пройти это испытание, необходимо слушать киртан преданных Хари. Ты уже слушаешь этот киртан из уст писаний, поэтому ты не должен думать, что тебе чего-то не хватает». 

    Почему Кришна посылает нам страдания – болезни и несчастья? 

    Письмо от 05.08.1926: «Когда я считаю себя здоровым (су-стха), тогда я отворачиваюсь от Кришны, в результате чего свысока смотрю на лучших меня вайшнавов. Поэтому Кришна, видя мое состояние, держит меня в разнообразных несчастьях, трудностях, болезнях и неудобствах. Тогда я начинаю стараться понять смысл стиха «тат те `нукампам…[Ш́Б10.14.8]». 

    Письмо от 25.08.1916: «Господь очень милостив, несомненно в какой-то момент он прольет свою милость». 

    Письмо от 7.05.1929: «Тех, кто не могут увидеть во всем неблагоприятном в мире милость Господа, и кто снова занимают себя поисками возвышения и счастья в этом мире, в конечном итоге встречает безуспешность». 

    Письмо от 10.07.1929: «У людей со слабой верой (комала-шраддха) на каждом шагу – опасности (випад). Они не интроспективны (антар-дарши), они делают выводы, созерцая внешнюю форму вещей».

  177. Трудности на пути предания всегда приносят чудесные откровения и бесценные дары, если только у нас хватает терпения, настойчивости и веры продолжать следовать этому пути.

    © Е.С. Радханатх Свами

  178. Вопрос: 
    Что значит быть искренним?

    Ответ: 
    Есть много разных определений искренности. Одно из определений это то, что вы никогда не сдаётесь. Вы можете быть очень искренними, но если вы сдаётесь через какое-то время, то какой смысл в вашей искренности? Это самая важная часть искренности. Вы не оставляете этот процесс. Конечно же потом нужно понять и изучить остальное. Как правильным образом практиковать. То есть, когда вы доходите до каких-то тонких моментов в прогрессе в сознании Кришны. Но самое важное это то, что вы не должны сдаваться. Это признак искренности: вы продолжаете и продолжаете.

    Е.С.Шрила Бхактивайбхава Свами

  179. Кришна хочет исполнить наши желания.Даже если мы хотим наслаждаться отдельно от Него,Кришна исполнит и эти желания.Но поскольку Кришна хочет вернуть нас обратно домой,назад к Богу, гораздо сильнее,чем хотим этого мы сами, Он исполняет наши желания таким образом,что мы все равно остаемся несчастны.

    Шрила Ниранджана Свами
    9 апреля,1992, Минск

  180. ТРУДНОСТИ

    Трудности – это природа материального мира, от них никуда не деться. Но Господь позволяет дойти до нас только некоторым трудностям, и при этом Он всегда рядом. А иначе мы успокоимся и расслабимся… 

    Гаджендра наслаждался жизнью в райской обители. Но однажды крокодил вонзил свои острые зубы в его ноги, и Гаджендра никак не мог избавиться от него. Сражаясь с крокодилом, он потерял всю силу. Его близкие видели это, они плакали и причитали, но никто не мог помочь ему. Гаджендра был побежден и унижен на глазах у всех. 

    Так Кришна спас его от бесполезной жизни в забвении Господа. Эта ситуация помогла ему предаться Кришне и вознести прекрасные молитвы. Господь явился и забрал его домой, в духовную обитель. 

    Поэтому, пожалуйста, не думайте, что преданные совсем не будут страдать.

    © Е.С.Радханатха Свами 

  181. В конечном счете все в этом мире предопределено. Важно не столько то, что происходит, сколько наша реакция на то или иное событие. Эта реакция определяет наш характер и то, насколько мы удовлетворены своей жизнью. 

    ❖ Радханатха Свами ❖ 
    ► Книга «Бодхамрита. Нектар откровений», 2-я часть

  182. ВЫ СМОЖЕТЕ ГОВОРИТЬ И ИГРАТЬ С КРИШНОЙ ЛИЦОМ К ЛИЦУ

    Испытания и трудности в жизни преданного посылаются Шри Кришной, для того чтобы утвердить в преданном умении ставить себя в зависимость от Него. Это называется Шаранагати. 

    Однажды Шрила Шиварама Свами сказал мне: «Когда ты вернешься в духовный мир к Кришне, ты поймешь что все твои страдания в попытках воссоединится с Кришной, стоили того. И ты будешь готов ради этого пройти через трудности, сложности с умом и чувствами и разного рода мучения на этом пути еще тысячу раз, потому что, обретя прибежище Кришны, ты поймешь се эти трудности стоили Его.» 

    Пожалуйста продолжайте свою духовную практику с такой же верой и верностью по отношению к Кришне, и тогда, как мы обсуждали на прошлой воскресной лекции, Вы обязательно увидите Кришну лицом к лицу. Вот те самые вдохновляющие утверждения Шрилы Прабхупады о которых мы говорили: 

    «Это называется вера: «Я серьезно занят Сознанием Кришны, поэтому я встречу Кришну лицом к лицу,я увижу Кришну лицом к лицу». Мы должны обладать подобной убежденностью. Не будьте разочарованны. Продолжайте свою деятельность в Сознании Кришны. Время придет и вы увидите Кришну лицом к лицу подобно тому как видела Его Кунти. В этом нет никаких сомнений». (Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад Бхагаватам 1.8.42. Лос Анджелес. 4 мая 1973) 

    «Подобно тому как мы видим друг друга лицом к лицу. У вас есть эта возможность. Подобно тому как у Арджуны была эта возможность, подобным же образом у вас есть эта возможность. Но вы должны воспользоваться ею. И тогда вы увидите Кришну лицом к лицу. Вы сможете говорить с Кришной лицом к лицу и играть с Кришной лицом к лицу. Это так здорово, Сознание Кришны». (Лекция Шрилы Прабхупады по Бхагавад Гите 2.20-25. Сиэтл. 14 октября, 1968) 

    И вот шлока на которую я ссылался и в которой я черпаю большое вдохновение в своих попытках быть преданным. Вы можете тоже выучить ее наизусть, и тогда она навсегда останется одной из путеводных звезд на вашем пути ежедневной Садханы: 

    дхарман анйан паритьяджйа мам экам бхаджам вишвасан 
    ядриши ядриши шраддха сиддхир бхавати тадриши 

    «Оставь все остальные виды дхармы и служи Мне с верой. Степень твоей реализации будет соответствовать степени твоих усилий». (Брахма Самхита 5.61) (Шрила Шрила Бхактиссидханта Сарасвати иногда перефразировал этот стих: ядриши бхавана ясйа сиддхир бхавати тадриши – Конечное совершенство будет соответствовать настроению в котором пребывал садхака во время своей практики). 

    Удачи Вам в Вашей духовной жизни. И не забывайте, что Мы с Мокшарупой всегда будем рядом. 

    Ваш слуга 
    Радха Говинда Даса.

  183. Обычно преданный знает, что необходимо, чтобы практиковать серьезно, но, к сожалению, для этого нужно пройти серьезный кризис, чтобы ощутить эту серьезность, потому что природа майи — влиять на нас так, чтобы мы то, что должны делать,откладывали «на потом» или же делали это не в полную силу. 

    Шрила Прабхупада пишет, что цель жизни — принять прибежище в Кришне, целиком и полностью. Единственное, что мы должны делать в материальном мире — принимать прибежище в Кришне, все остальное только должно способствовать этому. 

    Но что значит принять прибежище? 

    Вы не можете принять прибежище, пока не поймете, что нуждаетесь в нем. И что означает прибежище? Когда идет проливной дождь, вы ищете прибежища под крышей, потому что знаете, что произойдет, если у вас ее не будет. 

    Когда холодно, вы ищете прибежище в тепле, когда жарко, вы ищете прибежища в прохладе, когда вы голодны, вы ищете прибежища в пище, когда испытываете жажду — вы ищете прибежища в воде. И в той степени, в которой вы испытываете эту жажду, в той степени вы принимаете прибежище у воды. Иначе вы просто выпьете ее незадумываясь. Кришна говорит: «Я — вкус воды.» 

    Если мы придем к кому-то в дом, нам, по ведической традиции, предложат воды, и мы просто выпьем ее, но примем ли мы в ней прибежище? Если мы примем прибежище, мы ощутим в ней Кришну, потому что Кришна — это вкус воды. 

    Когда вы очень очень захотите пить, совершая Говардхана-парикраму, не принимая воды и дыша пылью Враджа, и кто-то даст вам воды, вы ощутите в ней Кришну. 

    Это та же вода, тот же процесс, но из-за того, что вы отчаянно в ней нуждаетесь, вы принимаете в ней прибежище, в противном случае вы не придаете этому значения. 

    Е.С.Радханатха Свами

  184. Шримад Бхагаватам 2.8.6

    Чистый преданный Господа, однажды очистивший свое сердце с помощью преданного служения, никогда не оставляет лотосных стоп Господа Кришны, ибо, находясь подле них, он ощущает полное удовлетворение, как путешественник, вернувшийся домой после долгих странствий.

    Комментарий

    Сердце того, кто не является чистым преданным Верховного Господа Кришны, не может быть абсолютно чистым. Но тот, чье сердце кристально чисто, никогда не оставляет преданного служения Господу. Представитель Господа, проповедующий «Шримад-Бхагаватам», как Брахмаджи велел Нараде, иногда сталкивается в преданном служении с так называемыми трудностями. Так было с Господом Нитьянандой, когда Он спасал две падшие души, Джагаи и Мадхаи. Господь Иисус Христос тоже был распят неверующими. Но преданные, проповедующие любовь к Богу, с радостью встречают подобные испытания, какими бы тяжелыми они ни казались, потому что преданные Господа находят в них трансцендентное наслаждение, зная, что их деятельность угодна Господу. Прахлада Махараджа переносил жестокие страдания, но при этом ни на мгновение не забывал о лотосных стопах Господа. Сердце чистого преданного так чисто, что никакие обстоятельства не заставят его покинуть Господа Кришну. Служение такого преданного полностью бескорыстно. Гьяни в конце концов перестают заниматься спекулятивной философией, а йоги — гимнастическими упражнениями, но преданный Господа не может оставить служения Господу, поскольку следует указаниям своего духовного учителя. Для таких чистых преданных, как Нарада и Нитьянанда Прабху, указания духовного учителя дороже самой жизни. Они не заботятся о своем будущем. Они со всей серьезностью относятся к воле своего духовного учителя, понимая, что эти указания исходят от высшего авторитета, представителя Господа, или Самого Господа.

    Пример, приведенный в этом стихе, очень удачен. В надежде разбогатеть путешественник покидает дом и отправляется в чужие края. Поиски богатства могут привести его в глухой лес, за океан или в горы. В незнакомых местах он неминуемо сталкивается со множеством трудностей, но все они мгновенно отступают на второй план, стоит ему с любовью вспомнить о своей семье. А возвратившись домой, он и вовсе забывает о перенесенных тяготах.

    Связь чистого преданного с Господом подобна семейным узам, поэтому ничто не может помешать ему исполнять свои обязанности, ибо он связан с Господом узами любви.

  185. СТРАДАЕТ ЛИ ПРЕДАННЫЙ

    Чем больше мы находимся в телесной концепции жизни, тем больше мы страдаем. В наши дни мы развили национализм, коммунизм, коммунализм и многое другое. Больше страданий. Мы видели в 1947 году в Калькутте индо-мусульманские столкновения — больше страданий, потому что человек думает, что «я индус», кто-то думает, «я мусульманин».

    Но если у человека развито сознание Кришны, тогда они не будут страдать. Они не будут сражаться без всякой необходимости, «Потому что я индус, или потому что ты мусульманин, поэтому мы должны сражаться». Нет. Потому что если бы они оба знали, что, «Я не являюсь этим телом. Поэтому я не индус и не мусульманин. «Я вечный слуга Кришны». Тогда где же страдания от индо-мусульманских столкновений? Этого понимания не хватает.

    Потому что людей учат находиться в телесном сознании, поэтому их страдания увеличиваются. Страдания увеличиваются. А если вы уменьшите эту телесную концепцию жизни, тогда страдания также уменьшаться. Поэтому те, кто обладают сознанием Кришны, сознание Кришны означает, здесь говорится, мад-гата-четасах. 

    наитан мад-гата-четасах 

    Мад-гата. Бхагаван говорит, «Те, кто постоянно думают, в уме, в сердце», мад-гата-четасах, «они не страдают». Они не страдают таким образом, потому что они знают, что «Даже если я буду страдать, то это желание Кришны». Это они приветствуют.

    Также как Кунти. Царица Кунти, когда мы находимся в полной опасности, в это время Ты всегда присутствуешь как наш друг, как наш советник. Теперь мы находимся в хорошем положении. У нас есть наше царство. Мы укрепились в положении. Итак, ты уезжаешь в Двараку? Нет, нет, нет, это не хорошо. Лучше мы пойдём на эти страдания, чтобы мы могли всегда Тебя помнить». Поэтому преданные иногда приветствуют страдания, потому что это возможность помнить о Кришне постоянно… 

    Поэтому когда преданный страдает, то он думает, что «Это из-за моих прошлых неправильных поступков. Итак, я страдаю не очень сильно, немного, по милости Кришны. Поэтому это не важно». Поэтому в конце концов, всё это в уме, страдания и наслаждения. Поэтому ум преданного обучен в сознании Кришны. Поэтому он равнодушен к страданиям. В этом заключается разница между преданным и непреданным… 

    Итак, это преданное служение, эта деятельность, настолько хороша, что если мы будем практиковать, если мы будем прогрессировать, то даже находясь в этом материальном мире, страданий больше не будет. Это называется дживан мукта. Дживан мукта означает, что хотя он находится в этом теле, но он не страдает от телесных проблем. Это вопрос погружённости мыслей… 

    Итак, Сознание Кришны настолько замечательно. Мад-гата. Они не ощущают никаких страданий. Это практично. Другие чувствуют страдания.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада 1974-11-23. Бомбей. Шримад Бхагаватам 03.25.23

  186. «Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. 

    В действительности каждый страдает из-за разлуки с Кришной.Поскольку обусловленное живое существо считает , что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности.

    НАСТОЯЩАЯ ИЛЛЮЗИЯ — ЭТО МЫСЛЬ О ТОМ , ЧТО ПРИЧИНОЙ СТРАДАНИЙ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧТО ИНОЕ, ПОМИМО РАЗЛУКИ С КРИШНОЙ. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и туже природу — разлуку с Кришной.Разнице лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может постичь свои вечные отношения с Кришной и ту безграничную боль, которую влечет за собой пренебрежение этими отношениями»

    Шримад-Бхагаватам, 11.2.45 ком.

  187. Что бы ни делал Кришна — наказывает Он кого-то или благословляет — так как это исходит от Него, человек всегда получает от этого благо. В наказаниях материальной природы нет ценности, если мы не видим за ними руку Кришны. Если мы не видим, что за этим стоит Кришна, мы просто будем вновь и вновь получать наказание от материальной природы, мы не будем продвигаться вперед и никогда не достигнем успеха. Материальная природа всегда будет наказывать обусловленные души, забывшие о Кришне. Преданный может испытывать некоторые временные неудачи, но он достигнет успеха, если будет помнить о Господе. Что бы мы ни делали, мы должны видеть связь с Кришной.

    Лекции ученика, том 3, «Успешный в своих усилиях»
    Его Святейшество Шрила Ниранджана Свами Махарадж

  188. Мне хотелось дать очень важное определение энтузиазма.
    Энтузиазм — это способность радоваться препятствиям.
    Энтузиазм — это особое состояние нашего ума, когда ум НЕ опускает руки, когда, несмотря на то, что все плохо, человек все равно говорит: «Все хорошо». Когда, несмотря на то, что препятствия приходят одно за другим, человек не складывает оружие, а преодолевает одно препятствие за другим. И это настоящий энтузиазм.
    Начальный энтузиазм, как мы знаем, наталкиваясь на первые препятствия, которые приходят, немножечко скукоживается, потому что он еще НЕ имеет духовную природу.

    Как отличить первоначальный энтузиазм от духовного энтузиазма?
    Именно этим — человек НЕ складывает руки, НЕ пасует
    перед сложностями, и в сущности, именно ЭТО в высшей степени важное качество, которому мы должны учиться у Шрилы Прабхупады, и которому мы должны учить других.
    В материальном мире у нас есть энтузиазм, и мы радуемся, когда у нас все хорошо, когда мы достигаем успеха. Пока у человека будет успех, у него будет энтузиазм — и это материальный энтузиазм, это природа материального ума. Но, если что-то не по его, то энтузиазм быстро сменяется апатией и депрессией. Иначе говоря, материальный энтузиазм основан на раге и двеше, (это мне нравится, и тогда у меня есть энтузиазм, а это мне не нравится — и я теряю энтузиазм).

    Энтузиазм означает — радоваться трудностям. Суть не в том чтобы преодолевать препятствия, а суть в том, чтобы радоваться препятствиям. Радоваться препятствиям — значит понимать, что это — служение. Поступая таким образом, я избавляюсь от невежества.
    Препятствия — единственное, что может избавить нас от невежества, потому что основой невежества (или жизни в материальном мире) является привязанность к раге и двеше (люблю — не люблю). Т.е. мое основное невежество заключается в том, что мне что-то нравится здесь, а что-то не нравится.

    Совершенная природа ума заключается в том, что я встаю над этой материальной природой ума и говорю: «Все люблю, потому что все посылает Кришна, потому что Он за всем этим стоит, потому что все что не делается — все к лучшему».
    Смысл энтузиазма заключается в том, что я ощущаю Бога, а если я ощущаю Бога, то значит все, что я встречаю в этой жизни — от Бога.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  189. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Часто преданные сердятся на Кришну и говорят: «Почему Он нам не помогает?». Кришна, между прочим, и не обещал помогать. Суть бхакти в том, что мы должны сражаться, и в этом сражении сердце наше должно поменяться. Когда мы докажем Кришне, что в нашем сердце не осталось ничего кроме бхакти, Кришна даст нам Свой даршан. Кришна говорит: «Ты поймешь Меня, ты увидишь Меня и окажешься в этом духовном царстве непосредственно сам, только если у тебя будет бхакти, которое будет проверяться каждый день твоей жизни». Каждый день мы должны выбирать бхакти, и это будет правильным выбором. 

    Лекция по Бхагавад Гите 11.53-54, прочитанная в Москве

  190. Разница между материалистом и настоящим преданным Господа в том, что материалист считает, что препятствия возникают либо случайно, либо по чьей-то вине. Но человек, живущий для Бога, видит, что за всем стоит воля Господа, что эта преграда – возможность стать к Нему ближе. Поэтому для такого человека помехи и препятствия – это благословения, но для не преданного это просто беспокойства. Все зависит от восприятия.

    Е. С. Радханатха Свами

  191. Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным. 

    Комментарий: 

    Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхй ки буджхибе прасава- ведан. Бандхй значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (тпйанти неха кпа баху-дукха-бхджа). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг.

    Шримад Бхагаватам 6.5.41

  192. Трудности на пути предания всегда приносят чудесные откровения и бесценные дары, если только у нас хватает терпения, настойчивости и веры продолжать следовать этому пути. 

    Е.С. Радханатха Свами

  193. Один из преданных отважился сказать, что иногда преданные более несчастны, чем материалисты, потому что они осознают свое бедственное положение.

    «Тогда мы имеем дело с непреданным, — сказал Прабхупада. — Преданного можно узнать по тому, что он счастлив, брахма-бхутах прасаннатма. Если он не прасаннатма, то он негодяй. Он даже не вступил на путь преданного служения. Он остался на другом берегу. Таков вывод. Как, например, Дхрува Махараджа. Когда он увидел Вишну, он сказал: «Все в порядке. Мне больше ничего не надо». Таков вайшнав. И если он все же в нужде или почему-то несчастлив, это означает лишь то, что он не ведет никакой духовной жизни. Он занимается просто показухой».

    (Трансцендентный дневник. т.2)

  194. «Однажды некий царь решил проверить своих подданных. Он захотел посмотреть, на что его подданные способны, и узнать, кто есть кто. Чтобы проверить их, он велел принести огромный камень. Огромный, тяжелый камень положили посреди дороги.

    Сам царь при этом спрятался за кустами, чтобы посмотреть, как люди будут себя вести. Люди ездят, а на пути у них — камень, они и так и эдак пытаются его объехать, царя ругают: «Ах, негодяй какой! Что такое вообще? Не устраняет препятствия с нашего пути!» Царь тем временем сидит за кустами, терпеливо ждет и слушает, как его поругивают.

    В конце концов, проехала одна повозка, запряженная быками, и на ней ехал бедный человек. Он доехал до этого камня, и видит — препятствие на пути. Препятствие не только для него, но и для всех остальных. Проклиная все на свете, ругаясь, он распряг своих быков, присоединил к этому камню какие-то стронки и оттащил его с огромным трудом с дороги. А под камнем что было? Кошелек с золотом, и в нем записка: «Это награда тому, кто преодолевает препятствия!»

    Смысл этой притчи очень простой, и заключается он в следующем. Препятствия обойти легче, но когда человек обходит препятствия стороной, когда он не преодолевает их, когда не прикладывает труда, то он обирает самого себя, в конце концов, он сам лишается чего-то. И, наоборот, если человек ясно видит препятствие, пытается преодолеть его, то он всегда получает награду».

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  195. Любая неблагоприятная ситуация — это то, каким образом Кришна ставит нас лицом к лицу с нашими собственными проблемами. Любая внешне неблагоприятная ситуация — это отражение наших внутренних проблем. Когда мы сталкиваемся скакой-то сложной ситуацией, нам нужно понять, какую внутреннюю проблему эта внешняя ситуация отражает, и каким образом, выйдя из этой ситуации, я должен разрешить свою проблему. Потому что иначе эта неблагоприятная ситуация будет повторяться с нами снова, и снова, и снова, и снова. Кто-то заметил, что в сущности одни и те же неприятные ситуации случаются с нами? В разных вариантах, в разных формах, с разными действующими лицами… Почему? Потому что мы не прошли урок. Любая критическая ситуация, неприятная ситуация — это экзамен Кришны. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

  196. «Невзгоды материального существования косвенно служат напоминанием о нашей несовместимости с материей в этом мире»

    А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

  197. Даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом.

    «Будь дорб, объясни, в чем разница между любовью к Кришне (кришна-рати) и материальной любовью (вишая-рати)».
    Мудрый Госвами промолвил: «Материальная любовь является частью материального мира. Любовь к Господу лежит за пределами материального мира, и к тому же, она весьма необычна с материальной точки зрения. Мирская любовь приносит удовольствие лишь тогда, когда объект любви отвечает на любовь и находится рядом. Если же объект любви отсутствует ил не отвечает взаимностью, подобная любвь является источником неизмеримых страданий. Если же человек дарит свою любовь Господу, видя Его, он испытывает вкус определенного вида расы, известной как самбхога-сукха (счастье наслаждения вместе с Кришной). Если же Кришна покидает своего преданного, любящий Его испытывает вкус випраламбхи (разлуки), котрая сама по себе порождает ни с чем не сравнимое трансцендентное блаженство. Отвечая на один из вопросов Господа Махапрабху, Рамананда Рай описал то блаженство, которое испытывает преданный, находясь в разлуке с Кришной — блаженство, которое он назвал виварта («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.194). Исходя из этого, можно сделать вывод: даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом».»

    Отрывок из книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур. «Джайва Дхарма».

  198. «Если бы каждый день в духовной жизни не было испытаний и препятствий, вы никогда бы не стали сильным и настойчивым. А если бы вы не испытывали кризиса и чувства безысходности, то не искали бы прибежища у Господа и способа укрепить свою веру».

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  199. «Боль Моих преданных — это бремя их любви. Видя, как они страдают в одиночестве, Я испытываю боль в тысячу раз сильнее. Что Я могу поделать? Их искренние #молитвы изумляют Меня, но их горячие #слезы обжигают Мое #сердце . И когда в отчаянии они лишаются чувств, Я падаю в обморок вслед за ними. Но все равно, ради их блага, Я продолжаю молча ждать. Я терплю все это для того, чтобы сделать зрелой их #любовь . 

    Но самое трудное — это когда те, кого Я люблю, обвиняют Меня в безразличии. Мои возлюбленные называют Меня бессердечным, поскольку Я не прихожу по первому их зову. Меня называют гуру-друхой. Говорят, что Я неблагодарный, безразличный!.. Но Меня всегда переполняет любовь к Мои преданным. И где бы они ни проявляли свою любовь ко Мне, Я всегда там. Я подвластен только любви. 

    Тот, кто способен с честью выдержать все испытания своей любви, кто постоянно погружен в мысли обо Мне и призывает Мои имена с сердцем, полным раскаяния, навеки обретает Меня, чтобы никогда больше не потерять. Только для того, чтобы усилить любовь своих преданных, Я посылаю им испытания, и, делая это, Я Сам страдаю». 

    Шиварама Свами, «Кришна Сангати»

  200. Карна: «В чем я виноват?»

    В «Махабхарате» Карна спрашивает Господа Кришну: «Мать оставила меня в тот момент, когда я родился. Неужели я виноват в том, что родился незаконным ребенком?

    Я не получил образование у Дроначарьи, потому что меня не считали кшатрием.

    Парашурама обучил меня, но затем проклял забыть все, поскольку я был кшатрием.

    Моя стрела случайно попала в корову и ее владелец проклял меня без моей вины в том.

    Я был опозорен на сваямваре Драупади.

    Даже Кунти наконец сказала мне правду, только чтобы спасти других своих сыновей.

    Все что у меня есть, это милосердие Дурьодханы.

    Тогда, почему же я ошибаюсь, принимая его сторону?

    Господь Кришна ответил:
    «Карна, Я родился в тюрьме.

    Смерть ждала меня еще до Моего рождения.

    В ту ночь, когда Я родился, Я был разлучен с родителями.

    С детства вы росли, слыша шум мечей, колесниц, лошадей, луков и стрел. У Меня же был только сарай, навоз и несколько покушений на мою жизнь, еще до того, как я научился ходить!

    Без армии, без образования, Я только слышал, как люди говорили, что Я причина всех их проблем.

    Когда всех вас уже ценили за вашу доблесть ваши учителя, Я еще не получил никакого образования. Я пришел в гурукулу Риши Сандипани только когда Мне было 16 лет!

    Ты женился на девушке по своему выбору. Я не женился на той, которую любил, а женился на тех, кто выбрал Меня или на тех, кого Я спас от демонов.

    Мне пришлось переместить всех моих родных, близких, друзей и общину с берегов Ямуны на далекий морской берег, чтобы спасти их от Джарасандхи, а Меня назвали трусом, который убежал от битвы!

    Если Дурьодхана победит в войне, ты получишь большую заслугу. Что получу Я, если в войне победит Дхармараджа? Только обвинения в войне и всеми связанными с ней проблемами …

    Помни одну вещь, Карна: у всех есть проблемы в жизни.

    ЖИЗНЬ НЕСПРАВЕДЛИВА К КАЖДОМУ!!!

    Дурьодхана также пережил много несправедливости в жизни и то же самое с Юдхиштирой.

    Но то, что правильно (дхарма) известно твоему сердцу (совести). Независимо от того, сколько несправедливости мы испытали, сколько раз мы были опозорены, сколько раз нам отказывали в том, что было нашим, важно то, как мы реагировали на это.

    Перестань ныть Карна. Несправедливость жизни не дает тебе права идти по неправильному пути …

    Всегда помни, что в ​​какой-то момент жизнь может быть жесткой, но СУДЬБА не создается ОБУВЬЮ, которую ты носишь, но ШАГАМИ, которые ты делаешь в ней…

  201. …Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является — благодетелем или злодеем. Дозволение на это дает Господь. 

    …Поэтому он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки. 

    …В обоих случаях он считает само собой разумеющимся, что и удача, и неудача посылаются ему Богом и потому являются Его милостью. 

    …В случае удачи никто не будет отрицать, что она ниспослана Богом, но в случае неудач или несчастий возникает сомнение: может ли Господь быть столь суров к Своему преданному, посылая ему великие трудности. 

    …На долю Иисуса Христа выпали, казалось бы, невероятные испытания, когда его распяли невежественные люди, но он не гневался на злодеев. 

    …Так следует принимать все — и благоприятное, и неблагоприятное.

    …Поэтому тот, кто указывает на совершившего зло, в глазах преданного такой же грешник. 

    …По Божьей милости преданные терпеливо переносят все невзгоды.
    Иными словами, преданный вообще не страдает, потому что так называемое страдание — это тоже Божья милость для преданного, который во всем видит Бога.

    «Шримад Бхагаватам»1.17.22.комментарий

  202. Шачинандана Свами : 

    «Я научился быть терпеливым и видеть за всем происходящим руку Господа. С удивлением я обнаружил, что камни и песок, которые я проходил по пути превратились в бриллианты и золотую пыль!Нет нужды бежать к высоким горам и великим делам! Все находится на расстоянии вытянутой руки! Я верю, что это — простое чувство удовлетворЕнности тем, что дал Кришна, является необходимым условием для развития истинного сознания Кришны. 

    Я согласен, что порой бывает трудно, но эти трудности нужны для нашего духовного перерождения. 

    В возрасте 40 лет когти орла становятся слишком длинными и гибкими и он не может схватить ими добычу. Его клюв становится слишком длинным и изогнутым и не позволяет ему есть. Перья на крыльях и груди становятся слишком густыми и тяжёлыми и мешают летать. Теперь орёл стоит перед выбором: либо смерть, либо длительный и болезненный период изменения, длящийся 150 дней. Он летит в своё гнездо, находящееся на вершине горы и долго бьёт клювом о скалу, пока клюв полностью не разобьётся. Потом он ждёт, пока не отрастёт новый клюв, которым он вырывает свои когти. Когда отрастают новые когти, орёл выдергивает ими своё слишком тяжёлое оперение на груди и крыльях. И тогда, после 5 месяцев боли и мучений, с новыми клювом, когтями и оперением орёл снова возрождается и может жить ещё 30 лет. 

    Очень часто для того, чтобы жить, мы должны измениться, иногда этот процесс сопровождают боль, страх и сомнения. Мы избавляемся от воспоминаний, привычек и традиций прошлого. Только освобождение от груза прошлого позволяет нам нормально жить в настоящем и подготовить себя к будущему. 

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Не бросайте преданного служения, даже если вам грозят бесчисленные опасности, если на ваши головы сыпятся бесконечные оскорбления и люди гонят вас отовсюду. Не впадайте в отчаяние от того, что большинство людей этого мира, не принимает всерьЕз учения чистой преданности. Никогда не прекращайте преданного служения, слушайте рассказы о Кришне и прославляйте Его, ибо в этом единственный смысл человеческой жизни. Всегда повторяйте святое имя, стараясь, стать смиреннее травинки и терпеливее дерева».

  203. «Отец может быть спокойного нрава, однако когда его непутевый сын попадает в неприятности, отец вынужден защищать его и считать врагов сына своими врагами. Таким образом, этот непутевый сын втягивает отца в свои проблемы. Подобно этому, у души нет настоящих проблем, однако, отождествляя себя с телом, она берет на себя его радости и несчастья…» 

    Шримад Бхагаватам 11.22.42

  204. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределённые ему страдания и радости. 

    Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределённые ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить своё время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели — возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого. 

    Шримад Бхагаватам 1.5.18 ком.

  205. 4 причины страданий преданных (Вишванатха Чакраварти Тхакур, комм. к ШБ 2.3.17): 
    1) чтобы позволить атеизму и прочим философиям выжить (т.е. когда атеисты и последователи других философий видят как преданные страдают, это укрепляет их убежденность в выбранном пути. Это нужно в этом мире, так как материальный мир создан для душ, которые хотели отвернуться от Кришны, а не для преданных!) 

    2) Кришна защищает конфиденциальность бхакти (в период испытаний отсеиваются неискренние души) 

    3) чтобы увеличить стремление преданных прийти к Кришне (истинный преданный ищет прибежище во всех ситуациях у Кришны и это укрепляет его связь с ним и очищает от всего нежелательного) 

    4) апарадхи, оскорбления (не путать с грехами! грехи и апарадхи — это разные вещи) — это из комм. Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Шримад Бхагаватам 10.29.11 

  206. ПОЧЕМУ ПРЕДАННЫЕ БОЛЕЮТ И СТРАДАЮТ?

    «Преданные должны быть свободны от последствий грехов. Они под защитой Кришны, Кришна любит Своих преданных. Почему тогда Кришна позволяет Своим преданным болеть? Шрила Прабхупада пишет в одном комментарии, по-моему, в Четвёртой песни «Бхагаватам», что иногда преданный-неофит спрашивает, почему он болеет. Он думает: «Я преданный, и Кришна должен прийти и избавить меня от болезней».

    Одна из причин, почему преданный заболевает. Если бы все выздоравливали, просто став преданными, то все бы становились преданными. Но не преданными Кришны, они бы просто использовали это. Это был бы более дешёвый способ поправить здоровье, чем аспирин. Например, у вас есть выбор – заплатить три миллиона по счетам за врачей или отправиться в храм и провести пуджу за 300 рублей. «Ну я пойду в храм и избавлюсь от болезни». Но нет врача, который бы гарантированно вас излечил от болезни за три миллиона рублей. И нет пуджари, который вам гарантирует исцеление при помощи пуджи за 300 рублей.

    Итак, почему преданные болеют, если они под защитой Кришны? Это одна из причин, почему они заболевают – потому что они под защитой Кришны. Кришна хочет, чтобы Его преданные предались Ему. Это одно из испытаний. Майя проверяет, действительно ли мы хотим предаться Кришне.

    Многие продвинутые и не очень продвинутые преданные поют: радха-кришна прана мора джугала-кишора дживане маране гати аро нахи мора (Сакхи-вринде вигьяпти. Молитва, обращенная к сакхи. Из «Прартханы»). «В жизни и смерти у меня нет иной цели, кроме Радхи и Кришны, которые являются моей жизнью». Это молитва Нароттама даса. И мы тоже можем петь её, стремясь к этому уровню. Но в то же время не нужно думать, что если мы просто поём этот бхаджан, то автоматически находимся на этом уровне.

    Болезнь – это испытание. Кришна или майя испытывают, чтобы убедиться, действительно ли мы серьёзны в служении Кришне. И тот, кто продолжает служить Кришне в трудностях, – настоящий преданный. Что было бы в противном случае? Вы начали повторять Харе Кришна, и тут же Кришна появляется и оплачивает ваши счета, вы избавляетесь от ваших долгов, Он избавляет вас от родственников, которые постоянно на вас давят, и устраивает брак вашей сестры, который вы не смогли устроить. Кришна приходит и решает все ваши проблемы! У вас боль в спине – Кришна убирает её. «Что ещё хочешь от Меня?» – говорит Кришна. Нет, бхакти так не работает.

    И хотя мы так не проповедуем, на самом деле довольно часто происходит так, что материальные проблемы людей, принимающих преданное служение, кажется, только возрастают. Если так проповедовать, никто никогда не примет преданное служение, потому что все в материальном мире материалистичны. Но это часто происходит. Что происходит? «Я встал на путь преданного служения, потому что у меня были материальные проблемы. Я думал, что по крайней мере я обрету покой и мир. Но у меня ещё больше проблем». Это проверка Кришны. Он хочет увидеть, действительно ли мы хотим Ему служить. Если мы действительно хотим Ему служить, то мы преодолеем все проблемы. Но майя будет нас испытывать. И болезнь может быть одним из этих испытаний.

    Почему же преданные страдают, ведь они свободны от последствий грехов? Но означает ли это, что зимой Кришна должен бегать вокруг них? Или вокруг них всегда такой кокон с подогревом, и они идут в этом кондиционированном коконе, потому что повторяют Харе Кришна и могут приспособиться к любой температуре… «Преданный должен быть свободен от болезни!»

    Шрила Прабхупада приводил интересный пример, не из шастр, но это довольно подходящий пример для современной жизни. Он приводил пример вентилятора, который только что отключили. И этот вентилятор какое-то время продолжает вращаться. То есть контакт с источником его вращения уже прерван, но остаточный эффект ещё есть. Могут быть какие-то остаточные последствия, пока мы находимся в этом материальном мире, условия этого материального мира применимы к нам.

    Но суть в том, что в своём сознании мы должны подняться над этим. Как Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.14):

    матра-спаршас ту каунтейа
    шитошна-сукха-духкха-дах
    агамапайино ‘нитйас
    тамс титикшасва бхарата*

    Счастья и страдания в этом материальном мире, как жар летом и холод зимой, приходят и уходят. Какой бы ни была ситуация, она изменится. Если мы в удобном положении, это долго не продлится. Если мы в трудностях, это тоже долго не продлится. Всё временно. Поэтому нужно учиться терпеть трудности и счастье тоже, вместо того чтобы быть в иллюзии, впадать в смятение. Трудности могут сбивать с толку. Счастье тоже может. Человек может забыть о Кришне.

    Кажется, что преданный испытывает разные страдания, включая болезни.

    махатманас ту мам партха 
    даивим пракритим ашритах 
    бхаджантй ананйа-манасо 
    джнатва бхутадим авйайам
    («Бхагавад-гита» 9.13)**

    Но те, кто действительно чистые преданные, приняли прибежище у божественной энергии антаранга-шакти (бахиранга-шакти тоже является божественной, но она действует в материальном мире). Внутренняя энергия проявляется через внешнюю энергию, и кажется, что на преданного действуют материальные последствия. Но это не так. И болезнь, и другие страдания могут, казалось бы, проявляться, но преданный продолжает своё служение Господу, и таким образом он находится в ведении внутренней энергии. Бхаджантй ананйа-манасо. Они продолжают служить Кришне, не отклоняясь от этого. И признаком того, что они пребывают во внутренней энергии, является то, что даже когда, казалось бы, на них влияет внешняя энергия, например, в форме болезни, они никогда не отклоняются от своей решимости служить Кришне.

    На самом деле они не подвержены воздействию материальной энергии. Кажется, что она действует на них. Преданный вроде бы болеет простудой и другими болезнями. Но его решимость служить Кришне не подвержена этому. Так посредством поведения продвинутых преданных Кришна демонстрирует величие бхакти и то, как преданный твёрд в служении Кришне. И Он таким образом учит преданных-новичков. Если они хотят служить Кришне, они могут учиться у продвинутых преданных, как продолжать служить Кришне, несмотря на неизбежные трудности, которые свойственны материальной ситуации».

    (Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «О болезни»)

    *О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

    **О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

  207. Я даже не хочу обсуждать , сколько я страдал», сказал Шрила Прабхупада».
    — Но я никогда не жаловался , потому что моим правилом всегда было : ,, Всё для Кришны и ничего для себя».

    В одном из писем Шрила Прабхупада написал : ,, Если вы хотите узнать о страданиях духовного учителя , медитируйте на распятие Иисуса Христа».

    / Сатварупа дас Госвами , ,, Медитация на Прабхупаду», 2.7/.

  208. История месяца Пурушоттама из Падма Парня (фрагмент)

    Вкратце рассказав о месяце Пурушоттама, Господь Шри Кришна одарил Юдхиштхиру и Драупади полным милости взглядом и сказал Арджуне: «О лев среди людей, знаешь ли ты, почему Пандавы страдают? Вы не признавали и не почитали месяц Пурушоттама, который только что закончился. Дражайший месяц Вриндавана-чандры истек, а вы, Пандавы, даже живя в лесу, не поклонялись ему. Вот почему вы страдаете. Вы следуете обрядам, которым вас научил Вьясадева, но без поклонения месяцу Пурушоттаме ваше преданное служение Мне нельзя назвать чистым. — последствия непоклонения месяцу Пурушоттама.

  209. …Кришна пришёл в этот мир, чтобы привлечь сердца обусловленных падших душ. Мы с незапамятных времён запутались в майе и в этом состоянии совершили величайший из всех грехов: забыли Кришну и потеряли чувство благодарности Верховному Господу. А быть неблагодарным это очень тяжелое оскорбление. Без благодарности бхакти не способна пробудиться в нашем сердце. Кришна даёт нам тела и могуществом материальной природы даёт нам возможность дышать и поддерживать жизнь. Он даёт нам солнце и все, что у нас есть. Каждую секунду все это существует благодаря милости Господа. И все-таки из-за своих грехов люди забыли, кто такой Бог, забыли о благодарности Ему. Они забыли и то, как нужно отвечать на Его любовь. Это состояние забвения является причиной всех остальных страданий. Начало невежества — аханкара, состояние, когда мы забываем о своей связи с Кришной. Мы являемся вечными слугами Кришны, но с незапамятных времён, мы одержимы идеей о том, что это мы наслаждающиеся и что мы владеем чем-то. Поэтому гуны материальной природы держат нас в тюрьме материального мира. При этом мы настолько покрыты невежеством, что , каждую секунду находясь в челюстях смерти, все ещё думаем, что наслаждаемся. Но Кришна настолько добр, что приходит в мир, где все отвергают Его, чтобы проявить Свою беспричинную любовь, явить Свои чудесные прекрасные игры и пригласить нас обратно домой.

    «Кришна лила» Радханатха Свами

  210. Встречаясь с болью и страданиями этого мира, благочестивый человек понимает: «Наказание, которое Господь посылает мне, — это Его беспричинная милость». 

    Завистливые же люди, даже после того как Господь, пытаясь очистить их, назначает им наказание, продолжают обижаться и злиться на Него. Такое отношение — главная причина того, что Абсолютная Истина остается недоступной для них.

    Шримад Бхагаватам 10.16.34 (ком.)

  211. Если кто-то причиняет вам боль, вы можете плакать и впадать в депрессию. Это один из выборов. Либо вы можете из мести захотеть уничтожить этого человека разным способами – уничтожить его репутацию, завладеть его богатством или даже убить. Или вы можете закрыться в ванной и плакать, испытывая жалость к себе, и обратиться к психологу, потому что с вами несправедливо обошлись и вас не поняли. 

    Но также в этой ситуации вы можете попытаться увидеть, чему Господь хочет научить вас: «как с помощью этой ситуации я смогу усовершенствовать мои качества и мои отношения с Господом, как с помощью этой ситуации я смогу стать лучшим человеком». Если вы ищете это – стремитесь к обучению, то вы это и найдете. В Библии говорится – ищите и откроется вам. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «как вы ищете, Я открываюсь соответственно». Если мы ищем руку Господа в каждой ситуации, мы найдем ее. 

    Е.С Радханатха Свами

  212. …Верховный Господь так добр к Своим 

    чистым преданным, что в нужное время 

    призывает их к Себе, создавая для этого 

    благоприятную обстановку. 

    …Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. 

    …Но по желанию Господа даже такой 

    преданный может почувствовать усталость и 

    жажду, для того чтобы возникла ситуация, 

    помогающая ему отречься от мирской 

    деятельности. 

    …Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. 

    …Поэтому, когда преданный слишком глубоко 

    погружается в мирские дела, Господь создает 

    необходимую ситуацию, чтобы сделать его 

    безразличным к ним. 

    …Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. 
    —Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. 
    —Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. 

    …Махараджа Парикшит должен был стать 

    причиной явления «Шримад-Бхагаватам», 

    открытого Господом Шри Кришной, так же 

    как его дед Арджуна стал причиной явления 

    «Бхагавад-гиты». 

    …Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. 
    —Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. 

    …Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».

    «Шримад Бхагаватам»
    1.18. 24 —25.комментарий

  213. БОЛЕЗНЬ УЧИТ НАС, ЧТО МЫ ЗАВИСИМЫ ДАЖЕ В ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ

    Я находился здесь, в Бароде, где-то в 1990 году, и целый год почти ничего не делал. От головной боли я почти не мог говорить. И это продолжалось месяцами. Я не знал, пройдёт это когда-нибудь или нет. Только за два года до этого я принял санньясу и думал: «Ну всё, надо проповедовать, ездить туда-сюда». И вот я просто потерял всякую способность что-либо делать. Я едва повторял свои круги, я не мог читать, у меня болела голова, я не знал, когда это закончится. Я думал, что всю жизнь будет так. Но по милости Кришны всё прошло.


    То, что стремящиеся быть чистыми преданными, вынуждены страдать от болезней и других трудностей, помогает нам осознать, что мы не контролирующие. Если у человека хорошее здоровье, он склонен думать, что тело – это здорово. Есть такое чувство. Я помню, иногда я чувствовал себя достаточно здоровым, в форме. Чувствуешь такую эйфорию телесного счастья, это даёт тебе чувство уверенности, что ты можешь всё. Но болезнь учит нас, что мы не контролирующие, и даже в преданном служении мы зависимы.

    Например, человек может желать сделать столько всего в служении Кришне. Но болезнь разбивает его, и он физически не способен это сделать. Он думает: «Я же хотел служить Кришне, почему же я заболел?» Чтобы стало ясно, что даже в служении Кришне мы не контролирующие, мы не действующие. Мы не можем контролировать ничего, даже если мы хотим служить Кришне. Мы зависимы во многом. Мы не можем контролировать тело.

    Это также помогает нам осознать, что жизнь в материальном мире исполнена страданий. Мы всегда склонны это забывать. Когда всё удобно и хорошо, даже если мы заняты в преданном служении, мы можем начать думать: «Ну материальный мир, в конце концов, не такое уж и плохое место». Поэтому болезнь напоминает нам, что этот материальный мир – мучительное место. Потому что болезнь – это мучительно. Человек чувствует боль, тошноту, туманное сознание, слабость, приходится спать. Очень много признаков мучений, страданий, связанных с болезнью. Итак, это помогает нам вспомнить, что жизнь мучительна.

    Также болезнь напоминает, что мы не будем в этом мире вечно. Это очень хорошо напоминает нам, что мы не тело. И когда ты понимаешь, что не являешься телом, то успокаиваешься. Потому что тело – источник стольких страданий, которые мы испытываем. Мы можем говорить, что мы не тело, но когда, например, у вас сильно болят зубы… Это одна из самых худших болей. Ещё не изобрели болеизмеритель, но я слышал, что рождение ребёнка – это самый болезненный процесс. Камни в почках – на первом месте в списке. И зубная боль тоже может быть очень мучительной. У всех болели зубы? Может быть, только у маленьких детей не болели. Это может быть очень болезненно. Когда абсцесс образовался за зубом…

    Болезнь помогает нам помнить, что мы не тело. И болезнь означает, что тело не в порядке, что оно не будет оставаться в идеальной форме, какими бы здоровыми и спортивными мы ни были, придёт день, когда… Если вы благочестивые индусы, ваше тело отнесут на место кремации. Рам нам сатья хе (мантра, произносимая перед кремацией тела – ред.). Тело не постоянно, не вечно. Имя Рамы вечно. В этом смысле болезнь нам помогает. Но она мешает нашему служению.

    Непреданным не нравится болеть, потому что, с одной стороны, боль – это страдание, это противоречит самой идее материалистов, что жизнь предназначена для наслаждения. С одной стороны, они страдают от боли, с другой стороны, они не могут наслаждаться тем, чем они хотят наслаждаться, потому что страдают от болезни. Но преданный пытается терпеть боль.

    Итак, мы хотим служить Кришне, но когда мы болеем, мы не знаем, полегчает ли нам, выздоровеем ли мы, как скоро мы выздоровеем. Здесь, в Бароде, где-то в 1990 году, я сидел и почти год ничего не делал. Была головная боль, я почти не мог говорить. И это продолжалось месяцами. Я не знал, пройдёт это когда-нибудь или нет. Только за два года до этого я принял санньясу. И я подумал: «Ну всё, надо проповедовать, ездить туда-сюда». И вот я просто потерял всякую способность что-либо делать. Я едва повторял свои круги, я не мог читать, у меня болела голова, я не знал, когда это закончится. Я думал, что всю жизнь так будет. Но по милости Кришны всё прошло.

    Но это может захватить наше сознание. Природа майи такова, что как только вы начали что-то делать, вы думаете, что это нормально. Попав в какую-то ситуацию, через некоторое время вы начинаете считать её нормальной. Если вы лежите в постели несколько дней, вы склонны думать, что это нормально, что это ваше положение. И вы почти не можете себе представить, каково это – быть здоровым, излучать энергию. Вы думаете, что это нормально – быть слабым, не иметь аппетита, иметь все эти признаки болезни.

    Также наша садхана… Если человек болеет, то, возможно, он физически почти не способен совершать никакую садхану. Я помню, я только что присоединился к преданным в Бхактиведанта Мэноре в Англии. Все брахмачари ездили путешествовать, распространять книги Шрилы Прабхупады. И один из моих духовных братьев, брахмачари, который сейчас довольно известен в нашем Движении – Крипамойя прабху, остался в храме и повторял джапу большую часть дня. Я был ещё новичком, меня не посылали, я должен был ждать две недели, прежде чем меня отправят на распространение книг. И я спросил у него: «Как так, ты здесь, а все остальные там?» Он ответил: «Я болел две недели, я должен дочитать свои круги». Если человек очень болен, возможно, он почти не способен повторять круги или вставать рано утром, он, может, даже не сможет посетить храм, если у него, например, дизентерия. Наша садхана страдает от этого.

    И сама природа болезни такова, что она влияет на наше сознание. Тамо-гуна может сильно нас накрыть. Очень трудно думать о чём-то. Если у человека мигрень, болит голова, это захватывает его сознание. Всё, о чём вы думаете, это сильная боль. Мигрень – тоже, наверное, на первом месте в списке болей. Фактически это захватывает всё ваше сознание, вам трудно о чём-либо думать, не говоря уже о Кришне.

    Так что это может быть очень серьёзным испытанием, если мы можем помнить о Кришне в таком положении. Поэтому Прабхупада часто цитировал молитву Кулашекхары (33 стих):

    кришна твадийа-падапанкаджа-панджарантам
    адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
    прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
    кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

    «Сейчас я здоров, я могу думать о Тебе. Позволь мне умереть сейчас, пусть лебедь моего ума запутается в лотосах Твоих стоп». Потому что в момент смерти всё тело приходит в дисбаланс, душа уже не может оставаться в теле, и капха, питта, ваю, всё это приходит в совершенный дисбаланс. Он молится: «Пожалуйста, позволь мне умереть сейчас, чтобы я мог думать о Тебе в момент смерти». Это сложно, это тоже испытание, когда мы пытаемся думать о Кришне даже в сильных страданиях, которым мы все подвержены. Это тоже своего рода садхана.

    Бхакти Викаша Свами, второй фрагмент лекции «О болезни»

  214. Если вы хотите что-нибудь купить, то вам нужно что-то отдать взамен. Если вы хотите купить чистое преданное служение, то вы должны заплатить своей верой. В той степени, в какой вы вкладываете свою веру, в такой степени вы получаете ответ на вашу веру. Развитие в преданном служении означает развитие нашей веры. И именно эта вера будет проверяться всегда и везде на протяжении всего пути.

    Е. С. Ниранджана Свами
    31 мая 2009 года, Киев.

  215. Этот материальный мир подобен тюрьме — это место наказания. 

    «Этот материальный мир подобен тюрьме: это место наказания, предназначенное для того, чтобы довести нас до такого состояния, когда мы почувствуем к нему отвращение, предадимся, наконец, Кришне и возвратимся в свое изначальное состояние, обретя вечную жизнь в блаженстве и полном знании». 
    (Из письма Шрилы Прабхупады Лини Людвиг, 30.04.1973).

    «Мы должны знать что любой, кто находится в этом материальном мире – в большей или меньшей степени греховен. Не будучи греховным, никто не может существовать в этом материальном мире. Также как вчера мы посетили тюрьму Савармати. Итак, все заключенные, которые там были, подразумевается, что все они грешны, они преступники. Иначе, как они могли попасть в тюрьму. Итак, этот материальный мир – это тюрьма. Вы не можете освободиться из нее. Это не возможно». 
    (Из лекции Шрилы Прабхупады по Бхагавад-гите, 10.12.1972, Ахмедабад).

  216. «Путь тех, кому покровительствует Бог, усыпан терниями».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  217. История о фарфоровой чашке

    Это история про одного молодого человека, который любил ездить по Европе, по разным странам, заходить в антикварные магазины, смотреть на что-то интересное. И однажды он зашел в восточную лавку, там было много разных интересных предметов. Он разглядывал их и увидел одну замечательную фарфоровую чашку. Он смотрел на нее, смотрел, и вдруг эта чашка заговорила по-человечески. Это, конечно, сказка, но очень поучительная, может, даже она случилась на Рождество.

    Чашка сказала: 
    — Ты думаешь, я всегда была такой привлекательной? Всегда была такой красивой? Нет, это было не всегда. Я расскажу тебе одну историю, как я стала такой красивой, замечательной чашкой.

    Давным-давно я лежала просто на берегу реки, грелась под солнцем, никого не трогала, жила себе. Вдруг пришел мастер, выкопал меня, отнес в свою мастерскую. И тут моя жизнь резко изменилась. Что этот мастер со мной только не делал! Вначале он положил меня на доску и стал месить. Все косточки мне перемял, я уже думаю: «Сколько можно». Он продолжал и продолжал месить меня. Наконец, измученную, он бросил меня на гончарный круг. И стал меня вращать так, что у меня голова стала кружиться. И тыкал в меня пальцами — что он себе позволял, вообще?! Крутил меня, вертел… И, когда я уже думала, что настал конец, он снял меня с этого круга и поставил в печку. «Ну, — думаю, — конец пришел». В печке очень жарко, в окошечко смотрю, а он смотрит на меня. Думаю: «Ну, теперь точно все, конец, последний мой час». И в последний момент он меня почему-то решил вытащить из этой печки. На этом мои мучения не закончились. Он принес какие-то вонючие жидкости и стал меня ими поливать. Вот ужас-то. Чуть не стошнило меня. И опять в печку поставил. «Вот садист, а? Что делает? С душой что делает», — думаю.

    Потом этот мастер вытащил меня из этой печки, поставил на окно и поставил рядом зеркало. Говорит: «Посмотри». И когда я посмотрела в зеркало, я ахнула от красоты, которую я увидела в зеркале. И мастер мне стал объяснять: «Понимаешь, если бы я тебя не месил вначале, то в тебе бы были маленькие пузырьки воздуха, ты бы когда-нибудь лопнула в этом месте. Если бы я тебя не крутил, то ты никогда не была бы такой ровной и красивой. Если бы я не засунул тебя в печку, то вода бы смачивала тебя, в тебя нельзя было бы налить воду. А если бы я тебя не покрыл бы лаком и глазурью, то в тебе не было бы такого блеска, как сейчас есть».

    И тут я осознала, что все, что он делал, было мне на благо.

    И этот молодой человек, выслушав такую интересную историю, судьбу этой чашки, купил ее в этом магазине, отвез к себе домой и поставил эту чашечку возле алтаря. И с этой чашечки он предлагал только для Господа разные вкусные блюда.

  218. Человек жалуется Богу на жизнь: и то не то, и на работе проблемы, с семьей беда, и долги, и здоровье… Господь появляется и говорит: это все понятно, но ты мне вот что скажи — продлевать будем?

  219. «Дорогой Господь, я готов вечно страдать в аду за грехи всех живых существ. Только, пожалуйста, исцели их от недуга материального бытия». 

    Комментарий :

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом.Христиане в странах Запада верят, что их духовный учитель, Иисус Христос, явился, чтобы уничтожить все грехи своих последователей. Именно для этого Господь Иисус Христос пришел на Землю, а затем покинул ее. Однако из данного стиха явствует, что Шри Васудева Датта Тхакур и Шрила Харидас Тхакур в миллионы раз возвышенней даже самого Господа Иисуса Христа. Иисус Христос избавил от всех грехов только своих последователей, тогда как Васудева Датта изъявил готовность взять на себя грехи всех обитателей вселенной. Поэтому Васудева Датта занимает в миллионы раз более возвышенное положение. Вайшнав настолько великодушен, что готов рисковать всем, лишь бы спасти обусловленных душ, влачащих материальное существование. Шрила Васудева Датта Тхакур — это живое воплощение вселенской любви, ибо во имя служения Верховному Господу он был готов пожертвовать всем. 

    Шрила Васудева Датта прекрасно понимал, что Шри Чайтанья Махапрабху — это изначальная Личность Бога, Запредельный Господь, находящийся выше таких материальных понятий, как иллюзия и майя. Безусловно, Господь Иисус Христос милостиво избавил своих последователей от бремени их грехов, однако это не означает, что он окончательно освободил их от страданий материальной жизни. Человек может сбросить с себя бремя грехов единожды, однако у христиан принято исповедоваться, а потом грешить снова. Получая отпущение грехов и затем совершая их опять, невозможно освободиться от страданий материального бытия. Врач может помочь больному выздороветь, однако, если больной нечистоплотен, он, выйдя из больницы, как правило, заражается снова. Так продолжается материальное существование. Шрила Васудева Датта хотел раз и навсегда освободить обусловленных душ из рабства материи, чтобы у них не было больше возможности грешить. В этом разница между Шрилой Васудевой Даттой и Господом Иисусом Христом. Получать прощение грехов, а потом снова совершать те же самые грехи — тяжкое богохульство. Это еще более опасно, чем сами грехи, совершенные таким человеком. Васудева Датта был настолько милосерден, что молил Шри Чайтанью Махапрабху переложить на него все грехи обусловленных душ, чтобы те могли очиститься и вернуться домой, к Богу. И молитва эта не была притворной. 

    Васудева Датта — единственный в своем роде не только на Земле, но и во вселенной. Его поведение недоступно пониманию людей, привязанных к плодам своего труда, и мирских философов. Введенные в иллюзию внешней энергией, невежественные люди склонны испытывать друг к другу зависть и неприязнь. Запутавшись в сетях кармы, они пытаются вырваться из них с помощью умозрительного философствования. В результате очиститься не удается ни карми, ни гьяни. По словам Шрилы Бхактисиддханты Тхакура, такие люди в действительности являются кукарми и кугьяни, то есть плохими карми и плохими философами. Вот почему майявади и карми следовало бы обратить внимание на милосердного Васудеву Датту, который готов был за других страдать в аду. Васудева Датта не был похож на обычных филантропов или благотворителей. Не стремился он и к растворению в сиянии Брахмана или к материальной славе и популярности. Он намного, намного превосходил всех благотворителей, философов и карми. Он — самый возвышенный из всех людей, когда-либо проявлявших сострадание к обусловленным душам. Это не преувеличение его трансцендентных добродетелей. Это непреложная истина. На самом деле никто не может сравниться с Васудевой Даттой. Как идеальный вайшнав, он всегда был пара-духкха- духкхӣ. Иными словами, видя страдания других, он сам очень страдал. Само появление такого преданного очищает весь мир. Поистине, его трансцендентное присутствие осеняет славой весь мир и всех обусловленных душ. По свидетельству Нароттамы даса Тхакура, Васудева Датта является идеальным последователем Шри Чайтаньи Махапрабху: 
    Того, кто выполняет миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, следует считать вечно освобожденным. Он пребывает на трансцендентном уровне и не принадлежит к материальному миру. Подобный преданный, стремящийся освободить от страданий всех и каждого, так же великодушен, как и Сам Шри Чайтанья Махапрабху. 

    намо маха-ваданйайа 
    кршна-према-прадайа те 
    кршнайа кршна-чаитанйа- 
    намне гаура-твише намах 

    Такой человек — истинный представитель Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо сердце его всегда исполнено сострадания ко всем обусловленным душам.

    Чайтанья Чаритамрита. Мадхйа лила 
    Глава 15: Господь принимает прасад в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Текст 163

  220. Шримад Бхагаватам 6.17.19 — Находясь в материальном мире, живое существо не должно считать причиной своих радостей и бед ни самого себя, ни окружающих [своих друзей или врагов]. Думать иначе — значит пребывать в глубоком невежестве.

  221. «Зону комфорта в духовной жизни необходимо покинуть. И пожертвовать этим ради Кришны. Если мы хотим увидеть Кришну, для этого необходимо принести что-то в жертву. Но мы думаем, ну, я буду жить удобной жизнью, которая мне нравится,повторять Харе Кришна, вкушать много Махапрасада, и это точно поможет увидеть мне Кришну. Но, читая Шримад Бхагаватам, мы видим, что каждому преданному приходится платить большую цену. И в чём заключается цена? В том что им приходится прикладывать усилия, делать что-то особенное для Господа. Это ключ к успеху. Если мы действительно хотим увидеть Кришну, если мы хотим обрести чистое преданное служение, необходимо помнить, что оно является Шри Кришна Акаршини. Что именно чистое преданное служение привлекает Самого Кришну. Иными словами нам нужно сделать что-то особенное, чтобы это привлекло Господа. И тогда Он поднимет занавес. И может быть однажды мы сможем увидеть, что Божество и есть Кришна. И в такой день, когда мы будем воспевать святые имена, слёзы польются из наших глаз, и волосы на теле встанут дыбом. Так что каждый должен сам для себя решить, как он движется. И что особенного он может сделать для Господа. Чтобы это привлекло Его.» 

    Е.С. Кадамба Канана Свами, Шримад Бхагаватам 6.1.25, октябрь 2014, Маяпур

  222. «До тех пор пока мы не пройдем проверку, нам трудно понять, на сколько мы вручили себя Кришне». 

    Е.С.Бхактивайбхава Свами

  223. Мы как преданные должны понимать, что когда к нам приходят трудности, а они придут, как правило, приходят эти трудности, все эти ситуации находятся во власти Кришны. И Господь Кришна дал мне эти трудности для того, чтобы я мог улучшить свое сознание Кришны. Не то, что Кришна пытается меня помучить. И не то, что у этих трудностей, проблем нет никаких причин, и они как гром среди ясного неба. 

    Жизнь трудна, потому что я сам по себе не подарок. И чтобы исправить меня, мне нужно посылать трудности. Знаете, как говорят: «Колючку колючкой извлекают из ноги». На самом деле мы именно в такой ситуации и живем. Это не какая-то воображаемая, умозрительная ситуация. Поэтому мы молимся Кришне: «Дорогой Кришна, пожалуйста, позволь мне правильно поступить в этой ситуации, так, чтобы это помогло мне развиваться в Сознании Кришны». И Кришна поможет. Потому что именно этого Он и хочет от вас. И вы, пройдя через эту трудность таким правильным образом, почувствуете, что сделали шаг вверх. 

    Наверняка вы уже слышали это высказывание Бхакти Тиртхи Махараджа: «Когда я вижу, что приближается экзамен, испытание вот так — прям в лоб, я понимаю, что это Кришна в форме этого испытания. И я поэтому открываю руки навстречу этому испытанию. Не плачу, не убиваюсь, не гневаюсь на Кришну». 

    Е.С.Шрила Бхакти Чайтанья Свами, Лекция по Шримад Бхагаватам 5.11.3 Безнадежное положение

  224. КОГО И КАК ПРОВЕРЯЕТ КРИШНА.

    Атрея Риши задал вопрос: «Правда ли, что Кришна проверяет нас каждый день?» 
    «Нет, точно так же, как если вы хотите занять ответственный пост, — сказал ему Прабхупада, — тогда возникает вопрос о проверке. Но если вы хотите стать бродягой, оставайтесь бродягой. Зачем для этого устраивать проверки?» 
    «Нет, я имею в виду преданных», — пояснил Атрея Риши. 
    «А, для преданных. Для них существуют испытания, — сказал Прабхупада. — Мы видим из жизни преданного Прахлады Махараджа, через какие суровые испытания он проходил. Бали Махараджа, Нарада Myни». 
    «И чем более возвышен преданный, тем суровей испытания…»— сказал Атрея Риши. 
    Шрила Прабхупада успокоил его: «Нет, после того, как вы прошли проверку, больше не будет испытаний. Но прежде чем занять положение признанного Кришной преданного, Кришна испытывает очень строго. Через это необходимо пройти». 

    Я вспомнил один из его комментариев к «Бхагаватам» о том, что майя проверяет искренность кандидата на преданное служение, и Шрила Прабхупада продолжил: «Да, на примере жизни Бали Махараджа. В какое трудное положение он попал. Его даже проклял его духовный учитель. Если к преданному приходят испытания, и все же он сохраняет свою решимость, — тогда он выдержал проверку. Это естественно. Есть такое понятие, «кислотный тест», он нужен для проверки истинности золота. Кислотный тест необходимо пройти, чтобы стать настоящим золотом»… 

    «Вера означает убежденность в том, что вы предназначены для того, чтобы служить Кришне. Вы должны придерживаться этого служения, этого пути, несмотря ни на какие препятствия. Вот что значит пройти испытания. Как, например, наше предназначение — проповедь сознания Кришны. Поэтому могут быть суровые испытания, но мы должны сохранять решимость. Это необходимо. Может быть столько препятствий, наказаний, и все же вы должны делать это. Это проверка. Не то, что при возникновении малейшей трудности мы все бросим. Мы должны продолжать. Это и есть решимость». 

    «Прохождение проверки означает выполнение указаний духовного учителя», — сказал Наваяувана. 
    Прабхупада согласился: «Да, такова духовная жизнь. Нужно получить указание от духовного учителя и выполнить его несмотря ни на какие препятствия. Это и есть решимость» 

    Шрила Прабхупада, «Трансцендентный дневник», т.4

  225. «Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой, или духовным царством… 
    Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который в нынешнюю эпоху проповедовал чистое преданное служение.»

    «Бхагавад-гита » 18.54, коммент.

  226. ЗАЧЕМ КРИШНА ПОСЫЛАЕТ НАМ ТРУДНОСТИ И ИСПЫТАНИЯ?
    ►Отрывок из лекции Сарвагьи Прабху

    Трудности дают нам возможность понять: является ли наши отношения с Кришной истинными. Где наше прибежище? У кого мы принимаем прибежище? У близких, друзей, своих способностей, знания, своих денег? Либо мы принимаем прибежище у Кришны?

    И очень многие люди, когда с ними происходят какие-то проблемы, трудности становятся атеистами, теряют веру. Они не могут понять: «Почему Господь такие вещи делает с нами?» Но мы должны всегда помнить, всегда верить в то, что чтобы ни сделал Господь, он желает нам добра. Кришна желает нам добра. Он очень сильно хочет помочь нам избавиться от этих препятствий. Он хочет дать нам что-то очень дорогое, очень ценное.

    Теоретически это понятно: «Может быть Кришна желает нам добра. Если проблемы приходят, то в этом наша вина. Мы сами виноваты в том, что страдаем из-за своих материальных привязанностей, греховных поступков, которые совершали в прошлых жизнях». Но практически, когда с нами это происходит, то это очень трудно бывает принять.

    Я просто хотел рассказать одну историю. Нам может показаться, что Кришна очень суров с нами: «Почему так? Почему нельзя по-другому как-то? Почему просто нельзя нас погрузить в этот нектар, чтобы мы забыли обо всем? Почему так нельзя?» Проблема в том, что мы сами этого не хотим. Мы сами слишком сильно привязаны к материальной энергии. И поэтому Кришне приходится так поступать.

    Эта история связана с олимпийскими играми. Это реальная история, которая произошла с американской сборной по художественной гимнастике. Они готовили эту сборную на олимпийские игры. И они пригласили одного тренера. Это был немец из западной Германии. Очень опытный тренер, пожилой такой, умудренный опытом. Они попросили его, чтобы он эту команду подготовил. И он начал готовить. И обычно художественная гимнастика — это маленькие девочки 10-15 лет. Простые, маленькие, худенькие девочки, совсем молодые — никакой жизни, ничего не видели. И он начал их тренировать. Это была просто жесточайшая муштра. Они что-то делают, и он им сразу множество замечаний. Ни одного хорошего слова. Очень жестко, строго. Малейшая оплошность — сразу их поправлял. И эти маленькие девочки просто не выдерживали такого отношения, плакали. Они к родителям начали приходить: «Как так? Почему?» Они заплаканные все, в слезах. И тогда родители обратились в олимпийский комитет, и олимпийский комитет обратился к одному из главных тренеров, к человеку, который тренирует тренеров. И они обратились к нему: «Сделай что-то, поговори с этим тренером, нельзя же так жестко с ними. Хоть слово хорошее сказал бы». И он подошел к этому тренеру, и начал с ним говорить. И этот тренер буквально оборвал его на полуслове, он сказал: «Ты не знаешь. Ты ничего не понимаешь, почему я так поступаю. У меня есть опыт. Я этих девочек не просто готовлю к тому, чтобы они стали хорошими гимнастками, я их готовлю, для того чтобы они выиграли олимпийские игры. И когда они выйдут на арену, у них будут соперники со всего мира, лучшие атлеты, лучшие гимнастки мира. И когда они там будут, у них нет права на ошибку. И поэтому я их так готовлю. Кто-то из них может серьезно принять такие вещи, такую тренировку, что я им даю. Я помню, как это происходило в прошлом. Я знаю, у меня есть опыт. Когда она стоит на пьедестале почета и когда она бесконечно счастлива, когда на нее одевают золотую медаль, когда она просто заливается слезами от счастья, как вы думаете, к кому она пойдет поделиться этим счастьем? К своим родителям или ко мне? Она подойдет ко мне, она отблагодарит меня за то, что я это сделал».

    И подобно этому Кришна то же делает с нами. Он хочет, чтобы мы выиграли что-то особенное. Он хочет дать нам что-то такое, что мы никогда в жизни не сможем оценить, если это получим. Кришна хочет дать нам према-бхакти.

    на садхайати мам його на санкхйам дхарма уддхава.
    на свадхйайас тапас тйаго йатха бхактир маморджита
    «Шримад-Бхагаватам» (11.14.20–21).

    Кришну ничто другое не привлекает: ни изучение священных писаний, ни аскезы, ни какие-то другие вещи. Йатха бхактир маморджита. Урджита бхакти значит зрелое бхакти, према-бхакти, спонтанное преданное служение. В этом настроении человек видит Кришну не просто как Верховного Господа, а как личность, как человека, который очень дорог ему. Когда очень близкие интимные отношения с Кришной. Только такое бхакти Кришне нравиться больше всего. И такое бхакти способно покорить Верховного Господа. Кришна хочет нам это дать. Он ждет этого от нас. И чистая према — это золотая медаль из золотых медалей, которые только есть. И что уже говорить, если просто олимпийские игры выиграть тяжело, эту вещь обрести то же не так просто.

    кришна-бхакти-раса-бхавита матих
    крийатам йади куто ‘пи лабхйате
    татра лаулйам апи мулйам экалам
    джанма-коти-сукритаир на лабхйате
    (Цит. по: ЧЧ, Мадхья, 8.70)

    Когда мы видим, что где-то есть эта вещь, она доступна, она продается, то мы должны ее купить за любые деньги. Деньги, за которые можно купить любовь, это лаульям, это горячее желание, очень сильное желание обрести, когда мы хотим только этого и ничего другого. Когда у нас в сердце не останется никаких других материальных привязанностей. И Кришна, чтобы вылечить нас от этих материальных привязанностей, так поступает с нами.

    Сарвагья прабху — Пурушоттама Маса (Часть 1)

  227. «Я предлагаю поклоны Верховному Господу Шри Хари. Совместное повторение Его святых имён (санкиртана) уничтожает все виды грехов, а предложение Ему поклонов освобождает от всех видов страданий»

    Шримад Бхагаватам 12.13.23

  228. Есть три причины страданий, которые приходят к преданным. Первая, чтобы отпугнуть тех, в ком нет искренности. Страдания заставляют человека остановиться. Вторая — для того, чтобы усилить веру. И третья, для того, чтобы на примере других великих вайшнавов показать пример.

    Ватсала прабху

  229. Вы должны воспринимать вашу прежнюю жизнь со всеми оставленными ею впечатлениями как нечто способствующее совершению бхаджана (интенсивного преданного служения, основанного на слушании и воспевании о Кришне). Другими словами вы должны понимать, что неблагоприятные условия вашего прошлого в действительности являются фундаментом для появления благоприятных обстоятельств в настоящем. Беды, возникшие в неблагоприятных условиях, впоследствии дают рождение подходящим обстоятельствам для бхаджана. Все в окружающем нас мире поистине является инструментом для служения Шри Кришне.

    Из письма Шрила Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура от 5 августа 1926 года.

  230. Ведическая культура – это культура ягьи. Культура – это способность правильно выстраивать отношения с материей, с людьми и с Богом. 2 цели ягьи: выразить благодарность и избавиться от привязанностей. Привязанности – это то, что мешает нам полностью проявить потенциал, заложенный в нас, потенциал нашей души. Дева-ягья – предписанный Ведами способ, позволяющий исполнить свои желания и одновременно с этим – приблизиться к высшей цели жизни. Первое, что я должен глубоко осознать – всем тем, что у меня есть, я кому-то обязан, и ничего (ни один глоток воздуха!) нельзя воспрнимать, как само собой разумеюще тапа-ягье. еся. Нет ничего само собой разумеющегося в этом мире! Понятие о дравья-ягье и тапа-ягье. Человек, с благодарностью принимающий все происходящее с ним и видящий высшую цель своих страданий – йог высшей пробы. Ведическая культура учит человека получать удовольствие не потребляя, а отдавая, и совершать ягью для того, чтобы обрести любовь. Смысл жизни в том, чтобы отдавать то, что нам дано. Отдавая, мы избавляемся от привязанностей; избавляясь от привязанностей, мы становимся бесстрашными; только став бесстрашными и избавившись от привязанностей, мы можем увидеть Бога.

    Как еще человек может совершать тапасью, тапа-ягью? Кто-то из вас болел когда-нибудь? Проднимите руки, кто болел. (смех) У меня есть для вас потрясающая новость: болезнь может стать вашей аскезой или вашим служением Богу. В Ведах говорится, что человек может «правильно» болеть, и если он «пользуется» болезнью как пониманием того, что, в конце концов, это послано мне за что-то, если он принимает это с благодарностью, то… Я вчера забежал на лекцию Влада, и Влад рассказывал, что страдания – это плохо. Страдания, боль – это плохо, это ужасно. Плохо это или нет? Я не хочу ему противоречить.

    – Смотря, кто страдает! (ответ из зала)

    (смех) Ну да, если сосед – то это не так уж и плохо. Страдание само по себе не плохо. Плохо, когда мы считаем, что это плохо, когад мы воспринимаем это, как нечто плохое. Как мусор: мусор, если просто выбросить его на улице, будет гнить и всех раздражать. Но если тот же мусор взять и положить в компост, то он сможет принести хорошие плоды. Точно так же и болезни, боль, страдания: все это в каком-то смысле ненужная вещь. Человеку хочется избавиться от этого, но это – неизбежная вещь. К сожалению, я не могу вам дать благословение, что отныне вы больше никогда не будете болеть. Я хоте бы это сделать, очень хотел – чтобы только для вас, только для тех, кто посетил мой семинар…. (смех) Но я должен быть честным: вы все равно будете болеть. В Ведах говорится, как правильно воспринимать болезнь. Человек, если он заболевает, должен обрадоваться этому и сказать: «Это – моя аскеза! Я совершаю аскезу! Это – мое служение!» Это значит, я отказываюсь от чего-то. Во время болезни мы отказываемся от еды? Частично хотя бы. Человек должен воспринимать это правильно, и он должен попытаться превратить эту болезнь в нечто очень полезное, страдания могут очистить. Страдания могут превратиться в наш очистительный огонь.

    И есть другая категория людей. Вчера Влад сказал: «Страдания – это плохо». Я с ним не совсем согласен. Страдания могут «плохими», а могут быть и «хорошими». Есть также друга категория людей, с которыми я тоже не совсем согласен, которые говорят, что страдания – это всегда хорошо, страдания очищают. Очищают страдания? Не всегда! Страдания могут загрязнить наше сознание больше, чем что бы то ни было еще! В этом смысле Влад прав. Я должен правильно воспринять страдания, и если я болею, я должен понять, что это – моя аскеза, моя жертва, моя ягья. Все, вот она, моя жертва: я сейчас приношу свою жертву, чтобы очиститься, чтобы страдания действительно очистили мое сердце. И я должен воспользоваться болезнью или какой-то неприятной ситуацией для того, чтобы подумать о том, что она не случайно пришла ко мне: она пришла для того, чтобы помочь мне как-то пересмотреть свою жизнь, чтобы выйти из этой гонки, в которой я нахожусь.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами
    Семинар «Карма и ягья», Израиль, 2007 г. лекция 5. (Диск 88, л. 13)

  231. Проблемы приходят в нашу жизнь с целью оторвать от мнимой самоуспокоенности и открыть возможность углубиться в бесконечный поток истины.

    Е.С.Радханатха Свами

  232. Итогом материальной жизни всегда неизменно является отчаяние, разочарование, тоска. Человек сражается, сражается, сражается, сражается и в конце концов понимает, что все было зря. Но итогом духовной жизни всегда является что? Счастье. Как бы сложно ни было, итогом духовной жизни всегда является счастье. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция по «Бхагавад-гите», 2. 7, Уфа, 01.05.2006 г.

  233. Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного.

    Е. С. Ниранджана Свами
    15 июля 2001 года, Литовский фестиваль.

  234. Это мой собственный опыт. В самом начале, когда мой Гуру Махараджа приказал мне, я думал об этом:»Прежде всего я стану очень богатым человеком, потом я стану проповедовать.» (смеется) У меня все очень хорошо было в бизнесе. Я имел хорошее имя в деловых кругах, и те, с кем я вел бизнес, были очень удовлетворены. Но Кришна устроил хитрый план, что Он все разрушил и вынудил меня принять санньясу. Это Хари. Поэтому я был вынужден приехать в вашу страну с семью долларами. Они критикуют:»Свамиджи приехал сюда без денег, теперь он так богат.» (смеется) Понимаете, они принимают обратную, негативную сторону. Но дело в том, что…Конечно я получил выгоду, я нажил прибыль. Я оставил дом, детей, все. Я приехал сюда нищим с семью долларами. Это не деньги. Теперь у меня есть большая собственность, сотни детей.(смеется) И я не должен думать об их обеспечении. Они думают о моем. Это милость Кришны.

    В самом начале мне было очень горько. Когда я принял санньясу, когда я жил один, мне было очень горько. Иногда я думал: «Возможно, я поступил неправильно приняв [санньясу]». Когда я печатал этот журнал «Обратно к Богу», однажды бык потрепал меня, я упал на дорогу, получив тяжелую травму. Я был в одиночестве. И я думал:»Что происходит?» У меня было очень много дней, наполненных невзгодами, но все это было предназначено во благо. 
    Поэтому не бойтесь проблем. Вы видите, позже мы получили успех в наших попытках распространить Сознание Кришны по всему миру. Поэтому идите вперед, Кришна окажет вам поддержку. 
    Это обещает Кришна в Бхагавад Гите: «Kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: [БГ. 9.31] «. «Каунтея, Мой дорогой сын Кунти, Арджуна, ты можешь смело заявлять всем по всему миру, что мой преданный никогда не будет побежден. Ты можешь объявлять об этом.» И почему Он просит Арджуну заявлять об этом? Почему Он не заявляет Сам? В этом есть смысл. Потому что, когда Он обещает Сам, бывают случаи, когда Он иногда нарушает свои обещания. Но если преданный обещает, его обещание никогда не бывает нарушено. Кришна даст защиту. Поэтому Он говорит Своему преданному: «Ты объявляй.» Тогда нет никаких шансов, что обещание будет нарушено.

    Кришна так добр, что иногда Он нарушает свое обещание, но когда обещает Его преданный, Он очень бережно относится к тому, что обещание Его преданного не может быть нарушено.В этом милость Кришны. 
    (Лекция Шрилы Прабхупады — Нью Йорк, 17 апреля, 1969)

  235. Кришна хочет чистую любовь, поэтому Он испытывает. Поэтому даже в нашей жизни иногда мы можем увидеть испытания. Жизнь преданных непростая, но всё это нужно для того, чтобы наша решимость прийти к Кришне действительно очистилась и мы поняли: нужен нам Кришна или не нужен. И что нам нужно. Или, может быть, нам нужен не Кришна, может быть нам нужно что-то от Него: богатство, слава, почёт, наслаждения в этом мире, контроль, власть, долгая жизнь. Снова и снова я должен задавать себе этот вопрос: что мне нужно? Нужно мне гордиться, нужно мне самому быть в центре, или я хочу по-настоящему предаться, хочу служить? Это не простая вещь, ещё раз. Уддхава не мог. Уддхаве сложно было.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами.
    Лекция по Бхагавад Гите 9.30, Алчевск, 05.06.2013.

  236. Смысл бхакти не в том, чтобы получать, а в том, чтобы искать прибежище 

    Одна из наших болезней – в том, что мы приходим в духовную жизнь, ожидая, что все будет происходить «по-моему». 

    Мы применяем это и к духовной жизни – “я служу Кришне, и Он должен отвечать мне тем же; я столько совершил пудж и жертвоприношений, Он должен сделать моих детей образованными, послушными, Он должен дать мне здоровье, не только мне, но и моей семье; а мой бизнес, так как он для Него, должен процветать беспрепятственно; также люди должны оказывать мне уважение и почет за то, что я такой искренний и праведный”. 

    В большей или меньшей степени мы все думаем так. Но проблема в том, что если бы Кришна давал вам то, что вы хотите, вероятнее всего, вы бы вообще не продвигались. Потому что бхакти не означает получать, бхакти означает искать прибежище. 

    Вы обретаете Кришну только когда ищете прибежище, когда вы больше уже ни на что не надеетесь. Но если вы хотите еще и других вещей, то это – менталитет карма канды. Вы их получите, но не получите цель. Поэтому приходят неудачи. 

    Но проблема в том, что неудачи не происходят так, как мы этого хотим. Тенденция такова: “Я знаю, что будут неудачи, и я также знаю, что если я приму прибежище у Кришны, я продвинусь. Вот мой список препятствий, или неудач, которые я смогу принять.” Но проблема в том, что у Кришны Свой список. Вы делаете свой список, но он не работает. 

    Определенно, что те трудности, с которым столкнулась Кунтидеви, не были в ее списке, но она благодарила Кришну, потому что понимала, что все совершенно. То, что выглядит как проклятие, есть благословение, если мы просто будем ценить внутренний смысл этой возможности, как обрести связь с Кришной в этой ситуации.

    ВОСПРИНИМАЙТЕ ПЕРЕМЕНЫ С БЛАГОДАРНОСТЬЮ.

    Е.С. Радханатха Свами

  237. Трудности, препятствия на пути служения Господу, которые приходят в нашу жизнь, как говорит Адвайта Ачарья, «это – слуги Господа, эти препятствия – то, что нам нужно, чтобы расти духовно». 

    Е.С.Радханатха Свами
    Лондон, 2014 г

  238. ПРОЯВЛЕНИЕ ЛЮБВИ КРИШНЫ.

    Гордый человек не может быть терпеливым долго, об этом говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Он говорит что тот, кто считает себя центром наслаждения — не может делать 4 вещи, — одна из них — это быть терпеливым. Без терпения невозможно по-настоящему стать смиренным. Приводится пример: Дом — это смирение, а еда внутри этого дома — терпение. Если вас запереть в доме и долго не кормить, вы сколько там просидите?Дело времени, когда вы оттуда убежите. Аналогичным образом, человек недолго будет смиренным, если он не терпелив. Дело времени, когда он выйдет из себя. Поэтому чтобы стать смиренным, нужно учиться терпению. 

    Нужно себе постоянно говорить, что Господь и Духовный учитель поместили меня именно в эти обстоятльства, и они являются лучшими для моего духовного развития. Я принимаю эти обстоятельства. 

    Вы спрашивали когда-нибудь себя, почему я именно в этих обстоятельствах, таких тяжелых, в которых у меня даже нет каких-то перспектив, никаких возможностей делать что-то большое для Кришны?Я думаю, что я больше могу делать. Почему я сейчас в таких узких обстоятельствах, где от меня немного пользы? Кришна, ты же Повелитель обстоятельств, тебе трудно что-ли, дать больше ресурсов и возможностей для служения?Почему ты меня поставил в такие жесткие рамки? 

    Я думал над этим долгие годы, и Кришна дал мне важный ответ. Кришне не проекты важны. Мы-то думаем, что мы своими проектами Кришну закидаем, как шапками. И Кришна откроет для нас врата духовного мира, просто посредством каких-то наших внешних усилий. 

    Кришне наше сердце нужно. Он хочет наше сердце поменять. До тех пор, пока наше сердце не поменяется, пока мы смиренными не станем, нас в духовный мир не пустят. Там гордецы не нужны. Поэтому, это — проявление любви Кришны, это говорит как раз о том, что Кришна к нам не равнодушен. Кришна нас помещает в такие обстоятельства, чтобы именно наше сердце скорее изменилось. 

    А проекты для Кришны уже играют второстепенную роль. До тех пор, пока мы внутри не поменяемся, Кришна нам не даст ни ресурсы, ни возможности, пока мы внутри смиренными не станем, пока мы не станем принимать людей, пока не займем положение слуги других. И потом, оглядываясь через годы, вы будете благодарить Кришну, за то что он протащил через эти трудности, потому что если бы эта гордыня внутри не перегорела, я бы впоследстии не смог выдержать те проверки, которые в будущем придут. 

    Е.М. Шри Джишну Прабху 
    «Гуру, ученик и смирение»

  239. «Когда я считаю себя здоровым (су-стха), тогда я отворачиваюсь от Кришны, в результате чего свысока смотрю на лучших меня вайшнавов. Поэтому Кришна, видя мое состояние, держит меня в разнообразных несчастьях, трудностях, болезнях и неудобствах. Тогда я начинаю стараться понять смысл стиха «тат те `нукампам…[Ш́римад Бхагаватам 10.14.8]».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Письмо от 05.08.1926

    тат те ‘нукампам су-самйкшамано
    бхунджана эватма-кртам випакам
    хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те
    джйвета йо мукти-паде са дайа-бхак

    Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом.

  240. Человек очищается, встречаясь лицом к лицу с трудностями, которые возникают при выполнении им своего долга, а не избегая их. Это суть учения Бхагават-гиты.

    Е.С. Ниранджана Свами

  241. ВИДЕТЬ РУКУ КРИШНЫ ВО ВСЕМ.

    Любой человек, который прилагает усилия на духовном пути, хотя бы какие-то усилия, Кришна начинает его вести к себе. Если человек хотя бы когда-то сказал «Кришна — я твой», этого уже достаточно для того, чтобы Кришна начал вмешиваться в его жизнь. Разумеется, чем интенсивнее духовная практика, тем больше Господь вмешивается, особенно если человек просит Бога об этом. Он может говорить: «Кришна, я еще плохой преданный, но ты меня как-то веди по жизни, меняй мою жизнь в лучшую сторону, помоги мне стать ближе к тебе». Тогда Кришна начинает реально участвовать в жизни человека.

    Когда человек уже серьезно практикует или постоянно, сознательно говорит:»Кришна , я твой, Кришна, я твой, делай то, что ты хочешь, я тебе доверяю», то Господь полностью начинает руководить всем. Строго говоря, все что происходит с любым человеком, даже с материалистом, — это уже проявление милости Бога. Просто эта милость Бога будет по-разному проявляться. И люди будут оценивать эту милость по-разному.

    Е. М. Шри Джишну Прабху

  242. Я ОБЪЯВИЛ ВОЙНУ МАЙЕ – ЭТО БУДЕТ ВЕЛИКАЯ БИТВА 

    Не бойся за меня, что на меня нападает майя. Когда идет война между двумя противоборствующими сторонами, предполагается, что когда-то будут и поражения. Твоя страна и вообще западный мир большей частью захвачены майей и гунами страсти и невежества. Я объявил войну майе, и это будет, конечно, великая битва. Майя видела мои успехи в течение года, то, что у меня появилось столько искренних молодых последователей, как ты и другие; это большое поражение майи: молодежь западной страны бросает незаконный секс, дурман, перестает есть мясо и играть — это для майи настоящий провал. Поэтому она воспользовалась тем, что я стар и слаб и нанесла мне смертельный удар. Но Кришна спас меня, поэтому мы должны больше благодарить Кришну, чем превозносить майю. Что касается моего теперешнего состояния здоровья, кажется, я поправляюсь. По крайней мере, свой обед я сейчас съедаю лучше, чем в Нью-Йорке. Так что как только я поправлюсь достаточно, чтобы выйти на поле битвы, я снова буду среди вас.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Брахмананде, 4 августа 1967)

  243. ЧЕМ СТРАДАНИЯ ПРЕДАННЫХ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ СТРАДАНИЙ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ?

    В комментарии к стиху «Шримад-Бхагаватам» 10.88.8 наши старшие учителя вслед за Шрилой Шридхарой Свами и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром объясняют этот вопрос.

    Надо понять, что есть две категории преданных: начинающие и те, кто достигли совершенства. О страданиях начинающих преданных говорит Господь Брахма: «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» (ШБ, 10.14.8). В комментарии объясняется, что, когда человек становится на путь преданности, его карма исчезает. И речь тут идет о событийной карме (прарабдха-карме): уничтожается все, что должно было случиться с этим телом.

    Но проблема в том, что карма в уме (то, что мы называем словом «анартхи») не уходит так легко. Человек должен сознательно захотеть избавиться от анартх. Он должен их увидеть. Ему должны показать, он должен согласиться с этим и захотеть потом избавиться. Должна проявиться свобода воли у живого существа.

    Кармы у преданных нет. Господь забирает карму, так как человек становится преданным. В комментарии приводят стих, где Ямараджа повелевает своим слугам не трогать преданных: «О, мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произносили имени Кришны и не воспевали Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Приводите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну – единственный долг человека» (ШБ, 6.3.29).

    Но страдания есть. Господь лично из любви к Своим преданным дает события и страдания для того, чтобы они увидели анартхи в своем сознании и захотели от этого избавиться. Вот в чем идея.

    Зачем трудности и страдания преданным, которые достигли совершенства? Зачем Кришна это делает с ними, если анартх уже нет?

    Для того чтобы их привязанность к Кришне стала еще больше. Страдания побуждают преданных призывать Господа с еще большей искренностью. На возражение, которое может возникнуть у кого-то: «А почему Бог не может прийти на Землю по какой-то другой причине? Неужели Ему нужно освобождать праведников от страданий?» – Шрила Вишванатха Тхакур объясняет: «Да, мой дорогой брат, ты рассуждаешь логично, однако при этом не очень разбираешься в духовных настроениях. Пожалуйста, послушай: восход радует нас после долгой ночи, прохладная вода приятна жарким летом, а теплая вода – холодной зимой. Свет лампады приносит нам радость в темноте, а не днем при ярком свете солнца, и пища кажется особенно вкусной, когда человек особенно голоден».

    Поэтому даже совершенные преданные попадают в такие ситуации, где им приходится трудно. Зачем? Чтобы любовь стала еще ярче. Другими словами, Кришна знает, как любовь Своих преданных сделать еще ярче и интереснее.
    Итак, мы видим, что если знать эту науку любви, то мы поймем, что все это только для того, чтобы усилить любовь живых существ.

    Изучая «Шримад-Бхагаватам», слушая Гурудева, мы сможем разобраться, что за всем этим стоит энергия любви Кришны к нам. Когда мы это поймем, то будем 24 часа в сутки заниматься только одним – чистым преданным служением.

    Ватсала дас

  244. Подобно тому как человек, желая доказать чистоту своего золота, помещает его в огонь, Господь поместил Своих самых любимых преданных, жителей Вриндавана, в огонь разлуки с Ним, чтобы продемонстрировать всему миру ни с чем не сравнимую чистоту их любви.

    Шримад Бхагаватам 10.45.25

  245. ПРОСТО НЕ УХОДИТЕ.

    «Нельзя подгонять Кришну: «Кришна, вот он я, готовься!». Нужно быть очень смиренным и продолжать свои попытки. Нужно стараться культивировать свою веру в то, что Кришна есть, Кришна знает меня, Кришна знает меня даже лучше, чем я сам, Кришна знает, что будет лучшим для меня, лучше чем я сам знаю, что будет наилучшим для меня. В определенном смысле это и есть главная квалификация — уверенность в том, что если я буду придерживаться лотосных стоп Кришны, то тогда по Его милости все получится.

    Иногда, конечно, может казаться, что что-то не получается, но просто продолжайте. Просто не уходите. Просто не уходите. В десятой песне есть очень известный стих. Я уверен, что все Вы его раньше слышали, возможно, Вы его даже знаете. Это молитва, с которой Господь Брахма обращается к Господу Кришне:

    «Мой дорогой Господь, тот кто честно ждёт, покуда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, в тоже время терпеливо перенося реакции за свои прошлые греховные поступки и предлагая Тебе почтительные поклоны своим сердцем, словами и телом, несомненно достоин освобождения, потому что это становится его законным правом».

    И речь здесь идёт не о каком-то имперсональном освобождении, а несомненно о непосредственных отношениях с Кришной. Господь Брахма сказал то же самое — просто держитесь за это. Если у Вас есть какие-то трудности — не обвиняйте никого, кроме самих себя. Если Вы будете действовать таким образом, то обязательно достигнете царства Бога, потому что достижение его станет Вашим законным правом.

    И великий философ далёкого прошлого Шридхар Свами делает интересный комментарий к этому. Он поднимает вопрос: «Что нужно сделать ребенку, какая квалификация у него должна быть для того, чтобы получить наследство от своего отца?». Что ему нужно? Ему нужна какая-то квалификация кандидата для этого? Не меньше, чем магистр? Может быть, не меньше, чем бакалавр? Но он говорит: «Нет, ему не нужна такая квалификация. Есть лишь одна квалификация, особая квалификация, которая точно у него должна быть, — он должен быть жив». Только если Вы мертвы, Вы не можете получить наследство. И всё. Не нужно быть особым в чем-то.

    Точно так же в сознании Кришны базовая квалификация — это просто оставаться живым в сознании Кришны. Оставаться в живых значит оставаться сознающим Кришну, не убегать, когда приходят какие-то трудности».

    Шрила Бхакти Чайтанья Свами,
    Шримад Бхагаватам 3.15.46, Новосибирск 28.04.2018

  246. ТРУДНОСТИ — ЭТО МИЛОСТЬ КРИШНЫ.

    Жизнь смехотворно коротка, но даже эту короткую жизнь мы умудряемся потратить на пустяки. Но сосредоточенность на главном воспринимается умом как главная помеха для наслаждений.Необузданный ум распыляет жизненную энергию, мешая нам достигнуть значительной цели. Как рассеянный свет, рассеянный ум лишен силы. 

    Трудности — это милость Кришны. Трудности как линза. Линза собирает слабый, рассеянный свет в пучок огромной силы. Подобно этому трудности, посланные Кришной, помогают нам полностью сосредоточить свой ум на Нем. А когда наш ум полностью сосредоточен на Кришне, Он не может не прийти на помощь. Поэтому для бхакт трудности — это возможность оказаться наедине с Бхагаваном, а для Бхагавана — это повод подарить им свой даршан. Семь дней, проведенных под холмом Говардханом, были самыми счастливыми днями в жизни всех обитателей Вриндавана. Подобно этому одиннадцать лет, в течение которых Шрила Прабхупада проповедовал на Западе, были не только самыми трудными годами в его жизни, но и самыми счастливыми, потому что все это время Кришна был рядом с ним. 

    Нужно научиться радоваться препятствиям и видеть в них милость Кришны. Ибо все трудности, которые как из рога изобилия сыпятся на нашу голову, — не что иное, как посланная нам возможность еще сильнее сосредоточиться на Кришне, чтобы Он смог откликнуться на наши молитвы и прийти к нам. Кришна дал нам удивительную возможность сражаться за Него, чтобы мы могли очистить свое сердце от всего ненужного. Он сам посылает нам все эти препятствия, и есть только одна вещь, способная преодолеть их. Это вера, которая внешне проявляется как смирение и терпение. Вера даёт нам способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном, на духовном. 

    Кришна знает, что нам нужно. Он знает, как усилить нашу любовь и преданность. Единственное, что нам нужно сделать со своей стороны, — это довериться, подчиниться Его плану. Заметив в нашем сердце слабую искорку веры, Кришна помогает нам разжечь ее, посылая бесконечные препятствия. Трудности — не что иное, как милость Кришны, Его отклик на нашу веру. И тот, кто понял это, знает секрет успеха. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  247. Повторяя Святое Имя, мы получаем силу перенести, перетерпеть трудности жизни. Пока мы будем терпеть эти трудности и повторять Святое Имя, мы очистимся благодаря Святому Имени и по милости Кришны вернёмся обратно в духовный мир, и все проблемы будут решены. 

    Если нам выпадают страдания от Бога, от Гуру, материальной энергии — следует принимать это как милость, для того чтобы стать более серьезными, и научиться принимать прибежище в Святом Имени Господа!

    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами

  248. Когда приходят испытания, а мы принимаем прибежище в Кришне, это приносит счастье душе. 

    Неправда, что мы ищем страданий, нет, мы ищем счастья и стремимся устроить свою жизнь в сознании Кришны так, чтобы она была качественной и стабильной. 

    Но, что бы мы ни планировали и ни устраивали, страдания всё равно будут приходить. И это — чудесная возможность научиться находить удовлетворение, но не в страдании, а в том, чтобы искать прибежище в Кришне. 

    Радость это или горе, счастье или страдание, почет или бесчестье, удача или невезение, победа или поражение — что бы ни происходило, счастье не в этом, не в результате. Счастье — в обращении к Кришне, в памятовании о Нём, в ощущении вечной связи с Ним, в воспевании Его Святых Имён.

    Е.С. Радханатха Свами

  249. Послание ученикам:

    — процесс работает, нужно продолжать всегда воспевать, танцевать, общаться друг с другом и почитать прасад;
    — младшие ученики должны учиться у старших преодолевать препятствия на пути к Кришне;
    — препятствия являются внешними проявлениями наших внутренних осквернений:
    — препятствия должны приходить к нам: пока в нашем сердце есть нечистые мотивы они должны приходить, чтобы помочь нам очиститься.

    Е.С. Ниранджана Свами

    Встреча с учениками 08.07.2018 Беларусь

  250. ТРУДНОСТИ — ЭТО МИЛОСТЬ КРИШНЫ 

    Жизнь смехотворно коротка, но даже эту короткую жизнь мы умудряемся потратить на пустяки. Но сосредоточенность на главном воспринимается умом как главная помеха для наслаждений.Необузданный ум распыляет жизненную энергию, мешая нам достигнуть значительной цели. Как рассеянный свет, рассеянный ум лишен силы. Трудности — это милость Кришны. Трудности как линза. Линза собирает слабый, рассеянный свет в пучок огромной силы. Подобно этому трудности, посланные Кришной, помогают нам полностью сосредоточить свой ум на Нем. А когда наш ум полностью сосредоточен на Кришне, Он не может не прийти на помощь. Поэтому для бхакт трудности — это возможность оказаться наедине с Бхагаваном, а для Бхагавана — это повод подарить им свой даршан. Семь дней, проведенных под холмом Говардханом, были самыми счастливыми днями в жизни всех обитателей Вриндавана. Подобно этому одиннадцать лет, в течение которых Шрила Прабхупада проповедовал на Западе, были не только самыми трудными годами в его жизни, но и самыми счастливыми, потому что все это время Кришна был рядом с ним. Нужно научиться радоваться препятствиям и видеть в них милость Кришны. Ибо все трудности, которые как из рога изобилия сыпятся на нашу голову, — не что иное, как посланная нам возможность еще сильнее сосредоточиться на Кришне, чтобы Он смог откликнуться на наши молитвы и прийти к нам. Кришна дал нам удивительную возможность сражаться за Него, чтобы мы могли очистить свое сердце от всего ненужного. Он сам посылает нам все эти препятствия, и есть только одна вещь, способная преодолеть их. Это вера, которая внешне проявляется как смирение и терпение. Вера дает нам способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном, на духовном. Кришна знает, что нам нужно. Он знает, как усилить нашу любовь и преданность. Единственное, что нам нужно сделать со своей стороны, — это довериться, подчиниться Его плану. Заметив в нашем сердце слабую искорку веры, Кришна помогает нам разжечь ее, посылая бесконечные препятствия. Трудности — не что иное, как милость Кришны, Его отклик на нашу веру. И тот, кто понял это, знает секрет успеха. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  251. УКУС ЛЮБВИ

    Однажды один из учеников спросил Шрилу Прабхупаду: «Порой бывает так, что мы сильно заболеваем и тогда сложно выполнять преданное служение. Нам становится интересно, зачем Кришна так поступает с нами, потому что это похоже на что-то негативное». Прабхупада засмеялся и ответил: «Когда обнимаются молодые юноша и девушка, в какой-то момент кто-то один кусает другого. Больно, но в то же время это знак любви». На английском языке это называется «любовный укус». И Прабхупада объяснил тем самым, что когда Кришна делает такое с вами, то это тот же самый укус любви.

    Е.С.Бхакти Чайтанья Свами, Прабхупада-Катха, Алтай 24.08.2016

  252. «В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано: тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. «В наказание за прошлые грехи, — думает он, — я должен был бы страдать гораздо сильнее, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая толика страданий». Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит любые страдания. Преданный также неизменно добр ко всем живым существам, даже к своим врагам. Нирмама: он не придает особого значения телесным страданиям, ибо прекрасно знает, что не является телом.» 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    (Бхагавад-Гита 12.13-14, Комментарий)

  253. «Обладать терпением — значит безропотно сносить любые оскорбления и бесчестье. Тому, кто стремится обрести духовное знание, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Даже Прахлада, пятилетний мальчик, который стал заниматься духовной практикой, оказался в очень опасном положении, когда его собственный отец воспротивился тому, что он стал преданным. Отец даже неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада терпеливо выдерживал все испытания. Человек, стремящийся обрести духовное знание, столкнется на своем пути со множеством препятствий, но он должен терпеливо сносить все, что выпадает на его долю, и с решимостью продолжать свой путь.» 

    (Бхагавад-Гита 13.8-12, Комментарий)

  254. Чем больше размалывают сандаловое дерево, тем сильнее его сладкий аромат. Чем сильнее давят стебель сахарного тростника, тем больше он дает сладкого сока. Чем больше накаляют золото, тем ярче его блеск. 

    Точно так же, когда добродетельный человек сталкивается с превратностями судьбы, благородство его натуры проявляется ещё ярче.

  255. Преданные переносят трудности, видя в них проявление воли Верховной Личности Бога и принимая их как благословение. Демоны же неспособны понять Всевышнего, поэтому они считают любую трудность случайностью. Разумеется, на берегу Молочного океана Господь присутствовал лично. По Его воле трудности возникли, и по Его же воле они были устранены.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад-Бхагаватам 8. 7. 8 комм.

  256. Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 2.9.24 фрагмент комментария.

  257. Рано или поздно испытываемое нами чувство неудовлетворенности всплывает на по­верхности нашей жизни в виде какого-нибудь кризиса. И, собственно говоря, в данном слу­чае наше будущее зависит от того, как мы бу­дем вести себя в этот критический момент. На самом деле кризисы неудовлетворенности — это Кришна. Их устраивает нам Кришна. Таким образом Кришна показывает нам наши мате­риальные привязанности. И если в этот момент мы правильно поведем себя, то сможем изба­виться от всех тех проблем, которые этот кри­зис породили.

    Ситуации эти будут время от времени возникать на протяжении всего нашего духовного пути. Когда человек, воодушевленный каким-то общением или чем- то еще, способствующим началу духовной жиз­ни, вступает в битву с майей, а потом начинает оправдывать себя, идя на компромиссы — как результат — у него будет накапливаться внут­ренняя неудовлетворенность. А Кришна, видя наше состояние, в какой-то момент создает си­туации, в которых все это выплескивается на­ружу, и происходит кризис. И если человек, в жизни которого случился кризис, будет опять лгать, говорить что у него все в порядке, в ка­кой-то момент он станет жертвой великой вой­ны, подобно Дурйодхане, лежавшему на поле битвы Курукшетра с перебитыми бедрами. Его плоть, в которой еще теплилась жизнь, терзали шакалы. Но, если посреди всех устраиваемых нам майей испытаний человек будет вести себя подобно Арджуне, тогда, в конце концов, ему будет гарантирована окончательная и беспово­ротная победа!

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

  258. СМИРЕНИЕ — ЭТО НАШЕ ДОВЕРИЕ К БОГУ.

    Смирение — это наше доверие к Богу, глубокая внутренняя убежденность в том, что за всеми событиями, которые случаются с нами, стоит Кришна, желающий нам вечного блага.

    Если мы видим во всем происходящем руку Кришны, то относительное добро и зло этого мира перестают существовать для нас: мы начинаем жить в духовном мире, где царит один закон — закон вечной любви. Но чтобы увидеть даже в этом жестоком и нелепом, на первый взгляд, мире проявление любви Бога, необходимо обладать настоящим смирением, а чтобы без ропота принять все те нелегкие уроки, которые подчас посылает нам Кришна, нужно неистощимое терпение.

    И когда два этих качества — смирение и терпение, — позволяющие все происходящее с нами принимать как волю Кришны, утверждаются в сердце человека, их плодом становится любовь.

    «Однажды некий царь решил проверить своих подданных. Он захотел посмотреть, на что его подданные способны, и узнать, кто есть кто. Чтобы проверить их, он велел принести огромный камень. Огромный, тяжелый камень положили посреди дороги.

    Сам царь при этом спрятался за кустами, чтобы посмотреть, как люди будут себя вести. Люди ездят, а на пути у них — камень, они и так и эдак пытаются его объехать, царя ругают: «Ах, негодяй какой! Что такое вообще? Не устраняет препятствия с нашего пути!» Царь тем временем сидит за кустами, терпеливо ждет и слушает, как его поругивают.

    В конце концов, проехала одна повозка, запряженная быками, и на ней ехал бедный человек. Он доехал до этого камня, и видит — препятствие на пути. Препятствие не только для него, но и для всех остальных. Проклиная все на свете, ругаясь, он распряг своих быков, присоединил к этому камню какие-то стронки и оттащил его с огромным трудом с дороги. А под камнем что было? Кошелек с золотом, и в нем записка: «Это награда тому, кто преодолевает препятствия!»

    Смысл этой притчи очень простой, и заключается он в следующем. Препятствия обойти легче, но когда человек обходит препятствия стороной, когда он не преодолевает их, когда не прикладывает труда, то он обирает самого себя, в конце концов, он сам лишается чего-то. И, наоборот, если человек ясно видит препятствие, пытается преодолеть его, то он всегда получает награду».

    Е.С.Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  259.  Арджуна со слезами на глазах учит нас задавать самый главный вопрос, 
    не боясь произнести роковое :
    ,, Кришна , зачем всё это ?»

     А Кришна с улыбкой на устах даёт нам вечный ответ, над которым не властно время :
    ,, Потому что Я хочу, чтобы в сердце твоём не осталось ничего , кроме привязанности ко Мне».

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  260. Кришна учит нас, что главный секрет успеха в жизни — это способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном. В противном случае вся жизнь наша пройдет в суете. Жизнь смехотворно коротка, но даже эту короткую жизнь мы умудряемся потратить на пустяки. По какой-то причине сосредоточенность воспринимается умом как главная помеха для наслаждений. Необузданный ум, по сути, только распыляет жизненную энергию, мешая нам достигнуть сколько-нибудь значительной цели. Как рассеянный свет, рассеянный ум лишен силы. 

    Трудности — это милость Кришны. Трудности — как линза. Линза собирает слабый, рассеянный свет в пучок огромной силы. Подобно этому, трудности, посланные Кришной, помогают нам полностью сосредоточить свой ум на Нем. А когда наш ум полностью сосредоточен на Кришне, Он не может не прийти на помощь. Поэтому для бхакт трудности — это возможность оказаться наедине с Бхагаваном, а для Бхагавана — повод подарить им свой даршан. Семь дней, проведенных под холмом Говардханом, были самыми счастливыми днями в жизни всех обитателей Вриндавана. Подобно этому, одиннадцать лет, в течение которых Шрила Прабхупада проповедовал на Западе, были самыми трудными годами в его жизни, но и самыми счастливыми, потому что все это время Кришна был рядом с ним. 

    Нужно молиться о том, чтобы научиться, как он, радоваться препятствиям и видеть в них милость Кришны. Ибо все трудности, которые, как из рога изобилия, сыпятся на нашу голову — не что иное, как посланная нам возможность еще сильнее сосредоточиться на Кришне, чтобы в конце концов Он смог откликнуться на наши молитвы и прийти к нам. 

    Кришна дал нам удивительную возможность сражаться за Него, чтобы мы могли очистить свое сердце от всего ненужного. Он сам посылает нам все эти препятствия, и есть только одна вещь, способная преодолеть их. Это вера, которая внешне проявляется как неистощимое смирение и терпение. Вера сообщает нам способность пренебречь несущественным и сосредоточиться на самом важном. Иначе жизнь наша, и без того короткая, будет растрачена на пустую, бессмысленную суету. 

    Заметив в нашем сердце слабую искорку веры, Кришна помогает нам разжечь ее, посылая бесконечные препятствия. Трудности — не что иное, как милость Кришны, Его отклик на нашу веру. И тот, кто понял это, знает секрет успеха. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  261. ✨Для кого-го естественным будет спросить: “Если Бог любит кого-то, зачем он подвергает его ужасной болезни или невыносимой боли?”.

    По сути, материальное страдание происходит только на внешнем уровне тела и ума, оно не может коснуться души. Тело и ум слабо защищены от постоянно меняющейся природы нашего мира и законов, по которым он действует. Господь может устранить физические испытания своего преданного, который поворачивается к нему.

    Тем не менее, как учит нас Амекхала, даже если боль и борьба остаются, они могут стать толчком для переоценки наших ценностей, и поиска прибежища у высшей силы, и восстановить нашу связь с радостями души, где нас ожидает настоящая любовь.

    из новой книги Е.С.Радханатха Свами «Путешествие к себе»

  262. В «Бхагавад-гите» Господь обещает защиту Своим преданным. Он говорит Арджуне: «Смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Кришна стремится защитить Своих преданных больше, чем Себя самого. Такова природа Его любви. Но как Он делает это? Преданный может думать, что Господь будет защищать его тело, здоровье, а также семью и собственность. Но на самом деле Кришна защищает преданного, прямо или косвенно ставя его в положение, благоприятное для духовной жизни. Ради этого Он может и подвергнуть нас опасности, и заставить потерпеть крах. Как Кришна защищал Пандавов, когда их сослали в лес на двенадцать лет? Хотя они потеряли все, на самом деле это была защита. Кришна объясняет: «Когда я хочу явить Своему преданному особую милость, я забираю у него все: богатство, друзей. От преданного отворачиваются все, и тогда он понимает, что у него нет ничего, кроме Меня, и взывает ко Мне с любовью».

    Е.С. Радханатха Свами

  263. Мудрец никогда не скорбит о вещах, которые, однажды появившись, со временем уходят в небытие. Материальное тело, появившееся из чрева нашей матери, рано или поздно превратится в прах, землю или экскременты. Подобно этому, и тонкое материальное тело, состоящее из ложного эго, разума и ума, тоже разрушится, когда душа обретет освобождение. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, не придают большого значения материальному телу и уму, а также связанным с ними счастью и горю. С другой стороны, такие мудрецы обращают особое внимание на счастье и горе, испытываемые их собственной душой, которая духовна по своей природе и непостижима с уровня тела или ума. О том, кто обрел подобное знание о душе, говорят, что он обладает трансцендентным, духовным знанием.

    -Послание Бога-
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

  264. Шримад Бхагаватам 7.1.23 «Великий мудрец Шри Нарада сказал: «О царь, оскорбления и похвала, наказание и почести, живое существо испытывает из-за невежества. По плану Господа, тело обусловленной души, созданное внешней энергией, предназначено для страданий в материальном мире».

    КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавад-Гите сказано: «Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и руководит блужданиями всех живых существ, которые сидят как в машине, сделанной из материальной энергии».

    Материальное тело создает внешняя энергия в соответствии с указанием Верховной Личности Бога. Обусловленная душа, сидящая в этой машине, блуждает по всей вселенной, и страдает из-за телесной концепции жизни. На самом деле страдания от оскорблений и наслаждение от похвалы, радость от радушного приема или печаль от злых слов обусловленная душа испытывает из-за материальной концепции жизни.

    Но поскольку тело Верховной Личности Бога не является материальным, оно сат-чид-ананда-виграха (вечное, исполненное блаженства и знания — прим.), на Него не влияют оскорбления или приветствия, хула или молитвы. Всегда ничем не затронутый и полный Сам в Себе, Он не испытывает особого удовольствия, когда преданный преподносит прекрасные молитвы, хотя преданный получает благо от молитвы Господу.

  265. Умный человек видит, что страдания приходят вопреки его воле. Как говорилось выше, мы постоянно страдаем: нам причиняют страдания наш ум, тело, другие живые существа или стихийные бедствия. Всегда находится что-то, причиняющее нам страдания. Этот материальный мир предназначен для страданий; не будь здесь страданий, мы не смогли бы обрести сознание Кришны. На самом деле страдания — это побудительный толчок, помогающий нам подняться на уровень сознания Кришны. Умный человек задается вопросом, почему он против своей воли испытывает страдания. Современный же так называемый цивилизованный человек думает: «Пусть я буду страдать, я всегда смогу забыться с помощью наркотиков или алкоголя». Но как только опьянение проходит, страдания возвращаются к нему. Такие искусственные методы не помогут избавиться от страданий, присущих материальной жизни. Единственный способ избавиться от них — это принять сознание Кришны.

    Шрила Прабхупада 

    По ту сторону рождения и смерти 

  266. Если какая-то боль приходит ко мне и если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире, я понимаю, что, в сущности, это сигнал от Кришны для того, чтобы я избавился от своей привязанности. Что та самая боль, которую мне причинили – это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться. Кришна помогает мне понять, где у меня болит. И таким образом, через эту боль, он помогает мне избавиться от привязанностей или от этой боли, потому что любая боль вызвана привязанностью. Бывает так, что вам говорят что-то, в общем-то, очень злое, неприятное, а вам не обидно, не больно? Бывает, правильно? А вам все равно. Вы просто смеетесь и не обращаете внимания на это. А бывает, что скажут совсем немного, маленькую вещь, маленькое слово и мы обижаемся, обижаемся, когда люди попадают во что-то, что является для нас очень ценным. Когда люди целят в какие-то представления, связанные с нашим «я», когда они попадают во что-то, что я привык с собой отождествлять, и это целительная боль, потому что любая боль или обида, которую нам причиняют, всегда связана с каким-то ложным само отождествлением. И правильная реакция на эту боль: «Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чем моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от еще большей боли». Это тяжелая вещь для восприятия, но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. С одной стороны я воспринимаю это как карму, понимая, что я сам причинил боль, и эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться. А с другой стороны я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.

  267. «Повторяя Святое Имя, мы получаем силу перенести, перетерпеть трудности жизни. Пока мы будем терпеть эти трудности и повторять Святое Имя, мы очистимся благодаря Святому Имени и по милости Кришны вернёмся обратно в духовный мир, и все проблемы будут решены.
    Вобщем, если нам выпадают страдания от Бога, от Гуру, материальной энергии — следует принимать это как милость, для того чтобы стать более серьезными, и научиться принимать прибежище в Святом Имени Господа!!!»

    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами
    Лекция 1К-269
    » Дандам — означает наказание»

  268. Десять принципов, которым должен следовать человек, начинающий идти путем преданного служения:

    1. Обрести покровительство истинного духовного учителя;
    2. Получить от духовного учителя посвящение;
    3. Служить духовному учителю;
    4. Задавать ему вопросы и учиться у него любви;
    5. Идти по стопам святых людей, полностью отдающих себя трансцендентному любовному служению Господу;

    6. Быть готовым отказаться от любых наслаждений и подвергнуться любым страданиям ради Кришны;

    7. Жить в одном из мест, где проходили игры Кришны;

    8. Довольствоваться тем, что посылает Кришна для поддержания нашего тела, и не искать ничего большего;

    9. Соблюдать пост в дни экадаши (они приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния; в такие дни нельзя есть зерновые или бобовые, а можно лишь в умеренном количестве употреблять другие растительные продукты и молоко, и надо больше времени уделять повторению мантры Харе Кришна и чтению священных писаний);
    10. Оказывать почтение преданным, коровам и священным деревьям, в частности дереву баньян.

    И одиннадцатый принцип — повторяя Его святые имена, нужно стараться избегать оскорблений.

    (Учение Шри Чайтаньи, 12 глава)

  269. «…Знающие преданные даже в бедах видят присутствие Верховного Господа. Когда у преданного случается беда, он видит, что это Господь явился к нему в форме беды, чтобы избавить, очистить преданного от скверны материального мира. В материальном мире человек оказывается в разных ситуациях, и, когда к преданному приходит беда, он видит в этом лишь очередное проявление Господа. Тат те ’нукампам сусамӣкшаманам (Бхаг., 10.14.8). Преданный считает обрушившуюся на него беду великой милостью Господа, понимая, что благодаря ей он очищается от скверны. Тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат (Б.-г., 12.7). Беда — это негативный способ вызволить преданного из материального мира, называемого мритью-самсарой, непрерывной чередой рождений и смертей. Чтобы спасти предавшуюся Ему душу из круговорота рождений и смертей, Господь очищает ее от скверны, посылая ей небольшие несчастья. Непреданному этого не понять, но преданный видит это, поскольку обладает знанием (випашчит). Непреданного горе повергает в смятение, но преданный приветствует его как одно из проявлений Господа. Сарвам кхалв идам брахма. Преданный реально видит, что существует только Верховная Личность Бога — никого «второго» нет. Экам эвадвитӣйам. Есть только Господь, являющий Себя посредством разных энергий…» 

    — Шримад-Бхагаватам 10.2.28, фрагмент комментария

  270. Шридхара свами: «О Господь, я – живое существо, беспрестанно страдающее в материальном мире. Раздавленный колесом материальной жизни, я горю в огне собственных грехов. Но так или иначе, о Господь, я пришёл к Тебе, чтобы найти прибежище у Твоих лотосных стоп. Прошу, прими меня и возьми под свою защиту». 

    Нароттам дас Тхакур: «О мой Господь, о сын Махарджи Нанды, о возлюбленный дочери царя Вришабхану, я так много страдал, живя в материальном мире». Теперь я хочу найти прибежище у твоих лотосных стоп и молю Тебя о милости. Прошу, не прогоняй меня, ибо мне не найти защиты ни у кого другого»

  271. Я был очень рад получить твое письмо от 3 февраля 1969, рад, что ты испытываешь такое искреннее желание служить Кришне. Конечно, Он спасет тебя. Материальные проблемы нам не страшны. Если бы Кришна не был достаточно могуществен, чтобы с легкостью уничтожить наши материальные проблемы, тогда незачем было бы следовать путем сознания Кришны. В Бхагавадгите Кришна дает ясное наставление, что нужно просто предаться Ему, и Он тут же возьмет на себя ответственность за решение всех наших жизненных проблем. Поэтому если ты решил предаться Кришне, если ты искренне поставил себе такую цель, то в твоей жизни не будет проблем. Материальные проблемы — не новость для тебя, в материальном мире с ними знаком каждый. Кто избежал мук рождения? Кого миновали муки смерти? Кто смог избавиться от мук старости? И кто никогда не знал мучений, связанных с болезнями? Никто не избежит этих страданий, поэтому каждый в материальном мире словно опутан сетью. Разница лишь в видах этих сетей.
    Шрила Прабхупада Джиму Дуди, 8 февраля 1969

  272. Бхакти Вигьяна Госвами махарадж: «Адхама- [это те, кто] не учатся. Они получают опыт, наступают на грабли, и потом опять наступают на те же самые грабли. Снова и снова, и снова. Кто-то заметил, что в наших жизнях повторяются одни и те же ситуации? Почему они повторяются, как по-вашему? Мы создаем эти ситуации своей природой, мы не учимся. И поэтому этот мир устроен таким образом, что эти уроки нам нужно будет проходить уроки снова, снова и снова до тех пор, пока мы сами их не усвоим». 

    2015.04.11 — Коргашино. Ретрит наставников

  273. Преданным нужно быть терпеливыми . Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях . Преданный думает : ,, Я страдаю в результате своих прошлых ошибок . А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». 
    Таково умонастроение преданного . 

    Е. С. Ниранджана Свами , Литовский фестиваль , 15 июля 2001 г.

  274. Иногда нам приходится страдать за прежние грехи, но, поскольку мы приняли сознание Кришны и служим Кришне, мы знаем, что всякое страдание, которое нам приходится терпеть, значительно уменьшено, по милости Господа. Страдать все равно придется, так устроен этот материальный мир, но для преданных страдания сведены к минимуму, по сравнению с тем, что приходится терпеть непреданным. Мы должны, невзирая ни на какие трудности, продолжать повторять мантру, читать книги и исполнять свои обязанности.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Фон Полу Риду, 2 января 1972)

  275. Поскольку преданный вышел из-под оскверняющего влияния материальной природы, он становится невосприимчивым к страданиям материального существования. Хотя такой преданный по- прежнему остается в материальном мире, он перестает ощущать материальные страдания. Понять это можно, наблюдая за действиями кошки. Кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных ею мышей, но ощущения тех и других при этом далеко не одинаковы. В зубах у матери котенку хорошо и уютно, а мышь, которую несет кошка, чувствует на себе дыхание смерти. Точно так же садху, то есть преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не ощущают материальных страданий, тогда как люди, лишенные сознания Кришны, испытывают все муки материальной жизни.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 3.25.24 фрагмент комментария.

  276. «НЕСЧАСТНОЕ» ПОЛОЖЕНИЕ МОЖЕТ СТАТЬ СЧАСТЛИВЫМ

    Пока у нас есть материальное тело, нас будет сопровождать одна лишь боль. Наслаждение — это заблуждение. Не жалей о том, что ты попала в «несчастное» положение. Оно может стать счастливым, если ты извлечешь из него благо, став серьезной в сознании Кришны. Соблюдай регулирующие принципы, повторяй шестнадцать кругов и, насколько можешь, исполняй преданное служение и читай мои книги. Успех обеспечен.

    Письмо Шрилы Прабхупады Кришна-Виласини-даси, 25 октября 1976

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *