Лучшие из людей

Ачьюта Прія дас Община 524 1 Комментарий

 В письме от 4 февраля 1972 г. Шрила Прабхупада написал:
«Проявление недостатков в духовных братьях и сестрах, а также некоторые ошибки в менеджменте или недостаточное сотрудничество совсем не означает, что они имперсоналисты.

По своей природе условия жизни всегда сопряжены с недостатками. Даже в духовном мире существуют некоторые недостатки и зависть: иногда гопи ссорятся, соперничая в попытках обрести благосклонность Кришны, а однажды Кришна так сильно увлекся Радхарани, что по ошибке попытался доить быка вместо коровы. Бывало так, что гопи, одеваясь и украшая себя перед встречей с Кришной, в спешке наносили кункум и маскару не там где надо, и они выглядели так, как маленькие неопытные дети в попытке одеться и накраситься.

Итак, наши ожидания не должны быть утопичными, это как раз и был бы имперсонализм. Люди не должны ожидать какую-то утопию, даже в Обществе сознания Кришны. Поскольку преданные – личности, то всегда будут какие-то недостатки, однако это недостатки другого характера. Так как они оставили все в служении Кришне – деньги, работу, репутацию, богатство, большие перспективы в образовании, всё,- их недостатки стали трансцендентными, ибо несмотря на то, что бы они ни делали, их высшее намерение – служить Кришне. «Тот, кто занят преданным служением, считается святым благодаря своему погружению в этот процесс.» Преданные Кришны – самые возвышенные в мире люди, они лучше царей и всех остальных. Мы должны всегда помнить об этом и, подобно пчелам, всегда искать нектар лучших качеств в человеке. Мы не утописты, которые подобны мухам, всегда устремляющимся к открытым ранам, недостаткам человека. Не находя того, кто был бы лишен всех недостатков, они хотят стать ничем, пустотой, раствориться, – они думают, что это и будет достижение их утопии, – стать пустотой и безличным.

Итак, если между преданными иногда проявляются небольшие разногласия, то это не есть следствие имперсонализма, но свидетельство того, что они – личности. Такие разногласия не следует принимать слишком серьезно. Преданный всегда пессимистичен в отношении материального мира, но всегда оптимистичен по поводу духовной жизни, поэтому ты должен всегда считать любого, кто занят служением Кришне, лучшим из людей.»

Комментариев 1

  1. Спасибо! Пазлы построения общины преданных уровня мадхйама-адхикари постепенно складываются в наполненную Божественным Смыслом картину. Это цель, к которой можно и нужно стремиться, не смотря на то, что кто-то (например, я) еще не стал даже каништха-адхикари. Если правильны: цель, метод и понимание истинных взаимоотношений (самбандха), тогда любая фактическая дисквалификация садхакиперестает быть препятствием на духовном пути.

    саха-джам карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет
    сарварамбха хи дошена дхуменагнир ивавртах
    (Бхагавад-гита, 18.48)

    Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет: “Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «я», то есть достигаем самоосознания.”

    Когда Кришна объясняет Арджуне науку о душе во второй главе “Бхагавад-гиты”, как будто за “кадром” остается следующее: процесс осознания себя душой не говорит, что только я душа. Осознание себя душой означает, что все вокруг тоже души. Более того, чтобы начать практиковать это знание, нужно принять других как души, прежде чем самого себя. Это неизбежно означает необходимость сат-санги – общения с этими душами, в контексте духовной реальности.

    Процесс познания можно уподобить красивому танцу: шаг вправо, шаг влево, шаг вперед, шаг назад. Мы начинаем познавать различая что-то: есть я, есть тело, я – не тело. Это первый шаг (бхеда). А потом нам нужно понять, я как душа такой же, как все другие живые существа в этом мире, нас множество и все мы равны перед Богом (абхеда). Это второй шаг. Потом мы начинаем понимать, что есть души, которые чисто служат Господу (анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама), и есть другие души (бхеда). Это третий шаг. Те, кто чисто служат, объединены одним настроением: гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах (абхеда). Это четвертый шаг. И так далее. Так получается: ачинтйа-бхеда-абхеда-таттва.

    Поэтому осознать себя душой, и не просто душой, а вечным слугой Господа – это значит осознать рядом множество таких же душ. А если нас много и у нас всех есть служение Господу, анги бхакти, отсюда неизбежно вытекает необходимость сотрудничества. Причем, само понятие сотрудничества уже заложено в понятие даса-дасанудасах.

    Сат-санга – это и есть сотрудничество. Сотрудничество в воспевании, в прославлении Бхагаватам, в поклонении, сотрудничество в проповеди и т. д. Поначалу мы воспринимаем сат-сангу индивидуалистично: я и гуру или я и Господь. Если в этой паре преобладает “Я”, это еще даже не каништха. Если преобладает гуру и Господь, то это каништха-адхикари. Но когда я начинаю понимать сат-сангу как связь: Господь – Его энергии – Гуру – общество преданных, как трансцендентное дерево, исполняющее любые духовные желания данного общества, то это мадхйама-адхикари. (Слово “духовные” было лишним, т.к. других желаний у общества преданных быть не может, но оно указано для того, чтобы отличить общество преданных от любого другого общества).

    Еще можно упомянуть, что понимается под обществом преданных. Это не просто совокупность людей, у которых есть индивидуальная духовная практика. Это общество людей находящихся в постоянной сат-санге. Смысл понятия “общество” в единении по определенному признаку. В обществе преданных этот признак и единство имеют трансцендентную природу. У этого единства есть как минимум два измерения: (1) на уровне бытия, все исходит из Господа, (2) на уровне деятельности, постигшие эту истину служат и поклоняются Господу:

    ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
    ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
    (Бхагавад-гита, 10.8)

    Далее принцип сат-санги раскрывается более детально, он плавно перетекает в бхаджана-крию:

    тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
    дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
    (Бхагавад-гита, 10.9)

    Итак, сат-санга и бхаджана-крия – это процессы сотрудничества в ангах преданного служения. А индивидуальная практика каждого члена общества призвана быть живительным топливом огня служения Господу. Видение недостатков друг в друге, совершая совместное служение, включает нас в процесс анартха-нивритти.

    Для тех, кому интересно углубиться в эту тему, могу поделиться интересным семинаром Бхактиведанты Садху Свами “Принципы садху-санги”, очень практично: https://cloud.mail.ru/public/Gqtp/fo3DsgASa/

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.