Качества Господа Рамачандры

Ачьюта Прия дас Заметки на Полях 614 8 Комментариев

  •  
  •  
  • 6

 

^95586D7E93D823537C287626F172B18D09F6CDE4E6DDD14919^pimgpsh_fullsize_distrРама — праведный царь, идеальный пример правителя. Океан Его благоприятных качеств неисчерпаем. Попробуем оценить лишь их малую толику.

— Рама первый бросался в битву. Он никогда не ждал момента, когда войско противника подойдет к месту, где Он находился. Находясь в первом ряду, Он первый наносил удар.
Нам бы такой энтузиазм в служении!

— Его самоотверженность, способность жертвовать Своими интересами. Когда Он защищал три мира, Его страна, столица оставались недостаточно защищенными.

— Когда говорил, слово Его было приятно всем, движущимся и неподвижным. Учитывая, что даже речь Его была бесценной, что тогда говорить об остальных Его качествах и действиях?

— Переживая страдания других, Он испытывал боль не только за Своих близких, но страдания других заставляли Его содрогаться так, как содрогается слон, попавший в трясину.

— Его три качества : красота, щедрость и простота, соединенные вместе, были постоянны, будто изваяны в камне, и привлекали, охватывая восторгом и мужчин, и слабый пол, и вообще каждого, кто обладал дыханием (всех живущих).

Его присутствие было настолько значительным событием, что впечатляло и привлекало всех, захватывая и увлекая, — разделяя даже совершенно неразлучных, таких как корову и теленка, ум и глаз.

Красота, щедрость и простота, — даже два из этих качеств, совмещенные в одной личности, трудно и практически невозможно найти в мире, так как любое из них обычно препятствует другому, подавляет проявление любого другого из них. Все три в одной личности практически нереально встретить, но они присутствовали в Шри Раме постоянно, завораживая любого, отвлекая от самых сильных привязанностей (пример разлучения теленка и коровы, ума и глаза, — куда смотрит глаз, туда направляется и ум).

Воистину океан качеств был проявлен Бхагаваном Шри Рамой. Вот лишь незначительный перечень их:

правдивость
обходительность
доброта
всепрощение
мягкость
стабильность
доблесть
умиротворенность
искусство владения оружием
бесстрашие
скромность
умеренность
спокойствие
выносливость, способность переносить боль и страдание
отсутствие страсти
самоограничение
отсутствие желаний
дипломатичность
неземное сияние
любовь
отречение
способность следовать этикету
верность одной жене
забота о подданных
преданность брахманам
сыновняя преданность
преданность гуру
братская любовь
дружественность
покровительсво тому, кто принял у Него прибежище
простота
проницательность, прозорливость
дальновидность
практичность
способность сдержать слово
покровительство благочестивым
подавление неблагочестивых
полное отсутствие враждебности
популярность
отсутствие стремления обсуждать кого-то за его спиной
эрудиция, разностороннее знание
понимание религии
следование благочестивым обетам
святость

Нигде в мире не найти столь много замечательных качеств в одной личности.

Эти качества естественно (свабхавики гйана бала крийа ча) проявлялись в Его взаимоотношениях с окружающими.

Комментариев 8

  1. Шримад-Бхагаватам 9.10.54

    «Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царем с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.»

    Комментарий:
    Эка-патнӣ-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, жил только с одной женой, Ситой. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра — Верховная Личность Бога — мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра, женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живет в согласии с принципами варнашрама- дхармы. Любой, кто следует этим правилам — будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, — одинаково ценен для общества.

  2. Чанакья Пандит говорит, что сведущий человек по утрам играет в кости, день проводит в поисках женщин, а вечер — в обществе воров. Смысл этого утверждения в том, что утром надо читать «Махабхарату», которая завязана на игре в кости, днем приступать к чтению «Рамаяны», сюжет которой построен на поисках женщины… шерше ля фам, а вечер проводить в обществе одного воришки масла.

    Почему говорится, что утром нужно играть в кости? Почему из всей «Махабхараты» взят именно этот эпизод? Потому что в самом начале своего духовного пути человек должен размышлять над своими слабостями. Юдхиштхира стал играть в кости, потому что у него была слабость. Не только поэтому, но и поэтому тоже. Он любил азартные игры. В начале человек должен размышлять над слабостью человеческой природы. Вся «Махабхарата» описывает различные слабости человека.

    Дальше следует приступать к чтению «Рамаяны». Один из уроков Рамаяны — губительные последствия вожделения. Равана, охваченный вожделением, украл Ситу и поплатился за это жизнью. «Рамаяна» объясняет это во всех подробностях. И после того как мы поймем порочность вожделения, которое движет человеком в материальной жизни, мы сможем войти в вечно блаженные отношения с Господом Кришной и вместе с ним воровать масло.

    Урок этого утверждения Чанакьи Пандита может иметь также другое объяснение. Да, сначала человек, ставший на духовный путь, должен понять слабость своей природы, но, прежде чем он сможет вступить в отношения с Господом Кришной, он должен утвердиться в своих отношениях с Господом Рамачандрой. Это особые отношения. Прежде чем мы сможем вступить в отношения с Господом Кришной, нам нужно понять, кто такой Господь Рамачандра.

    Господа Кришну называют мадхурья-аватарой. Все то, что связано с Кришной, исполнено мадхурьи. Это мед, это сладость. Стоит вспомнить о Кришне, как он играл, как он ходил по холму Говардхана, как он пас коров, как он водил хороводы с гопи — все это пронизано особой сладостью, особой прелестью, и человек, у которого есть хотя бы немножко ума, может понять это.

    Но, прежде чем мы действительно сможем понять эту мадхурью Господа Кришны, мы должны надежно утвердиться в марьяде, которую принес Господь Рамачандра. Он марьяда-аватара. Он пришел для того, чтобы утвердить дхарму. Перед 10-й Песнью «Шримад Бхагаватам» в 9-й мы находим «Рамаяну». Во всех пуранах есть Рама-лила. Это обязательная составляющая часть любой пураны, независимо оттого, к какой гуне материальной природы относится эта пурана.

    И, прежде чем войти в царство Кришны, в царство сладости и любви, надо утвердиться в духе марьяды, в духе закона, в духе послушания. Это удивительный дух. Некоторые думают, что это очень сухо — следовать законам, исполнять какие-то принципы. Боже мой! Ну, сколько можно!? Нам бы поскорее прыгнуть куда-нибудь и водить хороводы с пастушками во Вриндаване. Но вместо хороводов с пастушками мы легко можем оказаться рядом со свинками, которые едят отбросы и испражнения.

    Путь к этому один. Путь к мадхурье лежит через марьяду, которую принес Господь Рамачандра. Господь приходит в материальный мир для того, чтобы показать, что такое дхарма. И люди в течение тысяч и тысяч лет помнят о Нем. И, просто памятуя Господа, они утверждаются в дхарме.

    Одно воспоминание о Господе Раме может утвердить человека в этом духе служения, в духе законов, в духе дасья-расы, которую удивительным образом принес с собой Господь Рамачандра. И Он не просто принес это. Тут говорится, что Он сам подчинялся законам. Он на собственном примере показал, что значит подчиняться законам, что значит следовать дхарме, что значит неукоснительно исполнять закон.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  3. Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии — обусловленном или освобожденном — она ни находилась. 
    Те, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. 
    Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. 
    Шримад-Бхагаватам 3.9.42, комментарий
    А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  4. «Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету.
    Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой могут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность.
    Правят личности, а не безличное правительство.
    Если личность совершенна, то и правительство совершенно. …Таков закон природы.
    …Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти будет стоять совершенный царь, подобный Махарадже Йудхиштхире.»
    (Бхаг. 1.10.3 комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады)

  5. О Господь, Ты — Верховная Личность Бога, которой как святыне поклоняются брахманы. Беспокойство никогда не омрачает Твое знание и память. Ты — величайший из всех знаменитостей, Твоим лотосным стопам поклоняются мудрецы, которые не подлежат наказанию. О Господь Рамачандра, позволь нам в почтении склониться перед Тобой. 

    «Шримад-Бхагаватам», 9.11.7 

  6. «Для своего беспримесного преданного Господь Рамачандра готов на всё. Он показывал это строгое следование высоким моральным стандартам. Когда Кайкея устроила так, что ее сын Бхарата стал царём вместо Рамы, она пошла к Раме, чтобы сказать Ему об этом. Она хотела причинить Ему боль, сказав, что Он отправляется в ссылку в лес, царем становится её сын и всё это по воле Его отца. Она была наполнена сарказмом и хотела, чтобы Рама чувствовал себя плохо. Но Господь Рамачандра ответил так, как Кайкея не ожидала. Он сказал: «По воле царя Я готов прыгнуть даже в огонь. По команде Моего отца Я готов выпить даже яд или броситься в море. Чтобы не сказал Мой отец, Я сделаю это. Обещаю».

    Рама не говорит дважды. Есть три «одно» в Его жизни. Одно слово Рамы. Одна жена. И, если вы Его враг, одна стрела. Таков Господь Рама. Ему не нужно два раза повторять. И у Него нет изворотливой речи. Он был строг в своих моральных стандартах, поэтому Его называют марийада-пурушоттама. Например, Господь Рама не говорил ложь. Как мы сказали, у Него было только одно слово и, чтобы оно являлось правдой, Он так и говорил.

    Когда Сита и Рама находились в изгнании, они шли по направлению к Ганге. И в какой-то момент им нужно было пересечь реку, но для этого нужна была лодка. Пришел лодочник и он согласился переправить их. Они спросили его о цене, но лодочник сказал:
    «Не волнуйтесь, давайте сначала переправимся, а потом поговорим о цене».
    Вот они плывут на лодке и Сита с Рамой обсуждают, как они заплатят лодочнику. У Ситы было только жемчужное ожерелье. И Господь Рама сказал: «Давай отдадим твоё ожерелье, потому что в лесу оно тебе не нужно». Но лодочник сказал, что не может ничего у них взять. На это Рама ответил:
    «Я не могу принять пожертвование с твоей стороны. Я – кшатрий».
    Но лодочник рассказал, что в той местности есть одно соглашение.
    «Если мы перевозим другого лодочника на своей лодке, то не берем с него плату. А ты лодочник, поэтому я не могу брать с Тебя плату», — сказал он. Но Рама ответил ему:
    «Какой же я лодочник, я – кшатрий».
    «Нет, Ты – лодочник и я объясню Тебе почему. У меня маленькая лодка, на которой я перевожу людей с одного берега на другой. А у Тебя большая лодка, ты переправляешь людей с одного берега океана рождений на другой», — сказал лодочник.
    Господь Рама засмеялся и согласился. Но лодочник сказал:
    «Есть один момент. Я хочу заключить с Тобой соглашение, что подобно тому, как я не беру с Тебя плату за то, что перевожу Тебя, так же и Ты, когда я попаду в Твою лодку, тоже не бери с меня ничего».
    Шри Сита -Рам-Лакшман-Хануман ки!».

    Е.С. Бхакти Чайтанья Свами. Семинар по Рама лиле.

  7. Те, кто читал Рамаяну, знают, что там страница за страницей Вальмики Муни описывает муки, которые испытывает Рамачандра в разлуке с Ситой. Рамачандра, который исполнен Собственного блаженства, которому не нужно ничего и который не зависит ни от чего, плачет и убивается. Лакшми говорит Ему: „Что такое? Ты Бог или не Бог? Перестань!” Он говорит:”Не могу не плакать, потому что Ситы нет со Мной.” Ачарьи Шри-сампрадайи объясняют, что это то чувство, которое Господь испытывает, когда Он знает, что души пленены Раваной, материальным похотливым умом. Это то чувство, которое испытывает Господь, который хочет вернуть обусловленные души к Себе. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в этом основная суть проповеди. Проповедь — это попытка так или иначе возвратить обусловленные души к Богу, чтобы они сами наслаждались служением Кришны и чтобы Кришна наслаждался их чистым служением.
    В этой истории Хануман, который летит и находит Ситу и потом возвращается назад к Раме и объявляет, что он нашел Ситу, Хануман олицетворяет ачарью, преданного, который единственный может проникнуть сквозь все заслоны, сквозь все уровни защиты в крепость и достучаться до обусловленной души. Хануман летит туда. Никто другой, когда обезьяны остановились на берегу океана и увидели, что их отделяют от Ланки сто йоджанов, Ангада стал ходить и спрашивать: „Вы можете прыгнуть?” кто-то говорил: „Я могу на десять йоджанов прыгнуть”, кто-то говорил: „Я могу на 20 йоджанов прыгнуть.” Шрила Прабхупада любил цитировать стих на бенгали про толстых обезьян, которые прыгают, но недалеко и оказываются в луже. Он ходил, ходил до тех пор пока Джамбаван не сказал: Я знаю, есть только один среди нас, кто может прыгнуть на 100 йоджанов, это Хануман. Только он может найти Ситу, только он может принести обратно известие о том, что он нашел Ситу.”
    Когда Хануман летит на Ланку, и в конце концов после долгих испытаний находит Ситу, он начинает ей говорить как ждет Ее Господь. Он начинает рассказывать ей и это те слова, с которыми духовный учитель обращается к нам: Кришна ждет вас. Не думайте, что Кришна далеко, не думайте, что до Кришны трудно достичь, Кришна хочет, чтобы Вы вернулись. Шрила прабхупада говорил, что если мы делаем один шаг по направлению к Нему, то Он делает 10 шагов по направлению к нам. Кришна гораздо больше нас хочет, чтобы мы вернулись. После этого Хануман летит обратно к Раме, чтобы сообщить Ему эту радостную весть о Сите. По пути он думает: „Как я буду извещать Раму о том, что я нашел Ситу?” Потому что Рама находится в страшном состоянии ожидания, Он думает: „Вернется Она ко Мне или нет? Вернется ко Мне душа эта или нет? Или она останется там и полностью потеряется где-то?” И Хануман думает: „Если я начну Ему говорить, что я нашел Ситу, то стоит мне сказать „я…”, Он подумает: „Я не нашел Ситу” и упадет в обморок. Он не дослушает до конца и так как он слишком ждет эту новость, Он лишится чувств. Если я скажу: „Ситу нашел я”, то Он услышит: „Ситу” и подумает „Ситу я не нашел” и поэтому тоже лишится чувств. Хануман думает: „Как же Ему это сказать?” В конце концов он определяет единственно верную формулу, которой он объявит о своей находке: „Нашел Ситу я.” Он предстанет перед Господом Рамой, и, чтобы Рама обрадовался первым, он скажет: „Нашел! Я нашел! Я нашел обусловленную душу и она вернется к Тебе, она тоже хочет вернуться к Тебе. Нашел Ситу я.”
    Эта маленькая история из Рамаяны там для того, чтобы объяснить нам с вами как Господь ждет нашего возвращения к Нему. Мы блуждаем здесь, мы пытаемся находить удовольствие в каких-то пустых, мертвых наслаждениях этого мира, мы пытаемся что-то такое изображать из себя здесь. А тем временем Господь ждет, чтобы вернулись. Шрила прабхупада объясняет этот секрет, когда мы пытаемся помогать Господу в Его блаженстве, когда мы, осознав эту высшую ценность бхакти, пытаемся проповедовать или стучать в сердца обусловленных живых существ, помогая им обрести высшую цель жизни, то мы становимся самыми дорогими для Кришны.
    Рамачандра, после того, как Он услышал эту весть, подошел к Хануману и сказал: „Если бы Я был в Айодхйе, Я бы подарил тебе все драгоценности, которые у Меня есть в ответ на эту новость. Подарил бы тебе драгоценное ожерелье, подарил бы тебе множество золота. Но сейчас я в лесу, у Меня ничего нет. Единственное, что Я могу сделать, это обнять тебя. Хануман говорит: „Что и требовалось доказать. Ничего другого мне не надо. Я сделал это только для того, чтобы оказаться в Твоих объятиях.”

    © Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  8. Я ОБЕЩАЮ, ЧТО Я БУДУ ЗАЩИЩАТЬ ТАКОГО ПРЕДАННОГО. КАКОЙ БЫ ОН НИ БЫЛ! 

    Когда огромное войско обезьян пришло на Ланку и выстроилось в боевых порядках перед стенами Ланки, уже на острове, перед стенами города Раваны, то Вибхишана, изгнанный Раваной, прилетел на сторону Рамачандры. Вместе с четырьмя своими ближайшими друзьями. Четыре демона огромных летели по небу. И они, значит, стали спускаться. Четыре огромных ракшаса. И Сугрива, который увидел это, он сказал: «О. Ракшасы идут сюда. Нужно их убить». И он попытался их убить, но у него ничего не получилось, поэтому, когда они спустились ниже, он схватил их в плен. 

    И Вибхишана сказал: «Я пришёл для того, чтобы покориться Господу Рамачандре, для того чтобы предаться Ему и стать Его верным слугой. Пожалуйста, прими меня. И доложи об этом Рамачандре». 

    Тогда Сугрива оставил его под надёжной защитой, арестованного, и отправился к Рамачандре и сказал: «Тут несколько ракшасов прилетело, и они хотят сражаться на нашей стороне. Но если Ты хочешь услышать мой совет, то лучше их на всякий случай убить. Потому что ракшасам доверять нельзя. Не важно, кто там, какой ракшас — Вибхишана не Вибхишана — они специально… Я знаю, это всего лишь трюк Раваны. Равана послал их, чтобы они перешли на нашу сторону. Поэтому, пока не поздно, давай его лучше убьём, и сердце наше будет спокойным. Потому что, ну кто его знает… Иметь у себя такого опасного врага в нашем стане очень опасно». 

    И тогда Рамачандра улыбнулся, оглядел военочальников, которые стояли вокруг Него, и спросил у них: «А что вы думаете на этот счёт?». И тогда один военачальник — Ангада — сказал, что может и не нужно его убивать. Ты на него посмотри, если он хороший, то может и не стоит его убивать, а если он плохой, то может и нужно убить, потому что кто его знает. Так? Ты на него взгляни, Тебе виднее. Ты, в конце концов, Бог, Тебе виднее. Вот. 

    А другой сказал: «Надо приставить за них шпиона. И пусть шпион следит, что он делает. И если они как-то себя обнаружат, то тогда нужно их убить, а если они никак себя не обнаружат, то нужно оставить, потому что они могут принести какое-то благо нам тоже». 

    Третий сказал: «Нет, нужно их как следует допросить с пристрастием». Да? Как вот делают там в определённых органах. «Нужно узнать их внутренние мотивы, выкрутить им руки, попытать их как следует. И если они сознаются, что они враги, то убить, а если не сознаются, то оставить». 

    И тогда Хануман выступил вперёд. Хануман слушал всё это, и он сказал: «Дураки вы дураки. Ничего вы не понимаете. Тут пришёл человек, и этот человек предаётся Господу Рамачандре. И мы должны его принять» — тем более, что Хануман, в своё время, когда он летал на Ланку и когда он обходил всю Ланку в поисках Ситы, он увидел дворец Вибхишаны. И он подошёл к дворцу Вибхишаны. Он заглядывал во все дворцы и он смотрел, что делали там министры и другие приближённые Раваны. Он заглянул во дворец Вибхишаны, и он увидел — Вибхишана сидит перед алтарём и делает пуджу Господу Рамачандре: рагупати рагава раджа рам. И поэтому, когда Хануман сжигал Ланку, когда он метался как сумасшедший по всей Ланке, то единственное место, которое он обошёл своим хвостом, был дворец Вибхишаны. Дворец Вибхишаны не сгорел. Вместе с Ашокаваном — лесом, где сидела Сита Деви. 

    И тогда Рамачандра улыбнулся и сказал… Он сказал очень важные слова, которые имеют непосредственное отношение ко всем нам. Он сказал, что не важно плохой человек или хороший. Есть у него искреннее желание предаться Мне или он просто делает это по каким-то внешним причинам, потому что он хочет обмануть Меня. Если он приходит ко Мне со сложенными руками, кланяется Мне и говорит: «О Господь, я весь Твой» — Я обещаю, что Я буду защищать такого преданного. Какой бы он ни был. 

    Это имеет непосредственное отношение ко всем нам. Мы как тот самый Вибишина из семейства демонов, прилетели сюда, оставив свою… Вибишина он оставил свою жену, своих детей, всех остальных, пришёл к Господу Рамачандре предаваться. Его, там этот самый, комендант храма хотел убить или изгнать. Но Рамачандра сказал: «Я обещаю — мама-врата — он говорит. Это Моё обещание, Мой обет: „Кто бы ни приходил ко Мне, с какими бы мотивами он это не делал, по каким бы причинам он это не делал, даже если внутри у него, может быть, не всё чисто, так как он приходит ко Мне и так как он придаётся мне, Я обещаю, что Я принимаю такого преданного, и Я считаю его настоящим преданным. И не важно кто он. И не важно, что он. Главное, что Он слушает обо Мне. Главное, что он хочет, так или иначе, служить Мне, даже если им движут какие-то корыстные желания“». 

    И это, пожалуй, самый главный урок «Рамаяны». Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих… Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», на самом деле. Это самый главный урок «Рамаяны», что если человек просто служит Господу Рамачандре, то Господь Рамачандра берёт его под Свою защиту, Господь Рамачандра защищает его и помогает ему, в конце концов, вернуться к Нему. Господь Рамачандра делает всё, что нужно для того, чтобы такой человек вернулся к Нему. 

    Но нам в свою очередь нужно обрести вот эту самую чистоту, чистоту служения Ему, — полное бескорыстие. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что желание наслаждаться материальным миром побуждает человека грешить. Но Господь избавляет человека от этого желания. И мы должны избавиться полностью от этого желания. Тогда наше служение Господу Рамачандре станет чистым. Тогда наше служение Кришне, своему духовному учителю, Гоур-Нитаю, станет по-настоящему чистым. 

     из лекции Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами по Шримад Бхагаватам 1.2.17 от 16.04.1997 г.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *