Кришна заботится обо всех аспектах жизни. Отличие варнашрамы от бхакти.

Ачьюта Прия дас Заметки на Полях 507 289 Комментариев

  •  
  • 3
  • 32

Махараджа Парикшит в беседе с Шукадевой Госвами (Шримад-Бхагаватам 10.1.6) выражает свою признательность Господу за Его полное покровительство и всестороннюю защиту:

“Поскольку моя мать предалась лотосным стопам Господа Кришны, то Господь, держа в руке Сударшана-чакру, вошел в ее утробу и спас мое тело, тело последнего из потомков Куру и Пандавов, которое было почти разрушено огненным оружием Ашваттхамы.”

Парикшит говорит тем самым, что помимо того, что Господь спасает прежде всего душу и того, что Он спас Пандавов, Он также спас тело Парикшита, хотя материальное тело достойно презрения так как не подходит для жизни в соответствии с вечными религиозными принципами (сварупой), поскольку:
1) должно быть в конце концов неизбежно отвергнуто,
2) состоит из пяти элементов и
3) бренно.

 

Есть различие между варнашрама-дхармой и сварупой (нашей духовной формой). Варна-ашрама зависит от материальных временных условий гуны (качеств) и кармы (деятельности), которые могут измениться даже в пределах одной жизни, что уж говорить о периоде в несколько рождений. Варна-ашрама важна для духовного продвижения, но не следует подменять санатану дхарму (вечную духовную природу и деятельность) слушания, воспевания и т.д. варной-ашрамом. Правила варны и ашрама, если они входят в противоречие с вечными духовными принципами и препятствуют слушанию и воспеванию, могут быть отвергнуты, но вечное служение Господу, основанное на 9 процессах бхактиникогда не должно быть оставлено. Бхакти является сутью, варнашрама — внешней оболочкой для помощи в контроле материального тела.

В этом стихе поясняется высшее проявление ватсальи, покровительства  Господа.

Милость Господа распространяется не только на душу и духовные вещи, она охватывает также сферу бренного, того, что, казалось бы, не является необходимым для чистого бхакти в вечной сварупе. Господь делает больше, чем, казалось бы, абсолютно необходимо, Он дотягивается до преданного, и в Своей опеке, из милости, покровительствует преданному во всех аспектах его жизни.

Такова Его ватсалья, родительское покровительство преданному. Нет нужды сомневаться в Его всезнании по поводу нашей ситуации, хотя ради развития отношений мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить о своих трудностях в служении Ему.

Преданный не просит Господа о материальном, однако может быть уверен: если для служения ему необходима какая-то материальная помощь, то она будет предоставлена.

Еще один аспект защиты тела Парикшита: слава и дхарма Куру и Пандавов были таким образом защищены Господом, поскольку Господь удалил с них грех и вину разрушения династии, защитив тело Парикшита в утробе Уттары.

Оставить наследника престола было очень важно. После Парикшита правил его сын Махараджа Джанамеджая.

Куру и Пандавы названы здесь отдельно потому что в Махабхарате только Дурьйодхана и воины его стороны хорошо известны как Куру, и они отделены таким образом от Пандавов. Косвенно этим сказано, что Куру не имели потомка, продолжателя династии после Курукшетры но были полностью искоренены, однако Пандавы имели наследника, Парикшита, и после него род продолжался далее.

Таким образом описано высшее сострадание Господа, поскольку Он вырвал злодеев с корнем, и также в целом обеспечил для них благо для следующей их жизни, спася единственного потомка всей династии (Парикшита) чтобы он смог совершить по ним церемониию шраддхи (поминания).

Парикшит говорит: “Более того, защитив утробу моей матери, Он защитил также и ее тело, так как она предалась, просто говоря: «Защити, защити».”

Уттара была простой женщиной, она не поклонялась Кришне по всем правилам панчаратрики и не повторяла мантры в поклонении, но ее молитва была проста: «защити!» Это рага.

Смысл этих двух стихов (5-6) таков: «Как я могу быть безразличным по отношению к темам, касающимся Господа, моего защитника, это было бы проявлением недостатка, крайней неблагодарности с моей стороны.»

Комментариев 289

  1. Варнашрама может и должна быть частью процесса садхана-бхакти, когда преданный предлагает Господу все исполнение своих предписанных обязанностей. Об этом говорит стих «варнашрама чаравата…», однако наш временный статус в рамках варнашрамы и наша вечная сварупа не имеют ничего общего.

  2. Ш.Б.1.2.8 

    дхармах свануштхитах пумсам 
    вишваксена-катхасу йах 
    нотпадайед йади ратим 
    шрама эва хи кевалам 

    Текст:

    Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.

  3. Царица Сунити сказала сыну, что Верховного Господа называют бхртйа-ватсала, имея в виду, что Он очень добр к Своим преданным. Она сказала: «Оскорбленный мачехой, ты прибежал ко мне весь в слезах, но я ничем не могу тебе помочь. Однако если ты обратишься к Кришне, то убедишься в том, что Его любовь и нежность к Своим преданным превосходит нежность миллионов любящих матерей, подобных мне. Кришна помогает преданному даже тогда, когда никто другой не способен облегчить его страдания.
    Шримад-Бхагаватам 4.8.22, комментарий

  4. Из книги  Шри Чайтанья Шикшамрита. Бхактивинода Тхакур

    Хотя священные писания иногда рекомендуют карму, йогу и гьяну в качестве садханы, недалекие люди, не способные понять главный смысл ведических писаний, считают, что эти методы духовного совершенствования – самые важные. Все люди делятся на тех, кто имеет материальные привязанности, и тех, кто свободен от них. В зависимости от этого человек, стремящийся к духовному развитию, следует той или иной садхане. Однако нужно понимать, что такая садхана второстепенна и не может считаться главной садханой, или абхидхеей. Второстепенная садхана – это всего лишь ступень на пути к духовному совершенству. Карма, йога, гьяна и зависящие от них методы самопознания сами по себе не принесут никакого результата, если в них отсутствует элемент бхакти. Но если их конечной целью является бхакти, от них может быть некоторая польза. Для того чтобы обрести освобождение, недостаточно обычной гьяны. Однако самбандха-гьяна, знание о связи живого существа с Господом Кришной, дарует освобождение немедленно. Таким образом, освобождение (мукти) представляет собой побочный результат бхакти.

    Обязанности человека, соответствующие роду его деятельности и укладу жизни, называются трайваргика-дхармой (дхармой, относящейся к триварге – дхарме, артхе и каме). О трайваргика-дхарме речь пойдет во второй главе этой книги. 

    По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, те, чьи материальные привязанности очень сильны, должны следовать правилам варнашрамы, чтобы таким образом постепенно обрести преданность Кришне. Однако если человек строго придерживается принципов варнашрамы, но не ставит своей целью преданное служение Кришне, то он окажется в аду, несмотря на то, что выполняет предписанные обязанности. Более подробно садхана-бхакти будет описана в третьей главе. Заметим лишь, что в неоскверненном виде вайдхи садхана-бхакти (преданное служение, регламентированное правилами священных писаний) позволяет достичь премы. Любовь к Богу является вечной неотъемлемой дхармой дживы и одновременно истинной целью ее жизни, то есть тем, к чему джива должна стремиться. Но почему же мы тогда говорим о достижении любви к Богу, если она и так всегда присуща дживе ?

    Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Дорогой Санатана, услышь о регулирующих принципах преданного служения (садхана-бхакти), с помощью которых можно достичь высшего совершенства и обрести величайшее сокровище любви к Богу. Слушание, повторение, памятование и другие духовные методы являются главным признаком преданного служения. А его вторичным признаком является способность пробуждать любовь к Богу. Чистая любовь к Кришне не привносится извне – она вечно царит в сердце живого существа. Когда благодаря слушанию и повторению сердце живого существа очищается, душа естественным образом пробуждается ото сна» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.104–22.107).

  5. БХАКТИВИНОДА ТХАКУР — ШРИ ЧАЙТАНЬЯ ШИКШАМРИТА

    Таким образом, хотя заповеди варнашрама-дхармы связаны с затратами сил и времени, их нужно выполнять, поскольку они помогают развитию бхакти[3_4_5]. По мере развития в человеке бхакти предписанная варнашрамой деятельность будет отнимать у него все меньше и меньше времени, превращаясь в преданное служение. Вначале для этого нужно тщательно практиковать пять форм преданного служения, рекомендованных Господом Чайтаньей, и одновременно с этим добросовестно выполнять предписания варнашрамы. Затем следует постепенно отказаться от тех обязанностей, которые противоречат принципам бхакти. В конце концов обязанности в системе варнашрамы, освященные преданным служением, станут вспомогательным по отношению к садхана-бхакти средством. Так можно избежать противоречия между обязанностями в рамках варнашрамы и практикой бхакти. Благодаря очищающей силе бхакти грань между шудройи брахманом стирается. Шудра, достигший просветления благодаря служению Богу и преданным, поднимается на один уровень с безгрешным брахманом. Святое вайшнавское братство изменит жизнь четырех сословий настолько, что весь мир превратится в Вайкунтху. Устранив препятствия, основанные на отождествлении себя с телом, можно действительно достичь всеобщего равенства[3_4_6].

    Подобно тому как на смену атеистическим моральным принципам приходят теистические моральные принципы варнашрама-дхармы, теистические моральные принципы варнашрамы, в свою очередь, преобразуются в вайдхи-бхакти, избавляясь тем самым от всех несовершенств. В варнашрама-дхарме поклонение Господу представляет собой лишь один из многих ритуалов. Но когда варнашрама-дхарма становится частью вайдхи-бхакти, поклонение Господу начинает играть главную роль по отношению к другим предписаниям. Хотя, на первый взгляд, это изменение несущественно, оно полностью преображает жизнь человека, когда его вера становится стойкой. Следовательно, между образом жизни приверженца варнашрамы и образом жизни вайдхи-бхакты существует огромная разница.

    Священные писания гласят, что преданным служением способен заниматься любой[3_4_7]. Поскольку преданность Богу извечно присуща душе, этому ее качеству необходимо уделять особое внимание. Таким образом, преданное служение открыто для представителей всех четырех варн и четырех ашрамов. Разумеется, люди, не принадлежащие ни к одному из сословий, тоже имеют право служить Богу, но возможностей у них для этого меньше. Поскольку происхождение, круг общения, образ действий и сама натура таких людей оставляют желать лучшего, они, как правило, имеют очень сильные материальные привязанности и ведут животный образ жизни. Заботясь лишь о том, как бы набить собственный желудок, они поступают очень эгоистично, жестоко и безнравственно. Черствость сердца мешает им по достоинству оценить бхакти[3_4_8]. Тем не менее, люди, не принадлежащие к обществу варнашрамы, могут заниматься преданным служением. Свидетельство тому – Харидас Тхакур, спасенный Нарадой охотник, а также Иисус и апостол Павел. Однако даже из этих примеров видно, что многочисленные трудности, с которыми подобные люди сталкиваются, встав на путь бхакти, могут привести к преждевременной смерти.

    Право преданно служить Богу имеют все люди, однако те из них, кто соблюдает заповеди варнашрамы, находятся в гораздо лучшем положении, чем все остальные. Несмотря на это преимущество, многие приверженцы варнашрама-дхармы не проявляют желания приобщиться к бхакти[3_4_9]. Дело в том, что человеческая жизнь представляет собой лестницу к совершенству. Люди, стоящие вне четырех сословий и укладов жизни, находятся на первой, низшей, ступени; моралисты, отрицающие существование Бога, – на второй; моралисты, верующие в Бога, – на третьей; вайдхи-бхактызанимают четвертую, а рагануга-бхакты – пятую. Душе свойственно подниматься с одной ступени на другую, но она не должна делать это преждевременно или же слишком быстро. Переходить на следующую ступень можно, только прочно закрепившись на предыдущей. Вот почему говорится, что на каждой ступени нужно как следует обосноваться. Однако когда человек готов подняться выше, он должен без колебаний оставить привязанности к предыдущему уровню. Склонность подолгу оставаться на одном уровне называетсяниямаграхой, приверженностью к предписаниям, которые уже изжили себя. Из-за этой склонности аморальные люди не испытывают должного почтения к сторонникам атеистических моральных принципов, сторонники атеистических моральных принципов – к последователям псевдотеистических моральных принципов, последователи псевдотеистических моральных принципов – к моралистам, верующим в Бога, верующие в Бога моралисты – к вайдхи-бхактам, а последние зачастую не проявляют особого интереса к рагатмика-бхакти. Это объясняет, почему приверженцы варнашрамы нередко пренебрегают вайдхи-бхакти[3_4_10]. Такое отношение никоим образом не преумаляет значение преданного служения, а лишь свидетельствует о неудачливости людей, которых не интересует их собственное духовное развитие. Достигшие вершин духовной жизни испытывают естественное сострадание к тем, кто находится на более низком духовном уровне. Но последние смогут обрести желание подняться на более высокий уровень, только если им выпадет особая удача.

    Когда сознание приверженца варнашрамы возвышается до понимания преданного служения, он встает на стезю бхакти, но до тех пор вся его деятельность считается кармой.Карма не является неотъемлемой частью, илиангой, преданного служения. Преданное служение – это высшая ступень кармы, которая называется уже не кармой, а бхакти. Тот, кто развивает в себе истинную веру в Бога, выходит за рамки кармы. Ритуалы, совершаемые на восходе солнца, в полдень и на закате, относятся к деятельности, предписанной законами морали. Подобные ритуалы не имеют никакого отношения к преданному служению, основанному на вере в Бога. Обретя веру в Бога, человек посвящает Ему всю свою деятельность, причем значение, которое он придает этой деятельности, зависит от того, насколько она способствует развитию бхакти. Например, если вечером вайшнав слушает проповедь о преданном служении, он не станет прерываться, чтобы совершить предписанные для этого времени суток ритуалы, ибо вайшнав знает, что у него нет необходимости отказываться от того, что само по себе является сутью вечерних ритуалов.

    Подобно карме, гьяна и вайрагья тоже не являются неотъемлемой частью бхакти, ибо они ожесточают сердце, что противоречит самому принципу преданного служения. Однако гьяна и вайрагья могут помочь в духовной практике тому, кто еще не встал на путь бхакти. Иногда они также бывают полезны на начальных этапах преданного служения[3_4_11].

  6. Б.Г. 18.78 фрагмент комментария.

    Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что в процессе философских поисков истины или с помощью метода мистической йоги можно постичь себя, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью покорился Кришне. Такова суть учения «Бхагавад- гиты». Исполнение различных религиозных обрядов и своих обязанностей в обществе варнашрамы является сокровенным путем познания истины. Еще более сокровенными, чем путь дхармы — ритуальной религиозности, являются пути медитации и философского познания истины. Однако самым сокровенным наставлением является повеление Кришны предаться Ему, всегда памятуя о Нем и служа Ему. В этом суть восемнадцатой главы.

  7. Шримад Бхагаватам. Песня 5, глава 1, ТЕКСТ 14 Брахма говорит Прияврате. 

    Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его. Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос. 

    КОММЕНТАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих . В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Муни. Объясняя Махарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой . И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом .

  8. «Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен» Б.Г. 3.35. 

    КОММЕНТAРИЙ: Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужих обязанностей. Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но, выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилия, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя. Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман, и, наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий, существующих в материальной жизни. Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, принадлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным потому, что оба они находились на духовном уровне. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны.

  9. Б.Г. 1.40

    Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

    Комментарий:

    Благочестивое потомство является гарантией мира, процветания и духовного благополучия в обществе. Общество варнашрамы строилось на религиозных законах, поэтому в нем всегда преобладали благочестивые люди, что способствовало развитию духовной культуры в государстве и обществе. Благочестивые дети рождаются только у добродетельных женщин, хранящих верность своим мужьям. Женщины, как и дети, очень подвержены дурному влиянию и легко поддаются на обман. Поэтому и те, и другие должны находиться под опекой старших членов семьи. Если женщина прилежно совершает все религиозные обряды, она не станет изменять мужу. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком разумны и потому им нельзя доверять. Значит, нужно позаботиться о том, чтобы они соблюдали семейные традиции и были постоянно заняты, совершая религиозные обряды. В этом случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивых детей, достойных членов общества варнашрамы. Разрушение устоев общества варнашрама-дхармы приводит к тому, что женщины получают свободу действий и вступают в беспорядочные связи с мужчинами. В результате супружеских измен на свет появляется нежеланное потомство. Безответственные мужчины тоже толкают женщин к грехопадению, и, как следствие этого, в государстве начинает преобладать нежелательное население, что, в свою очередь, приводит к войнам и эпидемиям.

  10. БХАКТИ-АДХИКАРА

    Гаудия-вайшнава сиддханта очень сокровенна и очень тонка, её не так легко понять. Но до тех пор, пока человек не поймёт её, он не сможет освободиться от анартх. А, не освободившись от анартх, как вы сможете развить чистую преданность?
    Вы не сможете совершать чистого преданного служения. Прабхупада объясняет: «Грубые материалисты, западные люди, находятся во власти гун страсти и невежества — им не известно, что такое саттва-гуна. Поэтому они не находятся на уровне, с которого можно начать преданное служение». Иными словами: у них нет бхакти-адхикары.

    Исходя из этого понимания, Шрила Прабхупада постоянно давал ученикам самые разные занятия, чтобы их чувства постоянно находились в деятельном состоянии. Прабхупада учил их предлагать плоды труда Кришне, Хари — хари-тошанам. Этот вид деятельности называется «кармарпанам». Мы должны понимать, что означает эта деятельность. Это — карма-адхикара, но небхакти-адхикара. Такими видел Шрила Прабхупада людей Запада.

    Карма-адхикара означает, что у человека есть материальные желания, которые невозможно игнорировать, но которые можно занять в религиозной благочестивой деятельности. Однако, если человек, даже находящийся на этой стадии, станет следовать указаниям гуру, если он всецело примет его руководство, он сможет освободиться от всех посторонних желаний — от желаний материальных удовольствий и от желания освобождения. Благодаря садху-санге, благодаря слушанию хари-катхи, благодаря служению сад-гуру человек обретёт особую милость, силой которой к нему придет вкус к бхакти и он обретет веру в процесс бхакти. Это называется «бхакти-адхикара».

    Гуру-ачарья знает, какова адхикара его последователей и учеников. Если он видит, что к нему пришли люди, не имеющие бхакти-адхикары, но обладающие только карма-адхикарой, он даёт им принципы варнашрама-дхармы. Эти вопросы обсуждали и Рупа Госвами, и Джива Госвами, иБхактивиндода Тхакур. Они говорили о том, что, не имея необходимой адхикары, никто не сможет обрести чистую преданность, шуддха-бхакти. Человек должен понять, что такое адхикара. Без этого невозможно обрести таттва-вичар.

    Многие люди принимают гуру, повторяют мантру, совершают бхаджану, но не получают желаемого результата. В чём причина этого? Они не могут понять этого и теряют веру — веру в гуру, шастру, садху. Чтобы этого не случилось, чтобы человек не терял веры и энтузиазма, он должен понять, какова его адхикара, на каком уровне он находится, и чего он может ожидать. Все люди имеют разные виды адхикары.
    Тот, у кого нет любви, не может предаться. Почему вы не можете предаться? Ответ прост: «Потому что у вас нет любви!» У вас нет према-адхикары, у вас нетбхакти-адхикары, у вас есть только карма-адхикара — поэтому вы должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Так решил Шрила Прабхупада.

    Кто-то шудра, кто-то вайшья, кто-то кшатрия, а кто-то брахман. Если вы поймёте это и будете действовать соответствующим образом под руководством духовного учителя, ваш ум, ваше сердце очистится, и рано или поздно, освободившись от всех материальных желаний, вы обретёте бхакти-адхикару. Бхакти-адхикара проявляется в форме вкуса к хари-катхе, хари-киртану.

    Когда это произойдёт, вы начнёте своё преданное служение. Иначе, вы всё ещё будете оставаться на материальном уровне. Теперь вам понятно, в чём причина того, почему вы не получаете плодов своего бхаджана? У вас нет бхакти-адхикары! Это единственная причина. Вы можете совершать так называемый хари-бхаджан миллионы лет, но пока в вашем сердце будет оставаться вожделение, вы не сможете сдвинуться с места. Присутствие вожделения означает отсутствие бхакти-адхикары. Позволяя материальным желаниям оставаться в сердце, вы будете совершать лишь больше и больше апаратх (оскорблений). Таков будет результат вашего бхаджана

    Кришна призывает нас оставить всё — даже то, что он Сам ранее рекомендовал. Как понять это? Для кого Кришна даёт это Своё заключительное наставление? Для того, кто обрёл шуддха-бхакти-адхикару! В этом милость Господа. Он видит того, кто имеет шуддха-бхакти-адхикару, того, кто способен совершать шуддха-бхакти, чистое преданное служение и призывает его: «Оставь всё! Стань Моим чистым преданным!»

    Так мы должны понимать умонастроение Шрилы Прабхупады. Он видел, что многие его ученики не имеют шуддха-бхакти-адхикары. Он так и сказал: «У вас нет шуддха-бхакти-адхикары, вы имеете лишь карма-адхикару, поэтому вы должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Это вам поможет».

    Многие люди любят доказывать нам: «Прабхупада хотел построить варнашраму!» «Ладно, ладно», — отвечаем мы, — «Стройте варнашраму. Мы не против этого». Но варнашрама — это карма-адхикара, это вам следует хорошо усвоить. Кто-то может думать: «Я оставлю всё и предамся!» Но это не так просто. Шрадха – это нечто объективное. У вас должен быть вкус, вы должны на самом деле получать удовольствие от шраванам и киртанам, вы не можете это делать искусственно.

    Кроме веры необходим вкус — ручи. Чем бы вы ни занимались, вы сможете это делать только в том случае, если у вас есть вкус. Кто-то имеет вкус к карме, кто-то к гьяне, кто-то к бхакти, и каждый выбирает вид деятельности, соответствующий его вкусу. Госвами обсудили эти темы очень подробно, они разобрали все тонкости. Итак, необходимы и вера, и вкус. Это мы называем шрадхой.

    Гоур Говинда Свами Махарадж, из лекции по ШБ 8.18.44

  11. Варнашрама 
     Бхактьялока

    Господь Чайтанья сказал, что варнашрама-дхарма ­­– это просто внешняя сторона (eho bāhya). Господь Чайтанья хотел убедить Рамананду Рая, что одно только выполнение обязанностей варнашрама-дхармы не гарантирует освобождения (ШБ 4.24.53, комментарий)

    [Прим. перев.: цитаты по vedabase:
    (SB 4.24.53 purport)
    In that discussion Rāmānanda Rāya referred to the execution of varṇāśrama-dharma, and Lord Caitanya indicated that the varṇāśrama-dharma was simply external (eho bāhya).
    ШБ 4.24.53, комментарий, русский перевод BBT:
    Во время их беседы, приведенной в «Чайтанье-чаритамрите», Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь Чайтанья назвал этот метод поверхностным (eho bāhya).]

    Однако Шрила Бхактивинода Тхакур говорит (в Шри Бхактьялока), что Господь Чайтанья не отверг варнашраму как принцип организации социума. Шрила Бхактивинода цитирует ШБ 1.2.8: 
    Трудовая деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его местом в обществе, бесполезна, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога. 

    Затем Шрила Бхактивинода дал комментарий: Из этого не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабу приказал нам отказаться от варнашрама-дхармы. Если бы Он дал такой приказ, то Он не учил бы всех живых существ Своим примером, полностью следуя правилам грихастха и санньяса-ашрама. Пока человек имеет материальное тело, он должен следовать системе варнашрама-дхармы, но он должен оставаться под полным управлением и главенством бхакти. Варнашрама-дхарма подобна фундаменту высшего предназначения человека. Когда высшее предназначение человека созревает, и когда он достиг своей цели, тогда можно постепенно отойти от этого процесса. Этот процесс прекращается и в момент смерти.

  12. ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

    В СИСТЕМЕ ВАРНАШРАМА-ДХАРМЫ

    «Хотя эти последователи веданты по своей природе были беспристрастны, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я же умел владеть собой и не имел привязанности к играм, хотя и был еще ребенком. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо».

    Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупады:

    «В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Цель всех Вед — найти Меня». Господь Шри Чайтанья говорит, что Веды рассматривают только три вопроса: как живому существу установить отношения с Личностью Бога, как выполнять соответствующие обязанности в преданном служении и как достичь конечной цели — вернуться к Богу. Таким образом, слово веданта-вади, то есть «последователи веданты», означает чистых преданных Личности Бога. 

    Такие веданта-вади, или бхакти-веданты, распространяя трансцендентное знание о преданном служении, не питают пристрастия ни к кому. Для них нет ни врагов, ни друзей, ни образованных, ни неучей. Они ни к кому не испытывают ни особых симпатий, ни неприязни.Бхакти-веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятиебхакти-ведант — делать все, чтобы невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни. Получив таким образом посвящение от бхакти-ведант, люди постепенно продвигаются по пути трансцендентного осознания. Итак, мальчик получил посвящение от веданта-вади еще до того, как научился владеть собой и оставил свои детские игры. Но до посвящения он становился все более дисциплинированным, что очень существенно для тех, кто стремится совершенствоваться в этом направлении. 

    В системе варнашрама-дхармы, которая знаменует начало истинно человеческой жизни, маленьких мальчиков по достижении ими пятилетнего возраста отправляли в ашрам гуру, где они становились брахмачари. Там их систематически обучали всему необходимому, независимо от того, были они сыновьями царей или обыкновенных граждан. Такое обучение было обязательным для всех не только потому, что люди, получившие его, становились хорошими подданными, но и для того, чтобы подготовить мальчика к его будущей жизни, посвященной духовному осознанию. Безответственная жизнь, потраченная на чувственные наслаждения, была незнакома детям последователей системы варнашрамы. Мальчик наделялся духовной проницательностью еще до того, как отец помещал его в лоно матери. Отец и мать несли ответственность за то, чтобы их сын достиг освобождения из материального рабства. Это лучший способ планирования семьи. Он заключается в том, чтобы зачинать детей во имя достижения ими совершенства. Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу».

    («Шримад-Бхагаватам» 1.5.24 (Нарада дает Вьясадеве наставления по «Шримад-Бхагаватам»))

  13.  ЗАБОТА О ПРЕДАННЫХ 

    Мудрость от Е.С. Радханатха Свами.

    Как применить эту систему сегодня к нашему обществу преданных? 
    Это сложная задача, но решить ее очень важно, потому что если мы не установим эту систему, то наше общество будет страдать от многих проблем. Общество становится сильным только тогда, когда каждый знает, в чем состоят его обязанности, и все члены заботятся друг о друге. Забота друг о друге означает стремление проявлять искреннее внимание к каждому и заботиться о каждом лично. Наше общество очень нуждается в этом. 

    Мы проповедуем самую персональную, личностную теологию. Кришна — личность и мы тоже личности. У нас есть вечные отношения с Богом и вечные отношения с его вечными частицами. Кришна говорит: «Ты не можешь проявить любовь ко мне, если ты не проявляешь любовь к моим преданным и даже если ты не проявляешь любовь к тем, кто забыл, что они мои преданные». Иногда в нашем обществе мы становимся такими глубокомысленными философами, что забываем о том, что мы люди. Преданный отдает все силы и способности в течение многих лет служению миссии Господа Чайтанья и когда он заболевает, то уже не может служить как раньше и нуждается в помощи. Но мы ему говорим: «Ты в майе! Ты не есть это тело!» С философской точки зрения это верно, но преданный нуждается в помощи и поддержке, чтобы преодолеть майю. 

    Шрила Прабхупада всегда заботился о преданных. Во время первого фестиваля в Майапуре здание храма еще не было закончено и преданные жили в обычных хижинах. В первую же ночь Шрила Прабхупада проснулся и стал заходить в каждую комнату для того, чтобы проверить, насколько хорошо устроены все преданные. Он позаботился, чтобы у каждого преданного была сетка от комаров и о хорошем прасаде для всех преданных. Если преданный заболевал, он беспокоился об его здоровье. 

    Один из моих духовных братьев в последний месяц жизни Прабхупады во Вриндаване ухаживал за ним, т.к. он был очень болен. Он не мог даже ходить, сильно исхудал. В этом состоянии большинство людей думали бы только о себе. Однажды, когда Прабхупаде нужно было подняться на веранду, двое сильных преданных поднимали его на стуле; у одного из этих преданных был чирей на ноге. Когда он нес Прабхупаду вверх по лестнице, то ударил этот чирей и невольно вскрикнул от боли. 
    Прабхупада спросил: «Что с тобой?», на что преданный ответил, что все в порядке. Прабхупада настаивал и наконец увидел чирей у него на ноге. Тогда он рассказал, как приготовить нужную мазь и как ею пользоваться. На следующий день, когда этот преданный поднимал Шрилу Прабхупаду в кресле наверх, тот спросил у него: «Как твоя нога? Я хочу посмотреть». И в течение нескольких дней Прабхупада спрашивал о его состоянии, пока чирей не прошел. Как вы думаете, насколько это усилило любовь этого преданного к Шриле Прабхупаде? «Он так заботится о таком ничтожном ученике как я». Это — бхакти. 

    Если у преданного есть какие-то физические или моральные трудности, то мы должны видеть в этом возможность служить ему и через это служение проявить любовь к Кришне. Очень редко причиной ухода людей из движения сознания Кришны является то, что они обнаружили какую-то более возвышенную философию, потому что более возвышенной философии нет. То, что дал нам Шрила Прабхупада, это самая возвышенная и совершенная философия — философия духовного мира, и самый чистый авторитетный метод следования ей. 

    Почему же люди уходят из этого общества? Они уходят из общества преданных главным образом потому, что не чувствуют заботы со стороны вайшнавов, к ним относятся безлично, их материальные и эмоциональные нужды не удовлетворяются. Преданные уходят из общества только для того, чтобы зарабатывать деньги, или они уходят в какие-то новомодные течения и другие ветви вишнуизма. Но если бы в нашем движении мы как следует заботились бы о преданных, то никто и никогда не ушел бы из общества сознания Кришны. Именно поэтому Шрила Прабхупада говорил, что вторая часть его миссии не была исполнена — установить варнашрама дхарму, общество, в котором заботились бы о преданных, чтобы они были счастливы в течение всей своей жизни, служа Кришне. Шрила Прабхупада установил на очень высоком уровне распространение книг, открыл более сотни храмов, начал проповедь по всему миру. Но в какой-то момент Шрила Прабхупада сказал, что пора «кипятить молоко», т. е. мы должны продолжать проповедническую миссию, но при этом необходимо приложить максимальные усилия в воспитании и обучении преданных: как им стать настоящими вайшнавами, как научиться следовать садхане, как они должны понимать и правильно выполнять обязанности брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. 

    Особенно важно воспитывать и учить преданных этикету вайшнавов. Чайтанья Махапрабху говорил, что соблюдение этикета вайшнавов — это то, что украшает преданного в глазах Бога. Что такое этикет вайшнавов? Это воспитание, которое позволяет нам как следует уважать, заботиться и любить друг друга. Это важно и необходимо делать прямо сейчас. Поэтому разумный преданный понимает, что сейчас необходимо создать социальную систему, с помощью которой можно реализовать эти принципы сознания Кришны. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы все вместе работали над этим. 
    Е.С. Радханатх Свами

  14. ШБ 5.14.2: 
    В лесу материального бытия живут разбойники — необузданные чувства. Иногда человеку удается скопить денег, и, стремясь развить в себе сознание Кришны, он хочет пожертвовать их на духовные цели, но, как ни печально, необузданные чувства отбирают у него все деньги, вовлекая его в погоню за материальными удовольствиями. Чувства-грабители заставляют его растрачивать заработанные тяжким трудом деньги в попытках удовлетворить свои прихоти и наслаждаться с помощью зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания. Так обусловленный человек, вынужденный удовлетворять потребности своих чувств, теряет все свои сбережения. Эти деньги должны были помочь ему идти путем религии, но алчные чувства присваивают их. 

     Комментарий:
    Пӯрва-джанмарджита видйа пӯрва-джанмарджитам дхана/агре дхавати дхавати

    Строго следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек получает возможность занять более высокое положение в материальном мире: в следующей жизни он может стать богатым, образованным, красивым, знатным. Однако он должен понимать, что все эти преимущества даются ему для того, чтобы он развивал в себе сознание Кришны. К сожалению, нередко бывает, что люди, лишенные истинного знания, используют материальные блага для удовлетворения своих чувственных инстинктов. Вот почему необузданные чувства называют разбойниками. Они грабят человека, отнимая у него все, чего он достиг своей религиозностью и благочестием. Соблюдая законы религии, в частности предписания варнашрама-дхармы, можно получить все, что надо для безбедной жизни, и благодаря этому без помех заниматься практикой сознания Кришны. Важно понять, что материальные блага даются нам не для того, чтобы мы предавались чувственным наслаждениям, а для того, чтобы помочь нам идти путем сознания Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны предлагает людям практический метод, позволяющий обуздать ум и пять познающих органов чувств. Нужно просто отказаться от излишней роскоши, вести упорядоченную жизнь и тратить деньги только на то, что связано с преданным служением Господу. У каждого органа чувств есть свои потребности. Например, глаза хотят видеть что- то красивое, и, чтобы удовлетворить эту потребность, надо жертвовать на украшения для Божеств в храме. Язык хочет ощущать приятный вкус, поэтому нужно покупать хорошие продукты, готовить вкусные блюда и предлагать их Господу. Носом можно вдыхать аромат цветов, поднесенных Божествам, а ушами — слушать звуки мантры Харе Кришна. Таким образом можно обуздать свои чувства и с их помощью развить в себе сознание Кришны. В этом случае человек правильно употребит дарованные ему материальные блага, а не растратит их на чувственные удовольствия, такие, как недозволенный секс, мясная пища, одурманивающие вещества и азартные игры. Обычно люди склонны выбрасывать деньги на ветер, разъезжая на шикарных машинах, проводя время в ночных клубах и посещая рестораны, где им подают отвратительную пищу. Так чувства-разбойники грабят обусловленную душу, отнимая у нее блага, нажитые тяжким трудом. 

  15. Шрила Прабхупада: «Главная цель варнашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем не привязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самосознание является высшей целью жизни. Вся система варнашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и не привязанных к ней». (ШБ 1.9.26 комм) 

  16. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    16 августа 1977 ГОДА 

    После обеда Прабхупада сказал: 
    — Можем ли мы так или иначе остановить в западных странах мясоедение? А бойни? Я думаю, что это возможно при помощи прасадама. Они тогда сами бросят. Вся их жизнь греховна. Они не просто животные, они — хищные животные, звери. Я серьезно думаю о том, как организовать общество без греховной деятельности. Хотя бы в Америке. На самом деле этот мир полон грешников. Нам приходится проповедовать им, смешиваться с ними и разделять их греховную деятельность. 
    Прабхупада поясняет: 
    — Варнашрама-дхарма — это систематическая тапасья. Тапасья — это ограничение сексуальности, и все это можно сделать при помощи бхакти. Поэтому наше движение превосходно. 
    В письме из Надии Помощник Мирового судья требовал, чтобы Прабхупада объяснил, по какой причине сельскохозяйственные земли, приобретенные на его имя, используются для других целей без разрешения. Вместо прямого ответа Шрила Прабхупада велел мне отослать заверенную нотариусом копию аффидевита, подтверждающего, что любая земля, записанная на его имя, является собственностью Общества. 

    «ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ПРАБХУПАДЫ», ТАМАЛ КРИШНЫ ГОСВАМИ

  17. ТРИ УРОВНЯ ВАЙШНАВОВ 

    В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) говорится о трех типах преданных Господа, обладающих способностью следовать путем ваидхи-бхакти: 
    «Считается, что преданный, предлагающий любовное трансцендентное служение Кришне,автоматически выполняет остальную второстепенную деятельность. Эта твердая вера, благоприятная для выполнения преданного служения, называется шраддхой». 

    Для дживы нет другого пути, кроме бхакти. Если методы гьяны и кармы лишены бхакти, никакие усилия в этих направлениях не принесут никакой пользы. 

    Когда склонность к преданному служению усиливается убежденностью в этой истине, это называется шраддхой, или верой. И когда шраддха становится непреклонной, вайшнав достигает уровня уттама-адхикари, высшего уровня бхакти. 

    Тот, кто обладает твердой верой, относится к категории мадхьяма-адхикари, то есть является вайшнавом среднего уровня. 

    Вайшнав, плохо разбирающийся в священных писаниях и имеющий слабую веру, называется каништха-адхикари, или преданный-неофит. 

    Каништха-адхикари бывают двух типов: тот, чья вера смешана с гьяной и кармой, и тот, чья вера лишена стремления к гьяне и карме. Второй тип каништха-адхикари быстро достигает уровня уттама-адхикари, общаясь с чистыми возвышенными вайшнавами. Первый же тип каништха-адхикари достигает более возвышенного уровня с гораздо большими усилиями и по беспричинной милости преданных Господа. 

    В этой связи Шрила Рупа Госвами дает следующие объяснения («Бхакти-расамрита-синдху», Пурвабхага, 2.186): 
    «Тот, кто развил хотя бы немного шраддхи, или веры в Кришну, замечает, что склонность к деятельности ради плодов (карма-канде) в нем заметно уменьшилась безо всяких усилий с его стороны». 

    Такие вайшнавы занимаются преданным служением в рамках системы варнашрамы и предлагают результаты своего труда Кришне. И все же их преданность не является истинной — это всего лишь тень преданности (бхакти-абхаса). 

    Повторение Святого Имени у таких преданных находится на уровне чхая-намабхаса (тень святого имени на стадии очищения). В том случае, если они продолжают взращивать материальные желания, неимеющие ничего общего со служением Кришне, их повторение находится на уровне пратибимба-намабхаса, то есть является просто отражением святого имени на стадии очищения. Их можно отнести к разряду гьяни (философов-эмпириков) или к карми (стремящихся наслаждаться плодами своей деятельности), но никак не к преданным Господа. 

    Вайшнав-каништха, освободившийся от желания материальных достижений, и предлагающий результаты приобретенных эмпирических знаний и кармической деятельности Господу, относится к категории вайшнава-абхасы, или тени чистого вайшнава. 
    В «Чайтанья-чаритамрите», Рамананда Рай в беседе с Чайтаньей Махапрабху описал садхану, или метод достижения высшей цели. Он представил доказательства из ведических писаний, которые подтверждают постепенные уровни эволюции преданного служения. 

    Шри Рамананда представлял каждый из этих уровней как окончательную цель человеческих усилий. Однако Шри Чайтанья вначале отверг некоторые из них, признав, что они являются уровнями вайшнава-неофита, вера которого еще слаба. И только с того момента, когда Шри Чайтанья согласился с Рамананда Раем, и начинается уровень чистой преданности. 

    Признаки вайшнава, обладающего твердой верой, описаны в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3): 
    «О Господь Кришна, преданный, который, честно исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, отверг путь эмпирической философии, ведущий к слиянию с бытием Всевышнего, и слушает повествования о Твоих деяниях и славе от истинного садху, святого, способен завоевать Твое расположение и снискать Твою милость, невзирая на то, что Ты — аджита, непобедимый». 

    Попытки осознать трансцендентную Абсолютную Истину, лежащую за пределами материального восприятия умственными усилиями называют дедуктивным методом, или измышлениями ума. Такой метод Веды отвергают. 

    Господь Кришна недоступен восприятию материальных чувств. Путь обретения эмпирического знания должен быть отвергнут, так как он зависит от несовершенных материальных чувств, которые способны лишь накапливать информацию о внешнем мире. 

    Вот почему необходимо обратиться к духовно зрелым, осознавшим себя вайшнавам, свободным от четырех недостатков, присущих человеку: ошибаться, впадать в иллюзию, иметь несовершенные чувства и склонность обманывать. Наставления, полученные таким способом, помогут развить искреннюю веру в чистое преданное служение, тем самым вдохновляя начинающих вайшнавов посвятить свои жизни слушанию, повторению и служению. 

    Они посвящают свои ум, тело и слова посланию об абсолютном предании себя Верховному Господу, Шри Кришне, которое очищает все вокруг и разрушает враждебное влияние века Кали. Таким преданным неважно, какое положение они занимают в системе варнашрамы или на какой планете они живут в пределах трех миров. 

    И несмотря на то, что Кришна недоступен материальному зрению, все же такому преданному Он постепенно открывает Себя. И, в конце концов, они начинают служить Господу с беззаветной любовью и преданностью, чем подчиняют Его себе. Живое существо, накопив огромный запас преданного служения в течение многих жизней, обретает, веру с предрасположенностью к преданному служению. Расцвет таких навыков преданности, делает его способным взаимодействовать с материей для того лишь, чтобы поддерживать вместе душу с телом. И это не является просто вайрагой, суровым отречением, целью которого является только освобождение.

    Шрила Бхактивинод Тхакур

    Даша-мула-таттва

  18. Служите вайшнавам
    Семинар Шрилы Радханатхи Свами

    Глава 2 
    Понятие о варнашраме 

    Изначально мы все осознающие Кришну существа, мы вечные слуги Кришны, мы не тела и не имеем ничего общего с упадхи — искусственными ярлыками этого тела Мы не мужчины и не женщины; не русские и не американцы, не индийцы; не старые и не молодые; не индусы, не мусульмане и не христиане — все это временные обозначения. Мы вечные души — части Кришны, вечные слуги Бога. Есть один Верховный Господь, которому поклоняются люди во всех религиях. Наша истинная цель — пробудить любовь к Богу. Единственный способ пробудить естественную любовь к Богу — процесс бхакти, преданного служения. Бхактиявляется основой любой великой религии. Ведическая философия очень систематически и научно описывает сознание Кришны и метод, с помощью которого сознание Кришны может быть пробуждено в душе. Обусловленная душа в этом обусловленном мире обусловлена сознанием, вызванным нашей кармой. Поэтому в человеческом обществе людям свойственны определенные склонности. Из 8.400.000 видов жизней человеческая жизнь очень редка. Поэтому любые склонности, которые есть у нас, должны быть использованы в служении Кришне, чтобы мы могли очистить свое сознание. Если мы просто используем обусловленные ум и тело в служении Господу, то сможем очиститься и достичь нашего изначального положения слуги Кришны. Но из-за того, что природа каждого человека разная, мы не можем служить одинаково. В любой системе, будь то коммунизм, социализм, атеизм или что-то другое, есть люди, которые по природе своей являются священнослужителями, учителями; люди, которые являются естественными лидерами, администраторами; люди, для которых естественно заниматься бизнесом или сельским хозяйством, а другие счастливы, если они занимаются тяжелой физической работой. Эти естественные склонности есть в каждом человеке и система варнашрама-дхармы учит, каким образом вы можете проявлять свои склонности и благодаря им развивать в себе любовь к Богу. Есть люди, которые естественным образом склонны к отреченному образу жизни — брахмачари; другие люди по своей природе будут счастливы в ашраму грихастхи; есть также ступени ванапрастхи и санньясы. Представители различных групп общества должны понимать, что их цель — служить и помогать друг другу, потому что у них единая цель — развить любовь к Богу. Основным выводом и заключением всей системы варнашрама-дхармы является шлока Господа Чайтаньи: “Я не брахмачари, не грихастха, не санньяси; я не брахман, не вайшья, не шудра; я всего лишь слуга слуги слуги слуги Господа гопи”. Это был вывод, дух учения Господа Чайтаньи. Сам Господь Чаитанйа идеально выполнял все принципы варнашрама-дхармы, но при этом показывал, что истинная цель — осознание своей природы слуги Кришны. 

  19. Письмо Бхактивинода Тхакура своему сыну, ШрилеБхактисиддханте Сарасвати

    Сарасвати! Люди этого мира, гордящиеся аристократическим происхождением, не могут стать подлинными аристократами. Поэтому они нападают на чистых вайшнавов, говоря: «Они родились в семьях низших классов из-за своих грехов». Так они совершают оскорбления. Решение проблемы лежит в восстановлении уклада дайва-варнашрама-дхармы, что ты уже начал делать. Знай, что это будет настоящим служением вайшнавам, поскольку все эти псевдо-сампрадайи, типа сахаджий и атибари, выдают за преданность самые разнообразные предрассудки. Пожалуйста, разбивай эти представления, противоречащие бхакти, проповедуя принципы чистой преданности и подавая пример личным поведением. 

    Пожалуйста, приложи большие усилия, чтобы как можно скорее начать Навадвипа-парикраму. Благодаря этому все в этом мире получат Кришна-бхакти. Пожалуйста, старайся не покладая рук, следить, чтобы служение Шри Маяпуру совершалось постоянно и день ото дня расширялось. Подлинное служение Шри Маяпуру можно совершать, приобретая печатные станки, распространяя книги о преданном служении и занимаясь санкиртаной – проповедью. Пожалуйста, не пренебрегай служением Шри Маяпуру или проповедью в пользу собственного уединенного бхаджана. 

    Когда меня не будет, пожалуйста, с заботой служи Шри Маяпуру Дхаме, который так дорог тебе. Это мое особое наставление тебе. Люди, подобные животным, никогда не обретут преданности; поэтому никогда не прислушивайся к ним. Но не давай им об этом знать – ни прямо, ни косвенно. 

    У меня есть особое желание проповедовать важность таких книг, как «Шримад Бхагаватам», «Шат Сандарбха» и «Веданта Даршан». Ты должен взять на себя эти обязанности. Шри Маяпур будет процветать, если ты создашь там образовательное учреждение. Никогда не предпринимай никаких усилий к обретению знаний или денег ради собственного наслаждения. Ты можешь принимать их только для служения Господу. Никогда не вступай в дурное общение – ни ради денег, ни в любых иных корыстных интересах.

    Кедаранатх Датта Бхактивинод, 1910 г.

  20. ДХАРМА КАЛИ-ЮГИ 

    В Сатья-югу Господь дал риши путь медитации, и когда они очищались, следуя по этому пути, Он награждал их чистым преданным служением. В Трета-югу Господь очищал людей посредством совершения жертвоприношений, а в Двапара-югу —практикой храмового поклонения. 
    Однако, видя жалкое положение джив Кали-юги, Господь потерял надежду на эффективность методов гьяны, кармы и йоги. Для джив Кали-юги характерны короткая продолжительность жизни, многочисленные болезни, а также значительное снижение уровня умственной и физической силы. Поэтому правила варнашрамы и пути санкхьи, йоги и гьяны, как впрочем и другие косвенные методы, недостаточно могущественны, чтобы принести освобождение живым существам в Кали-югу. Не являясь прямыми путями к бхакти, карма и гьяна в Кали-югу полны препятствий, и потому более не являются подходящими методами духовного прогресса в данную эпоху. Путь гьяны приводит кбхакти только при условии общения с преданными, а путь кармы — при наличии желания полностью посвятить свою деятельность Господу. Однако в Кали-югу эти пути осквернены, ибо вместо преданных мы видим обманщиков, а вместо бескорыстной деятельности, очищающей сердце, мы повсюду видим засилье материальных наслаждений. Метод, рекомендованный для Двапара-юги, арчана, также осквернен различными пороками. 
    Таким образом, в эпоху Кали человек, следующий этими косвенными путями, лишь навлекает на себя еще больше трудностей. Более того, методы кармы и гьяны, будучи материальными средствами достижения цели, не способны сами по себе привести к духовной цели, кришна-преме. 

    ПРЯМОЙ ПУТЬ СПАСЕНИЯ 

    Беспокоясь о благе джив Кали-юги, Господь нисшел в этот мир вместе со Своим именем. Господь пришел, чтобы учить юга-дхарме — совместному пению Святого Имени. Таков прямой путь обретения любви к Богу, кришна-премы. Все, что требуется от живых существ в Кали-югу, — это лишь помнить Святое Имя Господа и неустанно произносить его. 
    Святое Имя есть путь. Према, любовь к Богу, есть цель. Однако и по достижении конечной цели Святое Имя не отбрасывают, но напротив, прославляют еще больше, ибо нама-санкиртана внутренне присуща преме. Святое Имя неотлично от Господа, оно есть само олицетворение премы. Таким образом, между средством и целью нет конфликта: посредством Святого Имени можно напрямую достичь желанной цели жизни, кришна-премы. Так, по милости Господа, дживы в эпоху Кали могут с легкостью обрести спасение. 
    В противоположность бхакти, карма и гьяна не являются прямыми путями достижения цели, кришна-премы. Их природа такова, что при приближении к конечной цели сами они исчезают. Однако садханаповторения Святого Имени имеет другую природу, ибо Святое Имя неотлично от Господа. По достижении садхаком желанной цели, имя, ранее бывшее средством, становится целью. Лишь в высшей степени удачливые души способны постичь эти истины. 

    Шрила Бхактивинод Тхакур 
    «Шри Харинама Чинтамани»

  21. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаи ча сарваир ахам эва ведйа. Истинная цель, ради которой следует читать Веды, — это понять, как стать преданным Верховного Господа. Господь Сам говорит: ман-ман бхава мад-бхакто мад-йджӣ м намаскуру(Б.-г., 9.34). Поэтому, изучив Веды, следует посвятить себя преданному служению Господу, всегда думая о Нем (ман-ман), став Его преданным, падая перед Ним ниц и поклоняясь Ему. Это называется вишу-рдхана и представляет собой высшее предназначение каждого человека. Достичь его помогает институт варнашрама-дхармы, в соответствии с которым общество делится на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, а также на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Вся ведическая культура основана на этом. К сожалению, в наш век возродить эту ведическую систему общественного устройства чрезвычайно сложно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам не волноваться о варнашрама-дхарме, а вместо этого повторять мантру Харе Кришна и слушать, как чистые преданные рассказывают о Верховной Личности Бога. Это путь, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, и только ради этого следует изучать Веды. Ч.Ч. м. 2.6. 178 комм.

  22. «Так называемый индуизм, оказавшись под преобладающим влиянием философии майявады,со временем превратился в мешанину всевозможных измышлений. Майявади испытывают сильный страх перед Движением сознания Кришны и обвиняют нас в том, что мы наносим урон индуистской религии, поскольку принимаем в свои ряды людей со всего света, представителей всех религий и, следуя научному методу, приобщаем их к дайва-варнашрама-дхарме».

    (Из комментария Шрилы Прабхупады к «Чайтанья-чаритамрите, Ади 12.73»)

  23. Очень важно, чтобы человеческое общество было поделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из этого стиха видно, что, хотя Прахлада был совершенен во всех отношениях, он руководствовался наставлениями брахманов, исполнявших ведические ритуалы. Иначе говоря, общество должны возглавлять самые разумные люди, которые хорошо знают Веды и способны вдохновить других следовать ведическим принципам так, чтобы каждый достиг духовного совершенства и смог вернуться домой, к Богу. 

    Комментарий Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам» 7.10.24 

  24. Шримад-Бхагаватам 7.11.13

    Если человек прошел все очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, если процесс его очищения не прерывался и сопровождался ведическими мантрами, если этого человека признал Господь Брахма, его именуют двиджей, дваждырожденным. Такие люди — брахманы, кшатрии и вайшьи, обретшие чистоту благодаря следованию семейным традициям и достойному поведению, — должны поклоняться Господу, изучать Веды и раздавать милостыню. Кроме того, они должны исполнять все обязанности, предписанные для четырех ашрамов [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы].

    Комментарий:
    Перечислив тридцать добродетелей, которыми должны обладать все люди, Нарада Муни начинает описывать обязанности четырех варн и четырех ашрамов. Названные тридцать добродетелей нужно воспитывать в каждом человеке, иначе его нельзя будет назвать человеком, а среди тех, кто достойны называться людьми, надо ввести систему варнашрамы. В соответствии с этой системой очищение человека начинается с его зачатия, то есть с обряда гарбхадхана, который сопровождается повторением определенных мантр, предназначенных для тоÐ о, чтобы на свет появился хороший ребенок. Тот, кто вступает в половые отношения не ради удовольствия, а ради того, чтобы в чистом сознании зачинать детей, тоже считается брахмачари. Человек не должен тратить семя впустую, просто потакая своей плоти и тем самым нарушая ведические принципы. Однако ограничивать себя в сексе могут только те, в ком воспитаны тридцать упомянутых добродетелей; другие на это не способны. Если человек родился в семье двиджей, дваждырожденных, но не проходил очистительных обрядов, такого человека называют двиджа-бандху — родственником дваждырожденных. Смысл системы варнашрамы в том, чтобы общество состояло из добродетельных людей. Как объясняется в «Бхагавад-гите», когда женщины утрачивают чистоту, у них рождаются дети, именуемые варна-санкарой, а когда таких людей становится много, весь мир превращается в ад. Поэтому ведические писания снова и снова предостерегают людей от порождения такого потомства. Если жители страны — варна-санкара, ими невозможно как следует управлять, и никакие усилия парламента или других органов государственной власти не принесут этой стране мира и процветания

  25. «Согласно заповедям религиозной жизни, общество делится на четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса).Чтобы называться брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы или врачи. 

    Те, кто прошёл обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования — социального и духовного, — то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно. 

    В духовную жизнь можно войти посредством должного образования — либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с её методами (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам).» 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Чайтанья-чаритамрите» Мадхья 24.94

  26. «О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога». 

    Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады: 

    «Между бхагавата-дхармой, и кришна-катхой нет разницы. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал наставления Кришны, изложенные в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», Пуранах, «Веданта-сутре» и других ведических произведениях. Те, кто исповедуют бхагавата-дхарму, являются ариями, людьми высочайшей культуры. Будучи всего лишь пятилетним ребенком, Махараджа Прахлада сказал: 

    каумара ачарет праджно 
    дхарман бхагаватан иха 
    дурлабхам манушам джанма 
    тад апй адхрувам артхадам 

    (Бхаг., 7.6.1) 

    Всякий раз, когда учителя отлучались куда-нибудь из класса, Махараджа Прахлада пользовался их отсутствием, чтобы проповедовать бхагавата-дхарму среди своих одноклассников. Он говорил, что человека нужно обучать бхагавата-дхарме с самого детства, с пятилетнего возраста, потому что драгоценная человеческая жизнь дается душе для постижения именно этого предмета. 

    Следовать бхагавата-дхарме — значит жить по законам Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховный Господь создал четыре сословия человеческого общества: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пураны и другие ведические писания определяют также и четыре ашрама, или духовных уклада жизни. Следовательно, под бхагавата-дхармой подразумевается варнашрама-дхарма, система четырех социальных и четырех духовных укладов общества. 

    Такое общество, в котором люди строго следуют принципам бхагавата-дхармы и живут по законам Верховной Личности Бога, называется обществом арийцев или ариев. Неукоснительное исполнение воли Господа — признак совершенной цивилизации. Арии, как истинно цивилизованные люди, не делают различий между людьми, деревьями, животными и другими живыми существами. Пандитах сама-даршинах: благодаря безупречному воспитанию в сознании Кришны они научились относиться одинаково ко всем живым существам. Без необходимости арии не тронут даже травинку, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради чувственных удовольствий. В наше время весь мир — одна большая бойня. Люди вырубают леса, уничтожают животных, убивают себе подобных — и все ради чувственных наслаждений. Такая цивилизация не имеет ничего общего с цивилизацией ариев. В этом стихе говорится: стхира-чара-саттва-кадамбешв апртхаг-дхийах. Слово апртхаг-дхийах означает, что арии относятся одинаково как к высшим, так и к низшим формам жизни. Все живое требует защиты. Любое живое существо, даже дерево или растение, имеет право на жизнь. Это главный закон арийской цивилизации. 

    Что же касается живых существ, поднявшихся на уровень человека, то их сообщество должно быть разделено на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы обязаны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, изложенным в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. Принадлежность конкретного человека к тому или иному сословию определяется на основании его гуны (качеств) и кармы (деятельности). Иными словами, человек должен воспитать в себе качества брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и действовать соответствующим образом. Это единственное устройство общества, приемлемое для ариев. Почему? Потому что ими движет желание удовлетворить Кришну. Таково совершенное общество. 

    В отличие от ариев, которые никогда не нарушают воли Кришны и не теряют веры в Кришну, неарии и другие демонические люди не следуют наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Это вызвано тем, что их приучили жить, услаждая свои чувства за счет других живых существ. Нунам праматтах куруте викарма: единственное их занятие — в поисках удовольствий предаваться всевозможным порокам. Йад индрийа-притайа апрноти: из-за своего стремления к чувственным наслаждениям они встают на путь греха. У них нет иных целей и занятий. Однако подобный подход к устройству человеческого общества осуждается в предыдущем стихе. Ках кшемо ниджа-парайох кийан вартхах сва-пара-друха дхамрмена: «Зачем нужно общество, в котором люди губят и себя, и других?» 

    Поэтому данный стих призывает каждого приобщиться к арийской цивилизации и принять наставления Верховной Личности Бога. Законы Господа должны стать ориентиром в общественной, политической и религиозной жизни человека. Поэтому мы распространяем Движение сознания Кришны в надежде привести человеческое общество в соответствие с желаниями Кришны. В этом смысл сознания Кришны. С этой целью мы преподносим учение «Бхагавад-гиты» в изначальном, истинном виде, отметая прочь все надуманные толкования. Глупцы и негодяи толкуют «Гиту» по-своему. Когда Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, предайся Мне, поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной», они поясняют, что предаться следует не Кришне, а чему-то другому. Так они скрывают истинный смысл «Бхагавад-гиты» за своими домыслами. В отличие от них, Движение сознания Кришны строго следует бхагавата-дхарме, наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», заботясь о благе всего человечества. Те, кто по собственной прихоти извращают смысл «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать свое желание чувственных наслаждений, недостойны называться ариями, и потому их комментарии на «Бхагавад-гиту» не заслуживают внимания. Необходимо стремиться следовать «Бхагавад-гите» как она есть. В «Бхагавад-гите» (12.6 – 7) Господь Шри Кришна говорит: 

    йе ту сарвани кармани 
    майи саннйасйа мат-парах 
    ананйенаива йогена 
    мам дхйайанта упасате 

    тешам ахам самуддхарта 
    мртйу-самсара-сагарат 
    бхавами на чират партха 
    майй авешита-четасам 

    «Тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвятив Мне все свои действия, тех, кто постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти»». 

    (Шримад-Бхагаватам 6.16.43 (Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом)) 

  27. Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который начинается со слушания трансцендентных слов Господа, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.

    Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над непобедимым Господом. Таким образом, тот, кто действительно стремится к освобождению, должен не только выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхакти- йогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Так он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.
    ШБ 4.24.53, комм.

  28. В таком обществе непременно есть класс людей, которые воспитаны как настоящие брахманы. Помимо них, там должны быть кшатрии, способные умело править страной, следуя предписаниям шастр, и вайшьи, оберегающие коров. Слово гавах указывает на то, что коров необходимо защищать. Но сейчас, когда ведическая культура пришла в упадок, коров не защищают, а, наоборот, безжалостно убивают на скотобойнях. Так могут поступать только демоны. Стало быть, нынешнее общество — это общество демонов. Варнашрама-дхарма, упомянутая в этом стихе, чрезвычайно важна для человеческой цивилизации. Если нет брахманов, дающих другим наставления, нет кшатриев, действительно способных управлять обществом, нет настоящих вайшьев, которые обеспечивали бы людей продуктами и оберегали коров, о каком мире и благополучии может идти речь? Ясно, что нормальной жизни в таком обществе не будет.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам» 7.2.12

  29. «Листья Туласи увеличивают благочестие человека, уничтожают его врагов, награждают хорошей удачей и излечивают от болезни. Прикасаясь листьями Туласи к своей голове, человек становится благочестивым. Вайшнава, даже если он не следует принципам варнашрамы, или даже если он лжец и обманщик, может очистить три мира, почитая Туласи». 

    Хари-бхакти-виласа, текст 201-202 (Сканда-пурана).

  30. Согласно ведическим принципам, в человеческом обществе должны существовать сословия (чатур-варнйам майа срштам). В нем должны быть брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и все должны учиться поклоняться Верховной Личности Бога (там абхйарчйа). Таково должно быть настоящее человеческое общество. Без этой системы мы оказываемся в обществе животных.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам» 10.2.34

  31.  Шрила Бхактивинод  Тхакур>> Шри Харинама Чинтамани >> За пределами варнашрамы

    Преданный должен почтительно относиться к правилам варнашрамы и следовать им до тех пор, пока не достигнет уровня бхавы, когда эти правила станут препятствием в его поклонении Кришне. Повторение Святого Имени и практика садхана-бхакти постепенно приведут к осознанию истинной цели жизни и достижению стадии, предшествующей  бхава-бхакти,когда джива предстает во всем своем великолепии. На этом уровне человек теряет вкус к следованию правилам и обретает право действовать, не ограничивая себя предписаниями.Вайшнав-грихастха, признающий Господа Вишну Всевышним, несомненно достигнет такого уровня.

  32. Согласно доктрине бхакти, которую обычно называют религией вайшнавов, Бога может осознать любой человек. Вайшнав обладает таким могуществом, что способен сделать преданными даже киратов и т. д., о чем говорится в данном стихе. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит: ничто не может помешать человеку стать Его преданным (даже если это человек низкого происхождения, женщина, шудра или вайшья), а тот, кто стал преданным Господа, получает право вернуться домой, обратно к Богу. Для этого необходимо только одно — принять покровительство чистого преданного Господа, который в совершенстве постиг трансцендентную науку о Кришне, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Всякий, кто овладел наукой о Кришне, независимо от того, где он родился, становится чистым преданным и духовным учителем, способным сделать людей лучше, очищая их сердца. Даже самый закоренелый грешник сможет очиститься, если будет постоянно общаться с чистым вайшнавом. Поэтому вайшнав может взять в ученики всякого искреннего человека в любой части света, независимо от его кастовой принадлежности или убеждений, и с помощью регулирующих принципов возвысить его до положения чистого вайшнава, трансцендентного к брахманической культуре. Кастовая система,варнашрама-дхарма, отживает свой век даже в среде ее так называемых последователей. Ныне, в условиях социальной, политической и экономической революций, уже невозможно восстановить ее функционирование как общественного института. Однако к религии вайшнавов может духовно приобщиться любой человек, независимо от традиций его страны, ибо ничто не может помешать этому трансцендентному процессу. Поэтому, следуя указанию Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, необходимо по всему свету проповедовать культ «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», обращая в преданных Бога всех, кто желает исповедовать эту трансцендентную веру. Проповедь данной культуры, проводимая преданными, несомненно, найдет отклик в сердцах всех разумных и пытливых людей, которые не связаны национальными предрассудками. Вайшнав никогда не станет смотреть на другого вайшнава с точки зрения его происхождения или считать Божество в храме идолом. Чтобы рассеять все сомнения, которые могут возникнуть на этот счет, Шрила Шукадева Госвами взывает к милости всемогущего Господа (прабхавишнаве намах). Как дерево или камень, из которых сделано Божество, претерпевают трансцендентные изменения, когда всемогущий Господь принимает скромное служение Своего преданного, занятого арчаной — поклонением образу Господа в храме, так и тело чистого преданного становится трансцендентным, стоит ему полностью посвятить себя служению Господу, пройдя обучение у квалифицированного вайшнава. Правило, которого в связи с этим придерживаются вайшнавы, гласит: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих шри-вишнор намни шабда-саманйа-буддхих, и т.д. — «Вайшнав не должен смотреть на Божество, которому поклоняются в храме, как на идола или считать авторитетного духовного учителя обыкновенным человеком. Он также не должен считать, что чистый вайшнав принадлежит к какой-либо касте и т. д.» (Падма-пурана).

    Подводя итог, необходимо сказать, что Господь, будучи всемогущим, может принять под Свое покровительство любого человека, где бы он ни жил и в каких бы условиях ни находился. Он дает людям Свое покровительство либо лично, либо через Своего авторитетного представителя — духовного учителя. Господь Чайтанья принимал в Свое движение многих людей, находившихся вне системы варнашрамы, и в назидание нам говорил, что Сам Он не принадлежит ни к какой определенной варне или ашраму, а является вечным слугой слуги Господа, покровителя гопи Вриндавана (Господа Кришны). Таков путь, ведущий к самоосознанию».

    (Шримад-Бхагаватам 2.4.18) фрагмент комментария.

  33. Человек сначала должен понять свою обусловленную природу. Это то, каким образом варнашрама-дхарма была устроена, и то, почему нам так трудно сразу перескочить через это все. Человек сначала устраняет какую-то дисгармонию в своей жизни, понимая свою обусловленную природу, играя свою роль совершенным образом, правильно, пусть даже она не вечная еще роль, но это создает определенный фон спокойствия и удовлетворенности, на котором он может пойти дальше в своих поисках и понять свою вечную природу в отношениях с Кришной. 

    Сначала я понимаю, кто я, и не жадничаю, я просто делаю то, что я должен делать, и дальше делаю следующий шаг. Именно поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что сначала нужно хотя бы материальные законы соблюдать, не есть мясо и следовать каким-то принципам, но это еще не все. Нужно сделать следующий шаг, пойти дальше, понять свою духовную природу, отношения с Кришной. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами, 
     «Шри Ишопанишад-2», Сочи, 25.11.2008 

  34. Варнашрама позволяет человеку совершенствоваться постепенно.

    Высшее предназначение существования состоит в том, чтобы отказаться от мирских удовольствий. Для этого существует научно обоснованный институт варнашрамы. Его цель — помочь человеку вернуться домой, к Богу, что можно сделать, лишь порвав все связи с материальным миром. Шри чайтанья Махапрабху говорил: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен стать нишкинчаной, то есть избавиться от стремления к материальным удовольствиям. Брахманй упашамашрайам: не отрекшись от мира, нельзя обрести преданное служение Господу или освобождение в Брахмане. Преданное служение доступно тем, кто находится на уровне Брахмана. Поэтому, не достигнув уровня Брахмана, то есть духовного уровня, человек не может заниматься преданным служением; иначе говоря, тот, кто посвятил себя преданному служению, уже достиг уровня Брахмана. 

    мам ча йо ‘вйабхичарена 
    бхакти-йогена севате 
    са гунан саматитйаитан 
    брахма-бхуйайа калпате 

    «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Значит, тот, кто преданно служит Господу, уже обрел освобождение. Как правило, человеку трудно отказаться от материального счастья, пока он сполна не изведал его. Поэтому варнашрама позволяет человеку совершенствоваться постепенно.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 9.18.40.

  35. Шри Ишопанишад. Введение. 

    Веды иногда называют священными писаниями индуизма, но слово «индуизм» иностранного происхождения. Мы не индусы. Сущность нашей культуры отражает слово варнашрама. Этим словом называют тех, кто следует Ведам и принимает деление человеческого общества на четыре варны и ашрама, то есть на четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  36. «Бхагавад-гита» 11.48, комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады: 

    К Ведам относят все ведические писания, такие как четыре основных Веды («Риг», «Яджур», «Сама» и «Aтхарва»), восемнадцать Пуран, Упанишады и «Веданта-сутра». Изучать их можно дома или в любом другом месте. Кроме них есть также сутры — «Калпа-сутра» и «Мимамса-сутра», — в которых изложены принципы совершения жертвоприношений. Данаих значит «пожертвование, отданное достойному человеку», например, тому, кто преданно служит Господу, то есть брахману или вайшнаву. К категории «благочестивой деятельности» относятся огненные жертвоприношения (агни-хотра) и деятельность, связанная с исполнением обязанностей в обществе варнашрамы. A добровольное принятие тех или иных телесных страданий называют тапасьей. Человек может делать все это: совершать тапасью, раздавать пожертвования, изучать Веды и т.д., но если он не станет преданным Господа, как Aрджуна, то не сможет увидеть вселенскую форму Господа.

  37. Следовать истинной дхарме — значит поступать так, как велит Господь в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . С материальными обязанностями человеку все равно придется расстаться, так же как он неминуемо расстанется с материальным телом. Какими бы ни были наши обязанности — даже если они предусмотрены системой варнашрамы, — рано или поздно мы должны их оставить, чтобы исполнить свое духовное предназначение. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, дживера сварупа хайа — кришнера нитйа-даса — «Все живые существа — вечные слуги Кришны. Это и есть их истинная обязанность. 

    Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады. 
    «Шримад-Бхагаватам» 7.5.51

  38. У каждого есть свое призвание, предписанная обязанность. До тех пор, пока человеческое общество не поднимется на уровень совершения варнашрама-дхармы, оно не является человеческим. Животные не следуют регулирующим принципам, но человеческое общество обязано следовать регулирующим принципам. Это называется варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма — это начало духовной жизни. 

    Индия, Майапур (26-02-74) 

    Лекция ШБ 01.02.06 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  39. Прежде всего мы должны позаботиться, чтобы все были заняты деятельностью. Никто не должен сидеть сложа руки. Все должны обучаться как вайшнавы и в тоже время человек должен трудиться в соответствии со своим положением ради должного порядка. 

    Индия, Майяпур (12-03-74) 

    прогулка_со_Шрилой Прабхупадой

  40. Согласно правилам панчаратры, давать посвящение может только брахман — домохозяин. Всем остальным делать это запрещается. Когда человек получил посвящение, предполагается, что он стал брахманом. Но, не получив посвящения у истинного брахмана, стать брахманом невозможно. Иначе говоря, только брахман может возвысить другого до уровня брахмана. Брахман-грихастха, соблюдающий законы варнашрама-дхармы, приобретает все необходимое для поклонения Господу Вишну на средства, заработанные честным трудом. В действительности люди просят посвящение у таких брахманов-грихастх, чтобы достичь высокого положения в обществе варнашрамы или чтобы избавиться от материальных желаний. Поэтому духовный учитель в грихастха-ашраме должен быть строгим вайшнавом. Духовный учитель-санньяси практически не имеет возможности заниматься арчаной, то есть поклоняться Божествам. Но, даже когда человек принимает духовного учителя из числа санньяси, которые уже превзошли этот уровень, поклонение Божествам не остается без внимания. Чтобы утвердить этот принцип в обществе Шри Чайтанья Махапрабху произнес стих киба випра киба нйасӣ… Из него явствует, что Господь сознавал несовершенство системы общественного устройства, в которой только брахман-грихастха может выполнять обязанности духовного учителя. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, неважно, кто духовный учитель — грихастха (семьянин), санньяси или даже шудра. Главное, чтобы он знал суть шастр и понимал положение Верховной Личности Бога. Только такой человек может стать духовным учителем. По сути, дикша — это посвящение ученика в трансцендентное знание, позволяющее избавиться от всей материальной скверны.

    Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады
    «Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья лила, 4.111

  41. ‘Шримад-Бхагаватам»
    Перевод и комментарии Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Песнь 1. «Творение». Глава 2. «Божественность и божественное служение»

    Текст 13

    атах пумбхир двиджа-шрештха

    варнашрама-вибхагашах

    свануштхитасйа дхармасйа

    самсиддхир хари-тошанам

    атах — так; пумбхих — человеком; двиджа-шрештхах — о лучший из дваждырожденных; варна-ашрама — системы четырех каст и четырех укладов жизни; вибхагашах — делением; свануштхитасйа — своих предписанных обязанностей; дхармасйа — по роду занятий; самсиддхих — наивысшее совершенство; хари — Личности Бога; тошанам — доставляя удовольствие.

    Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога.

    КОММЕНТАРИЙ: Во всем мире человеческое общество делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты — это сословия интеллектуальных людей, военных, производительный класс и рабочие. Деление на касты основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Кроме того, существует четыре уклада жизни: ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и, наконец, жизнь, полностью посвященная преданному служению. Такое разделение человеческого общества отвечает его интересам. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. И во всех вышеупомянутых кастах и укладах жизни цель должна заключаться в том, чтобы доставить удовлетворение верховному владыке — Личности Бога. Эта упорядоченная структура человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы — естественная форма организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы дать человеку возможность познать Абсолютную Истину. Он не предназначен для искусственного поддержания господства одной части общества над другой. Когда из-за чрезмерной привязанности к индрийа-прити, удовлетворению чувств, люди забывают о цели жизни — осознании Абсолютной Истины, то, как уже обсуждалось ранее, эгоистичные личности начинают использовать систему варнашрамы для того, чтобы искусственно подчинить себе более слабых. В Кали-югу, век вражды, это искусственное господство уже укоренилось, но здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель — упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания.
    В этом стихе «Бхагаватам» говорится, что высшая цель жизни, или наивысшее совершенство системыварнашрама-дхармы — это сотрудничество во имя удовлетворения Верховного Господа. Это же утверждается и в «Бхагавад-гите» (4.13).

  42. «Шримад-Бхагаватам»
    Перевод и комментарии Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады. 

    Песнь 1. «Творение». Глава 1. «Вопросы мудрецов». 

    Текст 11

    бхурини бхури-кармани
    шротавйани вибхагашах
    атах садхо `тра йат сарам
    самуддхритйа манишайа
    брухи бхадрайа бхутанам
    йенатма супрасидати

    бхурини — многообразные; бхури — много; кармани — обязанности; шрота-вйани — которые нужно изучить; вибхагашах — разделы знания; атах — следовательно; садхо — о мудрец; атра — здесь; йат — что бы ни; сарам — сущность; самуддхритйа — отобрав; манишайа — лучшее из того, что знаешь; брухи — соблаговоли поведать нам; бхадрайа — для блага; бхутанам — живых существ; йена — чем; атма — душа; супрасидати — полностью удовлетворяется.

    Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.

    КОММЕНТАРИЙ: Атма, душа, отлична от материи и материальных элементов. По своей природе она духовна, поэтому ее нельзя удовлетворить никакими материальными планами. Все писания и духовные наставления предназначены для удовлетворения этой души, атмы. Для разных типов живых существ имеются различные подходы с учетом времени и обстоятельств. Поэтому богооткровенным писаниям нет числа, и в каждом из них рекомендованы разные методы деятельности и предписаны разные обязанности. Учитывая деградацию людей в этот век Кали, мудрецы Наимишаранйи предложили Шри Суте Госвами изложить суть всех писаний, поскольку падшие души этого века не имеют возможности полностью пройти обучение в системе варн и ашрамов и изучить их.
    Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы. Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали. Почему мудрецы обратились с этим вопросом к Шри Суте Госвами, объясняется в следующих стихах.

  43. ЗАБОТА О ЖЕНЩИНЕ В СИСТЕМЕ ВАРНАШРАМА-ДХАРМЫ.

    «Согласно «Ману-самхите», женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе. Когда она не находится под защитой мужа, о ней должны заботиться ее сыновья. Женщины не могут правильно пользоваться своей свободой, поэтому им лучше всегда находиться под чьей-нибудь опекой. Свобода не приносит женщине счастья. Это факт. Женщинам на Западе равноправие не принесло ничего, кроме страданий. Эмансипация женщины противоречит принципам ведической цивилизации и системе варнашрама-дхармы . Итак, Девахути осталась на попечении своего взрослого сына, Капиладевы, который полностью сознавал лежащую на нем ответственность. Отец обязан заботиться о своей дочери, пока она не достигнет зрелости и не выйдет замуж за достойного молодого человека. После этого заботу о ней берет на себя ее муж. Как правило, мужчина должен жениться в возрасте двадцати пяти лет, а девушка — выйти замуж не позже шестнадцати. В таком случае, когда мужчине исполнится пятьдесят, его старшему сыну будет около двадцати пяти. В этом возрасте сын вполне может заботиться о своей матери. Следовательно, в то время Капиладеве было около двадцати пяти лет и Он был готов взять на Себя заботы о Своей матери Девахути. Он знал, что, поскольку отец покинул семью, мать находится теперь на Его попечении и Ему надлежит заботиться о Девахути и всячески угождать ей: матух прийа-чикиршайа».

    Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Господа Капилы»

  44. ЧТОБЫ НАУЧИТЬ ИХ, КАКИМ ОБРАЗОМ МИР МОЖЕТ ЖИТЬ В МИРЕ, МЫ ДОЛЖНЫ ВВЕСТИ ВАРНАШРАМУ

    «Хари-шаури: По крайней мере, если нам удастся ввести систему варнашрамы в нашем обществе, тогда, после того, как демоны уничтожат сами себя… 

    Прабхупада: По крайней мере… По крайней мере… По крайней мере они увидят: «Вот он, идеал». 

    Хари-шаури: Да. В таком случае, если после этого случится война, ничего 
    страшного. 

    Прабхупада: По крайней мере должен быть идеал. Чем мы и занимаемся. 

    Хари-шаури: Это в большей или меньшей степени революционизирует наш стиль управления центрами. Если мы введем ее [варнашраму], это в большей или меньшей степени революционизирует стиль управления нашими центрами. 

    Прабхупада: Почему? Почему революция? 

    Хари-шаури: Потому что в настоящий момент мы делаем исключительный акцент на том, чтобы просто создавать брахманов. 

    Прабхупада: Почему вы считаете «мы»? Почему не остальные так же? Таково [умонастроение] каништха-адхикари. Не только «мы». Na tad-bhakteshu canyeshu. Вы должны так же думать и о других. 

    Сатсварупа: Но люди не находятся в нашем распоряжении, чтобы их организовывать. 

    Хари-шаури: Мы думаем о «нас» потому, что в настоящий момент у нас есть только наше общество, которое можно организовывать. 

    Сатсварупа: Мы не можем обратиться к массам и организовать их. 

    Хари-шаури: Это невозможно практически реализовать в таком большом масштабе. 

    Прабхупада: Я не понимаю, о чем вы говорите. 

    Сатсварупа: Как например… 

    Прабхупада: Идеал. Мы даем идеал. 

    Сатсварупа: Но никто не слушает и не принимает за исключением нескольких… 

    Прабхупада: Ну так вы примите. Покажите им пример. 

    Хари-шаури: Вот почему мы говорим «мы». 

    Прабхупада: Это «мы говорим» означает не то, что собираемся принять их [внешние обозначения варн], но просто подаем идеи. Мы не собираемся быть шудрами. Но покажите… Например, вы играете в спектакле. Играете роль царя. Но вы не царь. 

    Хари-шаури: Да. 

    Прабхупада: Подобно этому, просто чтобы дать им представление, мы должны играть подобным образом. 

    Хари-шаури: Ну, опять-таки, это… 

    Прабхупада: Но это не обязательно означает, что мы собираемся становиться шудрами. Об этом идет речь. Суть в этом. Мы — слуги Кришны. И это все. И, будучи слугой Кришны, мы должны выполнять приказ Кришны. 

    Сатсварупа: Итак, мы можем идеально организовать сами себя, а что касается всех остальных, все что мы можем сделать, так это надеяться, что они последуют нашему примеру. 

    Прабхупада: Да. 

    Бхавананда: Показать на собственном примере. 

    Прабхупада: Пример. Например, когда здесь не было стульчака, 
    Бхавананда выносил мои испражнения и мочу. Однако, означает ли это, что он — дворник. Он — санньяси-вайшнав. Подобно этому, аpani аcari’ jive sikhaila. Чайтанья Махапрабху сказал: «Я не санньяси». Но Он принял санньясу. На самом деле Он — Сам Бог, так какой смысл Богу принимать санньясу? Но Он стал санньяси. [перерыв] Для того, чтобы служить народным массам, привести их к идеальному положению, мы должны постараться ввести варнашраму, но не так, что мы собираемся быть кандидатами варнашрамы. Наша задача не в этом. Но чтобы научить их, каким образом мир может жить в мире, мы должны ввести варнашраму.»

    Его Божественная Милость А.Ч. БхактиведантаСвами Прабхупада
    Отрывок из беседы, Маяпур, 14 февраля 1977 г.

  45. «Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны и делают вид, будто занимаются медитацией, хотя на самом деле их ум поглощен мыслями о чувственном наслаждении. Иногда такой притворщик подолгу рассуждает на абстрактные философские темы, чтобы пустить пыль в глаза своим «интеллектуальным» последователям, однако, как явствует из этого стиха, он — самый настоящий мошенник. Если человек стремится к чувственным удовольствиям, ему надо сохранять свой социальный статус и выполнять все соответствующие предписания шастр, — тогда он постепенно очистится от материальной скверны. Но того, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдает себя за йога, следует считать первейшим проходимцем, даже если порой он ведет философские беседы. Познаниям этого грешника грош цена, так как все их плоды украдены иллюзорной энергией Господа. Ум такого лицемера всегда остается оскверненным, поэтому его так называемая йогическая медитация не приносит ему никакой пользы.» 

    (Бхагавад-Гита 3.6, Комментарий)

  46. Различные виды деятельности рекомендованы в Ведах прежде всего для того, чтобы очистить сердце оскверненных материализмом людей. Если кто-то, не очистившись, поспешит принять санньясу (последний из четырех укладов духовной жизни), он не сможет достичь совершенства. Философы-имперсоналисты считают, что достаточно человеку стать санньяси, то есть прекратить кармическую деятельность, и он сравняется с Нараяной. Но Господь Кришна отвергает эту идею. Если человек с нечистым сердцем примет санньясу, он только внесет беспокойство в жизнь общества. С другой стороны, если человек, даже оставив предписанные ему обязанности, встал на путь трансцендентного служения Господу (буддхи-йоги), Господь всегда примет его служение, каким бы незначительным оно ни было. Св-алпам апй асйа дхармасйа трйате махато бхайт. Даже небольшое продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

    (Бхагавад-Гита 3.4, Комментарий)

  47. Во всем мире человеческое общество делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты — это сословия интеллектуальных людей, военных, производительный класс и рабочие. Деление на касты основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Кроме того, существует четыре уклада жизни: ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и, наконец, жизнь, полностью посвященная преданному служению. Такое разделение человеческого общества отвечает его интересам. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. И во всех вышеупомянутых кастах и укладах жизни цель должна заключаться в том, чтобы доставить удовлетворение верховному владыке — Личности Бога. Эта упорядоченная структура человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы — естественная форма организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы дать человеку возможность познать Абсолютную Истину. Он не предназначен для искусственного поддержания господства одной части общества над другой. Когда из-за чрезмерной привязанности к индрийа-прити, удовлетворению чувств, люди забывают о цели жизни — осознании Абсолютной Истины, то, как уже обсуждалось ранее, эгоистичные личности начинают использовать систему варнашрамы для того, чтобы искусственно подчинить себе более слабых. В Кали-югу, век вражды, это искусственное господство уже укоренилось, но здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель — упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания.

    Комментарий Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 2, стих 13.

  48. ВАРНАШРАМА ВОЗВЫШАЕТ ЛЮДЕЙ НА УРОВЕНЬ БЛАГОСТИ 

    «Шиварама Свами: У нас есть пять вопросов, и они достаточно длинные от Гаура Нитай даса. И первый вопрос, мы уже говорили об этом в предыдущих подкастах, но, тем не менее, первый вопрос таков: «Помогает ли варнашрама преданным возвыситься на трансцендентальный уровень?» 

    Варнашрама возвышает людей на уровень благости и варнашрама создаёт определённые условия и требует следования определённой дисциплине, чтобы возвысить нас на уровень благости. И в шастрах также говорится, что гуна благости, она наиболее способствует духовной практике. И она способствует тому, что тот, кто практикует духовную жизнь, она становится для него привлекательной духовной практикой и стимулирует его прогрессировать в духовной жизни. И таковы преимущества системы варнашрамы в духовной практике. Но варнашрама сама по себе не возвышает людей на трансцендентальный уровень, потому что сама по себе варнашрама является материальной вещью. Но она создаёт определённые материальные условия таким образом, что преданным легче становится практиковать сознание Кришны. И так как мы обусловленные души, то мы зависим от определённых обстоятельств. И варнашрама – это то, что именно способствует духовной практике». 

    (Подкаст от 10 марта 2017 года

  49. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА
    23 мая 1976 ГОДА

    Нитьянанда дас, президент фермы в новом Орлеане, прислал рекомендации на инициацию наряду с вопросом по управлению их фермой. «Я прочел в «Шримад Бхагаватам», что пытаться восстановить систему варнашрамы в этот век Кали непрактично. Если воспевать Харе Кришна, можно достичь совершенства. Но наряду с этим я нахожу в ваших книгах так много размышлений на тему варнашрамы. Так должны ли мы пытаться воссоздать систему варнашрамы на нашей ферме?» 
    «Если каким-либо образом возможно восстановить систему варнашрамы, это будет замечательно, — ответил Прабхупада. — Но в наше время это сделать довольно сложно. Мы приветствуем попытки воссоздания системы варнашрамы, но для этого требуется соответствующее обучение. Концепция ясна, но кто возьмется обучать ей? Основные принципы уже изложены в «Бхагавад-гите», и при условии создания должной системы образованияварнашрама более чем возможна. Вся сложность заключается в том, что в этот век все гонятся за богатством, а как только получают его, то сразу едят мясо, пьют алкоголь, занимаются незаконным сексом, и никого не остается, чтобы быть воспитанным в качестве брахмана». 

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  50. «В этом стихе «Бхагаватам» говорится, что высшая цель жизни, или наивысшее совершенство системы варнашрама-дхармы – это сотрудничество во имя удовлетворения Верховного Господа». («Шримад-Бхагаватам 1.2.13», комментарий) 

    *** 

    «…Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых – дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны». («Бхагавад-гита» 4.13) 

    *** 

    «Если мы не будем следовать принципам варнашрама-дхармы, которая предполагает существование четырёх сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырёх укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), наша жизнь никогда не увенчается успехом». («Шримад-Бхагаватам 5.19.10», комментарий) 

    *** 

    «…Если человек при помощи истинного духовного учителя определит своё положение в системе четырёх сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырёх укладов духовной жизни [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы] и научится должным образом служить Господу Вишну, следуя предписаниям этой системы, тогда его жизнь увенчается успехом». («Шримад-Бхагаватам 5.19.19») 

    *** 

    «Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама». («Шримад-Бхагаватам 4.29.54», комментарий) 

  51. Шримад-Бхагаватам 9.10.51.(отрывок комментария)

    «Из четырех юг (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) Кали-юга наихудшая. Однако если в век Калираспространить варнашрама-дхарму, то жизнь станет такой же, как в Сатья-югу. Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, ставит перед собой именно эту цель».

  52. ШБ 2.7.3к: «Преданное служение Господу — это истина в последней инстанции, и потому те, кто занимается им, не только приобретают необходимые познания в духовной науке, но и утрачивают все материальные привязанности, достигая таким образом полного освобождения и возвращаясь в царство Бога… 

    Преданное служение Господу обладает таким сильным дезинфицирующим действием, что способно уничтожить всю материальную инфекцию уже в нынешней жизни преданного. Для того чтобы достичь полного освобождения, преданному не нужно дожидаться следующего рождения.»

  53. В СЛУЖЕНИИ БОГУ ДАЖЕ НЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СТАНОВИТСЯ РЕЛИГИОЗНЫМ 

    Всевышний Господь сказал: 

    ман нимиттам Критом папам апи дхармая калпате мам анадритья дхармо ‘пи папам сьянмат прабхаватах 

    «Совершение грехов ради Меня также благочестиво. Но если человек занимается религиозной деятельностью, пренебрегая Мной, Я превращаю его поступки в грехи». (Этот стих из «Падма-пураны» приводится в «Бхакти-сандарбхе».) 

    Здесь мы приведем в пример поведение великой личности, предшествующего ачарьи в Рамануджа-сампрадае. Об этом пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Джива Госвами:

    Давным-давно в Южной Индии жил преданный Вишну по имени Тирумангай. С самого своего детства он путешествовал по святым местам, чтобы служить Богу. Во время одного из таких паломничеств его учениками стали четыре человека, обладавших мистическими совершенствами. Первого ученика звали Тарка-чудамани («Непревзойденный логик»), второго — Двара-унмочака («Отворяющий двери»), третьего — Чхая-граха, что означало, что любой, на кого падала его тень, терял возможность двигаться, а его четвертого ученика звали Джалопаричара, что означало, что он может ходить по воде. Путешествуя со своими четырьмя учениками, Тиру-мангай как-то пришел в храм Шри Ранганатхи. Он увидел, что здание храма так обветшало, что вот-вот развалится, а крошечный дворик заставлен кожаной обувью. Храм скрывали густые заросли кустарника. Боясь тигров и шакалов, служители приходили поклоняться Ранганатхе всего лишь раз в день. Увидев это, Тирумангай Альвар одновременно опечалился и разгневался. Он начал размышлять: «Материалисты, окруженные женщинами, ублажают свою похоть в роскошных дворцах, а Господь вселенной, царь царей, средоточие жизни каждого, вынужден жить в полуразвалившемся храме, презираемый всеми. Демоны грабят богатство Кришны». Но и у самого Тирумангая в кармане не было ни гроша, так что он не знал, что предпринять. Тирумангай вместе с учениками стал ходить по домам богачей и просить подаяния. Но богачи, ослепленные своим богатством, вместо того, чтобы давать ему пожертвования, называли его вором и гнали прочь. Некоторые насмехались над ним, говоря: «Ну зачем садху деньги?!» Однако Тирумангай не отступал. Когда он увидел, что богачи крадут достояние Бога и наслаждаются им, он решил силой отобрать его у богатых воров и отдать на служение Господу. 
    Так, в конце концов, Тирумангай и его ученики стали разбойниками. Его первый ученик, Тарка-чудамани, опутывал материалистов сетями спора, его второй ученик, Двара-унмочака, открывал двери сокровищницы, его третий ученик, Чхаяграха, лишал всех способности двигаться, а его четвертый ученик, Джалопаричара, входил во дворцы, окруженные рвами, и забирал сокровища. 

    Когда денег накопилось достаточно, Тирумангай собрал лучших мастеров со всех концов страны и построил величественный семиэтажный храм. Однако сам Тирумангай готовил пишу раз в день и, предложив ее Господу, 
    вкушал остатки. Он был совершенным преданным и служил Богу всей душой. Так он занял своих учеников в служении Всевышнему. Он был настоящий владеющий собой Госвами. 

    Настоящие примеры служения духовному учителю, служения Господу и исключительного смирения согласно представлениям преданных, или хари-джан. В глазах моралистов, вышеописанные поступки Тирумангая Альвара — просто грабеж. Тирумангай стал главарем воров и учеников своих вдохновлял воровать ради служения Господу. Но он занимался этим не ради собственного наслаждения или славы. Он понимал, что все богатство принадлежит Нараяне, супругу Лакшми. Только благодаря иллюзии богачи наслаждаются роскошью, предназначенной для служения Богу, и воры — именно они. Поэтому, если сокровища не возвращаются Господу приемлемыми путями, их приходится возвращать любыми доступными средствами. По мнению хари-джан, преданных, воровство Тирумангая — проявление преданного служения и истинного смирения. Точно также и поджог Ланки Хануманом — это преданное служение, служение духовному учителю и проявление истинного смирения. Ведь во всех этих поступках нет и следа материального наслаждения или стремления к освобождению. Деятельность, направленная на материальное наслаждение и 
    освобождение, хотя и считается благочестивой, на самом деле таковой не является, ибо наслаждение Господа не является единственной ее причиной. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56) дает следующее наставление: 

    неха ят карма дхармая на вирагая калпате на тиртха-пада-севаяи дживанн апи мрито хи сох 

    «Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни; тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира; тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя он и дышит».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 
    Из книги «Брахман и Вайшнав.»

  54. «Чтобы постичь свою духовную природу, человек должен жить в соответствии с указаниями шастр и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, — это поможет ему духовно совершенствоваться. Искренний человек, живущий таким образом, намного лучше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни, чтобы обмануть неискушенных людей. Дворник, честно выполняющий свою работу, во сто крат лучше йога-шарлатана, который занимается медитацией только ради того, чтобы заработать себе на жизнь.» 

    (Бхагавад-Гита 3.7, Комментарий)

  55. Многие йоги-шарлатаны, выдающие себя за потомков благородных семейств, а также искусные профессиональные чтецы священных писаний, лживо заявляют, что пожертвовали всем ради духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Aрджуна становился одним из таких притворщиков. Он предпочитал, чтобы Aрджуна исполнил свой долг воина-кшатрия. Aрджуна был семейным человеком и военачальником, поэтому ему лучше было оставаться на своем месте и выполнять религиозные обязанности кшатрия и грихастхи. Такая деятельность постепенно очищает сердце человека, живущего в миру, от материальной скверны.

    «Бхагавад-Гита как она есть», 3.8, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады

  56. В Брихад Бхагаватамрите составленной Санатаной Госвами содержится интересная беседа между Гопа Кумаром, Нарадой Муни и Уддхавой, которая произошла в Двараке, в духовном мире. Эта беседа показывает, что в духовном мире также есть варнашрама.

  57. Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово бхагавад-рачита. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа сриштам. Господь говорит: система четырех варн и ашрамов «создана Мной». То, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда — либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов. (ШБ 03.21.54, ком.)

  58. Женщины-кшатрии

    «Деваки была дочерью кшатрия и умела вести политическую игру. В политике есть разные способы достижения успеха: сначала это подавление (дама), затем примирение (сама), а потом просьба о подарке (дана). И Деваки сначала применила метод подавления, прямо обвинив Камсу в том, что он безжалостно, злодейски убил ее детей. Затем она пошла на примирение, сказав, что в этом не было вины Камсы, а потом попросила его сделать ей подарок. «Махабхарата», то есть история «Великой Индии», свидетельствует о том, что жены и дочери правителей, кшатриев, знали правила политической игры, однако мы не встретим в «Махабхарате» ни одного случая, когда женщине был бы предоставлен пост главы государства. Это соответствует указаниям «Ману-самхиты», но, к сожалению, «Ману-самхиту» сейчас осмеивают, и члены ведического общества, арии, ничего не могут с этим поделать.» (Ш.Б. 10.4.5 комм.)

  59. Дорогие Вайшнавы, хочу еще раз привлечь Ваше драгоценное внимание к потрясающей ясности выдержке из «Шикшамриты» Бхактивиноды Тхакуры, которую опубликовал Рам Кишор прабху. Гениально сбалансированно и веско. Пожалуйста, прочитайте это:

    РАМ КИШОР ДАС
    СЕНТЯБРЯ 29, 2017 AT 14:05
    БХАКТИВИНОДА ТХАКУР — ШРИ ЧАЙТАНЬЯ ШИКШАМРИТА

    Таким образом, хотя заповеди варнашрама-дхармы связаны с затратами сил и времени, их нужно выполнять, поскольку они помогают развитию бхакти[3_4_5]. По мере развития в человеке бхакти предписанная варнашрамой деятельность будет отнимать у него все меньше и меньше времени, превращаясь в преданное служение. Вначале для этого нужно тщательно практиковать пять форм преданного служения, рекомендованных Господом Чайтаньей, и одновременно с этим добросовестно выполнять предписания варнашрамы. Затем следует постепенно отказаться от тех обязанностей, которые противоречат принципам бхакти. В конце концов обязанности в системе варнашрамы, освященные преданным служением, станут вспомогательным по отношению к садхана-бхакти средством. Так можно избежать противоречия между обязанностями в рамках варнашрамы и практикой бхакти. Благодаря очищающей силе бхакти грань между шудройи брахманом стирается. Шудра, достигший просветления благодаря служению Богу и преданным, поднимается на один уровень с безгрешным брахманом. Святое вайшнавское братство изменит жизнь четырех сословий настолько, что весь мир превратится в Вайкунтху. Устранив препятствия, основанные на отождествлении себя с телом, можно действительно достичь всеобщего равенства[3_4_6].

    Подобно тому как на смену атеистическим моральным принципам приходят теистические моральные принципы варнашрама-дхармы, теистические моральные принципы варнашрамы, в свою очередь, преобразуются в вайдхи-бхакти, избавляясь тем самым от всех несовершенств. В варнашрама-дхарме поклонение Господу представляет собой лишь один из многих ритуалов. Но когда варнашрама-дхарма становится частью вайдхи-бхакти, поклонение Господу начинает играть главную роль по отношению к другим предписаниям. Хотя, на первый взгляд, это изменение несущественно, оно полностью преображает жизнь человека, когда его вера становится стойкой. Следовательно, между образом жизни приверженца варнашрамы и образом жизни вайдхи-бхакты существует огромная разница.

    Священные писания гласят, что преданным служением способен заниматься любой[3_4_7]. Поскольку преданность Богу извечно присуща душе, этому ее качеству необходимо уделять особое внимание. Таким образом, преданное служение открыто для представителей всех четырех варн и четырех ашрамов. Разумеется, люди, не принадлежащие ни к одному из сословий, тоже имеют право служить Богу, но возможностей у них для этого меньше. Поскольку происхождение, круг общения, образ действий и сама натура таких людей оставляют желать лучшего, они, как правило, имеют очень сильные материальные привязанности и ведут животный образ жизни. Заботясь лишь о том, как бы набить собственный желудок, они поступают очень эгоистично, жестоко и безнравственно. Черствость сердца мешает им по достоинству оценить бхакти[3_4_8]. Тем не менее, люди, не принадлежащие к обществу варнашрамы, могут заниматься преданным служением. Свидетельство тому – Харидас Тхакур, спасенный Нарадой охотник, а также Иисус и апостол Павел. Однако даже из этих примеров видно, что многочисленные трудности, с которыми подобные люди сталкиваются, встав на путь бхакти, могут привести к преждевременной смерти.

    Право преданно служить Богу имеют все люди, однако те из них, кто соблюдает заповеди варнашрамы, находятся в гораздо лучшем положении, чем все остальные. Несмотря на это преимущество, многие приверженцы варнашрама-дхармы не проявляют желания приобщиться к бхакти[3_4_9]. Дело в том, что человеческая жизнь представляет собой лестницу к совершенству. Люди, стоящие вне четырех сословий и укладов жизни, находятся на первой, низшей, ступени; моралисты, отрицающие существование Бога, – на второй; моралисты, верующие в Бога, – на третьей; вайдхи-бхактызанимают четвертую, а рагануга-бхакты – пятую. Душе свойственно подниматься с одной ступени на другую, но она не должна делать это преждевременно или же слишком быстро. Переходить на следующую ступень можно, только прочно закрепившись на предыдущей. Вот почему говорится, что на каждой ступени нужно как следует обосноваться. Однако когда человек готов подняться выше, он должен без колебаний оставить привязанности к предыдущему уровню. Склонность подолгу оставаться на одном уровне называетсяниямаграхой, приверженностью к предписаниям, которые уже изжили себя. Из-за этой склонности аморальные люди не испытывают должного почтения к сторонникам атеистических моральных принципов, сторонники атеистических моральных принципов – к последователям псевдотеистических моральных принципов, последователи псевдотеистических моральных принципов – к моралистам, верующим в Бога, верующие в Бога моралисты – к вайдхи-бхактам, а последние зачастую не проявляют особого интереса к рагатмика-бхакти. Это объясняет, почему приверженцы варнашрамы нередко пренебрегают вайдхи-бхакти[3_4_10]. Такое отношение никоим образом не преумаляет значение преданного служения, а лишь свидетельствует о неудачливости людей, которых не интересует их собственное духовное развитие. Достигшие вершин духовной жизни испытывают естественное сострадание к тем, кто находится на более низком духовном уровне. Но последние смогут обрести желание подняться на более высокий уровень, только если им выпадет особая удача.

    Когда сознание приверженца варнашрамы возвышается до понимания преданного служения, он встает на стезю бхакти, но до тех пор вся его деятельность считается кармой.Карма не является неотъемлемой частью, илиангой, преданного служения. Преданное служение – это высшая ступень кармы, которая называется уже не кармой, а бхакти. Тот, кто развивает в себе истинную веру в Бога, выходит за рамки кармы. Ритуалы, совершаемые на восходе солнца, в полдень и на закате, относятся к деятельности, предписанной законами морали. Подобные ритуалы не имеют никакого отношения к преданному служению, основанному на вере в Бога. Обретя веру в Бога, человек посвящает Ему всю свою деятельность, причем значение, которое он придает этой деятельности, зависит от того, насколько она способствует развитию бхакти. Например, если вечером вайшнав слушает проповедь о преданном служении, он не станет прерываться, чтобы совершить предписанные для этого времени суток ритуалы, ибо вайшнав знает, что у него нет необходимости отказываться от того, что само по себе является сутью вечерних ритуалов.

    Подобно карме, гьяна и вайрагья тоже не являются неотъемлемой частью бхакти, ибо они ожесточают сердце, что противоречит самому принципу преданного служения. Однако гьяна и вайрагья могут помочь в духовной практике тому, кто еще не встал на путь бхакти. Иногда они также бывают полезны на начальных этапах преданного служения[3_4_11].

  60. Цитата дня Шрилы Прабхупады

    Если Вы начинаете программу, которая будет приемлемой для всех и каждого, нет необходимости искать покровительства какого-то определенного «изма». Общая формула должна быть приемлемой и для Индии, и для всех остальных. Раз так, то у Вас должны быть готовы практические решения всех проблем: социальных, религиозных, культурных, политических, экономических, а также сельскохозяйственных и индустриальных — из Бхагавад-гиты. А это возможно только в том случае, если вы просто впитаете ее с помощью прямого восприятия. Она предназначена для всех живых существ. Попытка косвенного осознания уведет Вас далеко от истины.

    Письмо Шрилы Прабхупады м-ру Бейли, 2 октября 1951

  61. Вайшнавом быть не так просто. Варнашрама-дхарма должна быть создана, чтобы стать Вайшнавом. Это не так легко — стать Вайшнавом.

    Шрила Прабхупада. Беседа, январь 1977 года

  62. Ш.Б. 4.4.20

    В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той, и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности.

    Комментарий:

    Деятельность людей в ведическом обществе регламентируется таким образом, что обусловленные души, пришедшие в материальный мир, чтобы наслаждаться, могут удовлетворять свои желания в соответствии с предписаниями Вед и в конце концов избавиться от привязанности к материальным наслаждениям, достигнув трансцендентного уровня. Четыре духовных уклада жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) постепенно подготавливают человека к переходу на трансцендентный уровень. Обязанности и одежда грихастхи, семейного человека, отличны от обязанностей и одежды санньяси, человека, отрекшегося от мира. Один человек не может одновременно исполнять обязанности, предписанные различным укладам. Санньяси не может действовать как домохозяин, а домохозяин — как санньяси. Однако выше этих двух категорий людей — тех, кто поглощен материальной деятельностью, и тех, кто отрекся от нее, — стоят люди, трансцендентные к обеим формам деятельности. Господь Шива занимает такое трансцендентное положение, потому что, как говорилось выше, он всегда поглощен мыслями о Господе Всудеве. Ему не подходят ни занятия грихастхи, ни занятия отрекшихся от мира санньяси. Он находится на ступени парамахамсы, высшей ступени совершенства духовной жизни. Трансцендентное положение, занимаемое Господом Шивой, описано также в «Бхагавад-гите» (2.52 – 53). Там объясняется, что, если человек поглощен трансцендентным служением Господу, не ожидая никакой награды за свое служение, это значит, что он находится на трансцендентном уровне. Такому человеку не нужно следовать ведическим предписаниям или различным правилам и ограничениям Вед. Тот, на кого не распространяется действие ритуальных предписаний, соблюдаемых ради достижения тех или иных материальных целей, и кто полностью поглощен трансцендентными мыслями, то есть мыслями о Верховной Личности Бога в преданном служении, достиг положения, которое называют буддхи-йогой, или самадхи, экстазом. Человеку, достигшему этой ступени, не нужно заниматься ни деятельностью, приносящей материальные наслаждения, ни деятельностью, развивающей отрешенность от мирского.

  63. Кто-то может прийти к сознанию Кришны, или к божественной жизни, за одно мгновение, а кому-то на это потребуются миллионы жизней. Все зависит от того, насколько человек признает и понимает истину. Махараджа Кхатванга, предавшись Кришне, достиг этого уровня за считанные минуты, перед самой смертью.
    Бхагавад-гита 2.72 коментарий

  64. Б.Г. 3.9

    Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

    Комментарий:

    Каждый должен трудиться хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела, поэтому человеку предписано выполнять определенные обязанности, соответствующие его качествам и положению в обществе. Слово йаджа может указывать как на жертвенные обряды, так и на Господа Вишну. Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Вишну. В Ведах сказано: йаджо ваи вишу. Иными словами, и ведические жертвоприношения, и непосредственное служение Вишну приводят человека к одной и той же цели. Таким образом, деятельность в сознании Кришны тоже является ягьей, о которой говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Варрамчрават пурушеа пара пумн вишур рдхйате (Вишну-пурана, 3.8.8).

    Итак, каждый должен действовать ради удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки. Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность — великое искусство, и на первых порах, чтобы овладеть им, необходимо действовать под руководством опытного наставника. Поэтому мы должны неукоснительно следовать указаниям преданного Господа Кришны или Самого Кришны (под чьим руководством действовал Арджуна). Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога.

  65. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    1 октября 1976 года 

    Прабхупада подчеркнул, что существует стандарт, к которому мы все, как преданные, должны стремиться. «Суть в том, что хоть он и был вайшнавом, он не был глупцом в вопросах управления государством. Вайшнав не означает, что поскольку он — вайшнав, он будет глупцом и негодяем. Нет. У вайшнава есть двадцать шесть качеств. Одно из его качеств — дакша: он должен быть очень опытным, чтобы делать все как следует. Не то, что если он — вайшнав, он будет грубым и бессердечным в мирских вопросах. Нет. Поэтому я снова и снова прошу руководство быть очень искусными в вопросах управления этим храмом; все должно быть на своем месте. Ни копейки не должно тратиться впустую. Вайшнав обязан быть дакшей, опытным во всем. Не может быть никаких оправданий типа: «Я стал преданным, поэтому я безразличен ко всему материальному». Какому материальному? Нирбандхах Кришна-самбандхе юктам вайрагъям учъяте. Все, что связано с Кришной, не материально, а духовно. 
    Я много раз объяснял, что этот храм, не думайте о нем, как об обычном здании; это Вайкунтха. Чинтамани-прака- расадмасу. У Кришны есть дом, пракара-садмасу. Садма означает дом. Так что мы должны очень, очень внимательно заботиться о том, чтобы храм содержался в должном порядке, должным образом управлялся. Не то что: «Я стал вайшнавом. Пусть все будет похищено, испорчено или разбито. Я стал вайшнавом, я не могу заботиться, это не мои проблемы». Поскольку я много раз настаивал на этом моменте: все, имеющее отношение к Кришне, — это Кришна. Кришна — адвая-гъяна. Абсолютная Истина. Кришна и Его имя, Его дом, Его преданные — все это Его. Нама рупа гуна лила пари- кара ваишишта, все». 
    Прабхупада подробно объяснил, почему Кришна предпочитает, чтобы к Нему обращались как к Враджен дра-нандане, Яшоданандане, Партха-саратхи и т. д. Он очень доволен, когда Его отождествляют с Его преданными, поскольку это устанавливает тот факт, что Он — не пирвишеша, савишеша. «Так что все» принадлежащее Кришне, есть Кришна. Таково сознание Кришны. Не следует ничем пренебрегать. Это сознание Кришны. Шри-ви- грахарадхана-нитья-нана-шрингара-тап-мандира-мард- жанадау. Следует считать, что Кришна пребывает в каждом уголке этого храма. Тогда это будет сознание Кришны. Не думайте, что «Кришна находится только в храме, а не в воротах. Пусть остаются себе открытыми, чтобы воры могли прийти и воровать». Нет. Нужно быть очень, очень заботливым». 
    Прабхупада сказал, что, как преданные, мы должны быть очень опытными и ясно понимать ситуацию. «Как Арджуна, когда Кришна просит его. Поэтому говорится, эвам парикшата; Кришна старается увидеть, насколько сознающим Кришну является Арджуна: «Я прошу тебя — убей его». И что же Арджуна решил? Кришна все знал, Кришна пребывает в сердце каждого. Так что Он знал, что то, о чем Арджуна думал в тот момент, было правильным, — не убивать этого человека. Все же Он был парикшата, Он проверял, к какому решению придет Арджуна. Арджуна выдержал проверку. Подразумевается, что преданный пройдет все проверки. Таков преданный. Он не односторонний». 
    Вывод, сделанный Прабхупадой, состоял в том, что стать чистым преданным не так-то и просто: «Итак, стать сознающим Кришну, полностью предавшейся душой, аньябхилашита-шуньям, очень-очень непросто, это высочайшее достижение. Бахунам джанманам анте гьянаван, Гъяна, после гьяны приходит через бхакти. Бхакти без гъяны — это преданность каништха-адхикари. С гьяной он — уттама-адхикари. Это описывается в «Чайтанья- чаритамрите». Суть в том, что если кто-то — возвышенный преданный, в нем будут просматриваться все хорошие качества. Ясьясти бхактир бхагавати акинчана. 
    У него нет другого желания. Если у него есть много других желаний, которые он хочет осуществить, тогда это смешанное, не шуддха-бхакти, а ваидхи-бхакти. Карма- мишра-бхакти, гъяна-мишра-бхакти, йога-мишра-бхак- ти. В этих методах должна присутствовать бхакти, а иначе карма, гьяна, йога не приведут к успеху. Но когда карма, гьяна, йога, когда все это свободно от осквернения, когда это просто бхакти, этот уровень — анукульена кришнанушиланам—деятельность из желания просто доставить удовольствие Кришне». 

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  66. Б.Г. 17.28

    Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

    Комментарий:

    Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем.

    Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.

  67. Бхагавад-гита как она есть 16.23

    йах шастра-видхим утсрджйа
    вартате кама-каратах
    на са сиддхим авапноти
    на сукхам на парам гатим

    Перевод: 

    Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

    Комментарий: 
    Как уже говорилось, шастра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.

    Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама- каратах. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.

  68. Хотя поведение вайшнавов внешне похоже на поведение обычных людей варнашрамы, вайшнавы не считают главной своей целью приносить обществу благо или поддерживать в нем порядок. Они не забивают себе голову мыслями о том, несут ли их поступки процветание или хаос. Вайшнава не смущает то обстоятельство, что иногда его действия нарушают правила и предписания варнаш-рамы, ведь его единственная цель — развитие преданности Всевышнему Господу. При этом не имеет значения, является вайшнав брахманом, млеччхой или чандалом.
    Домохозяин или отрешенный, он не стремится к славе и не страдает от бесчестья. Ради преданного служения Господу он может отправиться в ад или рай — для него это одно и то же. Любовь к Богу, переживаемая им во время встречи со Всевышним Господом, нисколько не уменьшается во время разлуки с Ним. Вайшнав ничего не желает. Вайшнав не чувствует недостатка ни в чем. Тот же, кто жаждет слиться с Брахманом, напротив, теряет голову от величия своей недостижимой цели. Когда ему все-таки удается войти в Брахман, чудо, так долго с нетерпением им ожидаемое, исчезает, и бытие Брахмана становится ему отвратительно. Жаждущий единения с Брахманом не находит себе покоя, ибо скован кандалами материи. Вайшнав же никогда не теряет терпения. Хотя своим внешним видом и делами вайшнав напоминает обыкновенных людей, желающих наслаждаться плодами своей кармы, он коренным образом отличается от них.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
    Из книги «Брахман и Вайшнав.»

  69. Шримад Бхагаватам 11.19.25

    Когда умиротворённое сознание, усиленное гуной добродетели, сосредоточено на Личности Бога, человек обретает дхарму, знание, отрешённость и богатство.

    Комментарий:

    Чистый преданный становится шанта, умиротворенным, когда не желает ничего для себя, а стремится лишь к служению Господу. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу, т.е. непосредственно служить Господу. Он также обретает гьяну, или знание о форме Господа и о своем собственном духовном теле, отреченность от материального благочестия или греховной жизни, и все богатства духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, но чья преданность смешана с тягой к мистическому знанию, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа дает ему меньший уровень дхармы (благочестия в гуне благости), гьяны (знания о духе и материи) и вайрагьи (отречения от низших гун природы). В конечном итоге каждому следует стать чистым преданным Господа, ибо даже все самое лучшее, что может предложить материальный мир, просто ничтожно по сравнению с богатствами царства Бога.

  70. Каждый молится Богу, преследуя какой-то интерес. Это тоже хорошо, если вы идёте и молитесь Богу: «Дай мне немного денег. Дай мне облегчения. Дай мне хороший дом. Замечательную жену. Вкусную пищу». Это тоже хорошо, но это не так хорошо, если вы молитесь Богу таким образом: » Я не хочу никаких денег. Я не хочу никаких последователей. Я не хочу никакой хорошей жены, красивой замечательной жены». «Чего же ты хочешь?». «Я хочу служить Тебе!» — вот и всё, вот и вся молитва! Это самая лучшая молитва!

    Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 7.9.12
    12 августа 1968, Монреаль

  71. «Любые предписанные обязанности почетны, если люди исполняют их как преданное служение Господу, не рассчитывая на вознаграждение. Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг — служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения.» (ШБ 3.29.15 комм.)

  72. Всех живущих в этом мире можно разделить на две категории: стремящихся к бхоге (наслаждению) и к тьяге (отречению). Однако ни тот, ни другой образ действий не способен сделать нас счастливыми, так как ни материальное наслаждение, ни отречение не соответствует нашему изначальному положению. Все сущее принадлежит Кришне и никому другому, поэтому все, чем мы обладаем, на самом деле является собственностью Кришны (йшавасйам идам сарвам). Сами мы не можем создать деревья, растения, воду или землю, следовательно, мы не можем претендовать на них. А раз мы ничем не обладаем, нам не от чего и отрекаться, или, как говорится, мы пришли в этот мир нагими и нагими уйдем из него. Однако, не имея на то никаких оснований, мы заявляем: «Это моя страна. Это мой дом. Это моя жена, мои дети. Это моя собственность, мой банковский счет и т.д.». Подобного рода утверждения совершенно необоснованны, поскольку мы пришли в этот мир ни с чем и ни с чем уйдем из него. В чем же тогда смысл бхоги и тьяги? По сути, и то, и другое лишено всякого смысла. Бхога — это не что иное, как воровство, а тьяга, то есть отречение от того, что нам и так никогда не принадлежало, — разновидность безумия.
    из книги «Бесценный дар» 
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада 

  73. мат-карма курватам пумсам
    крийа-лопо бхавед йади
    тешам кармани курванти
    тисрах котйо махаршайах

    «Если тем, кто преданно служит Мне, не удается исполнить какие-то кармические обязанности, тридцать миллионов возвышенных мудрецов сделают это за них». (Падма Пурана)

  74. Ш.Б. 8.1.14

    Поэтому, чтобы возвысить людей до уровня чистой, бескорыстной деятельности, великие святые сначала занимают их деятельностью ради ее плодов. Только так, научившись следовать указаниям шастр, человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.

    Комментарий:

    В «Бхагавад-гите» (3.9) Господь Кришна говорит: йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана. «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Как правило, каждый в этом мире готов тяжко трудиться ради обретения счастья. Но, несмотря на то что люди во имя счастья трудятся не жалея сил, их бурная деятельность, к сожалению, приносит им одни проблемы. Поэтому таким энергичным людям лучше заняться деятельностью в сознании Кришны, которую называют ягьей. Так они постепенно поднимутся до уровня преданного служения. Ягья — это Господь Вишну, или ягья-пуруша, тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями (бхоктра йаджа-тапас сарва-лока-махеварам). Верховная Личность Бога — это подлинный наслаждающийся, поэтому если мы начнем совершать поступки, направленные на Его удовлетворение, то постепенно утратим вкус к материальной деятельности.

    Сута Госвами объявил на великом собрании мудрецов в Наймишаранье:

    ата пумбхир двиджа-решх
    варрама-вибхгаа
    сванушхитасйа дхармасйа
    сасиддхир хари-тошаам

    «О лучшие из дваждырожденных, высшее, чего может достичь человек, выполняя обязанности [дхарму], соответствующие его сословию и укладу жизни, — это доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Как предписано в Ведах, каждый должен поступать сообразно своему положению, будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Нужно продвигаться к совершенству, действуя так, чтобы Кришна был доволен (сасиддхир хари-тошаам). Праздный человек не сможет доставить удовольствие Кришне. Нужно действовать, следуя наставлениям духовного учителя, и своими поступками радовать Верховную Личность Бога. Тогда человек сможет постепенно подняться на уровень чистого преданного служения. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12):

    наишкармйам апй ачйута-бхва-варджита
    на обхате джнам ала нираджанам

    «Знание о природе души, которое лишено понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального». Гьяни рекомендуют следовать путем найшкармьи, то есть ничего не делать, а только медитировать на Брахман и размышлять о Нем, но это невозможно до тех пор, пока человек не осознает Парабрахман, Кришну. Если у человека нет сознания Кришны, то любая деятельность — будь то филантропия, политика или решение социальных проблем — явится лишь причиной карма- бандханы, рабства, вызванного материальной деятельностью.

    До тех пор пока живое существо находится в сетях карма- бандханы, оно будет вынуждено рождаться в разных телах, что сводит на нет преимущества, даруемые рождением в теле человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (6.3) Кришна рекомендует людям заниматься карма-йогой:

    рурукшор мунер йога
    карма краам учйате
    йогрӯхасйа тасйаива
    ама краам учйате

    «Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности». И тем не менее:

    кармендрийи сайамйа
    йа сте манас смаран
    индрийртхн вимӯхтм
    митхйчра са учйате

    «Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6). Чтобы полностью осознать Кришну, нужно очень серьезно работать для Него, а не сидеть и подражать таким великим преданным, как Харидас Тхакур. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал такое подражание. Он говорил:

    душа мана! туми кисера ваишава?
    пратишхра таре,

    нирджанера гхаре,
    тава хари-нма кевала каитава.

    «О ум мой, что ты за преданный? Только ради дешевых почестей ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это — чистой воды обман». Недавно в Майяпуре один преданный из Африки захотел подражать Харидасу Тхакуру, но уже через пятнадцать дней он впал в беспокойство и в конце концов уехал. Не нужно пытаться сразу подражать Харидасу Тхакуру. Займитесь деятельностью в сознании Кришны и постепенно вы достигнете уровня освобождения (муктир хитвнйатх рӯпа сварӯпеа вйавастхити).

  75. «Можешь назвать его Майяпурачандра» 
    8 октября 1974 года 

    В этот вечер я получил телеграмму с радостной вестью. Шестого октября 1974-го года, в четверть пятого утра, моя жена родила мальчика. Я счёл это обстоятельство особенно благоприятным, потому что здесь в Майяпуре в это же время начинается мангала-арати. Я тотчас примчался в комнату Шрилы Прабхупады и поклонился ему. Широко улыбаясь, я воскликнул: 
    — Шрила Прабхупада, моя жена родила сына! 
    — Очень хорошо, — улыбнулся мне в ответ Шрила Прабхупада. — Ты можешь назвать его Майяпурачандра, — он засмеялся. Затем продолжил, — Майяпурачандра! Такого имени нигде в шастрах не отыщешь. Я сам его придумал. Можно найти Навадвипа Чандра и Надир Нимай, но такого имени нигде больше нет. Я дам тебе немного денег. Ты можешь попросить одного из местных ребят сходить в Навадвипу и купить для него набор серебряных браслетов на запястья и лодыжки. 
    Взволнованный, я даже не подумал отказаться от его великодушного дара. 
    Четыре месяца спустя (девятого февраля 1975-го года) Шрила Прабхупада по дороге в Мехико на два дня остановился в Нью-двараке. После полуденного отдыха он позвонил в колокольчик. Я вбежал в его комнату и поклонился. Он распорядился: 
    — Пойди, отыщи Нанда Кумара. 
    К счастью, Нанда Кумар стоял на противоположной стороне улицы. Я сказал, что Шрила Прабхупада хочет его видеть. Нанда поинтересовался о причине, на что я ответил: 
    «Понятия не имею. Он просто просил найти тебя». Мы оба помчались в комнату Шрилы Прабхупады, вошли и поклонились. Когда я поднял глаза, Шрила Прабхупада протянул мне ключ от металлического ящика, что стоял в его спальне, и сказал: 
    — Принеси мне белую сумку. 
    Я принёс сумку, и мы сели перед ним, не представляя, что должно произойти. Он вынул из сумки две пятидесятидолларовые банкноты, одну из которых протянул мне со словами: 
    — Купи что-нибудь для своего сына. 
    Когда Шрила Прабхупада проявлял любовь ко мне, давая что-либо, меня тут же охватывало ответное чувство. Я не мог отвергнуть такое прекрасное проявление любви. Я с радостью принял банкноту и искренне воскликнул: 
    — Спасибо большое, Шрила Прабхупада! 
    Затем он обернулся к Нанда Кумару, который был его слугой до меня, и попытался передать ему вторую банкноту. Нанда Кумар отказался со словами: 
    — Я не могу это от Вас принять, Шрила Прабхупада. 
    — Это не тебе, — без промедления парировал Шрила Прабхупада. — Это твоему сыну. 
    Нанда с благодарностью принял банкноту из рук своего любящего духовного учителя. Вручив подарки для наших сыновей, Шрила Прабхупада по-отечески кивнул: 
    — Хорошо, теперь можете идти. 
    Мы поклонились и вышли из его комнаты, говоря о том, как нам посчастливилось иметь такого удивительно великодушного духовного учителя. 
    Шрила Прабхупада, вы много раз дарили мне свою одежду, вы во всех отношения проявляли заботу обо мне. У меня никогда и мысли не возникало, что вы чем-то обязаны мне за моё служение, ведь, прежде всего, вы всем нам преподнесли величайший дар. Вы дали нам возможность развить любовь к Богу, а те знаки внимания, которые вы оказывали нам, были ещё одним вашим бесценным даром. Вы показали удивительный пример. Хотя вы наш духовный учитель, и к вам следует относиться как к Самому Господу, вы, тем не менее, сами служили нам, снабжая нас всем необходимым. 
    Когда же наступит тот день, когда я увижу всех моих духовных братьев и сестер как «прабху», и стану почитать их, вместо того, чтобы спорить с ними о том, как надлежит прославлять вас, и как служить вам. 

    «В чём сложность?», ШРУТА КИРТИ ПРАБХУ

  76. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 11.2.45
    Шри Хавир сказал: Самый возвышенный преданный, бхагавата-уттама видит во всём душу всех душ, Верховного Господа. Следовательно, он видит всё в связи с Всевышним и понимает, что всё, что существует, вечно находится в Нём.

    Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына Прахладу, постигшего своё «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь — повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу, как и подобает демонам, ударил по колонне мечом, намереваясь либо убить Бога, либо, по крайней мере, предоставить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своей самой свирепой форме Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам.
    У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Господа, и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Господу. Таким образом, всё, что происходит с чистым преданным, каждый миг его жизни усиливает в нём экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.
    Каништха-адхикари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»: «О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но ещё выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).
    Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет своё понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. … На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.
    Когда желание служить Кришне и общаться с Господом переполняет преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всём мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе.

  77. В «Гаруда-пуране» сказано: 
    «Глупцы Кали-юги обычно не стремятся принять принципы бхагавата-дхармы. Причиной тому — их корыстное мышление. Поэтому чистые преданные встречаются чрезвычайно редко. Чистый преданный стоит выше великих богов Брахмы и Махадевы. Так сказал мне мой духовный учитель. Проведя сто жизней в строгом соответствии с принципами варнашрамы, человек может обрести положение Господа Брахмы как плод своего благочестия, но положение вайшнава куда более возвышенно. О мудрец, знай и не сомневайся, что в эпоху Кали каждый, обладающий признаками чистого преданного и непрестанно повторяющий святые имена, — божественная личность». В «Сканда-пуране» сказано: 
    шри-кришна-става-ратногхаир ешам джихва те аланкрита намасья муни-сиддханам вандания диваукасам 
    «Тех великих вайшнавов, чей язык украшен драгоценными молитвами, обращенными к Кришне, почитают совершенные, а также аскеты, брахманы и мудрецы, им поклоняются даже боги». 
    Согласно материалистическим концепциям смарт, подобные утверждения — не что иное, как поэтическое преувеличение. К такому заключению, однако, можно прийти только вследствие многочисленных грехов, совершенных в прошлом. Оскорбляя стопы вайшнавов, смарты лишаются способности понимать их возвышенное положение, и вместо того, чтобы прославлять преданных Господа, они превозносят жизнь корыстных тружеников. Поскольку карми склоняются перед совершенными мудрецами и поклоняются высокопоставленным обитателям небес, они находятся под влиянием материальных желаний и не интересуются ни поклонением Господу Хари, ни Его преданными. 
    В «Ади-пуране» сказано: 
    ваишнаван бхаджа каунтея ма бхаджасванья-деватах 
    «О сын Кунти, поклоняйся только вайшнавам; не поклоняйся богам». Ни на райских, ни на земных планетах, ни вообще где бы то ни было в творении нет никого, кто заслуживал бы почтения больше, чем вайшнавы. Только карми, движимые материальными желаниями, отказываются поклоняться вайшнавам и, привязанные к семейной жизни в этом исполненном страданий материальном существовании, не испытывают к служению вайшнавам никакого интереса. Они считают, что достоинства непреданных выше. Это результат их кармы, точнее — наказание. 
    Кто же такие хари-джаны или вайшнавы, и что отличает их от непреданных? Чтобы ответить на этот вопрос, я привожу в настоящем разделе, «Хари-джана-канде», различные свидетельства Писаний и описания чувств преданных. 
    Прежде чем получить материальные обозначения, живое существо пребывает в исключительно чистом состоянии. Хотя оно и не занято служением Всевышнему Господу, оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в силу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рожденное из пограничной энергии, в это время не проявляет склонности к служению Господу из-за недостатка знания о самореализации, все же в нем дремлет естественная предрасположенность к служению Всевышнему Господу. Неестественная предрасположенность к материальному наслаждению, прямо противоположная служению Господу, еще не проявлена в живом существе, но безразличие к служению Хари и семя материального наслаждения, являющееся следствием этого безразличия, уже есть в нем. Живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, не может оставаться вечно безразличным, подавляя свои желания преданности или непреданности. Поэтому, все еще пребывая в пограничном состоянии, оно начинает тщательно рассматривать и обдумывать неестественную для себя деятельность. Спящему человеку кажется, что он действует в физическом мире, хотя реально ничего подобного с ним не происходит; когда спящее безразличное живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, проявляет даже ничтожное равнодушие к служению Всевышнему Господу и даже ненадолго удовлетворяется неизменным, нейтральным состоянием, оно заражается имперсонализ-мом. Именно поэтому обусловленная душа, проявляя непостоянство ума, желает раствориться в безличном Брахмане. Однако, отвергнув вечное служение Господу, душа неизбежно приходит к отвержению и Самого Бога, и потому не может долгое время находиться в таком состоянии. Вот так неприятие Господа нарушает сосредоточенность ума души и возводит ее в ранг господина этого мира наслаждений. 
    Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя свои силы сокрытия и обольщения, побуждает пограничное живое существо наслаждаться этим миром и показывает ему истинную картину того, что значит противиться служению Богу. В тот момент живое существо считает себя царем наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство. Живые существа, рожденные от Брахмы, всеобщего прародителя, дают начало поколениям аръян и брахманов. Однако в этом мире двойственности души, покрытые иллюзией и брошенные под пяту внешней энергии, естественным образом проникаются завистью. Эта зависть порождает заблуждение, гордость, жадность, гнев и похоть и толкает живые существа к отчаянной пляске отвержения Бога. К тому моменту они уже забывают и свое рождение от прародителя Брахмы, и наставления Бога — Веды. 
    Если, развиваясь, душа практикует произнесение трансцендентных звуковых вибраций мантры и восстанавливает памятование о лотосах стоп Шри Кришны, она обретает духовное научное знание. Этим способом разрушаются анартхи, и душа утверждается в исключительно блаженном состоянии.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

  78. СЛУЖЕНИЕ БОГУ — НЕЛЕГКИЙ ТРУД, ПРОТЕКАЮЩИЙ В СЕРДЦЕ

    Вставая на духовный путь, искренний искатель истины часто сталкивается с одним препятствием: у него появляется соблазн подменить напряженную внутреннюю работу, без которой немыслимо духовное развитие, бурной внешней деятельностью или поверхностным ритуализмом.

    Привычка к внешнему настолько сильна, что избежать этого соблазна могут только люди, уже имеющие глубокий духовный опыт, полученный в прошлых жизнях. В течение какого-то времени людям может казаться, что их бурная деятельность и есть духовный путь, наконец найденный ими, но если в какой-то момент они не поймут, что духовная жизнь и служение Богу — это нелегкий труд, протекающий внутри, в нашем сердце, то рано или поздно их постигнет разочарование.

    Е.С. Сатсварупа дас Госвами, «Медитация на Прабхупаду.» Введение.

  79. «Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. 

    Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. 

    Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.»

    Шрила Прабхупада, Шримад Бхагаватам, 5.1.24, фрагмент комментария

  80. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 3.29.10

    Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда,чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит к обществу варнашрамы, имеют определённые обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу, его деятельность называют кармарпанам, что значит «деятельность, целью которой является удовлетворение Господа». Принося плоды своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырёх ашрамов и четырёх варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости, её нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от материальных желаний: аньябхилашита-шуньям. В нём нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.
    Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д. Трижды девять — двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми видами осквернённого материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.

  81. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 5.1.18

    Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдёт школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

    Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Такое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Ещё на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьёй, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с её бурными желаниями пройдёт и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Такой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надёжной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

  82. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 5.1.19

    Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.

    Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    В материальном мире есть три типа людей. Тех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольствий, называют карми. На более высоком уровне находятся гьяни — они учатся владеть своими чувствами, а ещё более высокое положение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уровень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов.
    Объясняя Прияврате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа (абджа-набхангхри-сароджа). Пчелу, которая сидит в чашечке лотоса и пьёт его нектар, надёжно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают её от солнечных лучей и ограждают от всевозможных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищён от любых опасностей.
    Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Те, кто полон решимости исполнять волю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. … Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своём изначальном положении — положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. … Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Махапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в сети вишая-таранги, мирских соблазнов.

  83. ШБ 5.1.6: О Махараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о духовном, и ни о чём ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощённый практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдёт с пути преданного служения.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:

    В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится: «Тем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовного учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от материального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины… Когда отец Приявраты, Сваямбхува Ману, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобождённую душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощён служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жён, и с каждой Он вёл себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Так и преданный может обзавестись семьёй и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.
    В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится: «Тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).
    Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспоминает деяния Господа.

  84. Глупец может без конца молотить пустую шелуху, не подозревая, что зерна там уже нет. Так же глуп и тот, кто гонится за знанием, не предавшись Верховному Господу, который есть суть и цель познания, так же как зерно является сутью и целью всех стараний земледельца. И ведическое знание, и материальная наука, если они не связаны с Личностью Бога, подобны пустой и бесполезной пшеничной шелухе. 
    ШБ 10.14.4 (ком.) 

  85. В конечном итоге, каждый человек должен обратиться к исполнению своих трансцендентных обязанностей в сознании Кришны. Вместо того, чтобы работать ради исполнения собственных желаний, а затем предлагать результаты своего труда Кришне, нужно полностью посвятить себя тому, чтобы, непосредственно следуя сокровенным желаниям Господа, доставлять Ему удовольствие. Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, любые попытки наслаждаться материальным миром, неважно, согласуются они с религией или нет, в конечном итоге будут полны противоречий. Нам следует подняться до настоящего уровня отсутствия желаний, чистой любви к Богу, и таким образом все проблемы нашей жизни разрешатся. ШБ 11.10.4.ком.

  86. Шримад-Бхагаватам 1.9.32

    Бхишмадева сказал: Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кришной. Он всегда самоудовлетворён, но, как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Теперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Кришну. Он описан здесь как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кришна — изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кришны, а иногда — в облике Господа Чайтаньи. Оба они — вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами. И Господь — главный из сатват. У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождём. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В «Бхагавад-Гите» Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам даёт наставления из его сердца. Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (БГ 10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не даёт наставлений о том, как вернуться к Богу. Таково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключёнными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий, как «хорошо» и «плохо». Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кришну как изначального Нараяну, поскольку Господь Шри Кришна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну — изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными и лишь ради них нисходит на Землю и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как вибху, всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы.

  87. Арджуна: Кто является преданным? 
    Разве преданность — это не бхакти? 

    Кришна: Нет, Партха! Преданность — это врата в царство бхакти. 
    Любовь — это не то, что ты делаешь. 
    Любовь — это чувства, это состояние. 
    Человеку важно очиститься молитвами, аскезами, ягьей, исполняя священные ритуалы и предписания, практикой йоги и самопознанием, при этом развивая преданность Всевышнему. 
    Где бы ни жил преданный, каждый миг своей жизни он хочет только одного — своим служением доставить радость Всевышнему. 

    Арджуна: Если бхакти – это просто любовь, зачем нужны молитвы, аскезы и духовная практика? 

    Кришна: Мы каждый день моем посуду, 
    и каждый день она снова пачкается, так же и ум человека вновь и вновь забывает о Всевышнем. 
    Поэтому так важны — молитвы, аскезы, 
    медитация и другие практики, они фокусируют ум на возлюбленном Господе, чтобы усилить чувства любви в сердце преданного. В какую бы часть реки ты ни вошёл, важно быть в потоке! 
    Бхакти — это непрерывный процесс. 
    В бхакти-йоге надо помнить о главном, Партха! 
    Посвятив свою жизнь Всевышнему, преданный делает только то, что усиливает его бхакти. 
    И начинать надо с того, чтобы поддерживать в себе гуну благости. 

     Махабхарата 

  88. Критика в адрес другого человека является грехом даже с точки зрения обычной морали, или дхармы. Однако бхакти-шастры, описывающие высшие принципы дхармы, утверждают, что поношение преданного — самый тяжкий грех. Человек, повинный в этом грехе, не сможет продвигаться по пути бхакти, ибо он лишает себя общества вайшнавов. Преданность того, кто критикует вайшнавов, убывает день за днем, подобно убыванию луны.* Тот, кто совершает этот грех, даже если он неукоснительно следует всем заповедям варнашрама-дхармы, лишается бхакти, которая уходит из его сердца. Можно видеть, как из-за этого оскорбления приверженцы варнашрама-дхармы со временем утрачивают свое положение и превращаются в нравственных атеистов. В конце концов они теряют даже нравственные ценности и уподобляются животным. Поэтому необходимо тщательно избегать критики в адрес вайшнавов…

    Неуважение к гуру является тяжким грехом. Не имея веры в гуру, нельзя развить веру в его наставления. А без такой веры ни о каком преданном служении не может быть и речи. Поэтому вайшнав непременно должен обладать непоколебимой верой в дикша- и шикша-гуру. Те, кто считает себя умнее своего гуру, повинны в грехе неуважения к нему. Этот грех лишает их возможности обрести привязанность к Господу…

    Шрила Бхактивинода Тхакур
    «Шри Чайтанья-шикшамрита»
    глава 3: «Как избежать препятствий в преданном служении»

    Примечание:

    * — «По милости преданного мы можем неожиданно ощутить отражение бхавы. Но если мы нанесем преданному слуге Господа оскорбление, отражение бхавы станет постепенно утрачивать яркость, подобно убывающей луне».
    «Бхакти-расамрита-синдху»

  89. Человек, оказавшийся во власти предрассудков, сталкивается со многими проблемами. Предрассудки приводят к необъективности, а там, где царит необъективность, не может быть уважения к истине.* Ношение отличительных знаков вайшнава представляет собой один из способов развития бхакти, в котором задействовано тело. Однако мнение о том, что эти отличительные знаки представляют собой главную черту вайшнава, является предрассудком, основанным на пристрастии к своей сампрадае. Тот, кто разделяет подобные ложные взгляды, может не оказать почтения истинному вайшнаву, не имеющему соответствующих отличительных знаков. Когда преданный, руководствующийся предрассудками, не находит подобающего общения в своем кругу, ему не приходит в голову искать его в другом месте. А поскольку без общения со святыми нельзя ничего достичь, такой преданный находится в незавидном положении. Аналогичным образом, люди, слепо следующие заповедям варнашрамы, часто не испытывают потребности подняться на более высокий уровень — уровень бхакти. Из-за предрассудков в их сердцах даже может возникнуть неприязнь к вайшнавам, что приведет их к ещё большей деградации…

    Шрила Бхактивинода Тхакур 📖 «Шри Чайтанья-шикшамрита»
    глава 3: «Как избежать препятствий в преданном служении»

    Примечание:

    * — «Убийцы собственной души не знают покоя, ибо они считают, что человеческий разум предназначен для улучшения материальных условий жизни. Поскольку такие люди пренебрегают своим истинным, духовным долгом, их никогда не покидает тревога. Хотя они вынашивают грандиозные планы и мечты, неумолимое время, как это ни прискорбно, не дает им осуществиться». 📖 Шримад-Бхагаватам 11.5.17

  90. Вы должны очиститься. Процесс очищения и есть преданное служение. Чем больше вы заняты в преданном служении, тем больше ваши чувства очищаются. И когда вы избавитесь от каких-либо отождествлений, вы сможете служить Кришне. Это обучение. Вайдхи-бхакти означает обучение. Истинное бхакти, пара-бхакти — это рагануга-бхакти. Мы должны прийти к рагануга-бхакти, пройдя вайдхи-бхакти. В материальном мире, если мы не пытаемся прогрессировать в преданном служении, если мы просто следуем наставлениям шастр и не идем дальше… Следование шастрам предписано, это необходимо. Без следования шастрам вы не сможете достичь этого уровня. Но если мы просто следуем шастрам и не пытаемся совершенствоваться… Следование шастрам — это каништха-адхикара, низший уровень преданного служения. 
    … Мой Гуру Махарадж называл это облизыванием банки с медом. Это не мед. Нужно открыть банку и попробовать мед, тогда вы ощутите вкус. Это продвижение в духовном знании. 
    сатам прасанган мама вирйа-самвидо 
    бхаванти хрт-карна-расайанах катхах 
    [ШБ 3.25.25] 
    Поэтому если мы не общаемся с продвинутыми преданными, уттама-адхикари, если мы просто хотим оставаться на низшей ступени преданного служения, мы не прогрессируем. Мы будем просто наслаждаться на материальном уровне, не выходя на духовный. 

     Из лекции Шрилы Прабхупады по “Шримад-Бхагаватам” 1.2.33, 
    12 ноября 1972 г., Вриндаван 

  91. Беседа в комнате Шрилы Прабхупады, 14.02.1977, Майапур.

    Прабхупада: Революция означает, что они неудовлетворены.

    Сатсварупа: Французская революция, русская революция. 

    Прабхупада: Эти вещи не происходили безупречно. Поэтому постепенно всё разрушилось. Если бы всё шло прекрасно, люди были бы счастливы. Они бы не стали бунтовать. Вы должны делать всё для того, чтобы граждане были счастливы во всех отношениях. Вы должны знать необходимость того, как людей удовлетворить. Вы должны организовать правительство именно таким образом. И тогда не будет никакой революции. Если люди удовлетворены, то бунтовать они не будут.

    Сатсварупа: Но, по крайней мере, если царь или диктатор будет чрезмерно эксплуатировать – это не может быть изменено. Но люди…

    Прабхупада: Если всё приведено в порядок, то не может быть никакой эксплуатации. Кшатрий должен воспитываться как кшатрий. Тогда он царь. Не так, что bhangi (подметальщик улиц или шудра) становится царём благодаря голосованию. Это образование.

    шаурйам теджо дхртир дакшйам йуддхе чапй апалайанам
    данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам
    | БГ 18.43 |

    «Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга».

    Поэтому, институт варнашрамы необходим для того, чтобы обучать тех людей, которые способны стать брахманами, которые способны стать кшатриями, которые способны стат… В этом случае может быть деление. И согласно качеству и работе, возможно разделение для сотрудничества. Это большая программа. Они это утратили. Они этого не знают.

    Хари-Шаури: Но какая польза от большого сильного тела, если сейчас они используют самолёты, танки, оружие.

    Прабхупада: Это ваша бесполезная трата времени. Почему? Поэтому война не прекращается, ненужная война, а такая великая война как Курукшетра закончилась за восемнадцать дней. Это решение. И это продолжается, постоянно идёт война, напряжение, политика, дипломатия, наставление, парламент. У войны нет конца. Она не заканчивается. Она будет продолжаться. Например: если вы обращаетесь с собаками как с собаками, они будут постоянно лаять. И это никогда не закончится. Такова цивилизация собачьего труда. Это не человеческая. Поэтому это будет продолжаться. Война не заканчивается. Где она закончилась? Война закончилась? Нет. Продолжается. И это будет продолжаться, потому что они собаки. Вы не можете остановить их лай. Так много всего. Если мы будем следовать наставлениям Бхагавад-Гиты, тогда целый мир будет… Это факт. Сейчас как выполнить эти наставления, это другое дело. Это факт.

    Хари-Шаури: Во времена Кришны даже яваны и млеччхи следовали системе кшатриев. Например, Джарасандха. У него было всё рыцарское уважение кшатрия, хотя он был демоном. Но в наши дни все… Никто не…

    Прабхупада: Все шудры. Нет брахманов, нет…

    Хари-Шаури: Если это так, то как мы сможем узнать тех, у кого есть хотя бы какой-нибудь потенциал для образования?

    Прабхупада: Либо обучайте их, либо контролируйте. Дайте им возможность образования. Образования нет вообще. Даже для белых нет образования. Мы делаем упор на образование. Вы обучаете определённую часть как брахманов, определённую часть как кшатриев, определённую часть как вайшьев. При таком подходе к образованию нет никакой дискриминации, потому что они пришли из семей шудр. Обучайтесь. Будьте квалифицированы. Тогда вы будете говорить. А не выборы.

    Сатсварупа: Когда Рамананда Рай привёл эти аргументы Господу Чайтанье, то Господь Чайтанья сказал ему, что вводить это в нашу эпоху невозможно.

    Прабхупада: Он не сказал невозможно. Чайтанья Махапрабху интересовался только духовной платформой. У него не было никаких мыслей о материальной стороне. Он отрицал материальную сторону.

    Сатсварупа: Но разве мы не делаем то же самое?

    Прабхупада: Нет. Наше положение отличается. Мы пытаемся во всё привнести сознание Кришны. А Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он полностью отрицал материальное. Нишкинчана. Но мы не собираемся быть нишкинчана

    | ШБ 6.16.40 |

    Мы пытаемся скрепить трудное положение. Об этом также говорится в указаниях «Бхагавад-гиты». Мы не отрицаем всё общество. Чайтанья Махапрабху отрицал всё. Отрицать значит «Это меня не интересует». «Это внешнее». Его интересовало только внутреннее, духовное. Но наш долг состоит в том, чтобы организовать внешние дела настолько хорошо, чтобы однажды они очень легко перешли на духовную платформу, расчистив путь. И у таких личностей как Чайтанья Махапрабху нет ничего общего с этим материальным миром. Но мы проповедуем.  Мы проповедуем. Поэтому мы должны менять ситуацию таким образом, чтобы постепенно они продвигались к духовному уровню.

    Хари-Шаури: Но в Своей практической проповеди Чайтанья Махапрабху только убеждал их воспевать.

    Прабхупада: Для обычного человека это невозможно.

    Хари-Шаури: Что невозможно – просто убедить людей воспевать?

    Прабхупада: Воспевание будет, но вы не можете предположить, что люди будут воспевать как Чайтанья Махапрабху. Они даже 16 кругов повторять не могут. И эти негодяи собираются быть такими, как Чайтанья Махапрабху.

    Сатсварупа: Но если, по меньшей мере, они будут воспевать и вкушать прасад.

    Прабхупада: Воспевание будет продолжаться, оно не прекратится. Но в то же самое время должна быть установлена варнашрама-дхарма, чтобы облегчить путь.

    Хари-Шаури: Так, по меньшей мере, моё собственное понимание было таково, что из-за того, что в век Кали невозможна варнашрама и было представлено воспевание.

    Прабхупада: Потому что воспевание очистит ум. Воспевание не прекратится.

    Хари-Шаури: Поэтому для того, чтобы заменить все системы варнашрамы, было введено воспевание.

    Прабхупада: Да, воспевание может заменить её, но кто собирается делать это? Люди не настолько продвинуты. Если, воспевая, вы будете подражать Харидасу Тхакура – это будет невозможно.

    Сатсварупа: Мы говорим им, чтобы они продолжали заниматься своей работой, но также и воспевали.

    Прабхупада: Да. Бхактивинода Тхакура. Чайтанья Махапрабху рекомендовал, стхине стхита. А если они не станут стхита, тогда их воспевание станет сахаджией. У сахаджиев тоже есть чётки и …, но у них есть и три дюжины женщин. И такое воспевание будет продолжаться. Как наш (имя скрыто). Он не подходил для санньяси, но он получил санньясу. Но он был привязан к пяти женщинам, и он был разоблачён. Поэтому варнашрама-дхарма необходима. Просто «показной идеал» не поможет. Поэтому варнашрама-дхарма должна быть представлена по всему миру.

    Сатсварупа: Она должна быть представлена, начиная с общества ИСККОН?

    Прабхупада: Да. Да. Брахманы, кшатрии. Должно быть постоянное образование.

    Хари-Шаури: Но в нашем обществе, мы воспитываемся как вайшнавы…

    Прабхупада: Да.

    Хари-Шаури: …тогда как мы сможем проводить разделение в нашем обществе?

    Прабхупада: Не так легко быть вайшнавом. Варнашрама-дхарма должна быть установлена для того, чтобы стать вайшнавами. Не так просто стать вайшнавом.

    Поэтому это должно быть сделано. Быть вайшнавом, стать вайшнавом – это не так легко. Если так легко быть вайшнавом, если это так легко, то почему многие падают? Это не легко. Санньяса – для брахманов, которые имеют самую высокую квалификацию. Просто одеваться как вайшнав – это падение.

    Хари-Шаури: Где мы будем представлять систему варнашрамы?

    Прабхупада: В нашем обществе, среди членов нашего общества.

    Хари-Шаури: Но если каждый поднимется до брахманической платформы…

    Прабхупада: Не каждый. Почему ты неправильно понимаешь? Варнашрама не означает, что каждый является брахманом.

    Хари-Шаури:  Да, но в нашем обществе практически каждый поднялся до этого уровня. Поэтому могут спросить, что…

    Прабхупада: Да,  поднимаются, но  и падают.

    Невозможно шудру силой заставить стать брахманом. Вы не можете улучшить. Это невозможно. Но даже если он останется шудрой, и будет действовать соответствующим образом, то он получит такое же положение, как преданный.

    сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

    | БГ 18.46 |

    Он достигнет совершенства. В настоящий момент идея такова: если человек остаётся шудрой, то он не может достичь совершенства. Нет. Даже шудра может достичь совершенства при условии, что он выполняет работу шудры совершенным образом.

    Почему шудра искусственно должен становиться брахманом? Позвольте им, позвольте ему оставаться шудрой, и если он точно следует правилам и предписаниям шудры, то он будет так же хорош, как и брахман. Такой пример: голова так же важна, как и нога. Не может же нога, только потому, что она является ногой,  быть менее важна, чем голова. И просто невозможно просить голову: «Делай работу ноги». Это невозможно. Но невозможно и ногу просить работать как мозги. Пусть они остаются мозгами, ногами, а вы выполняйте свой долг, и вы станете совершенны.

    Сатсварупа: Сегодня вы сказали, что вайшнав занимает самое высокое положение, выше брахмана. Но мы также знаем, что в ИСККОН каждый является вайшнавом.

    Прабхупада: Да. Каждый является вайшнавом, даже если он и не является брахманом.

    дживера `сварупа’ хайа — кришнера нитйа- даса
    / ЧЧ Мадхья, 20.108 /

    Но постепенно вы должны подводить его к чистому сознанию «Я – слуга Кришны». Сейчас продолжается телесная концепция «Я – американец», «Я – индиец», «Я – это», «Я – то».

    Сатсварупа: Если в нашем обществе мы скажем: «Шрила Прабхупада хочет, чтобы некоторые были шудрами…»

    Прабхупада: Нет, нет, нет. Я не хочу этого. Я хочу, чтобы каждый стал вайшнавом.  Но поскольку он является шудрой, невозможно привести его немедленно на платформу брахмана, или вайшнава. Поэтому они падают. Поэтому должна быть система. Но даже если останется шудрой, он вайшнав.

    Хари-Шаури: поэтому мы должны полностью пересмотреть ту систему, которая есть у нас сейчас.

    Прабхупада: Нет. Всё то, что у нас есть, это всё нормально. Но по опыту мы видим, что люди падают. Должна быть система. Почему падают? Потому что он не подходит под положение, поэтому он падает. Лучше оставаться в своём положении и стать совершенным. Зачем поднимать их искусственно? В этом нет необходимости. Кришна говорит (принесите Бхагавад-гиту)

    све све карманй абхиратах  самсиддхим лабхате нарах
    сва-карма-ниратах сиддхим  йатха виндати тач чхрну
    | БГ 18.45 |

    «Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это».

    Прабхупада: Да. Он шудра, клерк. Он может… как шудра он может достичь совершенства. Почему он должен искусственно становиться брахманом и санньяси, и падать? Это должно быть отрегулировано.

    Хари-Шаури: Где представить? Может быть, в Майапуре?

    Прабхупада: Везде, повсюду, в Майапуре или в любом другом месте – дело не в этом, здесь чётко сказано све све карманй абхиратах. У брахмана есть свои обязанности, у кшатрия – свои обязанности, у вайшьи – свои обязанности, и у шудры – свои обязанности. И если он выполняет свои обязанности безупречно, тогда он тоже становится совершенным. Тогда почему он искусственно должен называться брахманом? Позвольте им, согласно шастрам, выполнять работу шудры или вайшьи. И он достигнет совершенства. Совершенство не закрыто. Тогда зачем искусственным путём его нужно делать брахманом или санньяси и падать, и становиться посмешищем? В этом всё дело. Лучше позволить им жить, занимая их собственное положение и стать совершенным. Это хорошо. Это выглядит очень хорошо. И это возможно. Это возможно.

    варнашрамачара-вата пурушена парах пуман
    вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тошакаранам

    / ЧЧ Мадхья 8.58 /

    Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, может тот, кто совершенным образом следует правилам и предписаниям четырёх варн и четырёх ашрамов. Здесь также говорится све све карманй. Ты  работаешь как совершенный брахман или совершенный кшатрий, совершенный шудра? Ты достигаешь совершенства. Совершенство достижимо и в своей естественной жизни. Почему нужно искусственным образом становиться неестественным и падать, и становиться смешным? Совершенство не закрыто.

    Сатсварупа: Но в большинстве наших храмов, обязанности по поклонению Божествам – это обязанности брахманов.

    Прабхупада: Брахманы полезны. Почему тебя это так беспокоит? Брахманы полезны, шудры полезны. Почему искусственным путём шудра должен становиться брахманом?

    Сатсварупа: Чем шудры будут заниматься в большом городском храме, во всех храмах?

    Прабхупада: Почему ты поднимаешь вопрос о наших храмах? Я говорю о принципе.

    Сатсварупа: А-а.

    Хари-Шаури: Принцип, которому мы следуем. Мы просто думаем о том, как он может быть осуществлён. Вы сказали, что он должен начаться в нашем обществе.

    Прабхупада: Это очень большая идея. Но сейчас мы говорим только о некоторых из них, пробуем их. Это другое дело. Это малый масштаб.

    Хари-Шаури: Принцип, которому мы следуем.

    Прабхупада: Да. Это требуется в большом масштабе. В большом масштабе вы не можете сделать их всех брахманами или санньяси. Нет. Это невозможно. Это маленький масштаб. Сколько процентов людей в мире мы контролируем? Очень незначительный. Но если вы хотите сделать всё человеческое общество совершенным, тогда это движение сознания Кришны должно быть представлено согласно наставлениям Кришны, если вы хотите сделать это в большом масштабе ради блага всего человеческого общества. Сейчас мы выбираем только некоторых из них, лучших. Это другое дело.

    Но Чайтанья Махапрабху сказал

    пара-упакара

    / ЧЧ Ади 9.41 /

    Почему должна быть выбрана определённая часть? Пользу от этого получит вся масса людей. Это требуется, систематичность. све све карманй абхиратах  самсиддхим лабхате нарах. Пара-упакара означает польза всех, а не определённой группы. Поэтому мы должны представить эту варнашрама-дхарму. Это должно быть сделано совершенным образом, и это возможно, и люди будут счастливы.

    Сатсварупа: Это требует мощного влияния в обществе…

    Прабхупада: Да. Если лидеры общества согласятся. Если они действительно хотят мира во всём мире, всемирного единства, то они должны принять формулу, данную Кришной. Это наша обязанность.  Так как мы проповедуем сознание Кришны, то наш долг – убедить в том, что «Вы бесполезно тратите своё время ради единства, ради блага человечества… Возьмите это. Вы будете счастливы».

    Мы в безопасности. Мы приняли прибежище у лотосных стоп Кришны. Нет никакого сомнения. Но, как например Прахлада Махарадж. Он говорит: «Я счастлив. У меня нет проблем. Но я думаю об этих негодяях».

    тато вимукха-четаса индрийартхамайа

    | ШБ 7.9.43 |

    «Они сделали целью всей своей жизни чувственные наслаждения». индрийартха. «И с этой целью в течение нескольких лет  они делают огромные приготовления, как мы станем счастливыми?» А в следующей жизни – собака. Это рискованно. Поскольку мы являемся людьми, сознающими Кришну, мы должны попытаться спасти их. Это наша обязанность. Но, учитывая то, как развивается эта цивилизация, это очень рискованно.

    Хари-Шаури: Следует нам представить эту систему в наших центрах или нет?

    Прабхупада: Мы всегда должны стараться. Здесь всегда будет человеческое общество. Мы должны служить им, пара-упакара. Мы должны удержать их в правильном положении.

    Дело каждого важно. Дело брахмана важно, кшатрия, – как тело. Голова важна, рука важна, желудок тоже важен. Все органы должны быть в порядке. Например, у меня неприятности, потому что мой желудок не работает. Переваривание пищи происходит не очень хорошо. Несмотря на мозги, руку и ногу, я болею.  Если в какой-то части общества будет заболевание, то страдать будет всё общество. Поэтому всё должно поддерживаться в правильном порядке. Если есть какая-то проблема в ноге, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу. Позаботьтесь о мозгах». Нет. Мозг будет испытывать боль из-за боли в ноге. Это природа. Поэтому заботиться нужно о  каждом. И тогда всё будет в порядке.  Это варнашрама.  Они этого не знают. Иногда они придают значение. Коммунисты придают значение классу шудр, а капиталисты – классу живота. А как же голова? А руки? И поэтому всё шиворот-навыворот. Всё в беспорядке. Сейчас имеется два класса людей – капиталисты и коммунисты. Коммунисты делают акцент на том, что они говорят: «Нет, просто нужно заботиться о ногах».

    Прабхупада: Это всё. Эти негодяи делают акцент на ноги. А капиталисты делают акцент на производстве. Ну и где кшатрии и брахманы?

  92. «Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, они падут». (Шри Чайтанья Бхагавата) 

  93. Б.Г. 12.12. фрагмент комментария Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

    Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы:обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе «Бхагавад- гиты». Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело.

    Таким образом, к высшей цели — Верховной Личности Бога — ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу. Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению от плодов своего труда, затем обрести знание и в процессе медитации постичь Сверхдушу и Брахман. Однако «Бхагавад-гита» основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

  94. Прямой эфир. Радханатх Свами на Нью-Йоркской Фондовой бирже

    В понедельник, 2 октября 2017 года, через несколько часов после трагедии, связанной с массовой стрельбой во время концерта в Лас-Вегасе, Радханатх Свами дал интервью финансовой сети Чеддар на этаже Нью-Йоркской фондовой биржи (NYSE). NYSE, которую часто называют «Большая доска», является крупнейшей фондовой биржей в мире по рыночной капитализации. 
    Чеддар ведет ежедневные трансяции, живой эфир из NYSE, NASDAQ, здания Flatiron в Нью-Йорке, с газона и из кабинета совещаний Белого дома в Вашингтоне, округ Колумбия, освещает новые продукты, технологиям и услуги. Основанный Джоном Стейнбергом, бывшим президентом Buzzfeed и бывшим генеральным директором Daily Mail, Чеддар был назван «квази-CNBC за тысячелетия». Чеддар насчитывает около 150 миллионов просмотров в месяц и постоянно развивается и растет. 
    Как всегда на подобных встречах, Радханатх Свами говорил о том, что «зарабатывать честно и тратить с состраданием» — это формула для всех, кто занимается промышленностью и финансами. Выдержка из интервью представлена ниже. Полностью интервью можно посмотреть на сайте Чеддар. 

    Вопрос: Я хотел бы вернуться к финансам на минутку. У вас не было банковского счета с 1969 года. Но по иронии судьбы сейчас вы находитесь в финансовом центре мира, сидите на Нью-Йоркской фондовой бирже, и к вам за советом обращаются не только бизнес-лидеры, но и финансисты международного уровня ? 
    Радханатх Свами: Думаю, они считают меня безобидным и беспристрастным (смеется). 
    Но реальное богатство для каждого, будь мы безмолвными монахами или миллиардерами — настоящее богатство — это наш внутренний мир и счастье, а также, как мы можем распространять мир и счастье через то, что имеем, и через то, кем мы являемся, каково наше влияние на благосостояние других. 
    Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.23) 
    Bhoktaram yajna tapasam 
    Sarva loka maheshvaram 
    Suhrdam sarva bhutanam 
    Jnatva mam santim rcchati 
    Настоящий мир, радость и любовь возникают, когда мы понимаем, как уже было сказано, что мы не являемся собственниками, мы являемся хранителями всех священных даров, которые у нас есть. У нас есть интеллект, богатство, сила, способности, влияние. Ганди однажды сказал: «Идет мой народ, и я должен следовать за ним, потому что я их лидер». Настоящие руководители — это пример уважения и сострадания.

    Вопрос: У нас в эфире иногда бывает Нейл де Грасс Тайсон. Он говорит, что его очень вдохновляет версия, что мы являемся звездной пылью и тому подобное. В вашей культуре и убеждениях говорится об одной энергии, которая все объединяет. Вы сказали, что все мы – только держатели предоставленных нам благ. Мы должны быть не эгоистичны, ведь мы просто хранители, а нее владельцы. Так это одна энергия, которая связывает все вместе? 
    Радханатх Свами: В нашей традиции энергия — это милость, и эта милость исходит из Верховной Личности или Бога, у которого множество имен. В Индии солнце называется Сурья, в Мексике — Сол, и в Америке — сан. Это одно и то же солнце. Таким образом, тот самый высший источник, причину всех причин, Бхагавад-гита называет Кришной. Иисус говорит в Библии: «Какое благо получит человек, если обретет весь мир, но потеряет душу?». И Бхагавад-гита говорит: что бы мы ни имели, единственная истинная ценность и цель — то, как мы связаны с источником, с этой энергией, как вы говорите, энергий Божьей милости. И быть инструментом в руках Бога.

    Вопрос: большое спасибо вам за то, что вы здесь в этот трагический день, спасибо за Ваши наставления. Ваши ответы очень важны для нас. Спасибо за эту встречу. 
    Радханатх Свами: когда происходят трагедии- мы можем молиться. Мы можем попытаться создать группы поддержки. И прежде всего, постараться стать примером во всем, что мы делаем. Мы обладаем огромной возможностью – менять мир своим примером.

  95. Различные проявления сентиментальности и чувственности, которые могут осквернить начинающих преданных и свести на нет их искренние попытки жить подлинно духовной жизнью.

    Перед теми, кто ищет трансцендентную истину, открыты три главных пути ее постижения. Они таковы: путь кармы (деятельности ради ее плодов); джнаны (трансцендентного знания) и бхакти (бескорыстного преданного служения). Первый из них, карма-марга, приносит временные блага, которые привлекают людей, порабощенных мирским восприятием жизни. Второй, джнана-марга, ведет к отрешенности от суеты мира и земных идеалов — патриотизма и проч. и завершается поиском однородной безличной реальности, Брахмана. Третий означает деятельность, превосходящую карму, джнану и материю вообще — этот путь определяется тем, что благоприятно для служения Шри Кришне, Единственному, Кто достоин нашей любви. Он называется бхакти-марга, путь чистого преданного служения.

    От садханы (регулируемой практикой преданного служения) к садхье (целью этого служения) бхакти проходит три стадии развития: первая — сама садхана, затем пробуждение бхавы (экстатических эмоций) и последняя — према-бхакти (вечное служение, бескорыстная жертвенная любовь и самозабвенная преданность). По мере того как мы все больше узнаем о цели поклонения, о духовных эмоциях и совершенстве преданного служения, неизбежно возникают и трудности. Метод, помогающий устранить эти нежелательные препятствия, называется анартха-нивритти.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
    Из книги: «Пракрита раса шата душани» или «Сто предостережений против воображаемой преданности»

  96.  Веру можно сменить, но ваше предназначение изменить невозможно. Человеческая жизнь предназначена для пробуждения сознания Кришны. 
    Дхарма — это законы Бога. Если мы следуем этим законам, это называется дхармой. 

     Лекция Шрилы Прабхупады в Индии, Хайдерабад 22.04.74 

  97. Выдержка из книги Бакти Рагавы Свами «Воплощение варнашрамы»

    Основатель-ачарья ИСККОН Его Божественная Миллость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определили четыре «движения», которые должны быть систематически представлены в обществе для облегчения «жестокости и горечи этого мира». Эти движения были определены им даже до того, как Шрила Прабхупада отправился на Запад, и оставались центром его внимания вплоть до последнего его дыхания. Четыре движения следующие:

    1. Движение санкиртаны

    2. Движение храмового поклонения

    3. Движение духовного посвящения (инициации)

    4. Движение бесклассового общества

    Эти четыре «движения» были впервые упомянуты Шрилой Прабхупадой в его письме, датированном 28 февраля 1949 года доктору Валлабхаджи Пателю, премьер министру правительства Индии. Те же самые темы вновь прозвучали в 1956 году в «Эссе о Гита нагари», напечатанному в журналах Back to Godhead. Мы также видели, что эти самые четыре подразделения были представлены в обществе ИСККОН в Северной Америке. Мы даём здесь лишь краткий обзор этих четырёх «движений». Дополнительная информация содержится в нашей книге «Make Vrindavana Villages».

     

    1. Движение санкиртаны (из письма 1949 г.)

    «Даже будучи очень занятым человеком Гандиджи никогда не упускал возможность посетить киртан. Это один из эффективнейших методов культивирования любви к Богу. По мнению Шримад Бхагаватам человек, обрётший преданность Богу обладает также всеми благоприятными качествами полубогов. Но качества непреданного не имеют никакой ценности, поскольку они используются для посторонних целей. 

    Поэтому самый лучший способ поднять моральные стандарты общества заключается в популяризации движения санкиртаны по всему миру через философские обсуждения, основанные на логике и морально-этических нормативах. Вайшнавы-ачарьи, особенно Господь Чайтанья и его ученики — шестеро Госвами дают нам широкие возможности для проведения этой работы. Господь Чайтанья начал санкиртану и позднее Госвами обосновали её учёными философскими трактатами. 

    Шесть Сандарбх Шрилы Дживы Госвами особенно значительны в этом отношении».

     

    Коментарий (Бхакти Рагхава Свами)

    Воспевание святого имени (джапа и нама санкиртана) и распространение книг (брихат-мриданга) составляют первый подраздел, называемый движение Санкиртаны. Эти практики были первыми представлены Шрилой Прабхупадой в ИСККОН.

    2. Движение храмового поклонения (из письма 1949 года)

    «Второй пункт — принятие храмового поклонения. Это в истинном смысле теистическое культурное движение и все возможности для храмового поклонения будут предоставлены каждому, независимо от того, кто он. Ачарьи прошлого принимали каждого, кто хотел выразить своё почтение Богу, будучи вдохновлённый любовью и преданностью. 

    Мы можем поддержать это движение Гандиджи, основываясь на авторитете шастр. Существуют сотни тысяч храмов повсюду в Индии, но они не всегда должным образом управляются. Некоторые из них стали прибежищем для нежелательной деятельности и большинство владельцев не знают как использовать эти священные здания. Также и современные господа не проявляют никакого интереса к этим теистическим организациям. 

    Изначальной целью этих храмов было широкое распространение духовной культуры. Поэтому они должны быть реорганизованы как центры духовной культуры в соответствии с авторитетными принципами, изложенными в писаниях, таких как Бхагавад Гита».

     

    Комментарий

    Мы можем легко определить в ИСККОН эту вторую фазу, характеризующуюся постройкой прекрасных храмов в большинстве крупных городов мира. В этих храмах выполняется регулярное поклонение Божествам в соответствии с высшими стандартами преданного служения.

     

    3. Движение духовного посвящения (1949)

    Третий пункт — движение Хариджан. Это движение в его истинном смысле — движение духовного посвящения и оно должно быть организовано таким образом, чтобы люди по всему миру проявили к нему интерес. 

    Слово хариджана не должно употребляться поверхностно, как это делается сейчас, но нужно приложить усилия к тому, чтобы каждого сделать хариджаной. Хариджана — это признанный последователь Господа Хари и потому он (хариджана) так же важен, как рыцарь или царь. 

    Итак, движение хариджан должно усилиться на научной основе и превратить каждого человека, являющегося сейчас майаджаной в хариджану. 

    Майаджана — слово, которое приложимо к человеку, который занят в гонке за материальными достижениями, тогда как хариджана — человек, чья основная цель заключается в достижении совершенства человеческой жизни, как это делал Ганди, посредством духовного осознания. 

    Поэтому данное движение должно осуществляться в соответствии со строгими правилами, предписанными махаджанами или хариджанами облечёнными высоким статусом. В этом движении мы сможем достичь полного сотрудничества с общиной садху Индии».

     

    Комментарий

    В ИСККОН эта третья фаза или «движение» соотносится с различными программами для прихожан, предназначенными для подготовки новичков к принятию посвящения и к становлению серьёзными преданными.

     

    4. Бесклассовое общество (1949)

    «Четвёртый пункт — преобразование широко обсуждаемой кастовой системы для решения проблемы естественного разделения обязанностей внутри человеческого общества. 

    Националистическое разделение по принципу рас является искусственным, но научное разделение в соответствии с варнашрамой, как это предписано в Бхагавад Гите — естественно. 

    Мы примем людей в качестве брахманов не только среди индийцев, но также среди людей по всему миру. Коррупционированная кастовая система, существующая сегодня в Индии, никогда не была санкционирована писаниями. 

    Настоящая кастовая система созданная Богом в соответствии с качествами и деятельностью человека никогда не поощряла наследственную передачу социального статуса. Итак, что бы ни было создано Богом, не может быть разрушено человеком. 

    Разрушение кастовой системы, как это представляется некоторыми, людьми не имеет смысла. 

    Посредством гун природы различные люди наделены разными качествами и научный метод разделения обязанностей в человеческом обществе достаточно естественен. 

    Но основной принцип такой системы — служить плану Бога и, поступая так, четыре уклада варнашрамы прогрессируют через взаимное сотрудничество. Когда такой духовный прогресс проявлен в обществе — материальный прогресс автоматически следует за ним. Таково настоящее бесклассовое общество.

  98. Шримад Бхагаватам 6.10.6 и 8:

    «Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о двух категориях людей — тех, кто дает милостыню, и тех, кто ее просит. Нищему нельзя просить подаяние у тех, кто сам нуждается. Но, с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Таковы предписания шастр . Как говорит Чанакья Пандит, сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати: в материальном мире все рано или поздно обратится в прах, и потому надо спешить использовать все на благо людям. Просвещенный человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели. Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастрофы, и потому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни делу возрождения сознания Бога во всем мире. Поэтому мы призываем всех образованных людей (и мужчин, и женщин) присоединиться к Движению сознания Кришны и посвятить свои жизни этому великому делу — пробуждению сознания Бога в человеческом обществе.

    «О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради высших принципов религии, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

    КОММЕНТАРИЙ: Замечательной иллюстрацией к этому стиху может служить личный пример Господа Шри чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами Вриндавана. Вот что говорится о Шри чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):

    тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим
    дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам
    майа-мригам дайитайепситам анвадхавад
    ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

    «Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил семейную жизнь и Свою вечную супругу, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Хотя в глазах общества принятие санньясы равносильно самоубийству, тем не менее санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, представителя высшего сословия людей. У Шри чайтаньи Махапрабху была прекрасная юная жена и любящая мать. Согласию и семейному счастью, царившим в их доме, могли позавидовать даже небожители. И все же ради спасения всех падших душ мира Шри чайтанья Махапрабху, едва Ему исполнилось двадцать четыре года, принял санньясу и покинул Свой дом. Отказавшись от всех удобств, Он стал вести очень аскетичный образ жизни санньяси . Примеру Шри чайтаньи Махапрабху последовали и Его ученики, шестеро Госвами, которые ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к Его движению. Шриниваса Ачарья говорит о них:

    тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават
    бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау

    Из милости к падшим душам (дина-ганешакау карунайа) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитов и присоединились к движению Шри чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупина-кантха), они по указанию Шри чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.

    По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Слова бхута-дайайа, майа-мригам дайитайепситам и дина-ганешакау карунайа имеют один и тот же смысл. Они находят отклик в сердцах тех, кто стремится привести человеческое общество к истинному пониманию цели жизни. Каждый должен последовать примеру таких великих людей, как Шри чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.

  99. Семья проклята в век Кали. Семья — бесполезное занятие в век Кали. Более или менее бесполезна. Мужчины и женщины не научатся общаться еще в ближайшие сотни лет. Сейчас система варнашрамы не рекомендована как путь или как метод, варнашрама – это социальные отношения, правильные отношения мужчин и женщин. Сейчас это невозможно.Все осквернено. Мы проводим семинары по грихастха-ашраму, чтобы привлечь людей к воспеванию святого Имени и тогда уже, независимо от судьбы, они будут счастливы. Через семейную жизнь это невозможно сейчас, потому что грихастха-ашрам сейчас не существует, существует грихамедха-ашрам. Мы пытаемся создать грихастха-ашрам, преданные стараются, но слишком много препятствий, слишком много эгоизма, зависти, чтобы говорить о чистой семейной жизни и, как правило, люди не удовлетворяются одним общением всю жизнь, они хотят кого-то еще иметь в течение жизни и не раз. Т.е. они все время хотят новых отношений – новую жену или нового мужа. Или человека на стороне. Поэтому в силу таких обстоятельств никакие другие пути сейчас не принесут успеха, кроме воспевания Имен Бога.
    Ни медитация, не великие жертвоприношения, ни храмовые поклонения в век Кали не приведут к совершенству. Вражда не унимается. Храмов становится все больше, но вражды в храмах тоже становится все больше и больше. Люди склонны индивидуализироваться, иметь свое мнение, отчуждаться, противостоять, спорить, отстаивать свою позицию до смерти. Век Кали – век вражды, борьбы, и эти качества усилены в нас. Поэтому все пути благочестия существуют формально, может быть напоказ, как шоу. Но суть Кали-йуги такова, что каждый сам за себя. Поэтому каждый должен повторять святые Имена Бога, если хочет себе блага. Это вне кармы, вне судьбы.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху
    ( Александр Хакимов )

  100. Ш.Б. 7.9.10

    * Здесь перечислены двенадцать качеств совершенного брахмана. Он должен следовать религиозным принципам, говорить только правду, управлять своими чувствами путем совершения аскез, быть свободным от зависти, во всем проявлять разум, быть терпеливым, не создавать врагов, проводить ягьи, раздавать пожертвования, проявлять стойкость, обладать глубоким знанием Вед и следовать обетам.

    Текст:

    Брахман, который в полной мере наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами [эти качества перечислены в книге под названием «Санат-суджата»], но не является преданным Господа и не испытывает привязанности к Его лотосным стопам, без сомнения, стоит куда ниже, чем преданный-собакоед, который посвятил свой ум, речь, деятельность, богатство и всю свою жизнь служению Верховному Господу. Такой преданный лучше любого брахмана, ибо он способен очистить от материальной скверны всю свою семью, тогда как брахман, возгордившийся своим престижным положением, не может очистить даже самого себя.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа, один из двенадцати авторитетов, говорит о том, какова разница между преданным Господа и брахманом, который обладает знанием карма-канды, то есть опытен в проведении ведических обрядов и ритуалов.

    Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но в первую очередь люди должны стараться стать чистыми, совершенными преданными Господа.

    В «Хари-бхакти-судходае» говорится:

    бхагавад-бхакти-хинасйа
    джатих шастрам джапас тапах
    апранасйаива дехасйа
    манданам лока-ранджанам

    «Если человек принадлежит к высшим сословиям общества, например, к сословию брахманов, кшатриев или вайшьев, но при этом не предан Господу, то все его добродетели, которыми он обладает, будучи брахманом, кшатрием или вайшьей, не представляют из себя никакой ценности. Поистине, они подобны украшениям на теле мертвеца».

    В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа говорит о випрах, образованных брахманах. Считается, что образованный брахман занимает самое высокое положение в обществе, состоящем из брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Однако преданный, появившийся на свет в семье чандала, стоит гораздо выше любого образованного брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других представителях человеческого общества. Превзойти преданного Господа не может никто, так как преданный пребывает на трансцендентном уровне, на уровне Брахмана.

    мам ча йо вйабхичарена
    бхакти-йогена севате
    са гунан саматитйаитан
    брахма-бхуйайа калпате

    «Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

    Двенадцать качеств совершенного брахмана, перечисленные в книге «Санат-суджата», таковы:

    джна(гйа)нам ча сатйам ча дамах шрутам ча
    хй аматсарйам хрис титикшанасуйа
    йаджна(гйа)ш ча данам ча дхритих шамаш ча
    маха-врата двадаша брахманасйа

    Европейские и американские преданные, члены Движения сознания Кришны, иногда получают посвящение в брахманы, однако так называемые кастовые брахманы выказывают по отношению к ним явную недоброжелательность.

    Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что если, родившись в брахманической семье, человек гордится своим престижным положением, он не сможет очистить от материальной скверны даже самого себя, тогда как низкорожденный чандал, который является преданным и безраздельно вручил себя лотосным стопам Господа, способен очистить не только себя, но и всю свою семью.

    Мы видели собственными глазами как европейцы и американцы настолько развили в себе сознание Кришны и благодаря этому очистили свои семьи, что мать одного преданного, умирая, в последнее мгновение своей жизни стала спрашивать о Кришне.

    Таким образом, теоретически обосновано и практически доказано, что преданный несет величайшее служение своей семье, общине, обществу и нации. Глупцы обвиняют преданных в том, что те уходят от действительности, но на самом деле именно они духовно возвышают членов своей семьи. Преданный все использует в служении Господу, поэтому он всегда занимает возвышенное положение.

  101. Ш.Б. 1.1.11

    Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.

    Комментарий:

    тм, душа, отлична от материи и материальных элементов. По своей природе она духовна, поэтому ее нельзя удовлетворить никакими материальными планами. Все писания и духовные наставления предназначены для удовлетворения этой души, атмы. Для разных типов живых существ имеются различные подходы с учетом времени и обстоятельств. Поэтому богооткровенным писаниям нет числа, и в каждом из них рекомендованы разные методы деятельности и предписаны разные обязанности. Учитывая деградацию людей в этот век Кали, мудрецы Наймишараньи предложили Шри Суте Госвами изложить суть всех писаний, поскольку падшие души этого века не имеют возможности полностью пройти обучение в системе варн и ашрамов и изучить их.

    Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы. Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали. Почему мудрецы обратились с этим вопросом к Шри Суте Госвами, объясняется в следующих стихах.

  102. Ш.Б. 1.5.15

    джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах
    свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
    йад-вакйато дхарма ититарах стхито
    на манйате тасйа ниваранам джанах

    джугупситам — поистине бессмысленно; дхарма-крите — с точки зрения религии; анушасатах — наставление; свабхава-рактасйа — естественно склонны; махан — большое; вйатикрамах — безрассудство; йат-вакйатах — по чьим наставлениям; дхармах — религия; ити — таким образом; итарах — обыкновенные люди; стхитах — утвердились; на — не; манйате — думают; тасйа — о том; ниваранам — запрещение; джанах — они.

    В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вйасадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в «Махабхарате» и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи.

    Назначение Вед — указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8 400 000 видов жизни, — это тюремное существование осужденных обусловленных душ.

    Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество.

    Шрила Вйасадева авторитетно разъяснил Веды в «Махабхарате» и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства.

    На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом йаджны), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии. Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие регламентированные жертвоприношения. Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, а боен становится все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов.

    В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести только отречение.

    Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении — удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно.

    Конечно, в таких исторических повествованиях, как «Махабхарата», наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В «Махабхарату» входит «Бхагавад-гита», и наивысшего развития идеи «Махабхараты» достигают в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты», где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в «Махабхарате», а не самое важное в ней — «Бхагавад-гита». Здесь Нарада открыто осуждает Вйасадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему.

    Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве.

    В «Бхагавадгите» также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставить свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения.

  103. Ш.Б. 1.5.

    ТЕКСТ 35

    йад атра крийате карма бхагават-паритошанам
    джна(гйа)нам йат тад адхинам хи бхакти-йога-саманвитам

    йат — все, что; атра — в этой жизни или в этом мире; крийате — совершает; карма — деятельность; бхагават — Личности Бога; паритошанам — удовлетворение; джна(гйа)нам — знанием; йат тат — то, что называется; адхинам — зависит; хи — определенно; бхакти-йога — в преданности; саманвитам — связано с бхакти-йогой.

    Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхактийогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором.

    КОММЕНТАРИЙ: Бытует мнение, что, занимаясь кармической деятельностью в соответствии с указаниями писаний, человек может получить трансцендентное знание, необходимое для духовного осознания. Некоторые считают бхакти-йогу разновидностью кармы. Но в действительности бхакти-йога выше кармы и джна(гйа)ны.

    Бхакти-йога независима от джна(гйа)ны или кармы, тогда как джна(гйа)на и карма зависят от бхакти-йоги. Эта крийа-йога, или карма-йога, которую Шри Нарада рекомендует Вйасе, так настоятельно рекомендуется потому, что в ее основе лежит принцип удовлетворения Господа.

    Господь не хочет, чтобы его дети — живые существа испытывали тройственные страдания этой жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним вместе, но для того, чтобы возвратиться к Богу, человек должен очистить себя от материальной инфекции.

    Таким образом, занимаясь деятельностью ради удовлетворения Господа, человек постепенно очищается от привязанности к материи. Это очищение означает, что он приобретает духовное знание.

    Таким образом, знание зависит от кармы — деятельности, совершаемой во имя Господа.

    Любое другое знание, в котором нет бхакти-йоги, или стремления удовлетворить Господа, не может привести человека обратно в царство Бога. Это значит, что оно не способно дать человеку даже спасения, как уже объяснялось в комментарии к стиху найшкармйам апй ачйута-бхававарджитам.

    Из этого следует, что преданный, занятый чистым служением Господу, особенно если он слушает повествования о Его трансцендентной славе и воспевает ее, по божественной милости одновременно с этим достигает духовного просветления, что подтверждается и в «Бхагавад-гите».

    ТЕКСТ 36

    курвана йатра кармани бхагавач-чхикшай асакрит
    гринанти гуна-намани кришнасйанусмаранти ча

    курванах — исполняя; йатра — затем; кармани — обязанности; бхагават — Личности Бога; шикшайа — по воле; асакрит — постоянно; гринанти — принимается; гуна — качества; намани — имена; кришнасйа — Кришны; анусмаранти — постоянно помнит; ча — и.

    Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах.

    КОММЕНТАРИЙ: Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней или будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качества Господа и все, что связано с Ним.

    Указания Господа четко сформулированы в «Бхагавад-гите»: любую деятельность следует совершать только во имя Господа.

    Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни.

    Ведический ритуал поклонения даже некоторым полубогам — таким, как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша — при любых обстоятельствах предусматривает присутствие Вишну как йаджнешвары, управляющей силы таких жертвоприношений. Для достижения какой-то цели рекомендуется поклоняться определенному полубогу, но тем не менее, для правильного проведения обрядов необходимо присутствие Вишну.

    Помимо такого рода обязанностей, предписываемых Ведами, даже в своих повседневных делах (в семейной жизни, бизнесе или на работе) мы должны учитывать, что плоды любой деятельности необходимо отдавать верховному наслаждающемуся, Господу Шри Кришне.

    В «Бхагавад-гите» Господь объявил, что Он — верховный наслаждающийся всем сущим, верховный владыка всех планет и верховный друг всех существ. Никто кроме Господа Шри Кришны не может заявить, что все в творении принадлежит ему. Чистый преданный постоянно помнит об этом, и в таком состоянии ума повторяет трансцендентное имя и воспевает славу и качества Господа, а это значит, что он всегда связан с Господом. Господь тождествен Своему имени, славе и т.д., и потому постоянно соприкасаться с Его именем, славой и всем, что связано с Ним, — значит действительно общаться с Самим Господом.

    Большая часть наших денежных доходов (не менее пятидесяти процентов) должна тратиться на выполнение указаний Господа Кришны. Мы должны не только отдавать на это свои доходы, но и учить преданному служению других, поскольку это также одно из повелений Господа. Господь определенно говорит, что для Него нет никого дороже человека, постоянно проповедующего Его имя и славу по всему миру. Научные открытия в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли. Он хочет, чтобы послание «Бхагавад-гиты» распространялось среди Его преданных. Этого можно не делать среди тех, кто не заслужил этого своей аскетичностью, благотворительной деятельностью, ученостью и т.д. Поэтому мы не должны прекращать своих попыток обратить в преданных тех, кто не желает становиться Его преданными.

    Для осуществления этого Господь Чаитанйа дал нам очень простой метод. Он научил, как распространять трансцендентное послание с помощью пения, танцев и угощения. Пятьдесят процентов своего дохода можно потратить на это. Если даже только лидеры общества и богатые люди в этот порочный век раздоров и разногласий будут отдавать пятьдесят процентов своих доходов на служение Господу, как тому учил Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад, прибежище демонов, станет трансцендентной обителью Господа. Никто не откажется прийти на собрание, где красиво поют, танцуют и раздают угощения. Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это даст людям возможность общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самоосознания.

    Единственное условие, необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, действовать под руководством чистого преданного, полностью лишенного всех мирских желаний и не занимающегося кармической деятельностью и сухими спекулятивными рассуждениями о природе Господа. Нет необходимости «открывать» природу Господа. О ней уже поведал Сам Господь, главным образом в «Бхагавад-гите», а также во многих других ведических писаниях.

    Мы просто должны безоговорочно принять эти писания и следовать указаниям Господа. Это приведет нас на путь совершенства.

    Человек может не менять своего положения. Нет необходимости менять свое положение, особенно в этот век, изобилующий всевозможными трудностями.

    Единственное условие — избегать сухих умозрительных рассуждений, целью которых является слияние с Господом. Избавившись от высокомерия, гордости и тщеславия, человек может со смирением внимать указаниям Господа, которые содержатся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», исходящим из уст истинного преданного, качества которого перечислены выше. Это, вне всяких сомнений, приведет к успеху.

  104. Ш.Б. 1.4.

    ТЕКСТ 30

    татхапи бата ме даихйо хй атма чаиватмана вибхух
    асампанна ивабхати брахма-варчасйа саттамах

    татхапи — хотя; бата — недостаток; ме — мой; даихйах — пребывая в теле; хи — определенно; атма — живое существо; ча — и; эва -даже; атмана — я сам; вибхух — достаточный; асампаннах — лишенный; ива абхати — кажется; брахма-варчасйа — из ведантистов; саттамах — высший.

    Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вйасадева, несомненно, достиг всего, чего можно достичь с помощью Вед. Благодаря выполнению предписанных Ведами обязанностей живое существо, погруженное в материю, может очиститься, но это еще не самое высокое достижение.

    Пока живое существо не достигнет высшей цели, оно не может утвердиться в своем естественном трансцендентном состоянии, даже если у него есть все.

    Шрила Вйасадева, казалось, упустил самое главное, поэтому он испытывал чувство неудовлетворености.

    ТЕКСТ 31

    ким ва бхагавата дхарма на прайена нирупитах
    прийах парамахамсанам та эва хй ачйута-прийах

    ким ва — или; бхагаватах дхармах — деятельность живых существ в преданном служении; на — не; прайена — почти; нирупитах — указана; прийах — дорогая; парамахамсанам — совершенным существам; те эва — что также; хи — определенно; ачйута — непогрешимому; прийах — притягательная.

    Возможно, причина этого кроется в том, что я не выделил преданное служение Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шрила Вйасадева сам говорит о своей неудовлетворенности. Он был неудовлетворен, так как естественным состоянием живого существа является преданное служение Господу.

    Пока человек не утвердится в естественном состоянии служения, ни Господь, ни он сам не могут быть полностью удовлетворены.

    Вйасадева обнаружил свое упущение, и в этот момент перед ним предстал Нарада Муни, его духовный учитель. Это описывается следующим образом.

    ТЕКСТ 32

    тасйаивам кхилам атманам манйаманасйа кхидйатах
    кришнасйа нарадо ‘бхйагад ашрамам праг удахритам

    тасйа — его; эвам — так; кхилам — несовершенное; атманам — душа; манйаманасйа — размышляя; кхидйатах — сокрушаясь; кришнасйа Кришны-дваипайаны Вйасы; нарадах абхйагат — Нарада пришел туда; ашрамам — хижина; прак — ранее; удахритам — сказал.

    Как уже упоминалось, Нарада подошел к хижине Кришны-дваипайаны Вйасы, расположенной на берегу Сарасвати, в тот момент, когда Вйасадева сокрушался о своем несовершенстве.

    КОММЕНТАРИЙ: Пустота, которую ощущал Вйасадева, не была следствием недостатка знаний. Бхагавата-дхарма — это чистое преданное служение Господу, недоступное монисту. Монисты не причисляются к парамахамсам (самым совершенным из принявших отречение от мира). «Шримад-Бхагаватам» изобилует рассказами о трансцендентных деяниях Личности Бога. Хотя Вйасадева был воплощением Бога, наделенным особыми полномочиями, он все же испытывал неудовлетворенность, поскольку ни в одной из своих работ не объяснил должным образом трансцендентные деяния Господа. Сам Шри Кришна вложил вдохновение в сердце Вйасадевы, поэтому он, как уже говорилось, ощущал пустоту.

    Здесь недвусмысленно говорится, что без трансцендентного преданного служения Господу все бессмысленно и пусто, а в трансцендентном служении Господу все становится осязаемой реальностью, и для этого нет необходимости дополнительно заниматься ни кармической деятельностью, ни эмпирическим спекулятивным философствованием.

  105. 1. В Вашем переводе «Гита-бхушаны» Баладевы написано, что существует три типа преданных: саништха, париништхита и нирапекша. Можно ли утверждать, что нирапекша-бхакты пребывают на уровне рагануги или нет? И может ли париништхита-бхакта быть на этом уровне? Я использую данную терминологию в нашем изучении «Гиты». 
    2. Я не могу понять, почему Шрила Прабхупада поменял местами третью и пятую характеристики бхакти друг с другом в «Нектаре преданности»? 
    Я действительно хочу делать какое-то служение Вам. Могу ли я переводить одну из Ваших маленьких книг, например, «Ишопанишад» или другую книгу? 
    Ваш ученик Нандагопалдас» 

    БХАНУ СВАМИ (24.09.12): 
    1. Эти уровни имеют отношение только к карме и обязанностям в рамках варнашрамы. Личность, следующая ваидхи-бхакти, тоже может быть нирапекшей, не следующей правилам варнашрамы. 
    2. «Нектар преданности» был изначально переведен на диктофон и текст набирался не всегда аккуратно, так что могли закрасться неточности.

  106. Еще один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Деятельность в соответствии со своей природой

    Истинная цель жизни — удовлетворить Кришну. Приблизить человеческое общество к этому идеалу призвана варнашрама-дхарма. Варнашрама делит общество на четыре духовных уклада (ашрама) и четыре сословия (варны). Духовные уклады — это брахмачари (неженатые ученики), грихастхи (семейные люди, следующие духовным принципам), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто дал обет отречения от мира). Четыре сословия—это брахманы (жрецы и учители), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги, рабочие). Именно варнашрама-дхарма отличает человеческое общество от стада животных. Общество лишь тогда становится вполне человеческим, когда в нем есть сословия и духовные уклады, принадлежность к которым определяется качествами людей и родом их занятий. В «Бхагавад-гите» (4. 13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «Я разделил людей на четыре сословия сообразно их качествам и занятиям».

    В материальном мире каждый находится под влиянием разных гун и потому развивает определенные качества и ведет себя определенным образом. Это и позволяет относить людей к тому или иному сословию. Сейчас многие отвергают кастовую систему, но как можно отвергнуть естественное разделение общества на классы? В обществе должен существовать класс брахманов, людей достаточно разумных и образованных, чтобы передавать другим ведическое знание. Нужен класс кшатриев, которые управляли бы обществом и защищали людей. Нужен класс вайшьев, занятых торговлей, земледелием и разведением коров. И нужен класс шудр, которые служили бы всем остальным. Каждый человек может быть отнесен к одному из четырех сословий, соответственно своей природе.

    Исполнять долг, а не преступать закон

    К какой бы варне или ашраму мы ни принадлежали, мы достигнем совершенства, когда своим трудом удовлетворим Вишну (Кришну). Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (3. 9):

    йаджнартхат кармано ‘нйатра

    локо ‘йам карма-бандханах

    тад-артхам карма каунтейа

    мукта-сангах самачара

    «Любое дело нужно выполнять как подношение Вишну, иначе оно лишь сильнее привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о Арджуна, исполняй предписанные тебе обязанности ради Господа, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В этом цель и смысл человеческой жизни. Раз уж мы должны работать, то лучше работать для Кришны и навсегда освободиться от последствий своих грехов.

    Работая для себя и для своих чувств, мы будем жизнь за жизнью расплачиваться за содеянное. Человек не вырвется из круговорота рождения и смерти, пока не прекратит погоню за наслаждениями.

    Чайтанья Махапрабху говорил: дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’ — «По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 108). И, только осознав это, мы обретем спасение.

    Как же действует тот, кто сознает себя слугой Кришны? Об этом говорит Махараджа Прахлада:

    шраванам киртанам вишнох

    смаранам пада-севанам

    арчанам ванданам дасйам

    сакхйам атма-ниведанам

    «Слушать и повторять святое имя Господа Вишну и прославлять Его божественный облик, качества, атрибуты и подвиги; помнить о них; служить лотосным стопам Господа; с благоговением и любовью поклоняться Господу; возносить Господу молитвы; считать себя Его слугой; видеть в Нем своего лучшего друга и жертвовать всем ради Него — таковы девять составляющих чистого преданного служения» (Бхаг., 7. 5. 23).

    Чтобы получить возможность погрузиться в чистое преданное служение, нужно принять заповеди духовной жизни: не есть мяса, не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства и не играть в азартные игры. Тогда мы сможем следовать указанию повторять маха-мантру Харе Кришна и всегда служить Господу одним из девяти упомянутых выше способов. Если мы последуем этим указаниям, наша жизнь — и материальная, и духовная — увенчается успехом. Если же мы будем ими пренебрегать, нам придется довольствоваться чувственными удовольствиями, грешить и страдать подобно кошкам и собакам; нам придется снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.

  107. Ещё один шанс. А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Трансцендентные игры Господа Кришны

    Важно понять различие между бхакти и обычным благочестием. И философский поиск истины, и благочестивые дела по природе своей материальны. Само по себе благочестие не приводит к освобождению. Праведник пребывает в гуне благости, но остается обусловленной душой, связанной последствиями своих добрых дел. Будь он даже брахманом, образцом благочестия, это вовсе не значит, что он предан Господу. Преданный порой совершает поступки, которые противоречат нашим представлениям о благочестии. Арджуна, великий преданный Господа Кришны, убил почти всех своих родственников. «Злодей! — воскликнет невежда. — Убил деда, учителя, племянников — уничтожил всю семью!» Но вот Кришна говорит Арджуне: бхакта ’си ме — «Ты очень дорог Мне» (Б.-г., 4. 3). С мирской точки зрения Арджуна, может быть, и заслуживает порицания, но, поскольку он исполнил волю Верховного Господа, его почитают как великого преданного. Арджуна, и правда, убил почти всех своих родственников, но для Кришны он навсегда остался близким другом и преданным слугой. В этом разница между преданным и праведником. Последний избегает греха, так как помнит о неминуемой расплате. Преданный же, несмотря на всю свою праведность, может поступать как злодей, если того пожелает Кришна. Но и тогда преданный избежит падения: он сохранит свою чистоту и будет очень дорог Господу.

    Мы уже говорили, как очищается сознание того, кто слушает повествования о Кришне. Однако слушать их надо с правильным умонастроением. Люди мирские любят рассказы о раса-лиле — играх Кришны с юными девушками-пастушками, но остаются равнодушными к повествованиям о победах Кришны над демонами. Им неведомо, что Кришна всеблаг. Наслаждается ли Он обществом Своих преданных или сражается с демонами, Он остается Абсолютной Истиной, поэтому повествования о всех Его играх одинаково очищают сознание.

    Как правило, люди слушают «Шримад-Бхагаватам» в изложении профессиональных чтецов, а те особенно любят рассказывать о раса-лиле. «Кришна обнимает пастушку — как интересно!» — восторгаются обыватели. Иногда послушать о раса-лиле приходят тысячи людей, и чтецу удается неплохо заработать. Так у слушателей создается впечатление, будто весь «Шримад Бхагаватам» сводится к Десятой песни, где описаны танец раса и другие лилы Кришны. Им так и не удается приобщиться к той великой мудрости, которая содержится в других песнях. Десятая песнь, описывающая суммум бонум, Господа Кришну, венчает собой предыдущие девять, назначение которых — очистить сердце читателя или слушателя, чтобы он мог постичь Кришну.

    Поэтому мы советуем каждому прежде всего глубоко изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам». Только тогда человек сможет читать Десятую песнь с правильным умонастроением. Тот, кто видит в раса-лиле обычную историю, не в состоянии постичь Кришну. В раса-лиле нет ничего плотского. Это духовный танец, танец любви Радхи и Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил, что главы «Шримад-Бхагаватам», посвященные раса-лиле, предназначены не для обычных людей, а для освобожденных душ. Непосвященным вообще нельзя рассказывать о раса-лиле. Только возвышенные преданные, чьи сердца свободны от скверны, способны постичь сокровенный смысл раса-лилы Радхи и Кришны. Мирянам не стоит даже пытаться понять ее.

    Но и обычные люди, слушая «Шримад-Бхагаватам», повествующий об играх Кришны, очищаются, хотя и не понимают всей глубины раса-лилы. Когда же о деяниях Господа рассказывает чистый преданный, слушатели поднимаются на уровень трансцендентного преданного служения. Наши сердца поражены болезнью вожделения, желанием наслаждаться, но, когда авторитет в духовной науке говорит о любви, которая связывает Кришну и гопи, из наших сердец изгоняются все глубоко укоренившиеся плотские желания.

    К сожалению, мало кому удается услышать «Шримад-Бхагаватам» от истинного духовного учителя. Те же, кто слушает профессиональных чтецов, не излечиваются от вожделения. Некоторые из таких людей даже становятся сахаджиями: они пытаются подражать верховному наслаждающемуся, изображая из себя Кришну, Радхарани или одну из Ее подруг.

    Единственное желание чистого преданного — доставлять удовольствие Кришне, и, когда он произносит Харе Кришна маха-мантру, он вспоминает, что для этого нужно делать. Пока мы находимся в материальном мире, мы неспокойны: наш ум и чувства то и дело устремляются к материальным предметам. Но нужно с помощью бхакти-йоги обратить их к вечному, иначе они заставят нас с головой погрузиться в карму, деятельность ради материальных благ. И тогда мы неминуемо будем грешить. Чтобы избежать кармической деятельности, которая затягивает душу в круговорот рождений и смертей, надо обратиться к сознанию Кришны.

    То же самое советуют и вишнудуты: чтобы сбросить оковы кармы, нужно непрестанно славить Верховного Господа. Только так можно очиститься от скверны. Шрила Шридхара Свами говорит: «Вместо того чтобы совершать ведические ритуалы, прославляйте Верховную Личность Бога». В этом суть сознания Кришны.

    Можно служить Кришне девятью способами: слушать трансцендентные звуки Его имени и описания Его божественного облика, качеств и деяний; воспевать их, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, благоговейно поклоняться Господу, возносить Ему молитвы, стать Его слугой, относиться к Нему как к другу и, наконец, отдать Ему все. Без сомнения, тот, кто на протяжении всей жизни служит Кришне одним или несколькими из этих способов, не забудет Кришну и в момент смерти. В этом искусство сознания Кришны. Нельзя бросить все и только повторять мантру Харе Кришна. Вот почему мы изо дня в день трудимся для Кришны и стараемся сосредоточить на Нем свой ум. Это дает нам уверенность в том, что в момент смерти мы навсегда покинем материальный мир.

    Человек, далекий от преданного служения, не сможет на грани смерти вспомнить святое имя Нараяны. Чтобы, умирая, правильно произнести святое имя, нужно учиться этому всю жизнь. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: киртанийах сада харих — «Неустанно повторяйте святое имя Господа». В этот век нет лучшего способа постоянно помнить о Кришне, а постоянно помнить о Кришне — значит непременно вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (8. 8) Господь заверяет:

    абхйаса-йога-йуктена

    четаса нанйа-гамина

    парамам пурушам дивйам

    йати партханучинтайан

    «Кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности Бога и всегда помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тот непременно достигнет Меня».

    То, что Аджамила, умирая, вспомнил о Кришне, отнюдь не случайность. До того как он поддался дурному влиянию и забыл о Боге, он повторял имя Господа Нараяны. Эти духовные занятия принесли плоды, и Аджамила был спасен, хотя в свой последний час он звал младшего сына и вовсе не думал о Кришне.

  108. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Система варн и ашрамов

    В отличие от прочих существ, живое существо, родившееся в теле человека, попадает под власть ведических предписаний, предназначенных для различных варн и ашрамов. Веды обязывают человека действовать в соответствии с его положением в системе варн и ашрамов, иначе ему не избежать наказания Ямараджи. Тот, кто следует Ведам, должен постепенно возвыситься и стать брахманом, наиболее разумным среди людей, а потом подняться еще выше и стать вайшнавом. Вот истинная цель человеческой жизни. Для того чтобы духовно совершенствоваться, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны поклоняться Господу, поднося Ему плоды своего труда (све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах). Разделение на варны и ашрамы необходимо для того, чтобы члены общества могли жить в мире и согласии и как следует исполнять свои обязанности, но при этом каждый должен поклоняться вездесущему Господу (йена сарвам идам татам). Верховный Господь пронизывает мироздание во всех направлениях (отам протам), поэтому тот, кто, следуя Ведам, по мере своих способностей поклоняется Господу, достигнет высшей цели жизни. Об этом уже говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2. 13):

    атах пумбхир двиджа-шрештха

    варнашрама-вибхагашах

    свануштхитасйа дхармасйа

    самсиддхир хари-тошанам

    «Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». В обществе варнашрамы у каждого есть все возможности достичь совершенства и получить право вернуться домой, к Богу, ибо назначение каждой варны и каждого ашрама — удовлетворить Верховного Господа. Сделать это можно, следуя указаниям истинного духовного учителя. Тот, кто действует таким образом, непременно достигнет высшей цели жизни. Всевышнему поклоняются все, но только одни делают это прямо, а другие — косвенно. Первые обретут освобождение очень скоро, вторые — намного позже.

    В тринадцатом стихе примечательны слова намабхир вачи (намабхих — под разными именами; вачи — на языке Вед). В обществе варнашрамы люди носят разные имена: брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. Для каждой варны и каждого ашрама Веды дают определенные предписания (вак). Следуя этим предписаниям, люди должны выполнять возложенные на них обязанности и склоняться перед Верховной Личностью Бога.

  109. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 3.29.10

    Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит к обществу варнашрамы, имеют определённые обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу, его деятельность называют кармарпанам, что значит «деятельность, целью которой является удовлетворение Господа». Принося плоды своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырёх ашрамов и четырёх варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости, её нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от материальных желаний: аньябхилашита-шуньям. В нём нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.
    Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д. Трижды девять — двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми видами осквернённого материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.

  110. эвам тат-тат-садхананам
    ритир апй авагамйатам
    тадж-джнапаканам шастранам
    вачананам ча тадриши

    Следует понимать, что методы разных практик и утверждения писаний, которые учат этим практикам, отличаются друг от друга, ибо преследуют разные цели.

    КОММЕНТАРИЙ: Некоторые цели жизни более популярны среди людей, чем другие, а потому практики, которые Веды рекомендуют людям с разными желаниями, отличаются друг от друга по важности. В шастрах содержится много наставлений по экономическому развитию, немного меньше о наслаждении чувств, еще меньше об освобождении и меньше всего о преданном служении. Существует множество практик, которые занимают тело, речь и ум человека и так позволяют ему достичь артхи и камы; у дхармы практик немного меньше: среди них благотворительность, паломничество по святым местам, правильное поведение и суровые обеты. Для достижения освобождения есть совсем немного методов, к примеру, аштанга-йога. Простые же садханы бхакти-йоги, такие как слушание и повторение, еще более редки и практически неизвестны среди людей.
    Таким образом, можно понять, что чистое преданное служение, а особенно служение лотосным стопам Шри Мадана-гопаладевы, обрести очень трудно. И столь же трудно достичь духовной обители; попасть туда сможет лишь тот, кто безраздельно предан Мадана-гопалу.

    Брихад-Бхагаватамрита, х.180.

  111. Тот, кто не стремится ни к добродетели, ни к богатству, ни к удовлетворению желаний, ни к освобождению (дхарме, артхе, каме и мокше) ведет абсолютно бесполезную жизнь, подобно «соскам» свисающим с шеи козы. 

    Чанакья Пандит

    Бхакти всегда будет сокровенной тайной для обычных людей, которые стремяться обрести дхарму, артху, каму и мокшу. Они не могут понять чистого преданного служения Господу, а потому склонны считать тех, кто стремится лишь к чистому преданному служению, бесполезными людьми.

  112. «Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, переносится на духовную планету. Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира». 

    «Шримад-Бхагаватам». 4.24.29

  113. Для тех, у кого нет вкуса к слушанию и воспеванию, единственный способ очищения — это исполнять свои обязанности согласно варне и ашраму и постепенно возвыситься до статуса Вайшнава. 

    Но те, у кого есть вкус к слушанию и воспеванию, черпают вдохновение и силу на духовной платформе и, таким образом, могут принимать любые предписанные им обязанности и исполнять их как долг. Суть в том, что они не зависят от вкуса к самим обязанностям. Они получают и вкус, и силу от садханы и могут оставаться стабильными в исполнении своих обязанностей, потому что их жизнь питает нечто другое, помимо обязанностей. Примером тому служит Кхолавеча Шридхар, который был удовлетворен, каждый день продавая чашки и тарелки из листьев растений, даже если это и не был достаточно прибыльный бизнес. Он жил в условиях, внешне кажущихся бедностью. Тем не менее, он был полностью удовлетворен, потому что был погружен в святое имя. Он не думал ни о смене работы день ото дня, ни об отказе от своих обязанностей. Он выполнял свою работу как долг, отдавая половину своей выручки на поклонение Ганга деви, и был удовлетворен. 

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами

  114. «Человека, не принадлежащего к институту варн и ашрамов, не считают даже человеком. Поэтому Кришна говорит: манушьянам сахасрешу. Кто следует варнашраме? Никто. Общество находится в состоянии хаоса. В таких условиях вы не сможете постичь Бога, Кришну. 
    Поэтому Кришна говорит: манушьянам сахасрешу — из многих тысяч и миллионов людей лишь один следует научному устройству варнашрама-дхармы. Это те, кто строго следует Ведам. Из этих людей большинство привязаны к карма-канде, ритуальным церемониям. 
    Из многих миллионов таких ритуалистов лишь один достигает глубины познания и именуется гьяни, философом-мыслителем. Он уже не карми, он гьяни. Из многих миллионов таких гьяни лишь один становится муктой, освобожденной душой. Это уровень освобождения. Познавший душу ни о чем не скорбит и ничего не желает… 
    Таков критерий.» 

    (Отрывок из лекции Шрилы Прабхупады по Бхагават-Гите, 7.1, 27 января 1973 г.)

  115. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж рассказывает о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде:

    Харе Кришна.
    Мне хотелось немножечко сказать о миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чтобы мы потом подумали над тем, что делаем мы сами. Я думал сегодня утром над тем, что он сделал. Он был, безусловно, революционером, реформатором. Есть особая категория людей, избранных Самим Богом, Самим Кришной, уполномоченных, посланных из духовного мира, чья миссия заключается в том, чтобы перевернуть все вверх дном, чтобы взять и совершить переворот.

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, безусловно, был именно таким революционером, который взял на себя смелость сказать всему миру: «Вы не правы!» И до сих пор люди, эхом отвечая на эту его проповедь, на это его утверждение, говорят: «Он не прав!»

    Он действовал в Индии в начале 20-го века. Индия начала 20-го века практически отвернулась от своего наследия.Что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад? Послушайте и давайте подумаем, чтобы, еще раз, оценить то, что мы делаем с вами. Он пришел и он поднялся во весь рост и смело сказал: «Бхакти – истинная сущность Вед. Кришна – Высший Бог, который описан в Ведах». Все эти люди, начиная с Рама Мохан Роя, боялись произносить слово Кришна. Почему? Потому что англичане со своей рационалистической точки зрения смотрели на Кришну и говорили: «Посмотрите, кто это? Он кто? Он развратник! Дебошир! Что Он всю жизнь делал? Да вообще даже произнести сложно!» Англичане, с их пуританством – и у них, в каком-то смысле, было моральное право это говорить. Приехали эти пуритане очень сдержанные. Еще раз, англичане того времени – это не нынешние англичане, это совсем другие англичане, это люди с очень высокой сексуальной дисциплиной, в том числе. Это пуританская протестантская культура с очень большой степенью отказа от всех материальных благ и при этом твердо стоящие на ногах здесь, в этом материальном мире. Они стали критиковать и люди застеснялись. В этот момент встает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и говорит: «Кришна – Высший Бог, а бхакти – это высшее послание Вед».

    Когда в 1915 году из этого мира ушел Гаура Кишора дас Бабаджи – а за год до этого, в 1914 году, ушел Бхактивинода Тхакур – Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад погрузился в печаль, в тоску, в депрессию. К сожаленью, тогда не было школы Говардхана-гопала, чтобы вывести его из депрессии, не было профессиональных психологов, которые могли это сделать. Он писал в то время «Анувритти», комментарий к «Упадешамрите» и он прервал писание этого комментария от безнадежности, от ощущения того, что «я ничего сделать не смогу». Ушел Гаура Кишора дас Бабаджи, ушел Бхактивинода Тхакур – кто я такой? У него тогда не было ровным счетом ничего, несколько последователей, которые вокруг него роились, никаких денег, ровным счетом ничего. Он был дикий молодой человек, который скрывался где-то на берегу Ганги и занимался там своим бхаджаном. Он погрузился в необычайную тоску, печаль и он сказал, что «единственным моим утешением является хари-бхаджан и я буду отныне целиком уйду в него и пусть мир катится туда, куда он катится, потому что я ничего сделать не смогу».

    В этот самый момент, когда отчаяние его практически достигло пика, когда он плакал с одной стороны от того, что он не может сделать то, что хотел Бхактивинода Тхакур, плакал от того, что он не может сделать то, что подсказывает ему его собственное сердце, исполненное сострадания, то, что люди не могут быть счастливы без Бога, без соприкосновения с Кришной, олицетворением вечности, знания и блаженства, без медитации на Него. Но это ощущение делало его только еще несчастнее от того, что он чувствовал, что «я ничего сделать не могу». В этот момент, когда он заснул, к нему пришло видение, это даже не сон был. Как иногда бывает так, что человек чувствует, что он не спит, что он видит что-то отчетливым образом. Он увидел как с востока идет толпа целая санкиртаны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он ночевал в Йога-питхе тогда. Бхактивинод Тхакур оставил его приемником в своей Йога-питхе, он был там пуджари и поклонялся там Божествам Шри-Шри Гауранге-Вишнуприйе. Он увидел самого Гаурангу Махапрабху во главе этой группы санкиртаны с поднятыми руками и, приглядевшись внимательнее, он увидел за его спиной Рупу Госвами, Санатану Госвами, Гопал Бхатту Госвами, шесть Госвами Вриндавана. Он увидел Бхактивинода Тхакура, Гаура Кришора даса Бабаджи, Джаганнатха даса Бабаджи – все они учавствовали в этом киртане. Гауранга Махапрабху подошел к нему и сказал ему: «Что ты отчаиваешься? Какие причины у тебя есть для того, чтобы отчаиваться? Никаих причин нет. Встань смело, говори всем людям правду и ничего не бойся. Я тебя защищу. Я дам тебе все, что необходимо – денег, последователей, все, что необходимо. Ничего не бойся, просто встань и говори правду». На следующее утро он встал, излеченный из своей тоски. Он встал, исполненный необычайной силы и энтузиазма для того, чтобы начинать свою миссию. Первое, что он сделал – он бросил вызов всем остальным, он сказал: «Вы все неправы. Кришна – Бог. Бхакти – высшее послание Вед и я докажу это рациональным образом. С помощью вашего же метода, метода рационального восприятия я докажу, что Кришна Бог и что нет Бога выше, чем Кришна и что все должны предаться Богу». Харе Кришна!

    Это собственно то, что он сделал. Он встал и бросил этот вызов всему миру и для этого первое, что он сделал, на самом деле три вещи, за которые его до сих ругают разные люди с разных сторон. Три его, так сказать, отклонения или три вещи, которые он сделал. Мне хотелось рассказать об этих трех нововведениях радикальных или кардинальных и понять каким образом он восстановил изначальную гармонию в этой религиозной системе. Слушайте внимательно, это не такая простая вещь. Первую революционную вещь, которую он утвердил – и это делали и другие, тот же самый Вивекананда или Брахма-самадж, они эту вещь утверждали – он полностью, последовательно, жестоко, немилосердно порвал с варнашрамой, с кастовой традицией, с кастовыми гуру, с наследуемыми правами и привилегиями, которые были. Он встал во весь рост и сказал брахманам: «Не брахамны вы и никаких прав у вас нет. А вот мои последователи – брахманы» и стал давать им брахманские шнуры, независимо от того, откуда они, из какого клана они, из какой семьи. Он встал и во весь рост это сказал и порвал традицию. До сих пор за это его ругают и говорят, что он разрушил традицию. Это первое, что он сделал, опроверг варнашраму, а потом встал и сказал: «Нужно варнашраму восстанавливать». Это второе, что он сделал и до сих пор его за это ругают. Последователи Рупы Госвами, Гаудийа-вайшнавы, говорят, что «Это карма какая-то, непонятно что! Что он сделал, зачем? Какая санньяса?! Причем тут санньяса, мы же бабаджи! Нам нужно белое одеть и Харе Кришна повторять. При чем тут санньяса, Причем тут санньяса, при чем тут варнашрама? Какое это отношение имеет?» И они цитируют «Бхакти-расамрита-синдху» и правильно ее цитируют. Рупа Госвами говорит: «Варнашрама не является ангой бхакти». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и говорит: «Я проповедую чистую бхакти. Как? Варнашраму устанавливаю!» и всем устанавливает пример: принимает санньясу. Хорошо, да?

    И третью вещь он сделал, еще более страшную с точки зрения последователей традиции, но нам не страшно, мы это как-нибудь переживем. Но с точки зрения самой традиции, он пришел, вслед за Бхактивинодом Тхакуром, не сам он это придумал, на самом деле он воплотил в жизнь то, что Бхактивинод Тхакур сказал. Он пришел и еще более страшную вещь сделал. Он сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – напряглись внутри? – это два этапа одного пути. Тогда как все правильные Гаудийа-вайшнавы знали, что это два разных пути. Я знал, что это вас не произведет сильного впечатления. Но если внимательно изучать «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами абсолютно предельно ясно говорит, в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас дас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Гауранги Махапрабху слова, где он говорит: «Весь мир следует вайдхи-бхакти, я пришел, чтобы раганугу дать, это совсем другой путь». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и говорит: «Я последователь Рупы Госвами – я хочу стать пылью на его стопах и не хочу ничего другого». И он говорит: «Надо заниматься вайдхи-бхакти», хотя все знали, что надо заниматься раганугой. Если вы хотите быть последователями Рупы Госвами. Правильно?

    До сих пор люди его ругают за это, до сих пор люди не могут понять что он сделал. Это совсем не просто, это совсем не такая простая вещь, потому что эти вещи на первый взгляд очень противоречивы и очень трудно это объяснить. Но он это сделал. Иначе говоря, он восстановил против себя всех. Люди, которые следовали традиционной системе, были сердиты на него за то, что он опроверг варнашраму и за то, что он давал млеччхам, яванам, непонятно кому брахманские шнуры, посвящал их в Гайатри-мантру и вообще чего только не делал! Традиционные Гаудийа-вайшнавы были сердиты на него тем, что он сказал, что все это ерунда, по сути дела, и что у нас вообще другая парампара. Новую парампару изобрел какую-то, как конструктор, из разных линий сделал свою парампару. Порвал с тем, что изначально, от Господа Чайтаньи было и происходило. Более того, взял еще и сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – это два этапа одного пути. Если долго заниматься вайдхи, то в конце концов станешь раганугой. Что неправда с точки зрения буквы. Но он это сделал. Почему? Для того, чтобы дать нам возможность функционировать правильно и, в конце концов, для того, чтобы нам дать возможность любовь к Богу обрести. Еще раз, я не знаю, мне трудно это все рассказывать, потому что много времени потребуется для того, чтобы все это объяснить, как это все совместить друг с другом, но что мне тут хотелось сказать… Сначала объясню в двух словах. Можно я объясню почему он это сделал? Вы заинтригованы, да? Почему он эти странные вещи сделал?

    Слушайте внимательно, очень важная причина за всем этим стоит. Варнашраму нужно было отвергнуть, согласны? Потому что она превратилась в кастовую систему. Потому что варны перепутались с джати. На санскрите есть два слова: варна и варна значит психо-физическая конституция человека и джати, джати значит наследственная линия, традиция. Но даже в Гаудийа-вайшнавской-сампрадайе, если взять «Хари-бхакти-виласу» на первый взгляд Санатана Госвами что говорит, когда он описывает квалификацию гуру? Первое, что он говорит: саткула – человек должен быть из приличной семьи. Иначе говоря, нам с вами, которые из неприличных семей происходим, ну куда нам со свиным рылом в калашный ряд? (смех) Куда? Мы из неприличных семей происходим! Приличная семья значит человек по крайней мере должен знать от какого риши он происходит (смех). Теперь, от какого риши мы с вами происходим, трудно сказать. Кто-то должен готру свою назвать: Гаутама-готра или еще какая-то готра, от какого-то риши он должен … Люди приличные знают от какого риши они происходят! Мы с вами … Самый риши, который у нас есть, – это Иван Андреевич Крылов (смех), в нашей готры, я не знаю кто еще, от кого мы можем свое происхождение вести. Или как у нас в классе по литературе, я помню, был такой плакат, слоган: «Пушкин – начало всех начал». (смех) Это другой вероятный кандидат на наше происхождение. Это Санатана Госвами пишет, он говорит саткула. Более того, он там говорит гуру какой должен быть. Гуру, говорит, красивый должен быть (смех). Почему? Потому что это лакшана, это хорошая дхарма, красивый человек не просто так красивый. Теперь, если мы красивого гуру будем искать (смех)…

    В варнашрама-дхарме есть глубокая истина, даже в том искаженном виде, в котором она сохранилась, потому что если человек … И Санатана Госвами на первый взгляд поддерживает это, подчеркивает это. Он говорит, что гуру из семьи брахманской должен быть и его с самого детства учат гуру быть. Он с самого детства шлоки знает, он с самого детства «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает. Я до сих пор знаю одного госвами из семьи из последователей Радха-Рамана, он весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает, все 18 000 стихов, просто так, с любого места может. Его в детстве научили, что там?! Нас в детстве мы знаем ему учили: «Наша Маша громко плачет», а они в это время учили «Шримад-Бхагаватам» (смех), чтобы гуру быть, чтобы они могли этому учить других. В принципе, смысл-то в этом есть какой-то, не так просто. Если человек из этой семьи … Как Шрила Прабхупада он сам говорил: «У сына врача есть больше шансов стать хорошим врачом». Правильно? Сын врача в большей степени может стать хорошим врачом, потому что он с детства видит и он учится. Первый гуру человека – это мать, второй гуру – это отец. Он смотрит на то, как люди ведут себя, как они действуют. Он знает, ему привычно, он может действовать все это. Но все полностью деградировало, это шаг к деградации. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада встал и сказал: «Нет, все не работает, варнашрама-дхарму опровергаем!» Почему? Потому что она превратился в кастовые привилегии, просто в сохранение привилегий, в то, чтобы пуджари передавали по наследству это свое и у них источник доходов есть. Гуру – это хорошая профессия, сидишь себе, чье-то говоришь, тебе деньги сами платят, какие проблемы вообще? Не нужно пахать, не нужно в офисе сидеть в утра до вечера. Надо просто сыну передать и все! Он встал и сказал: «Все разрушилось».

    Госвами из Радха-Рамана, о котором я упомянул, один мой знакомый, он дал посвящение своему сыну. Недавно мне сын его сказал, недавно он ему звонит и говорит: «Вся наша традиция разрушилась из-за того, что отец давал посвящение своему сыну. Потому что отец никогда не может быть настоящим гуру для своего сына. Он всегда отец в большей степени, чем гуру, он никогда ему не скажет то, что гуру скажет». Это отец говорит своему сыну, которому он дал посвящение. Он говорит: «В нашей традиции нельзя посвящение давать дважды, но если это приказ гуру, то можно. Ты должен принять посвящение у кого-то другого». Потому что все разрушилось именно благодаря этой наследственно закрепленной цепочке.

    Бхактисиддханта Сарасвати первый увидел это. Он встал во весь рост и сказал: «Все, конец этому всему, нету никаких … Есть чистая линия вайшнавов, не зависит ни от чего, не зависит от происхождения, не зависит от тяжелого детства, от количества выпитой водки и выкуренных сигарет, неважно! Бхакти может низойти на кого угодно, нет никаких записей, не сохраняется, все стирается сразу же». Сразу вслед за этим он говорит: «Варнашрама-дхарма. Нужно восстановить ее». Почему? Очень важная причина на это есть, в высшей степени важная причина: потому что в варнашрама-дхарме людей учат не совершать оскорблений. Запишите это, пожалуйста, на скрижалях своего разрушенного излишествами и злоупотреблениями мозга. Варнашрама-дхарма, ее правила, ее смысл … Два смысла у варнашрама-дхармы есть. Что такое варнашрама-дхарма? Она учит двум вещам и если мы хотим ее восстановить в том смысле, в каком ее хотел восстановить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад, нужно понимать этот смысл варнашрама-дхармы. Она не сама по себе важна. Она важна, потому что она учит людей двум вещам. Первая вещь, которой она учит – это безукоризненно, точно, дисциплинированно следовать наставлениям до буквы, тщательно, не спекулируя. Потому что варнашрама-дхарма это, в сущности, карма-мимамса. Карма мимамса чему учит? Один акцент неправильно проставили – все коту под хвост. Жертвоприношение ваше работать не будет, если вы в мантре один акцент неправильно поставили, а не «брум-брум шник-шник». Варнашрама-дхарма учит человека дисциплине, формируя из него по-настоящему организованного человека. Ему говорят: «Все, с точностью до мельчайших подробностей, вы должны это делать. Если делаете что-то неправильно, никакого смысла делать этого нет!» Люди, которые прошли эту школу варнашрама-дхармы, они в высшей степени дисциплинированны. Если они мантру повторяют, то они ее так повторяют, что Кришна радуется. Они оскорблений не совершают. Они понимают, что каждый слог важен. Мне вчера Вишнуратха сказал. Он пришел и говорит: «Приехал Шиталанга Гауранга сюда и прочитал мантру, которой Божества нужно будить и я до этого 15 лет Их будил, но понял, что я Их не будил, а непонятно что делал. Я приходил и «бра-бра-бра», а он сказал: «ту-ту ту-ту …» (смех) Не знаю я эту мантру, я ею не бужу, но он сказал как нужно будить. Он говорит: «У меня все по-другому, у меня все внутри перевернулось. Я теперь захожу и я Их бужу, а до этого я какое-то заклинание произносил» (смех). Это воспитание в варнашрама-дхарме человека дисциплинированным делает.

    Что еще варнашрама-дхарма делает? Человек делает все тщательно, подробно, он не пренебрегает какими-то деталями, у него нет этого, он учится не спекулировать, он учится все делать очень точно, очень подробно. Что еще варнашрама-дхарма делает? Она учит человека предаться, потому что один из принципов, на котором основано … краеугольных камней варнашрама-дхармы какой? То, что человек должен следовать правилам и при этом чего не делать? Не спрашивать почему. Ни в одной шастре, нигде, никогда не объясняться почему нужно пить отсюда, а не отсюда и не отсюда. Говорится, что пить воду можно только отсюда, но нигде не говорится почему не оттуда. Человек слышит это правило и каким образом он воспринимает это правило? Он говорит: «Ну, Бог так хочет. Я предаться должен. Это Его воля». Он не спрашивает, вопросов дурацких не задает: «А почему?» Как в армии. Можно спрашивать в армии «почему»? Есть там такое слово? Человек должен забыть это слово! На пару лет. «Почему» нету там! Почему? Потому что предаться надо. Потому что это школа полного предания. Что в результате этой школы кармы-мимамсы … Если человек проходит через варнашраму-дхарму или через карма-мимамсу, какой человек выходит оттуда? Дисциплинированный, чистый и готовый предаться. Когда такой человек предается Кришне, как он предается? О-го-го как. Бхактивинода Тхакур говорит: «анартха-нивритти за два-три дня такой человек проходит». А мы с вами читаем и думаем: «Что же такое, ошибался ачарья, что-то он не то написал, не два-три дня». (смех) Ачарья не ошибался, он обращался к людям, которые прошли определенную школу, они апарадх не совершают. Что мы с вами делаем? Мы с вами чистой бхакти занимаемся, да? Чистой, беспримесной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы только оскорбляем всех, кого не лень; и кого и чего и как, из чего, а мы – чего нам? Нам ни Бог, ни черт не страшны. Черта понятно, не нужно бояться, потому что в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек «Харе Кришна» произнес, черт к нему уже не имеет никакого отношения, начиная с Йамараджа и его последователей, а Бога тоже бояться не нужно, потому что мы же чистые бхакты и понятно, что Он нам подчиняется уже, даже вообще никакого разговора нет. (смех) Чтобы наш преданный Его не подчинил – просто страшно даже себе такое представить. Ничего не боимся, вообще никакого страха нет: «абхайа-чаранаравидна ре» (смех).

    В варнашраме-дхарме людей учили бояться оскорблений. Учили как нужно жить, чтобы не оскорблять. Учили следовать. В варнашрама-дхарме человек последователем настоящим становился. Гуру он не оскорблял. Нельзя оскорблять. Если вы сейчас в Тайланд приедете, до сих пор остатки ведической культуры в Тайланде есть и если вы с любым жителем Тайланда попытаетесь что-то плохо сказать про царя, да вас в тюрьму посадят! Этот человек вас сам за шкирку возьмет и отведет в полицейский участок. Потому что нельзя царя оскорблять, нельзя! Он – Бог. Какой бы он ни был! В варнашраме-дхарме людей учили этому беспрекословному уважению: если человек там находится, нельзя про него говорить. Внутри все перевернется, человек никогда не скажет этого! Потому что это воспитание такое, оно с молоком матери всасывается. До сих пор это есть у каких-то последователей ведической культуры, что есть святыни, которые нельзя оскорблять. Отец – святыня, мать – святыня, что бы они ни делали, Веды – святыня. Это воспитание, которое дается. Когда человек с таким воспитанием начинает заниматься бхакти, он становится таким вайшнавом, какого нету, не бывает. А людям нужно исполнять свои желания, людям нужно жить, им нужна какая-то социальная среда. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада сказал: «Должна быть варнашрама, должна быть здоровая среда», в которой люди делают все то, что им нужно делать, поминают своих предков, шраддху совершают, девяти планетам поклоняются – не проблема, ничего, пусть лучше они девяти планетам поклоняются, чем что-то другое делать. Но оно учит чему-то, это школа определенная.

    Дальше, третья вещь… Я две вещи объяснил, да, почему нужны, и третья вещь самая важная. Третью вещь, которую он сделал и за которую до сих пор его ругают, это когда он сказал, что «не два пути, один путь». Хотя два пути, а он сказал один путь. Чайтанья Махапрабху пришел … Он пришел и сказал: «В других сампрадайах нет рагануги». Это факт, если вы поедете в Мадхаву-сампрадайу куда-нибудь или в Шри-сампрадайу – вайдхи.

    Это мы, когда была церемония установления Божеств в Тирупати и там пришли эти люди с Шри-сампрадайи, санньяси, и стали читать мантры, жертвоприношения, то-се, – вообще, прямо волосы на голове дыбом становятся! Они все это сделали, весь этот джаз из мантр, все остальное и потом там Гаура-вани Прабху из Америки киртан запел. Так сладко стало, все подхватили и эти потом сказали: «У нас мантры есть, а у вас бхакти». Разные пути. Пути-то разные! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада пришел и сказал: «Один путь». Почему? Да по той же самой причине. Потому что если человек не получил воспитания или тренинга определенного, не прошел тренинг в варнашрама-дхарме и он сразу раганугой начинает заниматься, что из этого выйдет? Сахаджия. Типичная сахаджия. Он оправдывает себя: «У меня же рага, чего там? У меня такая рага, что прямо туши свет, там все прямо душа разворачивается, сворачивается …» (смех) Он пришел и сказал: «Дисциплина, пройдите сначала школу, вставайте рано утром, научитесь, приведите в соответствие, настройте свое сознание и одновременно с этим …» Но смысл-то не в том, чтобы всему следовать досконально, а в том, чтобы в конце концов любовь к Кришне обрести. И слушайте. Следуйте всем этим правилам, но при этом слушайте о Кришне, пытайтесь понять, что в этом смысл и цель жизни. Единственный смысл и цель нашей жизни в том, чтобы выйти за пределы всей этой двойственности. Вайдхи этому учит, но не так хорошо. Пишет он в этих последних наставлениях, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, что в конце концов, если человек занимается вайдхи-бхакти, все равно он будет слушать об этой высшей цели, об этом Кришне, про которого просто услышав о Нем, невозможно будет не влюбиться в Него. Кришна, Он кто? Кто же может лучше Него быть? Следуйте вайдхи-бхакти, следуйте тщательно, повторяйте свои 16 кругов как можно лучше, не совершая оскорблений, но в конце концов поймите: не о 16-ти кругах речь, а о том, чтобы любовь к Богу обрести. Не в том, чтобы все как следует следовать и в конце концов освобождение получить, прийти к Богу и сказать: «Смотри, у меня тут справка есть из храма ИСККОН – 16 кругов. Можно мне взамен освобождение получить?» Нет, 16 кругов – это средство, в конце концов. В конце концов, человек должен любовь к этому святому имени обрести.

    Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада тут пишет, что когда человек выходит за пределы этой двойственности, он чувствует притягательность. А мы не чувствуем. Мы сейчас между этими двумя полюсами раздвоены, сознание раздвоено и притягательности святого имени и Кришны не чувствуем. Над этим нужно подняться, тогда вкус святого имени придет. Эту цель нужно держать, помнить. Есть одна единственная цель: рупа-рагхунатха паде хоибе кути – любовь, которую Рупа принес и которую Рагхунатха Свами в себе воплотил. Вот она цель, цель всех Вед. Но как в нее войти? Сразу невозможно прыгнуть, особенно нам. Если бы мы прошли как следует школу какую-то – не проблема, можно сразу пройти. Прежде чем начать импровизировать, нужно отучиться спекулировать. Иначе это будет не импровизация, а спекуляция. Рага – это импровизация, это свободное чистое изъявление, излияние моих эмоций. Но чтобы оно чистым было, нужно сначала от спекуляций избавиться, нужно сначала строго следовать вайдхи-садхана-бхакти. Поклоняться Божествам, избегать всех оскорблений, делать все, что можно и все, что нужно и распространять послание Господа Чайтаньи.

    Здесь, в этих последних наставлениях Бхактисиддханты Сарасвати, он говорит, что в конце концов все это – в этом нет никаких сомнений – все это придет к вам, если вы будете рассказывать об этом другим. Это его путь рагануги. Это то, каким образом объяснил рагу или способ достижения спонтанной любви. Выходите с книжками на улицу и рассказывайте людям, как бы они не реагировали на вас, как бы они ни говорили «Секта!» Да, мы секта, какие проблемы? Хорошая секта, веселая секта, самая лучшая из всех! Потому что у нас есть то, чего нигде в другом месте нет. Он объясняет это, он говорит: «Пусть же это учение Рупы и Рагхунатхи разливается по всему миру как река. Пусть я в этой реке плаваю, пусть я утону в этой реке!» Как он говорит: «Пусть наше тело, которое подобно телу старого вола, сгорит в огне санкиртаны». Какая разница? Оно все равно развалиться. Хотим мы, не хотим этого, сколько бы мы за него ни держались, что мы бы ни делали, все равно развалиться. Вчера мне один человек сказал, что «есть люди, которые в ИСККОН были, они начинают жаловаться, что „я отдал движению санкиртаны свои лучшие годы”, а я им – он говорит – всегда отвечаю: „а почему бы тогда худшие не отдать тоже?”» (смех) «Лучшие отдал, что тебе жалко, что-ли, худшие отдать? Какие проблемы, все равно же ничего не осталось!» Люди отдают лучшие годы, а потом наверстывают упущенное, каются. Зачем, какой смысл? Бессмысленно все это. Есть один единственный смысл: так или иначе посвятить свою жизнь тому, чтобы эта любовь, которую контрабандой занесли в этот мир, чтобы она, как река, распространялась по всему этому миру.

    Нам нужно себя спрашивать об этой вещи одной: «а я-то что делаю? Служу я этому всему или не служу?» Потому что эта деградация религии или упадок, в который религия приходит, ее кто делает? Религиозные люди, они религию до упадка доводят. Они приходят сюда со своими тенденциями какими-то и начинают их проявлять. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, почему он ушел, ушел, в каком-то смысле, печально из этого мира? Он говорил: «Мне пора уйти, скоро ухожу, смысла нет». Почему? Он видел в матхах своих, в храмах, которые он основал, все эти тенденции. Люди стали наслаждаться, дух проповеди уходил, люди приносили свои амбиции сюда. При этом – слушайте внимательно, это очень важная вещь, которую я сейчас скажу, – он никогда плохо о Гаудийа-матхе не говорил, потому что что такое Гаудийа-матх? Это идея. Идея чистая. Что такое ИСККОН? Это идея абсолютно чистая. Это общество, которое распространяет любовь к Богу в этом мире. ИСКОН ругать нельзя. Мы станем самыми последними апарадхи, оскорбителями, если мы будем его ругать. Это идея. Эту идею самым чистым образом Шрила Прабхупада принес сюда. Теперь, насколько мы этой идее соответствуем, насколько мы можем себя по-настоящему членами ИСККОН считать – это другой вопрос и тут можно большой жирный вопросительный знак поставить, по крайней мере в своем собственном сердце мы должны его ставить все время. Насколько я этой идее соответствую и что я сюда приношу? А люди смотрят, людям не объяснить это. Мы не будем бегать повсюду, по всему миру, и говорить, что «ИСККОН – это идея красивая, мы просто ее испохабили, но идея красивая. Идея хорошая была, оцените идею!» Мы не можем говорить, что мы детей не насиловали. Насиловали. В ИСККОН это происходило? Не в ИСККОН. Происходило в … Но если мы компрометируем эту идею, если мы, так или иначе, своими поступками, своими мыслями, своими словами так или иначе это все компрометируем в глазах других людей, то мы самые большие преступники и мы делаем прямо противоположное тому, что делал Бхактисиддханта Сарасвати. Он вируддхапасиддханта-дхванта-харине – он тот, кто рассеивает тьму апа-сиддханты. Нужно себя спросить: «А я апа-сиддханту какую-нибудь приношу? Свои тенденции я сюда приношу и пытаюсь их привить на это дерево ИСККОН?» Это дерево ИСККОН растет, а я туда череночек: «Может приживется?» Иногда приживается, начинает веточка расти и думаешь: «О, надо же в ИСККОН какая ветка появилась!» Что-то там такое растет, непонятно что. Не надо туда ничего приживлять и прививать, пусть ИСККОН будет ИСККОН-ом, пусть Гаудийа-матх, который Бхактисиддханта Сарасвати создал, остается настоящим Гаудийа-матхом. Его тоже нельзя критиковать, ни в коем случае, потому что это великая идея. Что мы с этим делаем, как мы себя ведем, насколько мы этому соответствуем, это другой вопрос и надо спросить у себя: «Если бы сейчас Бхактисиддханта Сарасвати пришел в наш храм, как бы он себя вел, что бы он сказал? Что бы он увидел в том, что тут делается или что мы делаем?» Может быть, он начал бы войну заново? Потому что еще раз, тенденции эти есть, они есть в нашем сердце.

    Я сегодня, в день его ухода, хотел несколько слов по этому поводу сказать, чтобы заставить задуматься нас всех обо всем этом, что он принес. С какой жизнью он принес. Только дух живет. Материя мертва всегда. Когда он ушел из этого мира, в 5:30ч., все часы остановились в Гаудийа-матхе на этой цифре. Сами, не договариваясь. Жизнь ушла, энергия ушла вместе с этим, часы застыли на стрелке 5:30, потому что этот источник жизни, энергии ушел. Мы можем его пригласить снова в свою жизнь, в свое сердце, и должны пригласить, особенно в такие дни, чтобы он снова наше покрытое разлагающейся материей сердце оживил. Но для этого мы должны быть очень честными. Этот источник жизни, источник энергии, он есть, звук есть, доступ к этой оживляющей силе есть у каждого из нас. Надо просто его в себе пустить туда, чтобы мы зажили и потом стать рупорами этого звука. Нужно самому этот звук услышать, поймать его за помехами, которые вносит наш ум, услышать этот чистый звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и потом, дальше этот чистый звук нести.
    Шрила Прабхупада ки! Джая! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

  116. Ш.Б. 1.16.31

    Перевод: 

    О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе.

    Комментарий: 

    Совершенства человеческой жизни можно достичь при сотрудничестве людей и полубогов, мудрецов, обитателей Питрилоки, преданных Господа и с помощью научной системы укладов жизни (варн и ашрамов).Отличие человеческой жизни от животной начинается с научно обоснованной системы варн и ашрамов, руководимой искушенными мудрецами и связанной с полубогами. Следуя ей, человек постепенно поднимается до высшего уровня — восстановления своих вечных отношений с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Когда прогрессирующая глупость разрушает установленную Богом варнашрама-дхарму, которая предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого — в божественное, вся система мирной и нормально развивающейся жизни расстраивается. В век Кали ядовитая змея прежде всего нападает на созданную Богом варнашрама-дхарму, и тогда человека с качествами брахмана называют шудрой, а человек с качествами шудры считается брахманом, и все это — на основании ложных притязаний на право наследования. Право наследования звания брахмана не подтверждается авторитетом писаний, хотя происхождение из брахманского рода может быть одним из условий для его получения. Истинные же качества брахмана — контроль ума и чувств, терпимость, простота, чистота, образованность, правдивость, преданность и вера в ведическую мудрость. В наш век не считается необходимым обладать нужными качествами, и даже знаменитый элитарный поэт, автор «Рама-чарита-манасы», поддерживает эти ложные притязания на наследственные права.

    Все это происходит из-за влияния века Кали. Поэтому мать Земля, которую олицетворяет корова, оплакивала это прискорбное состояние.

  117. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 9.18.40

    Яду ответил: Дорогой отец, ты уже состарился, хотя в своё время тоже был молодым. Мне не нужна твоя старость и немощь, ибо невозможно отказаться от материального счастья, не насладившись им.

    Выдержки из комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    Высшее предназначение существования состоит в том, чтобы отказаться от мирских удовольствий. Для этого существует научно обоснованный институт варнашрамы. Его цель — помочь человеку вернуться домой, к Богу, что можно сделать, лишь порвав все связи с материальным миром. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен стать нишкинчаной, то есть избавиться от стремления к материальным удовольствиям. Брахмнй упашамашрайам: не отрекшись от мира, нельзя обрести преданное служение Господу или освобождение в Брахмане. Преданное служение доступно тем, кто находится на уровне Брахмана… «Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (БГ, 14.26). Значит, тот, кто преданно служит Господу, уже обрёл освобождение. Как правило, человеку трудно отказаться от материального счастья, пока он сполна не изведал его. Поэтому варнашрама позволяет человеку совершенствоваться постепенно. Яду сказал своему отцу, Махарадже Яяти, что он не может отдать ему свою молодость, так как хочет использовать её для того, чтобы потом отречься от мира. Махараджа Яду отличался от своих братьев… Братья Махараджи Яду отказались исполнить просьбу отца, так как не были до конца осведомлены о законах дхармы. Получив наставления, которые соответствуют религиозным принципам, человек должен последовать им, особенно если эти наставления даёт ему отец. Поэтому, отказавшись исполнить отцовскую волю, братья Махараджи Яду нарушили заповеди религии. Однако Махараджа Яду, сделав то же самое, не нарушил религиозных принципов… Махараджа Яду в совершенстве следовал всем законам религии. Преданное служение Господу — суть всех религиозных заповедей. Махараджа Яду очень хотел посвятить себя преданному служению Господу, однако перед ним стояло одно препятствие: в юности желание услаждать материальные чувства очень сильно, и, если молодой человек не удовлетворит своё вожделение сполна, это может стать помехой его служению Господу. И действительно, мы видим, что многие санньяси, которые отреклись от мира преждевременно, не исполнив своих материальных желаний, падают, потому что не могут справиться с одолевающими их беспокойствами. Поэтому, прежде чем принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу, человеку рекомендуется пройти через ашрамы грихастхи и ванапрастхи. Махараджа Яду был готов исполнить указание отца и отдать ему свою юность взамен его старости, так как был уверен, что молодость, отданная отцу, снова вернётся к нему. Но в этом случае Яду пришлось бы ждать, пока он сможет целиком посвятить себя преданному служению, поэтому он отказался взять себе старость отца, чтобы как можно скорее избавиться от материальных желаний. Кроме того, Господь Кришна должен был прийти как один из потомков Яду. Поэтому Махараджа Яду хотел, чтобы Господь как можно скорее появился в его роду, и вследствие этого отказался подчиниться своему отцу. Такое поведение Яду не противоречило законам религии, так как он хотел служить Господу. Господь Кришна явился в роду Яду, поскольку тот был верным слугой Господа… Яду был очень дорог Кришне, поэтому Кришна с готовностью стал одним из его потомков. В заключении нужно сказать, что Махараджу Яду нельзя считать адхарма-гья, то есть человеком, не понимающим законов религии, как названы в следующем стихе его братья. Махараджу Яду можно сравнить с четырьмя Санаками (чатух-сана), которые ради высшей цели отказались подчиниться своему отцу, Брахме. Четверо Кумаров хотели целиком посвятить себя служению Господу в качестве брахмачари, поэтому, не захотев исполнить волю своего отца, они не нарушили никаких заповедей религии.

  118. Никто не имеет права по-своему истолковывать стихи Вед. Поступающий так просто распространяет собственные измышления, которые не имеют никакой ценности.

    ЧЧ Мд 06.178

    бхагаван – `самбандха’,

    бхакти – `абхидхейа’ хайа

    према – `прайоджана’,

    веде тина-васту кайа

    бхагаван — Верховный Господь; самбандха — взаимоотношения; бхакти — преданное служение; абхидхейа — трансцендентная деятельность; хайа — есть; према — любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; веде — Веды; тина-васту — три предмета; кайа— раскрывают.

    Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь – основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему – это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу – высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».

    КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Истинная цель, ради которой следует читать Веды, – это понять, как стать преданным Верховного Господа. Господь Сам говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 9.34). Поэтому, изучив Веды, следует посвятить себя преданному служению Господу, всегда думая о Нем (ман-мана), став Его преданным, падая перед Ним ниц и поклоняясь Ему. Это называется вишну-арадхана и представляет собой высшее предназначение каждого человека. Достичь его помогает институт варнашрама-дхармы, в соответствии с которым общество делится на брахмачари, грихастх,ванапрастх и санньяси, а также на брахманов,кшатриев, вайшьев и шудр. Вся ведическая культура основана на этом. К сожалению, в наш век возродить эту ведическую систему общественного устройства чрезвычайно сложно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам не волноваться о варнашрама-дхарме, а вместо этого повторять мантру Харе Кришна и слушать, как чистые преданные рассказывают о Верховной Личности Бога. Это путь, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, и только ради этого следует изучать Веды.

    ЧЧ Мд 06.179

    ара йе йе-кичху кахе,

    сакала-и калпана

    сватах-прамана веда-вакйе

    калпена лакшана

    ара — также; йе йе — то, которое; кичху — нечто; кахе— говоря; сакала-и — все; калпана — измышления; сватах-прамана — в самоочевидных; веда-вакйе— утверждениях Вед; калпена — вымышляет; лакшана — толкование.

    «Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».

    КОММЕНТАРИЙ: Очистившись, обусловленная душа становится преданным слугой Бога. У преданного есть отношения только с Верховным Господом, и его единственная обязанность заключается в том, чтобы преданно служить Господу ради Его удовлетворения. Это служение Господу осуществляется через Его представителя, духовного учителя: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Если преданный служит Господу должным образом, то он достигает высшего совершенства жизни – обретает любовь к Богу: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Конечная цель изучения Вед – подняться на уровень любовного служения Господу. Что же касается философов-майявади, то они считают средоточием всех взаимоотношений безличный Брахман. Предназначение живого существа, по их мнению, состоит в познании Брахмана, приводящем к отказу от материальной деятельности, а высшей целью жизни для них является освобождение, или растворение в бытии Всевышнего. Однако все это – лишь плод воображения обусловленной души. Она просто придумывает себе нечто противоположное материальной деятельности. Следует всегда помнить, что все ведические писания самоочевидны и не нуждаются в толкованиях. Никто не имеет права по-своему истолковывать стихи Вед. Поступающий так просто распространяет собственные измышления, которые не имеют никакой ценности.

  119. Однажды Шри Чаитанйа-деву спросили, кто Он такой, и Он ответил: «Я не брахман, не Царь, не Ваишйа, не Шудра, не Грихастха, не Санйаси, не Ванапрастха, не Брахмачари, но я слуга всех слуг Вишну». В другой раз Шрила Санатана Прабху спросил Его: «Кто я такой, и почему тройственные страдания преследуют меня?» Шри Чаитанйа-дева ответил: «Санатана, ты джива, твое истинное Я — вечный слуга Вишну, но ты имеешь ложное Я — твои ум и тело, с которыми твое истинное Я по своему безумию отождествляет себя. Влияет на это ложное Я. Истинное Я, или джива, помещены в две смертные одежды: тонкий и всегда меняющийся ум, состоящий из всегда растущих неудовлетворенных желаний, и физическое тело, состоящее из пяти элементов: воды, земли, огня, воздуха и эфира. Истинное Я забывает свою настоящую сущность и, как следствие, запутывается в этих двух одеждах, нижней и верхней, и обозначает себя как Хинду, Мусульманин, Христианин, Брахмин, муж чина, женщина, бедный, богатый и т. д. Эти обозначения веры, касты, положения и т. д. меняются не только в разных рождениях, но даже в течение одной жизни — Хинду становится мусульманином или Христианином, Мусульманин становится Хинду, Брахман становится «Брахмо», или христианином! Уличный мальчишка становится Навабом, а Наваб — нищим. Поскольку изменчивость — главное качество ума, он летает подобно вертлявой пчеле на крыльях желаний и по своей прихоти меняет имя, цвет, веру, местожительство и т. д. Зачастую человек идет «от хижины до Бело го дома», от тюрьмы к трону. Сладкие шестнадцать превращаются в горькие шестьдесят. Старое уступает теплое место молодому. В этой фабрике перемен, в этом водовороте рождения и смерти джива называется порабощенной, или ложная всегда занятой кованием кандалов рабства самой себе. 

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

  120. Цитата Радханатха Махараджа: «Почему люди уходят из общества сознания Кришны? Они уходят главным образом потому что не чувствуют на себе заботы других вайшнавов. Они чувствуют что к ним относятся безлично. Они чувствуют что их материальные и эмоциаональные нужды не удовлетворяются, поэтому они не могут продолжать заниматься духовной практикой. Это приводит к неудовлетворению преданных. Некоторые из них уходят из общества Сознания Кришны для того чтобы отправиться в мир и зарабатывать кучу денег. Другие отправляются в какие-нибудь другие новомодные общества где им говорят: «Ты очень хороший! Ты очень замечательный!» И они думают: «По крайне мере кто-то думает что я хороший.» А другие отправляются в другие ветви вишнуизма и думают: «По крайне мере эти люди будут заботиться обо мне!» Но если бы здесь в движении Сознания Кришны мы как следует заботились о преданных, то НИКТО НИКОГДА не покинул наше общество!»

  121. Среди повторяющих святое имя есть бхара вахи («переносчики грузов») и сара грахи (постигшие суть). Те, кто привязан к материальному миру, кто стремится к наслаждениям или освобождению, вынуждены нести непомерное бремя хлопот, связанных с обретением дхармы , артхи , камы и мокши . Такие люди далеки от сути, или премы. Поэтому, хотя они и повторяют святое имя, несмотря на все усилия, им не удается достичь духовных высот. Те же, кто понял самое важное, стремятся к преме . Такие преданные очень скоро достигают желаемого. Получив сокровище премы , они естественным образом становятся парамахамсами и беспрерывно наслаждаются божественным нектаром. Если «переносчик грузов» научится ценить суть, то он тоже скоро поднимется на ступень стремления к преме.

    Бхактивинода Тхакур

  122. ПРЕЖДЕ НА ВСЕЙ ЗЕМЛЕ БЫЛА ОДНА КУЛЬТУРА — ВЕДИЧЕСКАЯ 
    Из древних хроник следует, что прежде на всей Земле была одна культура — ведическая, но постепенно стали формироваться разные культуры и религии, и, как следствие, одно государство распалось на множество маленьких. Сейчас Земля поделена на множество стран с разными религиями и разными политическими системами. Невзирая на эти политические и религиозные различия, мы предлагаем всем снова объединиться под знаменем одной культуры — культуры сознания Кришны. Люди должны признать одного Бога — Кришну, одно писание — «Бхагавад-гиту», один вид деятельности — преданное служение Господу. 
    Так люди смогут счастливо жить на этой планете и сообща производить достаточное количество пищи. В таком обществе не будет и речи о нехватке продовольствия, голоде, религиозном или культурном упадке. Так называемая кастовая система и национальные различия искусственны. Согласно вайшнавской философии, которой мы придерживаемся, все эти различия не более чем ярлыки, относящиеся к телу. 
    Движение сознания Кришны основано не на телесных различиях. Это трансцендентное Движение, основанное на духовном понимании реальности. Если бы люди во всем мире поняли, что в основе жизни лежит искра духа, они бы также поняли, что обязанностью индивидуальной Души является служение Высшей Душе, Кришне. Как говорит Сам Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7), мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах — «Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы». Все живые существа, воплощенные в различных телах, — дети Кришны. Следовательно, их предназначение — служить Кришне, изначальному Верховному Отцу. Если люди примут эту философию, то великое Движение сознания Кришны сделает то, что не удалось ООН, — объединит разные нации в одну семью. Недавно в Австралии мы беседовали с местными христианскими лидерами, среди которых был и католический епископ Мельбурна, и всем им понравилась наша философия объединения людей на основе религиозного сознания. 

    Шрила Прабхупада Ч. Ч. Мадхья 25.193 (ком.) 

  123. «Те, кто уже вышел из тьмы неведения, но еще не постиг Абсолютную Истину, как правило, избирают три пути благочестивой мирской жизни, а именно путь религиозности, путь экономического благополучия и путь чувственных наслаждений. Поскольку у таких людей нет времени подумать о своем высшем предназначении, они повинны в грехе убийства собственной души» (Шримад Бхагаватам., 11.5.16). 

    Шри Джайва Дхарма (Вечная Религия Души) Шрила Бхактивинода Тхакур

  124. Б.Г. 4.11

    Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

    Комментарий фрагмент:

    Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешвары вознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования — не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства — сознания Кришны, все его труды будут незавершенными.

  125. Действия в соответствии со своей материальной природой не являются призванием в жизни. Призвание или предназначение жизни это стать преданным, что значит заниматься одним из девяти процессов практики преданного служения, анг бхакти. И если нам приходится работать, чтобы поддерживать душу и тело вместе, мы делаем это, потому что это поддерживает нашу практику бхакти. Не важно это работа за компьютером или стать менеджером в сфере ай-ти технологий, заниматься бизнесом или заботой о коровах, возделыванием земли, быть отцом или матерью, домохозяйкой. Все эти обязанности мы должны выполнять только потому, что они поддерживают нашу практику бхакти. Это называется гауна-дхарма. Гауна-дхарма означает второстепенные или вторичные обязанности. И эти обязанности гауна-дхарма нужно выполнять, потому что они позволяют нам заниматься главной обязанностью. И главной обязанностью является занятие бхакти. И вот это должно быть призванием в жизни для каждого. Особенно потому, что Кришна нас постоянно призывает заниматься преданным служением, это должно быть призванием в жизни. Он сидит в нашем сердце и призывает, призывает, но мы, к сожалению Его не слышим. Кришна говорит: «Во всех видах деятельности полагайся на меня, действуй под моей защитой и покровительством, и так благодаря занятию преданным служением ты должен всегда осознавать Меня. И если ты будешь осознавать Меня, ты сможешь пересечь все препятствия обусловленной жизни по Моей милости. Но если ты не будешь осознавать Меня, действуя в сознании Меня, если ты будешь действовать на основании ложного эго, не слушая моих призывов, ты пропадешь». Вот это называется призванием в жизни. Призвание в жизни значит откликнуться на призыв Кришны. И Кришна призывает всех нас вернуться обратно домой к Богу. И как мы себя очищаем, чтобы туда вернуться? Мы выполняем свои предписанные обязанности в соответствии с варной и ашрамом и занимаемся одной из девяти анг бхакти.
    Е.С. Шрила Ниранджана Свами
    Лекция с фестиваля Гауранга 2016.06.11, ответы на вопросы, 01:11:38

  126. Лекция Шрилы Прабхупады:
    В Кали Югу у людей нет времени для того, чтобы постепенно, шаг за шагом, осознавать Бога! Люди живут сейчас слишком мало для того, чтобы постепенно, шаг за шагом, осознавать Бога.

    Сейчас это невозможно по одной простой причине: нет на это времени! Мало того, что люди живут слишком мало, они еще и не слишком интересуются духовной реализацией.

    Именно поэтому,люди склонны к принятию ложных «путей самоосознания» . Манда суманда матайо — они имею столько различных мнений, различных «путей самоосознания».

    И, так называемые «свами» поддерживают людей: «Да, да все ваши мнения — это хорошо! Вы правы, ято мат тато пат». Но сами неоспоримые факты жизни опровергают это заблуждение, сами факты жизни подтверждают, что все люди сейчас должны заняться сразу же, непосредственно преданным служением!

    Шрила Прабхупада
    Лекция по Нектару Преданности, 11.01.1972 г.

  127. Если человек так или иначе соприкасается с чистым преданным и благодаря этому обретает желание преданно служить Кришне, он постепенно возвышается до уровня любви к Богу и тем самым освобождается от оков материальной энергии. Это подтверждает Сам Господь в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8): «Перед тем, кого естественным образом стали привлекать повествования о Моих деяниях и кто не испытывает при этом ни тяги, ни отвращения к материальной деятельности, открывается путь преданного служения, который ведет к совершенству — любви к Богу». Однако достичь совершенства невозможно без благосклонности чистого преданного, или махатмы, великой души. Без милости великой души невозможно даже освободиться от материальных оков, не говоря уже о том, чтобы возвыситься до уровня любви к Богу. Это подтверждается в «Шримад- Бхагаватам» (5.12.12), в беседе между Джадой Бхаратой и царем Рахуганой, правителем земель Синдху и Саувира. Когда царь Рахугана выразил свое удивление, видя духовные достижения Джады Бхараты, тот ответил:
    «Дорогой Рахугана, никто не может достичь совершенства в преданном служении, пока не обретет милость великой души, чистого преданного. Совершенства невозможно достичь, просто следуя заповедям священных писаний; не поможет в этом ни отречение от мира, ни тщательное выполнение обязанностей, предписанных семейным людям, ни глубокое изучение духовной науки, ни суровые аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания». Аналогичным образом, когда безбожник Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, как в нем развилась такая преданность Богу, мальчик ответил: «Пока человек не будет благословлен пылью со стоп чистых преданных, он не сможет даже соприкоснуться с преданным служением, которое является решением всех проблем материальной жизни» (Бхаг., 7.5.32).

    Учение Шри Чайтаньи 
    Глава 11: Служение Господу (фрагмент)

  128. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    23 декабря 1975 года 

    Шрила Прабхупада чувствовал себя окрепшим, отёки на его теле уменьшились благодаря приёму специальных диуретных лекарств, которые вчера принёс доктор Патель. Однако Прабхупада не принял всё то, что было ему предписано. Выпив только половину дозы — полтаблетки и почувствовав облегчение, он больше не стал принимать медикаменты. 
    Он возобновил свои утренние прогулки и вновь, как обычно, вышел на пляж Джуху. 
    Шрила Прабхупада спросил Саурабху об одном дантисте, который хотел открыть клинику на территории нового храмового комплекса. Саурабха рассказал ему, что этому человеку показали план этажа, который включал и комнату для этих целей, и он тут же предложил использовать её для оказания бесплатной помощи преданным. 
    Прабхупада не одобрил этого. “Нет, мы не будем обустраивать медицинскую службу в здании”. Локанатха Свами спросил, что, может быть, устроить медпункт где-нибудь в другом месте. Прабхупада ответил: ”Мы сделаем это так, как нам будет удобно. Это не к спеху. Может, когда у нас будет лишняя комната, потом. Медицина лечит только это материальное тело, всякую временную боль — головы, желудка. Для этого существует множество различных медицинских средств, но где можно найти такое лекарство, чтобы излечить бхаву-рогу — болезнь материализмом? Вот что интересно. Медицина не даёт никакой гарантии, что болезнь не повторится. А наше средство гарантирует, что больше вообще не будет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезни. Вот в чём отличие”. 

    «Трансцендентный дневник», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  129. Проблема коммерческих ягий в ИСККОН

    Вопрос Национальному совету ИСККОН:

    «Скажите пожалуйста,как вы относитесь к платным ягьям полубогам,которые проводят русские брахманы сомнительной квалификации за соответствующую оплату?»

    Ответ на вопрос от Бхакти Вигьяны Госвами:

    «Отношусь к этому резко отрицательно. Это полная профанация.

    Думаю, что по этому поводу нужно вынести решение и следить за тем, чтобы такого рода вещи в наших храмах не делались.

    Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами»

  130. Вера в преданное служение – это не просто какой-то второстепенный аспект преданного служения. Это необходимость. Человек, который познал истинную суть преданного служения, обладает способностью вовлекать других в чистое преданное служение. Сам Господь описывает такого человека следующими словами («Шримад-Бхагаватам», 11.20.8): «Так или иначе, если человек настолько удачлив, что совершенствует свою веру в слушание и воспевание Моей славы, при этом не испытывает отвращения к материальной жизни, но и не привязан к ней слишком сильно, он достигнет совершенства через любовное служение Мне». (Рупа Госвами, Бхакти-сандарбха, 172) 

  131. Тем, кем владеет сознание бхукти, рекомендована деятельность, описанная разделом карма-канда, в силу того, что такие одержимые желаниями люди не заинтересованы и не способны развивать вайрагью для достижения мукти. Эти наставления были составлены для того, чтобы помочь таким неофитам обрести веру в предписания Вед и в сами Веды даже на их низком уровне сознания. (Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма 12) 

  132. Вайшнава дас Бабаджи: «Простая, бесхитростная вера в Верховного Господа – и, как следствие, искренняя бхакти в отношениях с Ним – известна под названием таттвика-шраддха. Ататтвика-шраддха, ненастоящая ложная вера в Господа возникает в нечестивом сердце человека, который следует только внешним аспектам ритуалов и поклонения и – из гордости или жадности – надевает на себя маску религиозности, чтобы достигнуть своих заветных материальных целей. Такой тип веры идет вразрез с наставлениями писаний и порождает ататтвика-шраддху. Многие махаджаны заявляли, что таттвика-шраддха подразумевает искреннюю веру в шастры. Только искреннему человеку дается способность заниматься бхакти на уровне таттвика-шраддхи. (Джаива-дхарма, 6) 

  133. Итак, развитие такой веры и есть суть движения сознания Кришны. Есть три категории людей в сознании Кришны. Третья категория — это те, у кого нет веры. Даже если они формально вовлечены в преданное служение, они не могут достичь ступени совершенства. Вероятнее всего, через какое-то время они уйдут из движения. Они могут быть заняты в служении, но из-за недостатка убежденности и веры им очень сложно продолжать практику сознания Кришны. В нашей миссии были примеры, когда люди приходили и практиковали сознание Кришны с какими-то скрытыми мотивами, но как только их экономическое положение немного улучшалось, они оставляли движение и возвращались к прежнему образу жизни. … Такие люди стоят немного выше, чем люди третьей категории, у которых нет ни понимания писаний, ни твердой веры, и которые, по простоте своей, просто пытаются следовать за другими. … И хотя человек третьей категории заинтересован в сознании Кришны, у него есть вера в то, что преданное служение Кришне очень хорошо для него, тем не менее он не обладает еще надлежащим знанием о Кришне, подчерпнутом из священных писаний подобных «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». 

    Иногда такие люди третьей категории в сознании Кришны имеют некоторую склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, иногда это беспокоит их ум, но как только это заражение карма-йогой и гьяна-йогой проходит, они становятся людьми второй категории или первой категории в сознании Кришны. (Бхагавад-гита 9.3) 

  134. Некоторые полагают, что вера в слушание рассказов о лилах Кришны развивается у одних благодаря строгому выполнению предписанных им обязанностей, у других с помощью практики гьяны, у третьих в результате отстранения от объектов чувств. Такое мнение ошибочно. Возможно, что человек делал что-либо из этого перед появлением у него шраддхи, но при более подробном рассмотрении выясняется, что между этими двумя событиями он должен был так или иначе получить сат сангу, общение с преданными. В связи с этим будет уместно привести следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53): 

    бхавапаваргобхраматойадабхаведж 
    джанасйатархйачйутасатсамагамах 
    сатсангамойархитадаивасадгатау 
    параварешетвайиджайатематих 

    «О, непогрешимый Господь! Отвернувшись от Тебя, живое существо то встает на путь кармы и наслаждается мирскими радостями, то решает встать на путь гьяны и обрести освобождение. Так оно вращается в круговороте рождений и смертей. Но если когда-нибудь такой дживе посчастливится встретить Твоих преданных, она с твердой решимостью устремит свой разум к Твоим лотосным стопам, понимая, что Ты единственное прибежище всех святых, источник всех духовных и материальных миров и высшая цель каждого». (Бхактивинода Тхакур, Бхакти таттва вивека, 4) 

  135. У кого-то может возникнуть сомнение, что слово шраддха (вера) в данном случае обозначает почтение. Для практики кармы или гьяны тоже необходима шраддха. Следовательно, шраддха является причиной не только бхакти, но и кармы и гьяны. На основе философских заключений можно сказать, что слово шраддха обозначает веру в предписания шастр, и к этой вере, несомненно, примешивается еще одно чувство – ручи (вкус). Кто-то может обладать верой в ту или иную деятельность, но если он не испытывает к ней вкуса, то не захочет ею заниматься. К карма или гьяна шраддхе всегда примешивается частица бхакти в форме ручи. Если бы не эта частица бхакти, практика кармы и гьяны не давала бы вообще никакого результата. Подобно этому, бхакти-шраддха тоже сопровождается ручи, и эта шраддха–не что иное, как семя бхактилаты, лианы преданности, которое начало прорастать в сердце дживы. Шраддха у карми и гьяни сопровождается вкусом к карме и гьяне, но это совершенно иная шраддха. Только вера в сочетании с вкусом к бхакти способна привести к развитию признаков бхакти. 
    (Бхактивинода Тхакур, Бхакти таттва вивека, 4) 

  136. Каништха-адхикари бывают двух типов: имеющие веру, смешанную с гьяной и кармой (эмпирическим знанием и деятельностью ради ее плодов); и веру, лишенную склонности к гьяне и карме. Второй тип преданного каништхи быстро вырастает до уровня уттама-адхикари благодаря общению с чистыми преданными, тогда как первый тип может подняться на более высокие уровни ценой больших усилий и благодаря беспричинной милости преданных.(Даша-мула-таттва, 10) 
    Бхактивинод Тхакур

  137. Когда такой человек видит чистую твердую веру других людей, это производит впечатление на него, и его смутная вера, благодаря правильному общению, пробуждается в нем. Желая прогрессировать, он может постоянно воспевать, но поскольку его привязанности к чувственным удовольствиям и освобождению все еще слишком сильны, его шраддха не является истинной, пока это только кажется шраддхой. Писания называют такую веру пратибимба-шраддха-абхаса. Пратибимба-шраддха-абхаса приводит к пратибимба-намабхасу. Если такой вид намабхаса в дальнейшем искажается философией майавады, человек, воспевающий мантру, начинает думать, что совершенное и трансцендентное имя Господа есть нечто обыденное и несовершенное, и начинает искать имперсонального знания для того, чтобы совершенствоваться. Подобное оскорбление разрушает даже ту слабую веру, которой он, возможно, обладал. (БхактивинодаТхакур, Шри ХаринамаЧинтамани, 3) 

  138. ..Предназначение живых существ — служить Господу. Служа Ему, они могут достичь совершенства в религиозной практике…
    ..В материальном мире никто не хочет быть слугой, каждый стремится стать господином, так как ложное желание господства — это основной недуг, которым страдают все обусловленные души…
    ..На самом деле гораздо лучше быть шудрой, чем брахманом, не имеющим желания служить Господу, потому что только желание служить приносит удовлетворение Господу. Трансцендентным служением Господу должны заниматься все, даже те, кто обладает качествами брахмана. И в «Бхагавад-гите», и в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что желание служить Господу является для живого существа совершенством. Только служа Господу, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры совершенным образом исполняют предписанные им обязанности. Брахманам, постигшим ведическую мудрость, должно быть известно об этом, а представителям других сословий надлежит следовать указаниям брахмана-вайшнава (того, кто, обладая качествами брахмана, действует как вайшнав). Это позволит установить в обществе совершенный социальный порядок. Общество, в котором нарушены социальные структуры, не может принести удовлетворения ни своим членам, ни Господу. Даже если человек не является безупречным брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, но служит Господу, не заботясь о том, чтобы в совершенстве выполнять свои социальные функции, он тем не менее достигает совершенства благодаря своему желанию служить Верховному Господу.
    (из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 3.6.33)

  139. В материальном мире дается страдание, а счастье лишь обещается. И всякий раз как вам обещают счастье, вы очень быстро получаете страдание. Например, есть такое высказывание: «И стали они жить-поживать счастливо, любя друг друга после женитьбы». Но любой, кто уже женат или замужем прекрасно отдает себе отчет, что вообще такого состояния нет — жить-поживать и добра наживать. Всегда какие-то есть споры. Всегда какие-то недопонимания. Еще дети есть, которые думают, что мать и отец — это мои слуги, которые предоставляют все необходимое. А это означает по факту, что отец и мать должны предоставлять все необходимое и выполнять все необходимое, оплачивать их жизнь.

    И потом вся эта совокупность из чего состоит семейная жизнь становится такой трудной, что человек, который выходит замуж или женится начинает задумываться: «Для чего я женился?» или «Для чего я вышла замуж?» А человек, который не женат или не замужем думает: «Когда же я, наконец, выйду замуж или женюсь?» Так что эта семейная жизнь очень такая загадочная. Тот, кто не женат, не замужем несчастен, а кто уже женат, замужем тоже несчастен. В этом материальном мире абсолютно все несчастны. Такова сама по себе природа материального мира. Любое усилие в рамках материального мира привлекает чуть-чуть, небольшое счастье. Но вместе с тем оно несет ОГРОМНОЕ КОЛИЧЕСТВО СТРАДАНИЙ. Такова природа материального мира. Этот мир уже задуман и спланирован таким образом, чтобы мы могли понять, что своими собственными усилиями мы никогда не сможем достичь счастья. Пока наши усилия не направлены на то, чтобы удовлетворить Кришну, сами по себе мы никогда не будем счастливы. Если бхакти не присутствует, то хоть на голове стой, счастья не будет.

    Фрагмент из лекции Харилила Прабху по Ш.Б. 8.9.27-28, Маяпур.

  140. Плоды варнашрама — дхармы

    Когда мы более не думаем о собственном удовольствии и счастье, когда, следуя наставлениям истинного гуру, отдаем
    плоды наших трудов Господу Хари, мы поднимаемся на ступень чистой преданности, шуддха-бхакти, и начинаем
    искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы возвысились над варнашрама-дхармой
    и более ей не принадлежим.
    тад видитва муних праха
    патним каштам акараших
    гхоро данда-дхарах путро
    бхрата те брахма-виттамах

    Совершив омовение, великий мудрец Ричика вернулся домой. Он понял, что произошло в его отсутствие, и сказал жене своей Сатьявати: «Ты сотворила великое зло. Твой сын будет горзным кшатрией, способным покарать любого, брат же твой станет мудрецом и обретет духовное знание».

    КОММЕНТАРИЙ: Брахман достоин своего высокого звания, если он обуздал чувства и ум, в совершенстве познал духовную науку, если в числе его добродетелей терпимость и всепрощение. А кшатрия достоин называться кшатрией, если он грозен и беспощаден к тем, кто преступил закон. Так гласит «Бхагавад-гита» (18.42-43). Сатьявати вкусила от жертвенных даров, предназначенных для ее матери, поэтому сын, который у нее родится, будет по духу кшатрией. А это нежелательно. Сын брахмана и сам должен быть брахманом. Если же он грозен, как кшатрия, то он принадлежит к другой варне. Варн четыре, и все они описаны в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрией, вайшьей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека.*

    *Бхаг., 9.15.10. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Бхубанешваре, Индия, 5 ноября 1994г.

    В комментарии Шрила Прабхупада говорит о варнашрама-дхарме.Ожидается, что сын брахмана тоже будет брахманом, но если он грозен, как кшатрия, то его следует считать кшатрией.

    Разделение общества на варны

    В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Шрила Прабхупада указывает: «Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрией, ваишьей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека». Чтобы определить, к какой варне относится человек, нужно в первую очередь учитывать его качества и занятия — гуна-карма-вибхагашах. Господь Кришна учит этому в «Гите», но в наше время люди не следуют Его наставлениям.

    В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» перечислены занятия кшатриев и брахманов, и в комментарии Шрила Прабхупада цитирует сорок второй и сорок третий стих из этой главы. Над кшатрией властвует гуна страсти, и ему присущи такие качества:

    шаурйам теджо дхртир дакшйам

    йуддхе чапй апалайанам

    данам ишвара-бхаваш ча

    кшатрам карма свабхава джам

    (Б.-г., 18.43)

    Кшатрия бесстрашен и властолюбив; чтобы получить власть, он употребляет интриги и происки. Он решителен, находчив, отважен в бою. Он щедр. Он может вести за собой других и потому всегда стремится быть впереди. Таковы качества, которые присущи кшатриям и которые определяют их занятия.

    Над брахманами властвует гуна благости, саттва-гуна, и их качества таковы:

    шамо дамас тапах шаучам

    кшантир арджавам эва ча

    джнанам виджнанам астикйам

    брахма-карма свабхава-джам

    Спокойствие, самообладание, готовность переносить лишения, чистота, терпение, честность,

    ученость, мудрость и благочестие — таковы качества, которые присущи брахманам и

    которые определяют их занятия (Б.-г., 18.42).

    Варнашрама — сугубо научная система общественного устройства. Ее создал Сам Господь, и ей необходимо следовать. Положение человека в системе варнашрамы зависит от того, как на него влияют гуны природы. Преобладающая в человеке гуна понуждает его к определенному образу действий. Тот, в ком преобладает гуна благости, будет действовать как подобает брахману. Тот, в ком преобладает гуна страсти, ведет себя как кшатрия. Если человек находится под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, он будет действовать как вайшья — крши го-ракшйа-ваниджйам — будет оберегать коров, заниматься земледелием, торговать и давать деньги в рост. Кто находится во власти гуны невежества, тот шудра. Шудры обычно работают по найму и служат представителям высших варн. Калау шудра-самбхавах. В Кали-югу все рождаются шудрами. В этот век нет настоящих брахманов и кшатриев. Есть только вайшьи и шудры. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Мы воспитываем брахманов. Брахманы — голова общества, его самая разумная часть. Лишенное головы, тело ни на что не годится».

    Две варнашрама-дхармы

    Верховный Господь повелел, чтобы в человеческом обществе, в обществе баддха-джив, зависимых душ, населяющих мамериальный мир, была установлена варнашрама-дхарма — чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Ручика Муни был брахманом, и он ожидал, что сын его тоже будет брахманом. Но, поскольку его жена вкусила от жертвенных даров, приготовленных с помощью кшатрия-мантры, у нах родился сын-кшатрия. Принадлежность человека к той или иной варне определяется не по тому, в какой семье он родился, а по тому, каковы его гуна и карма, его качества и занятия. Так повелел в «Бхагавад-гите» Верховный Господь, и люди должны исполнить Его наказ. Они должны познать истинную науку. Что это значит? Это значит, что они должны следовать заповедям варнашрама-дхармы под руководством опытного ачарьи-вайшнава.

    В Кали-югу существует две варнашрама-дхармы: дайви-варнашрама-дхарма, божественная варнашрама, и асури-варнашрама-дхарма, демоническая варнашрама. В эту эпоху асури-варнашрама преобладает, а дайви-варнашрама находится в упадке.

    Варнашрама-дхарма призвана научить людей трудиться ради удовольствия Господа Хари — самсиддхир хари-тошанам. Кто хочет сам наслаждаться плодами своего труда, кто трудится ради дхармы, артхи, камы или мокши, тот следует не путем дайви-варнашрамы, а путем асури-варнашрамы. Кто корыстолюбив (даже в стремлении к мокше, избавлению, тоже есть корысть), тот повинен в капатье, грехе лицемерия. Таковы люди в Кали-югу.

    Дайви-варнашрама-дхарма — это гауна-бхакти, гауна-патха, худший, обходной путь. Гауна-бхакти — это тоже бхакти-патха, путь преданности, но не главный, не прямой. Варнашрама-дхарма предназначена для зависимых душ, для тех, кто еще не освободился из плена материи и не познал свою духовную природу. Это путь не для чистых преданных.

    До тех пор пока человек находится во власти гун материальной природы, он должен следовать дайви-варнашрама-дхарме. При этом ему необходимо руководство опытного, истинного гуру. Гуру найдет для него занятие, соответственно той гуне, которая на него влияет. Гуру знает: «В этом ученике преобладает саттва-гуна, ему подойдут брахманскиезанятия».  Если же гуру видит, что в ученике преобладает раджо-гуна, он велит ему заниматься организаторской, руководящей деятельностью, которая более всего подходит для кшатриев.

    За пределами варнашрамы

    Когда мы трудимся ради удовольствия Господа Хари, наше сердце очищается от мирских желаний. Когда мы более не думаем о собственном счастье и удовольствии, когда, следуя наставлениям истинного гуру, отдаем плоды наших трудов Господу Хари, мы возвышаемся до чистого преданного служения, шуддха-бхакти, и начинаем искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы возвысились над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежим. Поэтому говорится, что вайшнав не принадлежит ни одной из каст. Его нельзя называть брахманом, кшатрией, вайшьей или шудрой. Он — вайшнав. Он не подвластен материальным гунам: он уже освободился от их гнета. Махапрабху говорил:

    нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

    нахам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир ва

    кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер

    гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

    («Падьявали» 74)

    Какова наша сварупа? Кто мы в действительности? «Я не принадлежу ни к одной касте, ни к одному роду. Я ни грихастха, ни брахмачари, ни ванапрастха, ни санньяси. Я ни брахман, ни кшатрия, ни вайшья, ни шудра. Я — слуга того, кто служит возлюбленному супругу вриндаванских гопи». Такова сварупа души, дживы.

    Высший плод варнашрама-дхармы

    Тот, кто, исполняя предписания варнашрама-дхармы, не думает о собственном удовольствии и счастье, получит не материальный, а духовный плод. Когда человек трудится ради удовольствия Господа Хари, его сердце очищается от скверны. А тот, чье сердце чисто, обязательно задумается: «Кто я? Почему мне пришлось так много страдать? Что есть Бог? Каковы мои связи с Ним? Как их восстановить?» Все это — таттва-джигьяса, вопросы, ведущие к познанию Абсолютной Истины. Если эти вопросы возникли в нашем уме, значит наше сердце стало чистым и мы получили высший плод варнашрама-дхармы.

    Теперь нужно найти того, кто даст верные ответы на наши вопросы. Нужно обратиться к гуру, к таттва-ачарье. Слушая такого садху-гуру, мы укрепим свою веру в слова святых, шастр и духовных учителей, и в нашем сердце проснется любовь к кришна-катхе. Таков результат таттва-джигьясы, общения с истинным гуру — садху-гуру.

    Тогда нас будет заботить только атма, душа. Мы не будем думать о том, как сохранить здоровье и красоту тела, получить от жизни как можно больше удовольствий или обрести покой ума. Нас не будут мучить мысли: «Я серьезно болен. Что делать?» или «Как стать сильным?», или «Я уже старею. А как бы хотелось всегда оставаться молодым и радоваться жизни». Если вас одолевают такие мысли, значит ваше сознание все еще материально. Вы не отдаете плоды своего труда Господу Хари, не стремитесь Ему угодить (хари-тошана). Вы следуете заповедям варнашрама-дхармы, но это не дайви-варнашрама, это — асури-варнашрама.

    Только тот, кто стремится узнать об атме и Параматме, о душе и Сверхдуше, кого не заботят тело и ум, только он обратится к таттва-ачарье, к гуру, который даст верные ответы на его вопросы. Он будет слушать такого садху-гуру, и в его сердце проснется любовь к кришна-катхе. Его душа изголодалась. Голод мучит его душу, а не тело. Только тот, кто испытывает духовный голод, будет спрашивать о душе и Сверхдуше, навсегда позабыв об уме и о теле. Что же утолит его духовный голод? Хари-катха, пища для души. Он услышит хари-катху, и его душа насытится — йайатма супрасидати. Это значит, что он отдавал плоды своего труда Господу Хари, он трудился для Него, а не для себя.

    дхармах свануштхитах пумсам

    вишваксена-катхасу йах

    нотпадайед йади ратим

    шрама эва хи кевалам

    Напрасными были твои труды, если они не пробудили в тебе любовь к посланию Бога (Бхаг.,

    1.2.8).

    Ты безупречно исполнял предписания варнашрама-дхармы, но если при этом в тебе не проснулась любовь к хари-катхе, то ты трудился напрасно: шрама эва хи кевалам. Кто любит слушать хари-катху, тот получит доступ к чистому преданному служению. Такой человек возвысился над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежит.

    Наша высшая цель — освободиться из материального плена, осознать, что мы — слуги Кришны. Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’. Предназначение души — вечно служить Кришне. Кто знает об этом, тот и днем и ночью преданно служит Кришне. Он не помышляет ни о радостях этого мира, ни об избавлении. Он думает только о том, чтобы насладить чувства Кришны, чтобы служить Ему с любовью и преданностью. Это и есть йайатма супрасидати. Это и есть дхарма атмы, души. Душа счастлива только тогда, когда она с любовью служит Верховному Господу Хари.

    са ваи пумсам паро дхармо

    йато бхактир адхокшадже

    ахаитукй апратихата

    йайатма супрасидати

    Высшая дхарма людей та, что возвысит их до исполненного любви, преданного служения

    запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерывным, ибо

    только тогда душа насытится полностью (Бхаг., 1.2.6).

    Такова истинная дхарма души: с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне. Каждый должен стать кришна-дасой, слугой Кришны. Садху-гуру скажет нам: «Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’ — вот твоя сварупа, твое истинное предназначение. Ты вечный слуга Кришны, а не слуга своего тела, чувств, ума, своей семьи или страны». Получив эти наставления, таттва-упадешу, мы будем слушать кришна-катху и постепенно обретем преданность Господу.

    Желания, связанные с артхой, камой и мокшей, — материальные желания. Все это — агьяната, незнание. Пока нас одолевают материальные желания, мы бредем во тьме. Незнание — это тьма. Во тьме мы не видим ни собственную сварупу, ни Господа Хари, который так дорог душе. Поэтому душа не может найти ни радости, ни счастья. Варнашрама-дхарма предписывает два пути: путь мирских наслаждений, правритти-маргу, и путь избавления, нивритти-маргу. И тот и другой суть агьяната, незнание. Аджнана-самджнам бхава-бандха-мокшау: и желание избавления, и желание мирских удовольствий, мирского счастья суть незнание.

    Ни порабощенная, ни свободная

    Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы поймем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас — кришна-даса, вечный слуга Кришны. Обитатели солнца не видят его закатов. Для них солнце присутствует всегда. Наблюдать восходы и закаты солнца могут только жители других планет. Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса. По своей сути джива — вечная слуга Кришны. Тот, кто это осознаёт, не принадлежит ни к числу зависимых, ни к числу свободных душ. Он не причисляет себя ни к тем и ни к другим. Он знает: я — слуга Кришны. Тех гьяни, что достигли Брахмана, сияния, исходящего от тела Господа, нельзя считать по-настоящему свободными. Истинно свободны только те, кто осознал свое изначальное предназначение и обрел бхактира-мукти. Мукти, свобода, сама приходит к тому, кто следует путем бхакти, и, смиренно склонившись, говорит: «Чем могу служить?» Чистый преданный отвергает мукти. «Уходи! Я не желаю тебя видеть!» — говорит он.

    Рупа Госвами так определял уттама-бхакти, чистое преданное служение:

    анйабхилашита шунйам

    джнана кармадй анавртам

    анукулйена кршнану-

    шиланам бхактир-уттама

    Только тот, в чьем сердце не осталось и следа мирских желаний, кто сбросил оковы

    философии монизма и оставил корыстные труды, достоин получить доступ к чистому

    преданному служению. Он всегда с любовью служит Кришне, послушный Его воле

    («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

    Идущий путем чистой преданности не желает ни бхукти, мирских удовольствий, ни мукти, избавления. Поэтому он не баддха и не мукта, не порабощенный и не свободный. Где бы он ни был, он с любовью служит Кришне. Он твердо знает, что его предназначение — быть кришна-дасой. Он служит Кришне и потому всегда пребывает с Ним. Преданный может быть в материальном мире или вне его (апаварга). Он может быть в раю или в аду. Но это всего лишь видимость. В действительности, он — на планете Кришны. Более того, он всегда осознает себя слугой Кришны, и ему не грозит грехопадение. В его сердце нет и тени греховных желаний. Где бы он ни был, он везде с любовью служит Кришне. Он всегда пребывает с Кришной. Он не порабощен и не свободен. Он — кришна-даса, слуга Кришны, его сердце чисто, и он всегда верен свему предназначению.

    Следуя предписаниям варнашрама-дхармы, мы достигнем высшей цели — чистой преданности Господу. Тогда мы не будем стремиться ни к мирским удовольствиям, ни к избавлению. Анукулйена кршнану-шиланам бхактир-уттама. Мы будем желать только одного: с любовью служить Кришне, всегда Ему угождать. Это высшее приобретение тех, кто следует заповедям дхармы. Это — атма-дхарма, дхарма души. У каждого предмета (васту) есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела — искать чувственных удовольствий. Дхарма ума — принимать и отвергать. Но вы не тело и не ум, вы — душа. Какова же ваша дхарма? Ваша дхарма — угождать Господу Хари, Кришне (хари-тошана).

    са ваи пумсам паро дхармо

    йато бхактир адхокшадже

    ахаитукй апратихата

    йайатма супрасидати

    Высшая дхарма людей та, что возвысит их до исполненного любви, преданного служения

    запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерывным, ибо

    только тогда душа насытится полностью (Бхаг., 1.2.6).

    Душа познает истинную радость,когда будет с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне, думая только о Его счастье — йато бхактир адхокшадже. Когда душа радуется, вместе с ней радуются ум и тело. Душа — это главное. Кто не думает о душе и старается насладить тело и ум, тот обрекает себя на вечные муки.

    Готовы задавать вопросы

    Те, кто следует заповедям дхармы, должны научиться угождать Кришне. Это их высшая цель, высшее приобретение. Кришна — Верховная Душа, и Он очень дорог всем душам. Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:

    чари варнашрами йади кршна нахи бхадже

    свакарма карите се раураве пади’ мадже

    Приверженцы варнашрамы следуют предписаниям, которые шастры предназначили для

    четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари,

    грихастх, ванапрастх и санньяси). Но тот, кто только исполняет эти предписания и не

    служит Кришне, вновь окажется в аду материального бытия (Ч.-ч., Мадхья, 22.26).

    «Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы» — скажите вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо окажетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: «Я — кришна-даса». Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души — хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: «Где хари-катха?» Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию. «Где хари-катха? Где садху?» Она отвергнет все условности, сметет все преграды: «Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!» Это — истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тошаната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожидают нескончаемые беды — духкха-йонайа эва те. Такова истина (таттва) о варнашрама-дхарме.

  141. Бхагавата дхарма

    Кришна может исполнить любую вашу цель. Ему это не составляет никакого труда, потому что Он всемогущий. Он преисполнен всех достояний. Если вы хотите чего-то, материального счастья от Кришны, для Кришны никакого труда это не составит. Он может дать вам даже мукти. Но просить у Кришны чего-то помимо бхакти — это глупость. 

    Индия, Бомбей (02-12-74) 

    Лекция Ш.Б. 03.25.32
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  142. Что такое религия? Наша дхарма — служение 

    Хорошие, законопослушные граждане — это те, кто следует законам государства. Точно так же религиозный человек — это тот, кто следует, подчиняется воле, законам Бога. Это дхарма. 
    Дхарма предназначена для человека, не для кошек и собак. Религия существует только в человеческом обществе. 

    Великобритания, Лондон (23-08-73)  А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  143. Ш.Б. 3.12.41 — Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.

  144. Чайтанья Чаритамрита Ади лила 9.42.

    «Долг каждого живого существа — действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью».

    Комментарий: 

    Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс — деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. Например, дети любят играть. Они не желают учиться в школе, и им кажется, что играть и забавляться с друзьями день и ночь напролет — цель жизни. Даже Господь Кришна, хотя Его жизнь трансцендентна, когда был ребенком, очень любил играть со Своими сверстниками, пастухами. Иногда Он даже не приходил домой ужинать. Яшоде приходилось идти за Ним и силой приводить домой. Ребенок склонен день и ночь играть, не думая о здоровье и других важных вещах. Это пример преяса, или деятельности, которая приносит непосредственное благо. Но существует также шреяс — деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе.

    В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человека больше должна интересовать деятельность категории шреяс. Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели все, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других. Однако нужно заметить, что тот, кто сам не хочет обрести шреяс в собственной жизни, не сможет призывать других жить ради высшей цели и заботиться об их благе.

    Данный стих, процитированный Шри Чайтаньей Махапрабху, адресован людям, а не животным. Употребленное в предыдущем стихе выражение манушйа-джанмауказывает, что эти наставления предназначены для людей. К несчастью, сейчас люди, имея человеческий облик, ведут себя хуже животных. В этом порок современного образования. Современные просветители не знают цели человеческой жизни; их интересует только улучшение экономического состояния их страны или всего человеческого сообщества. Разумеется, это тоже необходимо; ведическая цивилизация не оставляет без внимания ни один из аспектов человеческой жизни, заботясь о дхарме (религии), артхе(экономическом развитии), каме(чувственных наслаждениях) и мокше(освобождении). Но в первую очередь люди должны заботиться о религии. Чтобы быть истинно религиозным человеком, необходимо исполнять волю Бога, но, к сожалению, люди этого века отвергли религию и отдают все свои силы экономическому развитию. Ради денег они готовы на все. Для обеспечения своего благосостояния вовсе не обязательно зарабатывать как можно больше денег, не гнушаясь никакими способами; человеку нужно всего- навсего столько денег, сколько необходимо для поддержания тела и души. Однако, поскольку в наше время экономическое развитие не опирается на религию, люди стали похотливыми, скупыми и жадными до денег. Они развивают в себе только качества раджаса (страсти) и тамаса(невежества), пренебрегая третьим качеством природы, саттвой (благостью), и всеми брахманскими качествами. Поэтому в обществе царит хаос.

    В «Бхагаватам» говорится, что любой цивилизованный человек обязан помогать всему человечеству достичь высшей цели жизни. Аналогичный стих есть и в «Вишну-пуране» (3.12.45), он процитирован ниже.

  145. Попытка и способность избавиться от материальных желаний не всегда в ваших руках. На самом деле, это даже не в ваших руках. Вы не можете избавиться от материальных желаний. Если Вы думаете, что вы способны избавиться от материальных желаний, то у вас проблема. Потому что тогда вы станете подобными имперсоналистам, которые думают, что они могут избавиться от материальных желаний. Но они не имеют привязанности к Кришне. И единственный способ, которым вы сможете попытаться избавиться от материальных желаний, это совершать очень суровые аскезы, и это очень большая ошибка, потому что сердце тогда становится очень жестким. В особенности, потому что мы не привыкли к суровым аскезам. Но это — единственный способ, которым материалисты могут избавиться от материальных желаний, если у них нет веры. Они вынуждены совершать серьезную аскезу, полностью отрекаясь от внешнего мира. 
    Но это не для нас. Потому что для нас — мы знаем, что не можем избавиться от материальных желаний. По крайней мере это то, как преданный думает. Я не могу сделать этого. Преданный думает, что без милости преданного, и без милости Господа, я не могу достигнуть ничего. Итак, это не то, что мы должны думать, что мы не можем сделать это. Освободиться от материальных желаний. Потому что думать, что мы не можем сделать этого, заставит нас думать, что мы можем сделать это. Если мы подумаем, что мы можем сделать это, это заставит нас думать, что я тот, кто должен сделать это. Но это не я, это не мы, мы не делаем этого. Мы не становимся свободными от материальных желаний. 
    Что мы делаем? Мы молимся о милости Господа и Его преданных, потому что я переполнен материальными желаниями, и я не могу избавиться от них сам. Я знаю, что не могу сделать этого. Я боролся в течении долгого времени. Я не вижу этого. Это не происходит. Поэтому с Тобой, Твоей милостью, Ты можешь сделать невозможное – возможным. То, что невозможно для меня, возможно для Тебя, Кришна. Ты можешь очистить даже самое нечистое место. Итак, единственную вещь, что я буду делать, это продолжать слушать о Тебе. Я не брошу этого. У меня может быть так много желаний. У меня может быть так много привязанностей. Я могу делать так много вещей, причиняя страдания себе и другим. Но я никогда не перестану слушать о тебе. 
    Это все, что вы должны делать. И тогда у вас есть надежда. Потому что Кришна очень милостив, и Он всегда готов помочь тем, кто зависит от Него. И все, что вы должны сказать, это: «Я никогда не оставлю слушания и воспевания о Тебе. Разрежьте мое тело на куски. Что-то еще. Я не оставлю этого». Кришна позаботится об остальном. Вы не можете освободиться от этих желаний, но Он – может. Это возможно. 
    Каждый может слушать! Любой может найти время слушать! Любой может воспевать! Они могут найти время воспевать! Если они не могут, тогда следующий шаг. Кришна говорит: «Если вы не можете следовать регулирующим принципам Бхакти-йоги, тогда работайте для меня. Если вы не можете делать этого, тогда давайте пожертвования». Но любой, кто вступил в контакт с преданными, имеют благоприятную возможность немедленно прыгнуть впереди всех остальных. Вам не нужно проходить через все это. Просто прыгните вперед. Просто слушайте и воспевайте, и не оставляйте этого. Кришна позаботится обо всем остальном. 

    Е.С. Ниранджана Свами

  146. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 7.7.15

    Нарада Муни наставлял и мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося в ее лоне. Поскольку Нарада Муни по природе своей очень милостив к падшим душам, он, неизменно пребывая на трансцендентном уровне, раскрывал нам тайны религии и духовного знания. Его наставления были полностью свободны от материальной скверны.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    В этом стихе сказано: дхармасйа таттвам гьянам ча… нирмалам. Слово нирмалам относится к безупречной дхарме, безупречной религии, которую называют бхагавата-дхармой. Когда человек совершает обычные обряды и ритуалы, позволяющие ему улучшить своё материальное благосостояние, о такой религии говорят, что она осквернена мирскими желаниями, но чистая, неосквернённая религия означает, что человек познаёт свои отношения с Богом и, действуя на основе этого знания, достигает высшей цели жизни — возвращается домой, в царство Господа. Махараджа Прахлада сказал, что человеку следует с самого детства стремиться к уровню бхагавата-дхармы (каумара ачарет прагйо дхарман бхагаватан иха). Когда Сам Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые виды религии и просто вручи себя Мне» (БГ, 18.66), — Он тоже призывает нас исповедовать чистую, неосквернённую религию. Человек должен постичь свои отношения с Богом и действовать, основываясь на этих отношениях. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма не что иное, как бхакти-йога.
    «К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешённость от мира» (ШБ, 1.2.7). Чистую религию исповедует тот, кто занимается бхакти-йогой — преданным служением Кришне, Васудеве.

  147. «Что говорить об авторитетной практике шуддха-бхакти, даже отдаленное подобие бхакти может даровать человеку четыре вида благ: материальное процветание (артха), религиозность (дхарма), чувственные наслаждения (кама) и освобождение (мокша). Поэтому к практике бхакти обращаются даже обыкновенные люди».

    Шрила Бхактивинода Тхакур «Бхакти Таттва Вивека»

  148. Ш.Б. 1.2.6

    Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

    Комментарий: 

    В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наймишараньи. Мудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргом, путем чувственного наслаждения, а другая — нивритти-маргом, путем отречения. Путь наслаждений — низший, а путь самопожертвования ради высокой цели — высший. Материальное существование — это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь — духовное бытие, или бытие на стадии брахма-бхӯта, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений — временных, жалких и иллюзорных — низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию — преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение.

    Мы намеренно перевели слово дхарма как «занятие», поскольку корневое значение слова дхарма — «то, что поддерживает чье-либо существование». Для живого существа поддерживать существование — значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна — это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он — всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является вечным центром притяжения. Кришна — это полное целое, а все остальные — Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и совершенно отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение.

  149. Чайтанья Чаритамрита. Мадхйа лила Глава 22: Практика преданного служения.

    Текст 28

    „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

  150. Ш.Б. 11.18.47

    Тот, кто следует системе варнашрамы, принимает религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями поведения. Соединение исполнения предписанных обязанностей с любовным служением Мне приводит к высшему совершенству жизни.

    Комментарий:

    Согласно системе варнашрамы, у членов различных укладов жизни может быть множество традиционных обязанностей, таких как поклонение предкам с целью помочь им избежать возможных последствий их грехов. Все подобные ведические ритуалы, жертвоприношения, аскезы и пр. следует предлагать лотосным стопам Господа Шри Кришны. Тогда они становятся трансцендентным способом вернуться домой, обратно к Богу. Иначе говоря, сознание Кришны, или любовное служение Господу Шри Кришне, — это вершина прогрессивной человеческой жизни

  151. Ш.Б. 3.23.56

    Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нем духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мертвым, хотя он и дышит.

    Комментарий: 

    Девахути говорит здесь, что ее жизнь с мужем, проведенная в чувственных наслаждениях, которые не могут привести к освобождению, была напрасной тратой времени. Любая деятельность, которая не приводит человека к жизни в соответствии с религиозными принципами, является совершенно бесполезной. У каждого из нас есть врожденная склонность к определенной деятельности, и если, занимаясь ею, мы обращаемся к религии, если жизнь в соответствии с религиозными принципами развивает в нас отрешенность, а отречение от мира приводит на путь преданного служения, то наша деятельность является совершенной. Как утверждается в «Бхагавад-гите», любая деятельность, которая в конечном счете не поднимает человека на уровень преданного служения, является причиной его рабства в материальном мире. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. До тех пор пока человек не достигнет уровня преданного служения, начинающегося с той деятельности, к которой он имеет врожденную склонность, его следует считать мертвецом. Деятельность, которая не приближает человека к сознанию Кришны, является бессмысленной тратой времени.

  152. ШБ 2.3.10

    Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога.

    Комментарий: 

    В «Бхагавад-гите» Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну называют пурушоттамой, Верховной Личностью. Только Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в брахмаджьоти — сияние тела Господа. Брахмаджьоти так же неотделимо от Господа, как сияющие лучи солнца от солнечного диска. Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным брахмаджьоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих «Шримад- Бхагаватам», который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога — конечная цель как карма-йоги, так и гьяна-йоги, а в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Таким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания, в этом качестве ее и рекомендует данный стих. Поэтому каждый — даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства, — должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги.

    Акма называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, — служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, — служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний — не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний — значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанӣйа-парама-пуруша-сукха-мтра-сва-сукхатвам, — то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т. д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, — которое можно наблюдать в материальном мире, — не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

    Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджьоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Так он стал акамой. Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.

    Удра-дхӣ означает «человек широких взглядов, дальновидный». Те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-гьяной, «разумом умалишенного». Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек — даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению — должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого — будь он акама, сакама или мокша-кама — со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или гьяны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т. д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений.

  153. Различие между чистым преданным и карма-мишра-преданным заключается в следующем: чистый преданный не желает никакого материального наслаждения, тогда как смешанный преданный становится преданным, чтобы стать первоклассным наслаждающимся этим материальным миром.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», 10.10.22

  154. Бхакти-йога, преданное служение, лежит в основе всех философских систем. Любую философию, которая не приводит человека к пониманию необходимости преданного служения, следует считать философской концепцией спекулятивного толка. Однако сама бхакти-йога, лишенная философской основы, остается в большей или меньшей степени религиозными сентиментами. Есть две категории людей: одни считают себя интеллектуалами и проводят время в философских рассуждениях или медитируют, а другие доверяют только своим эмоциям и не имеют философского обоснования своих взглядов. Ни те, ни другие не смогут достичь высшей цели жизни, а если и смогут, то им потребуются для этого многие годы.

    Ш.Б. 3.29.1-2 комм.

  155. мора карма, мора хāme-галāŭa бāнgxuŭā
    ку-вuшаŭa-вuшmxā-гарme guŭāчхе nxeлāuŭā

    Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова ку-вuшаŭa-гарmа следующим образом: » Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться её законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется су-вишая. Слово су означает «хороший», а вишая означает «объекты наслаждения чувств». Если же удовлетворение чувств достигается греховными способом, это называется ку-вишая, «плохое чувственное наслаждение». Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то, и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того, и другого следует избегать. Для того, чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны.
    Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

    карма-кāнga, gжнāна-кāнga, кевала вuшера бхāнga
    aмрma балuŭā ŭeба кхāŭa
    нāнā ŭoнu cagā nxupe, каgapŭa бхакшaна каре
    māpa gжанма аgxax-nāme ŭāŭa

    И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-кāнgы. Помимо неё существует ещё уровень гьяна-кāнgы , или философские размышления о последствиях ку-вишаи и и су-вишаи, и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-кāнgы человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-кāнgы, так и гьяна-кāнgы. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор, пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придётся снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-кāнgы и карма-кāнgы. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:

    нāнā ŭoнu саgā nxupe, каgapŭa бхакшaна каре
    māpa gжанма аgxax-nāme ŭaŭa

    » Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — все равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальная, её сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистических взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В «Шримад-Бхагаватам». (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:

    маmup на кршна napamax cваmo вā
    миmxo ‘ бхunagŭema грха-враmāнāм
    аgāнma-гобхup вuшаmāм maмucpaм
    nyнах nyнаш чарвuma-чарванāнāм

    » Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства сталкивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».

    Шрила Прабхупада.Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья, гл.1, т.198.

  156. В Кали-югу дхарма заключается в том, что бы вместе петь Святое Имя Кришны!
    (Шри Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья 20.339)

  157. Все должны, объединив усилия, служить Господу в достижении единого идеала. 
    Место, где говорят о Господе, священно. 

    Мы не приверженцы нравственности или грешники, ученые или неучи. Мы носители сандалий искренних служителей Господа, посвященных в мантру «кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣: Имя Господа следует воспевать непрестанно». 
    Не стоит критиковать характеры других; очищайтесь сами. Таков мой совет. 

    В манере поведения Махапрабху мы не находим признаков поведения, характерного для кшатриев, вайшьев, шудр или яванов. Благодаря Его учению мы понимаем, что Он поддерживал высочайший стандарт поведения риши. Следуя Его примеру, мы будем также поддерживать божественную линию поведения: бхагавата-дхарму. 

    Наш высочайший идеал заключается в служении жителям Враджи, сердца которых разбиты в разлуке с Кришной, отправившемся в Матхуру.
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  158. … Мы ни в коем случае не должны считать, что наше так называемое продвижение обусловлено такими материальными обстоятельствами или зависит от таких материальных обстоятельств, как женитьба, ванапрастха, то, другое… 

    … Зрелое понимание сознания Кришны означает, что в каких бы материальных условиях я ни оказался, это особая милость Кришны для меня, поэтому я постараюсь воспользоваться ситуацией как можно лучше, чтобы распространить Движение сознания Кришны и продолжать нести миссию моего духовного учителя. 

    … Если же я считаю свой личный прогресс, свое счастье и вообще что-либо своим личным делом, это материальный взгляд на вещи.

    … Одно из заблуждений, в которые зачастую впадают преданные-неофиты состоит в том, что всякий раз,
    когда возникают трудности 
    или беспокойства, 
    они считают, 
    что причиной этих трудностей являются именно те обстоятельства или материальные условия, 
    в которых эти трудности возникли. 

    … В этом материальном мире какие-то трудности возникают постоянно
    — не важно, в этой ситуации или в той ситуации. 
    Следовательно, ни изменение рода занятий, ни изменение стиля жизни не помогут. 
    Потому что реальный факт состоит в том, что если у меня есть трудности с другими, то это из-за того, что недостаток сознания Кришны испытываю я, а не они. 

    … Кришна говорит, что самый дорогой ему преданный — это тот, кто не доставляет другим беспокойств, то есть, никого не ставит в трудное положение.

    … наша предписанная обязанность — быть проповедниками сознания Кришны. 
    Мы должны крепко держаться за нее при всех обстоятельствах, это самое главное. 
    Поэтому женат я или неженат, или разведен — в любом положении моя проповедническая миссия не зависит от этого. 
    … 
    Система варнашрама-дхармы научно выстроена Кришной, чтобы обеспечить возможность освобождения падших душ и возвращения их домой, к Богу. 
    И если мы превращаем эту систему в пародию, по собственной прихоти нарушая порядок, нам следует задуматься над этим. 

    … Не очень хороший пример, когда такое количество молодых юношей и девушек случайно женятся, 
    а потом разбегаются, 
    и жена несчастна, 
    а муж столь многими способами выказывает ей свое пренебрежение.

    … Если мы будем подавать такой пример, 
    то как можно ждать, что все пойдет должным образом? 
    Жизнь домохозяина — это жена, дети, дом, это всем понятно, почему же наши преданные считают ее чем-то другим? 
    Они просто чувствуют какое-то сексуальное желание, женятся, а когда их ожидания оказываются неудовлетворенными, тут же следует развод — это больше похоже на материальную деятельность, на проституцию. 
    Жена остается без мужа, иногда ей приходится растить ребенка… 

    .. Мы не ожидаем, что наши храмы станут местом прибежища для такого количества вдов и отвергнутых жен,
    это будет огромным бременем, 
    а сами мы станем посмешищем для всего общества. 
    … 
    Нежелательное потомство тоже будет.
    … 
    И будет незаконная половая жизнь, мы это уже наблюдаем. 

    … Поскольку женщина принадлежит к слабому полу, 
    ей требуется муж, 
    который будет силен в сознании Кришны, 
    чтобы она могла получить благо 
    и совершить продвижение, 
    накрепко прилепившись к его стопам.

    … Если муж уходит от нее, 
    что ей тогда делать? 

    В нашем Обществе уже столько накопилось таких случаев, столько девушек и юношей разочарованы!

    … брак нужен, чтобы занять юношей и девушек в преданном служении, независимо от жизненных обстоятельств. 
    Но наша брачная система несколько отличается от той, что принята в вашей стране: 
    мы не признаем развода. 

    … Мы считаем, что муж или жена принимаются как вечный спутник или помощник в служении, совершаемом в сознании Кришны, и при этом дается обещание никогда не расставаться.

    … если мы имеем дело с очень развитыми учениками, и они оба соглашаются, что мужу пора принять санньясу, 
    то есть, отречься от мира, и оба они рады такому ходу событий, тогда есть основания для того, чтобы расстаться. Но даже и в таких случаях нет речи о том, чтобы бросить жену: 
    муж, хотя он и санньяси, 
    должен быть уверен, 
    что о его жене хорошо позаботятся, 
    и она будет защищена в его отсутствие. 

    … Сейчас накопилось много случаев, когда мужья бросают жен против их желания, и женщины остаются несчастными. 

    … Если мне оказывается так легко жениться, 
    а потом бросить жену под тем предлогом, 
    что семейная жизнь препятствует моему личному духовному прогрессу, это совсем не хорошо. 

    … Это непонимание того, что является прогрессом в духовной жизни. 
    Надо выполнять свои предписанные обязанности — те или иные, но уж коли я взял на себя некие обязанности, я не должен их бросать или менять, это самая ужасная ошибка. 

    Преданное служение не зависит от этих определений. 

    Поэтому однажды выбрав путь, лучше держаться его и развивать свое настроение преданности, пока оно не превратиться в настоящую любовь к Богу. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхукаре, 4 января 1975)

  159. … Никто не хочет умирать, каждый хочет жить как можно дольше. 
    Это желание присуще не только отдельному человеку. 

    … Все виды живых существ борются за свое существование, 
    и Веды говорят, 
    что это вполне естественно. 
    … 
    Живое существо по своей природе вечно, 
    но, 
    находясь в плену материального существования, 
    оно вынуждено снова и снова менять свое тело. 
    Этот процесс называется переселением души… 

    … Человек вынужден работать, 
    чтобы прокормить себя, 
    ибо таков закон материальной природы, 
    и если в процессе своей деятельности он уклоняется от предписанных ему обязанностей, 
    то нарушает закон природы и обрекает себя на муки рождения и смерти в цикле перерождения души.

    .. Живые существа, 
    воплотившиеся в теле, 
    отличном от человеческого, 
    также вынуждены рождаться и умирать, 
    но, 
    когда живое существо обретает человеческую форму жизни, 
    оно получает шанс разорвать цепи закона кармы. 

    ….Деятельность, связанную с исполнением обязанностей, предписанных шастрами, называют кармой. 

    … Действия, помогающие душе вырваться из круговорота рождений и смертей, называют акармой. 

    …А действия, которые совершает человек, злоупотребляющий своей свободой, и которые ведут его в низшие формы жизни, называют викармой. 

    …Обыкновенный человек старается совершать хорошие поступки, чтобы прослыть благочестивым человеком и достичь высокого положения в этом мире или на небесах. 
    Но люди, более развитые духовно, стремятся к полному освобождению от всех действий и их последствий.

    … Разумные люди понимают, что и хорошие, и плохие поступки служат причиной материальных страданий. Поэтому они стремятся найти такое занятие, которое освободит их от последствий как хороших, так и плохих поступков.

    … Самая большая опасность, угрожающая нам, — это возможность вновь попасть в эволюционный цикл перерождения души, состоящий из 8400000 видов жизни.

    … Если человек по той или иной причине упускает возможность духовного развития, 
    предоставленную ему человеческой формой жизни, 
    и снова возвращается в эволюционный цикл, 
    это следует считать самым большим несчастьем, 
    которое может с ним случиться.

    Но из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять, что ему это угрожает.

    Шри Ишопанишад 2 текст комм. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  160. «Пять вещей определяются еще в утробе матери: 

    1.продолжительность жизни (количество дыханий), 
    2.вид труда (варна), 
    3.богатство (суммарное количество материального достатка), 
    4.образование (уровень интелекта) и 
    5.время собственной смерти». 

    Шри Чанакйа нити-шастра 4.1

  161. ШБ 3.31.18

    О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Тебе молитвы.

    Комментарий: 

    Как сказано в «Бхагавад-гите», разум и забвение дает индивидуальной душе Сверхдуша, которая находится рядом с ней в том же теле. Когда Господь в образе Сверхдуши видит, что обусловленная душа искренне хочет вырваться из когтей материальной природы, Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне как духовный учитель; Он может также Сам прийти в материальный мир, чтобы дать обусловленным душам Свои наставления («Бхагавад-гиту»). Господь пользуется любой возможностью, чтобы вернуть падшие души в Свою обитель, в царство Бога. И мы должны все время помнить о том, что находимся в неоплатном долгу перед Господом, ибо Он всегда стремится вернуть нам утраченное счастье вечной жизни. Мы не в состоянии отплатить Господу за все Его благодеяния, поэтому нам остается только быть благодарными Ему и со сложенными ладонями возносить Ему молитвы. Наверняка найдутся атеисты, которые скептически отнесутся к описанию того, как младенец во чреве матери молится Господу. Как может ребенок, находящийся в материнской утробе, возносить такие чудесные молитвы? Однако по милости Господа все возможно. Внешне ребенок действительно находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа остается неизменной, и рядом с ним по-прежнему Верховный Господь. Для трансцендентной энергии Господа нет ничего невозможного.

  162. Ш.Б. 3.31.20

    Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Твоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.

    Комментарий: 

    Томясь в материнской утробе, ребенок находится в очень тяжелом и опасном положении, единственное преимущество которого заключается в том, что в это время в живом существе просыпается чистое сознание и, осознав свою зависимость от Верховного Господа, оно молит Его о спасении. Но стоит ребенку появиться на свет, как он сразу оказывается во власти майи, иллюзорной энергии Господа, которая так сильна, что заставляет его забыть о Господе и снова отождествить себя со своим телом. Майя значит «иллюзия», или «то, чего на самом деле не существует». В материальном мире каждое живое существо отождествляет себя со своим телом. Превратное представление о себе как о теле формируется у ребенка в тот самый момент, когда он выходит из чрева матери. Мать и другие родственники с нетерпением ждут появления ребенка на свет, и, когда он рождается, мать начинает кормить его, а все остальные ухаживают за ним и хлопочут вокруг него. Поэтому младенец быстро забывает о своем истинном положении и запутывается в сетях родственных уз. Все материальное существование зиждется на этой телесной концепции жизни. Обрести истинное знание — значит развить в себе сознание того, что «я не есть это тело. Я — духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа». Тот, кто обладает истинным знанием, отрекается от материальной концепции жизни, то есть перестает отождествлять себя с телом.

    Под влиянием майи, внешней энергии Господа, живое существо, едва появившись на свет, сразу же забывает обо всем. Поэтому, обращаясь к Господу, ребенок говорит, что предпочитает оставаться в материнской утробе и не выходить на свет. Известно, что именно по этой причине Шукадева Госвами в течение шестнадцати лет находился во чреве матери; он не хотел попадать в плен телесных представлений о жизни. Обретя в утробе матери духовное знание, он по истечении шестнадцати лет вышел оттуда и сразу покинул дом, чтобы не попасть под влияние майи. В «Бхагавад-гите» Кришна называет власть майи непреодолимой, но эту непреодолимую майю может победить тот, кто воспользуется методом сознания Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.14): мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те. Тот, кто предался лотосным стопам Кришны, избавляется от ложных представлений о жизни. Только под влиянием майи живое существо забывает о своих вечных отношениях с Кришной и отождествляет себя с телом и побочными продуктами жизнедеятельности тела: женой, детьми, родными, друзьями и близкими. Так оно становится жертвой майи и обрекает себя на еще более жестокие страдания в плену материальной жизни, в вечном круговороте рождений и смертей.

  163. «Мой дорогой Рахугана никто не может достичь совершенства в преданном служении без БЛАГОСЛОВЕНИЯ великой души, или чистого преданного. Просто соблюдая регулирующие принципы священных Писаний, невозможно достичь ступени совершенства, не поможет в этом ни принятие обета отречения от мира, ни выполнение предписанных обязанностей жизни домохозяина , ни великие познания в духовной науке, ни совершение суровых аскез, совершаемых ради реализации»
    Шримад Бхагаватам 5.12.12

  164. Ш.Б. 5.12.12

    О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осы́пать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.

    Комментарий: 

    Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцендентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам тма-бхактау. Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйбхилит-ӯнйа джна-кармдй-анвтам) и заслужить его милость. Только тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, — это служить чистому преданному. Тогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.

  165. Шрила Прабхупада отмечает: «Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независтимо от его целей и побуждений». Безусловно, в век Кали большинство людей падшие и зараженные материальным вожделением, жадностью, гневом, скорбью и пр. Живущие в этот век люди относятся к категории сарва-кама, т.е. полны материальных желаний. Тем не менее, просто приняв прибежище у Господа Кришны, мы можем достичь всего желаемого. Живому существу не нужно заниматься чем-то другим, помимо любовного служения Господу. Нужно просто принять, что Господь Кришна — источник всего наслаждения и что только он может из сердца исполнить все наши истинные желания. Простая вера в то, что, обратившись к Господу, можно достичь чего угодно — и есть суть всего знания, и вера эта может вызволить из тюрьмы этого полного страданий века даже самую падшую душу. ШБ 11.20.35 ком.

  166. …. Шримад-Бхагаватам подтверждает, что даже если человек строго следует всем правилам и предписаниям, но не приходит к Кришне, все его усилия бесполезны, и наоборот, если человек обращается к Кришне, то пусть он даже и не соблюдает абсолютно все правила, он совершенен. 
    Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве, 26 сентября 1970

  167. Система варнашрамы нужна для удобства существования в материальном мире. 
    Она не имеет ничего общего с духовной жизнью. 

    Всегда помни о том, что жизнь в системе варнашрамы — это удобная система материальной жизни, и она помогает человеку в его духовной жизни; но духовная жизнь не зависит от нее. 

    В конце концов, система варнашрамы должна быть реализована до вступления в духовную жизнь, и отречение, или санньяса — это последняя ступень варнашрамы. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадута-дасу, 19 октября 1974)

  168. «В нашем Обществе Сознания Кришны мы тренируем наших студентом до стандарта брахманической культуры. Таким образом, большое уважение, которые мы получаем здесь в Индии и во всем остальном мире, из-за наших ограничений. На самом деле, наши студенты превзошли категорию брахмана, потому что они Вайшнавы, это означает, что они трансцендентны к какой-либо материальной позиции, а брахман — это материальный порядок жизни, часть системы Варна Ашрама.»

    (Письмо А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады Ниранджане прабху — Бомбей, 05.01.72)

  169. Гопал Кришна Госвами:
    брахма-бхутах прасаннатма
    на шочати на канкшати
    самах сарвешу бхутешу
    мад-бхактим лабхате парам
    (Бхагавад Гита 18.54)
    Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

    Это должно быть нашей целью, независимо от того, к какой варне или ашраму мы принадлежим. Мы должны быть полностью заняты преданным служением. Поэтому метод, которому мы следуем, — это не просто варнашрама, а дайви-варнашрама.

  170. 1) сваништха, 2) париништхита и 3) нирапекша

    21″Садхаки [те, кто приняли Бхакти целью своей деятельности] бывают трех видов: 1) сваништха, 2) париништхита и 3) нирапекша. Сваништха-садхак старается удовлетворить Бхагавана Шри Хари, исполняя все обязанности и соблюдая все запреты, предписанные для его варны и ашрама. Париништхита-садхак совершает непосредственно служение Всевышнему Господу, а в общественной жизни следует всем предписаниям и запретам. Оба они — грихастхи. Нирапекша-садхак — агрихастха.» (из статьи Шрилы Бхактивинода Тхакура, цитируется в Гаудийа том 22, №56) Если сваништха-садхак пытается удовлетворить Шри Бхагавана исполнением варнашрама-дхармы (сва-ништха=сва-дхарма-ништха, как говорит о ней, например, общеё значение шлоки 3.35 из Гиты: шрейан свадхармо…), то париништхита-садхак верит в то, что только преданное служение как таковое может удовлетворить Господа. Однако ради поддержания своего тела и своей семьи париништхита-садхак исполняет свой долг в обществе в соответствии с правилами и ограничениями. (Париништхита=асакта, «привязанный», т.е. все еще связанный общепринятыми и ведическими предписаниями и ограничениями — см. Бха: 4.29.46.) Это то состояние, которое Бхагавата описывает в шлоке джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу/веда духкхатмакан каман паритйаге ‘пй анишварах (11.20.27) — «В святом общении у него возникает вера в Хари-катху, которую воспевают святые Вайшнавы, и желание слушать её и слушать. Он уже не любит никакую карму, он сознает, что удовлетворение чувств ведет к горю, но не может его оставить.» Нирапекша-Вайшнав — тот, кто, повинуясь непреодолимому желанию непрерывного и бескорыстного преданного служения, оставляет все виды долга, не чувствуя к ним ни привязанности, ни ненависти, и живет как акинчана, погруженный в шравану, Киртану и Смарану. Такого Вайшнава Бхагавата описывает в 4 Песни, 29.46: йада йасйанугрихнати Бхагаван атма-бхавитах /са джахати матим локе веде ча париништхитам. В приведенной выше цитате Шрилы Бхактивинод Тхакур употребляет слово грихастха в значение «привязанный к грихе, к удовлетворению «себя» и «своего». Нирапекша-преданность, будучи выше всех предписаний, данных Ведами неверующим в Бхакти дживам в обуздание и исправление, не зависит, следовательно, и от уклада жизни преданного. «Когда гриха-сприха (желание удовлетворять себя и все, что связано с моим телом) по-настоящему уходит прочь, тогда нирапекша акинчана Бхакта, живет он в пустыне или в семье, освящает собой весь этот мир.» (Шрила Бхактивинод Тхакур, Джайва-Дхарма, 7 глава)

  171. «В этом мире есть телесные различия между мужчинами и женщинами, а также, соответственно трем гунам природы, есть четыре варны и четыре ашрама. Таким образом, существует огромное разнообразие тел. О Господь моей жизни! Не имеет значения, в каком теле мне надо жить и в каких обстоятельствах, ибо теперь я предался Твоим лотосным стопам. С этого момента не осталось ничего, что я бы считал своим» («Шри Стотра-ратна», 49).

  172. В ЧЕМ ПРЕЛЕСТЬ БХАКТИ-ЙОГИ

    В этом вся прелесть бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный абсолютно безопасный способ вырвать глубоко укоренившиеся в нашем сердце желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и уйти из материальной вселенной в царство Бога.

    ШБ 11.7.6 комм.

  173. МИЛОСТЬ ЛОЖНАЯ И ИСТИННАЯ

    Одна обусловленная джива считает себя (умственно и физически) менее страдающей, чем другая джива, сопереживает ее страданиям и делает что-нибудь для облегчения и исправления положения. Это не что иное как попытка остановить или уменьшить бесконечные страдания частично, локально и временно. Часто можно видеть, что какая-то джива притеснена и поэтому воздерживается от совершения грехов из-за слабости или неспособности, но после облегчения своего положения восстанавливает силу или способность причинять вред другим дживам. Поэтому так часто случается, что, казалось бы, добрые дела не только не причиняют вред получателю этого «милосердия», но и косвенным образом приносят вред другим. Это одна сторона этой темы. Обратимся теперь к другой. 

    Как садовник подрезает растущее дерево, позволяя его корням расти свободнее и легче, как врач лечит пациента, оставляя главную болезнь без внимания, так же и этот сорт временной милости без сомнения останавливает на время рост настоящих, нынешних страданий, но не искореняет никоим образом корень, из которого все эти страдания растут. Этот случай имеет дело с порабощенным состоянием джив. Поэтому истинная и постоянная милость состоит в объяснении порабощенным дживам правдивой и яркой картины их естественного, свободного и блаженного существования и восстановление их в истинном положении. Таким образом истинная милость прилагается к истинной дживе, а ложная милость к ложной, или обусловленной дживе.

    Шрила Бхактисиддханта Сарсвати Тхакур 
    Из статьи «Вайшнавизм, истинный и мнимый»

  174. «В главах с 7 по 12 Господь Кришна описывает бхакти-йогу, а в главах с 13 по 18 — гьяна-йогу. Может возникнуть вопрос: «Если бхакти — высшая ступень лестницы йоги, то почему после раздела, описывающего бхакти, идет гьяна?» Понимание взаимосвязи между разделами бхакти и гьяны поможет понять причину этого. 
    В тексте (12.7) Господь обещает спасти своего преданного из круговорота рождений и смертей. Главы 13-18 исполняют это обещание, предоставляя философское знание, необходимое для того, чтобы выпутаться из сетей материального мира. 
    Мы называем этот раздел разделом гьяны, но в действительности вся «Бхагавад-гита» — это бхакти. В первых шести главах обсуждается, как достичь бхакти посредством совершения деятельности (карма-йоги). В последних шести главах обсуждается, как достичь бхакти с помощью знания. Шесть средних глав обсуждают саму бхакти. 
    Использование гьяны помогает отрешиться от майи и впоследствии обрести привязанность к Кришне. Если мы используем знание как средство для достижения преданности, оно становится частью бхакти. Без примеси бхакти и карма, и гьяна бессмысленны. Это — еще одна причина того, почему тема бхакти обсуждается в средней части «Бхагавад-гиты», где она связана и с кармой, и с гьяной, и таким образом придает им ценность».

    Бхуриджан прабху «Руководство по изучению основных философских положений «Бхагавад-гиты»

  175. …Это качество Садху — он не ищет удобств в этом мире. Счастлив тем что приходит по милости Кришны. Те кто на телесной платформе различают: это плохо, а это хорошо. Это мана дхарма — спекуляции уводящие от Кришны к майе. Они думают: это плохо, а это хорошо для меня. В этом мире Бхагаван Кришна устроил всё необходимое для жизни джив, но придумав множество потребностей они занимаются столькими видами бессмысленной деятельности, подобно ослам. Трудятся тяжело, но ради чего? Пучок травы и секс с ослицей. Это настоящая глупость. Глупец пытается достичь материального счастья в своей жизни… 
    Парамартхи Гуру, ваишнав не учит варнашраме. Если есть трансцендентное знание — что толку от варнашрамы. Самсидхир харитошанам, делать Хари счастливым это дхарма. Та же цель варнашрамы — когда то достичь Вишну. Насколько есть абсолютное знание о Кришне — настолько высока квалификация Гуру. Человек не может понять татву без милости Гуру. Много всего есть в шастрах, но мы не сможем правильно понять. Если мы примем парамартхи Гуру тогда сможем проникнуть внутрь шастр, хорошо понять их. В этом случае не обращают внимания на варнашраму…
    Что делает ачарья? Дикша самскар. В чём смысл этой самскары? Мы делаем столько грехов, а ачарья через самскару очищает нас и даёт нам Кришну, принимая своим шишьей. Без очищения не понять ведическое знание (Дивья гьянам). 
    divyam jnanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih 
    То благодаря чему Гуру даёт духовное знание и уничтожает греховные реакции называется дикша. Пока человек не сделает это, он не сможет получить духовное знание. Перед этим надо прийти и слушать Гуру. Не услышав от Гуру смысл шастр ученик не сможет узнать их. Шастра есть но ученик не поймёт её пока Гуру не говорит в уши ученика. Поэтому говорится что Гуру карнадхарам — капитан или тот кто говорит в уши ученика Кришна катху. Нам нужна милость Бхагавана Кришны. Без милости Гуру нам не получить милость Кришны. Нам нужен Гуру, ачария. Кришна говорит Удхаве: 
    ачарйам мам виджанийан 
    наваманйета кархичит 
    на мартйа-буддхйасуйета 
    сарва-дева-майо гурух 
    Прими ачарью как меня самого, не относись к нему непочтительно и не считай его обычным человеком. Все полубоги находятся во Мне, так же все полубоги находятся в Гуру пада, ачарье. Сакшад дхаритвена самаста шастрай… Я поклоняюсь лотосным стопам Гурудева, который подобен Хари, все писания подтверждают это. Но он не Хари, а он очень дорог Хари. Он севака Бхагаван…
    Мы должны молиться Гурудеву, что бы он дал нам виденье. Материальный разум толкает нас. Для чего? Что бы мы измеряли всё. Мы не можем измерить. Мы пытаемся делать это материальными чувствами. Почему не получается? Трансцендентное не меряется материальным. Почему? Мы в трёх измерениях. Бхагаван Кришна за пределами этих измерений. Как мы его измерим? Этого трёхмерного виденья не достаточно. Нужно бхакти чакшу — любовное виденье…
    Атма не плохая не хорошая, она частичка Бхагавана Кришны. Я не могу видеть параматму в сердце, поэтому ссорюсь, сражаюсь. Почему не вижу Кришну? Я же его часть. Потому что нет милости. Кришна крипа шри мурти. Милость Кришны приняла личностную форму. Это Гурудев. Олицетворённая милость Кришны — Гурудев. Я должен сокрушаться об этом. Я не способен получить эту милость. Милость течёт от Кришны через моего Гурудева, но я не могу получить её, я настоящий неудачник. Это глупость, милость есть, а я не получаю её…
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2012.03.15

  176. …У нас есть много видов севы (служения). Мы служим нации, родственникам… Ваишнав занят лишь Бхагаван севой. Мы служим Бхагавану Кришне и преданному Кришны с любовью. Всегда связаны с Бхагаваном Кришной любовными отношениями. Мы так привязаны к своему попугаю, своей собаке, сыну, дочери, домашнему хозяйству. Но не надо иметь любовной привязанности к этому. Кто жизнь моей жизни? Кто жизнь моих близких? Кришна, он жизнь жизни всех. Реальная суть всего, реальная личность это Бхагаван Кришна. Бхагаван не хочет разлучаться с Бхактой даже на мгновение: «Он связал меня в сердце. Я не могу выйти.» Бхагаван хочет служить Бхакте. Он носит мальчиков на плечах, он становится колесничим Арджуны. Как можно понять это? Там где есть Бхагаван и Бхакта, там всё великолепие, красота, там всё. Бхагаван средоточие всей сути, он самый важный, но он считает Бхакту более важным, он не может уйти от Бхакты. Мы не говорим о цунами, войне или ядерной бомбе мы говорим только Кришна катху. Мы говорим о Бхагаване, Это наша реальная дхарма — только говорить Кришна катху. Можете ли вы ограничить Кришна катху рамками варнашрама дхармы? «О это низкорожденный говорит Кришна катху. Не слушай! Если брахман говорит. Иди и слушай. Саньяси говорит. Иди и слушай.» Почему вы слушаете? Потому что говорим о Бхагавата дхарме. Разве это предназначено только для индусов или только для людей или для животных. Это для каждого. Потому что каждый может получить благо от этого. Садху говорит не основываясь на теле и уме. Садху говорит только для души и о сверхдуше. Везде, в любых обстоятельствах, в любой момент это можно говорить. Однажды собака пришла на лекцию по Бхагаватам в Бхуванешваре. Её хотели выгнать, но Гурудев сказал: «Не трогайте. Пусть слушает.» Она приходила и принимала прасад только из тарелки, с земли не ела. Не занималась сексом, не испражнялась на территории Храма и просто слушала Бхагаватам. Когда Бхакта говорит о Бхагаване, нет обмана в его словах — акайтава. Кто говорит и кто слушает Бхагаватам, по крайней мере кто говорит не должен иметь желаний для тела и ума, желания освободиться от болезней, получить совершенства йоги или освобождение. Эта Бхагавата дхарма не такая, что даёт какое то наслаждение, а потом наслаждение уходит. Бхагавата дхарма, Бхагавата катха даёт вечное блаженство, вечное счастье… 

    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху по Шримад-Бхагаватам 7.7.17 в Гадай Гири 2011.03.14

  177. Как только мы ограничиваем людей материальными обозначениями, у нас появляются определенные ожидания, как они должны себя вести. Поэтому такое отношение негативно влияет на способность видеть духовную душу и ее потенциальную способность служить Кришне. Поэтому смотреть на вайшнавов в соответствии с какими-либо материальными обозначениями является оскорблением.

    Е.С. Ниранджана Свами

  178. «Секрет успеха в духовном продвижении — сделать служение Кришне самым важным в своей жизни. У нас множество ответственностей и обязанностей. У нас есть ответственность перед женами, мужьями, детьми, родственниками, перед теми, кто работает на нас и на кого мы работаем. У нас есть ответственность перед правительством, перед полубогами. Но, какой бы варне мы не принадлежали, чем бы ни занимались, наша высшая цель — удовольствие Кришны. Считать самым важным что-то другое — это одно из самых больших препятствий на нашем пути.»
    Е.С.Шрила Радханатха Свами

  179. Пусть же люди постоянно повторяют мантру Харе Кришна, тогда их демонические наклонности будут уничтожены и эти люди, став совершенными преданными, будут счастливы как в этой, так и в следующей жизни.

    Шримад Бхагаватам 10.1.6.4 (ком.)

  180. … Поэтому, «атманам сарвато 

    ракшет» означает участвовать в 

    движении сознания Кришны. 

    … Тогда ваша «атма «под защитой «атманам сарвато ракшет тато дхармам… »
    После того, как вы поймёте это. 
    Люди не понимают, в чём их долг. 
    Человек думает: 
    «Я должен есть спать совокупляться и защищаться…»  Но это свойство животных. Люди сбиты с толку животной цивилизацией. 
    Еда,сон и всё. 
    Построить хороший дом, для того, чтобы спать. 
    Зачем? 
    Эти юноши и девушки, они не спят на полу, спят под открытым воздухом. 
    В чём проблема? 
    Животные могут тоже спать так… 
    Это лишь вопрос практики.

    … Нам не нужно каких-то пышных условий для того, чтобы спать, и жить роскошно. 
    Мы должны просто пытаться развить своё сознание Кришны. 

    … Все остальные вещи – вторичны. 
    Это называется » атманам сарвато ракшет тато дхармам».
    Это дхарма.  

    … Дхарма означает религия. 
    На самом деле «религия» – это слово не является точным эквивалентом слова дхарма. Дхарма, как я объяснял несколько раз: «дхарма дхир дхату.»
    «Дхарма «означает ваше существование можно определить по определённым естественным признакам.
    У каждого есть эти естественные признаки. 

    … Согласно санскриту таково значение «дхармы.» 
    Как например, свет. 
    Какова же дхарма света? Освещать. 
    Если нет освещения то нет смысла в свете.

    … Точно также ваша «дхарма.» Какова ваша «дхарма? »
    Какова ваша религия?
    Ваша религия – служить Кришне. 
    Это ваша религия. 
    Теперь вы служите по-разному согласно времени, обстоятельствам, стране. 
    Это другой вопрос. 
    Но ваша религия – служить Богу. 
    Такова ваша религия.

    Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11
    (Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)

  181. … Суть в том, что постепенно люди должны понять, что они не животные. 
    Это первое, это образование. 
    В животной стадии религии не существует. 

    …Но как только мы говорим о человеческом обществе, о цивилизованном обществе. Должна быть религия. Экономическое развитие – это вторичный, вторичное, это то, что следует за этим. 

    …Конечно же, согласно медицинской науке. Они говорят: «атманам атмана.» 
    Означает тело, как они говорят. Но «атма»также означает тело, ум и душа. 
    Но настоящее значение «атмы «– это душа. 

    …Существует стих:
    «атманам сарвато ракшет»
    Прежде всего, попытайся спасти свою душу. 
    Я думаю, Господь Иисус Христос тоже сказал что-то в этом отношении. 

    … Если после того, как человек обретёт всё, но он потеряет свою душу, — то что же он обретает? 
    Разве не так? 

    … Итак, таков принцип, «атманам сарвато ракшет.» 
    Человек должен прежде всего, защитить «атму.»
    В чём заключается эта защита? 
    Защита – от нападения Майи, материальной природы. 
    Такова защита. 
    В настоящее время я нахожусь под влиянием Майи. Под влиянием 3-х качеств Майи. И, когда я получаю возможность в виде человеческой формы жизни.
    То моим первым долгом будет являться то, как защитить эту «атму».

    Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11
    (Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)

  182. …В Ведах говорится, что просто 

    понять Кришну это понять все. 

    … Это означает, что обучение должно осуществляться в двух направлениях. 
    Один раздел образования – это духовное образование, а другой раздел системы образования — это материальное образование. 

    …Человек высокообразованный 

    в материальном отношении не 

    способен понять ничего 

    духовного. 

    … Но тот, что получил хорошее 

    духовное образование, способен 
    понять все материальное. 

    Иными словами, всё материальное зависит от вечной души. 
    Подобно тому, как мое тело, твое тело, вообще материальные тела — их строит вечная душа. 

    … Я  Следовательно, поскольку Кришна является Высшим Духом, тот, кто пытается осознать Кришну, может понять и все остальное.
    Из того, что ты говоришь в своем письме, я вижу, что ты, по милости Кришны, развиваешься в сознании Кришны. 
    И если ты удержишься в этом настроении, то, без сомнения, уже в этой жизни достигнешь успеха, то есть, совершенства. 

    … Моя обязанность состоит в 

    том, чтобы открыть тебе глаза, 

    потому что духовный учитель — 

    это тот, кто может вызволить 

    учеников из тьмы невежества, 

    иллюзии. 

    …Поэтому я стараюсь как 

    можно лучше исполнять свои 

    обязанности, и если ты будешь 

    помогать мне изо всех своих 

    сил, тогда, конечно, и ты, и я 

    преуспеем в своей 

    миссионерской деятельности. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Шьяма-даси, 11 сентября 1968)

  183. Вайшнавизм — высочайшая религия трансцендентной любви. Она включает в себя сущность всех учений, и при этом превосходит их все. Это религия полного самоотречения и абсолютного самопредания Всевышнему, в Котором «мы действуем, живем и существуем». В ней реализуются высочайшие устремления души. Приняв вайшнавизм и следуя в жизни этому благородному учению, любой человек, независимо от социального положения, вероисповедания и цвета кожи, постепенно обретает высочайшее благо, хотя порой его духовное продвижение не всегда осознанно. Это истинно как для мужчин, так и для женщин. К тому же вайшнавизм прекрасно гармонирует с мягкостью и нежностью, являющимися основными качествами женской природы. По сути, это религия заботливой доброты, нежной любви и божественной милости. 

    Прежде чем стать истинным вайшнавом, человек должен полностью изжить в себе примитивное животное начало, а также отстраниться от грубой и напористой строгости, присущей мужчинам, и крайней неуверенности, присущей женщинам. Безусловно, называться вайшнавом — высочайшая привилегия человека. Быть истинным вайшнавом означает лицезреть Бога, любить Его и наслаждаться святыми и благословенными взаимоотношениями с Ним, пребывая на вечном и духовном плане бытия. Вайшнав находится с Богом в самых близких и привлекательных из всех любовных отношений. На высочайшем уровне вайшнавизма преданный встречается с Богом не как слуга с господином, сын — с родителями, ученик — с наставником или друг — с другом, но как со своим Возлюбленным: как невеста встречается с женихом или как возлюбленная со своим возлюбленным. 

    Для вайшнава Господь — самый близкий и дорогой из всех существ. Вайшнав никогда не будет счастлив, пока не увидит столь желанный сердцу образ лицом к лицу и во всех внешних объектах — как больших, так и маленьких, а также во всех ситуациях — как важных, так и незначительных. Для вайшнава его Господь — единственный деятель, единственный покровитель и единственный спаситель. Он причина всех причин, источник всей радости, жизнь и свет всего, что человек видит. 

    Вайшнав знает и верит, что, согласно одной точке зрения, Всемогущий Бог обладает неизменной природой, и эта природа не существует обособленно от Него. Он проявляется как вездесущая духовная суть всего сущего ради блага всех физических и психических усилий людей этого мира, и даже то, что называется материей, является ничем иным, как грубым и искаженным проявлением Его чистой и высочайшей божественной сущности. 

    С другой точки зрения, вайшнав видит, что, несмотря на то, что весь проявленный космос (эта вселенная) неизбежно уничтожается в результате маха-пралайи (вселенского разрушения), Господь вечно наслаждается в обществе Своих возлюбленных преданных в обители высочайшего блаженства, именуемой на таинственном языке Голокой. Не столь важно, расположена ли эта Голока в каком-либо месте или это особый план сознания. В обоих случаях счастье этих трансцендентных отношений одно и то же. 

    Шри Шримад Бхатисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур 
    Из журнала «The Harmonist» 

  184. Бытует мнение, что, занимаясь кармической деятельностью в соответствии с указаниями писаний, человек может получить трансцендентное знание, необходимое для духовного осознания. Некоторые считают бхакти-йогу разновидностью кармы. Но в действительности бхакти-йога выше кармы и джнаны. Бхакти-йога независима от джнаны или кармы, тогда как джнана и карма зависят от бхакти-йоги. Эта крийа-йога, или карма-йога, которую Шри Нарада рекомендует Вйасе, так настоятельно рекомендуется потому, что в ее основе лежит принцип удовлетворения Господа. Господь не хочет, чтобы его дети — живые существа — испытывали тройственные страдания этой жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним вместе, но для того, чтобы возвратиться к Богу, человек должен очистить себя от материальной инфекции. Таким образом, занимаясь деятельностью ради удовлетворения Господа, человек постепенно очищается от привязанности к материи. Это очищение означает, что он приобретает духовное знание. Таким образом, знание зависит от кармы — деятельности, совершаемой во имя Господа. Любое другое знание, в котором нет бхакти-йоги, или стремления удовлетворить Господа, не может привести человека обратно в царство Бога. Это значит, что оно не способно дать человеку даже спасения, как уже объяснялось в комментарии к стиху найшкармйам апй ачйута-бхава-варджитам. Из этого следует, что преданный, занятый чистым служением Господу, особенно если он слушает повествования о Его трансцендентной славе и воспевает ее, по божественной милости одновременно с этим достигает духовного просветления, что подтверждается и в «Бхагавад-гите». 
    Шримад Бхагаватам.1.5.35 ком. А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  185. Чайтанья Чаритамрита Ади лила 9.42

    «Долг каждого живого существа — действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью».

    Комментарий: 

    Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс — деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. Например, дети любят играть. Они не желают учиться в школе, и им кажется, что играть и забавляться с друзьями день и ночь напролет — цель жизни. Даже Господь Кришна, хотя Его жизнь трансцендентна, когда был ребенком, очень любил играть со Своими сверстниками, пастухами. Иногда Он даже не приходил домой ужинать. Яшоде приходилось идти за Ним и силой приводить домой. Ребенок склонен день и ночь играть, не думая о здоровье и других важных вещах. Это пример преяса, или деятельности, которая приносит непосредственное благо. Но существует также шреяс — деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе.

    В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человека больше должна интересовать деятельность категории шреяс. Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели все, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других. Однако нужно заметить, что тот, кто сам не хочет обрести шреяс в собственной жизни, не сможет призывать других жить ради высшей цели и заботиться об их благе.

    Данный стих, процитированный Шри Чайтаньей Махапрабху, адресован людям, а не животным. Употребленное в предыдущем стихе выражение манушйа-джанмауказывает, что эти наставления предназначены для людей. К несчастью, сейчас люди, имея человеческий облик, ведут себя хуже животных. В этом порок современного образования. Современные просветители не знают цели человеческой жизни; их интересует только улучшение экономического состояния их страны или всего человеческого сообщества. Разумеется, это тоже необходимо; ведическая цивилизация не оставляет без внимания ни один из аспектов человеческой жизни, заботясь о дхарме (религии), артхе(экономическом развитии), каме(чувственных наслаждениях) и мокше(освобождении). Но в первую очередь люди должны заботиться о религии. Чтобы быть истинно религиозным человеком, необходимо исполнять волю Бога, но, к сожалению, люди этого века отвергли религию и отдают все свои силы экономическому развитию. Ради денег они готовы на все. Для обеспечения своего благосостояния вовсе не обязательно зарабатывать как можно больше денег, не гнушаясь никакими способами; человеку нужно всего- навсего столько денег, сколько необходимо для поддержания тела и души. Однако, поскольку в наше время экономическое развитие не опирается на религию, люди стали похотливыми, скупыми и жадными до денег. Они развивают в себе только качества раджаса (страсти) и тамаса(невежества), пренебрегая третьим качеством природы, саттвой (благостью), и всеми брахманскими качествами. Поэтому в обществе царит хаос.

    В «Бхагаватам» говорится, что любой цивилизованный человек обязан помогать всему человечеству достичь высшей цели жизни. Аналогичный стих есть и в «Вишну-пуране» (3.12.45), он процитирован ниже.

  186. Пренебрегающий нетленным ради бренного теряет и то, и другое . 

    Чанакья Пандит

  187. Шримад Бхагаватам 11.20.9

    Пока человек не пресытился деятельностью ради её плодов и не пробудил вкуса к преданному служению через шравана киртана вишнох – слушании и прославлении Вишну, он должен действовать согласно наставленям Вед.

    Комментарий:

    Пока человек не разовьет твердую веру в Господа Кришну, слушая его чистых преданных, и не будет полностью занят в преданном служении Господу, ему не следует пренебрегать предписанными в Ведах повседневными обязанностями. Господь говорит:

    шрути-смрити мамаиваджне йас те уллангхйа вартате аджна-ччхеди мама двеши мад-бхакто »пи на ваишнавах

    «Писания шрути и смрити — это Мои прямые наставления, и тот, кто нарушает эти законы, поступает наперекор Моей воле и противостоит Мне. Такой человек может называть себя Моим преданным, но на самом деле он — не вайшнав». Господь говорит здесь, что если человек еще не развил твердой веры в путь слушания и повторения, ему нужно следовать общим наставлениям Вед. Возвышенного преданного Господа можно узнать по многим признакам. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится:

    васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам

    Благодаря возвышенному преданному служению человек тотчас же обретает совершенное знание и избавляется от привязанности к занятиям, не связанным в Господом. Тот же, кто еще не достиг этого уровня, должен следовать общим наставлениям Вед; в противном случае он рискует стать врагом Верховной Личности Бога. С другой стороны, тот, кто твердо верит в преданное служение Господу Кришне, с решимостью делает все возможное, чтобы помочь выполнить миссию Господа. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:

    деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихритйа картам

    «Любой, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отверг все остальные обязательства и полностью посвятил себя этому пути, больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни своей семье, ни человечеству в целом, ни предкам и всем остальным живым существам».

    В связи с этим Шрила Джива Госвами отмечает, что если человек всецело предается Господу Кришне, он уповает на обещание Господа выплатить все долги предавшейся Ему души и избавить ее от всех остальных обязанностей. Таким образом, помня об обещании Господа защищать его, такой преданный становится бесстрашным. Те же, кто привязан к материи, боятся полностью предаться Верховной Личности Бога, проявляя тем самым враждебность по отношению к Господу.

  188. ПРАВО СЛУЖИТЬ ГОСПОДУ

    Священные писания гласят, что преданным служением способен заниматься любой. Поскольку преданность Богу извечно присуща душе, этому ее качеству необходимо уделять особое внимание. Таким образом, преданное служение открыто для представителей всех четырех варн и четырех ашрамов. Разумеется, люди, не принадлежащие ни к одному из сословий, тоже имеют право служить Богу, но возможностей у них для этого меньше. Поскольку происхождение, круг общения, образ действий и сама натура таких людей оставляют желать лучшего, они, как правило, имеют очень сильные материальные привязанности и ведут животный образ жизни. Заботясь лишь о том, как бы набить собственный желудок, они поступают очень эгоистично, жестоко и безнравственно. Черствость сердца мешает им по достоинству оценить бхакти. Тем не менее, люди, не принадлежащие к обществу варнашрамы, могут заниматься преданным служением. Свидетельство тому – Харидас Тхакур, спасенный Нарадой охотник, а также Иисус и апостол Павел. Однако даже из этих примеров видно, что многочисленные трудности, с которыми подобные люди сталкиваются, встав на путь бхакти, могут привести к преждевременной смерти.

    Право преданно служить Богу имеют все люди, однако те из них, кто соблюдает заповеди варнашрамы, находятся в гораздо лучшем положении, чем все остальные. Несмотря на это преимущество, многие приверженцы варнашрама-дхармы не проявляют желания приобщиться к бхакти. Дело в том, что человеческая жизнь представляет собой лестницу к совершенству. Люди, стоящие вне четырех сословий и укладов жизни, находятся на первой, низшей, ступени; моралисты, отрицающие существование Бога, – на второй; моралисты, верующие в Бога, – на третьей; вайдхи-бхакты занимают четвертую, а рагануга-бхакты – пятую. Душе свойственно подниматься с одной ступени на другую, но она не должна делать это преждевременно или же слишком быстро. Переходить на следующую ступень можно, только прочно закрепившись на предыдущей. Вот почему говорится, что на каждой ступени нужно как следует обосноваться. Однако когда человек готов подняться выше, он должен без колебаний оставить привязанности к предыдущему уровню. Склонность подолгу оставаться на одном уровне называется ниямаграхой, приверженностью к предписаниям, которые уже изжили себя. Из-за этой склонности аморальные люди не испытывают должного почтения к сторонникам атеистических моральных принципов, сторонники атеистических моральных принципов – к последователям псевдотеистических моральных принципов, последователи псевдотеистических моральных принципов – к моралистам, верующим в Бога, верующие в Бога моралисты – к вайдхи-бхактам, а последние зачастую не проявляют особого интереса к рагатмика-бхакти. Это объясняет, почему приверженцы варнашрамы нередко пренебрегают вайдхи-бхакти. Такое отношение никоим образом не преумаляет значение преданного служения, а лишь свидетельствует о неудачливости людей, которых не интересует их собственное духовное развитие. Достигшие вершин духовной жизни испытывают естественное сострадание к тем, кто находится на более низком духовном уровне. Но последние смогут обрести желание подняться на более высокий уровень, только если им выпадет особая удача.

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    «Шри Чайтанья Шикшамрита»

  189. Ты не должна путать «любое» служение с «преданным» служением

    В ответ на твой вопрос могу сказать: чтобы ценить того, кто тебя спас, нужно по-настоящему чувствовать себя спасённой. Что значит быть спасенной? Это значит иметь возможность заниматься преданным служением. Преданное служение выше спасения, или, как мы часто слышим, выше освобождения. У тебя может быть много разных обязанностей, но кто помог тебе понять или хотя бы узнать, что твоя главная обязанность — удовлетворить Кришну? 

    Преданное служение обладает таким могуществом, что, даже если человек занимался им всего лишь мгновение, он получает доступ к вечному служению. И тот, кто вдохновил нас на преданное служение, кто постоянно прилагает усилия, чтобы привести нас к лотосным стопам Кришны, кто предоставляет нам возможность заниматься преданным служением, — это и есть наш спаситель. Без его благословений нам нечего и надеяться достичь совершенства в преданном служении. 

    И только когда нам раскроется величие преданного служения, мы начнем по-настоящему ценить того, кто дает нам возможность служить Господу. Понять же величие преданного служения можно только по милости чистого преданного. 

    Поэтому, хотя я постоянно делаю упор на том, что тебе необходимо хорошо выполнять свои семейные обязанности, я также всегда напоминаю тебе о твоих обязанностях в сознании Кришны. Эти обязанности важнее заботы о семье, дочери и стремления «поступать разумно». Кришна позаботится о том, чтобы ты поступала разумно. Без сознания Кришны все остальные твои обязанности — лишь пустая трата времени. 

    Ты должна научиться жить как та женщина, которая постоянно думает о своем любимом. Она тщательно выполняет свои обязанности по дому, но сердце ее всегда с любимым. Точно так же и ты должна научиться всегда помнить о Кришне. Вот лучший способ сохранить благоразумие. Если ты попытаешься сделать это без сознания Кришны, то все твои попытки потерпят неудачу. Если тебе будет слишком трудно, старайся найти прибежище в одном из девяти видов преданного служения. Это естественным образом решит все твои проблемы. Если же ты попытаешься найти прибежище в чем-то другом, это не приведет ни к чему хорошему. Тебе будет казаться, что твое положение улучшилось, но это лишь иллюзия. 

    Что касается вопроса о твоем дальнейшем духовном развитии, то сейчас я посоветовал бы тебе подумать о том, что значит заниматься настоящим преданным служением. 

    Ты не должна путать «любое» служение с «преданным» служением. Как раз вчера я читал одну из бесед Шрилы Прабхупады с учениками в Майяпуре в 1977 году, где он объясняет, что стать вайшнавом не так-то просто. Мы должны пройти много этапов духовного развития, прежде чем разовьем в себе качества вайшнава. Он сказал, что стать настоящим вайшнавом может только преданный с брахманскими качествами. А чтобы развить в себе брахманские качества, нужно «слушать, слушать и слушать». Он повторил это три раза. Затем Прабхупада сказал: 

    «Не став брахманом, невозможно научиться слушать. Только научившись слушать, человек достигает постоянства в преданном служении». А когда преданный достигает постоянства в служении Господу, он избавляется от низменных качеств, порожденных гуной страсти и невежества, в том числе от вожделения и от жадности. Это и есть духовный прогресс. Ты не сможешь духовно развиваться просто благодаря «любому» служению. 

    Да, я всегда проповедую, что мы должны видеть во всем руку Кришны и если нас просят о каком-либо служении, мы должны видеть в этом волю Кришны. Но, как говорит Шрила Прабхупада, брахман всегда старается слушать о Кришне. И он никогда не откажется от этого из-за того, что у него слишком много другого служения. 

    Слушание также подразумевает изучение нашей философии, благодаря чему у нас развивается способность различать между чистым преданным служением и служением с примесью кармы и гьяны. Сначала нужно научиться правильно выполнять свои обязанности, и тогда мы сможем духовно развиваться. Мы не должны просто заниматься «любым» служением. Мы должны выполнять свои обязанности и никогда не пренебрегать шраванам, киртанам и смаранам, ибо слушать, говорить и помнить о Кришне — наша главная обязанность на всех этапах жизни. 

    Из письма Е.С. Шрилы Ниранджаны Свами (сборник писем за 1995-1998 гг.).

  190. Занимаясь карма-мишра-бхакти, человек достигает райского царства, гьяна-мишра-бхакти позволяет ему погрузиться в сияние Брахмана, а йога-мишра-бхакти дает возможность постичь всемогущество Верховной Личности Бога. Но чистая бхакти не зависит от кармы, гьяны или йоги, ибо в ней нет ничего, кроме любовных отношений с Господом….

    Шримад Бхагаватам 10.10.22 комм.

  191. … Веды — кладезь знаний как материальных, так и духовных. 

    .. Но цель этого знания — достижение совершенства на пути самоосознания. 
    Иначе говоря, для цивилизованного человека Веды являются руководством во всех сферах жизни. 

    … Поскольку человеческая 

    жизнь — это шанс избавиться 

    от всех материальных 

    страданий, ведическая 

    мудрость должным образом 

    направляет человека и в 

    удовлетворении его 

    материальных потребностей, и в 
    достижении духовного 

    освобождения.

    … Упомянутое здесь слово «випра» заслуживает особого внимания. 
    Между «випрами»и»брахманами» есть небольшая разница. 
    «Випры» — это знатоки карма-канды, то есть кармической деятельности, и они руководят удовлетворением материальных потребностей общества, 
    тогда как «брахманы» — знатоки духовной науки о трансцендентном. 

    … Этот раздел знаний называется гьяна-кандой. 
    Выше его стоит упасана-канда. Вершина упасана-канды — это преданное служение Господу Вишну, и брахманов, достигших совершенства, называют вайшнавами. 

    .. Поклонение Вишну — высшая форма поклонения. Совершенные брахманы — это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, поэтому «Шримад-Бхагаватам», наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. 

    … И как объясняется в самом 

    начале «Шримад-Бхагаватам», 

    он представляет собой зрелый 

    плод ведического знания, 

    превосходящий все три канды: 

    карму, гьяну и упасану. 

    «Шримад Бхагаватам»
      1. 12. 29 комментарий.
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  192. … Любой человек, принадлежащий к какой-либо стране, общине, касте или исповедующий одну из форм религии, может исполнять всевозможные обязанности, но он должен признавать необходимость совершения жертвоприношений так, как это рекомендовано писаниями для конкретного места, времени и личности.

    … В Кали- югу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кришны (кӣртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет).

    …Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенства жизни, вернувшись домой, обратно к Богу.

    … В этом великом произведении мы уже в разных главах неоднократно обсуждали эти вопросы, особенно во вступительной части — кратком очерке жизни Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и вновь повторяем то же самое в надежде привести общество к миру и благополучию.

    «Шримад Бхагаватам»
    1. 12. 34. комментарий

  193. ЭТО САМАЯ ЛУЧШАЯ МОЛИТВА ! 

    Каждый молится Богу, преследуя какой-то интерес. Это тоже хорошо, если вы идёте и молитесь Богу: «Дай мне немного денег. Дай мне облегчения. Дай мне хороший дом. Замечательную жену. Вкусную пищу». Это тоже хорошо, но это не так хорошо, если вы молитесь Богу таким образом: » Я не хочу никаких денег. Я не хочу никаких последователей. Я не хочу никакой хорошей жены, красивой замечательной жены». «Чего же ты хочешь?». «Я хочу служить Тебе!» — вот и всё, вот и вся молитва! Это самая лучшая молитва! 

    Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 7.9.12 12 августа 1968, Монреаль

  194. ПРЕДАННОСТЬ

    (Арджуна:) Жена преданно любит своего мужа. Воин предан генералу своей армии. Ученик преданно любит своего гуру. Всё это разные формы преданности! И все они приведут к Богу?

    (Кришна:) Нет, Партха. Когда человек предаётся кому-то, это изменяет всю его жизнь. В его уме не останется места для сомнений или вопросов.
    Преданность и служение злодею сделают человека таким же злонравным. Ангарадж Карна, несмотря на его знание о дхарме, унижал Панчали на царском собрании. А причиной этому была преданность Ангараджа брату Дурьодхане. Очень скоро он также будет наказан в этой битве, он заслужил наказание за свою преданность тем, кто творил беззакония. Поэтому важно посвятить себя служению добру и истине. Это делает человека праведником.
    Преступников заковывают в цепи из железа. Лампы в храмах закрепляют на цепочках из меди. А людям больше всего нравятся украшения из чистого золота. Преданность мужу, преданность хозяину, преданность другу — всё это разные формы преданности, Партха. Но высшая форма преданности – это бхакти, любовь к Богу.

    (Махабхарата, 211 серия)

  195. КАК ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЧИСТОГО БХАКТИ

    ПЕРЕВОД: Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы.

    КОММЕНТAРИЙ: Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны.

    «Бхагавад-гита как она есть», 3.31
    А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.