Как сохранить отношения

Ачьюта Прия дас Община 749 431 Комментариев

  •  
  • 3
  • 44
Иногда мы видим как наши отношения с окружающими внезапно разрушаются, и нам даже трудно понять, почему это произошло. В особенности если мы являемся старшими по отношению к другим, и нам приходится пытаться учить других или дисциплинировать их, то следует всегда помнить одну простую истину, соблюдение которой способно удержать нас от ситуаций, о которых мы будем горько сожалеть в будущем.

Враджа Вихари прабху, наиболее опытный медиатор в ИСККОН, работает в сфере разрешения конфликтов в государственных структурах Соединенных Штатов, также известен как один из известнейших специалистов в сфере развития системы разрешения конфликта в религиозных организациях. В США различные конфессии приглашают его для проведения у них семинаров по конфликтологии и медиации. То есть это — человек с огромным опытом своей профессиональной деятельности.

В одном из своих писем Враджа Вихари прабху поделился интересным наблюдением:

“В моей сфере деятельности нас всегда учили, что когда человека публично, перед всеми “ставят на место”, то это вызывает в нем эмоции, провоцирующие его самые дурные наклонности и поведение.”

Для людей очень важно “сохранить свое лицо” и не быть униженными перед другими. Рецепты решения проблем должны подразумевать эту аксиому.
Шрила Прабхупада подчеркивал это когда преданные широко разносили и обсуждали информацию о падении Мадхудвиши прабху как санньяси. Когда слухи распространялись, Шрила Прабхупада сказал, что это следует остановить, иначе Мадхудвише прабху будет трудно вернуться в общество преданных.

Также, люди могут вести себя очень деструктивно когда их при всех “нагибают”.

В дополнение к сказанному, преданные не будут склонны открывать ум и говорить о своих трудностях, если опасаются, что потом это все выплеснется в интернет и т.п.

В целом можно сказать, что все это — просто здравый смысл и элементарная этика, которая сама собой разумеется. Однако как часто нам как раз и не хватает этой простой элементарной общечеловеческой этики и здравого смысла для того чтобы сохранить вайшнавские отношения на всю жизнь.

 

Фото: Враджа Вихари прабху.

Комментариев 431

  1. Смиренного не могут задеть ни хула, ни похвала, потому что смиренный знает, кто он на самом деле.
    © Е.С.Радханатх Свами

  2. Бывает так, что мы владеем многими знаниями, но при этом не можем сотрудничать с другими преданными. Сотрудничество требует умения прощать, почтительности и терпения. Сотрудничество удовлетворяет гуру и Кришну. Каким бы знанием мы ни владели, какие бы аскезы ни совершали, если при этом мы не можем сотрудничать, Кришне это безразлично, гуру это безразлично. Основа бхакти — это хороший характер. Шрила Прабхупада однажды сказал в интервью, что философия не имеет большой ценности, если она не развивает хорошие качества характера.

    Е.С. Радханатх Свами

  3. Одно из заблуждений, в которые зачастую впадают преданные-неофиты состоит в том, что всякий раз, когда возникают трудности или беспокойства, они считают, что причиной этих трудностей являются именно те обстоятельства или материальные условия, в которых эти трудности возникли. Но это не так. В этом материальном мире какие-то трудности возникают постоянно — не важно, в этой ситуации или в той ситуации. Следовательно, ни изменение рода занятий, ни изменение стиля жизни не помогут. Потому что реальный факт состоит в том, что если у меня есть трудности с другими, то это из-за того, что недостаток сознания Кришны испытываю я, а не они. Понятно? Кришна говорит, что самый дорогой ему преданный — это тот, кто не доставляет другим беспокойств, то есть, никого не ставит в трудное положение. 

    Отрывок из письма.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхукаре, 4 января 1975) 

  4. «Основная слабость нашего Движения относится к садхане. Если мы правильно практикуем садхану, стремясь к совершенству, постепенно наши отношения с преданными станут правильными, и это также поможет в управлении и развитии нашего Общества». 

    (Равиндра Сварупа Прабху, семинар «Враг внутри»)

  5. Поиск недостатков в других – это умонастроение человека, посредством которого мы поддерживаем в себе чувство самоуважения, принижая окружающих. Когда существует стремление искать недостатки в других, то это говорит о том, что я обеспокоен своей собственной неполноценностью, но не хочу этого открыто признать, поэтому, стремясь чувствовать себя лучше, я больше внимания переношу на недостатки других людей. Если я обнаруживаю недостатки в других людях, то не так сильно чувствую свои собственные. Таков психологический механизм, который лежит в основе стремления искать недостатки в других. 
    Прабхупада говорил об этом, что когда бы мы ни показывали указательным пальцем на других, в это время три других показывают на нас самих. Другими словами, в своем стремлении говорить о недостатках других, мы неосознанно говорим, на самом деле, о своих собственных. Поиск и нахождение недостатков в других, по сути, является собственной автобиографией. 

    Такая склонность искать недостатки в других появляется в нас тогда, когда мы не хотим быть откровенными сами с собой. Эта склонность может проявляться в разной степени, но в любом случае, мы всегда должны отчетливо сознавать ее в себе и понимать, что если куда бы ни посмотрели, мы во всех замечаем только плохие качества, то это говорит о том, что, возможно, мы что-то скрываем от самих себя, не желая откровенно признавать наше собственное положение. Цинизм, поиск недостатков и придирчивость идут рука об руку. 

    Е.М. Равиндра Сварупа прабху «Лечение душ в общине вайшнавов»

  6. Я не испытываю разочарования в ИСККОН. Я смотрю на то, что сделал Шрила Прабхупада за такой короткий промежуток времени. Он назвал этих преданных (11 Гуру ИСККОН), он прекрасно знал их недостатки , но это были лучшие люди Прабхупады. Все эти люди действовали очень ответственно, и Шрила Прабхупада это действительно ценил. То, что кто-то мог брать на себя такую ответственность и нести ее. Он был очень благодарен этим людям. Они делали это.Но у них были недостатки.

    И когда их начали критиковать, я подумал, если это лучшие люди Прабхупады, то почему я не был лучшим? У всех учеников Прабхупады были равные шансы. Я не могу их винить. Я могу лишь сказать себе — я должен был быть лучшим учеником, лучшей личностью, но я не был таковым. Я должен прежде всего работать над собой. Единственная проблема это недостаток Сознания Кришны.Часто преданные упрекают других «Почему они недостаточно осознавали Кришну?». Но я должен себя спросить! Почему я недостаточно осознаю Кришну? Я думаю, что разочарование в ИСККОН непозволительно. Необходимо самому становится лучше и делать что-то, а не просто сидеть и жаловаться на тысячах вэб-сайтах.

    Равиндра Сварупа прабху
    семинар «Неизвестная история ИСККОН»

  7. Не все, кто повторяет 16 кругов и соблюдают принципы — преданные. Преданность проверяется через служение. Главное, что характеризует преданного — он не привязан к плодам своего труда, он всё отдаёт Кришне. 
    Мирское благочестие — это вид аханкары в благости, такой человек ждёт благодарности за то, что делает, и если его не благодарить — разочаруется, обидится и уйдёт. 
    А преданного не выгонишь. Преданный всё равно будет жертвовать, искать способы служить. 
    Благочестивые люди: «Я люблю тебя, а ты должен любить меня». 
    Чтобы стать преданным, должна быть добрая воля — Бхакти нельзя навязать силой. 
    Сейчас в ИСККОН приходят благочестивые люди, и от них ничего не надо ждать, надо уважать их и просто смотреть — со временем они могут стать преданными. 
    Кришну видели и полубоги, и демоны, на Курукшетре Его видели все — но понять Его можно только через преданное служение. 
    Мы давали правила санньясы, путая с преданным служением. Преданное служение — в сердце. 
    Возвращаются к Богу не многие — вы должны знать это и не быть в эйфории. Даже Брахма не может понять Кришну. 
    Без шаранагати, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, мы не можем вернуться к Кришне — никакие другие силы не помогут. 
    Прабхупада говорил: в этой жизни вы должны вернуться к Кришне. Как? Это означает предаться. Это полная зависимость от Кришны! 
    Если вы служите мужу или жене, спросите : «Ты доволен?» — «А что ты такого сделал?» 
    Очень богатый человек говорит: «Не знаю, зачем я живу, дети не ценят ничего». Страну спросите — никто ничем не доволен. Потому что служат аханкаре друг друга. Если служим человек человеку — даже преданные будут неудовлетворены. Все запоминают, кто сколько сделал, даже в ашраме: «Я уже вчера мыл полы». Это материальное сознание. 
    В человеческом служении всегда смотрим, завидуем, кто сколько делает, сколько не делает, почему этот человек рядом с Духовным Учителем, он же ничего из себя не представляет… 
    Причина критики только в этом. Если служим Кришне, нет претензий. Ты просто идёшь к Кришне. Поможет ли тебе критика вернуться к Богу? Вообще нет, только создаёт препятствия. Чтобы вернуться к Богу, нужно оставить всё. 
    Почему благочестивые люди не довольны, даже когда им служат преданные? 
    — Потому что вы служите человеку, но не знаете, чего он хочет. Благочестивый материалист хочет быть лучше всех и выше всех. Он хочет особого почтения. Как вы его удовлетворите? 
    Как мы ни пытаемся служить друг другу, в материальном мире никто не бывает доволен, поэтому люди обречены — отношения будут рушиться, начнутся конфликты, Кали-юга. 
    А Кришна доволен, если Ему просто яблоко или воду предложишь с любовью. 
    Очистить от недовольства может только служение тому, кого мы критикуем. Джапа же — это моя индивидуальная практика. Она может увеличить моё самомнение. Можно возгордиться своей джапой, количеством кругов. 
    Только преданное служение — лекарство. Внешне мы делаем то же самое. Но мы служим Кришне, а не людям — это Сознание Кришны. Тогда мы приближаемся к Богу. Ничего друг от друга не ждём и не требуем, не привязываемся. 
    Неудовлетворённость — это и есть неблагодарность. 
    Если вы служите человеку — он будет раздражаться всё больше и больше 
    (Пример: парализованный сначала хочет умереть, не быть обузой, потом злится, что ему плохо служат. Но также поступают все, даже здоровые люди). 
    Критикой мы не поможем — у человека нет сил избавиться от недостатков. Нужно передавать милость. Прабхупада приехал на Запад, как добрый врач, никто не понимал его положения, его критиковали даже его духовные братья. 
    Чистое преданное служение устанавливается в сердце не просто правилами и предписаниями. Если будем давить правилами и предписаниями — оттуда как раз и будет исходить критика. У нацистов была проверка по пропорциям черепа — ариец/не ариец. Если мы будем так же применять правила Бхакти — кто останется здесь? Как только пытаешься что-то делать — сразу критикуют: не по правилам Бхакти. Все умы заняты этим. А не лучше ли сотрудничать? 
    Для сотрудничества нужно не уважение к людям, а Сознание Кришны. Помнить: зачем мы здесь? 

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  8. ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

    Все мы в материальном мире страдаем от проблемы под названием зависть, которая изначально возникла потому, что мы повернулись спиной к Господу. Эта зависть дремлет в нас до тех пор, пока мы не повстречаем того, кто, как нам кажется, обладает большей, чем мы удачей, вниманием, богатством, влиянием и т.д. Тогда она и выходит наружу, словно огонь, который появляется от трения двух бамбуковых палочек.

    Мы можем спросить, как же излечиться от зависти?
    Ответ очень прост: Вместо того, чтобы думать: «Что удовлетворит меня?», мы должны спросить: «Что удовлетворит Кришну?» В этой связи я хотел бы привести цитату из комментария Шрилы Прабхупады к стиху 10.13.60 «Шримад-Бхагаватам», где он дает духовное лекарство от зависти, описывая жизнь во Вриндаване:

    «Зависть возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира… Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кришноткиртана-гана-нартана-парау. Все, будь то госвами, или тигр, или другой хищный зверь, заняты одним и тем же ─ стараются доставить удовольствие Кришне… Каждый хочет служить Кришне по-своему и потому никто никому не завидует».

    Далее Шрила Прабхупада говорит о тех, кто доставляет проблемы своими проказами и советует, как себя с ними вести (те, кто посещал Вриндаван в Индии, скорее всего, будут смеяться, читая эти строки):

    «У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: “Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим”».

    Несомненно, такое видение приходит только к зрелому преданному, и для развития такой зрелости требуется время. Как прийти к такому уровню Шрила Прабхупада раскрывает в конце своего комментария:

    «Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы».

    Тем временем, наряду с развитием сознания Кришны, я бы хотел порекомендовать два очень эффективных метода:

    1) Заменить негативные эмоции позитивными.

    Великий учитель Патанджали советует при появлении негативных эмоций заменять их на позитивные. Поскольку ум, как правило, может удерживать только одну эмоцию в каждый отдельный момент времени, позитивная эмоция растворит негативную. Одной из таких позитивных эмоций является сострадание. Оно, несомненно, победит зависть, при условии, что мы сможем придерживаться его достаточно долго. Зачастую развить сострадание не легко. В жизни могут возникать ситуации, когда другие так сильно действуют нам на нервы, что нас полностью охватывает ярость, и мы забываем о своих благих намерениях. Возможно, великий Бхактивинода Тхакур имел в виду именно этот момент, когда писал:

    «Когда же во мне проснется сострадание ко всем падшим душам? Когда же я забуду о личном счастье и, кроткий сердцем, пойду по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю (1) Шри Чайтаньи Махапрабху?» (Бхактивинода Тхакур, «Кабе хабе боло»).

    Змея зависти не раздует свои устрашающие клобуки, если мы будем равно взирать на счастье и горе, которые приходят в нашу жизнь, и, преисполнившись истинного сострадания, будем стараться говорить и действовать во благо всех.

    2) Посмотреть на ситуацию под углом зрения Кришны.

    Обычно, чувствуя, как в нас пробуждается зависть при виде того, как другие будто бы имеют больше, чем мы, мы можем переключиться на понимание того, что эти люди были одарены Кришной, и почувствовать признательность и вдохновение от того, что Господь одарил их определенными талантами.

    В этой связи Шрила Прабхупада написал следующее в своем комментарии к стиху 1.218 Мадхья Лилы «Чайтаньи-Чаритамриты»:

    «Вайшнавы счастливы, когда видят, что кто-то снискал милость Господа. Им незнакомо чувство зависти».

    Такое сознание, несомненно, возможно, когда мы понимаем, что никто не является независимым от Кришны.

    «Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо всё, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 10.13.53).

    Поскольку мы хотим сделать Кришну счастливым, мы будем испытывать радость при виде других вайшнавов, которые служат Кришне в больших масштабах, чем мы. Сознание Кришны строится вокруг Кришны, а не нас. И Его удовлетворение — наша цель!

    Несколько советов.

    Вы можете попробовать следовать этим шагам, когда чувствуете, что в вашем сердце пробуждается зависть:

    1. Определите конкретные качества, успех, способности и т.д., которым вы завидуете в другом человеке.

    2. Посмотрите на эти качества или способности, как на дар Кришны, которым он наградил другую душу.

    3. Спросите себя: «Как я должен поступить или что чувствовать, чтобы Кришна был доволен мной в этой ситуации?»

    4. Молите Кришну дать вам внутреннюю силу, чтобы преодолеть свои собственные негативные чувства и действовать в сознании Кришны — желая добра всем живым существам.

    5. Установите связь со своим внутренним голосом совести, и после этого сделайте что-нибудь для блага того человека, которому завидуете. Если не можете сделать что-то конкретное, по крайней мере, вы можете помолиться о его/ее благе.

    Помните, что зависть — это эмоция, которая привела вас в этот материальный мир. Если вы хотите духовно развиваться и, в конечном счете, вернуться к Господу, вам придется ее преодолеть.

    Е.С.Шачинандана Свами

  9. У МЕНЯ ЕСТЬ ДРУЗЬЯ, ВСЕ- НЕГОДЯИ! НО ОНИ ВСЕ- СВЯТЫЕ! 

    — Поясните подробнее, на вопрос о развитии отношений с преданными. Вы говорите: «Не спешите развивать отношения». Это связано с тем, что мы еще не готовы переварить тот яд, который будет выделяться? 

    — Ну, да. Если вы идеализируете человека, не вступайте в близкие отношения. Слишком дружеские, близкие, пока идеализируете человека. 
    Дружеские отношения — это нечто другое. Их не сбивают с толку вот эти вот ядовитые вещи, которые есть в каждом. Друзья, они могут сотрудничать. У них есть основа дружеская, глубокая. Поэтому они знают, как с этими недостатками продолжать общаться и приносить пользу. У них другое настроение, они не идеализируют. 

    Я знаю, знаю, что мой друг — негодяй. И мой друг знает, что я тоже негодяй. Но я так же знаю, что мой друг — святой. И он знает то же самое про меня. Вот это нормальные, здоровые отношения. Вы должны знать то и другое, это написано в Ишопанишад. Вы должны знать и материальное и духовное. И то и другое вы должны знать. Но если вы идеализируете, то вы не готовы общаться близко. 

    У меня есть друзья, все — негодяи! Но они все — святые! И в большей степени становятся святыми со временем. Все больше, больше, и больше. И они, когда про меня вспоминают, каким я был, говорят: «О, такой негодяй был, вообще!».. 
    Друзья могут так общаться. Это нормально. Они для того и нужны, чтобы знали со всех сторон друг-друга, именно помогали друг-другу. Друзья не могут скрыть что-то друг от друга, обмануть таким образом. Дружба подразумевает просто знание друг-друга, не идеализация. Что ты приятный для меня, хороший, поэтому ты мой друг, хорошо? Но когда появляется яд, я говорю: Нет, ты мне больше не друг! Где же дружба тогда ваша?… 

    В семье — то же самое… Должна быть дружба. 

    — Что нужно, чтобы иметь такую способность — переваривать этот яд? 

    — Ну, разве вы переварите яд? Кришна яд этот переваривает. Господь Шива переваривает яд. Не беспокойтесь. Полагайтесь на Кришну. Вы вместе воспеваете, практикуете, ну, там яд есть… Ну и что? Ну, вы же в процессе. Ну, Кришна позаботится об этом яде. Вы просто заботьтесь друг о друге, а Кришна позаботится о вас. Потому, что Он говорит: Вы Меня можете удовлетворить просто своей дружбой. И Он позаботится о вас. Песнь, пропетая Господом Шивой, говорит об этом. Когда Он обращается к Прачетам, Верховный Господь говорит: Вы удовлетворили меня просто своей дружбой. Все. Полностью Господь был доволен… 

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху, ШБ 7.14.10. Майапур, 17.03.16г.

  10. ЕСЛИ ПРЕДАННЫЙ НЕ ОЧЕНЬ ХОРОШО ОТНОСИТСЯ К ВАМ

    Один преданный спросил:
    — Прабхупада, мне не дает покоя один очень важный, как мне кажется, вопрос. Как преданный должен относиться к другому преданному, чтобы снискать к себе любовь Бога, а также усилить привязанность к общению с преданными?
    — Я приведу пример, — сказал Прабхупада. Остановившись, он рассказал о том, какое настроение должны поддерживать преданные, чтобы преодолеть трудности в общении друг с другом:
    — Даже если преданный не очень хорошо относится к вам, вы должны вести себя иначе. Вы должны относиться к нему очень хорошо. Тогда все будет в порядке. Зачем нужно отклоняться? Этот преданный плохо относится ко мне, что же мне делать? Апани ачари прабху дживера. Главное, чтобы вы сами хорошо относились к нему. Вы должны взять на вооружение пример других преданных. Господь Чайтанья учит: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. Неважно, как другие относятся ко мне — плохо или хорошо. Меня это никак не затрагивает. Я буду вести себя смиреннее травы, терпеливее, чем дерево, и буду неустанно повторять Харе Кришна мантру.

    Хари Шаури Прабху, Трансцендентный Дневник

  11. КАК ИЗЛЕЧИТЬ ОЖОГИ ОСКОРБЛЕНИЙ

    Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример из Аюрведы. Он говорит, что если человек обжегся – а оскорбления, которые человек совершает, подобны ожогу, они сразу же причиняют боль нам самим прежде всего, нам становится не по себе. То спокойное, счастливое, радостное состояние, которое принесло нам бхакти, куда-то уходит из-за наших же оскорблений, появляются беспокойства, возбуждение в уме, боль. 

    Аюрведа говорит, что чтобы нейтрализовать ожог, если человек обжегся, ему нужно, как это ни странно, на ожог посыпать какую-то острую, горячую вещь типа черного перца. Это помогает, огонь выжигается огнем. Последствия ожога уходят в результате соприкосновения с чем-то горячим, в другом качестве, там есть специальные притирания, которые полностью устраняют последствия ожога, но они сами горячие по своей природе. 

    И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть одно средство от оскорблений – это одним огнем выгнать другой огонь из нашего сердца: огнем раскаяния выгнать огонь оскорбления. Если я совершил какое-то оскорбление, я почувствовал, что материальные тенденции вместо того, чтобы ослабнуть и потерять свою власть надо мной, стали сильнее, я должен очень сильно огорчиться внутри, в моем сердце должна появиться эта горечь или боль раскаяния. Я должен увидеть это, честно признаться себе в этом и заплакать от этого. Я ни в коем случае не должен продолжать оправдывать себя: «Так и нужно, они все плохие, я же не зря их оскорбляю, я же правду говорю!» 

    Сколько раз я слышал это от преданных: «Я же правду говорю!» Неправду, потому что все равно в основе этого стоит ложь в виде желания наслаждаться самому независимо. Эта ложь заставляет нас оскорблять других преданных и видеть в них недостатки. Это желание, опять же, оградить свою независимость. Единственный способ для нас самих избавиться от этого или победить эту тенденцию внутри – это раскаяться, со слезами на глазах подойти и попросить прощения как-то. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция по «Шримад-Бхагаватам»,1.5.26, Москва, 16.05.2008г.

  12. 4 уровня дружбы 

    Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь. Человек может быть вполне одиноким в толпе или в обществе. Поэтому, когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба. 

    Хотя мы знаем, что есть пять рас. Но первая раса, шанта-раса, строго говоря, расой не является. Это некое удалённое изумление, восхищение, холодноватое, достаточно индифферентное. Поэтому Господь Чайтанья про шанта-расу толком не говорил. Дасья-раса – это определённая раса, но это ещё толком не раса. Даже в дасья-расе нет таких глубоких отношений. Иногда, в каких-то особых случаях человек действительно может находить глубокий вкус в дасье, но настоящий вкус начинается с дружбы. Правильно? В нашем обществе, безусловно, есть шанта-раса, мы восхищаемся: «О, великий гуру, посыплем его лепестками, чтобы ему лучше было». (смех) В нашем обществе есть дасья, люди пытаются служить друг другу. Люди получают какой-то вкус от дасьи, когда последовательно служат друг другу. От этого можно получить вкус, но вот с сакхьей уже сложнее. Часто не бывает какой-то душевной близости. Законы трансцендентной расы относятся и распространяются даже на материальные отношения. Тут интересно понять, почему. 

    В санскрите есть четыре слова, которые обозначают друга. Первое слово «бандху». Бандху происходит от слова «бандха», связь. Бандху значит родственник, человек, который связан. Есть некие связи, которые заставляют нас находиться поблизости. Родственные связи или, в нашем с вами случае, это связи принадлежности к одному движению, к одной организации, способность разделять какие-то цели, Шрила Прабхупада и так далее. Отношения, которые строятся на этом принципе, скажем так, – это родственные отношения. Часто мы говорим «семья», «семья», «мы строим семью» – это всё хорошо, но это очень далёкие отношения. Бандху, или родственник, буквально значит, что у меня есть определённые отождествления, у меня есть некое коллективное эго: он преданный, я преданный, он преданный ИСККОН и мы вместе будем сражаться с гаудийа-матхом и со всеми остальными. Мы знаем, что семья – это ещё не идеал. В семье люди ух как завидуют друг другу. Особенно, когда не нужно сражаться ни с какими общими врагами, начинается самое интересное. 

    Следующий уровень дружбы обозначается словом «митра». Митра буквально значит доброжелатель. Митра значит: если я к кому-то просто в целом хорошо отношусь, смотрю на него и думаю, что он хороший парень или хорошая девушка. У меня в целом есть такое благожелательное отношение, я хочу, чтобы у него было всё хорошо. Это чуть более близкий уровень, но ещё не уровень, с которого начинаются отношения. Митра – это дружба, когда нам вдвоем, в принципе, хорошо, когда у нас всё хорошо. Митра – это отношения, которые держатся только до тех пор, пока всё хорошо. Митра – это категория отношений, которые не выдерживают проверку бедой. Например, я неплохо отношусь к человеку, можно посидеть, посудачить немного, помыть кости другим, ещё что-то сделать. Когда люди наслаждаются вместе и им, в принципе, приятно друг с другом, в обществе друг друга – это митра, следующий уровень дружбы. 

    Следующий уровень называется «сакха», или друг. И раса начинается с этого уровня. С того уровня, когда связи становятся настолько крепкими, отождествление становится настолько сильным, что, когда человеку плохо, мне тоже плохо. Это некий определённый уровень отождествления, когда его боль становится моей болью. Нужно понять, какие условия должны быть соблюдены для того, чтобы эти отношения возникали. Условия очень простые, но трудно осуществимые. Кришна показывает, что значит сакхья-раса. Основой сакхья-расы или отношений двух друзей, когда его боль становится моей болью, его счастье или его радость становятся моим счастьем, является равенство. Сакхья в принципе невозможна между людьми, которые слишком разные. Если слишком большая разница по возрасту, таких отношений не может быть. Если есть разница в каких-то других сферах, то близких отношений или отношений дружбы не может возникнуть. Почему, например, в ведической культуре, когда подбирали пары для того, чтобы эти пары составили семью, делали очень большой упор на некое равенство? Потому что в конечном счете брак будет прочным только тогда, когда отношения перейдут на уровень дружбы. Иногда, особенно мужчины в обществе сознания Кришны делают эту ошибку, они думают, что мой брак будет прочным, если моя жена будет мне служить, если у нас возникнет крепкая дасья-раса, она будет наслаждаться своим служением мне. Это трагическая ошибка. Настоящий брак будет прочным, только если между мужем и женой есть дружба. Если у них есть достаточная близость для того, чтобы они могли дружить и чтобы им было хорошо вместе, чтобы им не нужно было даже говорить особенно. Признаком настоящей дружбы является такое состояние, когда мы сидим и молчим и нам хорошо. Если нам нужно о чём-то говорить, то это ещё не самое высокое проявление дружбы. Дружба – это когда люди вместе и им просто хорошо вместе. Они полностью отождествляют себя друг с другом. Для этого нужно определённое равенство. Под равенством в данном случае подразумевается одинаковость интересов. Эта сакхья, настоящие отношения на уровне дружбы, возникает, когда мне интересно то, что интересно моему другу, а ему интересно то, что интересно мне. Если мне не особенно интересно то, что интересно ему, а ему неинтересно то, что интересно мне, то равенства нет. Раз равенства нет, значит, дружба не возникнет. 

    И беда ИСККОН в том, что у нас много родственников, но мало друзей. Люди приходят сюда из каких-то очень разных слоёв, с очень разными интересами. Да, до какой-то степени, если мы очень чётко поставим во главу угла общий интерес, интерес сознания Кришны, Шрилы Прабхупады, то отношения могут быть, но всё равно, если нас ничего не связывает помимо этого, то это будет сложно. Поэтому когда мы говорим о настоящем обществе, а это в равной степени относится к бхакти-врикшам, нама-хаттам, ещё к чему-то, они по-настоящему могут возникнуть, и может возникнуть настоящий, реальный коллектив, а не просто некая имитация. Очень часто же у нас, в нашем обществе, есть эта имитация отношений. Видели, да, как это бывает? Вроде бы всё хорошо, стараешься и так и сяк и понимаешь, что они наши родственники, даже друзья наши, в том смысле, что мы желаем им добра. Всё равно что-то не то, что-то не работает. На какой-то глубокий уровень отношения не переходят, когда с полуслова люди понимают друг друга и им постоянно интересно друг с другом. Это очень важный принцип, который нужно очень хорошо понимать. 

    Я сейчас пересказываю статью, которую написал один ваш духовный брат, мой ученик. Мне очень понравилась эта статья, где он объясняет наши проблемы с этой точки зрения. Я немного добавил от себя, но, в принципе, я взял его логику. Это правильная логика, которую нужно понимать. Я видел даже очень возвышенных преданных, которым было сложно практиковать духовную жизнь в какой-то момент, так как у них нет какой-то близости, какой-то близкой дружбы. Сложности возникали, они начинали искать этой близости где-то на стороне, не находили её там, разочаровывались или находили и всё равно разочаровывались. Поэтому нам очень важно действительно найти какое-то общество, где меня понимают, где вас понимают, где вы чувствуете, что вас понимают. Не обязательно это должно быть большое общество, это может быть совсем небольшая группа людей, но группа людей, в которой мы можем найти настоящую поддержку. Всё остальное тоже хорошо. 

    Есть четвёртая степень дружбы – сухрит. Сухрит, в сущности, значит, что у нас одно сердце. Сухрит значит, что он находится в моём сердце, а я нахожусь в его сердце. Мы думаем друг о друге. Это совсем высокий уровень. Когда есть очень большая сердечная близость. Но сакхья – это тот уровень, с которого начинаются реальные отношения везде. Мне нужно понимать и ценить то, как она возникает, и искать, не довольствоваться просто какими-то другими отношениями. Это не значит, что нужно сейчас всё бросать, нужно свою бхакти-врикшу расформировывать или делать какую-нибудь такую же глупость. Это значит, что к тому, что у нас уже есть, – нужно ценить то, что у нас есть, – это много и важно, – но к тому, что у нас есть, нужно попытаться добавить какую-то настоящую духовную дружбу. Тогда нам будет легче практиковать. Хорошо? 

    Бхакти Вигьяна Госвами, даршан для преданных, Екатеринбург, 05.02.2015 г.

  13. Если человек становится лидером, он должен быть очень осторожным – злоупотребление уменьшает веру людей в Бога. Все вы обучены, вы в этом движении, чтобы стать лидерами в служении Шрилы Прабхупады, и каждый прямо или косвенно должен стать гуру. И вас обучают, чтобы вы представляли движение Шрилы Прабхупады.
    И независимо от того, занимаете вы какое-то положение, или нет, вы обязательно его займете. И с положением приходит ответственность. Люди ожидают от преданных определенных вещей. И если человек использует одежду преданных для того, чтобы что-то получить от людей, эксплуатировать их, получать их деньги или же неправильно к ним относиться – это очень плохо.

    И Пурначандра Махарадж пишет, что это большая трагедия, потому что это подрывает у людей веру: «Этих Харе Кришна интересуют только деньги, они нехорошие люди, они обманывают». Махарадж дальше пишет: «Психотерапевты согласны, что из всех видов оскорблений самые трудные пациенты – это те, кто были оскорблены духовными лидерами – гуру, священниками или пастором».

    Поэтому это огромная ответственность. Мы должны не просто стать поваром или пуджари, или опытным продавцом книг Прабхупады, или опытным музыкантом, киртанистом. Наша задача не в том, чтобы стать экспертами в религии.

    Мы должны стать представителями Кришны. Его не интересуют наши навыки в преданном служении, его не интересуют церемонии брахманов, Он ищет искренности среди людей. Мы не можем требовать, чтобы люди сразу же включились в варнашраму, чтобы люди сразу следовали четырем регулирующим принципам. Некоторые просто не смогут это сделать. Мы должны просто прощать их. Если вы не можете прощать ошибки других людей, то возможно, что другие вам тоже не простят ваших ошибок.

    Как мы можем ожидать, что простят нас, если мы не можем прощать других? Шрила Прабхупада сказал как-то, что когда он пришел на Запад, он думал позволить людям есть мясо и пить вино, лишь бы они повторяли Харе Кришна. Мы должны прощать людей. Мы не общество четырех регулирующих принципов или общество сознания ведической культуры, мы Движение сознания Кришны.

    Есть много людей, которые никогда не побреют голову, не наденут дхоти и не будут следовать четырем регулирующим принципам. Но мы все равно будем любить их: «Делайте, к чему вы привязаны, но добавьте в жизнь воспевание Харе Кришна и немного прасада».

    Мадхавананда прабху.

  14. Преданное служение начинается с дружбы с преданными, с дружбы с равными. Мы не можем дружить с преданными не потому что они не чистые, а потому что мы грязные. Причина, проблема, не в них. Проблема в нас. И мы должны эту проблему в себе увидеть. 
    Именно поэтому мы не можем дружить. Именно поэтому мы обвиняем всех остальных. Именно поэтому мы не можем найти себя в этом Обществе. Если мы чистые, если у нас есть это настроение дружбы, желание помочь, желание служить, то мы будем получать огромное наслаждение, общаясь с преданными. Когда мы настроены таким образом, мы никогда не бросим общество преданных и преданные никогда не бросят нас, будут всё время рядом с нами, будут защищать нас. 
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  15. Ученик спросил Бхакти Тиртху Свами: чему бы вы обучали своих учеников, 
    если бы у вас было время? 

    Он ожидал, что гурудев обучал бы более глубокому пониманию 
    Радха-Кришна-бхакти, секретам Шримад-Бхагаватам или играм Шри Чайтаньи 
    Махапрабху, но к удивлению ученика, гуру ответил совсем иначе. 

    Шрила Бхакти Тиртха Махарадж сказал: если бы у меня было время моих 
    учеников я бы учил: уважать старших, друзей, вайшнавов. Я бы обучал их 
    помогать другим в их служении, учил бы их прощать и забывать чужие 
    ошибки, учил бы их проявлять любовь и сострадание к своим духовным 
    братьям и вайшнавам. Учил бы их с чистым сердцем принимать всех без 
    каких-либо различий. Далее махарадж добавил-если ты любишь кого-то и 
    тебя кто-то будет любить, если ты даешь кому-то милость, то и тебе ее 
    даруют. Если ты будешь осуждать кого-то и тебя кто-то будет осуждать. 
    Если ты доверяешь кому-то и веришь в него, то будут доверять и верить в 
    тебя. Если ты оскорбишь кого-то, то кто-то оскорбит тебя. Если ты 
    вдохновишь кого-то служить гуру и Кришне в соответствии со своими 
    возможностями, то и тебя когда-нибудь также вдохновят. Если ты причинишь 
    кому-то вред, то и тебе когда-нибудь причинят вред. Если всем своим 
    видом покажешь сострадание к преданному, который в горе или который пал, 
    а внутри себя наслаждаешься этим, то и в отношении тебя поступят точно 
    также в свое время. 

    Ученик: Но это же все мирское, материалистические аспекты. 

    Его гуру немедленно ответил: Это проблема многих преданных. Мы говорим о 
    высоких принципах бхакти и проповедуем сознание Кришны, но не понимаем 
    до сих пор, что они ВПИТАЛИ В СЕБЯ ЭТИ ПРОСТЫЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА, 
    КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОСНОВОЙ ПОВЕДЕНИЯ ВАЙШНАВОВ. 

    Махарадж тогда отметил, что главное препятствие, которое тормозит 
    продвижение вайшнава, это зависть и недоброжелательность по отношению к 
    другим вайшнавам, которые вносят свою посильную лепту в служении гуру и 
    Кришне, развивая это Движение. 
    ЛУЧШЕ ВСЮ ЖИЗНЬ БЫТЬ БЛАГОДАРНЫМ,ЧЕМ ВСЮ ЖИЗНЬ ОБИЖЕННЫМ! Человек должен 
    быть доволен тем, что у него есть. Это основа спокойной жизни в 
    материальном мире. Есть вот такая жена, и он доволен именно такой женой. 
    Есть вот такая зарплата — и он доволен именно такой зарплатой. Есть вот 
    такой дом — и он доволен вот таким своим домом. Есть вот такая страна — 
    и он доволен вот такой своей страной. Почему он доволен, да потому что 
    это всё — подарки от Бога, а подарками надо быть всегда довольным. Это 
    всё — не наше, это всё нам подарили, а страдаем мы от того, что думаем, 
    что эти подарки немного не то, на что мы рассчитывали. Мы родились в 
    этом мире и нам с самого рождения даны эти дары, других может и не быть, 
    так что лучше всю жизнь быть благодарным, чем всю жизнь обиженным. 

    Е.С. Радханатх Свами

  16. Относительно твоего вопроса о вере в преданных: вера должна быть. Но мы всегда должны спрашивать наставлений у тех преданных, которые считаются возвышенными. Позиция проповедника такова: он должен иметь твердую веру в Кришну и любовь к Нему. Он должен дружить с преданными. Он должен быть очень милостивым и добрым с неофитами и избегать общества непреданных. Такая программа предполагает, разумеется, что преданный, находящийся уже не на уровне неофита, понимает, кто такой Кришна, кто такой преданный, кто такой неофит и кто такой непреданный. Пока человек не научится различать эти категории, его следует считать неофитом. На уровне неофита преданный поклоняется Божеству в храме с великим трепетом и почтением, но не различает, кто преданный, кто непреданный, а кто неофит. Думаю, ты должен находиться на втором уровне и стараться различать те категории, которые я описал выше. Какие бы преданные к тебе ни приходили, ты должен принимать их, но обращаться с каждым в соответствии с его положением. (ПШП Хамсадуте, 28 сентября 1969)

  17. «Если ученики больше не придерживаются принципа во всём следовать указаниям духовного учителя, между ними немедленно возникают разногласия. Любое мнение, отличное от мнения духовного учителя, не имеет никакой ценности» (Из комментария Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Чайтанья-чаритамрите», Ади, 12.9).

  18. СТАРАЙСЯ ВЕСТИ СЕБЯ ТАК, КАК БУДТО ЛЮБИШЬ, И РАНО ИЛИ ПОЗДНО У ТЕБЯ ЧТО — НИБУДЬ ПОЛУЧИТСЯ

    «Нам не хватает теплоты в отношениях друг с другом, и потому мы, в конечном счёте, страдаем. И это всё выдаётся за высокую продвинутость. Люди считают, что если они будут ходить с каменными лицами, с чемоданами вместо лиц, то станут настоящими йогами и достигнут уравновешенности ума. Люди не в состоянии проявлять правильные эмоции по отношению друг к другу. Они не воспитали себя в эмоциональном плане. Теперь они прикрываются трансцендентной философией для оправдания своего бездушия.
    Как же обрести правильные отношения? Что мне делать, если у меня действительно нет любви к другому человеку? Кришна объясняет, что, даже если у тебя нет любви, пусть у тебя нет любви ко Мне, пусть у тебя нет любви к другим живым существам, практикуй это. Он говорит: абхьяса йога-юктена — практикуй любовь. Старайся вести себя так, как будто любишь, и рано или поздно у тебя что-нибудь получится.»

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  19. В чем разница между смирением и комплексом неполноценности?

     Всегда разница в мотивации. Когда мы пытаемся унизить других людей, то мотивация здесь всегда одна: мы пытаемся возвысить себя. Когда великий святой пытается напомнить людям об их неправильном материальном существовании (а это делал не только Шрила Прабхупада, это делал и Иисус, за что и поплатился), то им движет сострадание, а не желание их унизить. Им движет желание поднять их, вывести их из этого состояния. Поэтому, если человек искренен, то слыша такие упреки в свой адрес, он не обижается, он понимает, что тем, кто ему это говорит, движет сострадание. 

    Под комплексом неполноценности всегда скрывается комплекс превосходства. Внутри человек чувствует свою неполноценность, но когда она вырывается наружу, то он начинает осуждать всех остальных или же она выражается в том, что он начинает всем хвастаться. Когда мы встречаемся с человеком, который прославляет себя, мы должны понять, что это самый неуверенный в себе человек. И наоборот. Преданный очень уверен в себе, но ему не нужно прославлять себя и принижать других. Настоящий преданный видит себя очень маленьким, но он также осознает, что он связан с Кришной. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция по «Бхагавад-гите», 1.30 

  20. Если вы хотите познать искусство сотрудничества с Кришной, начните сотрудничать с преданными.

    Е.С. Шачинандана Свами

  21. Да, каждый из нас должен вести себя по отношению к другим идеально, чтобы все могли получить толчок, вдохновение дальше и дальше прогрессировать.

    (Письмо Шрилы Прабхупада Сатсварупе, 9 апреля 1968)

  22. ВИДЕТЬ СИЛУ, А НЕ СЛАБОСТЬ 
    Чистота человека заключается в том, что он не видит дурных качеств, не пользуется дурными качествами дурных людей как предлогом для того, чтобы оскорблять их. И наоборот, дурной человек все время видит дурные качества даже вместо хороших. 
    Я должен обязательно раскаяться, потому что я должен понимать, что иначе не будет у меня никакого духовного прогресса. Я должен почувствовать свою зависимость от преданных, потому что я оскорбляю опять же по той же самой причине. 
    Правильное понимание – это то, что я завишу от других преданных. Обычно я вижу какую-то слабость в другом преданном, и, как правило, это что-то, в чем я силен. У меня есть какое-то сильное качество, а в другом человеке я заметил слабость и начинаю показывать на эту слабость, исходя из собственной силы. 
    Правильное отношение: я должен увидеть сильные качества в человеке, исходя из собственной слабости. Если у меня есть настоящее смирение, я в этом смирении понимаю: я сам ни на что не способен, но я завишу от других преданных, потому что у них есть то, чего у меня нет, у них есть сильные качества, которые они мне могут дать. Тогда я не буду оскорблять. 
    © Бхакти Вигьяна Госвами 
    Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 1.5.26, 
    Москва, 16.05.2008г.

  23. УВАЖЕНИЕ – ЭТО ФУНДАМЕНТ ЛЮБВИ 

    Настоящие отношения должны строиться на очень большом глубоком уважении; и когда есть это глубокое уважение, потом на нем должна строиться любовь, когда сердце будет плавиться. Если уважения нет, то привязанность приводит к фамильярности, фамильярность приводит к пренебрежению, пренебрежение приводит к каким-то дурным поступкам или оскорблениям и в конце концов все разрушается. 

    Привязанность – это хорошая вещь, если она правильная. Поэтому нужно сначала построить этот очень хороший, твердый фундамент уважения. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  24. Единственная вещь, которую Кришна не прощает — это когда человек превращает свое оскорбительное отношение к Бхагавану, бхактам и бхакти, в философию или принципы.
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  25. Е.С.ШРИЛА РАДХАНАТХА СВАМИ***

    Если Вы смиренны, ничто не вскружит вам голову, и никто не обидит вас, потому что вы знаете, что вы представляете собой на самом деле. Если вас обвинят во всех грехах, вы не впадете в отчаяние. Если вас назовут святым, вы не возведете себя на пьедестал. Не стоит волноваться о том, что думают о вас люди.

  26. К четырем регулирующим принципам следует добавить пятый: не обижаться.
    Если я обижаюсь — это значит, что невежество всё ещё живо во мне. Любая обида — это признак невежества. Обида — это всегда желание причинить боль.
    Очень важно понять, что обида помещает нас в заколдованный круг: обида порождает злость, злость порождает насилие, насилие порождает боль, боль порождает обиды.
    Это заколдованный круг, в котором мы вертимся с вами.
    — Бхакти Вигьяна Госвами махарадж

  27. НЕПОМЕРНОЕ ЛОЖНОЕ ЭГО 

    Если у нас слишком раздутое ложного эго, мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других. В результате, как только кто-нибудь укажет нам на наши недостатки, мы начнем избегать этого человека или отчаянно защищаться. И напротив, по мере того, как мы развиваемся духовно, с нами начнут происходить события, которые помогут нам увидеть свой рост и научат чувству благодарности. Подлинное духовное продвижение обязательно повлечет за собой смирение, потому что мы увидим, что такого продвижения не достичь своими силами. 

    И хотя подобные состояния вызывают у нас ощущение, что мы их не достойны, мы будем жаждать их повторения. Когда мы позволим Господу действовать через нас, с нами произойдут перемены в лучшую сторону, и мы будем постоянно предвкушать очередное откровение или приключение. 

    Те, кто постоянно скорбит, находится в депрессии, ощущает тревогу и беспокойства, очень редко развивают подлинное чувство благодарности, даже живя в духовных общинах. Некоторые люди замечают лишь негативные стороны того или иного события, и причиной тому их низкая самооценка, ложное эго, цинизм или склонность искать недостатки. Так они проходят мимо прекрасной реальности, лежащей в основе всего. 

    Часто люди специально ищут недостатки, уподобляясь крысам, которых интересуют лишь зловонные и грязные места. В таком умонастроении они охотятся за негативными фактами и, найдя, намертво вцепляются в них. Потом такие люди недоумевают, почему, живя вместе с другими, они ощущают себя ненужными и несчастными. И, даже вопреки чувству опустошенности, они, получая поддержку других людей, продолжают считаться лишь со своими планами, идеями или мирскими удовольствиями. Даже у тех, кто уже встал на духовный путь, порой развивается такое умонастроение, и единственным объектом их медитации становятся их собственные корыстные желания и нужды. 

    Бхакти Тиртха Свами

  28. Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

  29. Вопрос: Почему некоторые боятся близкого общения? 

    Ответ: Нужно сближаться, но не забывать об уважении. Человеку хочется дружить на равных, но если из этих близких отношений уходит уважение, если о нем забывают, то отношения разрушаются.Всегда должны присутствовать все три формы правильных отношений. В дружбе должны быть уважение и забота. В изначальной, ничем не оскверненной сакхья-расе в духовном мире нет никакого уважения, но в ней нет и зависти. Кришна может очень близко общаться со своими друзьями, любовь свободно перетекает из одного сердца в другое, потому что там нет зависти. 

    Когда мы сближаемся, зависть может проявиться в виде пренебрежения, в виде утраты уважения. В материальном мире фоном, на котором мы строим отношения, должно быть уважение. Уважение означает, что мы заставляем свою зависть замолчать, не даем ей проявиться. Тогда не будет апарадх. Апарадхи возникают, когда мы даем волю зависти и забываем об уважении.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  30. ВОПРОС: Как реагировать на клевету и злостные оскорбления? 

    ОТВЕТ Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами:
    Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что на клевету и оскорбления не нужно реагировать вообще. Это идеал. Человек, избавившийся от ложного эго (ложного отождествления себя с телом и материальным умом), одинаково относится к почестям и поношениям. 

    Такой человек никогда не пытается защитить себя от клеветы сам, он полностью полагается на защиту свыше, и оскорбить его тоже невозможно, потому что выслушивая оскорбления, он думает: «Слава Богу, что они еще не все про меня знают!» Пока мы пытаемся гордиться своими материальными достижениями, мы представляем очень соблазнительную и легко поражаемую мишень для клеветы и оскорблений, но стоит нам ощутить себя крохотной духовной искрой, ищущей прибежище в изначальном духовном пламени, породившем нас, как сразу все стрелы оскорблений и клеветы будут пролетать мимо — в конце концов попасть в душу размером в одну тысячную часть кончика волоса далеко не просто. 

    Такова теория. Увы, мало просто знать все эти вещи теоретически, точно так же мало просто знать теоретически, что мы — не тело, чтобы не реагировать на физическую боль. Недостаточно один раз прочитать «Бхагавад-гиту» для того, чтобы лечь на операционный стол без наркоза. Клевета и оскорбления причиняют очень большую боль нашему уму, и человек не сможет абстрагироваться от этой боли до тех пор, пока ум его не будет залит духовным блаженством непосредственного ощущения Бога в своем сердце. Это блаженство — тот самый «наркоз», который один позволяет человеку равнодушно воспринимать хулу и похвалы.

  31. Настоящее дело — это проповедь, и если внимание сосредоточено только на этом, все остальные дела обязательно станут успешными.

    Касательно общего положения дел в амстердамском храме, я понял, что между вами есть какие-то разногласия. Их не надо принимать слишком уж всерьез. Настоящее дело — это проповедь, и если внимание сосредоточено только на этом, все остальные дела обязательно станут успешными. Биться между собой совсем не хорошо. Если мы пренебрегаем своими обязанностями проповедников, если мы не соблюдаем регулирующие принципы, такие как подъем до четырех часов, повторение шестнадцати кругов и т.п., если мы не придерживаемся этих принципов со всей строгостью, майя придет и все испортит. Поэтому лучшее, что я могу тебе посоветовать, это строго соблюдать правила самому и быть примером для других. Мы, вайшнавы, не должны критиковать друг друга, потому что недостатки есть у каждого, и нас самих есть за что критиковать. Лучше всего самому быть вне подозрений, тогда, если мы увидим несоответствие и предложим что-то исправить, другие непроизвольно почувствуют уважение к нам и постараются улучшить положение. Это сотрудничество. Мы должны строить свою жизнь на основе такого сотрудничества, иначе все обречено на провал, если мы просто продолжим сражаться из-за каких-то мелочей. Поэтому, пожалуйста, постарайся все организовать и проповедовать вместе с другими в этом духе, и это очень, очень меня порадует. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхумангале, 25 ноября 1972)

  32. Если мы хотим жить в мире, то это зависит от искусства прощать. В «Махабхарате» Юдхиштхира говорит: «Представьте себе такой мир, где на каждое плохое слово получаете ответ плохим словом, на каждую пощечину получают пощечиной, на каждый удар отвечают ударом, на каждое убийство отвечают убийством. Давно бы уже этот мир не существовал. Мир существует только потому, что кто-то умеет прощать. Если мы хотим утвердить мир, а это трудно, нужно научиться прощать. Это жертва».

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  33. Мы не должны быть такими идеалистами и думать, что все преданные должны быть совершенны. Они могут все еще ненамеренно совершать некоторые незначительные ошибки. Или, как Прабхупада говорит в комментарии к Бхагавад-гите, десятая глава, тексты 4-5: «Необходимо практиковать кшаму, терпение и прощение; необходимо быть терпеливым и прощать незначительные оскорбления других».

    Ниранджана Свами.
    Сборник писем друзьям и ученикам, том 5, стр.120, третий абзац

  34. Любовные взаимоотношения развиваются тогда, когда мы заботимся друг о друге. Когда преданный видит, что другой преданный заботится о нем, он естественным образом чувствует любовь к этому преданному. Таким образом, любовные взаимоотношения расширяются. Это означает, что мы должны признать ту заботу, которую нам дают другие. Если мы слишком сосредоточены на себе, чтобы оценить чью-то любовь, общение, ободрение, то любовь расшириться не может.

    Апрель 1995, Бостон, иштагоштхи

    Ниранджана Свами.

  35. Иногда кажется, что когда мы общаемся с преданными, мы теряем желание практиковать духовную жизнь. Мы теряем наше желание не из-за преданных, а потому, что мы их оскорбили. Если мы оскорбляем преданных, наше желание стать преданными исчезает. Поэтому, нужно быть очень осторожными и не совершать оскорбления, если мы не хотим потерять общество преданых. Нет ничего более опасного в этом мире, чем быть лишенным общества преданных.

    Июнь 1996, Днепропетровск, Ш.Б. 3.29.9

    Ниранджана Свами.

  36. Бхактивинода Тхакур объясняет, что если мы не будем регулировать нашу склонность говорить, мы создадим себе врагов между собой посредством сплетен. Обычно, когда мы говорим о других, мы делаем это только для того, чтобы указать на их недостатки. Иногда люди, не контролирующие свою речь, жалеют о том, что они сказали. Их слова беспокоят не только других, но и их собственные умы. Говорящий может задаваться вопросом: «Почему я так сказал? Может, мне не стоило говорить того, что я сказал». Несмотря на то, что этот процесс может присутствовать в умах многих людей, сплетни продолжаются. Почему? Потому что нас на это толкает побуждение говорить без надобности. Но Бхактивинода Тхакур советует, что если мы чувствуем побуждение говорить, но ничего ценного сказать не можем — мы должны молчать. Общаясь друг с другом, преданные должны придерживаться такого стандарта поведения. Когда преданные собираются, лучше всего (это более высокий стандарт) вообще ничего не говорить, если сплетни — это все, о чем можно говорить.

    Москва, Бхактьялока

    Ниранджана Свами.

  37. «Лучшие друзья – это те, кто не привязан к вашим материальным качествам».

    Е.С. Радханатха Свами 

  38. ВОПРОС: Отчего зависит появление настоящей сат-санги среди преданных, и как идти в этом направлении?
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Сат-санга появится в обществе преданных, когда сат, вечные ценности, вечные истины, наставления Кришны, наставления Шрилы Прабхупады, наставления садху будут стоять в центре. Когда центром является что-то ещё, мнение какой-то относительной личности, пусть даже очень хорошей и очень харизматичной, или что бы то ни было ещё становится в центре, санга перестаёт быть сат-сангой. Сат-санга – это то, где сат в центре. Сат – значит нечто неизменное.

    Сат – значит нечто вечное. Как только какие-то относительные вещи, которые сегодня одни, завтра другие становятся в центре нашего общения: относительные ценности, наши сиюминутные переживания, мнения и так далее; если мы попытаемся запустить всю сангу вокруг этого ложного центра, то даже если отношения будут очень хорошими, она не сможет играть роль сат-санги. Санга становится сат-сангой, когда мы общаемся друг с другом также на принципах сат. Когда мы пытаемся найти вечные моменты в наших отношениях, в других людях и опираемся на эту вечную природу в наших отношениях с другими людьми. Иначе говоря, как я объяснял в самом начале, мы не даём этим странным, ненужным вещам возможности встать между нами, а опираемся на какие-то вечные ценности.

  39. Вы не можете ожидать, что все члены общества будут первоклассными личностями. 

    Кшама означает терпеливый. Терпеливый. Вас не должно ничего беспокоить. Вы являетесь частью этого общества сознания Кришны. Вы не можете ожидать, что все члены общества будут первоклассными личностями. Как это возможно? Мы являемся выходцами из разных слоев этого общества. И люди бывают в благости, в страсти и в невежестве. Но если вы думаете: «О, это плохой человек, тот плохой»… вы должны проявлять терпение. У вас нет связи с тем или иным человеком, вы связаны с философией, с процессом… Такой пример: предположим, что вы на корабле. И на нем не все люди, которые вам нравятся. Там совершенно разные люди. Но вам то какое до этого дело? Вам нужно пересечь Атлантический океан, терпеливо пересечь. Просто сидите на корабле и будьте рады этой возможности. Вот ваше дело. Это называется кшама. Кшама означает прощающий и терпеливый. 
    лекция Шрилы Прабхупады по Бхагавад-гите, 4.01.1967.

  40. «Шримад-Бхагаватам» (4.12.22). Дхрува, маленький царевич, неотрывно медитировал на лотосные стопы Господа Кришны.

    Шрила Прабхупада пишет в комментариях: «В мире Вайкунтхи все живые существа пребывают в единении с Верховным Господом, поскольку они никогда не противятся его приказам. Здесь, в материальном мире, люди не обладают качеством саммата, здесь никто не хочет соглашаться с другими… Человеческая жизнь представляет собой счастливую возможность научиться соглашаться с приказами Верховного Господа»…

    * Cаммата – (санкр.) способный к согласию.

    © Шачинандана Свами.

  41. Чем добрее мы становимся, тем с большей добротой к нам относятся окружающие, и чем больше в нас хорошего, тем проще нам увидеть хорошее вокруг себя.

    © Е.С Радханатха Свами

  42. ИСККОН НАДО ПОНИМАТЬ КАК СЕМЬЮ, ОСНОВАННУЮ НА ЛЮБВИ И ДОВЕРИИ

    ИСККОН надо понимать как семью, основанную на любви и доверии. Как отца огорчает, когда один из его детей рвет семейные связи, так и меня огорчает, когда в семье ИСККОН возникают конфликты. Поэтому и думать не думайте об уходе, прошу вас, ведь вы — мои духовные дети.

    Письмо Шрилы Прабхупады к Ишане и Бибхавати, 21 сентября 1970

  43. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 3.29.8

    Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что высшая и самая чистая религия — это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение. Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передаёт их по цепи ученической преемственности (парампаре). В «Бхагавад-Гите» сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Такой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.
    Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамаса). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто ещё не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.

  44. Наши отношения должны быть пронизаны духовным вкусом, а не соперничеством.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху

  45. Вот моя смиренная мольба, обращенная ко всем вам, столь дорогим Шриле Прабхупаде, вам, подобным его лучшим драгоценностям. Майя будет являться к вам самыми разными путями – через семейные привязанности, физическую опасность,сомнения, через страстные желания и требования чувств, через нападки бесчисленного количества внешних сил, пытающихся создать нам трудности из-за того, что мы принадлежим к этому движению. Существует неисчислимое количество способов, которыми Майя будет пытаться увести нас. 

    Я прошу вас внять мольбе Шрилы Прабхупады ко всем нам и дать такой обет: – Что бы ни случилось в нашей жизни, что бы ни произошло в этом мире, мы никогда не оставим лотосные стопы Шрилы Прабхупады, никогда не изменим своей преданности миссии Господа Чайтаньи Махапрабху и никогда не уйдем из этого удивительного Международного Общества Сознания Кришны – воплощения Его Божественной Милости. Ведь оно является самим телом Его Божественной Милости. И мы сможем проявлять любовь и доверие друг к другу, поставив во главу угла задачу всеми способами сделать преданных в этом движении СЧАСТЛИВЫМИ. 

    Е.С. Радханатха Свами

  46. Радханатха Свами: 
    У нас иногда так бывает, что если кто-то занимает должность президента, он начинает всерьез считать себя президентом, вместо того, чтобы считать себя слугой слуги слуги. И кроме того, у него появляется так много менеджмента, что у него не остается времени проповедовать. И поэтому у нас есть пять президентов. И они меняются каждые три месяца. Любой важное решение принимается совместно всеми пятью. Это называется «совет президентов». На этом совете они принимают те решения, которые выходит за рамки этого срока в три месяца. А в том, что касается менее значимых решений, президент может принимать решение самостоятельно. Иногда мы сталкиваемся, что президент обращается с другими не достаточно честно. И благодаря этой системе, если вы обращаетесь с другими преданными не достаточно честно, после того, как ваш трехмесячный срок закончится, с вами также будут обращаться не достаточно честно. Я не могу рекомендовать вам эту систему, так как мы являемся единственным храмом, в котором работает эта система. Но в нашем храме это работает по-настоящему здорово. И нет ни одного человека, который погибал бы под грузом всей этой административной ответственности, потому что решения принимаются совместно пятью президентами. Поэтому каждый из них остается достаточно смиренным. И у нас эта система работает действительно очень хорошо. 

    (Радханатха Свами, 1997 год, Киев)

  47. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ПРОКЛЯТИЕ КАРНЫ

    Обусловленность значит, что я завишу от каких-то условий и обстоятельств. Я привык определенным образом реагировать на эти обстоятельства, и в тот самый момент, когда мне нужно применить свое знание, я не могу его применить, я его забываю. 

    На мне как будто бы проклятие Карны лежит. Знаете, что брахман проклял Карну? «В тот самый миг, когда тебе это знание нужно будет, ты забудешь то, что делать надо». Мы все немножечко карны. Мы все забыли, как нужно действовать в тот самый миг, когда нужно действовать, когда нужно это применять. Поэтому нет другого способа, чтобы поступать правильно, как не реагировать в соответствии со своей обусловленностью. И этому надо учиться, надо видеть ситуацию не глазами своей кармы. 

    Проблема заключается в том, что мы видим ситуацию определенным образом. Под определенным углом. Смотрим на нее, как привыкли смотреть, а человек должен посмотреть через призму шастр. Он увидит все, и увидит очень многое. Мы привыкли реагировать на ситуацию на бессознательном уровне, на уровне подсознания, на уровне некоего подсознательного ума: реакция возникает – мы действуем. Теперь «дайте мне формулу, чтобы я также бессознательно продолжал действовать, но правильно действовал». Правильно невозможно действовать, если мы не включаем сознание. А если мы включаем сознание, то очень легко действовать правильно. 

    Когда человек включает сознание, то это значит, что он уже вышел из обусловленности. Он уже действует не по обусловленности, а исходя из шастры, которая по определению несет в себе некое благо, абсолютное для человека.

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г. 

  48. Я ПРИШЕЛ, ЧТОБЫ ВООДУШЕВИТЬ ВАС

    Я хотел рассказать маленькую историю про Шрилу Прабхупаду. Это одна из моих любимых историй. Это было в Майяпуре. Шрила Прабхупада отправился на утреннюю прогулку, и за ним следом пошли его лидеры – целая свита: толпа с дандами, Джи-Би-Си, санньяси (еще не гуру, но будущие гуру). И они бежали за Шрилой Прабхупадой… 

    Шрила Прабхупада шел очень быстро, другие едва поспевали за ним. И каждый пытался ему на ухо что-то шепнуть. Каждый пытался пожаловаться на другого: «Он в мою зону залез! Он там таких делов натворил!.. Нужно его выгнать! Нужно ему запретить…» Каждый бежал и пытался что-то в ухо Шриле Прабхупаде сказать. Шрила Прабхупада шел, смотрел вперед и не оборачивался назад. В конце концов в какой-то момент он вдруг резко остановился. Он развернулся на сто восемьдесят градусов. У него была трость, он сделал широкий жест этой тростью… Все подумали, что он их сейчас бить начнет. Все слегка отпрянули. Шрила Прабхупада осмотрел всех и ледяным тоном сказал: «Все вы пришли только для того, чтобы разочаровать друг друга и чтобы мешать друг другу, а я пришел только для того, чтобы воодушевить!» Он помолчал немножко, развернулся и пошел дальше. 

    Эти слова имели совершенно магическое воздействие на всех – все стали оглядываться друг на друга… Раньше они смотрели только на Шрилу Прабхупаду! Они стали говорить: «О-о-о, прабху, простите, пожалуйста!», «О-о-о, примите мои поклоны, пожалуйста…», «Пожалуйста, простите мои оскорбления!..» И человек, который эту историю рассказывал (ученик Шрилы Прабхупады), говорит, что в тот момент, когда… Слушайте внимательно, это его вывод был! Он говорит: «Что бы ни случилось со мной, с кем бы ни свела меня судьба, я смогу найти общий язык с любым человеком, если буду следовать одному этому наставлению Шрилы Прабхупады. В чем моя роль здесь? Только в том, чтобы воодушевлять других людей!» Одного этого наставления достаточно для того, чтобы, так или иначе, жизнь прожить успешно. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Семинар «4 роли лидера», Алматы 

  49. Для преданного, который следует вайшнавскому этикету, который следует наставлениям Шастр в своем общении с другими, его преданное служение становится более совершенным, становится более красивым, его отношения с другими становятся слаще. 

    Е.С. Шрила Гопал Кришна Госвами

  50. Вопрос: Временами преданные хотят выразить свои сердечные чувства сообществу преданных, но что им делать, если в ответ они получают лишь огорчение и боль? 

    Ответ Его Милости Шеши Прабху: 

    «Когда человек вступает в доверительные взаимоотношения, всегда сохраняется возможность того, что в ответ нам доставят боль. Но любовь предполагает, что во имя возвышенной цели, вы готовы пойти на риск подобного рода. Наша цель настолько велика и особенна что, если преданный стремится к ней, даже несмотря на обескураженность и боль, он достигает Кришну. А Кришна никогда не доставит нам боль!» 

    — Из семинара Его Милости Шеши Прабху, «Сердце Вайшнава». 

    Этот потрясающий ответ Шеши Прабху, напомнили мне об еще одном зацепившем меня недавно изречении из Махабхараты: «Добрые люди сажают деревья, тенью которых они не будут наслаждаться». 

    Другими словами, искренние преданные, осознанно и бескорыстно, вкладывают свое сердце в отношения, даже не смотря на то, что ответной любви от людей может и не последовать… Это доставляет боль. Подобная, парализующая и пронизывающая всю душу боль, временами настолько глубока, что опускаются руки, хочется сдаться… Но, утешение нужно ждать от Кришны. Правильные вещи, сделанные правильным образом, в конце концов, приносят правильные результаты. 

    (Радха Говинда Прабху)

  51. Самым большим источником стресса для меня являются конфликты между преданными, которые в Кали-югу возникают на пустом месте. Чужая боль входит в меня, и далеко не всегда мне удается успешно ее переваривать. Особенно сильно ранит меня та жестокость, с которой люди, в том числе и преданные, по привычке обращаются друг с другом. Самое поразительное, что иногда преданные, особенно как социум, более жестоки по отношению друг к другу, чем обычные люди. Конфликты, ссоры, оскорбления, особенно среди учеников, – вот что причиняет самую большую боль сердцу учителя. Пожалуйста, вспомните об этом, когда в следующий раз захотите обрушить пламя своего гнева на другого вайшнава: можете не сомневаться в том, что пламя это обожжет и вашего духовного учителя.

    Отчет 20 декабря 2015, Индия
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  52. Мы должны научиться считать каждого человека, который плохо к нам относится, своим величайшим другом, ибо он очень помогает нам развить в себе качества — терпение и смирение. Бхакти Сидханта Сарасвати Тхакур

  53. Жить в обществе преданных — это идеальная возможность преодолеть наш завистливый менталитет. Это заставляет нас учиться терпению. Мы должны научиться не обращать внимания на недостатки других. Мы должны учиться улучшать наш собственный характер и больше концентрироваться на собственном смирении, чем на недостатке смирения у других. Мы также должны преодолеть скорее склонность видеть недостатки в других, чем склонность противостоять собственным недостаткам. Желание искать недостатки — это зависть. Если мы застреваем на этом и концентрируемся на недостатках нашего ближайшего окружения, мы никогда не сможем увидеть наши собственные недостатки и не сможем совершенствоваться. Лучше искать хорошие качества в преданных и не обращать внимания на недостатки. Шрила Прабхупада спрашивал нас, какое благо мы получим, критикуя кого-то за грязные руки, если тот моет их в раковине?

    Ш.Б. 4.30.12-13 Е.С. Ниранджана Свами.

  54. УВАЖЕНИЕ – ЭТО ФУНДАМЕНТ ЛЮБВИ 

    Настоящие отношения должны строиться на очень большом глубоком уважении; и когда есть это глубокое уважение, потом на нем должна строиться любовь, когда сердце будет плавиться. Если уважения нет, то привязанность приводит к фамильярности, фамильярность приводит к пренебрежению, пренебрежение приводит к каким-то дурным поступкам или оскорблениям и в конце концов все разрушается. 

    Привязанность – это хорошая вещь, если она правильная. Поэтому нужно сначала построить этот очень хороший, твердый фундамент уважения.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  55. Иногда человек сталкивается с какой-то сложной проблемой. Как правило, это проблема отношений: кто-то причинил ему боль и эта боль зудит у него, горит у него, он находится в этом огне, в пожаре боли. Но вместо того, чтобы искать виноватого на стороне, посмотри, откуда взялась эта боль. Наверняка, наверняка ты сам когда-то причинял такую же боль. Когда мы сталкиваемся с такой проблемой, не выход – пытаться убежать от нее. Естественная попытка, так сказать, решить кармическую проблему или проблему боли, проблему отношений – это, опять же, привычный для нас способ. Как обычно люди решают возникшую проблему? Да, либо убегают от нее, либо пытаются отомстить. Но это не решение. Каждый человек, с которым я столкнулся и который причинил мне какую-то боль, это всего-навсего указание от Бога на то, что у меня есть какая-то проблема внутри. Я должен решить ее с этим человеком, потому что если я не решу ее с этим человеком, то что будет? Бог милостиво пошлет мне другого такого же, который сделает то же самое! Рано или поздно я должен буду это решить! Я обязан это решить! Если я не разрешу ее, то я не смогу, так или иначе, выбраться отсюда.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  56. Очень часто преданный воспринимает преданное служение как способ изощренного наслаждения в материальном мире. Шрила Прабхупада говорит, что многие начинающие преданные по глупости своей думают, что преданное служение — это способ обрести власть, могущество. Обычные люди хотят властвовать в материальном мире, хотят по крайней мере в своей сфере быть маленьким деспотом, маленьким диктатором. Кому-то это удается, но таких мало. Тогда они объявляют себя царем и терроризируют тех, кто находится рядом с ними. Это желание власти тесно связано с желанием наслаждения, это две неразрывно связанные вещи в сердце человека. 

    И часто люди, приходя в Харе Кришна, также думают, что здесь они могут получить власть, нужно только повторять для этого мантру Харе Кришна. Они мечтают о том, что люди будут поклоняться им, будут приносить пожертвования. Часто мы пользуемся Гитой для того, чтобы оправдать свои желания. Мы начинаем проповедовать с целью увидеть блеск в глазах людей, которые будут нас слушать. Это то, что мы делаем. Мы пользуемся книгами Кришны ради себя, мы пользуемся духовной практикой ради самих себя, мы пользуемся ИСККОНом и теми возможностями, которые ИСККОН предоставляет, для того, чтобы осуществить свои амбиции. К сожалению, это тенденция, которой мы можем в себе не замечать. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.5.19, Киев (Украина), 02.02.2006 г.

  57. Внешние формы поведения позволяют человеку как минимум не опускаться внутренне. И наоборот, человек, отказавшийся от внешних ограничений, очень быстро деградирует как личность искатывается до уровня эгоистичного животного, не способного любить или вызывать любовь в других. 

    Обязательно оказывайте почтение своим родителям в благодарность за всё, что они для вас сделали. Даже если вы считаете, что они вам что-то недодали, это мелочь по сравнению с тем, что они дали вам. 

    И не забывайте, что у вас тоже когда-нибудь появится ребенок, и если вы сами не научились почитать родителей, то не сможете научить и его делать это. В какой-то момент вся та боль, которую вы причинили родителям своей непочтительностью, вернется к вам сторицей. 

    И наоборот, вы сможете воспитать своего ребенка благодарным и 
    сделать его счастливым, если научились быть благодарными сами. 

    Мы не в состоянии произвольно поменять своё внутреннее настроение просто по своему желанию, но мы пытаемся влиять на него и формировать своё внутреннее настроение с помощью внешних форм вежливости, этикета. Внутри мы можем не испытывать благодарности, но тем не менее мы обязаны сказать человеку спасибо за оказанную услугу. Так мы постепенно научимся благодарность испытывать. 

    Если же мы будем пренебрегать этим простым правилом, то никогда не научимся чувствовать то, что должен чувствовать благородный человек. В конце концов, всё это нужно для того, чтобы мы научились испытывать благодарность по отношению к Богу. 

    Собственно к этому и сводится воспитание. Человек, который умеет себя вести, в конце концов в качестве награды обретает возвышенные чувства и избавляется от отравляющих его сердце зависти и эгоизма. Попробуйте заставить себя поклониться человеку, на которого обижены или сердиты, и вы сразу почувствуете перемену в отношении к нему. 

    Служение родителям помогает человеку подавить свою эгоистическую животную природу, поэтому тот, кого родители не приучили служить, навсегда останется капризным недорослем и не сможет превратиться в зрелого и мудрого человека. За примерами далеко ходить не надо. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  58. ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕ ДАЛ ВАМ ПРАВО ДЕЛАТЬ ЕМУ ЗАМЕЧАНИЕ, НЕ ДЕЛАЙТЕ ЕМУ ЗАМЕЧАНИЕ.
    Будьте очень осторожны и старайтесь не совершать оскорблений, не топтать чувства любви и служения в сердцах других людей. Растоптать нежные чувствав сердцах других людей просто. Воодушевить другого человека тоже просто, но сложнее из-за нашего эгоизма. Пожалуйста, не оскорбляйте никого — это не наше дело. Если человек не дал вам право делать ему замечание, не делайте ему замечание. Но, если у вас есть эта обязанность, как следует подумайте, как вы можете это сделать, как следует подумайте перед тем, как вы это сделаете. Или, если у вас есть эта потребность, и при этом вы чувствуете любовь к этому человеку, обязательно сделайте ему это замечание. Но сделайте это замечание так, чтобы он услышал, так, чтобы он почувствовал, прежде всего, ваше сострадание, а не злорадство от того, что вы увидели в нем какой-то недостаток. Вот тогда удивительная культура — культура осознанности или культура любви — воцарится в нашем обществе! Ради этого мы здесь, только ради этого! 
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  59. В материальном мире мы никогда не будем поняты. Не надейтесь на то, что здесь вы будите поняты. Я много зубов сломал на попытке, чтоб меня поняли. Это не реально. Даже в обществе преданных вы не до конца будете поняты. Поэтому наша цель не «быть понятым». Наша цель — понимать.
    Вместо того, чтобы пытаться сделать так, чтобы нас все поняли, оценили. Лучше научиться самому понимать, и ценить других. Наш внутренний мир, наше внутреннее содержание — это наше личное. Это все не оценят. Наш внутренний язык никогда не будет понят…
    Я очень часто убеждался. Люди, которые, казалось бы, внешне проявляют агрессию, на самом деле они очень добрые и хорошие люди. И стоит тебе правильно к ним относиться, через какое-то время они поворачиваются к тебе светлой стороной. И у вас завязываются очень глубокие теплые отношения. 
    Бывает наоборот. Люди улыбаются, такие хорошие. И только ты поворачиваешь спину, и сразу пару топоров — бум. Ну, не без этого.
    Тат те ‘нукампам сусамикшамано 
    бхуджана эватмакритам випакам. 
    «Дорогой Господь, я получаю реакции за свою кармическую деятельность. Но я, тем не менее, буду продолжать дальше воспевать Твою славу, помнить о Тебе, молиться о Тебе, зависеть от Тебя. И делать все то, что я всю жизнь делать в служении тебе». И тогда такой человек достоин освобождения.
    Поэтому не ожидайте от людей, что они будут вас понимать. Нет. Иногда, в общении с людьми. Я был в таких состояниях, что я не переносил эту форму жизни. Это временные были затмения, не пугайтесь. Но люди такое исполняют. Люди реально такие вещи исполняют. И вопрос был: «Почему? За что? Как так можно?» И на эти вопросы нет ответов. Люди просто такие. Их нужно такими принимать. И с такими жить. И с такими взаимодействовать. Поэтому не ждите от людей понимания.
    Госвами Махарадж как-то говорил: «Если вы хотите всю-всю психологию свести до одной формулы, целые тонны книг по психологии вы хотите сжать, зазипировать, и получить один афоризм. Этот афоризм будет следующий: «Ничего никогда не жди от людей».» 
    Не жди от них понимания. 
    Не жди от них почета. 
    Не жди от них сотрудничества. 
    Не надо ждать. Ты это делай. Ты это делай для них. 
    Но ты от них не жди, потому что все равно не получишь. 
    По крайней мере, не получишь в той степени, в которой ты ожидаешь.
    Потому что вы будите давать человеку 100 % своей энергии, вы будите получать максиму 80 или 50. Все равно никогда не будите получать столько же. Такого нет никогда. Мы все завязаны кармой. Мы должны получать свои кармические реакции. Кармические реакции к нам приходят через людей, которые нас окружают. И особенно мы получаем свои кармические реакции через очень близких нам людей. Самые близкие в нашей жизни люди — это люди, которые больше всего доставляют нам страданий. И от них ожидать что-то?! Не стоит.
    Поэтому не ждите понимания, понимайте других. 
    Не ждите тепла, делитесь своим теплом с другими. 
    Не ждите любви, делитесь своей любовью с другими. 
    И тогда вы будете счастливы. 
    Простая формула выживания в материальном мире.

    Радха Говинда прабху

  60. Разумный человек знает, как поддерживать правильные отношения. Конфликтуют же люди всегда на уровне ума и чувств.Тот, кто находится на уровне разума, не конфликтует. Он знает, как себя вести. 

    Люди будут критиковать, но это не проблема, потому что они неквалифицированно это делают, в невежестве. Вообще не обращайте внимания. Дети тоже что-то говорят, но это же дети. 

    Мы должны привыкнуть уважать личность. Автоматически. Кого бы не увидели — мы должны быть настроены на уважение. Это должно стать нашей вайшнавской природой. 

    Мы не должны раздражаться чьими-то недостатками или шокироваться чьими-то грехами.Это очень низкий уровень восприятия. В любом человеке все есть, шокироваться нечем. 

    Взаимное служение — это суть духовной жизни.

    Е.С. Чайтанья Чандра Чаран

  61. «Одно из качеств, которое я замечаю у преданных в нашем обществе — это качество им очень сложно даётся и я не могу объяснить почему. 

    Это извинятся. Почему-то оно кажется слишком человеческим, слишком мирским — извиняться перед другими. Я не понимаю в чём сложность. Я до сих пор не понял почему преданным так сложно извиняться друг перед другом. 

    И я иногда в этом духе вспоминаю историю, которую рассказывал Шрила Прабхупада, про двух людей которые спорили до смерти, один говорил что ножницы лучше, второй говорил что нож. И вот они тонули и также продолжали доказывать что лучше. И точно также кто-то просто упирается и не собирается извиняться, ничто не может побудить его извиниться, ни при каких обстоятельствах он не собирается это делать. Ни за что. И я не могу понять почему? 

    Насколько я могу понять, наоборот, когда мы извиняемся, и вообще сама способность извиняться — это признак более возвышенного преданного. Иногда мы думаем “нет, я же должен быть более возвышенным преданным, а более возвышенные преданные не извиняются. это он должен извиняться передо мной”. И я до сих пор не могу понять почему это так. Это страх или фобия перед извинениями. То есть мы боимся признать сами себе или допустить, что я сделал/ сделала что-то не так. Это невозможно просто. Как я могу сделать что-то не так? Нет, я же знаю, что я прав. 

    И очень интересно, я не знаю почему эта тема пришла мне в голову, но очень интересная тема. Сегодня. Я просматривал письма Шрилы Прабхупады. И 148 раз в своих письмах Шрила Прабхупада сказал “простите меня пожалуйста. или я извиняюсь”. Он извинялся в своих письмах за множество разных вещей. Очень часто эти извинения были за то, что он не успел с ответом вовремя, то есть ответил поздно на письмо. 
    В одном письме Шрила Прабхупада извинялся перед своей ученицей за то, что он сказал что-то ее супругу, а тот переиначил слова Шрилы Прабхупады и в итоге очень грубо обошёлся с ней, со своей супругой. И Прабхупада за это извинился. 

    Он Ачарья. Кто-то может сказать — он же Гуру, как он может извиняться? Он не должен извиняться. 
    Но он извинялся. 146 раз. И это только в письмах. Я не знаю, что и сказать.» 

    Ниранджана Махардж, встреча с учениками, 13 сентября 2017, Садху Санга, Россия

  62. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати:

    — Научиться терпеть, «это одна из основных обязанностей тех, кто живет в Матхе».

    — Ради чего, собственно, терпеть? Зачем вообще нужно жить вместе? Что объединяет нас?

    — Стремление к общей цели — служению Шри Хари.

    — Не лучше ли было жить у себя по домам, как это делают «нормальные» люди?

    — Может быть, и лучше, но кто тогда напомнит нам о Кришне в наш последний миг, который может наступить в любое мгновение? Сможешь ли ты вспомнить о Кришне, если тебя в это время не будут окружать преданные? В конце концов, не забывай, что «нам недолго оставаться в этом мире»…

    — Что же мешает нам нормально жить друг с другом?

    — Желание критиковать других и нежелание исправиться самому.

    — Стоит ли придавать такое значение временным отношениям с людьми, которые нас сейчас окружают? Все это промелькнет, как сон. Не важнее ли просто развивать преданность Кришне, а все остальное придет само собой?

    — Может быть, но «терпение, смирение и уважительное отношение к другим помогают нам развить в себе преданность Шри Хари».

  63. Служение Кришне – это когда мы необычайно внимательны к другим и ценим все то, что они делают. Когда мы откликаемся благодарностью на каждое движение души другого человека. Эта способность жить с благодарностью, жить своим сердцем, жить и чувствовать другого человека — это настоящее чудо.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  64. Давайте каждому человеку бхакти и заботу, как будто от этого зависит успех или неудача в Вашей собственной духовной жизни. Не обращайте внимания на то, как они относятся к Вам. То, каким образом Вы относитесь к людям, также Вы относитесь к Гуру и Кришне. 
    Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами 

  65. Не всегда столь важно понимать, кто прав, а кто ошибается. 
    Гораздо важнее знать, как проявляется наша правота? 
    Вы можете быть правы, но при этом оскорблять других, тем самым навлекая на себя мучительные последствия своих оскорблений. 
    Вы можете ошибаться и при этом оскорблять преданного и оттого страдать вдвое или втрое больше. 
    Имея правильную идею, вы можете неправильно ее выражать. 
    Вы можете быть правы в том, что одно из самых важных служений — это распространение книг, но при этом вы можете поступать высокомерно, заносчиво и неуважительно к другим вайшнавам. 
    Вы можете заниматься важным и правильным делом, но ваше сознание или отношение к другим могут быть оскорбительными. 
    Эти факторы очень важны, потому что наши действия, в определенном смысле, являются производными сознания. 
    Если мы пытаемся поддерживать доброе начинание, но действуем в недобром сознании, то это свидетельствует о присутствии нечистоты. 
    В конечном итоге, Кришна ни в ком и ни в чем не нуждается. Он желает нашей любви и преданности. Он хочет наши сердца.

    Бхакти Тиртха Свами «Радха шунья»

  66. Единственное: мы не должны ждать никакой утопии, даже в духовном мире. Где есть личности, там будут и неизбежные различия, так что не стоит ожидать никакой безупречной организации, тем более, здесь, в материальном мире. Даже между гопи порой присутствует зависть, но эта зависть духовна, ее не следует понимать в мирском смысле. Одно из качеств преданного состоит в том, что он всегда очень терпим к другим людям, поэтому я прошу вас просто терпеть падения других людей и всегда думать о себе как о самом падшем. Такое смиренное настроение даст вам право очень быстро развиваться в сознании Кришны. 
    письмо Йерге и Линдону Ломез , 25 мая 1972 г. 
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  67. ПРЕДАННЫЙ ПРИХОДИТ, ЧТОБЫ ВООДУШЕВИТЬ ДРУГИХ

    Когда возникает общество без зависти, общество без соперничества, то это называется Вайкунтхой. Место, в котором мы живем с вами, называется кунтхой, потому что кунтха значит беспокойства,тревоги, препятствия, ограничения… 

    Что происходит здесь, в этом мире? Этот мир состоит из препятствий, ограничений, беспокойств. И кто создает их? Мы своей завистью, или соперничеством, или еще чем-то, мы создаем эти препятствия. И, соответственно, они появляются в нашей жизни тоже. Мы сами создаем другим на тонком ментальном плане препятствия, пытаемся так или иначе опустить людей. Помешать им. Человек, у которого нет зависти, только одну вещь делает – пытается других воодушевить. Шрила Прабхупада пришел для этого. Преданный приходит для этого. Он приходит для того, чтобы воодушевить других. 

    © Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

  68. КТО ТАКОЙ КАНИШТХА-АДХИКАРИ? 
    «Каништха-адхикари не знает, что Верховный Господь способен существовать за пределами церкви или храма. Такой человек, гордясь своими обрядами (атмано бхакти-дарпатах), не представляет, что кто-то может быть более благочестивым; он даже не понимает, что другие преданные достигли больших успехов в духовной жизни. Таким образом, он не в состоянии по достоинству оценить преданных категорий мадхьяма и уттама, и порой, движимый гордыней, он осуждает более возвышенных вайшнавов. Иными словами, каништха пренебрежительно относится к опытным преданным Господа, не зная, какое возвышенное положение занимают эти проповедники и полностью осознавшие себя души. 

    Достижения так называемых великих людей этого мира кружат голову каништхам. Это еще один признак этого уровня. Считая физическое тело своим «я», каништха с трепетом относится к материальным достояниям, тем самым принижая положение Верховного Господа, Вишну. Не удивительно, что каништха-адхикари сердится, слыша, как преданный второй категории осуждает тех, кто не предан Господу. Прикрываясь красивыми словами о сострадании и добром отношении к людями, каништха-адхикари восхищается мирскими талантами таких материалистов. Поскольку каништхе недоступны возвышенные сферы преданного служения и безграничное трансцендентное блаженство, даруемое сознанием Кришны, он воспринимает бхакти просто как религиозный аспект жизни и считает, что на свете есть еще много чего приятного и достойного внимания. Потому он выходит из себя, если преданный второй категории, который видит Кришну повсюду, критикует непреданных. … 

    По мнению Шрилы Дживы Госвами, каништха-адхикари, который не способен должным образом уважать преданных, не сможет правильно относиться и к обычным живым существам, а потому, пока он не обретет понимания более высокого уровня, он не подходит для проповеди. Шрила Джива Госвами продолжает: ийам ча шраддха на шастрартхавадхарана-джата. Вера каништха-адхикари не основывается на утверждениях ведических писаний, поэтому он не может понять возвышенного положения Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Следовательно, он не способен ни по-настоящему проявить любовь к Богу, ни оценить возвышенного положения преданных Господа. Кришна славен, и Его близкие слуги тоже достойны прославления. Но каништхе это неизвестно. Так же бросается в глаза отсутствие у каништха-адхикари важной особенности вайшнава — способности выражать почтение другим (аманина манадена киртанийах сада харих)…. 

    Пока человек остается преданным третьей категории, у него нет трансцендентной способности оценить блаженную реальность личных вещей и спутников Господа. … 

    По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, неспособность каништха-адхикари оценить преданных Господа, Его имущество и окружение говорит о том, что такие материалистичные вайшнавы все еще находятся под влиянием умозрительных теорий карма-вади и майявади — тех, кто привязан к чувственным удовольствиям и рассуждениям о безличном Абсолюте…. 

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, проведя сотни жизней в неустанном поклонении Божеству Господа Васудевы, человек поймет истинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и оковы материалистичного взгляда на мир ослабнут. По мере того как каништха-адхикари понимает, какими идеалами должны жить преданные и о чем думать, и серьезно старается перейти на более высокую ступень, его материалистическое мировосприятие исчезает само собой…. 

    Если под лозунгом развития в себе сознания Кришны человек отказывается проповедовать, а вместо этого просто собирает средства к существованию, его отношение к другим живым существам нельзя назвать добрым. Это признак преданного третьей категории» 
    («Шримад-Бхагаватам», 1.2.47, комм.).

  69. БХАКТИ-ЙОГА ОСНОВАНА НА СОТРУДНИЧЕСТВЕ

    Бхакти-йога основана на общении, и основой бхакти-йоги является сотрудничество. Точно так же, как соперничество является некой основой или фундаментом материального существования, материальной жизни. Материальная жизнь основана на соперничестве. Соперничество – двигатель прогресса. Люди постоянно соперничают друг с другом.

    Бхакти-йога основана на сотрудничестве. Матсарья значит соперничество, нирматсарья значит сотрудничество. И человек может понять, что он достиг чего-то на этом пути, если он научился сотрудничать. Если он нашел свое место в обществе преданных и радуется тому, что он находится в этом обществе, а не считает это общество помехой для того, чтобы ему засиять в его славе.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

  70. Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
    О РАЗНОГЛАСИЯХ ВО МНЕНИЯХ МЕЖДУ ПРЕДАННЫМИ

    Один ученик обратился с вопросом к Гуру Махараджу о разногласии во мнениях относительно книги Радханатха Свами „Путешествие домой“ Недавно опубликованная статья на одном из вайшнавских сайтов ИСККОН вызвала массу вопросов среди вайшнавов. Во время вебинара с координаторами учеников, Гуру Махарадж дал ответ на этот вопрос. Мы публикуем его для того, чтобы внести ясность в эту ситуацию и взглянуть на нее с духовной точки зрения.
    Вопрос ученика: 

    Дорогой Гуру Махарадж, недавно преданные мне прислали статью испросили моего мнения относительно ее. В ней идет речь о книге „Путешествие домой“. Хотелось бы услышать Ваше мнение. Я знаю, что в ИСККОН есть разные мнения по разным вопросам, иногда диаметрально противоположные, и хотелось бы научиться правильно относиться к этому“.

    Ответ Махараджа:
    Я прочитал статью по ссылке, которая была в письме. Но прежде чем говоритьоб этом конкретном случае, сне хотелось сформулировать принцип: как относиться к противоречивым мнениям по разным вопросам, которые иногда исходят даже от лидеров нашей организации.
    Сначала нужно понять, что это неизбежно: в ИСККОН были и всегда будут разныемнения по многим вопросам, в том числе и ключевым. Поэтому, когда мыобщаемся с другими преданными, нужно научиться делать это так, чтобысуществующие в люббом большом обществе противоречия или разногласия невставали между нами.

    Очень часто бывает, что у двух людей 99.9% общего в их понимании мира, в понимании ценностей и того, что нужно делать. Но есть одна десятая процента, по которой они расходятся. И, как это ни парадоксально, эта одна десятая доля процента заслоняет 99.9% общего и становится непреодолимым препятствием в их отношениях.

    Из-за таких противоречий, разницы во мнениях или недопониманий иногда по важным, а иногда по не очень существенным вопросам, вайшнавы начинают ссориться друг с другом, возникают лагеря и враждующие группы. Вся обстановка политизируется, атмосфера пропитывается тонкой, а иногдаоткровенной враждебностью, и мы начинаем делить вайшнавов на «своих» и»чужих», на «друзей» и «врагов». Малейшее отклонение воспринимается как вероотступничество.

    В такой организации, как ИСККОН, где есть разные духовные учителя, каждый из которых немного по-разному подает сиддханту, разница во мнениях неизбежна. Но если мы поддадимся на эту уловку нашего ума и будем позволять нашему умувыстраивать стенки между нами и другими преданными, то разрушим организацию, организация будет распадаться на разные враждующие секты, и оправдывать мыэто будем «настроением» своего духовного учителя и т.д.
    Я не знаю, как отнесся бы Шрила Прабхупада к книге «Путешествие домой», но я очень хорошо знаю, как он относился к подобному явлению и как он боролся с враждой, разрушающей ИСККОН изнутри.

    Во втором стихе второй главы «Бхагавад-гиты» Кришна говорит:
    кутас твам кашмалам идам

    вишаме самупастхитам

    анарйа-джуштам асваргйам

    акирти-карам арджуна

    Услышав мольбу Арджуны отпустить его с поля битвы, Кришна говорит: «Откуда, о безгрешный Арджуна, эта грязь могла войти в твое сердце?» В первых жесловах ответа Кришны на вопрос Арджуны Он показывает нам каким образом нужно относиться ко всем подобным вещам.
    С одной стороны, Он называет вещи своими именами. Кришна говорит: кашмалам –это грязь. Но, с другой стороны, Он задает вопрос: «Откуда эта грязь моглапоявиться у тебя, ты же преданный?!»

    Таким образом, Кришна очень четко отделяет проблему Арджуны от самого Арджуны. Он говорит: «Да, ты преданный, ты чист и безгрешен». Слово»арджуна» означает «белоснежный, чистый». Откуда же у тебя могла появитьсяэта грязь в сердце?»

    На мой взгляд, наше отношение к подобным проблемам должно быть именно таким: да, есть мнения, с которыми я не могу согласиться, которые я никогда не смогу принять. Принять их — значит поступиться чем-то очень ценным для моей духовной жизни, в частности, верностью и верой в духовного учителя. Но при этом, несмотря на то, что другой вайшнав исповедует мнение, чуждое мне и неприемлемое для меня, я не позволяю этому факту влиять на мои отношения с ним. Он для меня вайшнав и, прежде всего, вайшнав. У нас с ним гораздо больше общего. Наши разногласия ничтожны по сравнению с тем, что объединяет нас, и я не позволю разногласиям встать между мной и этим вайшнавом.

    Так проявляется духовная незрелость: в попытках защитить свое понимание философии, свою верность настроению духовного учителя, мы начинаем негативно относиться к людям, которые отклоняются от нашего понимания. Причем, чем менее духовно зрел человек, тем в большей степени негативное отношение на основании различий во мнениях будет проявляться у него.

    В этом разница между духовным миром и материальным: там тоже есть различияво мнениях о том, как нужно служить Кришне, но там никто не позволяет этим различиям привращаться в преграду, мешающую любви и уважению к другим вайшнавам.

    Шрила Прабхупада очень хорошо показал это на примере своих отношений сдоктором Мишрой. С идеологической точки зрения, они были непримиримымиврагами. Но на личностном уровне Шрила Прабхупада заботился о нем, как мать,кормил его и выхаживал, а д-р Мишра по-своему помогал Прабхупаде. Позжед-р Мишра говорил, что забота Прабхупады спасла ему жизнь.

    Опубликованное в интернете мнение одного из лидеров ИСККОН по поводу книги»Путешествие домой» Шрилы Радханатхи Махараджа — хороший пример, на котором можно понять, как следует относиться к подобным явлениям. Я не могу принять этого мнения. Как можно согласиться с абсурдным утверждением о том, что Радханатха Махараджа нанимал какую-то женщину, чтобы написать эту книгу? Или с утверждением о том, что эта книга никого не сделала и не сделает преданным? Любому непредвзятому человеку понятно, что каждое слово этой книги проникнуто искренним состраданием к людям и желанием автора помочь им найти духовный путь, ведущий домой, к Кришне. Сотни, если не тысячи людей становятся на путь бхакти, вдохновленные этой книгой. Как можно согласитьсяс тем, что община храма на Чоупати никогда не распространяла книги ШрилыПрабхупады? Обычно храм на Чоупатти занимает одно из первых мест в марафонах по распространению книг Шрилы Прабхупады. И т.д., и т.п.

    Но при всем моем несогласии с этим мнением я по-прежнему глубоко уважаю возвышенного вайшнава, которому оно принадлежит. Я знаю, что он искренне служит Шриле Прабхупаде, очень много сделал для того, чтобы принципы чистой преданности утвердились в этом мире. Да, я удивлен, что он распространяет нечто, заведомо не соответствующее действительности, но я продолжаю верить в него и почитать его, вынося это его мнение за скобки наших отношений с ним.

    Мне хотелось бы подчеркнуть этот момент еще раз. Чтобы сохранить уважение кчеловеку, чье мнение кардинально расходится с нашим, нужна сознательная практика. Когда мы слышим что-то, что расходится с нашим мнением, у нас возникает соблазн просто отвергнуть этого человека, отдалиться от него как можно дальше или начать враждовать с ним. Таким образом Кали-юга обосновывается в нашем сердце, и вражда в мире растет. Но Шрила Прабхупадахотел, чтобы мы объединили весь мир. Он хотел, чтобы все люди, не только вайшнавы, нашли общий фундамент и поняли, что мы все дети одного отца,братья и сестры. Как мы сможем объединить весь мир, если само наше обществобудет раздираемо противоречиями, при чем зачастую возникшими по пустякам? наш едежневный духовный труд в том, чтобы на основе взаимного уважения научиться либо прояснять все эти вопросы и приходить к общему мнению, либовыносить их за скобки наших отношений и не позволять им изнутри разрушать наше Общество.

    Из вебинара для координаторов учеников, 30 ноября 2013 г.

  71. У великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиции духовного знания и благодаря этому способен оценивать себя самого и других.

    ©Шримад-Бхагаватам 3.24.44 комментарий

  72. 4 РЕАКЦИИ НА ОБИДУ ОТ ДРУГОГО

    Мне хотелось поделиться опытом. Человек причинил нам боль своей ошибкой, какими-то неправильными поступками, словами. Обычно можно выделить четыре реакции по мере того, как эта боль или эмоциональный ответ переваривается у нас внутри.

    ▷ Первая реакция какая будет? Отомстить ему. Он причинили нам боль, сделал ошибку – надо отомстить ему. Отплатить тем же самым, чтобы знал, как это больно. И таким образом поправить его.

    ▷ Вторая реакция, когда мы чуть-чуть справились с болью, – отомстить ему, но так, чтобы он не понял, что мы ему мстили. Так отомстить, чтоб он подумал, что мы о нем заботимся. Железная совершенно вещь. Мы хотим, чтобы он получил от нас, но делаем это не прямо. Обычно мы пытаемся навесить вину на человека.

    ▷ Третья реакция. Мы еще чуть-чуть дальше отходим, но все равно оттенок боли остается. Мы хотим его наказать, но наказываем тем, что игнорируем: «Я отойду, ничего не буду иметь общего с этим. Пусть сам разбирается. Я как бы не делаю ничего плохого, но и ничего хорошего я ему не делаю тоже, потому что не заслужил».

    ▷ Четвертая реакция, когда мы полностью переварили боль, которую нам причинили: мы начинаем смотреть на человека, исходя из какого-то в целом благожелательного отношения. Пытаемся ему реально помочь, подкорректировать. У нас нет обиды. И мы не движимы, в принципе, обидой.

    Когда человек совершил ошибку по отношению к нам и можно его подкорректировать, первое правило – это чтобы у нас не было обиды и злобы, прежде чем начать его поправлять.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  73.  ПОСЛЕДСТВИЯ ОБИДЫ 

     Другой человек причиняет мне боль, как-то задевая мое ложное эго, чаще всего это просто невнимательность или близорукость, неспособность рассмотреть что-то хорошее в нас. Я затаиваю обиду. В следующий раз, когда я оказываюсь рядом с ним, я подсознательно посылаю ему только один сигнал: «Ты плохой! Ты плохой!» – даже если я уже забыл, что за боль он мне причинил: обида-то живет. Мое сознание, получив соответствующую программу, начинает искать в нем недостатки: я же должен доказать самому себе, почему он плохой. И найти эти недостатки очень легко. Ум начинает объяснять: «Он плохой, потому что…» Сгодится все что угодно, лишь бы опустить человека. И я еще больше убеждаюсь в собственной правоте.

    Он, конечно же, своим подсознанием воспринимает этот сигнал, даже если не подозревает того, что чем-то обидел нас или причинил нам боль, и ему становится не по себе. Отражая полученный сигнал, он либо сам обижается на нас и ищет случая подтвердить то, что мы думаем о нем: «Раз я плохой, то получай же!» – либо отходит в сторону, потому что всем тяжело находиться рядом с людьми, для которых мы плохие: мы-то внутри знаем, что мы хорошие. Инстинктивно человек начинает искать то общество, в котором будет чувствовать себя хорошим, где его никто не будет упрекать, где его недостатки (у кого их нет) не будут поводом для того, чтобы опустить его. В конце концов, все люди ищут то общество, где их будут любить. Так люди сбиваются в группы и сообщества, где они могут считать себя хорошими, а всех остальных — плохими. Это относительное добро всегда воюет с относительным злом, олицетворенном во всех остальных. «Добро должно быть с кулаками», потому что, сбившись в кучу, обиженные люди все вместе пытаются доказать остальному миру: «Мы хорошие, а если вы не верите в это, мы заставим вас поверить». Одна страна идет войной на другую, один клан воюет с другим, человек пытается причинить зло своему соседу, а в обществе людей только плодится и плодится зло. Снежный ком зла, под которым скоро будет погребен этот мир.

    Святой — это человек, который постиг красоту своей души и потому может извлечь ту же красоту из другого. Он просто приходит к другим с любовью, и, чтобы погреться в лучах его любви, прекрасные души людей вылезают из скорлупы своих обид.

    Поэтому святой человек никогда и ни на кого не обижается. Он знает, что обида — это корень любого зла или, вернее, почва, на которой прорастают семена зла.

    А что делать нам, далеким от святости и склонным обижаться? Если мы хотим жить в обществе хороших людей, которые любят нас, нужно научиться прощать. Тогда даже здесь, на земле, мы будем жить как в раю. Если же мы не научимся прощать, то же самое общество превратится для нас в ад, где все сговорились, чтобы причинять нам боль. Прощая, мы делаем мир лучше. Обижаясь, мы множим зло.

    Впрочем, в духовном мире есть место для обиды, однако эта обида не порождает зла. Это особая обида, которая только углубляет любовь. На Варшане в честь обиды, порождающей любовь, построен храм. Он так и называется — Маан-мандир, Храм обиды.

     Е.С. Бхати Вигьяна Госвами 

  74. Санатана Госвами говорит, что из всех корней, пратиштха – корень всех остальных анартх, все остальные анартхи вырастают из нее. Послушайте внимательно, что он говорит в самом конце, в одних из последних стихов «Хари-бхакти-виласы»: сарва-тйагепй ахейайах – даже если человек от всего остального отказался, сарва-тйаги, даже если он бросил все остальное, отрешился от всего остального, сарванартха-бхуваш ча те – все анартхи могут вернуться к нему, все ненужное, глупое, может вернуться к нему. Курйух пратиштха-виштхайах – почему? Потому что он внутри, в своем уме, соприкасается с пратишхой, которая подобна виште, испражнениям. Йатнам аспаршане варам – если человек соприкасается с этим, то все остальное возвращается к нему.

    Он говорит, что вы не сохраните чистоту, если вы не будете ловить себя на этом желании славы и не будете прогонять его, потому что оно подобно испражнению. Если мы все остальное делаем – очищаемся, ачаманы делаем, все мудры, пудры, шудры – все, что угодно, все! Но если внутри у нас испражнения находятся, будем мы чистыми? Никогда. И как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада по-доброму называет эту пратиштху, он говорит: «Это не просто испражнение, это испражнение свиньи». Свинья есть другие испражнения, потому что они вкусные, но свои испражнения даже свинья не ест. Это пратиштха – это шукарера-виштха, испражнения свиньи.

    То есть, иначе говоря, если что-то оскверняет нас, оскверняет наше сознание, нашу ауру, то появляется канал, по которому вся остальная грязь может туда войти. Изначальная грязь должна оставаться, чтобы она пригласила всю остальную грязь в себя. Если человек абсолютно чистый, то естественно никакая грязь к нему не прилипнет, никакие духи ему не будут страшны и никакие вещи не будут ему мешать. Поэтому иногда, еще раз, люди не придают значения этому желанию славы, но Шрила Прабхупада объясняет в Гундича-марджана-лиле, что если человек это делает, у него остается желание славы, он уединяется, начинает повторять харинам, и не просто харинам, а 128 кругов, или 164, или 192 круга или я не знаю сколько, или пять лакхов, десять лакхов, то рано или поздно этот человек решит, что он аватара и начнет других гнобить. Он говорит, что сердце становится все жестче, жестче и жестче у такого человека, потому что пратиштха порождает джива-химсу. 
    Пратиштхаша или желание славы, почета, приглашает в наше сердце матсарью, дух соперничества, зависть. Первым, кого она приглашает – потому что ей скучно, она танцует свой канкан в нашем сердце, швапача-рамани, пляшет, пляшет, но ей нужен муж, правильно? Любой женщине нужен муж, особенно женщине веселого нрава. Она говорит: «Иди сюда, иди сюда!» и она приглашает матсарью. Мастарья значит зависть, соперничество или радость, когда я вижу, что у другого плохо что-то. Шрила Джива Госвами в «Бхагавад-сандхарбе» определяет матсарью как неспособность выносить превосходство других людей над собой. Я хочу славы, хочу славы для себя, и если я вижу кого-то, кто превосходит меня, естественно какое чувство у меня появляется к нему? Доброе, да? (смех) Я хочу славы для себя, он – соперник мой, он меня превосходит и соответственно что нужно с ним сделать? Ясно что. Я вижу кого-то и … Настоящий вайшнав видит другого, он видит человека, у которого есть все замечательные качества и он радуется ему, для него это праздник, потому что он видит: кто-то превосходит меня! Это значит, что надежда есть еще у мира, если бы никто меня не превосходил, то совсем плохо дело было бы у нас у всех. Есть кто-то выше меня, что может быть удивительнее? Есть человек, который лучше меня! А у меня появляется матсарья: «Мне почета не хватит! Он у меня почет отберет, если он появится, как я буду …» Когда пратиштхаша вместе с матсарьей вступают в союз, то они порождают двух детей, у них два очень милых и симпатичных ребенка, они плодиться там начинают постепенно. Она сначала одна танцевала там, потихонечку она подозвала матсарью и она порождает двух детей – джива-химса или жестокость в сердце и асуйа, желание оскорблять. Как сам Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанйа-чаритамрите» в истории про Амогху, он тоже говорит, что матсарья из той же касты, что пратиштха. Пратиштха из касты собакоедов, неприкасаемых и Чайтанья Махапрабху подтверждает это, он говорит, что если ты ее пригласил, матсарья-чандала, матсарья той же самой природы, неприкасаемая, что-то в высшей степени оскверняющее. Если мы только рядом соприкасаемся с этим, это значит что все, мы в общем осквернены.
    Эти две вещи, которые она порождает, естественным образом к чему приводят? Асуйа значит способность видеть недостатки даже там, где их нет. Асуйа – это зависть, которая перешла в мои глаза и я вижу человека, который наделен всеми достоинствами и что я вижу? Недостатки. Асуйа приводит к тому, что я начинаю оскорблять, что я начинаю говорить плохо о других. У меня внутри есть пратиштхаша, желание почестей, оно приводит дух соперничества или зависть и она выражается в языке, и я начинаю ругать других, оскорблять преданных. В конечном счете это джива-химса, в конце концов я не просто начинаю оскорблять других, я начинаю причинять им боль, начинаю делать какие-то жуткие вещи, оскорбления переходят в другую фазу.

    Это то, как пратиштха или желание славы в конце концов постепенно-постепенно оскверняет сердце. Мы можем увидеть пратиштху всегда, неизменным образом, есть один железный признак, который работает в 100% случаев: если у человека есть пратиштха, он будет оскорблять других, он будет оскорблять вайшнавов, он будет наносить оскорбления, он так или иначе, теми или иными способами будет находить все возможные недостатки и радоваться этому.

    Поэтому основной принцип вайшнавов, суть этики вайшнавов, самая суть того, чему мы должны учиться – это одна вещь единственная: смирение и ни в коем случае не позволять этой пратиштхе, желанию славы, которое есть у каждого из нас где-то там, проявляться. Она до до самого конца будет оставаться, Санатана Госвами говорит: «Не трогайте ее просто, уйдет она, уйдет, продолжайте смиренно служить». Если это смирение будет, то тогда милость Кришны придет к вам и милость преданных придет к вам. Когда смирение есть, то милость естественным образом приходит. Когда нет смирения, милости не будет. Это естественная вещь и это самый большой урок. Единственное, что нам нужно выучить, понять, эту простую вещь, тогда мы будем в безопасности и тогда святое имя все время будет с нами, вайшнавы будут с нами, все будет с нами, ничто не уйдет и наш опыт духовный, опыт любви, будет становиться все глубже, глубже и глубже. Одна простая вещь.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Литва (31.07.2009 г.) Семинар «Манах-шикша», лекция 4

  75. Если к человеку в гости домой приходит враг. Его необходимо принять так, чтобы он позабыл о своей вражде. Человек, сознающий Кришну, относится к каждому, не только к человеку, но даже к животным, к насекомым, деревьям, птицам, ко всем живым существам как к неотъемлемым частям верховного Господа. 

    Беседа Шрилы Прабхупады с монахом буддистом, Великобритания, Лондон 12.07.1973.

  76. Вот как брахман Джамадагни отругал своего сына Парашураму за применение насилия к царю Картавирьяарджуне: 

    «Дорогой сын, мы — брахманы, и обыкновенные люди почитают нас за способность прощать. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, духовный наставник всей вселенной, достиг своего высокого положения.
    Обязанность брахмана — воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других.»

    Шримад Бхагаватам (9.15.39-40).

  77. Зависть и любовь, диаметрально противоположны.

    «Когда зависть, которую сравнивают с собакоедом, захватывает священное сердце живого существа, преданность Кришне уходит оттуда. После этого человек уже не может оставаться брахманом. Зависть — это склонность страдать при виде чужого счастья, и радоваться, при виде чужого горя. Зависть и любовь, диаметрально противоположны. Где есть зависть, там нет любви; где есть любовь, там нет зависти. Единственный признак брахмана — это сердце, свободное от зависти. Такое сердце и в самом деле есть обитель любви к Богу».
    (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. «Брахманы и Вайшнавы»).

  78. ОБ ИСТИННОЙ ДРУЖБЕ.

    «Общество вайшнавов может быть истинно вайшнавским только тогда, когда все решат быть настоящими друзьями, не ожидая, когда такими друзьями станут все остальные. Важно самому принять решение быть истинным другом, то есть отдавать, а не брать. До тех пор пока каждый думает, что все остальные должны быть такими, как он себе представляет, будут проблемы. Это совершенно мирское сознание».

    Е.С. РадханатхСвами 

  79. Милосердие означает
    не обращать внимания на дисквалификацию других
    и, несмотря на их дисквалификацию,
    быть великодушными по отношению к ним.
    Е.С. Шрила Ниранджана Свами

  80. Нужно видеть в других только хорошее

    В шастрах, и в частности, в «Бхагавад-гите», говорится, что нинда-карана, критика других людей и выискивание в них недостатков, является огромной анартхой. Никогда не делайте этого! Это не ваша забота. Всё необходимое сделает тот, в чьи обязанности это входит. Мудрецы говорят: «Не замечайте плохого в других. Нужно видеть плохое только в себе, в других же следует видеть только хорошее. Перестаньте замечать в других плохое. Если вы имеете такую склонность — видеть дурное, обратите свой взор на то, что есть плохого в вас, в других же замечайте только хорошее».Это — аптавачана, слова мудрецов. «Если вы найдёте в ком-либо что-то хорошее, сосредоточте внимание именно на этом хорошем и думайте так: «Да, это его хорошее качество, и я должен видеть в нём только это». Не принимайте во внимание дурное, обращайте внимание только на хорошее».
    В этой связи я хочу рассказать одну историю. К Шриле Бхактисиддханте Махарадже как-то пришёл один из его учеников и начал поносить другого его ученика: «Махараджа, мистер Н. делает то-то и то-то». Около получаса он говорил о том преданном всякие гадости. Бхактисиддханта Сарасвати очень терпеливо выслушал его, а после сказал:
    -Хорошо, ты говоришь о нём только плохое, но разве в нём нет ничего хорошего? Он совсем лишён хороших качеств?
    -Нет, махараджа, он очень хорошо поёт в киртане.
    -Почему же ты не сказал об этом? Ты наговорил о нём столько плохого, но ничего не сказал о том, что он очень хорошо, очень красиво поёт?
    Выискивать недостатки в вайшнаве или критиковать его крайне предосудительно. Делая это, вы совершите апарадху, а это серьезное препятствие на вашем пути. Отыскивать в других недостатки и поправлять их может только совершенная личность. Он может критиковать других, поскольку сам совершенен и не имеет недостатков. Если вы сами полны несовершенств, то что же вы замечаете в других недостатки и говорите о них? Ачарьи, садху и шастры запрещают это делать.

    Подобные личности встречаются редко

    В материальном мире нелегко найти совершенную личность. Отыскать такую личность практически невозможно: у тех, кто живёт в материальном мире, так много недостатков. Они могут иметь больше или меньше несовершенств, но они не лишены их полностью. Но махапуруши, или махатмы, не видят в других недостатков. Парамахамсы или бхагаватоттамы не видят плохого. В их глазах, всё связано с Кришной. И это действительно так — всё и все на самом деле связаны с Кришной. Дживера сварупа хайя — кришнера нитья даса, то есть джива по своей природе является вечным слугой Кришны. И уттама-бхагавата в каждом видит слугу Кришны. Таково его восприятие. В его глазах, нет такой дживы, которая не служила бы Кришне. Его восприятие таково, что он не видит материального мира. Он думает: «О, всё связанно с Кришной. Это — Вайкунтха. Это — царство Кришны». Он видит только хорошее, он не видит недостатков — таково его мировосприятие. Мы же совсем не похожи на такие личности. Подобные личности встречаются редко, их трудно найти в материальном мире. Уттама-бхагавата не может стать мадхьямой адхикари. Мадхьяма адхикари видит различия и недостатки, а для уттамы адхикари они не существуют. Тот, кто обращается к проповеднической деятельности, спускается на ступень мадхьямы, ибо иначе он не сможет проповедовать. Он будет думать: «Этот человек полностью сознаёт Кришну. Он — слуга, бхакта Кришны, что же я буду ему проповедовать?» Поэтому такие преданные не могут проповедовать, они, как правило, поглощены нирджана бхаджаной. Хотя проповедник, чьё сердце разрывается при виде страданий обусловленных душ, ради проповеди нисходит на ступень мадхьямы, он остаётся уттама адхикари. Он видит, что дживы забыли Кришну и лишены сознания Кришны. И поэтому он идёт к ним, чтобы проповедовать, и даёт им сознание Кришны. Он помогает им вступить на путь бхакти и вовлекает их в служение Кришне благодаря которому они смогут навсегда избавиться от страданий.
    Итак, только тот, кто является гуру, может поправлять и критиковать других. Он имеет право наказывать — дёргать вас за ухо и отвешивать оплеухи (гуру-карна-дхара). Он будет поправлять и бранить вас: «Ты, негодяй, почему ты сделал то-то и то-то?» Вы же не имеете права что-либо говорить, так как у вас самих куча недостатков. Вы не лишены недостатков. Вы как то решето: у вас столько дырочек, — как же вы можете критиковать иглу, у которой только одна дырочка? Таким образом, шастры, махаджаны и гуру осуждают выискивание в других недостатков и злословие (нинду). Это анартха, порождённая апарадхой — апарадхотта анартха. Шридхара Свами в своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам» упоминает о нинде, злословии и выискивании недостатков. Он пишет следующее: «Эта доша-киртана, злословие, является серьёзной анартхой для садхаки, т.е. неофита, вступившего на путь бхаджаны или садхана-бхакти. Он должен быть крайне осторожен и остерегаться совершать эту апарадху»»

    «Шри гуру-вандана», Шрила Гоур Говинда Свами.

  81. «Ваши разрушительные слова могут стать причиной глубоких ран. 
    Они могут стать оружием, разрушающим чье-то стремление продолжать делать попытки или даже их жизнь. 
    Ваши уничтожающие, небрежные слова могут унизить кого-то в глазах других, сломать их репутацию и иметь длительное влияние на отношение общества к этому человеку. 
    Ваши вдохновляющие слова могут ободрить кого-то и помочь ему оставаться таким каждый день.
    Будьте осторожны в том, что говорите. 
    В словах заключена невероятная сила. 
    Если у вас есть слова доброжелательности, хвалы и ободрения, то говорите их прямо сейчас в адрес других. 
    Слушайте свое сердце и отзывайтесь. 
    Кто-то где-то ждет ваших слов. » 

    (Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами)

  82. ТЕСТ НА СМИРЕНИЕ

    Как человеку понять стал он смиренным и терпеливым или это ему только кажется? Внутреннее ощущение может обмануть, поэтому нужно посмотреть на его отношения с другими. Если мы высказываем почтение всем окружающим и не требуем никакого почтения к себе — мы смиренны. Если этого нет — о смирении пока говорить рано.

    Е.С.Радханатха Свами

  83. Господь Шива сказал: Дорогой отец, Брахма, меня нисколько не задевают оскорбления, наносимые полубогами. Они ведут себя как неразумные дети, поэтому я не принимаю их оскорблений всерьез. Я наказал их только для того, чтобы исправить их. 

    Комментарий: 
    Наказания бывают двух видов. Есть наказания, которым победитель подвергает своего противника, и наказания, подобные тем, которые отец применяет к своему сыну. Разница между этими двумя видами наказаний огромна. Господь Шива является прирожденным вайшнавом, великим преданным, что отразилось в его имени — Ашутоша. Он всегда удовлетворен, и потому он не разгневался и не стал считать всех своими врагами. Он не испытывает враждебных чувств ни к одному живому существу, напротив, он желает добра каждому. И если порой он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего сына. Господь Шива ко всем относится по-отечески: он не принимает всерьез оскорблений, которые ему наносят живые существа, особенно если эти живые существа — полубоги.

    Ш.Б. 4.7.2

  84. Е.С. Радханатх Свами.

    «Человек под влиянием обстоятельств может испытывать злобу и зависть или же, наоборот, быть любящим и добрым.

    Окружение и общение формируют наше сознание. Насколько же важно своим общением пробуждать в людях их лучшие, а не худшие качества!»

  85. Бхактивинод Тхакур говорит: «Будьте всепрощающими как дерево». Это также основано на шлоке тринад апи суничена Господа Чайтаньи. Он говорит: «Прощайте как дерево». Как вы знаете, дерево очень терпеливо. Люди рубят дерево, но дерево всегда служит. Во время дождя мы можем спрятаться под деревом. Мы можем спрятаться от жгучего солнца. Люди рубят дерево с разными целями. Мы рубим деревья и потом из этой древесины делаем бумагу.

  86. КРИШНА ГОВОРИТ, ЧТО ДХАРМА И ГУНА БЛАГОСТИ — ЭТО СИНОНИМЫ

    Вопрос: Гуру Махарадж, из прослушанных Ваших лекций я услышал, что одно из самых важных качеств – это благодарность. Само слово благодарность вытекает из слова благость, то есть (не слышно)… в гуне благости. Насколько важно нам сейчас практиковать эту гуну благости, сочетать наше преданное служение с гуной благости и если можно рассказать какими приемами пользоваться, чтобы больше находиться в ней?
    Ответ: Гуна благости – это трамплин в чистую благость. Духовный мир состоит из чистой сатт-ва-гуны или шуддха-саттвы, неоскверненной саттвы. Здесь, в материальном мире все смешано и чистая саттва значит чистое состояние сознания или бытия. Здесь наше бытие и наше сознание, соответственно, осквернены всегда разными вещами нежелательными. Единственная дорога к чистой благости лежит через благость. Нельзя из тамо-гуны запрыгнуть в чистую благость, также как это нельзя сделать из раджо-гуны. Вернее, можно попытаться, но будет очень сложно. Потому что тамо-гуна утяжеляет наше сознание, оскверняет его, ненужные привязанности, ражо-гуна пораждает массу привязанностей. Саттва-гуна делает человека отрешенным и сознающим, чутким, добрым и переход из гуны благости в чистую благость очень естественный. Когда мы пытаемся практиковать сознание Кришны в каких-то других гунах, то это очень неестественно получается, очень искусственно, все время нужно будет делать какие-то героические усилия в преданном служении, какие-то порывы, еще что-то такое. В гуне благости служение Богу естественно, потому что человек начинает отчетливо понимать, что Бог есть здесь и сейчас в его жизни.
    Кришна говорит, что дхарма и гуна блаогсти – это синонимы. Когда человек соблюдает принципы религии, он естественным образом придерживается к принципам гуны благости. И наоборот, когда человек придерживается к гуне благости, религия или поклонение Богу становится частью его жизни и естества. Это очень тесно связанные друг с другом понятия. В конечном счете нужно понимать, что благость, хотя это может быть тупиком каким-то, но если ее правильно понимать, что это выход куда-то в высшее царство, то она очень помогает.
    Теперь, как ее практиковать? Очень просто, надо просто находиться в благости. Для этого наша пища должна быть в гуне благости, одежда должна быть в гуне благости – чистой, не очень обтягивающей. Все влияет на наше сознание, мы обусловленные живые существа. Обусловленные значит, что внешние условия влияют на наше внутреннее состояние. Это значит, что внешнюю среду нужно максимально сформировать максимально на принципах гуны благости – должно быть чисто, просторно, не слишком много вещей вокруг нас. Это вторичные вещи, но тем не менее, они тоже тонким образом влияют на наше сознание.
    Прежде всего Кришна начинает описание агентов, влияющих на наше сознание, со слова апа. Апа значит жидкость или эмоции. Наши отношения должны быть на принципах гуны благости построенные, тоесть не на принципах раджо-гуны, когда я хочу эксплуатировать других. Еда наша должна быть в гуне благости, режим дня тоже. Тогда ум становится спокойным и ясным. Когда человек в гуне страсти находится, его ум возбужденный, он не может ни на чем сосредоточиться.
    Благодарность – очень важный принцип. На самом деле она не сводится к гуне блгости. Благодарность выше. Это та дверь, через которую можно войти к любви. Если я сейчас скажу: „Любите Бога!” мне скажут: „Да, да …” Любовь невозможно симулировать в своем сердце. Симулировать ее можно, но ее невозможно индуцировать искусственным образом, это не будет любовью. Но благодарность – это нечто, что мы можем практиковать. Она находится в сфере практики. Она постепенно размягчает наше сердце. Любовь немыслима без благодарности, с благодарности любовь начинается и чем сильнее становится наша любовь, тем глубже становится благодарность. Так что, этот принцип благодарности даже выше, чем принцип гуны благости. Принцип благодарности заключается в том, что мы должны быть благодарны Кришне за то, что Он нам дал, благодарны преданным, благодарны за то, что есть у нас. В материальном мире благодарность вытесняется требовательностью, люди думают, что я должен требовать все время: „Дай мне больше”. Но духовный принцип – это благодарить за то, что есть. Если дадут больше, то еще больше благодарить.
    Когда человек пытается в себе благодарность развивать внутри, то зависть, которая естественным образом живет в нашем сердце, а в сердце каждого из нас живет зависть и зависть – самое главное препьятствие на пути к Кришне, — зависть становится меньше, меньше и меньше. Поэтому это духовный принцип. Если мы практикуем благодарность, стараемся благодарить людей, не требуя ничего взамен… Чайтанья Махапрабху говорит: оказывай уважение, почтение, благодари всех: „Спасибо за то, что вы есть. Спасибо за то, что вы на меня наступили. Если бы не вы, я бы не понял какое у меня большое ложное эго.” И так далее, есть мног поводов, по которым можно благодарить людей. Благодарность – если этот принцип утвержден в обществе, то он делает атмосферу очень хорошей, сердце человека тает, люди становятся одной семьей. Очень важно, чтобы мы поняли, что у нас не какая-то организация. Мы сюда пришли не для того, чтобы в какую-то организацию записаться. В нее записываются и из нее выписываются точно так же. А из семьи никуда уйти нельзя, никуда не денешься. Организация – это на время, семья – это навсегда. Семья строится на этих принципах, настоящее общество человеческое должно строиться на этих принципах, на принципе благодарности, уважения. Поэтому чем в большей степени мы способны проявлять благодарность, тем цивилизованнее мы становимся и тем в больше степени мы подготавливаем свое сердце к тому, чтобы любить по-настоящему. Гуна благости хорошая вещь, но благодарность больше чем гуна благости.

    Бхакти Вигьяна Госвами,
    диск 112, лекция 6 — даршан

  87. Дружба, глубокая в духовном смысле, не подразумевает условие «я поглажу тебя, если ты погладишь меня». Дружба — это прежде всего бескорыстное служение. Верный друг всегда готов помочь вам, даже когда вам нечего дать взамен, и особенно в этом случае. Если вы оступились и упали, если даже весь мир против вас, настоящий друг поможет вам. Друг — это тот, кто помогает вам в беде. Те, кто дружит только в хорошую погоду, не друзья. Период трудностей в жизни — хороший шанс проверить, кто ваш настоящий друг.

    Е.С. Радханатх Свами

  88. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: – только служа вайшнаву, можно освободиться из плена материи. Духовный учитель дает ученику посвящение, чтобы освободить его, и если ученик будет послушно выполнять указания духовного учителя и никогда не оскорблять других вайшнавов, то он заслужит их благосклонность, и перед ним откроется путь к освобождению. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху, дав посвящение братьям Рупе и Санатане, попросил преданных благословить их. Вайшнавы счастливы, когда видят, что кто-то снискал милость Господа. Им незнакомо чувство зависти. Если Господь уполномочил какого-нибудь вайшнава проповедовать святое имя по всему миру, другие вайшнавы искренне радуются за него (конечно, если они настоящие вайшнавы). Тот, кто завидует чужому успеху, является обычным материалистом, а никаким не вайшнавом. Зависть свойственна только мирским людям. Разве один вайшнав станет завидовать другому, если тому удалось развернуть широкую проповедь святого имени Господа? Истинный вайшнав всегда готов воздать должное проповеднику, несущему людям милость Господа. Материалист в одежде вайшнава не заслуживает никакого уважения. Шастры советуют сторониться подобных людей (упекш). Слово упекш означает «игнорирование». На завистников не следует обращать внимания. Проповедник должен любить Верховную Личность Бога, дружить с вайшнавами, проявлять милость к невинным и избегать или игнорировать тех, кто полон зависти и злобы. В Движении сознания Кришны много завистливых людей, скрывающихся под личиной вайшнава, и от них нужно держаться как можно дальше. Завистнику, выдающему себя за вайшнава, служить не следует.

    Чайтанья Чаритамрита 2.1.218

  89. Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, проклинают, беспокоят, презирают или даже убивают.

    Шримад-Бхагаватам, 1.18.48

  90. [СТАЛКИВАЯСЬ СО СЛЕДАМИ СВОИХ ПРОШЛЫХ ГРЕХОВ, 
    НЕКОТОРЫЕ ОТРЕЧЁННЫЕ ЛЮДИ ТЕРЯЮТ ТЕРПЕНИЕ 
    И ВНОВЬ ВОЗВРАЩАЮТСЯ НА ПУТЬ БЕЗБОЖИЯ]
    =========================================
    ШБ 11.23.5 Одного санньяси постоянно оскорбляли безбожники. Тем не менее, решимость не покидала его, ибо он понимал, что просто пожинает плоды своей прошлой кармы. Я расскажу тебе эту историю и то, что говорил об этом сам санньяси.
    =========================================

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих так. 

    Очень часто те, кто оставляет путь материализма и посвящает себя отречению, подвергаются нападкам неблагочестивых людей. Однако это лишь кажущаяся несправедливость. На самом деле, наказание — это результат прошлой кармы человека. 

    Сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, некоторые отречённые люди теряют терпение и вновь возвращаются на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно стать терпеливее дерева.

    Если преданному, начинающему путь служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен принять это как следствие своей прошлой кармической деятельности. 

    Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться философией «Око за око, зуб за зуб», ибо такое умонастроение ведёт к страданиям. Если человек не злится на своих завистников, те непременно оставят его в покое.

  91. КАК ОТПУСТИТЬ КОНФЛИКТНУЮ СИТУАЦИЮ. 

    Вопрос: После конфликта с семейной парой преданных не могу их видеть, слышать о них, любое напоминание отзывается болью в моей груди. Что делать? Я хочу отпустить это, уже прошло три года. Хочу просто нормально относиться и держать дистанцию, но меня просто выворачивает, когда я о них слышу. Это несомненно зависть. Я не могу им служить, потому что, когда мы соприкасаемся и им, и мне только хуже, хотя может только мне, потому что они святые и уже все забыли. Мне всегда приходится как-то уклоняться от соприкосновения с ними, иногда я даже не езжу на ретриты к Гуру. А когда все-таки нужно быть рядом с Гурудевом, и они там присутствуют, то я не могу сосредоточиться на лекциях, все сознание только там, в этих людях, которым уже нет дела до меня. Они это проработали. Меня это все очень гнетет, я хочу просто служить, воспевать, чувствую тягу к Дхаме, святому Имени и служению. Сейчас я просто делаю все из чувства долга, но внутри мне все время плохо из-за этой моей грязи. Что делать? Не соприкасаться невозможно, соприкасаться невыносимо. Почему это не проходит? Молитвы не помогают, работа над собой просто бессмысленна, ничего не получается. 

    Ответ: Примите мои поклоны. Большое спасибо за Ваш искренний вопрос: 
    Что же делать: 
    Вариант 1. Служить тем преданным, в отношении которых было совершено оскорбление (служить можно телом — здесь понятно, умом – кланяться им в уме, речью – прославлять их). 
    Вариант 2. Уйти на дистанцию – ту дистанцию, которая позволит Вам, как минимум, сохранить уважительное отношение. И воспевать Святое Имя в настроении раскаяния, обходить вокруг Туласи. 
    Можно использовать часть или все сразу в зависимости от готовности преданного и его понимания ситуации. 
    Поверьте мне, это реально работает и, как это ни странно звучит, — это милость Кришны. Когда мы это поймем и поймем сколько времени мы потратили на то, чтобы нейтрализовать оскорбление, то мы выйдем на новый уровень. Это тот опыт, который навсегда сможет отбить у нас даже тень желание оскорблять преданных. Это бесценный опыт и если его реализовать, то духовный путь станет радостнее и чище. 

    Сурешвара дас. Харе Кришна 

  92. КАК СТРОИТЬ ПРАВИЛЬНЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ (Практические советы):

    • Действовать в кругу своего влияния и не сосредотачиваться на том, что мы не можем изменить.
    • Когда вас хвалят, сразу отдавать похвалу своим учителям.
    • Не гордиться своим духовным путем, своими принципами, своей святостью.
    • Ни в коем случае не причинять боль, особенно словами, то есть злословить.
    • Проявлять терпение, когда причиняют боль нам. Не отвергать человека, если он еще не соответствует ожиданиям.
    • Уважение к старшим.
    • Совершать какое-нибудь незаметное служение.
    • Держать в тайне садхану (практику) и обеты.
    • Хранить обещания.
    • Проводить различие между человеком и его поведением.
    • Не сравнивать человека с другими: у каждого своя самоценность.
    • Я сам должен жить по более высоким законам и быть готовым на самопожертвование.
    • Заботиться о других, то есть: пошана (питать, кормить), палана (защищать, исправлять), принана (дарить подарки), лалана (баловать, ласкать)
    • Раскрывать потенциал человека.
    • Пытаться понять.
    • Давать ему возможность выражать сомнения и спрашивать.
    • Если что-то не так, говорить прямо, а не терпеть.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  93. Наш духовный прогресс очень сильно зависит от общения, причем от правильного общения. Если мы общаемся друг с другом, исходя из понимания того, что я общаюсь с другими, чтобы их воодушевить и это мое служение другим преданным. Наша главная помощь друг по отношению к другу – это воодушевить друг друга, поделиться чем-то, что, в свою очередь у меня энтузиазм вызывает, чем-нибудь что мы нашли в писаниях или что мы услышали в лекции. И тогда это общение будет заражать, энтузиазм будет распространяться дальше. 

    Мы собираемся, чтобы воодушевить друг друга. А мы можем воодушевить друг друга, если у нас есть в чем-то энтузиазм и мы можем проявить его, — будь то киртан или прасад… Даже если мы с энтузиазмом прасад едим, это уже достижение. Главное наше служение – это эмоциональное служение. Мы видим: какому-то человеку плохо. Нужно подумать как мы его можем поддержать, чем мы ему можем помочь, что ему сказать, чтобы он воспрял духом. Если мы сами не можем, надо сказать кому-то, кто может это сделать. Это очень важный аспект.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  94. Где начинается духовная жизнь? 

    «Иногда тебе дают испытание, чтобы проверить твою решимость. 
    Прошел тест успешно – обучение будет быстрым». 

    Начало моей духовной жизни было не из легких. Я уже некоторое время жил в лондонском храме, как вдруг неожиданно прошлое, подобно танцующему Богу Разрушения, вторглось в мою размеренно текущую жизнь… 

    Умирая, мой дедушка просил меня вернуться к мирской жизни, он хотел, чтобы я пообещал ему. Пришла давняя подружка; родители, родственники, старые приятели – все убеждали меня в этом. И, что самое ужасное, мои материальные желания окрепли в атмосфере Лондона, вконец измучив мой ум. 

    Масла в огонь подливала непривычная храмовая жизнь: простота и аскетичность, чужие правила и непонятные церемонии, общие спальни и эта новая идеология, которая никак не вязалась с моими прежними представлениями о жизни – все это удручало и раздражало меня. 

    И вот, в самый разгар «пожара» в моей голове, в Англию прилетел Шрила Прабхупада. Как же я надеялся на обретение внутреннего спокойствия от встречи с ним! И, как оказалось, надеялся не напрасно. Хотя произошло это не совсем так, как я ожидал… 

    В конце одной из лекций я задал Шриле Прабхупаде вопрос. Вопрос был о причине материального существования: 

    – Если Кришна – причина всего, то как же объяснить, что на свете столько зла? 

    Ответ Прабхупады был столь неожиданным: 

    – Не Бог создал материальный мир – это ты его создал! 

    … Все просто залились смехом. 

    – Живое существо само несет ответственность за свои поступки, и ни при каких обстоятельствах не должно искать виноватых! – строго добавил он. 

    Это была проверка. Его ответ, смысл которого я не сразу понял, оттолкнул меня. Я почувствовал себя всеми покинутым: 

    «Мой гуру выставляет меня на всеобщее посмешище, да еще и делает мне выговор». 

    Первая реакция была: «Собирай чемоданы!»… 

    Но потом мой ум успокоился, и я осознал – Шрила Прабхупада проверял меня и одновременно отчетливо давал понять, что настоящая духовная жизнь и духовное сознание начинаются там, за колючей проволокой границ ложного эго. 

    Из книги Е.С. Шачинанданы Свами 
    «Путь великих прощаний», гл.3 

    «Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «Я». 

    «Бхагавад-Гита», 6,26

  95. ЧЧ Мадхья 23.110 — „Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, — такой человек очень дорог Мне“. 
    ЧЧ Мадхья 23.111-112 — „Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почет или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьезность и всем доволен, кому все равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, — такой человек очень дорог Мне“. 
    ЧЧ Мадхья 23.113 — „Те преданные, которые с твердой верой и любовью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“.

  96. КАК НАУЧИТЬСЯ ВОЗВЫШАТЬ ДРУГ ДРУГА

    Закон цивилизованной человеческой жизни заключается в том, что люди должны говорить друг другу хорошие вещи, стараясь поощрять друг друга, стараясь возвышать друг друга, находить друг в друге что-то хорошее. То, что другой человек потом сможет развивать в себе.

    Я говорю что-то, чтобы принести добро человеку, благо. И этим цивилизованные люди отличаются от нецивилизованных. Цивилизованные люди знают, как говорить хорошие вещи другим. Цивилизованные люди понимают это искусство. Это не лицемерие. Это, на самом деле, искусство жить рядом друг с другом, возвышая друг друга. Когда мы все время говорим человеку: «Ты плохой, ты плохой, ты плохой!» – каким он становится? Плохим.

    Есть хорошая поговорка русская: «Назови человека свиньей – он хрюкать начнет». Мы слишком часто пользуемся осуждениями, злоупотребляем, забывая, что в этом нет никакой необходимости. И в результате мы живем в обществе плохих людей.

    Особенно дети. Дети к этому чувствительны. Если ребенку все время говорить, что он плохой, какой он будет? Он будет плохой вам назло. И вы будете жить с этим плохим ребенком, и этот плохой ребенок будет все время оправдывать ваши самые плохие ожидания. Потому что вы сами его таким сделали. Точно так же по отношению ко всем остальным нашим близким и родным. Наши слова могут возвышать человека и приносить ему благо, и наши слова могут опускать человека и приводить к тому, что дурные качества будут развиваться.

    Я должен говорить что-то приятное и стараться приносить благо этому человеку.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    Лекция по «Бхагавад-гите», 17.15, Алчевск (20.05.2008)

  97. Насчет того, что я отругал тебя в Майяпуре за твои вопросы, — я ругаю своих учеников только из любви. Обязанность отца — воспитать своего сына сильным человеком, полезным гражданином, и иногда он может отчитать сына, чтобы преподать ему урок. Но строгость эта нужна только для блага сына. Все вы мои духовные дети, и моя единственная забота — видеть вас сильными в преданности Господу Кришне. Иногда я могу кого-то и отругать, но вы должны всегда помнить, что это делается с любовью и только ради вашего блага. Ты умный юноша, и я хочу дать тебе хорошую подготовку, чтобы ты мог с полной убежденностью проповедовать великую философию сознания Кришны и помочь мне освободить всех душ, которые находятся в этом мире и страдают от духовного голода. Поэтому ты должен воспринимать мои строгие слова как возможность продвинуться в сознании Кришны, и никак иначе

     Письмо Шрилы Прабхупады Ниранджане, 12 апреля 1972 г.

  98. Один из способов сохранять любовь в лишенном любви или провоцирующем окружении – это всегда интерпретировать поведение других, как крик о любви. 

    Бхакти Тиртха Свами

  99. Вопрос Радханатхе Свами: В чём состоит критерий что мы хорошо заботимся о преданных? 

    До тех пор пока Вы не станете смиренными — Вы никогда толком ничего правильно не поймёте? Если мы очень эгоцентричны, то мы всегда будем думать я всё идеальным образом делаю, даже если все вокруг нас страдают. Эгоцентричные люди не могут видеть своих собственных недостатков и потому не могут улучшать себя. Поэтому сначала станьте смиренными и поймите что не я делаю. Я всего лишь слуга. А если в этом настроении мы будем видеть что вкус людей к Сознанию Кришны углубляется. Что они очень стабильны в своей преданности. Что они благодарны что они получили это замечательный дар Сознания Кришны. Что они очень стабильны в своей преданности. Что их благодарность за то что они получили этот замечательный дар Сознание Кришны углубляется и что они счастливы получать милость Кришны. То это счастье поможет им преодолеть препятствия на своём пути. Если мы знаем что преданные под нашим началом испытывают именно эти чувства — поэтому мы можем судить что всё хорошо идёт. 

    Так же важно чтобы со своими коллегами, людьми которые занимаются тем же самым служением (не важно как они называются: лидеры бхакти врикш или наставники) чтобы мы делились и обсуждали, чтоб у нас была эта санга. И чтобы мы знали что старшие наши довольны нашими усилиями. Это критерии по которым мы можем реалистически понять что я хорошо справляюсь со своим служением.

  100. Мир так устроен, что, чем больше нас почитают и любят одни, тем больше ненавидят другие.

    Е.С. Радханатх Свами

  101. Лекция Шрила Прабхупады по Бхагават Гите 04.01.1967

    Если вам не все члены нашего общества нравятся:
    Кшама означает терпеливый. Терпеливый. Вас не должно ничего беспокоить. Вы являетесь частью этого общества сознания Кришны. Вы не можете ожидать, что все члены общества будут первоклассными личностями. Как это возможно? Мы являемся выходцами из разных слоев этого общества. И люди бывают в благости, в страсти и в невежестве. Но если вы думаете: «О, это плохой человек, тот плохой»… вы должны проявлять терпение. У вас нет связи с тем или иным человеком, вы связаны с философией, с процессом… Такой пример: предположим, что вы на корабле. И на нем не все люди, которые вам нравятся. Там совершенно разные люди. Но вам то какое до этого дело? Вам нужно пересечь Атлантический океан, терпеливо пересечь. Просто сидите на корабле и будьте рады этой возможности. Вот ваше дело. Это называется кшама. Кшама означает прощающий и терпеливый.

  102. «Нам не хватает теплоты в отношениях друг с другом, и потому мы в конечном счёте страдаем. И это всё выдаётся за высокую продвинутость. Люди считают, что если они будут ходить с каменными лицами, с чемоданами вместо лиц, то станут настоящими йогами и достигнут уравновешенности ума. Люди не в состоянии проявлять правильные эмоции по отношению друг к другу. Они не воспитали себя в эмоциональном плане. Теперь они прикрываются трансцендентной философией для оправдания своего бездушия.

    Как же обрести правильные отношения? Что мне делать, если у меня действительно нет любви к другому человеку? Кришна объясняет, что, даже если у тебя нет любви, пусть у тебя нет любви ко Мне, пусть у тебя нет любви к другим живым существам, практикуй это. Он говорит: абхьяса йога-юктена — практикуй любовь. Старайся вести себя так, как будто любишь, и рано или поздно у тебя что-нибудь получится».

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  103. Если мы обидели кого-то, надо извиниться. Надо подойти, признать боль, не пытаться оправдаться. Настоящее, искреннее извинение это извинение, которое не сопровождается оправданиями. Самая большая ошибка – это пытаться извиняться и при этом пытаться оправдываться: «В общем-то, ты сам виноват, а я-то ни при чем». Надо просто признать что мы не так сделали, какую-то боль, которую мы причинили и это будет нормально, это будет правильно. Это проявит силу. Не нужно бояться всех этих вещей. Вообще бояться ничего не надо, надо просто принимать прибежище в Кришне, делать то, что мы должны делать, быть сильным и заботиться о том, чтобы люди вокруг нас тоже становились сильными и счастливыми.
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  104. НАУКА УСЛЫШАТЬ ДРУГОГО
    📝 Этика отношений от Бхакти Вигьяна Госвами

    Если мы хотим одним словом определить заботу, то заботиться о человеке, значит понять его. Встречались вам ситуации, когда в семье родители как бы заботятся о ребенке: игрушки покупают, компьютеры, все делают, а он говорит: «Никому до меня дела нет». Он растет чужой, потому что внешние формы заботы есть, но нет попытки понять, чем живет маленький человек. Соответственно, он не чувствует заботы и все эти внешние вещи просто отвергает. Он понимает, что от него откупаются. Дескать, что тебе еще нужно? Мы же кормим тебя, поим, образование даем…
    Часто такая же динамика складывается у нас в отношениях с другими. Мы формально даем что-то, правильные вещи говорим, а эффекта никакого. Внутренне он не чувствует удовлетворения. Мы остаемся чужими друг другу…
    В одном фильме я слышал точное определение счастья. Счастье – это когда тебя понимают. Что значит понять человека? Это значит научиться ценить то, что он ценит. Мое утверждение, что я понимаю человека, будет пустым звуком, если мне в принципе не интересно, кто он, и я не ценю то, что он ценит. Понять человека – значит понять его ценности. Чем он живет, что его интересует.
    И тут очень нужна сосредоточенность, внимание к человеку. Когда он приходит к нам, то важно попытаться его понять по-настоящему. Для этого надо сконцентрироваться на том, что и как он говорит. Часто мы в пол уха слушаем. У нас по параллельной дорожке идет какая-то своя тема. Компьютер открыт. Мы иногда туда заглядываем: что там, в интернете, происходит. И тем самым посылаем ясные сигналы, что нам не интересно…
    В тот момент, когда человек пришел к нам, он должен стать самым главным человеком для нас. Лев Толстой говорил, что самый важный человек — тот, кто сейчас перед вами находится. Но мы думаем еще о чем-то. А вот сейчас пришел этот человек! И мы либо встретимся с ним, либо не встретимся, и он так и останется в своем дистанциональном одиночестве.
    Когда я говорил о редком качестве святых отдавать себя целиком за маленький промежуток времени – речь шла именно об этом.
    И простой практический совет: когда мы встречаемся с человеком – лучше меньше говорить и больше слушать. Когда к нам приходят, то хочется все на свете сказать, и чем скорее, тем лучше. И мы только ждем, когда он перестанет говорить. Мы уже знаем все глупости, которые он озвучит и просто ждем, а иногда и перебиваем его. Но говорится, что когда мы встречаемся 70% времени надо слушать и только 30% говорить.
    У меня есть пример отца, который все время дает нравоучения своему сыну, а сын борется с этим, как только может. Периодически у него возникает чувство, что отец его вообще не понимает, хотя отец правильные вещи говорит. Он приходит к отцу, раскрывает сердце, а отец выдает ему некие непререкаемые истины. И все, человек закрывается. Потому что ждал не советов, а того, чтобы его выслушали.
    В каком-то смысле понять человека в общении – это поддаться ему. Услышать его эмоции. Не нужно бояться этого. Это не значит, что мы потеряем свою точку зрения. Но мы должны попытаться прожить его слова. До тех пор, пока человек не почувствует, что вы его поняли, он не позволит вам на себя повлиять.
    И когда мы слушаем человека, надо слушать не просто ушами. Нужно слушать сердцем. То, что человек по-настоящему хочет сказать. Часто он говорит одно, а хочет сказать совсем другое. Особенно в эмоциональном состоянии что-то наговорит, и мы просто реагируем на слова. А он совсем другое хочет сказать, и надо попытаться уловить, что именно. Это сложно. Если у вас нет навыка, привычки, то надо, по крайней мере, пробовать слушать.

  105. ЧЁТКИМ, ЯСНЫМ, НЕДВУСМЫСЛЕННЫМ КРИТЕРИЕМ того, выдержали мы испытание или не выдержали, является то, каким мы выходим из этого испытания. Если мы вышли чуть-чуть мягче, чуть-чуть добрее, чуть-чуть сострадательнее, чуть-чуть более чуткими и более способными слышать других – мы с честью выдержали испытание. Если наоборот, мы стали более глухими, более жестокими, более злыми – мы не выдержали испытание. 

    В тот момент, когда сложности приходят, у каждого из нас есть выбор, и мы должны сознательно делать этот выбор. Выбор в пользу Бога. Если я принимаю это, тогда я стану другим. Если я не сделаю этот выбор, сделаю другой выбор, я тоже стану другим, но я изменюсь в прямо противоположном направлении. Я ожесточусь внутри, я стану более злым, более беспощадным к другим, более замкнутым на себе и на своих интересах.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  106. Истина не рождается во время споров между преданными. Она уже есть, совершенная и абсолютная. Её только надо принять, признавая, что не дано многое понять еще. Но это требует зрелости и смирения…

    Преданный не хочет учавствовать в спорах. Он постарается посмотреть глазами собеседника, и если необходимо поделится и своим мнением…

    Как сказал Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
    Споры — это один из признаков века Кали. Кали сеет раздоры даже среди преданных. Вступая в споры, многие преданные, сами того не желая, становятся невольными пособниками Кали.

  107. ПРОЩАТЬ И ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ

    Человек все время боль причиняет, особенно своим близким. Чем ближе к нам люди, тем больше мы причиняем боль. Вольно или невольно. То есть мы в одном можем быть уверены: в том, что люди будут причинять боль. И единственный способ избавиться от этих негативных эффектов оскорблений – надо не бояться просить прощения. Просить правильно прощения.

    Человек, который не простил других и не научился просить прощения, в какой-то момент начинает смотреть на мир через призму недоверчивого ума. Из-за того, что люди не просят прощения друг у друга, они перестают доверять друг другу, отношения разрушаются, и мы все время ожидаем, что другие начнут причинять нам боль. Поэтому очень важно, так же важно как мы каждый день в туалет ходим, чтобы избавиться от какой-то накопившейся внутри грязи, точно так же нужно каждый день просить прощения и прощать. Пытаться это делать. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  108. «Мои дорогие Харидас и Санатана, Я считаю вас Своими маленькими детьми, находящимися под Моей опекой. Опекун никогда не принимает всерьез недостатки опекаемых. 
    Я всегда считаю Себя недостойным почтения, но из любви к вам всегда считаю вас Своими маленькими детьми». 

    Чайтанья Чаритамрита Мадхья Лила 4 184-5

  109. «Для того чтобы прогрессировать на духовном пути, чтобы правильно «умереть» и в итоге жить реальной, исполненной блаженства жизнью, нужно отказаться от обусловленности, глубоко укоренившегося желания жадно накапливать, обладать и эксплуатировать».
    Е.С. Радханатха Свами «Возрождение любви»

  110. «Однажды на крыше бомбейского храма, когда Нитай Дас массировал Шрилу Прабхупаду, один из двух членов Джи-Би-Си, которые часто спорили между собой, пришел сообщить Прабхупаде о каком-то проступке оппонента. Прабхупада расстроился и сказал:

    – Я даю им немного власти, и они сразу же начинают помыкать всеми: “Делай то, делай это”. Нет. Сначала добейся, чтобы они полюбили тебя, и тогда они сделают все, что ты хочешь». (Из воспоминаний Бхаргавы Даса).

  111. «Я попросил всех вас обращаться к своим духовным братьям со словом «Прабху». «Прабху» означает «господин». Если каждый из нас будет считать своего товарища господином, тогда и речи не будет о разногласиях. Ошибка в том, что когда к человеку обращаются со словом «господин», он начинает думать, что он действительно Прабху, господин. Не следует забывать, что мы — смиренные слуги, хотя нас и называют Прабху». (Письмо Шрилы Прабхупады Нандарани, 28 ноября 1967, Прабхупада Шикшамрита). 

    «Взаимоотношения между духовными братьями должны быть очень искренними и приятными. В противном случае будущее нашей организации окажется под большим вопросом. В конце концов, очень скоро вы должны со всем справиться». (Из письма Шрилы Прабхупады Тамала-Кришне, 1 октября 1969, Прабхупада Шикшамрита).

  112. НРАВИТСЯ НЕ НРАВИТСЯ

    Есть один очень характерный режим, в котором работает мой ум, если ум мой заражен желанием наслаждаться. Нравится, нет нравится. Принимать и отвергать. Санкалпа, викалпа. Если я смотрю на этот мир, как на объект наслаждений, я все время буду именно таким образом его классифицировать. Это хорошо, это плохо. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я принимаю, это я отвергаю.
    И точно также, если я пытаюсь наслаждаться другими людьми, как я буду относиться к другим людям? Да, этот человек мне нравится, этот человек мне не нравится. И это один очень глубоко въевшийся в нас способ отношения к этому миру. Нравится, не нравится. Нравится мне этот человек или не нравится этот человек. Принимаю или отвергаю.
    Если я смотрю на этот мир как на учителя, буду я отвергать или принимать что-то? Нет. Я буду все принимать. Один учит меня хорошему, другой учит меня как не нужно действовать. Любой человек, любое существо, любое явление в этом мире может учить. Все зависит от того, хочу я учиться или нет, хочу я быть учителем или нет если я на всех живых существ, которые меня окружают, смотрю как на своих учителей, буду я отвергать кого-то или нет? Нет, не буду. Они все учителя мои.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  113. Чтобы быть по-настоящему хорошим лидером означает быть по-настоящему хорошим другом. Лидер не должен быть диктатором. Чтобы быть лидером недостаточно быть просто дисциплинированным человеком. Чтобы быть лидером недостаточно просто побеждать людей с помощью аргументов и логики. Всё это может помочь, это может быть использовано. Но мы будем по-настоящему эффективны тогда, когда мы станем друзьями по отношению к другим людям. Настоящий лидер в сознании Кришны должен по-настоящему заботиться о людях.

    Е.С. Радханатх Свами

  114. Кто-то из гостей спросил: «А правда, что Вы — гуру всего мира?»

    Шрила Прабхупада кротко потупил голову и, глядя в пол, ответил: «Я — слуга каждого. Просто слуга».

    Я изумился. В этих словах и вообще во всем, что говорил и делал Шрила Прабхупада, не было ни тени притворства. Он всегда оставался абсолютно непринужденным и естественным. Мне вспомнилось смирение моего любимого Ганашьяма, в течение пятидесяти лет жившего в коридорчике рядом с чуланом. Шрила Прабхупада был высокообразованным ученым, блестящим оратором и могущественным йогом; он основал всемирное Движение с тысячами последователей, и каждый день к нему на поклон приходили высокопоставленные лица. Тем не менее он обладал тем же самым неподдельным смирением: «Я — никто. Бог — всё». Самое удивительное заключалось в том, что это смирение наделяло его безграничной уверенностью и решимостью.

    Е.С.Радханатха Свами

  115. Через свою духовную практику, через преданность Богу, я пришел к пониманию, что для сохранения любви в отношениях требуются такие качества, как способность прощать, умение слушать, терпение, благодарность и смирение. Чтобы взрастить в себе смирение, надо в первую очередь научиться принимать других такими, какие они есть, не обращая внимания на различия. Пребывание в родном доме снова заставило меня задуматься над тем, что привычка осуждать других — это зачастую признак неуверенности в себе, эгоизма или незрелости. Мне очень хотелось изжить в себе это качество.Каждый из нас — дитя Бога. Бог любит всех своих детей. Если я хочу полюбить Бога, мне нужно научиться любить тех, кого любит Он.

    Е.С. Радханатх Свами

  116. ИСТИННАЯ ДРУЖБА

    Я часто привожу пример из собственной жизни. Когда я впервые приехал в общину преданных в Америке, меня попросили ухаживать за коровами. Я должен был выполнять служение под руководством человека, который мне совершенно не нравился. Мы выполняли служение вместе. Я ему также совершенно не нравился. Я помню, как я думал: «Если бы я был преданным, я бы никогда не стал бы иметь никаких дел с таким человеком». Всё, что касалось этого человека, то как он делал что-то, те ценности, которые у него были, было абсолютно неприемлемо для меня. Наши эго были в абсолютном конфликте. Он думал, что я какой-то там сентиментальный бабаджи, который только что приехал из Индии, и что я совершенно бесполезный человек. А он постоянно всё просчитывал. Мне не нравилось считать. И я ненавидел людей, которые всё высчитывали.

    Но так или иначе мы оказались в одной гошале вместе. Это не была такая большая гошала, как тут на эко-деревне «Говардхан». Это было малюсенькое строение, которому было уже сто пятьдесят лет. Он был так или иначе моим руководителем и он говорил мне что мне делать. И я делал. Но так или иначе был этот конфликт и было трение.

    Но вдруг что-то произошло. Я просто изменил свой ум. Если я хочу любить Шрилу Прабхупаду, я должен любить этого человека. Я должен уважительно обращаться с этим человеком. Я должен уважать то, что этот человек служит моему Гуру Махараджу. Мне нужно было проявить смирение, чтобы сделать это. И он сделал то же самое по отношению ко мне. Это было удивительно, но со временем мы стали лучшими друзьями.

    Это не произошло в одно мгновение. Это не было так, что вдруг в моем сердце проснулся лучик любви. На это потребовались многие месяцы. Я просто пытался практиковать этот принцип. Да, моё эго все еще присутствовало. Беспокойства по прежнему были. Но я решил, что из уважения к Шриле Прабхупаде я буду почитать и уважать этого человека и мы будем друзьями. Потому что Прабхупада стоял в центре. Кришна стоял в центре.

    И делая так, мы стали друзьями и моя дружба с этим человеком стала глубже, чем дружба со всеми теми, кто был больше похож на меня.Потому что это довольно поверхностно, когда вам нравится кто-то потому, что он такой же как вы. Это даже не поверхностно, это смехотворно поверхностно. Мы любим людей потому, что они такие же как мы. Эти люди как маленькие зеркала, которые отражают мое ложное эго и поэтому они мне нравятся. Истинная дружба означает, что мы пытаемся видеть душу и ставим то, что удовлетворяет гуру и Кришну в центр наших отношений. И если между вами действительно есть какие-то различия, тогда вы должны по-настоящему крепко ухватиться за этот принцип и принять у него прибежище для того, чтобы поддерживать взаимоотношения. В противном случае мы начинаем совершать апарадхи, мы пытаемся контролировать друг друга, мы разочаровываем друг друга, мы пытаемся победить друг друга, пытаемся опрокинуть друг друга. И происходит много подобных вещей.

    И после того времени прошло еще тридцать лет до того, как он покинул этот мир. И все эти годы наше уважение друг к другу было невероятно сильным. Чтобы я ни делал для того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, каких бы успехов я ни добивался, если он узнавал об этом, он был необычайно горд и рассказывал всем вокруг об этом. И я вел себя точно также по отношению к нему. Но мы заслужили таких отношений.

    Е.С.Радханатха Свами

  117. Наше неумение принимать людей такими, какие они есть, основано на том, что мы ожидаем от них чего-то, а эти ожидания, в свою очередь, основаны на представлениях о том, что они нам что-то «должны», и если они не исполняют то, что, по нашим представлениям, они должны, мы обижаемся и сердимся на них.

    Всякий раз, разочаровываясь в человеке, обижаясь на него или сердясь, попытайтесь подумать, а действительно ли он должен был делать все то, что вы от него ожидали?

    Попытайтесь найти причину своего разочарования в себе самом, в своих завышенных представлениях о себе. А учиться этому нужно точно так же, как и всему остальному, так же, как вы учились писать или ездить на велосипеде — заставляя себя делать то, что поначалу не получалось.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  118. Благодарность – это дверь, через которую можно научиться любви. Если нам сейчас скажут: «Любите Бога!», вряд ли кто-то Его по-настоящему полюбит. Любовь невозможно симулировать в своем сердце, но благодарность мы можем практиковать, потому что она находится в сфере практики.

    Благодарность постепенно размягчает наше сердце, и любовь не мыслима без благодарности. Чем сильнее наша любовь, тем глубже наша благодарность. Сам принцип благодарности выше гуны благости. 

    Благодарность вытесняет требовательность. «Дай мне то, что я хочу». Духовный принцип – благодарить за то, что есть. Если дадут больше – будем благодарить еще больше. Когда человек пытается развивать внутри себя благодарность, то зависть, которая естественным образом живет в нашем сердце и является препятствием на пути к Господу, становится все меньше и меньше. 

    Благодарность – духовный принцип. Мы должны стараться благодарить людей, не требуя ничего взамен. «Спасибо за то, что вы есть. Спасибо за то, что вы на меня наступили. Если бы не вы, я бы не понял, какое у меня большое ложное эго». Если в нашем обществе будет утвержден принцип благодарности, то атмосфера будет семейной и теплой.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху

  119. Любовь не означает, что мы всегда остаемся приятными и доступными в общении с
    другим человеком. Иногда мы должны уйти или сказать резкие слова, но такие
    действия не ранят сердце человека, потому что наша мотивация не эгоистична.
    Если любовь — настоящая, то мы не перестанем любить человека, даже если прекратим
    общаться с ним. Несмотря ни на какие обстоятельства, цель нашей жизни должна
    приносить ему благо.
    Бхакти Тиртха Свами

  120. «В материальном мире нам могут причинять беспокойства или нам может это только казаться. Пожалуйста, прощайте все! Кришна все видит Положитесь на Кришну. Не становитесь судьями или полицейскими. Будьте дружелюбны ко всем живым существам. Делайте их счастливыми и не беспокойтесь о своем счастье. Это природа вайшнава — делать счастливыми других!» 

    Шрила Гопал Кришна Госвами Махарадж

  121. «Вот моя смиренная мольба, обращенная ко всем вам, столь дорогим Шриле Прабхупаде, вам, подобным его лучшим драгоценностям. Майя будет являться к вам самыми разными путями – через семейные привязанности, физическую опасность, сомнения, через страстные желания и требования чувств, через нападки бесчисленного количества внешних сил, пытающихся создать нам трудности из-за того, что мы принадлежим к этому движению. Существует неисчислимое количество способов, которыми Майя будет пытаться увести нас. 
    Я прошу вас внять мольбе Шрилы Прабхупады ко всем нам и дать такой обет: — Что бы ни случилось в нашей жизни, что бы ни произошло в этом мире, мы никогда не оставим лотосные стопы Шрилы Прабхупады, никогда не изменим своей преданности миссии Господа Чайтаньи Махапрабху и никогда не уйдем из этого удивительного Международного Общества Сознания Кришны – воплощения Его Божественной Милости. Ведь оно является самим телом Его Божественной Милости. И мы сможем проявлять любовь и доверие друг к другу, поставив во главу угла задачу всеми способами сделатьпреданных в этом движении СЧАСТЛИВЫМИ.» 
    Шрила Радханатха Свами Махарадж

  122. Вопрос: 

    Часто люди присоединяются к Движению сознания Кришны, иногда по несколько лет живут в храме, но потом они уходят, начинают заниматься бизнесом и т.п. С одной стороны, это естественно – человек хочет иметь работу, средства к существованию, но, с другой стороны, есть ощущение, что мы теряем преданных. Как создать такую атмосферу, чтобы преданные не отдалялись? 

    Е.С. Шрила Радханатха Свами: 

    Каждого из нас Господь наделил свободой выбора. Кришна привлекает всех, однако, и у нас должно быть желание привлечься. Практика бхакти – это очищение и подготовка нашего сознания к тому, чтобы нас снова привлекал Кришна, а не иллюзорные радости этого мира, в конечном итоге приводящие к страданиям. 

    Нельзя заставить кого-то встать на путь любви к Богу. Но величайшее сострадание и самое лучшее жертвоприношение заключаются в том, чтобы создать такую атмосферу, в которой бы люди сами приходили к Кришне. На самом деле каждый человек ищет любовь, Кришну. Но на начальном этапе мы еще не можем почувствовать божественную любовь. Поэтому Господь проявляет Свою любовь к нам через преданных. Если преданные будут заботиться друг о друге, то никто не уйдет. Не так важно иметь большой красивый храм — люди могут просто сфотографировать его и любоваться дома. Важно, чтобы в этом храме они находили любовь, сострадание и заботу, тогда они захотят приходить сюда снова и снова. Поэтому главная обязанность каждого преданного – создавать такую атмосферу. Нужно вдохновлять друг друга, подавая хороший пример. 
    Мы не должны сплетничать и плести интриги. Обсуждайте вместе славу Кришны и Его преданных, пойте Святые Имена, стремитесь служить друг другу — тогда вы сами будете развиваться духовно и создадите атмосферу, в которой смогут развиваться другие. 
    Не заняв смиренное положение, мы не сможем духовно расти. 

    Чего вы хотите на самом деле? В Обществе сознания Кришны мы можем получить какие-то удобства, занять высокое положение, но само по себе это не сделает нас счастливыми. Богатство, уважение, престиж – все это можно получить где угодно в материальном мире, зачем искать это в духовном обществе? Здесь нужно искать возможность очиститься, искать сокровище любви к Богу. Это достигается через смирение и служение другим, когда мы отодвигаем собственные желания ради желаний и нужд других людей. Следуйте садхане, вдохновляя других своим примером. И тогда вы сможете обрести нечто великое, бессмертное. Любые материальные выгоды и статусы — пусть даже в духовной организации – временны, преходящи. Вечной является только милость Кришны. Поэтому мы должны изо всех сил стараться получить ее, служа со смирением, слушая о Кришне, повторяя Его святые имена и поддерживая других преданных. 

    Если вы поможете кому-то обрести счастье в сознании Кришны — Господь прольет на вас Свою безграничную милость. Но если вы будете стремиться к собственному счастью, то многого не получите. Это закон духовного мира. Если вы поддерживаете кого-то, проявляете милость к нему — Кришна одарит вас Своей милостью. Только представьте, каким бы было Общество сознания Кришны, если бы все делали так! Кто бы захотел покинуть его, променяв на тараканьи бега материального мира? Но если в наших храмах мы устраиваем те же тараканьи бега, то люди не видят разницы. Нам нужно избавиться от тараканьего менталитета, который заставляет нас «грести под себя». Когда вместе собирается множество крыс, они лезут друг другу на головы, лишь бы ухватить кусок пищи. Но преданный не будет наступать на чью-то голову, скорее, он подставит свою голову другим. Развивайте в себе любовь и смирение. Если нашей целью станет счастье других преданных, и мы будем заботиться о них, полюбим их, то сами станем очень счастливыми, потому что Кришна в сердце ответит нам взаимностью. Именно на этом должно быть построено Общество Вайшнавов.

  123. Однажды в одной из своих лекций Радханатха Махарадж сказал одну очень знаменитую вещь, и мне кажется, что это высказывание будет переходить из уст в уста в течении десяти тысяч лет. 
    Он сказал, что высокие стандарты притягивают людей с высокими стандартами. 
    Если у нас высокий стандарт воспевания, то к нам приходят те люди, которые хотят очень качественно воспевать. 
    Если у нас очень высокий стандарт отношений между друг другом, то приходят люди которые ищут именно такие духовные отношения – они хотят служить друг другу, уважать, ценить и любить друг друга. Согласитесь, все в этом мире хотят любить и быть любимыми. Поэтому мы собираемся с вами чтобы учится этому – любить друг друга, и создавать такое общество любви, которое будет притягивать других людей. 

    Е.С. Бхакти Ананта Кришна Госвами

  124. КАК БЫТЬ ДРУГОМ ПО-НАСТОЯЩЕМУ?

    Вопрос: Я хотел спросить, с кем из преданных, старших вайшнавов у вас самые близкие, теплые, дружеские отношения? Как вы их поддерживаете, будучи на расстоянии, вечно в разъездах, занятым. И как быть другом по-настоящему, чтобы эти отношения сохранились на всю жизнь?

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Наверное, самые близкие отношения у меня со Шрилой Ниранджаной Махараджем. Хотя, конечно же, он не друг мне, скорее он мой гуру. В наших отношениях есть несколько аспектов, один из них именно такой аспект, дружеский. Хотя я всегда внутри считаю его своим учителем, наставником, учусь у него постоянно. Смысл этих отношений заключается в том, что я всегда знаю, что у меня есть моё место в сердце Махараджа. Я могу всегда туда прийти и сесть там, в этом сердце. Это моя там однокомнатная квартира, мой законный угол там. Я всегда могу ему позвонить, всегда могу ему сказать что-то, пожаловаться на что-то, всегда могу встретить его понимание. То есть я всегда чувствую, что он готов. Отношения настоящие основаны на готовности взаимных жертв. Если нет этой готовности, даже если мы не пользуемся этой готовностью, мы знаем, что она есть. Естественно, что любой нормальный человек не будет злоупотреблять этим. Но мы знаем, что другой человек ради нас готов пойти на какие-то жертвы, на какие-то уступки. И я со своей стороны все время даю гуру махараджу понять, что я тоже готов на любые жертвы идти. Вот в частности сегодня я задержался, потому что он меня попросил. Вчерашний и сегодняшний день собирался изначально у вас быть.

    Отношения будут, и дружба будет, даже если есть расстояние, но если есть готовность поступиться чем-то ради другого человека, и другой человек знает об этом. Чётко знает, что вы ради него готовы бросить все, приехать куда-то, поменять свое расписание, поменять график, время потратить. В конечном счете, что у нас есть, самое ценное, что у нас есть – это время. И готовность отдать свое время другому человеку – и есть то, что мы можем сделать. Отложив полностью свои проблемы, отдать ему какое-то время. Это та жертва, которую другой человек должен понимать, что мы готовы это сделать.

    Как это поддерживается, я не знаю. На самом деле это не зависит от расстояния, на котором люди находятся, но это возникает в процессе общения. Когда общение есть, и когда в этом общении выстраиваются такие отношения, то потом поддерживать их можно независимо от того, какое расстояние разделяет, как часто мы видимся. Главное, что то время, которое мы проводим вместе, там есть это желание отдать то, что есть у тебя.
    Есть много других вайшнавов, которых я очень сильно люблю, но принцип один и тот же.

  125. «Между людьми могут сохраняться отдельные противоречия или непонимание, но если мы утвердимся в сознании Кришны, нам удастся избежать раскола. Поэтому, пожалуйста, старайся относиться с симпатией к любому человеку, даже если его мнение чем-то отличается от твоего.» 

    Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде , 
    18.11.1967

  126. Мы должны стараться сражаться со своей завистливой природой, чтобы стать по-настоящему смиренными.

    Радханатха Свами

  127. Очень важно, чтобы преданные терпели друг друга. Несовершенства у всех есть, качества разные. Один президент жаловался Прабхупаде на одного человека. 
    Говорит: «Всё в храме хорошо, только вот кроме одного человека» 
    Он стал описывать его поведение. Прабхупада только вздыхал и удивлялся: «Неужели? Да как же так?» 
    «Давайте выгоним его из храма» — сказал президент. 
    Прабхупада ответил: 
    «Терпи его так же, как я терплю тебя» 

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  128. ЧЕРТ И СВЯЩЕННИК

    В аду, как я недавно узнал, тоже знают священные писания. Все черти. Наизусть. Память хорошая у них, интеллект просто супер. А вот в сердце нет ничего. У Леонида Андреева, знаменитого русского писателя, я читал, как один черт захотел заниматься добродетелью. Веселый рассказ. Много интересного оттуда почерпнул.

    Черту надоело делать зло. Опротивело. Большого роста такой, черный, носатый. Носач прозвище у него. И уже тошнить стало от этого всего: то он там ножку подставит кому-то в храме, то запнуться заставит священника во время проповеди. Такие мелочи. И в конце концов стал он угрюмый, несчастливый, потому что добра его сердце не знало. Понял черт, что выхода нет другого, как стать добрым, то есть, дальше пойти в своем развитии, отказаться от этой природы черта.

    Пришел к старенькому, маленькому такому, как божий одуванчик, священнику. Пришел и говорит:
    — Научи добру. Честно скажу, уже надоело всё.
    Тот удивился конечно, что вот черт сам пришел:
    — А что у тебя с носом?
    Нос у него висит так странно. Такое перлим знакомство было.
    — Ты мне объясни, как делать добро, — говорит черт, — и я буду делать. Знаешь, не так просто для меня понять, что плохо, что хорошо. Вот если бы были правила четкие, я бы делал добро и всё. 
    — Дорогой друг, правил полно. Ты книги-то читал? Тебе надо почитать книги.
    А тот стал цитировать ему Евангелие. Наизусть.
    — А погоди, Евангелие — это одно. Тут нужны комментарии святых. Вот тебе три года, вот набор литературы. Иди читай.
    Мы тоже говорим преданным: «Идите читать книги». То же самое наставление, точь-в-точь, смотрите.

    Черт уложился не за три года, а раньше бхакти-шастры прошел. Получил диплом, всё как надо. Всё сдал, всё запомнил, вернулся к священнику, от зубов отлетает.
    — Ну всё, ты у нас евангелист. Богослов. Такая память, всё схватываешь.
    — Это просто интеллект. Я так и не могу понять, что делать-то. Как это добро делать?
    — Ладно, дам я тебе конкретные указания. Вот если тебя ударят по одной щеке, подставь другую. Если снимут кафтан, отдай рубаху.
    — Ну так бы сразу и сказали. Теперь конкретно, ясно, понятно, что нужно делать.

    И ушел черт, значит. Через неделю приходит. Побитый весь. Еще более несчастный, угрюмый.
    — Что случилось?
    Синяк под глазом, на голове шишка огромная.
    — Подрался, что лим?
    — Ну да.
    — Я ж тебе сказал! Как ты мог подраться? Ударили по левой щеке — подставь правую…
    — Так в том-то всё и дело, что по щеке никто не ударил. По голове ударили, вот в чем дело. Я ждал, когда же по щеке ударят, чтобы подставить другую. Конкретное было наставление, я его выполнял. Что ты от меня хочешь? В чем я виноват?
    — А что случилось-то? Почему драка эта вообще была?
    — Я одел новый кафтан и рубаху. Никто на это внимания не обратил. Ходил по городу, искал случая, когда кафтан снимут и когда по щеке ударят. И тут увидел на реке случай странный. Человек тонет. Я там сидел у берега, отдыхал в задумчивости. И там водоворот какой-то. 

    Я думал: «А что он так долго тонет?» Стал анализировать все эти течения, законы, когда же он должен утонуть-то. Вот по идее уже должен, а еще не тонет. Значит, там какое-то сопротивление должно быть. Я это всё изучал, исследовал, наблюдал.

    Тут народ прибежал со всех сторон и увидел эту картину, что я сижу, а человек тонет. Человека вытащили, а мне по голове дали. Ну, я и подрался.

    — Боже мой… Как же с тобой быть-то? У тебя нет сострадания. Что за у тебя сердце вообще? Что за гнусная такая природа? Как же с тобой быть? Как тебя научить доброте?
    — Я сам не знаю, — плачет черт. — Я сам не знаю, что делать. Такая гнусная у меня природа.
    — Иди проповедуй чертям.

    Вернулся оттуда черт тоже разочарованный:
    — Ты не знаешь, что такое проповедовать в аду. Они все быстро изучили всё Евангелие, все писания и стали устраивать конкурсы, кто лучший проповедник. И всё, вся суть. Они не понимают сути. Всё знают, но у них нет сердца. 

    Итак, этот священник пытается из черта сделать святого и терпит неудачу за неудачей. Черт уже не видит смысла жизни. И священник тоже не понимает, где добро, где зло. Они запутываются полностью. 
    Священник говорит:

    — Всё, теперь ничего не делай. Живи на чердаке у меня. Не выходи даже оттуда вообще: все твои попытки странные. Бездействуй, аскезу совершай. А я… вот у меня еще время остается, я скоро умру… я успею написать все правила и предписания для тебя лично. Я попытаюсь спасти твою душу.
    — Но, если ты не спасешь мою душу, я снова вернусь в ад. Уже навечно. 
    — Нет, я отстою твою душу. Я спасу твою душу. Я постараюсь. 

    Священник писал днем и ночью, днем и ночью. Черт справлялся: «Ну, как там? Трактат готов?» Это было самое ценное. Плод всей их жизни, всего их опыта, всех этих отношений, наконец. Он писал, писал, писал, писал, писал.
    Написал и умер. Черт пришел. И увидел это. Для него писание, Бхагавад-гита, рассказанная для него лично. Лично для него. Взял, открыл, и волосы у него стали подниматься дыбом. Он был в таком ужасе. Что он такое прочитал? 

    «Когда нужно, нужно быть добрым. Когда нужно, нужно быть злым. Когда нужно, не нужно прелюбодействовать. Когда не нужно, нужно прелюбодействовать». 
    Черт в растерянности: «Сумасшедший трактат. Вообще ничего не понятно. Раньше я что-то не понимал, а сейчас вообще ничего не понимаю». 

    Но суть в чем? Там необычная суть. Суть оказалась в другом. Не в этих правилах и предписаниях. А в том, что впервые этот черт почувствовал тонкую сердечную привязанность к своему наставнику. Он почувствовал любовь, ничего не понимая из священных писаний. Вот это был ответ. 
    Священник так служил ему, так старался спасти его, что в конце концов они почувствовали йогу, связь. Он осознал. И там не говорится «всё осознал». Что-то осознал. 

    Прабхупада говорит: чтобы сделать кого-то преданным, три литра крови отдайте. Все. Всю, что есть у нас. И, может быть, тогда кто-то почувствует связь в сердце с преданными. Он скажет: «Вот-вот-вот. Я хочу так же свою кровь отдать, чтобы служить Кришне. Ради любви к Богу. Я готов так пожертвовать. Так же сделать. Такую же жертву совершить». 
    Как еще объяснить сознание Кришны? 

    Чайтанья Чандра Чаран прабху 
    Алматы 14.12.17

  129. УНОСИТЕ СВОЙ ГРУЗ ПО ДОМАМ

    Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. 

    Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, хотя присутствие Будды и действовало на них успокаивающе. Будда был спокоен. Он слушал тех, кто оскорблял его, а потом обратился к ученикам: 

    — Вы немного разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны? 

    Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним: 

    — Дорогие мои, вы закончили?! Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться. Хорошо?! 

    Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили: 

    — Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас? 

    — Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше дело. Я на это не реагирую. 

    Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей, приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: “Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу“. Теперь я спрашиваю вас: что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад? 

    Один человек из толпы сказал: 
    — Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям. 

    Будда улыбнулся: 

    — Что же будете делать вы со своими оскорблениями и недовольством?! Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

  130. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что соблюдение вайшнавского этикета украшает преданного, делая его привлекательным как в глазах Бога, так и в глазах мира. Поэтому очень важно, чтобы все преданные хорошо разбирались в вопросах вайшнавского этикета.
    Вполне вероятно, что сначала всё полностью соблюдать у вас не получится. Это и не нужно. Это вопрос времени и квалификации. Но знать правила всё-таки стоит, и есть смысл стремиться их выполнять. Учиться этому нужно постепенно и постоянно, перенимая опыт старших преданных, но при этом, ни в коем случае не критикуя младших. Каждый из нас находится на своей ступени развития и идёт своим путем, поэтому одним из важных пунктов вайшнавского этикета является умение строить правильные отношения с вайшнавами, быть терпеливым и лояльным к ним, стремиться повышать свой уровень, а не обучать других, тем самым возвышаясь над ними.

    Е.М. Враджендра Кумар Прабху

  131. Среди спутников Господа Чайтаньи не было ни одного человека, который когда-либо превозносил самого себя или говорил о своих достижениях. Но когда они видели, что кто-то другой делал что-то замечательное для Кришны или получал милость гуру или Кришны, то они радовались этому —для них это было настоящим праздником. Именно такой образ мыслей и такое сознание может сделать нас дорогими Кришне. Такое сознание сделает нас дорогими для духовных учителей, которые являются представителями Кришны. Когда они будут довольны нами, их благословения помогут нам преодолеть все трудности на нашем пути в материальной жизни.

    Е.С. Радханатх Свами

  132. История для сердца.
    АВТОРИТЕТ УБОРЩИЦЫ

    В январе 1976 года Шрила Прабхупада был в Бомбее. В то время храм в Бомбее был дырой в земле с фундаментом. Комнаты Прабхупады были в задней части собственности, где сейчас находится здание BBT. Прабхупада хотел, чтобы проект двигался, поэтому на следующее утро после завтрака он провел важную встречу в своей комнате с санньяси, GBC, президентом храма и всеми, кто участвовал в этом проекте.

    Затем уборщица поднялась по лестнице с деревянным ведром и соломенной метлой, как и каждый день. Она подошла к выходу и посмотрела в дверь, которая была слегка приоткрыта, и увидела, что Прабхупада разговаривает с преданными, архитекторами и подрядчиками. Она не могла войти, но ей пришлось сделать свое служение, потому что этой одной зарплатой она кормила своих детей. Ей это было нужно. Немного растерянно она стояла у двери.

    Тем временем Прабхупада увидел ее и тут же сказал: «Теперь нам нужно остановиться. Убирающая леди пришла. У каждого свой авторитет, и когда это время уборщицы, для того, чтобы убирать, она является авторитетом».

    Все встали и ушли. Поэтому джагат-гуру признал авторитет этой уборщицы. Аманина мана-дена. Он всегда уважал других и не желал почтения для себя.

    Ваясаки прабху, воспоминания

  133. Каждое утро в течение нескольких часов, Свамиджи учил Джанаки, Ямуну и еще некоторых преданных готовить. Однажды он нашел на кухне какие-то незнакомые ягоды и спросил у Джанаки, как они называются. Она сказала, что это земляника. Он сразу же забросил в рот одну: 
    — Очень вкусно, — и продолжил закидывать одну за другой, восхищаясь: 
    — Просто вкуснятина! 

    Однажды, когда Джанаки взбивала на кухне сливки, Свамиджи вошел туда и спросил: 
    — Что это? 
    — Это взбитые сливки, — ответила Джанаки. 
    — Что такое взбитые сливки? 
    — Это обычные сливки, — ответила она, — но когда их взбиваешь, они вспениваются и становятся плотными. 

    Свамиджи, всегда очень строгий в отношении правил на кухне (среди которых самым важным был запрет есть что-либо на кухне), тут же окунул свой палец во взбитые сливки, попробовал и сказал: 
    — Это йогурт. 
    Доброжелательно, с любовью (что всегда доставляло ей особое наслаждение), Джанаки поправила его: 
    — Нет, Свамиджи, это взбитые сливки. 

    Свамиджи не сдавался: 
    — Нет, это йогурт. 
    Он снова окунул палец в чашку и попробовал. 
    — О, очень вкусно. 
    — Свамиджи! — стала бранить его Джанаки. — Вы едите на кухне! 
    Свамиджи улыбнулся и покивал головой: 
    — Это нормально.

    Прабхупада лиламрита

  134. Ниранджана Сами…размышления о серии «Беседы с учениками» (отрывок):

    …Я бы хотела поговорить на ту же самую тему, которую мы обсуждали в прошлый раз… О преданных, которые причиняют мне беспокойства.

    Ниранджана Свами:

    И не помню всех деталей нашего разговора, но я, кажется, говорил, что если вы примите этих преданных такими, какие они есть, то эта проблема уйдет. Думаю, я имел ввиду, что если вы примите их такими, какие они есть, это будет означать, что вы принимаете, что то, как они с вами обходятся, предназначено для вешего собственного очищения. Если вы будете смотреть на вещи таким образом, то вы будете видеть в этом руку Кришны, что это Он устроил так, чтобы вы попали в эту ситуацию, и эта ситуация предназначена для вашего очищения. Если вы будете видеть эту ситуацию таким образом, то вы больше не будете считать её проблемой. Я также, наверное, поделился собственным опытом, о котором я часто говорю. О том, как президент моего храма оскорблял меня. Я рассказывал об этом?…

  135. Чанакья Пандит в своих поучениях пишет: атмават сарва-бхутешу — «Надо ко всем существам относиться так же, как к самому себе». Это значит, что ни на кого не следует смотреть свысока, выказывая к нему пренебрежение. Поскольку Параматма пребывает в теле каждого, каждый достоин такого же почтения, как и храм Верховной Личности Бога.

    Шримад-Бхагаватам 6.7.29-30 комм.

  136. НЕ БОЙТЕСЬ ССОР И НЕ СТАВЬТЕ ДРУГ НА ДРУГЕ КРЕСТОВ.

    Не бойтесь ссор. Их не надо провоцировать, их не нужно придумывать. Но если они есть — это часть жизни. Это нормально для людей. Потому что в конечном итоге ссоры укрепляют отношения.
    Просто нужно цивилизованно ссориться, не ставя друг на друга крест.  Иногда на этой фазе нужен период, чтобы чуть-чуть остыть, чуть-чуть отдалиться друг от друга. Это все нужно только для того, чтобы понять, что друг без друга мы не сможем. Потому что мы друг другу даны Кришной, мы идеальные инструменты или тренажеры друг для друга, которые специально в этой жизни, в этом рождении, в этот период жизни нам Кришна послал друг друга, для того чтобы мы друг у друга чему-то научили.  Даже если посмотреть с точки зрения психологии, мы друг другу нужны именно такими какие мы есть. Вот с теми недостатками и с теми хорошими качествами, которые у нас есть.  Самое главное — никогда не ставить крест друг на друге:  «Всё, больше с ним никогда в жизни не буду общаться».
    Вы будете  общаться, вам будет просто некуда деваться.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  137. ДЕРЖИТЕСЬ ЗА ЛОТОСОПОДОБНЫЕ СТОПЫ КРИШНЫ

    Пожалуйста, крепко держись за лотос стоп Кришны, как пчелы держатся за свои соты. Только непоколебимая любовь к Кришне спасет нас от любых опасностей, создаваемых майей. Ты хорошо знаешь, что материальная энергия настолько сильна, что захватывает духовную искру, живое существо, и что спастись от этого невозможно, иначе как крепко ухватившись за лотосоподобные стопы Кришны. Эта эпоха специально предназначена для ссор и разногласий. Поэтому, когда такое случается, мы должны просто взывать к Кришне о помощи. Перед нами стоит очень трудная задача, потому что мы объявили войну майе. Майя постоянно будет стараться одолеть или даже уничтожить нас, но мы всегда можем найти спасение в том, чтобы накрепко ухватиться за лотосоподобные стопы Кришны. Пожалуйста, помни этот секрет нашего успеха и постарайся убедить в его верности своих духовных братьев. 

    Письмо Шрилы Прпбхупады Раяраме, ноябрь 1967г.

  138. Если человек просто лежит и всех критикует – и врача критикует, и медсестёр критикует, и больных критикует, и ничего позитивного сделать не может, хорошего – это как раз серьёзный признак болезни. И у него боли, и тело его больное, он поражён насквозь каким-то своим недостатком.

    Александр Хакимов из книги «Анатомия ложного эго»

  139. Гуна добродетели — это вопрос нашей доброты, доброго расположения к окружающим. Это поможет нам избавиться от ложных отождествлений. 
    Если вы сильнее кого-то — помогите ему. Если вы умнее кого-то — научите его. 
    Понимаете, да, что такое доброе отношение? Мы не унижаем никого, не критикуем за слабость или за что-то еще. Помогаем, служим, вдохновляем. 

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху .
    Алматы 4.11.17

  140. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ КРИТИЧЕСКОЕ НАСТРОЕНИЕ

    Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения. 
    Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком. 

    Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения. До тех пор, пока подобные анартхи сохраняются в сердце, духовное продвижение практически невозможно. Повторяя святые имена и общаясь с преданными, нам будет сложно ощутить истинный вкус практики сознания Кришны. Выискивая ошибки у других, мы не почувствуем сладость святого имени. 
    Или может быть так. Мы думаем про себя: «Только посмотрите, как я наслаждаюсь святым именем Господа». Очевидно, что мы не погружаемся в святое имя, а думаем о том, как смотримся перед другими людьми. Нам нужно понять истинную причину критического умонастроения. Чтобы вырвать эту анартху с корнем, надо знать о причинах её возникновения. 

    На протяжении последних нескольких месяцев я много говорил о повторении святых имен Господа. Я объяснял, насколько важно понять, что невозможно освободиться от анартх в сердце только собственными усилиями. Желание критиковать – это анартха. Можно сказать себе: «Ах, я перестану везде выискивать несовершенства». Но если вы попробуете это сделать собственными усилиями, то скоро обнаружите, что у вас ничего не получается, и желание критиковать не исчезает. 
    Теперь мы знаем, о чем молиться Кришне. Без Кришны мы не сможем избавиться от анартх. Кришна уничтожит анартхи, если преданный воспевает святые имена в правильном умонастроении. Тот, кто осознает, что у него в сердце есть анартхи, будет находиться в настроении почтения. Повторяя, он станет молиться Кришне: «Прошу, убери, пожалуйста, анартхи из моего сердца». Такой преданный искренне раскаивается: «Я всегда ищу недостатки в других, поэтому я очень низкий человек. Я настолько падший, что если Ты, Господь, мне не поможешь, у меня нет никакой надежды». 
    Искренний преданный должен в действительности осознать эти слова. Или хотя бы постараться это сделать. Необходимо развивать такое умонастроение: «Как я могу быть гордым, ведь я выискиваю недостатки в других. Чем тут можно гордиться?» 

    Гордыня – умонастроение, противоположное вайшнавскому. Вайшнав всегда ищет в других людях только хорошие качества. Поэтому гордецу нужно молиться так: «Я ищу недостатки и в то же время испытываю гордость. Я очень падший. Только Ты можешь освободить меня от такого умонастроения, Кришна». Он должен стать и молиться перед Божеством: «Вот мои анартхи. Я признаю их перед Тобой». Один из видов молитв называется «даиньябодхика». Даиньябодхика означает, что нужно стать перед Божеством и рассказать Ему о своей ничтожности. 
    Рупа Госвами описывает различные виды молитвы. Они выделены в категорию «вигьяпти». Вигьяпти – это духовная просьба. 
    Одна из них называется сампрартха-натмика. Это молитва о помощи в продвижении в преданном служении. Другая – даинья-абодхика. 
    Мы приходим и открываем свой ум Божеству. Не надо думать, что предлагать собственные молитвы неправильно. Конечно, лучше сначала предложить Божеству молитвы ачарьев. 

    Но можно предлагать и свои собственные молитвы. Например, такие: 
    «Я очень низкий человек. Я выискиваю недостатки у вайшнавов. Мне очень трудно быть с преданными, потому что я постоянно нахожу у них несовершенства. Я знаю, что если буду так продолжать, то, в конце концов, Ты выгонишь меня. Но я не могу представить себе более ужасного положения, чем быть изгнанным из общества вайшнавов. Как я смогу жить без них? О Господь, я очень падший человек, открываю Тебе свой ум. Я открываю Тебе свое сердце. Дай мне, пожалуйста, наставления. Научи меня преданному служению. Научи меня, как стать вайшнавом. Очень прошу, загляни в самую глубину моего сердца и вырви с корнем все греховные привязанности. Прошу, защити меня, чтобы я смог всегда быть в обществе Твоих преданных. Прошу, помоги мне преодолеть эти препятствия. Я никогда ничего не смогу сделать собственными усилиями. Только по Твоей милости возможно преодолеть препятствия в духовной жизни. Пусть я даже не заслуживаю права просить у Тебя о помощи, и все же я обращаюсь к Тебе, ибо у меня нет другой надежды. Если же я не приду к Тебе раскрыть свое сердце и взывать о помощи преодолеть эти препятствия, то в моей жизни не останется никакой надежды на возможность идти по пути преданного служения. Поэтому я предаюсь Твоей воле. Мой Господь, помоги мне преодолеть все эти преграды, пожалуйста, ну, пожалуйста, войди в моё сердце и вырви из него греховные желания. Я знаю, когда Ты делаешь это, человек испытывает боль, потому что от привязанностей очень больно избавляться. Но если эта боль будет проявлением Твоей милости, она станет моим счастьем. Поэтому будь милостив ко мне». 

    Так должен молиться преданный. Повторяй эту молитву каждое утро, например, перед джапой. Поставь себя в полную зависимость от святого имени. Зависеть – значит быть беспомощным, думая: «Я один не справлюсь со своими проблемами. У меня нет другой надежды». Только так мы преодолеем препятствия в преданном служении. Бхакти-йога – внутренний процесс. Это не показное шоу. Какое-то время можно внешне демонстрировать свою духовную продвинутость, но Кришна покажет, что у нас внутри, в нашем сердце, и даст нам понять, что это показное шоу Его не впечатляет. Его впечатляет то, что есть в нашем сердце. Поэтому нам нужно так молиться. Тогда повторение святых имен Господа даст свой результат. Кришна очень милостив. И самое милостивое воплощение – Его святое имя. 

    Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного.
    Е.С. Ниранджана Свами

  141. КАК ПРОЯСНЯТЬ КОНФЛИКТНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

    Если вы чувствуете, что кто-то вас оскорбляет, задевает, причиняет какую-то боль, инициатива должна быть в ваших руках. Возьмите инициативу в свои руки, чтобы сразу же это прояснить. Не ждите, пока взорвется само. Оно взорвется, рано или поздно.

    Как только вы чувствуете систематически нечто неправильное в поведении человека по отношению к вам, постарайтесь, пока не накопилось, ясно и спокойно выяснить это с ним. Опять же, из-за недостатка внутренней силы, мужества мы откладываем эти моменты. В результате копится обида, возражения, злость… Как порох копится внутри взрывоопасное вещество, а он ходит как ни в чем не бывало, в ус не дует и продолжает делать то, что делает. Он не понимает, что делает что-то не так, и рано или поздно мы начнем себя вести агрессивно, но уже поздно будет.

    Часто эту ошибку совершают в браке женщины в отношениях с мужчинами. Они терпят, терпят, терпят, а потом говорят: развод и девичья фамилия. И все. Уже невозможно ничего восстановить. Слишком много там всего накопилось.

    Но если с самого начала попытаться объяснить человеку, то можно очень легко с этим справиться. И при этом обязательно нужно, чтобы человек, с которым вы говорили, понял, что вы чувствуете. Потому что опять же ошибка в таких ситуациях – просто прийти и сказать человеку все, что мы о нем думаем, назвать его как-то: грубым, невеждой, еще кем-то, бунтарем, не способным уважать…

    То есть мы приходим и сразу же навешиваем ярлык на этого человека. И уничтожаем его самоуважение таким образом. Но если мы просто объясняем, что мы чувствуем, то мы сохраняем его самоуважение, и он думает: «Ну, я же не понимал просто». Все легко разрешается. Иначе говоря, мы объясняем человеку, как воспринимаются его слова, поступки, потому что часто человек не понимает этого или не знает.

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

  142. ФОРМУЛА, КАК ПРАВИЛЬНО ИЗВИНЯТЬСЯ

    Нужно уметь искренне попросить прощения, если мы ошиблись с другим человеком или причинили ему боль. И одна ошибка, которую люди совершают, прося прощения: когда мы извиняемся, нельзя оправдываться. Эти две вещи несовместимы друг с другом.
    Искреннее извинение – значит извинение без оправдания. Когда мы извиняемся и оправдываемся, как человек воспринимает это? Он понимает, что на самом деле мы не считаем себя виновными и хотим его обвинить таким образом. Будто он сам не понял, что мы хотели сказать. В сущности это не искреннее извинение.

    Формула очень простая, как правильно извиняться. Но надо понимать, в чем заключается обида. Мы часто этого не понимаем. Особенно по отношению к тому, кто ниже нас, хотя сами мы были в такой ситуации много раз. Часто обида связана с тем, что мы лишили человека возможности проявлять себя, проявлять свою энергию, действовать. Как дети очень часто обижаются: они не могут что-то делать и их поставили в одно место, изолировали и сказали: «Стой здесь, ничего не делай». Мы не видим в этом ничего плохого. Мы просто не позволили человеку что-то сделать. В каких-то ситуациях мы не должны позволять человеку что-то делать, но когда мы не заняли человека, способности человека адекватным образом, то случается большая обида. Потому что мы как бы сказали: «Ты никто, ничего не можешь, ни на что не годен». Это очень серьезная вещь. Казалось бы, ничего особенного мы не сделали. Мы его не поругали. Просто не позволили сделать что-то, проявить себя. Это часто бывает у лидеров. И формула извинения – сначала правильно понять, кого мы обидели и кто виноват в этом, потому что часто мы не очень понимаем, перед кем извиняться, особенно если речь идет о группе людей.

    Руководство часто эту ошибку допускает. Руководство страны, или руководство храма, или еще чего-то. Очень важно, когда мы извиняемся, правильно определить, что именно в нашем поведении задело человека, с подробностями. Иногда мы знаем, что человек обиделся на нас, но на что именно, мы не понимаем. Мы приходим просить прощения, но так как толком не поняли, что его обидело, то эти извинения не будут приняты.

    И третий момент – это попытаться прочувствовать, что человек испытал. Итак, мы узнали, что мы кого-то обидели, – первый момент. Второй – нужно понять, чем мы его обидели, и как правило, мы этого не понимаем. Для этого нужно приложить усилия немалые. И когда мы поняли, чем мы его обидели, надо почувствовать то, что он почувствовал.
    И наконец, последнее, очень важное – надо подтвердить, что эти слова или поступки явились нарушением каких-то обязательств, которые вы на себя приняли гласно или негласно. Потому что обида часто связана с тем, что мы что-то пообещали и не сделали, какие-то обязательства на себя приняли и не исполнили этого.

    Нам нравится давать обещания, мы легко даем обещания, щедро. И в том числе обещания позаботиться о человеке: «Я буду о вас заботиться, вообще не проблема, буду все делать». А потом мы не исполняем какие-то обязательства, которые на себя приняли. И этот момент, когда мы понимаем как следует, в чем причина обиды, элементом извинения является понимание того, что именно мы нарушили в отношениях с ним. Какое именно свое обязательство или какую-то ответственность.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами 
    Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

  143. СТОИТ ЛИ ОПРАВДЫВАТЬСЯ? 

    «Если возникает желание оправдаться, это значит, что внутри есть чувство вины. Может быть, лучше попытаться понять, что вызвало это чувство вины? 

    Способность оправдываться, то есть заглушать в себе чувство вины и создавать иллюзию благополучия — самое опасное качество характера. Если интеллект гибкий, оправдать можно что угодно. Нацисты благополучно оправдывали свои зверские убийства. Только кому от этого стало лучше? 

    Разум, совесть или чувство вины на то и даны человеку, чтобы он мог понять, что он делает не так и исправиться, но, увы, человек научился избавляться от этого чувства вины по-другому — заставляя свой разум работать на свои желания и оправдывать их. Поэтому в следующий раз, когда вам захочется оправдаться, подумайте сначала, а стоит ли это делать? Ведь оправдаться-то вы всегда сумеете, но вот приблизит ли это вас к правде — большой вопрос». 

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  144. Прабхупада однажды дал совет своему ученику, 
    который говорил, что совершает много ошибок. 
    Он сказал: «Просто каждое утро кланяйся всем вайшнавам 
    и произноси эту мантру (ванчха калпа и т.д.) осмысленно 
    и все будет хорошо, ты станешь вайшнавом «. 
    Мы кланяемся обычно возвышенным вайшнавам, 
    а остальным не выражаем почтение в сердце, лишь формально. 
    Если мы все вместе это настроение в уме примем — 
    у нас появится культура. 
    Потому что Кали-юга проявляется в этом. 
    Из-за иллюзии нам кажется что разногласия важнее мира. 
    Мы конфликтам придаем слишком больше значение, поймите. 
    В этом иллюзия Кали заключается. Если мы будем кланяться 
    даже тем вайшнавам, с которыми конфликт или не согласие 
    какое-то то мы увидим как Кришна принимает и их служение. 
    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху: (лекция по Ш.Б. 2.1.10, Алмата)

  145. УВАЖЕНИЕ – ЭТО ФУНДАМЕНТ ЛЮБВИ 

    Настоящие отношения должны строиться на очень большом глубоком уважении; и когда есть это глубокое уважение, потом на нем должна строиться любовь, когда сердце будет плавиться. Если уважения нет, то привязанность приводит к фамильярности, фамильярность приводит к пренебрежению, пренебрежение приводит к каким-то дурным поступкам или оскорблениям и в конце концов все разрушается. 

    Привязанность – это хорошая вещь, если она правильная. Поэтому нужно сначала построить этот очень хороший, твердый фундамент уважения. 

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  146. Когда мы научимся радоваться успеху другого человека, будем сочувствовать проблемам других людей, помогать им, это уже хороший, серьезный шаг в развитии взаимоотношений. Что для этого нужно?

    Нужно помнить только одно — мне здесь ничего не принадлежит, и ни одному из нас ничего здесь не принадлежит, все это иллюзия.

    Мы сюда пришли с пустыми руками и уйдем с пустыми руками. Вот в таком сознании мы можем помогать друг другу, сочувствовать, переживать и понимать друг друга.

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  147. Е.С. Бхакти Тиртха Свами:

    НАШИ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ В ЭТОМ МИРЕ ПОКАЗЫВАЮТ УРОВЕНЬ НАШЕГО СОЗНАНИЯ 

    Мы можем сами проверить себя, наблюдая за своим умом. Завидуем ли мы, когда другие получают то служение, которое хотели получить мы? Завидуем ли мы, когда другие получают признательность духовного учителя, к которой стремились мы? Или же мы преисполняемся счастья, видя, как равные нам преуспевают в своем служении духовному учителю? Пока мы не научимся искренне радоваться, видя, как наши товарищи далеко превосходят нас по уровню развития, мы не сможем войти в число квалифицированных кандидатов на возвращение в духовный мир.

  148. Е.М. АЧЬЮТА ПРИЯ ПРАБХУ
    «СМЕНА ПАРАДИГМЫ»
    (Выдержка из книги «Бхаката-сева», посвященная смене понимания сути наставничества.)

    Начнем с анализа своего подхода к развитию общины. Каково наше видение? На основе чего мы хотим развивать общество преданных? Община не может быть построена на зданиях, земле, деньгах, идее проживания в одном населенном пункте или количестве последователей. Это материальные идеи, а материя двойственна и сама по себе не способна объединять. Само слово «община» подразумевает нечто общее, объединяющее. Объединяет только духовная реальность, она лишена двойственности и вечна, поэтому непреходящий мир и гармония, шантим, возможны, только если присутствует, как говорит Господь, понимание Его и отношений трансцендентного мира, связывающих преданных узами любви в служении и настроении слуги слуги. 

    Шрила Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» (2.35) говорит о том, что является основой: «Душа, пребывающая в своей духовной природе, а также святое имя Кришны [являются единственными духовными сущностями], тогда как все остальное в этом мире — 
    материально». 

    Джагадананда Пандит молится, говоря об обществе преданных: «Я желаю только святого имени в обществе преданных. Нет иного способа победить материальное существование» (Према-виварта, 6.13). 

    Община — это люди, которых связывают чистые духовные отношения. Если отношения основаны на том, что нам просто нужно что-то вместе сделать, достичь цели, то такие отношения не самодостаточны, не вечны и заканчиваются, становясь ненужными, когда цель достигнута. Для успеха в таких мотивированных отношениях необходимо достижение этой внешней цели. Однако отношения, построенные на основе самбандха-гьяны — понимания того, что каждый преданный является частицей Кришны, — позволяют расставить правильные приоритеты и принять преданных как суть и цель, как объект служения. Тогда отношения между преданными сами 
    становятся сутью и потому самодостаточны. Если в отношениях присутствует бхакти, то деятельность и внешние достижения, мотивированные бхакти, проявляются как следствие, логично и естественно, пусть медленней, но органично. 

    Понятно, что существует и другая сторона медали: деятельность ради Кришны, даже в обусловленном сознании, постепенно очищает сердце. Понимая это, мы не призываем прекратить деятельность, но хотим (в особенности это касается лидеров, чье видение должно отличаться от видения молодого бхакты) акцентировать более зрелый подход к служению. Когда отношения, акцент на служении преданным и забота о них — причина, а проекты, деньги и менеджмент — следствие, то попутно решаются многие, казалось бы, неразрешимые вопросы. 

    Сменив парадигму и акцентируя вклад в преданных, заботу и отношения с ними, мы сможем естественно позаботиться о плодах своей проповеди, потому что в таком случае параллельно с привлечением людей в Движение возникает и развивается инфраструктура, основанная на отношениях. С самого начала проявляются те, кто заботится (старшие), и те, о ком заботятся (младшие). Эта структура отношений и заботы возникает благодаря регулярному общению в небольших группах и утверждению в нашем Обществе определенных приоритетов и культуры. Если не позаботиться о плодах нашей проповеди, то они будут разрушать нас, проявляясь в виде многочисленных необученных, независимых последователей-неофитов; или в виде денег, ставших для нас соблазном из-за неправильных акцентов в служении; или в виде гордых харизматичных деструктивных лидеров, раскалывающих наше Движение изнутри. Эти разрушительные плоды могут проявиться в виде бремени непомерно раздутой недвижимости, которой мы не способны управлять, которую не можем содержать и поэтому используем просто для зарабатывания денег. Все это будет сковывать нашу проповедь и пятнать репутацию Движения. Однако когда мы ориентированы на людей и обретаем единство и чистоту отношений с преданными, то развитие внешней инфраструктуры (проекты, храмы, деньги, программы, механизмы взаимодействия разных направлений развития) происходит как побочный продукт, естественно и органично, потому что преданные, в которых вложены внимание и забота, проявляют энтузиазм, желая ответить взаимностью, сами принимают ответственность за внешнюю материальную структуру, и она не валится на голову несчастному, перегруженному делами и проблемами лидеру. 

    Если мы хотим развивать храм и общину, то следует отказаться от слов «нет людей» или «нет денег». Эти разрушительные «мантры» передают настроение скупцов, которым постоянно чего-то не хватает. Всё есть, в творении Господа ни в чем нет недостатка. Если нам действительно нужны люди, то, пожалуйста, — по улицам ходят толпы людей, можно идти к ним, служить им, принять их в сознании Кришны и заботиться о них. Кроме того, в наших общинах часто в пять раз 
    больше преданных, чем приходит в храм по воскресеньям. Проведите эксперимент: начните думать о них как об объекте своего служения, которым вы связаны с Кришной. Начните что-то бескорыстно делать ради них, будьте искренне рады им при встрече, цените и поощряйте их просто за то, что они — преданные, и вы увидите, как быстро изменится атмосфера и возрастет количество посетителей в храме. 

    Главное препятствие на пути развития общины заключается в том, что в проповеди целью являются не люди — лидеров интересует то, что эти люди принесут с собой: средства, служение, возможности, или же количество этих людей. Чувствуя это, люди не торопятся расставаться с объектами нашей привязанности. Привлекает чистота. Если мы вкладываем в преданных, пришедших в Движение, свою жизнь и не ожидаем ничего от них взамен, то Кришна всегда пошлет нам столько, сколько необходимо для служения Ему. 

    Когда мы рассказываем о материализованных, проявленных плодах заботы и наставничества — о количестве групп духовного общения, большом храме и множестве проектов, в которых принимают участие тысячи прихожан, об их бескорыстном участии в служении, — то обычно это производит впечатление на слушателя. Руководители сразу понимают, что забота о преданных — это могущественный рычаг внешнего развития. Однако такая мотивация в заботе как раз и есть последняя ловушка майи для духовного лидера. Забота о преданных и служение им не являются просто методом манипуляции или рычагом. 

    Люди приходят в Движение и становятся преданными не для того, чтобы сыграть роль винтика в схеме менеджмента, никто не желает, чтобы его рассматривали как средство. Поэтому если мы видим в них просто средство, то они рано или поздно раскусят нас, разгадают нашу хитрость и двойственность и будут разочарованы. Осознанно или неосознанно, но люди ищут прибежище, ашраю, Кришну, они хотят, чтобы их любили и принимали безусловно, необусловленно, как душу, а не за то, сколько они отдадут. В этом заключаются их самые глубокие стремления на уровне санатана-дхармы, и, получив это прибежище, они с радостью естественно будут выполнять разнообразное служение. 

    Если мы действительно настроены развивать стабильные, необусловленные отношения на уровне вечных ценностей сознания Кришны, то важно не совершать вайшнава-апарадху, считая служение вайшнавам и, соответственно, самих вайшнавов средством для достижения какой-то другой цели. 

    Вайшнава-сева сама по себе является целью, поскольку служение вайшнавам не отлично от служения Верховной Личности Бога, будучи наиболее естественным и приемлемым методом служения Господу. Как пишет в этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, «поклонение лотосным стопам преданных Господа — единственная цель живых существ» (Чайтанья-бхагавата, Ади-кханда, 2.64, комм.). 

    Итак, все начинается с бескорыстия, искренней заботы о преданных и развития любви к ним, с того, что мы оставляем представления о том, что Обществу сознания Кришны, храму или же лично нам кто-то что-то должен. Шрила Прабхупада выразил эту идею так: «Любой, кто присоединяется к нам, ничего не обязан, единственное, чем мы можем связать его, — это любовью к Богу» (из письма Тамала-Кришне от 23.08.1973).

  149. Если глупцу дать разумный совет, он только рассердится. 

    Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурьйодхана с распухшим от ярости лицом и трясущимися губами принялся осыпать его оскорблениями. Вместе с Дурьйодханой там были его младшие братья, Карна и дядя по матери, Шакуни. 

    КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что, если глупцу дать разумный совет, он только рассердится, а если змею поить молоком, у нее только прибавится яду. Добродетельный Видура был так благороден, что его почитали все достойные люди. Однако Дурьйодхана был настолько глуп, что осмелился оскорбить Видуру. Причиной тому было дурное влияние его дяди по матери, Шакуни, и его друга Карны, поощрявших все гнусные поступки Дурьйодханы. 
    Ш.Б.3.1.14.

  150. Вопрос: 
    В этом мире все говорят, что нужно научиться уважать и ценить себя, но как только мы начинаем стараться это делать, сразу же вмешивается ложное эго. Какова разница между адекватной самооценкой и эго с духовной точки зрения? 
    Е.С. Радханатха свами:
    Научитесь уважать свое истинное «я», саму суть своего существа, не потворствуя ложному «я». Вот что такое настоящее самоуважение. Духовное самоуважение — это жить в гармонии с внутренней природой души, в гармонии с чувством собственного достоинства. Господь Чайтанья утверждал: «Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси — это все временные наименования. Истинная природа живого существа — слуга слуги слуги Господа Кришны». Когда мы по-настоящему стараемся жить в соответствии с этим принципом и учимся понимать, что являемся слугой слуги слуги — вот это настоящее самоуважение и адекватная самооценка. Уважение истинной природы своего «я» подразумевает уважение Господа и всех живых существ как Его частиц. Адекватная самооценка начинается с «аманина манадена». Если вы с почтением относитесь к окружающим, то черпаете в этом удовлетворение намного большее, чем когда стараетесь не упустить ничего, что может «согреть» ваше ложное эго, и избежать всего, что ему неприятно. Настоящее, благословенное удовлетворение можно получить, уважая других, относясь к ним с преданностью и самоотдачей. Вот что такое любовь. Итак, настоящее самоуважение начинается с отречения от эгоизма. Настоящее самоуважение — это почитать Господа в сердце, уважать свою истинную природу и бескорыстно служить всем живым существам. Кому-то может показаться, что это невозможно, что это просто теория. Но в действительности это естественно для каждого из нас. Просто попробуйте. Нужно только немного очиститься, и вы на опыте почувствуете результат.

  151. ЧТО НАС ОБЪЕДИНЯЕТ

    Очень важно в отношениях с другими постоянно подчеркивать то, что нас объединяет. Потому что, как правило, нас объединяют гораздо более важные, весомые вещи, а разъединяют пустяки. Но жизнь так устроена, что человек забывает об этих главных вещах, которые объединяют его с преданными, с другими людьми, идущими по тому же пути, и он начинает сосредотачиваться на том, что его отделяет от других, разделяет, отличает. 

    Если мы не будем напоминать людям об этих фундаментальных ценностях, то сознание реактивных людей, которые просто реагируют на обстоятельства, будет сосредотачиваться на глупостях и мелочах, на чём-то, что разделяет нас. Преграды ставит между нами. И очень важно этот объединяющий момент подчеркивать. 

    Нас объединяет преданность духовному учителю, преданность миссии Шрилы Прабхупады, общие идеалы, которым мы следуем. Для этого мы тут, собственно. И это могучий способ заботы о человеке. Когда мы позволяем человеку сосредоточиться на этих мелочах неважных, мы не заботимся о нем. Заботиться – значит напоминать о важных, фундаментальных ценностях, которые объединяют нас всех. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г. 

  152. Очевидно, что самое разрушительное в отношениях – это нечестность.

    Чанакья Пандит очень интересно говорит, что скупца можно купить, пообещав ему вознаграждение, гордеца можно подкупить, пообещав ему почести, глупца можно подкупить лестью, если откровенно льстить человеку. Мудреца можно расположить к себе честностью.

    Честность – это базовый принцип во взаимоотношениях.
    Почему он самый важный? Потому что мы все так или иначе совершаем ошибки. Нам важно прощать, потому что в какой-то момент придется прощать нас. И мы будем совершать ошибки в отношениях, и мы их совершаем, и если мы не способны честно, открыто признавать эти ошибки, то отношения будут невозможны.

    Павел Цимбаленко. Павана прабху

  153. Прощение возвышает одних и развращает других людей. Поэтому иногда по отношению к другим людям нужно поступать твердо. Это их единственная возможность в себе что-то увидеть и поменять. Не будьте глупцами и не позволяйте другим людям собой пользоваться. Это не поможет ни вам, ни им. 

    Это не любовь. Любовь — это наша способность действовать ради блага другого человека, даже если иногда для этого ему нужно будет принести какие-то беспокойства. Часто за маской прощения скрывается лишь наш страх потерять какие-то возможности, которые дает нам этот человек. Мы не думаем о его благе, мы думаем просто о себе. В этом наша ложь. 

    И иногда эту идиллию нужно нещадно рушить, чтобы вернуть людей и себя самого в реальность. Любовь — думать о благе другого, эгоизм — думать о себе, даже если он скрывается под личиной «любви» и прощения других. Потворствовать греху в других, боясь потерять свои возможности, — также грех. Поэтому основа любых настоящих отношений — это свобода.
    Павел Цимбаленко. Павана прабху.

  154. Нам нужно стремиться слушать других людей и не бегать от боли, тогда всё будет намного проще в нашей жизни. Боль, которую мы переживаем в близких отношениях — это наше богатство, она указывает нам на корень нашей проблемы.

    Павел Цимбаленко. Павана прабху.

  155. Почему люди чувствуют, что их любят? Потому что их услышали. Очень простая вещь и очень практичная. Если мы хотим какой-то вклад сделать в отношения, надо учиться слушать. Самый лучший вклад.

    Павел Цимбаленко. Павана прабху.

  156. Иногда люди говорят: «Ты такой гордый, я ошибку признал, извинился, что ты хочешь от меня?» А проблема в том, что к нам доверие потеряли. И мы должны продолжать вкладываться. По мере того, как мы будем вкладываться, у другого человека будет появляться доверие. Оно будет порождать близость, которая даст радость и счастье.

    Павел Цимбаленко. Павана прабху

  157. Точно также как хроническая болезнь не проходит сразу, уже испорченные отношения сразу не восстанавливаются. Это невозможно. Нужно на это настроиться. Если мы этого хотим, но нас мучает вопрос: «Что ты хочешь, я же извинился перед тобой, исправился, что ты хочешь?», — то нужно понять, что этим действием мы из «минуса» всё сравняли «в ноль». Чтобы отношения восстановились и начали приносить свои плоды, мы должны трудиться и делать свои вклады, мы должны отношения вывести в «плюс».

    Павел Цимбаленко. Павана прабху.

  158. Это очень важно — вовремя попросить прощения! Большинство людей столь горды, что даже не могут решиться попросить прощения и начинают выдумывать причины: ,,На самом деле, ты первый начал, ты виноват, ты обидел меня! Или вот он виноват, в нём причина. Или солнце! Или луна! Или мор и потоп! Или что угодно! Или я просто не выспался… Но попросить прощения?! Никогда! Ни за что!»
     На самом деле , не надо выдумывать причины. Просто возьмите это великое сокровище добродетели — умение просить прощение и признавать свои ошибки — и поместите в своё сердце. Это качество святых — смиренно просить прощения. Это свет.
    Не думайте, что это унизит вас. Наоборот, все вас будут за это любить и уважать, если вы так уж хотите, чтобы вас уважали и любили. Но заметьте, что чаще всего наши просьбы о прощении это просто дешёвые отговорки: ,,Посмотрите, какой я хороший, я ведь всё-таки извинился!»
     Это не искренность. Если мы просим прощения искренне, нам нужно предложить обиженному нами человеку своё бескорыстное служение.

    Е.С. Радханатха Свами

  159. «Материальная дружба — это потакание чувствам друг друга. Если рассмотреть в развитии такую дружбу, то она приводит к падению. А духовная дружба — это помощь в контроле чувств, помощь в преданном служении, поддержка внутренняя. Друзья — это наверное один из самых мощных стимулов в Сознании Кришны. То, что вам не скажет иногда даже старший, а младший тем более, друг скажет с удовольствием, размажет вас по стенке с удовольствием, а потом вы его размажете с удовольствием — вот это дружба в Сознании Кришны. Я говорю об этом моменте, когда мы проповедуем, помогаем друг другу. У меня есть друзья в Сознании Кришны. Мы не миримся, когда кто-то поступает плохо. Мы не потакаем чувствам: «Ааа ну ладно ты мой друг, по-этому это хорошо. Ааа, это тот враг, не наш…» Духовная дружба такова, что если другой хоть чуть-чуть отклоняется, то друг этого не терпит. Это природа духовной дружбы.» 

    Е. М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  160. Низкая самооценка 
    это— проблема не только людей из малообеспеченных слоев населения, но и «сильных мира сего». Низкая самооценка — не что иное, как недостаток ощущения полноты бытия. Что отличает человека с низкой самооценкой? Он любит сплетничать, потому что это дает быстрое, хотя и дешевое, поверхностное наслаждение. Страсть к сплетням — это верный симптом подобного состояния сознания. Уверенные люди говорят об идеалах жизни, а не об ошибках других. Человек с низкой самооценкой легко критикует других. А человек, ощущающий полноту жизни, всегда уважителен к другим, для него естественно выражать почтение другим и заботиться о них. Человек с низкой самооценкой торопится подчеркнуть свою значимость: я это сделал, я завоевал, я победил, я заработал. Он очень хочет убедить других в своем величии, продемонстрировать миру, как он успешен по сравнению с другими, сколько и чего накопил. А человек с адекватной самооценкой смиренен, потому что ему нет нужды впечатлять людей дешевыми словами и шоу. Если вы слабы, вам приходится хвастать, чтобы выманить одобрение и обожание толпы. Но если вы действительно уверены в себе, вам это не требуется. Один святой в Гималаях сказал мне: «Если делаешь благое дело и рассказываешь об этом, то теряешь большую часть благой заслуги от сделанного». А нам порой так хочется награды даже за то, чего мы не сделали. 
    Винить других в своих неудачах — еще одно качество человека с низкой самооценкой. Он всегда ищет причины проигрыша на стороне и винит других. А человек с нормальной оценкой берет на себя ответственность за свои действия, не ищет причин и не винит других, но старается улучшить себя и свои поступки. Человек с низкой самооценкой очень зависит от подтверждений его хороших качеств, одобрения и похвал. Ради этого он готов льстить и идти на компромиссы с совестью. Он обижается, если не слышит лести. А нормальный человек хочет говорить и слышать только правду, даже если это ему больно и неприятно. Он всегда стремится поступать соответственно дхарме, даже если это лишит его популярности и обожания толпы.

    Е.С. Радханатх Свами

  161. В «Шримад-Бхагаватам» утверждается что любой настоящий проповедник сознания Бога должен обладать двумя качествами: терпимостью и состраданием. В характере Иисуса Христа есть оба этих качества. Он был настолько терпим, что, даже когда его распинали, никого не осуждал. И он был так сострадателен, что молил Бога простить тех самых людей, которые пытались убить Его. (Разумеется, они не могли на самом деле убить его. Но они думали что, его можно убить, и потому совершали великое оскорбление.) Когда Христа распинали, он молился: «Отче, прости им, ибо они не ведают, что творят.»
    Чистый преданный Бога чувствует себя несчастным, видя, как страдают другие. Поэтому Господь Иисус Христос согласился, чтобы его распяли, лишь бы избавить людей от страданий.
    Иисус Христос был великой личностью — сыном Бога, представителем Бога. Он был безгрешен. И тем не менее его распяли. Он хотел дать сознание Бога, но его за это распяли. Такова человеческая благодарность. Люди не смогли оценить его проповеди.
    Шрила Прабхупада

  162. КАК ГОВОРИТЬ ПРИЯТНОЕ

    В пьесе Евгения Шварца «Дракон» есть замечательная фраза про то, как министр говорит этому Дракону: «Ваше величество, простите меня за мою откровенность, простите меня. Можно я Вам скажу правду? Можно? Ну, пожалуйста, простите меня за мою откровенность, за то, что я скажу эту правду прямо вот резко так: «Вы гений!»». Если я буду говорить приятные вещи, но думать: «А что я получу за это?», – тогда ничего хорошего не будет. 

    Есть замечательная притча про это. Богатый человек нанял одного мужика работы какие-то выполнять. Он выкопать что-то должен был. И мужик подумал: «Дай-ка я подольщусь к нему. Глядишь, мне немножко больше достанется». И он стал говорить, он копал и говорил: «Ой, какой у тебя дом, не видел вообще никогда такого дома! И ты какой хороший вообще! Такой богатый, такой красивый!» 

    Богатому человеку это понравилось, он закричал: «Эй, жена! Принеси ему золотую цепочку». «О, работает! – он продолжал. — А жена у тебя, жена у тебя как богиня Лакшми. Вообще такой красивой, такой целомудренной женщины никогда в жизни не видел! Наверное, поэтому дом у тебя – полная чаша!» Мужчина, хозяин, тоже обрадовался: «Жена! Отложи ему мешок риса». Мужик продолжал: «А дети у тебя! Дети вообще просто ангелы! Никогда таких воспитанных, таких послушных детей не видел!» И так далее. В течение какого-то времени все это продолжалось. Хозяин просил что-то ему отложить. 

    В конце концов мужик подумал: «Ладно, главное – вовремя остановиться. Хорошенького понемногу». Он докопал свою канаву, когда кончилось все, подошел к хозяину, тот дал ему уговоренные деньги. Он говорит: «Ну а как же вот цепочка золотая, рис, еще что-то?» Тот говорит: «А так это же все слова были. Ты мне хотел приятное своими словами доставить, и я тебе». 

    Поэтому надо, если мы говорим что-то приятное, сделать это от чистого сердца. Нужно найти в человеке что-то хорошее и сказать ему об этом, поблагодарить его за что-то. И всегда найдется, за что. Если мы будем настроены на это, если мы искренне хотим поблагодарить человека, то мы найдем, за что его поблагодарить, что ему хорошее сказать. В конце концов, мы должны просто благодарить друг друга, понимая, что мы зависим друг от друга. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция по «Бхагавад-гите», 17.15, Алчевск (20.05.2008) 

  163. ЧЁТКИМ, ЯСНЫМ, НЕДВУСМЫСЛЕННЫМ КРИТЕРИЕМ того, выдержали мы испытание или не выдержали, является то, каким мы выходим из этого испытания. Если мы вышли чуть-чуть мягче, чуть-чуть добрее, чуть-чуть сострадательнее, чуть-чуть более чуткими и более способными слышать других – мы с честью выдержали испытание. Если наоборот, мы стали более глухими, более жестокими, более злыми – мы не выдержали испытание. 

    В тот момент, когда сложности приходят, у каждого из нас есть выбор, и мы должны сознательно делать этот выбор. Выбор в пользу Бога. Если я принимаю это, тогда я стану другим. Если я не сделаю этот выбор, сделаю другой выбор, я тоже стану другим, но я изменюсь в прямо противоположном направлении. Я ожесточусь внутри, я стану более злым, более беспощадным к другим, более замкнутым на себе и на своих интересах.

    ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  164. То, во что человек верит, он должен сделать самым священным в жизни и следовать этому пути. Если человек не следует тому, во что он действительно верит, то жизнь его будет прожита зря. Я всем сердцем и всей душой верю, что высшая цель жизни — посвятить себя единому Богу, который с любовью руководит нами всеми. Мы все — слуги одного и того же Господа. Я считаю, что все ссоры и беды происходят только из-за того, что люди забывают эту величайшую истину.

    Е.С. Радханатха Свами

  165. Каждый солдат на поле битвы полностью зависит от всех его товарищей. Когда тысячи людей стреляют, бомбят Вас, что Вы способны сделать в одиночку? Ваша жизнь, Ваша возможность выжить зависит от всех тех, кто окружает Вас. Да? Вы не ведете себя так, что смотрите на Ваших товарищей, которые бьются вместе с Вами, и думаете:»Мне не нравится цвет твоей кожи», или «Мне не нравится то, что ты ешь», или «Мне не нравится, как твои брови изгибаются вверх и вниз», или «Мне не нравится, как ты пахнешь», или «Мне не нравится, что твоя жена сказала мне 2 года назад». Нет. Вы понимаете: «Я нуждаюсь в тебе, а ты — во мне, либо мы погибнем» — это то, что происходит на войне. На линии фронта каждый зависит от всех остальных. 

    Этот мир — место постоянно продолжающейся войны — битвы между добром и злом, грехом и добродетелью, религиозностью и безбожием, любовью и сектантской ненавистью. Мы нужны друг другу!

    Е.С. Радханатха Свами

  166. «Когда вы повторяете святое имя Кришны, готовьтесь к тому, что все ваши представления о правильном ходе событий и все ваши планы полетят в тартарары. Все пойдет неправильно. Чтобы очистить наше сердце, Кришне придется как следует вспахать его из самой глубины вырвать демоническое желание повелевать материальным миром.
    Чтобы очиститься, необходимо принять тот факт, что вы не повелитель и не Бог, что вы в этом мире ничего не контролируете. Поэтому просто благодарно принимайте милость Господа. Мы всегда находимся в подчиненном Ему положении.»

    Радханатха Свами ( книга: Нама-таттва истины о святом имени)

  167. «Есть всем известная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре. Он совершал проповеднический тур по Индии и каждый день в различных городах проводились вечерние программы. Однажды на программу пришел один человек и в конце программы преданные попросили задавать вопросы. Неожиданно этот человек поднял руку. Когда он начал говорить, то все чувствовали очевидную критику в адрес Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Там было много людей, преданные просто жаждали схватить его и вышвырнуть, но не могли этого сделать. На следующий день они отправились в другой город. Опять вечерняя программа. Этот человек опять проник в зал, поднялся и начал говорить плохие слова. Следующий день, следующий город и повторялось все то же самое. Так продолжалось в течение двух недель. 
    И в какой-то из дней они получили известие, что у этого человека случился сердечный приступ и он умер. Они не могли в это поверить: «Кришна так милостив!». Когда они пришли к Бхактисиддханте Сарасвати чтобы сказать ему об этом, Шрила Бхактисиддханта начал плакать. Преданные не могли понять, что происходит. Шрила Бхактисиддханта произнес: «Он был моим другом. Он пытался мне помочь». 
    В обществе преданных мы не должны попадать под умонастроение какой-то мести. Мы никогда не должны думать: «Ах, ты посмел сказать обо мне плохо? Я такой хороший парень. Я тебя достану». И Шрила Бхактисиддханта тоже говорил об этом: «Даже если вайшнавы могут критиковать вас, не считайте их своими врагами».

    Е.С.Шрила Бхакти Чайтанья Свами

  168. Когда человек ведёт себя неправильно, плохо, безразлично… посмотрите в его глаза. Пусть на его лице блуждает улыбка превосходства… это неважно, это гордыня, и она лишь на время обуяла человека. Его глаза говорят лишь одно: «Я не демон, у меня живое сердце, пожалуйста, растопи, отогрей моё сердце. Пожалуйста, люби меня всё равно…» 

    Простите его, скажите ему, как вы его любите, как он дорог вам… ведь он так нуждается в этом. Пожалуйста, скажите ему как вы любите его… 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  169. Мы стесняемся показать свое бхакти, но не стесняемся ругаться.. доброту не проявляем… 
    Вайшнава-апаратха может быть не в словах, а в итонации, во внутренней энергии которую мы в слова вкладываем. 
    Часто наставничество идет не из бхакти, а из чувства превосходства. Нам просто нравится, когда нас слушают, мы таким образом самоутверждаемся, но в этом нет никакой ценности, потому как там нет бхакти. Если у вас что-то получается, то важно плоды предлагать Кришне, не присваивая их себе. Преданные поощряют только за бхакти. то есть если мы что-то делаем,пусть даже много, но там нет бхакти, то это не ценится преданными. Важно практиковать осознанно смирение во всех 
    жизненных ситуациях через которые мы приобретаем жизненный опыт. Опыт — вещь не дешевая и не быстрая, нужно проживать жизнь, набираясь опыта. Очень важно научиться не просто смотреть, а видеть. Люди сейчас просто смотрят друг на друга, оценивая. Даже, когда им говорят-увидьте пожалуйста в других хорошие качества, то они просто смотрят и говорят — о, вот это хорошее качество, а это плохое…как-бы оценивая, перебирая, не соприкасаясь с этим..Но это не видение. Увидеть идет от слова » видья». Увидеть — это значит вы впитываете это качество, увиденное в другом, оно входит в вас и становится тоже вашей частью, вашим знанием. Откуда вы научитесь хорошим качествам? Вам надо УВИДЕТЬ их в других. 

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  170. ❔ Почему некоторые боятся близкого общения?

    ✅ Нужно сближаться, но не забывать об уважении. Человеку хочется дружить на равных, но если из этих близких отношений уходит уважение, если о нем забывают, то отношения разрушаются. Всегда должны присутствовать все три формы правильных отношений. В дружбе должны быть уважение и забота. В начальной, ничем не оскверненной сакхья-расе в духовном мире нет никакого уважения, но в ней нет и зависти. Кришна может очень близко общаться со Своими друзьями, любовь свободно перетекает из одного сердца в другое, потому что там нет зависти.

    Когда мы сближаемся, зависть может проявиться в виде пренебрежения, в виде утраты уважения. В материальном мире фоном, на котором мы строим отношения, должно быть уважение. Уважение означает, что мы заставляем свою зависть замолчать, не даем ей проявиться. Тогда не будет апарадх (оскорблений). Апарадхи возникают, когда мы даем волю зависти и забываем об уважении.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  171. Прощение возвышает одних и развращает других людей. Поэтому иногда по отношению к другим людям нужно поступать твёрдо. Это их единственная возможность в себе что-то увидеть и поменять. Не будьте глупцами и не позволяйте другим людям собой пользоваться. Это не поможет ни вам, ни им. Это не любовь. Любовь — это наша способность действовать ради блага другого человека, даже если иногда для этого ему нужно будет доставить беспокойства. Часто за маской прощения скрывается лишь наш страх потерять какие-то возможности, которые даёт нам человек. Мы не думаем о его благе, мы думаем просто о себе. В этом наша ложь. 
    И иногда эту идиллию нужно нещадно рушить, чтобы вернуть людей и себя самого в реальность. Любовь — думать о благе другого, эгоизм — думать о себе, даже если он скрывается под личиной «любви» и прощения других. Потворствовать греху в других, боясь потерять свои возможности, — также грех. Поэтому основа любых настоящих отношений — это свобода.

    Павел Цимбаленко . Павана прабху.

  172. ПРОБЛЕМА ИМПЕРСОНАЛИЗМА

    Почему сейчас имперсонализм так моден? Почему он победил практически все философии? Почему люди имперсоналисты и почему мы прославляем Шрилу Прабхупаду словами «нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине»?
    По очень простой причине! Потому что с безличными вещами иметь дело проще. Почему сейчас столько машин вокруг? Потому что всё просто: кнопку нажал и она тебе выдала что-то. Все просто, предсказуемо. Чем дальше, тем больше люди пытаются свести к минимуму какие-то личностные взаимодействия. Потому что любое личностное взаимодействие подразумевает любовь и предание себя. Почему браки сейчас распадаются? По простой причине: потому что ну как можно жить, вообще, с личностью? Если бы машина была, можно было бы с ней жить: нажал на кнопку и когда надо – говорит, когда не надо – молчит.
    Почему все компьютеры любят? Потому что компьютер, с одной стороны, симулирует какие-то качества, вроде бы взаимодействует, но взаимодействует только… Ну, иногда зависает, иногда качества личности проявляет: «Этот идиот мне надоел, он все время не на те кнопки нажимает!» Но смысл-то в том, что с личностью сложно. Личности надо предаваться. Жене нужно предаваться! Те из вас, кто еще этого не знают, могут убедиться в этом. Те, кто думают, что они мужчины и поэтому жена им предастся, можете попробовать. Может быть, у вас получится. Детям не нужно предаваться? Детям нужно предаваться. Любой личностный контакт подразумевает предание. Люди лишаются этой способности вступать в такого рода отношения, и так как они лишаются этой способности, они остаются теми, кто они есть. Вся деградация мира происходит из-за этого.

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  173. Люди с низкой самооценкой завидуют успехам других. Суть их зависти — пустота, недостаток полноты. Завидует человек, которому чего-то не хватает: любви, богатства, уважения. И тогда он начинает ненавидеть всех, кто, как ему кажется, живет лучше. Но человек с адекватной самооценкой желает всем блага и ему не важно общественное почитание, он заботится о чистоте своей жизни, а не о выгоде или одобрении, не о модности и комфортности мебели и своих слов. Он оценивает свою жизнь по тому, что дает другим.

    Е.С. Радханатха Свами.

  174. Ш.Б. 3.13.10

    О герой, твое поведение — пример образцового отношения сына к своему отцу. Младшие должны почитать старших, как это делаешь ты. Тот, кто преодолел в себе зависть и наделен достаточным разумом, с радостью внимает наставлениям отца и прилагает все усилия к тому, чтобы следовать им.

    Комментарий: 

    Ранее, когда четверо сыновей Брахмы — мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — отказались повиноваться отцу, Брахма счел их поведение оскорбительным, и его гнев принял форму Рудры. Брахма не забыл об этом эпизоде, и потому послушание Сваямбхувы Ману очень обрадовало его. С точки зрения материалиста, отказ четырех мудрецов выполнить волю отца, безусловно, заслуживает порицания, однако, поскольку они ослушались отца во имя высшей цели, их непослушание не имело никаких дурных последствий. Но те, кто отказывается выполнять приказания отца по каким-либо материальным причинам, неизбежно понесут наказание за свою строптивость. Покорность отцу, которую проявил Ману, имела материальную основу, однако она, безусловно, свидетельствовала о том, что Ману свободен от зависти, поэтому обыкновенные люди, живущие в материальном мире, обязаны следовать примеру Ману.

  175. БЫТЬ АККУРАТНЫМИ В ОБЩЕНИИ С ПРЕДАННЫМИ 

    Общение с преданными не всегда бывает легким. Так, молоко называют жидкой религией, поскольку оно полезно для развития ума человека. Но иногда корова, которая дает молоко, может лягнуть того, кто ее доит. Это не значит, что человек должен перестать доить корову. Просто в следующий раз нужно быть более аккуратным. Точно так же, зная, что общение с преданными — основа прогресса в сознании Кришны, мы должны быть осторожными и аккуратными в отношениях с ними. Очень важно, с кем мы общаемся и как. Настоящее качественное общение — это обсуждение глубоких тем о Господе Кришне и Его наставлениях из «Бхагавад-гиты» и «Шримад- Бхагаватам», а не поиск недостатков в других преданных. 

    Есть много типов вайшнавов. Одни из них достигли освобождения, другие — нет. Освобожденные — это те, кто достиг уровня самосознания. Даже среди достигших освобождения вайшнавов есть множество категорий. Некоторых, таких как Прахла- да Махарадж и Нарада Муни, интересует Вайкунтха. Кого-то, например Ханумана, больше интересует Айодхья. Кого-то, как Уддхаву, больше интересует Дварака. А бриджабаси больше привлекает Вриндаван. Но даже во Вриндаване есть преданные разных уровней — те, кто находится в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхурья-расе. Все они отличаются друг от друга, и все они вайшнавы. Бхактивинода Тхакур описывает 360 видов мадхуръя-расы. Таково многообразие типов преданных. 

    Вернемся к тем, кто не достиг освобождения, — обусловленным душам. Мы — обусловленные души. Есть каништха-бхакты и мадхъяма-бхакты. В категории каништх, преданных-неофитов, также много уровней. Как существует множество оттенков красного цвета — темно-красный, вишневый, розовый, ярко- красный, так есть и множество градаций среди преданных- каништх. У начинающих преданных есть материальные желания. У всех нас есть материальные желания, мы не чистые преданные. Мы принимаем Кришну как цель жизни, но, вместе с тем, имеем множество материальных привязанностей. Иногда в нас вспыхивает вожделение, гордость или гнев. Мы пытаемся контролировать эти анартхи, нежелательные эмоции в сердце, но порой они всплывают, и мы ничего с этим не можем поделать. Начинающие преданные подвержены материальным осквернениям. Кто-то склонен критиковать других, кто-то не всегда честен, кто-то грубоват. 

    Мы все до какой-то степени осквернены, а значит, находимся в нездоровом состоянии. Если мы больны, то идем в больницу, т.к. это лучшее место, где можно вылечиться. Там есть врачи и лекарства, но это не значит, что, явившись в больницу, мы сразу выздоровели. Мы находимся в наиболее подходящем для выздоровления месте, но один лишь приход сюда не означает, что все наши болезни прошли. ИСККОН подобен такой духовной больнице, а все мы больны телесной концепцией жизни, поскольку считаем себя этим телом. Мы думаем: «Я — мужчина, женщина, украинец, русский, молодой, старый». Но на самом деле я — душа в теле, я вечен, у меня есть отношения с Верховной Душой — Богом, и эта моя жизнь в Украине кратковременна. Эти 60-70 лет подобны вспышке света. Материальная болезнь — это телесная концепция жизни, и нам нужно вылечиться от этой болезни. Мы находимся в духовной больнице ИСККОН, а разных гуру и саньяси, которые приезжают сюда и проповедуют, можно сравнить с лечащими врачами. Главврач в этой больнице — Господь Чайтанья, лекарство — Харе Кришна маха-мантра, диета — прасад. Со временем нам станет лучше, но при этом у нас может оставаться небольшое осквернение. 

    Я привел пример с коровой, которая может нас лягнуть. В общении с начинающими преданными может быть то же самое: кто-то может сказать что-то обидное, оскорбить нас или опозорить, но это вовсе не значит, что мы должны отказаться от общения с преданными. Это говорит лишь о том, что в будущем мы должны быть более аккуратны, поскольку Господь Чайтанья говорит, что мы должны общаться. Еще один пример. Иногда мы принимаем прасад, жуем и прикусываем язык. Но мы же не проклинаем свои зубы, не вырываем их из-за того, что прикусили язык, просто в будущем стараемся жевать медленнее. То же самое — в общении с начинающими преданными, которые могут повести себя неправильно. Мы должны продолжать общаться и быть в этом общении более осторожными. 

    Е.С. Партха Саратхи Дас Госвами «Где Найти Бхакти»

  176. Нужно сближаться, но не забывать об уважении. Человеку хочется дружить на равных, но если из этих близких отношений уходит уважение, если о нем забывают, то отношения разрушаются. Всегда должны присутствовать все три формы правильных отношений. В дружбе должны быть уважение и забота. В начальной, ничем не оскверненной сакхья-расе в духовном мире нет никакого уважения, но в ней нет и зависти. Кришна может очень близко общаться со Своими друзьями, любовь свободно перетекает из одного сердца в другое, потому что там нет зависти. 

    Когда мы сближаемся, зависть может проявиться в виде пренебрежения, в виде утраты уважения. В материальном мире фоном, на котором мы строим отношения, должно быть уважение. Уважение означает, что мы заставляем свою зависть замолчать, не даем ей проявиться. Тогда не будет апарадх (оскорблений). Апарадхи возникают, когда мы даем волю зависти и забываем об уважении. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 

  177. Очень важно в отношениях с другими постоянно подчеркивать то, что нас объединяет. Потому что, как правило, нас объединяют гораздо более важные, весомые вещи, а разъединяют пустяки. Но жизнь так устроена, что человек забывает об этих главных вещах, которые объединяют его с преданными, с другими людьми, идущими по тому же пути, и он начинает сосредотачиваться на том, что его отделяет от других, разделяет, отличает. 

    Если мы не будем напоминать людям об этих фундаментальных ценностях, то сознание реактивных людей, которые просто реагируют на обстоятельства, будет сосредотачиваться на глупостях и мелочах, на чём-то, что разделяет нас. Преграды ставит между нами. И очень важно этот объединяющий момент подчеркивать. 

    Нас объединяет преданность духовному учителю, преданность миссии Шрилы Прабхупады, общие идеалы, которым мы следуем. Для этого мы тут, собственно. И это могучий способ заботы о человеке. Когда мы позволяем человеку сосредоточиться на этих мелочах неважных, мы не заботимся о нем. Заботиться – значит напоминать о важных, фундаментальных ценностях, которые объединяют нас всех. 

    Бхакти Вигьяна Госвами

  178. Да, каждый из нас должен вести себя по отношению к другим идеально, чтобы все могли получить толчок, вдохновение дальше и дальше прогрессировать. (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 9 апреля 1968)

  179. Вопрос: Нужно ли любить врагов, кто такой враг и как его любить?

    Ответ: Что касается врагов, то врагов у нас шесть: это вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия и в конце концов злоба, ненависть, живущая в нашем сердце. Все остальные – наши друзья. Это шесть врагов, которые у нас есть, все остальные – наши друзья. Если мы будем относиться к миру таким образом, то ответ на этот вопрос будет очень естественным: нужно ненавидеть именно вот этих врагов, а всех остальных нужно любить. На самом деле других врагов у нас нет, а с этими врагами можно враждовать, с ними нужно бороться, но ко всем остальным следует стараться относиться хорошо и стараться им помочь. Говорится, что преданного называют аджата-шатру. Это одно из качеств преданного или, по крайней мере, святого человека, достигшего определенного совершенства на этом пути, аджата-шатру значит «тот, чей враг еще не родился», «тот, у кого нет вообще врагов».

    Что же касается того, как любить людей, то это гораздо сложнее. По крайней мере никого не нужно считать своим врагом. Начать нужно с того, чтобы не видеть в других людях своих врагов. Ограничить число своих врагов вот этими шестью перечисленными, а второй шаг – научиться любить. Это непросто, и до тех пор, пока мы не полюбим Бога, мы не сможем по-настоящему научиться любить человека. До тех пор, пока мы не осознаем себя слугой – слугой Бога и слугой всех остальных, – мы не сможем любить.

    И чтобы ответить на этот вопрос – как полюбить человека, обычно приводится простой пример. Каким образом мать начинает любить своего ребенка? Когда она рождает маленький комочек плоти, красный, измазанный в испражнениях, в общем-то, никакой любви у нее нет, который кричит к тому же. Но она начинает служить этому ребенку, и по мере того, как она служит, ребенок начинает отвечать ей какой-то взаимностью на это служение. И когда она служит, это уже как бы первый шаг на пути к любви. Может быть, сначала она делает это просто из чувства долга. Но как только она почувствовала какую-то взаимность от ребенка, какую-то ответную волну, которая идет, то сразу же вот это ответное чувство любви возрастает еще больше и она начинает еще больше служить, и ребенок, отвечая, еще больше тянется к ней.

    Именно таким образом развивается любовь, и это справедливо не только по отношению к ребенку, это справедливо по отношению ко всему и ко всем. Если мы хотим полюбить кого-то, если нам мешает заноза какого-то нехорошего, недоброго чувства по отношению к какому-то человеку, нужно сделать этому человеку что-то хорошее, как-то послужить ему, пойти ему навстречу, сделать первый шаг. И тогда он, может быть, тоже увидит это, заметит это и тоже, может быть, сделает еще один шаг навстречу, что в свою очередь вызовет у нас ответную реакцию благодарности. Так может возникнуть любовь и дружба. Поэтому, чтобы научиться любить, нужно сначала научиться служить другим. И не нужно ожидать, что мы сразу вот начнем вот так любить, всей душой.

    Сначала мы будем делать это из чувства долга, просто потому что нужно, просто потому что мы поняли, что это хорошо, но когда мы поймем это и начнем делать, то постепенно любовь начнет пробуждаться в нашем сердце.»

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами.

  180. Тот,кто любит всегда умеет прощать .В этом природа любви .Вы прощаете кого-то,не принимаете его ошибки всерьёз ,и они не входят в ваше сердце .
    Таков Кришна:Он любит Своих преданных и очень добр к ним.

    Е.С.Шачинандана Свами 

  181. «Когда мы ожидаем, что каждый человек будет вести себя идеально совершенным образом — это имперсонализм. Потому что в сущности мы предъявляем непомерные требования, мы не ценим личности, мы не видим усилий человека, мы не видим его индивидуальности. Мы не понимаем, что на этом этапе он не может быть идеальным».

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  182. «Наши лидеры должны быть очень осторожны, чтобы не повредить тому порыву служить, который возникает у каждого индивидуально, спонтанно и без давления извне. Задача лидеров — показывать преданным новые перспективы, чтобы те с интузиазмом брались за их реализацию. В этом и заключается искусство управления — пробуждать в людях спонтанный любовный порыв потратить свою энергию для Кришны.» ШП Карандхаре 22 дек 1972 г.

    «Каждый человек по-своему талантлив и одарен. Если, придя в сознание Кришны, преданный не использует свои таланты и способности в распространении миссии Госпда Чайтаньи, он не почувствует удовлетворения и в кнце концов уйдет. Те, чьи способности не задействованы полностью в распространении сознания Кришны, не могут быть счастливы. Они чувствуют свою «невостребованность» и ищут себе применения где-то на стороне. Майя всегда предоставит им все возможности для
    этого. (Ветви Бхакти стр. 77)

  183. Все вещи следует воспринимать как проявления энергии Верховного Господа, а потому с помощью своей речи, ума и слов человек должен выражать почтение всему, не принижая ни одного живого существа или материального объекта. ШБ 11.16.42 ком.

  184. МЫ ДОЛЖНЫ ПРИВЫКНУТЬ УВАЖАТЬ ЛИЧНОСТЬ

    Разумный человек знает, как поддерживать правильные отношения. Конфликтуют же люди всегда на уровне ума и чувств. Тот, кто находится на уровне разума, не конфликтует. Он знает, как себя вести. 

    Люди будут критиковать, но это не проблема, потому что они неквалифицированно это делают, в невежестве. Вообще не обращайте внимания. Дети тоже что-то говорят, но это же дети. 

    Мы должны привыкнуть уважать личность. Автоматически. Кого бы не увидели — мы должны быть настроены на уважение. Это должно стать нашей природой. 

    Мы не должны раздражаться чьими-то недостатками или шокироваться чьими-то грехами. Это очень низкий уровень восприятия. В любом человеке все есть, шокироваться нечем. 

    Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  185. «В каждой ситуации в жизни мы стоим перед выбором – либо учиться уроку этой ситуации и расти таким образом, либо иметь бесконечное множество других альтернатив.

    Если кто-то причиняет вам боль, вы можете плакать и впадать в депрессию. Это один из выборов. Либо вы можете из мести захотеть уничтожить этого человека разным способами – уничтожить его репутацию, завладеть его богатством или даже убить. Или вы можете закрыться в ванной и плакать, испытывая жалость к себе, и обратиться к психологу, потому что с вами несправедливо обошлись и вас не поняли.
    Но также в этой ситуации вы можете попытаться увидеть, чему Господь хочет научить вас: «как с помощью этой ситуации я смогу усовершенствовать мои качества и мои отношения с Господом, как с помощью этой ситуации я смогу стать лучшим человеком». Если вы ищете это – стремитесь к обучению, то вы это и найдете.

    В Библии говорится – ищите и откроется вам. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Как вы ищете, столько Я открываюсь соответственно». Если мы ищем руку Господа в каждой ситуации, мы найдем её».

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  186. ОБ ОТНОШЕНИЯХ
    Когда у людей есть отношения, каждая встреча превращается в праздник. Это изначальная психология Бога. Когда Кришна встречается со своими преданными это праздник, поэтому во Вриндаване всегда праздник. Человек уникален среди всех других видов жизни по многим параметрам, и есть один параметр или качество человека которому мы почему-то не придаем такого большого значения, по крайней мере, не так много говорим об этом. Кришна устроил нам весь этот мир с его эволюцией сознания для того, чтобы мы могли яснее понять, что нам нужно делать в нашей человеческой жизни, что нам нужно извлечь из этого урок. И качество очень важное, которое потихонечку-потихонечку, очень медленно увеличивается и достигает своего развития в человеческой форме жизни это качество зависимости от отношений. Чем менее развиты живые существа, тем меньше они зависимы от отношений. Когда сознание не очень развито тогда нет этой зависимости. Мы не должны бояться зависимости от отношений, наоборот, это миссия нашей жизни. Миссия нашей жизни в том, чтобы понять до какой степени я зависим от отношений, и вступать в эти отношения свободно, легко, понимая, что это предназначение человека реализовать очень важные уроки, которые несут в себе отношения. В человеческой форме жизни наша зависимость от отношений максимальная, вся наша жизнь протекает в этом контексте, мы с одной стороны хотим отношений, а с другой стороны боимся отношений. Отношения это то, что приносят человеку максимальную радость в этой жизни и то, что приносит ему максимальное горе. Отношения приносят радость и боль, потому что отношения материальные в этом мире представляют собой смесь двух противоположных тенденций человека. С одной стороны все отношения в этом мире состоят из привязанности, и привязанность это тот элемент отношений который является источником горя, с другой стороны отношения состоят из любви, заботы, желания что-то дать для другого человека, и этот элемент человеческих отношений является источников счастья. Когда мы как следует, поймем, чем привязанность отличается от заботы о других, тогда отношения смогут очиститься и станут источником счастья. И такие отношения есть духовные отношения. Для чего мы собираемся вместе? Для того чтобы уличить сладость этих отношений. Вкус от этих отношений приходит только тогда когда у нас есть желание дать что-то другим, позаботиться о других, когда это становится преобладающим элементом отношений, то тогда отношения становятся постоянным источником счастья, поэтому общество вайшнавов такое особое общество. Для чего мы собираемся вместе? Только для этой цели. Для чего у нас есть ашрамы, храмы? Для чего мы приходим на нама-хатты или бхакти-врикши? Для того чтобы в конце концов научиться взаимодействовать друг с другом на принципе любви, на основе заботы, желания дать. И это очень простая вещь, но беда заключается в том, что у нас внутри находится очень сильная программа привязанности, и мы думаем, что именно привязанность является источником счастья, мы думаем, что возможность взять что-то от человека, воспользоваться человеком сделает нас счастливым. Духовный мир это бхава-джагат, это мир любви. В духовный мир мы сможем попасть только в том случае, когда мы сможем отличать, не путать привязанность и любовь. Вся наша школа здесь такая болезненная, сложная, иногда эмоционально насыщенная в том чтобы научится этой науке.
    10.05.2014 встреча учеников Е.М.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа.

  187. САМОЦЕННОСТЬ ЛИЧНОСТИ

    Когда человек чувствует свою самоценность – он уверен, понимает, что его не отвергнут. Инструмент этого — его не сравнивают с другими. Ошибка, которую часто родители делают по отношению к детям, желая им добра, начинают сравнивать их с другими. На этой основе построено обучение в школе. Там все время сравнивают. Спорт программирует нас: ты — лучше, я — хуже. Это пробуждает какие-то качества в сильных людях — доказать что ты лучше, но лишает других самоуважения.

    Каждый человек уникален, и нужно дать понять, что я его ценю не потому, что он лучше других. Или не за то, что он станет лучше, чем другие. Я его ценю самого по себе. Я не сравниваю его ни с кем. Он мне важен сам по себе.

    И когда от нас исходит такое убеждение, то у человека нет необходимости защищаться. Потому что любое сравнение вводит человека в эту позу защиты. Эта категория «пошанам» (санскрит), поддержка самоуважения человека.

    Самый большой стимул для роста человека – дать ему чувство собственного достоинства, самоуважения и поддержать его. Люди слишком злоупотребляют наказанием другого, основанном на сравнении, что он хуже, чем другие. Это приводит к мыслям: «Меня не любят и не принимают. Меня отвергли». Но тут, наоборот, принятие его таким, как есть. Принятие человека – очень важный элемент роста.

    📝 Бхакти Вигьяна Госвами

  188. ЭТО — МОЙ НЕДОСТАТОК, А НЕ ИХ

    Если что-то случается, и я жалуюсь на то, что никто не хочет сотрудничать со мной, это — мой недостаток, а не их. Так должен думать преданный, вайшнав. Не следует искать виноватых, критиковать их и уходить; так вайшнавы не поступают. Лучше всегда стремиться выражать почтение другим и всегда ставить их выше себя. 
    Письмо Шрилы Прабхупады Гаурасундаре, 26 августа 1972 г.

  189. На уровне неофита человек не может понять кто такой возвышенный преданный и как строить отношения с другими людьми он не может различать.
    Такой начинающий преданный практически находится на материальном уровне.

    Шрила Прабхупада,
    1970-05-06. Лос- Анджелис,Лекция.
    Шри Ишопанишад.

  190. Как прояснять конфликтные отношения

    Если вы чувствуете, что кто-то вас оскорбляет, задевает, причиняет какую-то боль, инициатива должна быть в ваших руках. Возьмите инициативу в свои руки, чтобы сразу же это прояснить. Не ждите, пока взорвется само. Оно взорвется, рано или поздно. 

    Как только вы чувствуете систематически нечто неправильное в поведении человека по отношению к вам, постарайтесь, пока не накопилось, ясно и спокойно выяснить это с ним. Опять же, из-за недостатка внутренней силы, мужества мы откладываем эти моменты. В результате копится обида, возражения, злость… Как порох копится внутри взрывоопасное вещество, а он ходит как ни в чем не бывало, в ус не дует и продолжает делать то, что делает. Он не понимает, что делает что-то не так, и рано или поздно мы начнем себя вести агрессивно, но уже поздно будет. 

    Часто эту ошибку совершают в браке женщины в отношениях с мужчинами. Они терпят, терпят, терпят, а потом говорят: развод и девичья фамилия. И все. Уже невозможно ничего восстановить. Слишком много там всего накопилось. 

    Но если с самого начала попытаться объяснить человеку, то можно очень легко с этим справиться. И при этом обязательно нужно, чтобы человек, с которым вы говорили, понял, что вы чувствуете. Потому что опять же ошибка в таких ситуациях – просто прийти и сказать человеку все, что мы о нем думаем, назвать его как-то: грубым, невеждой, еще кем-то, бунтарем, не способным уважать… 

    То есть мы приходим и сразу же навешиваем ярлык на этого человека. И уничтожаем его самоуважение таким образом. Но если мы просто объясняем, что мы чувствуем, то мы сохраняем его самоуважение, и он думает: «Ну, я же не понимал просто». Все легко разрешается. Иначе говоря, мы объясняем человеку, как воспринимаются его слова, поступки, потому что часто человек не понимает этого или не знает. 

    Бхакти Вигьяна Госвами 
    Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

  191. Быть по-настоящему хорошим лидером означает быть по-настоящему хорошим другом. Лидер не должен быть диктатором. Чтобы быть лидером, недостаточно быть просто дисциплинированным человеком. Чтобы быть лидером, недостаточно просто побеждать людей с помощью аргументов и логики. Всё это может помочь, это может быть использовано. Но мы будем по-настоящему эффективны тогда, когда мы станем друзьями по отношению к другим людям. Настоящий лидер должен по-настоящему заботиться о людях.

    Е.С. Радханатха Свами 

  192. Моя искренняя мольба, обращенная ко всем вам:
    Чтобы вы все с большой решимостью попытались улучшить свое служение друг другу. Пожалуйста, всегда помните о том, что каждый преданный является драгоценным ребенком Господа Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху сказал, что все богатства, находящиеся на всех планетных системах, не сравнятся для Него с ценностью одного преданного. Господь Чайтанья смотрит на каждого искреннего преданного, который приходит в это Движение, как на нечто гораздо более ценное, чем все богатства во всех трех мирах. Мы должны научиться смотреть на каждого преданного в духе этих слов. Каждый преданный, искренне приходящий в миссию Шрилы Прабхупады, — бесценное дитя Господа Кришны, душа Господа Кришны. Мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы воодушевить этого преданного, защитить его, позаботиться о нем, дать ему возможность заниматься сознанием Кришны всю жизнь. У преданных может быть много недостатков, но, если они искренне стараются служить Кришне, мы должны смотреть на них, как на собственность Кришны, которой мы должны поклоняться. Ни один из них не должен чувствовать себя заброшенным. Я молю вас о том, чтобы вы очень серьезно приняли эту ответственность друг за друга и чтобы мы лично общались друг с другом в этом духе, всегда памятуя о том, что мы слуги слуг слуг слуг. Мы должны все вместе разработать системы, в которых отразилась бы забота о нуждах преданных и их образовании. 
    Е. С. Радханатха Свами

  193. Наша религия в высшей степени личностная, и мы должны относиться ко всем как к личностям и не совершать оскорблений. Запомните формулу: 

    1. На духовном пути есть только одно препятствие – оскорбление.
    2. На духовном пути есть только одна мера предосторожности – уважение и внимательность к Богу, к вайшнавам и к святому Имени.
    3. И есть только одно лекарство, если мы все же совершили непростительную ошибку, – раскаяние. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     «Основы Вед», Москва, 2008 г.

  194. Вопрос: Скажите, пожалуйста, что делать с завистью если она мешает строить отношения?

    Ответ: Во первых не если она мешает строить отношения, она всегда мешает строить отношения. Зависть это самый главный враг любви, и зависть сложно разом, каким-то усилием поменять на любовь, но зависть можно превратить в уважение, это совет который Капиладев дает в третье песне Шримад-Бхагаватам. Эта проблема есть у нас у всех, и Капиладев описывает интересным образом, что зависть наша проявляется четырьмя способами к другим живым существам.

    Первая степень проявления зависти это небольшое высокомерие по отношению к человеку. Когда мы чуть-чуть свысока на него смотрим, пренебрежительно, слегка с некоторым пренебрежением, чуть-чуть свысока, и это уже зависть, это уже то, что будет разрушать отношения, это уже то, что будет мешать любви. И когда мы сталкиваемся с этим в себе мы должны понимать, что это смертный грех зависти который держит меня здесь в этом мире.

    Когда зависть или злоба становится более сильной она проявляется как упекша или желание избежать этого человека, мы не хотим его видеть, не хотим слышать, не хотим приближаться к нему, у нас есть очень сильное отторжение.

    И потом двеша, это все превращается в какую-то активную ненависть, но эта ненависть еще не выливается наружу, внутри у нас появляется злоба по отношению к какому-то человеку, боль, обида.
    И, наконец, самое сильное проявление матсарьи это нинда, когда мы начинаем ругать другого человека, поносить его, оскорблять, иногда за спиной, иногда в лицо, говорить о нем какие-то нехорошие вещи, в конечном счете, это есть желание причинить боль. Собственно это главный враг человека, отношения будут всегда разрушаться из-за этого, они могут разрушаться на очень тонком уровне, когда есть вот это пренебрежение человеком, и мы должны понимать что даже игнорирование которое может нам показаться невинной вещью, это уже есть матсарья, уже не может быть каких-то глубоких отношений.

    Капиладев дает одно единственное лекарство от всех этих вещей – уважение. Когда мы понимаем, что все живые существа связаны с Кришной, мы сознательно проводим эту работу, мы стараемся понять, что это частицы Кришны, они связаны с Кришной, я должен их уважать хотя бы поэтому, хотя бы, потому что они, так или иначе, все от Бога, не откуда-то еще. Уважение прямо противоположно пренебрежению или высокомерию, которое я проявляю к другому человеку. И, постепенно, когда человек учится именно таким образом, он начинает чувствовать, что совсем по-другому отношения начинают строиться. Я подпускаю ближе этого человека, и начинаю видеть то, что я раньше не видел. Если мы просто проявляем уважение просто на основании того, что человек связан с Кришной этого достаточно для того, чтобы наши отношения начали потихоньку улучшаться.

    Бхакти Вигьяна Госвами — Вопросы 2014.05.10

  195. Если люди удовлетворены, они не борятся друг с другом. Независимо от касты, национальности, пола или дохода, цвета или религиозных взглядов, если люди удовлетворены, они запросто могут жить в мире друг с другом. А если люди не удовлетворены, им приходится сражаться, защищаться и нападать. Тигр нападет только в том случае, если он голоден, то есть, если внутри пусто.

    Акулы нападают только если хотят есть или им грозит опасность. Голод – значит пустота. Пустота в желудке – это еще не так серьезно; просто надо что-нибудь съесть. Но если пусто сердце человека, то он испытывает разочарование, неудовлетворенность, а это и является причиной всех существующих в мире проблем.
    Е.С. Радханатха Свами

  196. Шрила Бхактисидханта Сарасвати о критике .

    “Если мы совершаем ошибку, вовлекаясь в поиск недостатков, критикуя других и таким образом даем волю своим низменным инстинктам, мы просто способствуем деградации своей души. 
    Не освободившись от зависти, никто не сможет никогда выпутаться из бездны материального существования. Махапрабху освобождал пьяниц и дебоширов, но отвергал всякого кто оскорблял преданных. 
    Поиск недостатков никогда еще не способствовал развитию преданности и углублению духовного понимания; это просто приводит к суровым реакциям. 
    По этой причине великие души избегают критику любой личности, особенно критику преданных.” 

    Шри Чайтанья Бхагавата, Мадхья 13.311-312

  197. Притча об обнаженной душе

    Однажды к мудрецу вся в слезах пришла молодая, красивая девушка:

    — Что мне делать? — сквозь слезы жаловалась она. — Я всегда стараюсь по-доброму обходиться с людьми, никого не обижать, помочь, чем могу. И хоть я со всеми приветлива и ласкова, но часто вместо благодарности и уважения принимаю обиды и горькие насмешки. А иногда люди откровенно враждуют со мной. Я не виновата ни в чем, и это так несправедливо и обидно до слез. Посоветуйте, что мне делать.

    Мудрец посмотрел на красавицу и с улыбкой сказал:

    — Разденься донага и пройдись по городу в таком виде.

    — Да вы с ума сошли! — возмутилась девушка. — В таком виде всякий обесчестит меня и еще Бог весть, что сотворит со мною.

    Тогда мудрец открыл дверь и поставил на стол зеркало.

    — Вот видишь, — ответил он, —появиться на людях, обнажив свое красивое тело, ты боишься. Так почему ходишь по миру с обнаженной душой? Она у тебя распахнута, как эта дверь. Все, кому не лень, входят в твою жизнь. И если видят в добродетелях твоих, как в зеркале, отражение безобразия своих пороков, то стараются оклеветать, унизить, обидеть тебя. Не у каждого есть мужество признать, что кто-то лучше его. Не желая меняться, порочный человек враждует с праведником.

    — Так что же мне делать? — спросила девушка.

    — Пойдем, я покажу тебе свой сад, — предложил старец.

    Водя девушку по саду, мудрец сказал:

    — Много лет я поливаю эти прекрасные цветы и ухаживаю за ними. Но я ни разу не замечал, как распускается бутон цветка, хотя потом я и наслаждаюсь красотой и ароматом каждого из них. Так и ты будь подобна цветку: раскрывай свое сердце перед людьми не спеша, незаметно. Смотри, кто достоин быть другом тебе и творит тебе добро, как поливает цветок водой, а кто обрывает лепестки и топчет ногами.

  198. Во время недоразумения в отношениях вместо того, чтобы выяснять, кто на самом деле виновен, и углубляться в проблемы, мы должны понять, что никто не … эго, сталкивающиеся без причины. Даже в отсутствие каких-либо дурных мотивов и предубеждений будут недоразумения.
    Е.С. Радханатха Свами.

  199. Достаточно абстрактный вопрос.Это зависит от того что именно он не правильно делает.Он может быть ест левой рукой.Или он может бьёт по фейсу другого преданного.Это зависит от того что именно он не правильно делает.Всегда нужно рассматривать индивидуально каждую ситуацию.И действовать в соответствии с нашим собственным положением.Например у учителя есть право поправлять своего ученика.А у других может и не быть такого права.Это зависит от нашего положения.Каковы наши взаимоотношения с этим преданным.Мы можем сообщить об этом тому преданному который имеет возможность поправлять тех.На днях я сказал об одной вещи.Очень важная мысль!Мы не должны создавать культуру наказаний.Мы должны создавать культуру обучения.Преданный не должен боятся совершать ошибки.Есть такая поговорка-что-человеку свойственно ошибаться.Поскольку мы не знаем всё совершенно потому допускаем ошибки .Поэтому мы должны получать образование.Поэтому в общем настроение должно быть таковым.Что если кто то допускает ошибку-обучите его.А не наказывайте.Мы можем видеть это в детях.Что если детей слишком много наказывать за их ошибки-то у них появляется такая тенденция скрывать свои ошибки.Они прячут их.Враньё.И так они не говорят правду.Они становятся не честными.И полны страха.Но в обществе преданных это не правильное настроение когда люди нечестны.Когда они обманывают.Они скрывают свои ошибки.Прячут всё время.Мы должны обучать их.Мы должны помогать им предотвращать ошибки.Мы конечно не поощряем ошибки-вроде-молодец!давай ошибайся!Конечно!Мы должны обычно избегать ошибок.Но в случае если кто то совершил ошибку-не надо тут же брать и наказывать этого человека. Когда я буду давать семинар по сотрудничеству я буду объяснять почему организации будь то религиозные или светские-почему они распадаются.Мы можем извлечь из этого урок.И одна из причин почему это происходит-когда эти организации не вдохновляющи.Одна из многих причин.И одна из причин почему организация не даёт вдохновения такова-это культура наказаний.То что люди ругаются.Это одна из причин почему человек может не чувствовать вдохновения.Это умонастроение страха.Это не вдохновляет.Наоборот человек должен испытывать воодушевление.Лучше буду таким творческим !Дай ка я попробую!И если это не работает ну хорошо !Ладно! Что то понял!Я теперь понял как предотвращать такую ошибку-теперь я знаю!Ошибки это ступеньки к успеху.Поэтому если брать какого то очень успешного или богатого человека в мире-например Альфред Форд.Это автомобильная компания Форда.Он предпринимал более двадцати попыток просто прекратить свою работу по развитию этой автомобильной компании.Более двадцати раз делал и что то получалось как то неправильно.Он много раз хотел прекратить вообще этим заниматься.И с каждой ошибкой он чему то новому учился .Подстраивался.Что то поправлял.И в конце концов всё получилось!Так много известных актёров.Они не были актёрами с рождения.Они пробовали вновь и вновь.И им вновь и вновь говорили-вы не подойдёте для этого кинофильма.Ещё одно прослушивание проходит.Ещё одно.Не проходишь!Ещё одно.Не проходишь!Не интересен !Не интересен! Вновь и вновь!Потом приходится обучаться у профессионала диктора.Поставить голос.И тогда у них случался психологический срыв от этого всего.И как тренер говорит-Давай ещё раз!-Да не могу я!—Давай ещё раз -Да не могу!Так много попыток! Усилий!И однажды -Знаменитость!Знаменитая кинозвезда!Но за этим стоит так много тяжёлой работы!Только из за того что преданный сделал что то неправильно-не нужно тут же его наказывать.Обучите его!-Вот это было не очень хорошо то что ты сделал.Более правильно вот так!Тогда он обучается и прогрессирует стабильно.Но если кто то постоянно продолжает вновь и вновь что то неправильно- хотя вы объясняли как действовать правильно.Всё время неправильно.Вновь и вновь.Тогда возможно нужно поступить совершенно по другому.Нужно расследовать-может у него каие то психологические трудности.
    Бхактивайбхава Свами.Владивосток.11.12.2015.

  200. КАК ПОМОГАТЬ ДРУГИМ? 

    Мы должны помогать преданным, это наше служение. Арджуна предался Кришне со смирением и все же принял участие в битве, потому что такова была воля Кришны. Его воля – помочь нам, чтобы мы помогали другим. 

    Зачем Шрила Прабхупада рисковал своей жизнью, своим здоровьем? Чтобы дать Кришну другим. Почему он не говорил: «Все в иллюзии, ну и ладно, а я повернусь к Кришне». Обратить свой взор к Кришне – значит стать инструментом Его сострадания по отношению к другим. Это значит, что мы готовы принимать трудности и страдания ради того, чтобы помочь другим. На самом деле, это и есть самый великий из всех видов преданного служения. 

    Но это служение не должно совершаться из побуждений ложного эго. Если вы по-настоящему, под надлежащим руководством пытаетесь помочь другому, это служение. 

    Разум нам нужен для того, чтобы то, что мы делаем во имя помощи, работало. Для этого нужно уметь вникать и различать. Прабхупада, когда человек оступался, иногда наказывал, иногда предостерегал, а иногда позволял продолжать то, что преданный делал, потому что понимал, что только так он может усвоить урок. В других случаях он подбадривал и хвалил. Так как ему действительно было небезразлично, он проникал в самое сердце, на что был уполномочен Кришной, и так он мог помогать реально. Мы должны быть настроены точно так же. 

    ❖ Радханатха Свами ❖ 
    ► Книга «Бодхамрита. Нектар откровений»

  201. Пять важных качеств карандаша

    Малыш смотрит, как бабушка пишет письмо, и спрашивает:
    — Ты пишешь обо мне?

    Бабушка перестает писать, улыбается и говорит внуку:
    — Ты угадал, я пишу о тебе. Но важнее не то, что я пишу, а то, чем я пишу. Я хотела бы, чтобы ты, когда вырастешь, стал таким, как этот карандаш…

    Малыш смотрит на карандаш с любопытством, но не замечает ничего особенного.

    — Он точно такой же, как все карандаши!

    — Всё зависит от того, как смотреть на вещи.

    Этот карандаш обладает пятью качествами, которые необходимы тебе, если ты хочешь прожить жизнь в ладу со всем миром.

    Во-первых: ты можешь быть гением, но никогда не должен забывать о существовании Направляющей Руки. Мы называем эту руку Высшей силой. Доверяй этой силе и учись чувствовать ее.

    Во-вторых: чтобы писать, мне приходится затачивать карандаш. Эта операция немного болезненна для него, но зато после этого карандаш пишет более тонко. Следовательно, умей терпеть боль, помня, что она облагораживает тебя.

    В-третьих: если пользоваться карандашом, всегда можно стереть резинкой то, что считаешь ошибочным. Запомни, что исправлять себя — не всегда плохо. Часто это единственный способ удержаться на верном пути.

    В-четвёртых: в карандаше значение имеет не дерево, из которого он сделан и не его форма, а графит, находящийся внутри. Поэтому всегда думай о том, что происходит внутри тебя.

    И наконец, в-пятых: карандаш всегда оставляет за собой след. Так же и ты оставляешь после себя следы своими поступками и поэтому обдумывай каждый свой шаг.

  202. Взаимоотношения – это ощущение расы. Деятельность в расе является средой, через которую мы вкушаем эту расу. Рупа Госвами говорит, что взаимоотношения – это среда, через которую мы обмениваемся привязанностью. В духовном мире они называются лилами. Господь имеет все, и Ему не нужно ничего делать. Если Он что-то и делает, это просто выражение Его чувств к преданным. Таким образом, раса имеет большое значение в духовном мире, а среда, через которую она проявляется, – это лишь часть расы. 

    Но в материальном мире живое существо считает, что причиной счастья являются второстепенные моменты, как, например, пища, тема разговора, подарок и так далее, а не сами взаимоотношения и общение, через которое мы выражаем свои чувства. В результате люди все меньше и меньше получают вкус от взаимоотношений, основанных в большей степени на физической близости и которые заранее обречены. Мы видим, что Кришну интересует наша преданность, а не то, что мы даем Ему. Чем больше мы очищаемся, тем больше ценим отношения с преданными, потому что только они могут принести нам настоящий вкус. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  203. … Я принял к сведению твои жалобы на преданных, 
    но было бы лучше тебе самой подавать пример, 
    чем критиковать недостатки преданных. 

    … Нужно всегда помнить, 
    что мы привлекаем новых членов из среды обычных людей.

    … Не следует надеяться, что каждый новый человек мгновенно достигнет стандартной квалификации. 

    .. Для тебя лучше всего будет подавать пример своим личным поведением 
    и постараться забыть все эти неприятные происшествия 
    и поддерживать дружеские отношения друг с другом. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Вриндадеви, 14 октября 1971)

  204. … Господь Чайтанья советовал 
    нам быть смиреннее травинки 
    и терпеливее дерева, 
    освободиться от чувства ложного престижа 
    и всегда быть готовыми оказать почтение всем вокруг. 

    … Отвергать человека на каких-то личных основаниях — это не по-нашему. 

    … Наоборот, 
    наш долг состоит в том, 
    чтобы вдохновлять такого человека на общей для всех платформе преданного служения Кришне. 

    … общение с духовным учителем — это то же самое, что общение с Его вани, учением. 
    Это духовный факт. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 25 ноября 1970)

  205. … если это честная критика, 
    по делу, 
    то огорчаться не надо… 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Вриндаванешвари, 28 июля 1969)

  206. … Взаимоотношения между духовными братьями должны быть очень искренними и приятными. 

    … В противном случае будущность нашей организации окажется под большим вопросом. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Тамала-Кришне, октябрь 1969)

  207. Я хочу поделиться с вами тем, что заняло мои мысли, поразило и уже несколько дней заставляет действовать. 
    Я раздумывал о том, как освободить наш ум от беспрестанной усердной работы. 

    И обнаружил, что освобождение — это думать и действовать в интересах других, а не в своих интересах. 

    Наш собственный маленький внутренний мир довольно ограничен и, как правило, довольно скушен.
    Я столкнулся с этим методом, читая лекцию Его Святейшества Бхакти Тиртхи Свами с Вьяса-пуджи 2005 года. 

    Я сразу же осознал ценность его слов и по собственному опыту понял, насколько они правдивы.

    Внимательно изучите свою жизнь и посмотрите, помогаете ли вы облегчить страдания других. 

    Цена нашей жизни вайшнава равна степени, в которой мы затрагиваем жизни других людей. 

    Большая часть наших мыслей и действий решает проблемы нашей собственной жизни, но это не уровень трансценденталиста. 
    Да, проблемы всегда будут, некоторые из них никуда не исчезнут. 
    Но мы что-то большее, чем наши мелкие заботы.
    Все эти опыты, проблемы и трудности — лишь часть битвы, через которую мы должны пройти, чтобы на другой стороне встретить Кришну. 

    Вот почему Кришна говорит, что ему дорог тот, кто остается невозмутим в горе и в радости. 
    Такие люди не ставят себя в центр.

    Если мы мыслим и действуем так, чтобы помогать другим, многие наши проблемы и беды сводятся к минимуму или вовсе исчезают.

    Я заинтересовался практическим руководством, которое мой духовный брат предложил своим последователям. 
    Это руководство должно помочь нам стать более сострадательными, заботливыми и любящими.

    Позже меня еще больше удивило то, что его новые ученики берут на себя обет следовать не только четырем регулирующим принципам, 
    но и восьми другим: 
    четырем принципам создания сообщества 
    и четырем принципам баланса.

    Четыре принципа создания сообщества:
    1.Ко всякому встречному относитесь так, как будто от качества взаимодействия с этим человеком зависит успех или провал вашей духовной жизни.
    2. Подумайте о человеке, которого вы любите больше всего, и стремитесь относиться ко всем с такой же любовью.
    3. Во всех конфликтах сначала ищите собственную вину.
    4. Помните, что люди из вашего нынешнего окружения могут стать теми, с кем вы проведете жизнь, и кто будет рядом с вами, даже в момент смерти.

    Четыре принципа баланса:
    1. Больше цените отношения с вайшнавами, построенные на любви. Во всех взаимодействиях рассматривайте потребность к любви или выражение любви.
    2. Делайте все возможное, чтобы защищать и опекать женщин и детей. 
    В Бхагаватам написано, что если старцы, брахманы, коровы, женщины и дети не защищены, страдает не только тот, кто не защитил их, страдает все общество.
    3. Сохраняйте баланс между духовной и материальной жизнью. 
    Но следите, чтобы вторая помогала первой.
    4. Сохраняйте верность движению Шрилы Прабхупады, но не превращайтесь в сектантов. 
    Мы должны быть верными ИСККОНу Шрилы Прабхупады, но и уважать всех вайшнавов.

    Е. С. Шачинандана Свами Махарадж.

  208. Любовь значит служение. 
    Любовь не значит что-то другое.
    Когда я служу кому-то, любовь в моём сердце возрастает. 
    Кто сильнее любит? Мать сына, или сын мать? 
    Всегда мать сына, потому что мать больше служит. Сыну ничего не стоит разорвать отношения с матерью. Может мать разорвать отношения с сыном? 
    Никогда. Никогда не сможет. 
    Потому что она служит. 
    Если мы хотим, чтобы наши отношения с вайшнавами и с Господом Кришной стали вечными, стали реальностью нашего сердца, единственное, что нам нужно делать – это служить вайшнавам. 
    Можем служить Господу Вишну или Кришне, 
    но в самое ценное в этом мире – это служить вайшнавам. 
    При чём любым вайшнавам! 
    Не разбирать, не думать, он великий или не великий.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  209. Прежде всего надо спросить у самого себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Его? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?
    Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы постоянно помнить лотосные стопы Кришны и думать об Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискиванием недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недостатки. Поэтому прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных — самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.

    Бхактисиддханта Сарасвати
    Сборник статей «Беседы об Абсолюте»

  210. «Мы просто не должны ожидать от людей чего бы то ни было, не думать, что они нам чем-то обязаны. Наше неумение принимать людей такими, какие они есть, основано на том, что мы ожидаем от них чего-то, а эти ожидания, в свою очередь, основаны на представлениях о том, что они нам что-то «должны», и если они не исполняют то, что, по нашим представлениям, они должны, мы обижаемся и сердимся на них.
    Всякий раз, разочаровываясь в человеке, обижаясь на него или сердясь, попытайтесь подумать, а действительно ли он должен был делать все то, что вы от него ожидали? Попытайтесь найти причину своего разочарования в себе самой, в своих завышенных представлениях о себе. А учиться этому нужно точно так же, как и всему остальному, так же, как вы учились писать или ездить на велосипеде — заставляя себя делать то, что поначалу получаться не будет.» Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  211. Главное качество мудреца – иметь глубокое уважение к людям. Тогда можно видеть будущее и управлять им. Поэтому мудрецы всегда доброжелательны, сострадательны и открыты для сотрудничества. 

    Разум любит, не опираясь на оценку чувств и ума. Мудрая любовь – не на основе чувств, а на основе разума. На уровне души все живые существа одинаковы. Чем больше мы думаем о себе, тем меньше мы получаем. И чем больше мы думаем об обществе, тем больше мы получаем. 

    Если вы делаете добро людям, считайте, что вам уже повезло. Высшая добродетель – это передача знаний. Жизнь очень коротка, а грехов очень много, не надо работать с кармой, надо зажечь огонь вечного знания. Надо обратиться к высшим энергиям. 

    Настоящая любовь бескорыстна, самодостаточна и не нуждается в материальной поддержке. Наоборот все материальные отношения требуют, чтобы в их основе была любовь, иначе они становятся неприятными. На самом деле, каждый человек хочет служить из побуждений чистой любви, без примеси выгоды. 

    Получив крупицу божественной любви, человек должен взрастить ее в своем сердце и не прятать от других. Любовь не терпит чувства собственности. Светильник не ставят под стол, потому что свет нужен всем. Любовь – как лучезарный свет, который нужен абсолютно всем. 

    И природная, и приобретённая вражда устраняются развитием любви. Потому что любовь – это главное, чего хочет любой человек. Если вы нашли источник любви, весь мир придёт к вам с протянутой рукой: бедные и богатые, сильные и слабые, глупые и умные, потому что все мы нищие в любви к Богу. 

    В наших личных отношениях мы должны преследовать вечные цели. Семья должна строиться на вечных духовных принципах, на пути к Богу – принципе вечного преданного бескорыстного служения. Это будет поддерживающая сила для любых отношений между людьми.

    Е.С. Чайтанья Чандра Чаран

  212. … Если человек совершил ошибку, это не значит, что его надо просто выкинуть. 
    Его надо переделать при помощи дружественного обращения. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Бали-Мардан-дасу, 5 сентября 1974)

  213. Любовь – это самбандха, отношения, в которых я проявляю себя полностью, целиком, в которых я раскрываюсь, оставаясь свободным. Бандха, это привязанность, когда я пытаюсь привязать другого человека и тем самым лишаю его естественной, изначально дарованной ему свободы. И мы все знаем этот груз бандхи, рабства. Ты должен, ты обязан. Ты должен вести себя так, как я хочу. Родители делают это по отношению к детям, мужчины и женщины делают это по отношению друг к другу, друзья часто пытаются связать друг друга какими-то обязательствами. И сплошь и рядом в отношениях хозяина и подчиненных, начальника и его работников присутствует эта бандха, тяжкое рабство. И, в конечном счете, страдают оба. Даже тот человек, которому удалось привязать другого человека, заставить его подчиниться себе, даже этот человек, он, в конечном счете, становится рабом этих отношений. Он тоже не свободен в этих отношениях.

    И обжегшись в этих отношениях, люди пытаются разорвать отношения, так возникает кабандха. Когда люди получают негативный опыт, опыт боли из отношений, связи между ними рвутся, и человек оказывается в изоляции.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  214. Когда духовные идеалы формируют основу отношений, то такие отношения смогут перенести любые испытания. Чем больше мы будем прикладывать усилий для духовного прогресса и помогать нашим друзьям делать то же самое, тем более велика вероятность, что наши отношения выйдут за пределы условных договоренностей и эгоистических требований. Поверхность реки меняется с каждым дуновением ветра, но если мы нырнули достаточно глубоко в воду, мы найдем там островок умиротворения.

    Е.С. Радханатха Свами

  215. Критика других людей подобна тому, когда мы указываем на темные пятна на полной луне. Великолепная луна излучает тонны успокаивающего лунного света. Да, на ней есть несколько пятен, но зачем фокусироваться на них, когда луна так великолепна, прекрасна и благоприятна? У каждого есть недостатки, но более важно то, что у каждого есть прекрасная душа. У нас есть сила выбирать фокусироваться ли на хороших качествах людей или на их недостатках — то есть наполнять себя и людей позитивной или негативной энергией. 
    Иисус сказал своим ученикам: “Если вы хотите предложить подарок Богу на алтаре, а сами помните о том, что ваш брат каким-то образом настроен против вас, оставьте свой подарок и идите помиритесь со своим братом. Затем возвращайтесь и предлагайте свой подарок Богу”. 
    Когда ученики спросили Иисуса, сколько раз мы должны прощать обидчику, он ответил, что учителя до меня говорили — семь раз. Но Иисус сказал — прощайте семьдесят раз по семь раз. Чтобы быть способным на такое прощение, нужно иметь сильную духовную основу. 
    Те, кто занимаются йогой, говорят, что мы видим все в соответствии с нашим состоянием сознания. Гуру моего учителя, Шри Бхактисиддханта Сарасвати, любил повторять : “Я вижу недостатки, потому что во мне полным-полно этих недостатков”. 
    Когда монахи в его ашраме ссорились, он иногда усаживал их лицом друг напротив друга и заставлял их перечислить хорошие качества своего оппонента. После упоминания добродетелей друг друга, они осознавали, насколько на самом деле пропорционально малы были недостатки их врага.

    Е.С. Радханатха Свами

  216. САМАЯ ГЛАВНАЯ ПРОБЛЕМА В ОТНОШЕНИЯХ — ЭГОИЗМ

    «Вот этот «синдром неудавшейся любви», недоверие ко всему – это состояние эгоизма. Человек начинает думать только о самом себе, погружается в свои проблемы от этого эгоизма, это приводит его в состояния депрессии. То есть все эти страдания, которые мы с вами испытываем в отношениях, они только из-за ложного эго исключительно. Причина одна – это ложное эго.
    И если мы способны идти на жертвы этим ложным эго, то счастье будет увеличиваться. Чем больше мы будем отламывать этого ложного эго от себя, вот это пустое место будет заполняться чем-то настоящим. Так будет обогащаться внутренний мир, хотя процесс будет не из приятных, может быть.
    То есть само ложное эго — оно болезненно очень, очень трудно выслушивать в свой адрес замечания, о недостатках, даже если это правдиво, очень трудно это принимать от близкого человека.
    И, тем не менее, нам придётся этому учиться, потому что жизнь именно так и устроена, что в близких отношениях нам придётся сталкиваться вот с этой правдивой другой стороной, с этой платформой недостатков, от которой придётся отказываться ради счастья двоих или троих, или больше, или целое общество».

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  217. ПОЖАЛУЙСТА, ВСЕГДА ПОМНИТЕ О ТОМ, ЧТО КАЖДЫЙ ПРЕДАННЫЙ ЯВЛЯЕТСЯ ДРАГОЦЕННЫМ РЕБЕНКОМ ГОСПОДА КРИШНЫ

    Моя искренняя мольба, обращенная ко всем вам: чтобы вы все с большой решимостью попытались улучшить свое служение друг другу. Пожалуйста, всегда помните о том, что каждый преданный является драгоценным ребенком Господа Кришны.

    Господь Чайтанья Махапрабху сказал, что все богатства, находящиеся на всех планетных системах, не сравнятся для Него с ценностью одного преданного. Господь Чайтанья смотрит на каждого искреннего преданного, который приходит в это Движение, как на нечто гораздо более ценное, чем все богатства во всех трех мирах. Мы должны научиться смотреть на каждого преданного в духе этих слов.

    Каждый преданный, искренне приходящий в миссию Шрилы Прабхупады, — бесценное дитя Господа Кришны, душа Господа Кришны. Мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы воодушевить этого преданного, защитить его, позаботиться о нем, дать ему возможность заниматься сознанием Кришны всю жизнь.

    У преданных может быть много недостатков, но, если они искренне стараются служить Кришне, мы должны смотреть на них, как на собственность Кришны, которой мы должны поклоняться. Ни один из них не должен чувствовать себя заброшенным.

    Я молю вас о том, чтобы вы очень серьезно приняли эту ответственность друг за друга и чтобы мы лично общались друг с другом в этом духе, всегда памятуя о том, что мы слуги слуг слуг слуг. Мы должны все вместе разработать системы, в которых отразилась бы забота о нуждах преданных и их образовании.

    Е.С. Радханатха Свами

  218. Когда пороки и недостатки других людей смущают нас и не дают покоя, мы должны их терпеливо сносить и, заглядывая вглубь своего сердца, искать в нем те же самые пороки и недостатки.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  219. Однажды Шри Бхактисиддханта послал группу учеников в дальний город для изучения бхакти. У них практически не было денег и они никого не знали о том месте, куда направляются. Через несколько лет, они вдохновили тысячи людей помочь им в их миссии, и постепенно они построили прекрасный храм, как и просил их гуру. Но за несколько недель до того, как Бхактисиддханта приехал на открытие храма, лидеры проекта заметили, что молодой монах общается с молодой женщиной неподобающим образом, что противоречило правилам ашрама. Когда лидеры проекта наказали его, сердце молодого монаха было настолько разбито, что он, не сказав никому ни слова, покинул ашрам. 
    Когда приехал Бхактисиддханта, тысячи местных жителей весело воспевали имена Кришны на киртане в алтарной нового, элегантно украшенного храма. Роскошный пир приготовили для тысячи гостей, и вокруг царила атмосфера праздника. Шри Бхактисиддханта огляделся и увидел всех и каждого. Ученики улыбнулись в предвкушении того, что он выразит свое удовлетворение. Но вместо этого, его лицо выражало озабоченность. Он спросил, где молодой монах. Лица лидеров проекта поникли. Не было никакой возможности скрыть, что произошло, и они рассказали своему гуру, что произошло. Бхактисиддханта молча смотрел им в глаза. Он сказал: “Этот храм, эти последователи, эта прекрасная еда и украшения, которые вы подготовили — ничего из этого не важно для меня так, как важен этот монах. Возможно, он совершил ошибку, но не нет ни единой причины в том, чтобы разбивать ему сердце. Я не буду удовлетворен, пока вы не вернете его назад”. 
    Лидеры были ошеломлены. Молодой монах не имел такой сильной важности в их глазах, но они видели, что у их учителя более высокое понимание вещей. Они везде искали молодого монаха и наконец нашли его работающего в часовой мастерской. Когда он услышал, что сказал учитель по поводу его ухода, слезы покатились по щекам молодого монаха, он собрал свои вещи и вернулся назад. Только после примирения между лидерами проекта и молодым монахом, веселый фестиваль продолжился. 
    Шри Бхактисиддханта, как и другие великие учителя бхакти, хотел, чтобы его ученики понимали, что поскольку мы отдаем свое сердце, ум и душу Кришне, поскольку мы прилагаем огромные усилия, чтобы разбудить нашу любовь к Нему, мы также должны научиться давать любовь и уважение друг другу. Почему мы должны сбивать с толку искреннего человека, которому довелось совершить ошибку на своем пути? 
    Идти по духовному пути означает заботиться друг о друге с терпимостью, терпением и смирением. Бхактисиддханта показал сострадание и желание взращивать в другие лучшие качества и при этом не обязательно фокусироваться на “пятнах”. И, между прочим, этот монах впоследствии стал великим духовным лидером.

    Е.С. Радханатха Свами

  220. Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами — об отношениях.  

    Есть одна простая вещь или одно простое правило, которое может кардинально улучшить все наши отношения, будь то отношения с Богом, будь то отношения с духовный учителем, будь то отношения с другими людьми, которые находятся рядом с нами, будь то отношения с нашим мужем, или с нашими детьми. Все отношения работают по одному и тому же принципу.
    Есть одна простая вещь, или одно простое правило, если мы будем следовать которому, отношения наши очень сильно улучшатся. Простое правило заключается в том, что не нужно ничего ожидать. Это простое правило, которому не просто следовать. Наши проблемы не в том, что мы чего-то получаем в отношениях. Наша проблема в том, что нам кажется, что мы чего-то недополучаем. Все то, что нам нужно получить в отношениях с Кришной, мы получаем, Кришна не дурак. Кришна знает, что нам нужно, Кришна знает, что нам дать. Проблема наша в том, что мы всегда ожидаем чего-то другого, ожидаем большего. И точно так же с другими людьми, мы все время чего-то ожидаем, вместо того, чтобы делать что-то, давать что-то в этих отношениях, мы ожидаем. И когда мы ожидаем, ожидания, как правило, что делают? Не сбываются, правильно? Когда ожидания не сбываются, мы расстраиваемся. А если мы не будем ожидать, то и расстраиваться не надо будет. Логично? Одной причиной для расстройств меньше. На самом деле это очень глубокое правило, потому что ожидание – это наша корысть. Как проявляется наша корысть? Спрашивали, в чем бескорыстие? Бескорыстие в том, что мы ничего не ожидаем, и надо сознательно себя настраивать на это. Я делаю что-то, я ничего не ожидаю.
    Ведь беда в том, что у нас всегда есть семена ожидания. Даже если нам кажется, что мы ничего не ожидаем, мы все равно чего-то ожидаем. Пример, который мне очень понравился такой, что человек идет, теряет кошелек. И мы подбегаем, будучи благородным человеком, догоняем его, бьем его по плечу, протягиваем ему кошелек. Он берет, кладет его в карман и, не говоря нам ни слова, идет. Что мы чувствуем при этом? Возмущение, правильно? Негодяй, грубиян вообще, что такое? Когда мы бежали и хотели ему отдать кошелек, мы же не думали, что мы от него что-то ожидаем, правильно? Но на самом деле мы ожидали. И когда он эти ожидания не исполнил, мы обиделись. А что обижаться-то, ну отдали кошелек, свое дело сделали, какие проблемы? А проблемы только в этом, что у нас есть некие ожидания, как люди будут вести себя по отношению к нам, что они нам должны. И эти ожидания, эти семена ожиданий, особенно когда они начинают расти, они разрушают все. Они разрушают отношения в семье, они разрушают отношения с детьми, они разрушают отношения с Богом. И этот вопрос о том, как, собственно, научиться – да вы не ожидайте ничего от Бога и все будет хорошо. Не требуйте от Него ничего, Он знает, что нам нужно дать. И это принцип такой: я здесь, я действую, я не ожидаю. Я получаю что-то – хорошо, не получил ничего – тоже хорошо, значит мне этого не нужно. Простая вещь.

  221. Пения и повторения «Харе Кришна» вполне достаточно для духовной жизни, 
    но поскольку у нас так много нечистых привычек, 
    нам необходимо храмовое поклонение. 
    ~Санкиртана будет поддерживать в чистоте умы преданных, 
    и ссоры, конечно, прекратятся. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Вишнуджана-дасу Махарадже, 4 ноября 1971)

  222. Но как насчет серьезного оскорбительного поведения? Не обращать внимание во имя терпения? Простить его? Каков духовно здоровый ответ на такое поведение? 
    В том, чтобы позволять оскорблениям происходить, нет ничего духовного. Прощение не означает игнорирование оскорбления или полное равнодушие к нему. Оставаться пассивным там, где, возможно, необходимо совершить действия, чтобы защитить невиновного, или перевоспитать серьезных оскорбителей, — это не духовно. Для того, чтобы найти баланс между справедливостью и состраданием, нужно обладать духовной зрелостью и вниманием к деталям ситуации. 
    В жизни существует так много вещей, которые мы не в силах изменить: то, как другие относятся к нам, погоду, течение болезни. Испытания разных уровней встречаются нам на пути, независимо от того, как сильно мы пытаемся их избежать. Но все же, у нас есть свобода выбора в том, как мы будем реагировать. Приходит на ум известная “Молитва о душевном покое” Рейнольда Нибура: 

    “Боже, даруй мне душевный покой 
    Принять то, что я не в силах изменить, 
    Мужество изменить то, что могу, 
    И мудрость отличить одно от другого.” 

    Хорошие качества характера — необходимая основа для значимых, глубоких отношений и для здорового общества. Мой учитель однажды сказал: “Философия без хороших черт качеств характера практически бесполезна”. 

    Е.С. Радханатха Свами «Путешествие внутрь себя»

  223. Беспокойный ум подобен сумасшедшему, который сосредоточен на своем ложном Я. Он только и твердит изнутри о том, что его еще все узнают: «Ведь я совсем не такой, как вы меня понимаете, и ваше понимание унижает и оскорбляет меня. На самом деле я великая личность, просто никто меня не может понять. Это ровным счетом ничего не значит, что у меня в жизни почти одни неудачи, зато в будущем я стану тем, кто я есть на самом деле, – я стану великим. Я есть бог». 

    Когда человек думает подобным образом о себе, то его смело можно признавать сумасшедшим. Все эти ложные определения являются причиной для серьезных беспокойств. По-настоящему одаренные Богом люди никогда не думают о себе подобным образом, потому что дар Бога заполняет все их существование постоянным служением и счастьем. Им не о чем беспокоиться в этом мире. Они ничего и ни от кого не ждут. 

    Александр Хакимов «Эволюция сознания»

  224. Возрождение любви.
    Е.С. Шрила Радханатха Свами

    Даже с материальной точки зрения самые сладостные отношения — не просто вожделение. Настоящую радость даже в этом мире приносит вовсе не «романтика», которую показывают в кино. Такие «любовные» отношения в большинстве случаев не длятся долго. Истинное наслаждение для души и сердца — те отношения, что основаны на жертвенности, самоотдаче.

  225. Возрождение любви
    Е.С. Шрила Радханатха Свами

    Если вы хотите, чтобы вас всегда любили, то вскоре почувствуете, что никто вас не любит. Это природа ума. Если вы ждете, чтобы вас вдохновляли и прислушивались к вам, вы разочаруетесь. Даже если вас полюбят все жители Вселенной, вам всегда будет мало. Вы даже этого не осознаете. Но вот когда вы отдаете любовь и сострадание, вы заметите, как люди отвечают вам взаимностью. Перестаньте ожидать и начните отдавать.

  226. Возрождение любви
    Е.С.Шрила Радханатха Свами

    Если вы остаетесь верны себе, те же люди, которые сегодня критикуют вас, придут к вам, когда им будет трудно, ведь они видели, что у вас есть цельность и сила.

  227. Возрождение любви
    Шрила Радханатха Свами

    Без прощения нет устойчивых и долговременных отношений, и это — основной вселенский принцип, принцип всех духовных путей и учений всех духовных гуру.

  228. Возрождение любви
    Е.С.Шрила Радханатха Свами

    Дружба, глубокая в духовном смысле, не подразумевает условие «я поглажу тебя, если ты погладишь меня». Дружба — это прежде всего бескорыстное служение. Верный друг всегда готов помочь вам, даже когда вам нечего дать взамен, и особенно в этом случае. Если вы оступились и упали, если даже весь мир против вас, настоящий друг поможет вам. Друг — это тот, кто помогает вам в беде. Те, кто дружит только в хорошую погоду, не друзья. Период трудностей в жизни — хороший шанс проверить, кто ваш настоящий друг.

  229. Настоящий амулет при любых ссорах и распрях — это жемчужина смирения и терпения.

    Е.С.Радханатха Свами

  230. – Какова самая величайшая аскеза?
    – Сотрудничать друг с другом!
    Это суровая аскеза. Гораздо легче отправиться в Гималаи, жить со змеями и скорпионами и поститься, чем сотрудничать с другими. Потому что такова природа ложного эго.
    Я знаю – я жил в Гималаях со змеями и скорпионами в джунглях… Там так здорово!
    Затем, когда я переехал к людям, мне пришлось сотрудничать с другими и я понял, что это – настоящая аскеза!

    © Радханатха Свами

  231. Гопал Кришна Госвами: Однажды, в доме Джаганнатхи Мишры остановился один брахман. Джаганнатха Мишра попросил брахмана приготовить прасад и поесть. В те дни брахманы обычно готовили прасад сами. Он приготовил прасад и стал предлагать его Кришне. Когда он предлагал прасад, появился Нимай, взял немного с подноса и съел. Естественно, что теперь это уже было предлагать нельзя. Брахман не рассердился. Он подумал, что, возможно, Господь хочет, чтобы он остался голодным. Природа брахмана такова, что он не обвиняет других в своих трудностях.

  232. Думал сегодня о природе обиды, вернее, о ее последствиях.
    Другой человек причиняет мне боль, как-то задевая мое ложное эго – чаще всего это просто невнимательность или близорукость – неспособность рассмотреть что-то хорошее в нас. Я затаиваю обиду. В следующий раз, когда я оказываюсь рядом с ним, я подсознательно посылаю ему только один сигнал: «Ты плохой! Ты плохой!», даже если я уже забыл, что за боль он мне причинил — обида-то живет. Мое сознание, получив соответствующую программу, начинает искать в нем недостатки — я же должен доказать самому себе, почему он плохой. И найти эти недостатки очень легко. Ум начинает объяснять: «Он плохой, потому что…» Сгодится все, что угодно, лишь бы опустить человека. И я еще больше убеждаюсь в собственной правоте.
    Он, конечно же, своим подсознанием воспринимает этот сигнал, даже если не подозревает того, что чем-то обидел нас или причинил нам боль, и ему становится не по себе. Отражая полученный сигнал, он либо сам обижается на нас и ищет случая подтвердить то, что мы думаем о нем: «Раз я плохой, то получай же!», либо отходит в сторону, потому что всем тяжело находиться рядом с людьми, для которых мы плохие: мы-то внутри знаем, что мы хорошие. Инстинктивно человек начинает искать то общество, в котором будет чувствовать себя хорошим, где его никто не будет упрекать, где его недостатки (у кого их нет) не будут поводом для того, чтобы опустить его. В конце концов, все люди ищут то общество, где их будут любить. Так люди сбиваются в группы и сообщества, где они могут считать себя хорошими, а всех остальных — плохими. Это относительное добро всегда воюет с относительным злом, олицетворенном во всех остальных. «Добро должно быть с кулаками», потому что, сбившись в кучу, обиженные люди все вместе пытаются доказать остальному миру: «Мы хорошие, а если вы не верите в это, мы заставим вас поверить». Одна страна идет войной на другую, один клан воюет с другим, человек пытается причинить зло своему соседу, а в обществе людей только плодится и плодится зло. Снежный ком зла, под которым скоро будет погребен этот мир.
    Святой — это человек, который постиг красоту своей души, и потому может извлечь ту же красоту из другого. Он просто приходит к другим с любовью, и, чтобы погреться в лучах его любви, прекрасные души людей вылезают из скорлупы своих обид.
    Поэтому святой человек никогда и ни на кого не обижается. Он знает, что обида — это корень любого зла или, вернее, почва, на которой прорастают семена зла.
    А что делать нам, далеким от святости и склонным обижаться? Если мы хотим жить в обществе хороших людей, которые любят нас, нужно научиться прощать. Тогда даже здесь, на земле, мы будем жить, как в раю. Если же мы не научимся прощать, то же самое общество превратится для нас в ад, где все сговорились, чтобы причинять нам боль. Прощая, мы делаем мир лучше. Обижаясь, мы множим зло.
    Впрочем, в духовном мире есть место для обиды, однако эта обида не порождает зла. Это особая обида, которая только углубляет любовь. На Варшане в честь обиды, порождающей любовь, построен храм. Он так и называется — Маан-мандир, Храм обиды.
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  233. Моя искренняя мольба, обращенная ко всем вам: чтобы вы все с большой решимостью попытались улучшить свое служение друг другу. Пожалуйста, всегда помните о том, что каждый преданный является драгоценным ребенком Господа Кришны.

    Господь Чайтанья Махапрабху сказал, что все богатства, находящиеся на всех планетных системах, не сравнятся для Него с ценностью одного преданного. Господь Чайтанья смотрит на каждого искреннего преданного, который приходит в это Движение, как на нечто гораздо более ценное, чем все богатства во всех трех мирах. Мы должны научиться смотреть на каждого преданного в духе этих слов.

    Каждый преданный, искренне приходящий в миссию Шрилы Прабхупады, — бесценное дитя Господа Кришны, душа Господа Кришны. Мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы воодушевить этого преданного, защитить его, позаботиться о нем, дать ему возможность заниматься сознанием Кришны всю жизнь.

    У преданных может быть много недостатков, но, если они искренне стараются служить Кришне, мы должны смотреть на них, как на собственность Кришны, которой мы должны поклоняться. Ни один из них не должен чувствовать себя заброшенным.

    Я молю вас о том, чтобы вы очень серьезно приняли эту ответственность друг за друга и чтобы мы лично общались друг с другом в этом духе, всегда памятуя о том, что мы слуги слуг слуг слуг. Мы должны все вместе разработать системы, в которых отразилась бы забота о нуждах преданных и их образовании.

    Е.С. Радханатха Свами

  234. О ГНЕВЕ И ЖЁСТКОЙ АТМОСФЕРЕ СРЕДИ ПРЕДАННЫХ

    Преданные часто приходят ко мне с жалобами на кого-то. Выслушав, я говорю: «Что мне, по-вашему, нужно сделать?» Я не могу ничего предпринять, не узнав другой стороны истории. Каким бы плохим это ни казалось, всегда есть обстоятельства, которых мы можем не знать. И часто обнаруживаешь, что у того, кого обвиняют, совершенно другая история, совершенно другой взгляд на вещи. Может быть, и нет. Может, он действительно ошибается и его нужно исправить. Но о чем говорит Юдхиштхира? Если в человеке более сильна тенденция наказывать, нежели быть справедливым и видеть хорошее в других, то он становится жестким. Он не может должным образом следовать принципу справедливости. Это важный момент. Он [речь о правителе – ред.] создаст жёсткую атмосферу, из-за чего жители также станут жёсткими и будут очень грубо обращаться друг с другом.

    Я помню период ИСККОН начала 80-х. Была очень жёсткая атмосфера. Я признаюсь, на меня это также очень сильно повлияло – эта идея, что лидер должен быть очень тяжёлым. И это создавало очень неприятную, неудобную атмосферу. Я не могу сказать про весь ИСККОН, но, определённо, в большей части ИСККОН была очень сильная дисциплина. Опять же нужно учитывать время, место и обстоятельства. Брахманы должны следовать дисциплине, подчиняясь указаниям шастр.

    Если очень жёсткая атмосфера, если много разных ссор и словесных или даже физических столкновений, и всё общество испытывает беспокойство, это может привести даже к внутреннему разрушению. То есть мы можем стать врагами друг другу, худшими врагами. Юдхиштхира сказал, что только благодаря этому божественному качеству прощения может быть мир и процветание. Живите и позвольте жить другим. Он сказал, что прощение – это качество, которое делает людей цивилизованными. Если нет прощения, то мы уподобляемся животным, которые дерутся друг с другом.

    Затем он говорит о гневе. Он говорит, что желание наказывать других проистекает из гнева. Из этого духа злобы. Мы знаем из «Бхагавад-гиты», что гнев рождается из похоти, и всё это порождает гуна страсти. То есть когда человек впадает в гнев, он теряет способность различать. Это разрушает разум. Кришна говорит, что эта похоть – кама, которая превращается в гнев, покрывает разум и знание живого существа. И неконтролируемый гнев всегда создаёт проблему, он никогда не решает проблем. Тогда как если мы не позволяем себе гневаться, то возникает более благоприятная ситуация, в которой люди могут жить спокойно, счастливо и процветать.

    Итак, самоконтроль, начиная с контроля гнева, необходим. В противном случае общество не может быть цивилизованным, не может быть спокойным и процветающим. Это ещё одна важная обязанность царя. Он должен заботиться о том, чтобы страна была не только спокойной, но и процветающей, чтобы было достаточно пищи. Царь должен устроить всё это. Он должен управлять обществом таким образом. Юдхиштхира говорит о процветании. В противном случае, если все в напряжении, то никто не будет спокоен, никто не будет счастлив, все будут катить бочку друг на друга. И это высасывает всю энергию. Конечно, я говорю об этом в современных терминах.

    Лекция Наказание и терпимость

  235. Ты описываешь, как однажды пал, обнаружив отклонение в нашей философии. На самом деле наша философия совершенна, но поскольку в твоем уме в то время имелись отклонения, ты мог подумать что-то плохое о нашей философии — это один из излюбленных приемов майи, с помощью которого она пытается заставить нас остановить свой духовный путь и наслаждаться ею. Итак, если у вас появляются серьезные философские сомнения или вопросы, можете обратиться к представителю Джи-Би-Си или ко мне. А по поводу вашего рассказа, что какие-то преданные разочаровали вас, так у меня тоже были проблемы с моими духовными братьями, но я никогда не позволял этим проблемам влиять на мое преданное служение, поскольку если человек сосредоточен на преданном служении, он не позволяет никому и ничему мешать своему преданному служению Кришне или разочаровывать себя. Вы должны обрести такую же убежденность, постоянно проповедуя и участвуя в санкиртане, и так вы очень скоро достигнете высшего совершенства жизни. 

    20.02.1972 Письмо Шрилы Прабхупады Рудра-дасу и Радхика-деви-даси

  236. Пения и повторения «Харе Кришна» вполне достаточно для духовной жизни, но поскольку у нас так много нечистых привычек, нам необходимо храмовое поклонение. Санкиртана будет поддерживать в чистоте умы преданных, и ссоры, конечно, прекратятся. (Письмо Шрилы Прабхупады Вишнуджана-дасу Махарадже, 4 ноября 1971)

  237. Б.Г. 5.7.

    Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

    Фрагмент комментария: А тот, кто владеет своими чувствами, никогда и никому не причинит вреда.

  238. Вопрос: Ваше Святейшество,Уважаемый Бхакти Вигьяна Госвами, примите, пожалуйста, мои поклоны. 

    Все мы, в большинстве, — далеко не чистые преданные. У всех нас есть анартхи, недостатки того или иного рода. Но, несмотря на это, мы все равно способны сотрудничать между собой в преданном служении.

    Ответ: Строго говоря, чтобы называться «чистым преданным», необязательно быть полностью свободным от всех анартх. Шрила Рупа Госвами, описывая ступени чистой бхакти, начинает со шраддхи, или веры. Очевидно, что на уровне шраддхи у человека еще могут оставаться какие-то недостатки. Его преданность, тем не менее, остается чистой, потому что только бхакти составляет цель всех его устремлений. И именно поэтому мы можем сотрудничать — у нас одна цель.

    Вопрос: А есть ли такие анартхи, загрязнения, из-за которых наше сотрудничество с другими преданными становится невозможным?

    Ответ: Да, есть. Это зависть, матсарья — дух соперничества, желание возвыситься за счет унижения других. Именно она разрушает все отношения, поэтому в Према-бхакти-чандрике Шрила Нароттама дас Тхакур, объясняя, как использовать в преданном служении энергию других нежелательных качеств (вожделения, гнева, жадности и проч.), ничего не говорит о матсарье. Зависть прямо противоположна любви. Во втором стихе Шримад-Бхагаватам Вьясадева говорит: парамо нирматмаранам сатам — понять Бхагаватам и, стало быть, Кришну, могут только те, кто свободен от зависти.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  239. КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЗАВИСТИ.

    > Харе Кришна Прабхуджи! Вся Слава Шриле Прабхупаде и Гурудеву! Примите мои
    >смиренные поклоны! Спасибо за очень хорошую историю. Я себя ловлю, иногда, на
    >мысли, что, когда вижу достижения кого-то равного мне (как мне кажется), ко мне
    >приходит жаба)))) и берет за глотку…знать бы как от нее избавиться…может у вас есть
    >такой совет…как говорил Аударья Дхама в одной из лекций — «только на вопрос — «Как
    >мне запрыгнуть на 9 этаж» пожалуйста не отвечайте — а ты возьми и запрыгни»…)))

    Вопрос: А есть ли такие анартхи, загрязнения, из-за которых наше сотрудничество с другими преданными становится невозможным?

    Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: Да, есть. Это зависть, матсарья — дух соперничества, желание возвыситься за счет унижения других. Именно она разрушает все отношения, поэтому в Према-бхакти-чандрике Шрила Нароттама дас Тхакур, объясняя, как использовать в преданном служении энергию других нежелательных качеств (вожделения, гнева, жадности и проч.), ничего не говорит о матсарье. Зависть прямо противоположна любви. Во втором стихе Шримад-Бхагаватам, Вьясадева говорит: парамо нирматмаранам сатам — понять Бхагаватам и, стало быть, Кришну, могут только те, кто свободен от зависти.

    Вопрос: Что это, и можно ли это в себе поменять, избавиться от таких «безнадежных» качеств?

    Ответ Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами: В йоге есть принцип, который называется пратипакша-бхавана. Наши качества — результат самых глубоких самскар, оставленных прошлым опытом. Каждое качество возникло в результате наших прошлых поступков и, в свою очередь, толкает нас на повторение этих поступков. Поэтому, если мы хотим что-то изменить в себе, то нужно действовать прямо противоположным образом. Противоположность зависти — служение. Есть один вид отношений в этом мире, где практически отсутствует зависть — отношения родителей к своим детям. Настоящие родители хотят, чтобы дети превзошли их. Разумеется, в Кали-югу можно увидеть множество исключений из этого правила. И, тем не менее, именно эти отношения свободнее всего от зависти и ревности. Почему? Потому что родители служат детям. Чтобы избавиться от зависти, нужно начать служить тому, кому мы завидуем (как бы тяжело это ни было) и зависть уйдет.

    Ответ Госвами Махараджа исчерпывающе отвечает на Ваш вопрос. Все же, как дополнение, хочу смиренно добавить пару деталей.

    В Хитопадеше говорится, что шесть видов людей: завистливые, ненавидящие, неудовлетворенные, гневливые, сомневающиеся, и люди которые зависят от других — всегда несчастны. Неприязнь, которую такие люди питают к другим, лишают их разума, сна и покоя. Есть интересная история, которая иллюстрирует эту истину.

    Однажды один из Южно Индийских царей предложил Божеству Ранганатхи 108 золотых лотосов. Лепестки этих лотосов были инкрустированы бриллиантами. Царь красиво уложил свое редкое подношение у стоп Божества и стал смотреть по сторонам, ища признания восторженных паломников, самолюбуясь своей «преданностью».

    Прошло немного времени, и один из брахманов, служителей этого Храма, подошел к Божеству и предложил огромную горсть листьев Туласи, случайно накрыв ими пару из тех 108 золотых лотосов. Царь заметил эту оплошность и начал ругать этого брахмана, который в действительности был чистым преданным. Брахман попытался объяснить царю, что листья Туласи дороже Господу, чем даже золото и брильянты всего мира вместе взятые.

    Услышав это, царь, чья преданность была смешена с невежеством, просто озверел от ярости и поклялся, что он заставит Господа явить ему Свой даршан. И получив его, попросит Господа лишить брахмана своей милости, а также возможности, тоже, получить когда либо даршан Господа.

    Царь вернулся к себе во дворец и организовал пышную ягью, с целью удовлетворить Господа Вишну и удовлетворить свое желание наказать брахмана. Но пока шло жертвоприношение, от своих шпионов царь услышал, что, так или иначе, каким-то образом, брахман, все же, получил даршан Господа. Царь был охвачен такой завистью и настолько был расстроен, что решил покончить жизнь самоубийством, прыгнув прямо в жертвенный огонь.

    Сгорая в огне зависти, он обошел большой жертвенный алтарь и, в тот момент, когда он уже собрался прыгнуть, господь Ягья Пуруша явился ему и сказал: «О Царь! Даже если бы ты сотни раз покончил со своей жизнью подобным образом, ты все равно бы не приблизился ко мне. Но, когда я явил даршан своему чистому преданному брахману, он молился Мне, чтобы я был милостив к тебе и также явил свой даршан и тебе. Меня невозможно достичь, поклоняясь в настроении страсти и невежества! Поэтому оставь свою зависть и поклоняйся Мне в настроении чистого преданно служения, тогда ты будешь благословлен сокровищем премы».

    На примере этой истории, мы видим, как зависть разрушает отношения, чувство счастья, разум и вместо сусукхам-картум-авьяям (радостного постижения истины), может сделать нашу духовную практику невыносимой.

    Психологи говорят, что наличие зависти подразумевает некую нереализованность, неудовлетворенность и чувство несовершенства, которое мы пытаемся компенсировать, включая механизм враждебности, духа соперничества, критики и желания возвыситься за счет унижения других. Потакая подобной психологической слабости, мы опускаемся до преданного служения в гуне невежества: «Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества». (ШБ 3.29.8).

    Таким образом, попытка избавиться от чувства нереализованности, возникающего из-за того что «кто-то рядом со мной лучше, потому что превосходит меня в чем-то», даже осуществляемая под видом преданного служения, только усугубляет ситуацию и делает нас и того кому мы завидуем, еще несчастнее. Эти механизмы являются следствием авидьи, приводящей к еще большему невежеству, апарадхам и деградации:
    «Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой возвышенной личности как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз». (ШБ 4.6.47)

    Помимо смерти со стороны провидения, зависть также является главной причиной вайшнава апарадх, приводящей к духовной смерти. Шрила Гоур Говинда Махарадж рассказывал об этом следующим образом:
    «Вайшнава апарадха, как правило, имеет место тогда, когда в нашем сердце воцарились ирша и бхая, зависть и страх. Когда совершается апарадха, появляется кродха, гнев. Оскорбитель начинает гневаться на вайшнава и боится этого вайшнава, потому что понимает, что вайшнав могущественнее его. «Он продвигается быстрее меня. Люди привлекутся им, и у меня не останется последователей». Из-за подобной зависти и страха, оскорбитель начинает искать недостатки в вайшнаве, критикует его и выдумывает о нем разные истории. Я часто рассказываю историю о волке и ягненке под названием: «Так или иначе, вначале опозорь, а затем убей его»».

    Однажды, волк пил воду у реки и заметил неподалеку невинного ягненка. Волк подумал: «Так или иначе, мне надо съесть этого барана». Волк подошел поближе и сказал: «Хей! Ты что не видишь? Я тоже здесь пью воду. Почему же ты делаешь ее мутной? Я убью тебя!». Барашек ответил: «О господин! Но ты пьешь воду наверху по течению, а я нахожусь внизу по течению. Как же я могу делать ее мутной?». Тогда разъяренный волк сказал: «А почему, в прошлом году, ты обзывал меня грязными словами?». Барашек ответил: «О господин, но я родился всего лишь три месяца тому назад. Как же я мог обзывать тебя год тому назад?». Тогда волк гневливо сказал: «Значит это была твоя мать, поэтому я все равно тебя съем!».

    Итак, если мы проанализируем подобное поведение, мы увидим, что завистник просто придирается и всячески пытается найти в преданных какой либо изъян. Но вы сами совершенны? Разве у вас нет недостатков? В сите есть множество отверстий. А в иголке есть только одно отверстие. Сито говорит игле: «Эй, игла, у тебя дыра в спине!». Итак, тот, кто критикует, должен поразмыслить, совершенен ли он сам или нет. Только если кто-то совершенен сам, тогда он может указывать на недостатки другим.

    В своем ответе на вопрос о том, как избавиться от зависти, Госвами Махарадж описал принцип «пратипакша-бхавана» — если мы хотим что-то изменить, то нужно действовать прямо противоположным образом – в сознании Кришны.

    Шримад Бхагаватам 4.8.34 дает следующее практическое руководство к действию:
    гунадхикан мудам липсет анукрошам гунадхамат
    маитрим саманад анвиччхен на тапаир абхибхуйате
    «Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».

    Настроение садхаки, ученика, в том, что он очень пытлив и всегда стремится к продвижению. Слово Disciple (ученик) происходит от слова дисциплина. Дисциплина — это необходимая среда, в которой мы можем действовать прямо противоположным образом нашим привычным материальным самскарам, меняя свой характер, и постоянно получая знание. Ученик — это тот, кто учится и всячески избегает «всезнания», перетекающего в форму «греха учительства», напрочь блокирующего способность учиться.

    Поэтому, вместо того чтобы пытаться опустить кого-то кто превосходит его в знании (гьяна) или в практическом умении применять духовное знание (вигьяна), ученик восхищается, радуется тому, что встретил человека, который может его чему-то научить и помочь стать лучше, чем он есть сейчас.

    Помимо знания, ученик постоянно находится в поиске милости. Секрет в том, что мы можем получить гораздо больше милости Кришны, прогрессировать гораздо быстрее, спокойнее и счастливее, если научимся симпатизировать и оценивать достижения окружающих нас преданных, чем, если предпочтем оставаться постоянной жертвой зависти, все время, искусственно, пытаясь возвыситься самим, заставляя людей обращать внимание на наши «великие достижения».

    «Если вы научитесь глубоко, в своем сердце, ценить преданных за их достижения, это способность оценить, привлечет к вам больше милости Кришны, чем, даже, если бы вы сделали это служение сами. Вы можете сделать сами что-то очень большое, гордиться и при этом не получите никакой милости. А если вы еще заметите кого-то, кто делает то же самое, то вы будете завидовать. Но тогда Кришна отвергнет вас. Но если вы умеете оценить: «Этот преданный сделал такое замечательное служение! Прекрасно!», Вы получите полную милость Кришны. Это не означает, что теперь мы должны лениться и пусть все остальные делают все служение вокруг нас. Мы должны делать то, что мы можем делать, но мы должны очень сильно ценить, когда кто-то делает свое служение лучше, чем мы. Даже если они делают немногое, если мы оценим служение другого преданного, Кришна пошлет нам огромную сокровенную милость. Когда преданные наконец поймут это, они лишаться зависти. Мы должны найти величайшую радость в умении достойно ценить друг друга, вдохновлять друг друга, уважать друг друга, понимая, что именно таким образом, мы продвигаемся духовно». (Шрила Радханатха Свами)

    Итак, умение служить, ценить, постоянно учиться, поможет нам избежать зависти, постоянных апарадх, несчастий, вечно испорченных отношений с вайшнавами, и вместо отвержения, мы получим милость и расположенность Кришны.

    Простите что дополнение получилось немного длинным. Надеюсь Вы найдете его интересным и вдохновляющим в служении Гуру и Вайшнавам.

    Всегда Ваш слуга

    Радха Говинда Даса.

  240. Бхакти Вигьяна Госвами — Война и мир начинаются у нас в сердце.

    30.11.2007

      Что такое война и мир с точки зрения Вед? Чего больше в нашей жизни — войны или мира? И вообще, существует ли разница между войной и миром?

      
    На самом деле война и мир — это прежде всего реальность нашего сердца. В сердце могут произрастать сорняки агрессивности, злобы, беспокойства, тревоги. А это, рано или поздно, приведет нас к войне — семейной, локальной или глобальной. Если в сердце нет мира, то война неизбежна. И наоборот, если сердце человека преисполнено мира, независимо от обстановки, в которой он оказался, такой человек будет распространять вокруг себя мир и покой. Иначе говоря, война и мир начинаются у нас в сердце. Все остальное — это лишь следствие.

      Мир и война — отнюдь не односложные понятия. У них есть глубочайшие причины. Человек начинает воевать и ссориться с другими, так как испытывает неприязнь и зависть, изначально адресованную Богу, но распространившуюся на все Его творение. Зависти всегда сопутствует инстинктивный страх. Это страх зародился в тот момент, когда душа отвернулась от Бога. Страх в этом мире часто проявляется в виде агрессивности, поскольку нападение, как известно, лучший способ обороны. В материальном мире большинство людей не признают Бога. В лучшем случае они могут формально определить свою принадлежность к той или иной религии. Однако даже если они формально декларируют свою принадлежность к какой-либо религии, они чаще всего не принимают безоговорочную власть Бога и потому не в состоянии избавиться от зависти и неприязни. А до тех пор, пока в сердце живет зависть по отношению к другим, будет жив и вирус войны. Пока человек не объявит войну злу внутри себя, он не изведает мира. Даже если вокруг воцарится мир, этот несчастный все равно отыщет себе врага или выдумает его, чтобы уничтожить его и утвердиться в своем ложном превосходстве. Для такого человека даже мир будет постоянной войной. Но воитель со злом в сердце своем даже посреди страшной войны будет наслаждаться миром в душе своей.

  241. Как избавиться от зависти?

     14.10.2015 

    Шримад Бхагаватам – это лекарство от зависти, потому что Шримад Бхагаватам в конечном счете описывает, насколько блаженны отношения, свободные от зависти, отношения Кришны и Его преданных. Еще раз, это самая суть и кульминация Шримад Бхагаватам. И когда человек читает это, то у него появляется иммунитет от зависти. Потихоньку эта болезнь проходит. Эта хрид-дхрога, болезнь сердца уходит. Так что, главный секрет я вам сказал. Остальное дело техники. Остальные дни мы будем о технике говорить. Мы будем говорить о каких-то других важных вещах, как все равно надо пытаться строить отношения правильно.

    Как избавиться от зависти я вам скажу прямо сразу. Простая вещь, самая простая из всего того, что я буду говорить. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии ко второму стиху Шримад Бхагаватам, где Шрила Вьясадева говорит как раз эту вещь:

     

    дхармах проджджхита-каитаво `тра
    парамо нирматсаранам сатам
    ведйам ваставам атра васту
    шивадам тапа-трайонмуланам
    шримад-бхагавате маха-муни-
    крте ким ва параир ишварах
    садйо хрдй аварудхйате `тра
    кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

    (Шримад Бхагаватам 1.1.2)

    Вьясадев говорит, что если тот, у кого нет зависти, то, как только у него появляетсяв сердце желание послушать Шримад Бхагаватам, сразу же Кришна становится пленником его сердца.

    Хрдй аварудхйате, это буквально значит, это удивительный эффект Шримад Бхагаватам: Кришна становится узником нашего сердца. Абсолютно свободный Кришна, Он появился в тюрьме, правильно? Тюрьма – это место полного абсолютного контроля над людьми. Полной абсолютной несвободы. Когда Кришна там появился, что с тюрьмой случилось? Засовы открылись, охранники заснули, цепи упали, все раскрылось. Не случайно эта история там есть. Она показывает, насколько Кришна свободен. Даже если Он в тюрьме появляется, Он сразу же выходит на свободу. Но второй стих Шримад Бхагаватам говорит: садйо хрдй аварудхйате, Кришна оказывается пленником по своей воле, в сердце человека, который просто шушрушубхих, просто хочет услышать Шримад Бхагаватам, если у того нет зависти.

    Если есть зависть, то хочешь слушать, не хочешь слушать – разницы нет. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть способ избавиться от зависти. Кто-то хочет узнать какой? Очень просто: нужно снова и снова слушать Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам – это лекарство от зависти, потому что Шримад Бхагаватам в конечном счете описывает, насколько блаженны отношения, свободные от зависти, отношения Кришны и Его преданных. Еще раз, это самая суть и кульминация Шримад Бхагаватам. И когда человек читает это, то у него появляется иммунитет от зависти. Потихоньку эта болезнь проходит. Эта хрид-дхрога, болезнь сердца уходит. Так что, главный секрет я вам сказал. Остальное дело техники. Остальные дни мы будем о технике говорить. Мы будем говорить о каких-то других важных вещах, как все равно надо пытаться строить отношения правильно. Хотя, в конечном счете, чтобы эту проблему полностью решить, есть только одно единственное средство – слушать Шримад Бхагаватам. Все. Харе Кришна.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

  242. «Бхакти – это любовь, а любовь – это та сила, которая позволяет людям вместе всё делать. Любовь – это сила, которая объединяет. Зависть – это то, что разъединяет людей. И, собственно, то, насколько мы можем по-настоящему любовь в своём сердце проявить, внешне проявляется в том, что мы можем делать это с другими, делать что-то вместе с другими, служить другим. Всегда у нас будет этот выбор, дилемма: чему отдать себя – зависти, которая живет в нашем сердце или любви, которую нам Кришна может дать. И надо всегда делать выбор в пользу любви. Я не хочу больше оставаться в этом мире, где живут завистливые люди, я хочу уйти отсюда. А для этого я должен сам перестать быть завистливым и сам начать делать что-то для Кришны бескорыстно. И будут чудеса происходить, я уверен. Вокруг всех вас будет много чудес происходить.»

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  243. Мы воспринимаем реальность на основе нашего опыта. Если это опыт болезненный, то и восприятие реальности будет окрашено этой «болью». В основе любой боли на самом деле лежит страх. И все проблемы человека возникают в результате страха. Обида, гнев, жадность, мстительность, ревность – все это порождения страха. В каком-то смысле, карма – это те страхи, которые мы с собой неосознанно несем по жизни.

    Люди, которые относятся ко всем с подозрением, недоверием, видят вокруг и в людях только «дрянь», грязь и негатив – это люди со страхами и обидами, которые в них сидят на уровне подсознания. Они привносят в свое восприятие реальности этот искаженный опыт, в котором доминируют эмоции, но сам человек об этом не знает… И поскольку его буддхи функционирует неправильно, вся его духовная практика искажена и не дает плодов.

    Бенджамин Франклин когда-то сказал, что человек питается не тем, что он ест, а тем, что он переваривает. Это же относится к телу, и к уму. «Непереваренный» опыт порождает психологические проблемы, а на уровне физического тела – болезни. «Непереваренный» опыт остается в уме в виде страхов, обид, злости, зависти….

    Огонь обладает свойством трансформировать, переваривать, превращать в другое качество. Сильный буддхи — сознательный разум — способен переварить эти страхи. Есть вещи, которые надо принять, а есть вещи, которые можно изменить. Сильный буддхи позволяет отличить одно от другого и не отягчать человека психологическими проблемами. Именно Буддхи способен сжечь карму.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Семинар как сжечь карму. 16-18.12.2008

  244. Радханатха Свами о настоящей любви 💖

    Вещи дают некоторую степень удовлетворения уму и чувствам, но ничто из этого не может дать удовлетворения сердцу. Только любить и быть любимым — это, что удовлетворит сердце. К сожалению, мы так отвлекаемся на незначительные вещи. При этом наносится ущерб нашей целостности и ценностям того, что делает нашу жизнь значимой. В свои 65 лет жизни в этом мире я никогда не видел, чтобы кого-то по-настоящему любили за деньги, за положение в компании или политике, за способности. За это не любят. Люди могут уважать, люди могут приносить удовольствие из этого. Но большинство людей завистливы. Всё же, когда мы сострадательны, когда у нас есть истинные ценности, когда мы научены как любить других, то нас любят! В чем настоящая ценность жизни: любить и быть любимыми или просто стяжать, накапливать? Эволюция человечества заключается в движении от необходимости получать желаемое до радости, отдавая с любовью,состраданием, c уважением.

  245. Если мы проанализируем свою собственную жизнь, мы увидим, что все перемены, которые с нами происходили, особенно если речь идет о каких-то серьезных, существенных переменах, то они происходили в результате отношений, личностных отношений. 

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  246. Как выйти из конфликта? 

    Конфликты сопровождают нас в течение всей жизни. Они могут возникать по пустяковым основаниям, а могут иметь под собой серьезную почву. Конфликты сопровождают нас в семье, на работе, в общественном транспорте, в магазинах. Мы умудряемся конфликтовать даже сами с собой. Конфликты бывают на межличностном уровне. Конфликтуют и соперничают организации, политические партии, страны, правительства… Чего-чего, а конфликтов в нашей жизни хватает.

    И где бы, когда и на каком уровне не возникали бы конфликты, они нам не нравятся. Только вам и по секрету скажу больше: никому не нравятся. Каждый человек предпочитает решить ситуацию или конфликтный вопрос, что называется «полюбовно», и идет на конфликт только не видя другого выхода. Многие даже предпочитают вообще лишний раз не вступать в общение, не вмешиваться в ситуацию, чтобы избежать конфликта.

    Конфликты доставляют нам эмоциональную боль, неприятные переживания, порой затягивающиеся надолго и оставляющие болезненный след в нашей психике. Большие конфликты ведут к страданиям не только эмоциональным, но и часто в результате конфликта люди получают телесные страдания, а порой конфликты, такие как войны, приводят к смерти. Мы бы с радостью избавились от конфликтов, и тогда наступил бы, наверно, рай.

    Но в ближайшем будущем такого чуда в глобальном масштабе не ожидается, а вот в локальном случае – в вашей личной жизни избавиться от конфликтов, во всяком случае, от большинства из них, а особенно от их болезненных последствий, вполне реально. Не верите? Посмотрите, ведь святые всех религиозных традиций не конфликтуют ни с кем, даже если кто-то проявляет враждебность к ним. Они сохраняют спокойствие и проявляют любовь даже к своим гонителям.

    Конечно на уровень святости мы пока не претендуем, но сделать шаг в этом направлении мы вполне можем. Ведь не сразу святые становились святыми. Они шли по этому же пути, по пути сознательного избавления от конфликтов в своей жизни. Вот и мы попробуем. Вам это интересно? Как же избавиться от конфликтов в нашей жизни? Есть несколько важных истин, понимание которых позволит вам существенно снизить уровень конфликтности в вашей жизни, а значит и избавить вас от страданий.

    Истина первая. Мы уже сказали о ней. Вы пропустили? Вот же она: никому не нравится конфликт. Конфликт – это страдание, для каждого без исключений. Каждый хочет решить вопрос «полюбовно», просто не видит способа как это сделать. Теперь, когда вы понимаете эту истину, в любом конфликте вы можете на минуточку остановиться, посмотреть на своего собеседника и подумать: «Ведь он, так же как и я, не хочет конфликта и с таким же желанием решил бы вопрос полюбовно, просто он не знает как это сделать.

    Если мы будем искать этот выход вместе, у нас обязательно получится его найти». Итак, у вас уже появился союзник в борьбе с конфликтом, и этот союзник – бывший ваш «враг». Число ваших врагов существенно сократилось, а союзников – существенно выросло только в результате вашего изменения взгляда на собеседника, на его стремление. И это только начало! Истина вторая: если причин, по которой возникают конфликты, великое множество, то причина, по которой они продолжаются только одна – сосредоточенность на себе.

    Эмоциональная сосредоточенность. В конфликте мы сосредоточены на своих негативных эмоциях, стараемся их избежать, побыстрее выйти из некомфортного состояния и поэтому применяем давление: говорим претензионным тоном, делаем резкие оценки, отдаем приказы, выдвигаем ультиматумы и т.д. Иными словами, пытаемся побыстрее «уладить вопрос», игнорируя собеседника, его эмоции, его потребности и, значит, личность.

    Вспомните, на что именно вы остро реагируете во время конфликта. Не на то ли, что с вами не считаются, с вашим мнением, с вашими эмоциями? И вроде повод бывает частенько пустяковый, и давно бы уже решили проблему или вопрос, но именно игнорирование личности, его эмоций, желаний, потребностей, не дает конфликту исчерпаться. О чем это говорит? Пока мы сосредоточены на себе, на своих эмоциях, конфликту длиться и длиться.

    Чаще всего люди сосредоточены на своих эмоциях и на обязанностях других. И это путь страданий. Путь счастья – это сосредоточится на эмоциях другого и на своих обязанностях по отношению к нему. Иными словами, если человеку больно, как я ему могу помочь? Именно больно, потому что страх, гнев, раздражение, обида – это виды эмоциональной боли, боли тонкого тела. Вы, наверное, не раз испытывали эти боли. Когда человек подвернул ногу, может ли он ходить как здоровый?

    Нет, он испытывает боль, когда наступает на нее. Временно его возможности ограничены. Разумно ли ожидать от него, что он будет бежать как здоровый? Очевидно, нет. Так же и человек, который испытывает эмоциональную боль – страх, гнев, обиду – «подвернул» свою «эмоциональную» ногу и не может реагировать как здоровый. Не слишком важно как это произошло, как и не слишком важно, как человек сломал ногу.

    Он лежит, ему больно, он кричит и плачет от боли, вы же не будете читать ему лекцию о карме, не будете проводить расследование, как это произошло, и обвинять его в неосторожности? Что вам в таких случаях хочется? Чтобы вашу боль и эмоции обесценили: «Ничего страшного, до свадьбы заживет» или проявили сочувствие и понимание, проявили любовь? Вот вам упражнение на закрепление. Сделайте его прямо сейчас.

    Хорошо и красочно представьте себе конфликтную ситуацию из своего прошлого, где она происходила, какая был обстановка, почувствуйте ее, вспомните слова и поступки, которые происходили тогда. Сейчас вы можете испытывать те эмоции, которые испытывали тогда. Для начала определите, какие эмоции испытываете вы. Это может быть обида, гнев, раздражение, печаль… Вам больно. А теперь перенесите эмоциональный акцент на другого человека: посмотрите на него мысленным взором.

    Вы видите? Ему тоже больно. Попробуйте понять, какие эмоции он сейчас испытывает. Не важно почему и что явилось причиной, важно только одно – ему больно. Хорошо поработайте с этим моментом, важно научиться переносить эмоциональный акцент с себя на другого. Это невозможно объяснить словами, как невозможно объяснить понятия «желтый», «сладкий», «боль». Это нужно почувствовать, понять, как это сделать.

    Если у вас получилось, то ваши негативные эмоции чудесным образом исчезли, и вы чувствуете сейчас сочувствие к другому. Это первый и важный шаг к выходу из конфликта. Вы уже не в претензии, и агрессия куда-то испарилась. Вы готовы слушать. Именно это и нужно делать в конфликте – учиться слушать. Истина третья: мы разные. «Конечно, — скажете вы. – Прописная истина. Мы все разные, кто же не знает». «Да, – отвечу я, – но мало кто представляет насколько мы разные!

    Встречали ли вы ситуацию, когда мужчина не может найти в холодильнике масло или бутылку молока? Или в шкафу свою рубашку и носки. Притом, что они там есть! И он зовет на помощь женщину, и та в мгновение ока эту вещь находит. Бывало с вами? Со многими бывает. Все дело не в том, что мужчины «ленивые животные, которые не могут даже собственные носки найти у себя под носом». Способ обработки сигнала зрительных нервов у мужчин и женщин существенно отличается.

    У мужчин так называемое «тоннельное зрение», подобное тонкому лучу света, бьющему далеко, но узко. Их мозг нацелен на оценку скорости, углов и расстояний. Поэтому мужчинам сложно найти быстро определенную вещь среди хаотично расположенных других, но он быстро оценит, с какой скоростью должен бежать защитник футбольной команды, под каким углом он должен отдать пас другому игроку, чтобы попасть в цель – в ворота.

    Именно поэтому практически все мужчины будут с удовольствием смотреть любые спортивные соревнования или боевики с динамичными сценами погони, наслаждаясь своими способностями оценивать скорости, углы и расстояния. Именно поэтому они любят гонять на машинах, мотоциклах, санках, офисных стульях и т.д. Но женщины никак не могут это понять, потому что их способность оценивать скорости, углы и расстояния сильно снижена.

    Поэтому, начиная водить машину, женщины испытывают трудности с парковкой задним ходом к большому неудовольствию мужчин. Зато у женщин зрение «панорамное». Они видят широко, как бы фотографируя пространство, и быстро различают предметы, отделяя их друг от друга. Ум женщины нацелен на определение эмоций, и поэтому каждая женщина, заходящая в комнату на вечеринку, в одно мгновение определяет кто с кем в каких отношениях и какая «хищница» положит глаз на моего мужа.

    Женщины с удовольствием смотрят мелодрамы, где присутствует динамика отношений, неуловимых для мужчин мимических знаков, полунамеков, недосказанности. Мужчинам скучно: когда же начнут стрелять? Женщины наслаждаются, наблюдая эмоции и переживания главных героев любовной истории. Это только одно отличие. А их тысячи! Мужчины отличаются от женщин так же, как коты от канареек. И не только физически, но и эмоционально, и интеллектуально.

    Женщины выражают свои эмоции, когда о них говорят, мужчины – когда они молчат. Женщины говорят об эмоциях, мужчины – о фактах. Женщины «любят» ушами, мужчины – глазами. Какое это значение имеет для разрешения конфликтов? Самое прямое. Мы думаем, что другой человек чувствует, думает так же, как мы. Иными словами: «Если бы я был на его месте, я бы давно уже понял!!» Вот в этом и вся сложность: вы не на его месте. Ваш собеседник – другой.

    У него иной способ восприятия, опыт, эмоции. Нежелание признавать это и нежелание понять другого – это одна из основных причин конфликтов. Как же решить эту проблему? Очень легко. Нужно изучать природу отношений, природу эмоций, как свою, так и других. Этому и служат различные психологические семинары и тренинги. Правильные семинары и тренинги. Есть и еще истины для устранения конфликтов, есть и способы их преодоления.

    Александр Шахов. Психология 3000.

  247. Пишу свои духовные заповеди. Помогайте

    10 человеческих заповедей
    1. Уважай. Уважай другого человека: его имущество, его личное пространство, его эмоции, его границы, его выбор, его право на самоопределение, на ошибку, на желание. Уважай.
    2. Не лги. Не лги ни другим, ни, прежде всего, себе. Не ври себе, что обман – прочный фундамент чего бы то ни было: достатка, безопасности, отношений. Жизнь построенная на обмане, как дом построенный на песке: чем выше дом, тем он неустойчивее. Ложь убивает веру в настоящее: настоящие чувства, настоящее счастье. Тот кто не живет в настоящем, не живет вообще. Не лги.

    3. Не навреди. Не причиняй вред никому: ни другим, ни себе. И хоть, порой сложно обходится без какого-то насилия, помни, что насилие – это путь в тупик. Насилие, выпущенное во вне, возвращается внутрь в виде вины и страха. Физическое, эмоциональное и интеллектуальное насилие – суть слабость. Ну будь слабым и помогай другим. Думай о последствиях своих действий, эмоций и мыслей. Не навреди.
    4. Двигайся. Развивайся, не стой на месте потому, что жизнь – это вечное движение, развитие и остановка означает смерть. Развивайся физически, эмоционально, интеллектуально и духовно. Лень – признак смерти. Ты ленишься, значит мертв. И какими бы словами ты не украшал свою лень и бездействие – ты лишь мертвец, наряженный в похоронный сюртук. Двигайся. 

    5. Живи. Жизнь больше чем совокупность дней. Порой жизнь вмещается в одну секунду, в один взгляд, в одно слово, в один вздох, а порой ее не найти в 100 годах. Жизнь – это все. Принимая все, как заслуживающее право быть, ты живешь. Живи.

    Александр Шахов. Психология 3000.

  248. … Любовь к духовным братьям — это прекрасно, это очень хороший признак. Любовь к духовным братьям, так же, как и к другим живым существам, даже если они не являются духовными братьями, это признак развитого преданного. 

    … Существует вида преданных: преданные низшего уровня высоко чтут Божество в храме, но не имеют уважения к преданным и к людям вообще. 

    … Преданный второго уровня сострадает простодушным непреданным. 
    На этой стадии он обладает четырьмя видами понимания: 
    первый — он сознает, что Кришна есть самая достойная любви личность, второй — он способен заводить и поддерживать дружбу со своими духовными братьями и вообще с преданными, 
    третий — он сострадает простодушным непреданным и пытается донести до них важность сознания Кришны,
    четвертый — безбожники не вызывают в нем серьезного интереса.

    … Преданный первого класса, естественно, видит каждого в связи с Кришной и потому не делает различий между преданным и непреданным. 

    …. Его сознание находится на высоком уровне, поскольку он видит, что каждый, прямо или косвенно, занят служением Кришне. 
    Этому состоянию сознания чистого преданного нельзя подражать. 
    Его можно найти только у Господа Чайтаньи, или Господа Нитьянанды, или Харидаса Тхакура. 
    Тхакур Харидас был столь могуществен, что смог обратить даже проститутку. 
    Но мы не должны пытаться имитировать Харидаса Тхакура или Господа Чайтанью. 

    … Наше место — на втором уровне. Пребывание на третьем уровне нас не должно удовлетворять, мы должны стараться подняться на второй. 

    …. Что касается первого уровня, 

    достичь его при помощи собственных 

    усилий невозможно, мы поднимемся 

    на него тогда, когда обретем полную 

    милость Кришны. 

    … Это [наше восхождение на первый уровень] полностью зависит от милости Кришны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхусудане, 29 июля 1968)

  249. Преданность проверяется через служение!

    Не все, кто повторяет 16 кругов и соблюдают принципы — преданные. Преданность проверяется через служение. Главное, что характеризует преданного — он не привязан к плодам своего труда, он всё отдаёт Кришне.
    Мирское благочестие — это вид аханкары в благости, такой человек ждёт благодарности за то, что делает, и если его не благодарить — разочаруется, обидится и уйдёт.
    А преданного не выгонишь. Преданный всё равно будет жертвовать, искать способы служить.
    Благочестивые люди: «Я люблю тебя, а ты должен любить меня».
    Чтобы стать преданным, должна быть добрая воля — Бхакти нельзя навязать силой.
    Сейчас в ИСККОН приходят благочестивые люди, и от них ничего не надо ждать, надо уважать их и просто смотреть — со временем они могут стать преданными.
    Кришну видели и полубоги, и демоны, на Курукшетре Его видели все — но понять Его можно только через преданное служение.
    Мы давали правила санньясы, путая с преданным служением. Преданное служение — в сердце.
    Возвращаются к Богу не многие — вы должны знать это и не быть в эйфории. Даже Брахма не может понять Кришну.
    Без шаранагати, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, мы не можем вернуться к Кришне — никакие другие силы не помогут.
    Прабхупада говорил: в этой жизни вы должны вернуться к Кришне. Как? Это означает предаться. Это полная зависимость от Кришны!
    Если вы служите мужу или жене, спросите : «Ты доволен?» — «А что ты такого сделал?»
    Очень богатый человек говорит: «Не знаю, зачем я живу, дети не ценят ничего». Страну спросите — никто ничем не доволен. Потому что служат аханкаре друг друга. Если служим человек человеку — даже преданные будут неудовлетворены. Все запоминают, кто сколько сделал, даже в ашраме: «Я уже вчера мыл полы». Это материальное сознание.
    В человеческом служении всегда смотрим, завидуем, кто сколько делает, сколько не делает, почему этот человек рядом с Духовным Учителем, он же ничего из себя не представляет…
    Причина критики только в этом. Если служим Кришне, нет претензий. Ты просто идёшь к Кришне. Поможет ли тебе критика вернуться к Богу? Вообще нет, только создаёт препятствия. Чтобы вернуться к Богу, нужно оставить всё.
    Почему благочестивые люди не довольны, даже когда им служат преданные?
    — Потому что вы служите человеку, но не знаете, чего он хочет. Благочестивый материалист хочет быть лучше всех и выше всех. Он хочет особого почтения. Как вы его удовлетворите?
    Как мы ни пытаемся служить друг другу, в материальном мире никто не бывает доволен, поэтому люди обречены — отношения будут рушиться, начнутся конфликты, Кали-юга.
    А Кришна доволен, если Ему просто яблоко или воду предложишь с любовью.
    Очистить от недовольства может только служение тому, кого мы критикуем. Джапа же — это моя индивидуальная практика. Она может увеличить моё самомнение. Можно возгордиться своей джапой, количеством кругов.
    Только преданное служение — лекарство. Внешне мы делаем то же самое. Но мы служим Кришне, а не людям — это Сознание Кришны. Тогда мы приближаемся к Богу. Ничего друг от друга не ждём и не требуем, не привязываемся.
    Неудовлетворённость — это и есть неблагодарность.
    Если вы служите человеку — он будет раздражаться всё больше и больше
    (Пример: парализованный сначала хочет умереть, не быть обузой, потом злится, что ему плохо служат. Но также поступают все, даже здоровые люди).
    Критикой мы не поможем — у человека нет сил избавиться от недостатков. Нужно передавать милость. Прабхупада приехал на Запад, как добрый врач, никто не понимал его положения, его критиковали даже его духовные братья.
    Чистое преданное служение устанавливается в сердце не просто правилами и предписаниями. Если будем давить правилами и предписаниями — оттуда как раз и будет исходить критика. У нацистов была проверка по пропорциям черепа — ариец/не ариец. Если мы будем так же применять правила Бхакти — кто останется здесь? Как только пытаешься что-то делать — сразу критикуют: не по правилам Бхакти. Все умы заняты этим. А не лучше ли сотрудничать?
    Для сотрудничества нужно не уважение к людям, а Сознание Кришны. Помнить: зачем мы здесь?

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  250. Вопрос:
    Руководство делает сильный акцент на послушании. Как быть, если с какими-то моментами не согласен?

    Гуру Махарадж:
    Послушание старшим – это естественная вещь. Но не главная. Например, Прабхупада говорил: иди и работай ВМЕСТЕ с Джи-Би-Си. Оказывается, он не говорил «иди и работай ПОД руководством Джи-Би-Си». Прабхупада говорил: иди и работай вместе с ним.
    Т.е. вопрос сотрудничества важнее, чем просто подчинение.
    Это хорошо слушать старших, уважать их и подчиняться им. Но не думайте, что это и есть главная вещь. Главная вещь – сотрудничество. Младший и старший – это понятия земные, более-менее условные. И чтобы был порядок, нужны старшие и младшие, иначе будет анархия, хаос. Но даже когда у нас распределены роли старшинства и меньшинства, все же главный вопрос – сотрудничество. Старший не должен смотреть на младшего только как на подчиненного. Должен смотреть как на полноценную личность, и также учитывать его настроение, его опыт, его вклад. Слепое подчинение в конце концов теряет свой смысл на каком-то уровне.
    …Задача в том, чтобы не просто подчинить человека, а помочь ему развить вкус. Это будет ценнее, чем если я просто буду командовать этим человеком, будет ценнее, если я буду понимать, что он развивается в сознании Кришны.
    Вопрос сотрудничества намного важнее, чем просто подчинение и дисциплина. Дисциплина – это для брахмачари, для детей. Это самое простое. С этого начинаем. Но просто быть пожизненно подчиненным – неправильно! Человек сам должен подчинить себя знанию, любви, этим ценным отношениям. Вот тогда это правильное, духовное подчинение будет.
    Более того, нехорошо требовать подчинения себе, уважения к себе. «Ты должен меня слушать, кто ты такой? Я старше тебя!» Это анартха. Потому что доминировать не имеет права ни младший, ни старший – никто! Служить имеет право.
    Если вы подчиняете себе людей, тогда платите им деньги. И это будет материальная организация.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху, веб-даршан для учеников, 12.08.2017

  251. Что мне делать если 7 лет общения с преданными не дали ни настоящей дружбы и вдохновения.
    ответ: долгое время мы бываем разочарованы. Потому что не было чистого преданного служения. Это была кармическая деятельность. Первое что мы получаем в результате преданного служения это дружба с преданным. В этом мы находим счастье. Преданное служение это способ строить отношения. Но если мы думаем что сами по себе развиваемся то это ошибка. Когда же у нас появляются дружеские отношения то Бог доволен. И тогда мы счастливы. Отношения и любовный обмен – это основа нашего движения. Поэтому мы вместе можем прогрессировать. Чистое бхакти не бывает если индивидуализировать свой прогресс, уединятся, идти самому. 
    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  252. У нас есть отношения с другими людьми в рамках семьи, дружбы и общества. Иметь отношения с другими людьми — это реальность, это не иллюзия. Но основа этих отношений должна быть духовной.

    Е. С. Ниранджана Свами
    03 февраля 1997 года, Смоленск.

  253.  Это очень важно — вовремя попросить прощения ! Большинство людей столь горды , что даже не могут решиться попросить прощения и начинают выдумывать причины : ,, На самом деле , ты первый начал , ты виноват , ты обидел меня ! Или вот он виноват , в нём причина . Или солнце ! Или луна ! Или мор и потоп ! Или что угодно ! Или я просто не выспался … Но попросить прощения ?! Никогда ! Ни за что !»
     На самом деле , не надо выдумывать причины . Просто возьмите это великое сокровище добродетели — умение просить прощение и признавать свои ошибки — и поместите в своё сердце . Это качество святых — смиренно просить прощения . Это свет . 
    Не думайте , что это унизит вас . Наоборот , все вас будут за это любить и уважать , если вы так уж хотите , чтобы вас уважали и любили . Но заметьте , что чаще всего наши просьбы о прощении это просто дешёвые отговорки : ,, Посмотрите , какой я хороший , я ведь всё — таки извинился !» 
     Это не искренность . Если мы просим прощения искренне , нам нужно предложить обиженному нами человеку своё бескорыстное служение .
    / Шрила Радханатха Свами , ,, Рама — лила», гл. 18 , стр. 133 — 134 /.

  254.  Как отличить трудности полезные, преодолевая которые мы возвышаемся и растем, от аскез в гуне невежества, которые бесполезны? 

     Во-первых, аскеза – это всегда некие добровольные трудности. Под трудностями обычно подразумевается нечто внешнее по отношению к нам. Аскеза – то, что мы сами на себя принимаем. 

    Все зависит от нашего мотива, чего мы хотим. Если это нечто, совершаемое в гуне невежества, то, как правило, человек хочет либо насладиться тем, как он страдает от этого всего: «Посмотрите, какой я, что я вытворяю», либо человек хочет достичь каких-то других невежественных целей, а аскеза в гуне невежества – это желание причинить зло другому человеку. Или в конце концов причинить ненужную совершенно, неплодотворную боль самому себе. Когда я просто, без какого либо результата, кроме извращенного удовлетворения в уме, делаю что-то. 

    Когда я принимаю какие-то трудности в отношениях с другими людьми, но у меня при этом цель высокая – возвыситься самому или возвысить другого человека, и это осмысленная вещь, и я понимаю, как это приведет меня к цели, то это трудности, которые надо принимать. Это ответственность, которую нужно принимать. Любая ответственность сопряжена с трудностями. Но здесь надо смотреть по мотиву.

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лекция «Как строить отношения», Умань, 2012 г.

  255. Если мы на самом деле хотим иметь хорошие отношения друг с другом, мы должны быть сосредоточены на сути и уметь прощать.

    Е.С.Радханатха Свами

  256. В настоящем смирении куда больше величия, чем в нашей прискорбной потребности ставить себя выше других. Смирение оберегает нас от высокомерия и презрительного отношения к тем, кого мы привыкли считать ниже себя. Оно же защищает нас от зависти к тем, кто в чем-то превосходит нас. Смиренный человек не приписывает себе никаких заслуг — за все свои достижения он благодарит Бога и тех, от кого получал поддержку. 

    Е.С.Радханатха Свами

  257. В менеджменте есть очень много подводных камней. Если не быть осторожным, можно легко о них споткнуться, даже не понимая, как это произошло. Но если вы не позволите давлению менеджмента повлиять на ваше воспевание, вашу садхану и чтение книг Шрилы Прабхупады, то у вас будет сила избежать этих ловушек. 

    Е. С. Ниранджана Свами 
    26 февраля 2003 года, Из письма.

  258. Обращение от Джи Би Си к российским преданным 

    Дорогие преданные Российского общества сознания Кришны, 
    примите мои благословения. 
    Слава Шриле Прабхупаде! 

    Как всегда, в этом году члены Джи-би-си по России собирались в Майяпуре, 
    чтобы обсудить текущую ситуацию. По результатам этого обсуждения меня 
    попросили обратиться ко всем вам с важным посланием. 

    Мы все знаем, что Шрила Прабхупада посетил Россию один раз в 1971 г. 
    Шрила Прабхупада дал мне указание поехать в Советский Союз в марте 1976 
    г. По милости Шрилы Прабхупады я впервые приехал в вашу страну в мае 
    1976 года. Мне выпала удача проповедовать вместе с Ананта Шанти Прабху. 
    Одно время я очень много путешествовал в России и СНГ. Теперь, из-за 
    большой загруженности в Индии мне пришлось сократить время, которое я 
    провожу в России, но Российская ятра, российские преданные всегда в моем 
    сердце. Желание помочь людям этой страны, вложенное в меня Шрилой 
    Прабхупадой, по-прежнему очень сильно. 

    Шрила Прабхупада хотел, чтобы знание духовной науки помогало людям 
    решать материальные проблемы, с которыми они сталкиваются, и дало им 
    возможность стать счастливыми, и уже очень много сделано в этом 
    направлении. 

    Я был свидетелем того, как российская ятра росла и развивалась. Очень 
    много важного сделано и делается. Распространяются книги Шрилы 
    Прабхупады, проводятся большие фестивали, строятся ашрамы и храмы. Мы 
    смогли преодолеть множество трудностей, как внешних, так и внутренних, 
    что свидетельствует о духовной силе. За это время выросло поколение 
    зрелых лидеров, которые принимают все больше и больше ответственности за 
    миссию. Сейчас в состав Международного управляющего совета (Джи-би-си) 
    уже входят два гражданина России – Чайтанья-чандра-чаран Дас и Бхакти 
    Вигьяна Госвами, которые, наряду с другими лидерами Российского общества 
    сознания Кришны, очень много сделали для развития нашего Движения. 
    Действует Управляющий совет (Национальный совет), очень много делающий 
    для объединения преданных в этой огромной стране и выработки стратегии 
    развития, который возглавляет Ачьютатма Дас. 

    Шрила Прабхупада построил дом, в котором может жить каждый. Российское 
    общество сознания Кришны — важная часть большой семьи Шрилы Прабхупады, 
    и мы, непосредственные ученики Шрилы Прабхупады, очень благодарны всем 
    преданным, которые заботятся о развитии и поддержании Движения сознания 
    Кришны в России. 

    Шрила Прабхупада часто говорил, что извне Общество сознания Кришны 
    разрушить невозможно, но внутренние разногласия и споры могут легко это 
    сделать. Именно из-за внутренних распрей был разрушен изначальный Гаудия 
    Матх, основанный учителем Шрилы Прабхупады, Бхактисиддхантой Сарасвати. 
    Международный совет (Джи-би-си) был создан Шрилой Прабхупадой именно для 
    того, чтобы предотвратить повторение этого сценария. Всевозможные 
    конфликты между преданными, сплетни, кривотолки и недоверие, как раковая 
    опухоль, подтачивают наше общество изнутри и ослабляют нас перед лицом 
    внешних трудностей. Разногласия и слухи – это проявление духовной 
    слабости, признак влияния Кали-юги – века вражды и лицемерия. Цель Джи- 
    би-си – объединять преданных, поддерживая единство в многообразии и 
    заботится о воспитании новых лидеров, которые, в свою очередь будут 
    воспитывать преданных и передавать духовное знание. Поэтому мы, ученики 
    Шрилы Прабхупады, просим каждого преданного вносить свой посильный вклад 
    в укрепление единства нашего движения. 

    Пожалуйста, уважительно относитесь ко всем вайшнавам, и избегайте любые 
    вайшнава-апарадхи. Как говорил Господь Чайтанья, вайшнава-апарадхи могут 
    разрушить прекрасный сад преданного служения. Мы все должны сотрудничать 
    со всеми преданными и руководителями храмов и развивать в себе терпение 
    и смирение, о важности этих качеств говорил Господь Чайтанья в третьем 
    стихе Шикшаштаки. Пожалуйста, старайтесь улучшать качество своей джапы и 
    регулярно читайте книги Шрилы Прабхупады. 

    Я надеюсь, это письмо застанет вас в добром здравии. 
    От имени секретарей Джи-би-си по России, 

    Ваш доброжелатель в служении Шриле Прабхупаде, 

    Гопал Кришна Госвами

  259. Фанатизм на местах, или Величие Шрилы Прабхупады
    Фанатизм – это хорошо или плохо? Давайте обсудим. И что такое фанатизм? 
    Прабхавишну Свами еще в начале 90-х сказал, что надо быть фанатиком. Не знаю, в каком контексте, при каких обстоятельствах. Но помню, что потом я сам оправдывал некоторые свои откровенно бездушные поступки, черствое поведение этой фразой. Сейчас, когда я сам на себе испытал действие фанатизма, могу сказать, что для себя лично считаю, что оголтелый фанатизм, когда отключен разум – это плохо. Это очень плохо. Это даже может сломать человека. Убить его веру в хорошее, в то, что кришнаиты – это хорошие ребята, в то, что Кришна – добрый Бог. 
    Шрила Прабхупада говорил, что практичность – наш принцип. Он учил нас применять наставления священных писаний в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Нет, это вовсе не отступление от принципов, тут как раз Шрила Прабхупада был непреклонен. Но в то же время он был добр и некоторым позволял то, чего не мог позволить другим. Он видел наш уровень. Он был практичным. 
    Почему Шрила Прабхупада разрешил этому преданному ничего не делать? Из сострадания к этому преданному. Потому что это был особый случай. 
    И в жизни каждого из нас бывают такие случаи, когда, чтобы не разрушить веру человека, чтобы сохранить в нем остатки энтузиазма, мы должны отбросить некую жесткость, фанатизм, и дать человеку сознание Кришны в мягкой форме. 
    Мое мнение, фанатизм – это почти всегда плохо, потому что прикрываясь благими делами, великими личностями, цитатами из шастр можно очень унизить человека. И тогда ему не будет нужен ни Кришна, ни вайшнавы. 
    Мадана Мохан прабху (Максим Осипов) в своем семинаре «Что такое хорошо и что такое плохо» приравнивает религиозных фанатиков к атеистам: 
    «Чаще всего такая философия порождает кого? Фанатиков. Людей, которые в жертву своих религиозных убеждений могут принести любого. Например, во имя Бога могут врезаться на самолете в здание всемирного торгового центра, как это произошло в США 11 сентября. И считать это великим и благим делом. Между ними и атеистами в этой ситуации оказывается очень мало разницы. Для атеистов отсутствие Бога является оправданием их желаний. Вседозволенности. Бога нет, и поэтому можно делать все, что угодно. А для этих людей наличие Бога, который только с нами, наш крестный Отец, который только наш единственный Бог, пророк, является оправданием вседозволенности. Он с нами. Он позволяет нам делать все, что угодно ради Него. Первые − абсолютно безэтичные люди, вторые, получается, − точно такие же. Они верят в Бога, как в Того, кто покрывает все их глупости и безумства и прощает. И нет никакой разницы ни в том, ни в другом случае. Одни и те же люди. И тех и других можно описать одними и теми же словами из «Бхагавад-гиты». Но парадокс − одни люди верующие, а другие атеисты. Одни могут быть материалистами, другие кришнаитами или кем-нибудь еще. Поэтому этика, в данном случае, становится разменной монетой наших собственных желаний. Поэтому здесь естественно возникают проблемы. Они думают: «Здесь Бог не нужен, а вот здесь Бог нужен». Он настолько им нужен, что они всё оправдывают целиком и полностью Его заповедями».
    Дозволительно ли здесь проявлять жесткость? Преданный вроде как должен быть всеблагим, у него не должно быть врагов, а причинять беспокойства другим преданным – это вообще вайшнава-апарадха. 
    Автор: Даял Нитай дас

  260. Старший замечает недостатки и говорит о них, чтобы исправить. Это его долг. Иногда кто-то может занимать положение авторитета и нести за это ответственность. И иногда, ему может даже необходимо замечать недостатки, для того, чтобы их исправить. 
    “Не будьте завистливы и предоставьте возможность исправлять других тем, чьим долгом это является.” (из лекции Е.С.Ниранджана Свами) 

  261. Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамасах). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с ваишнавами дурного нрава. Ваишнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать ваишнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому ваишнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения. 
    Ш.Б. 3.29.8 ком.

  262. Как достичь смирения?

    1. Стараться как можно меньше говорить. Заниматься своим делом. Не вмешиваться в чужие дела.
    2. С благодарностью и радостью принимать замечания и критику. Не замечать чужие ошибки.
    3. Безропотно принимать обиды и несправедливости.
    4. Спокойно относиться к тому, что вами пренебрегают, вас забывают, вас не любят.
    5. Не стремиться понравиться, вызвать восхищение других людей. Всегда быть добрым и кротким, даже если кто-то попытается вывести вас из себя. Не стремиться к званиям и титулам. Всегда уступать в споре, даже если вы правы.
    6. Всегда выбирать самое плохое место, самую тяжелую работу, самый трудный путь.
    7. Гордый полагается только на себя, смиренный управляется Богом.
    Гордость — источник всех пороков, смирение — мать всех добродетелей.
    8. Гордый всегда обижен. Смиренный никогда не сердится, потому что ничто его не оскорбляет.
    9.Гордый ищет особой любви к себе, смиренный любит сам, ничего не ожидая взамен.
    10. Гордый хочет быть уникальным. Смиренный находит удовольствие в том, чтобы заниматься самыми простыми и обыкновенными делами.
    11. Только в смирении правда. Все хорошее, что есть в нас (таланты, способности, красоту и т.п.) мы получили от Бога. Как можно гордиться тем, что сделано не нами, а Им?
    12. Если Вы смиренны, ничто не вскружит вам голову, и никто не обидит вас, потому что вы знаете, что вы представляете собой на самом деле. Если вас обвинят во всех грехах, вы не впадете в отчаяние. Если вас назовут святым, вы не возведете себя на пьедестал. Не стоит волноваться о том, что думают о вас люди.
    13. Кто ищет и любит только самого себя, тот всегда исполнен беспокойства и горести; кто, забывая самого себя, ищет во всем только Бога, тот сохраняет душу свою в мире

    Е.С.Радханатха Свами

  263. Отношения с преданными. Как Кришна ждет своих преданных

    «Если мы не можем видеть одного преданного, другого, третьего; то наши страдания увеличиваются и в конце концов это приводит к тому, что страдание достигает своего апогея – мы не можем никого видеть. 
    И Кришна говорит: Зачем это нужно? Отбрось свою гордость, отбрось свою зависть, выкинь все это, выкинь все это из сердца! 

    Улыбайся преданным, радуйся преданным, радуйся за успехи преданных, даже самые маленькие, небольшие и незначительные! 
    Радуйся всему! Служи преданным, служи всем живым существам сколько можешь и хотя бы чуть-чуть мне можешь послужить. 
    Таково умонастроение Кришны. Кришна этого хочет и Он этого ждет, Он этого ждет каждый день. 

    Каждое утро, когда просыпаем будильник – Он ждет. Когда мы встаем и бежим на работу – Он ждет, когда мы начнем повторять мантру. Он очень терпеливый. Он ждет, ждет, ждет. И даже когда мы уходим куда-то, Он ждет, когда мы вернемся с измененным сознанием. 

    Знаете, основная цель зачем мы сюда пришли? Мы сюда пришли, чтобы измениться – для этого мы сюда пришли. Намного проще стать миллионером, чем измениться. 
    Измениться – это самое тяжелое. Измениться это самая высшая и самая прославленная победа. 
    Измениться — это победа над самим собой. 

    Можно победить многих людей, хоть весь мир победить. Но остаться рабом своего эго». 

    Бхакти Ананта Кришна Госвами 
    Лекция по Шримад Бхагаватам — 10.1.3.

  264. Аскезы речи означают, что надо говорить только тогда, когда ваши слова несут благо. Зачем говорить если вы видите, что человек вас не слушает? Ведь он будет только сопротивляться. Есть ли смысл говорить, если ваши слова вызывают у людей гнев? Смысла нет. Веды говорят, что если человек вас не слушает – лучше не говорить, чем говорить. Так вы сохраните свой авторитет.

    Институт прикладных духовных технологий.

  265. Этика Отношений от Бхакти Вигьяна Госвами

    Если мы хотим одним словом определить заботу, то заботиться о человеке, значит понять его. Встречались вам ситуации, когда в семье родители как бы заботятся о ребенке: игрушки покупают, компьютеры, все делают, а он говорит: «Никому до меня дела нет». Он растет чужой, потому что внешние формы заботы есть, но нет попытки понять, чем живет маленький человек. Соответственно, он не чувствует заботы и все эти внешние вещи просто отвергает. Он понимает, что от него откупаются. Дескать, что тебе еще нужно? Мы же кормим тебя, поим, образование даем… 

    Часто такая же динамика складывается у нас в отношениях с другими. Мы формально даем что-то, правильные вещи говорим, а эффекта никакого. Внутренне он не чувствует удовлетворения. Мы остаемся чужими друг другу… 

    В одном фильме я слышал точное определение счастья. Счастье – это когда тебя понимают. Что значит понять человека? Это значит научиться ценить то, что он ценит. Мое утверждение, что я понимаю человека, будет пустым звуком, если мне в принципе не интересно, кто он, и я не ценю то, что он ценит. Понять человека – значит понять его ценности. Чем он живет, что его интересует. 

    И тут очень нужна сосредоточенность, внимание к человеку. Когда он приходит к нам, то важно попытаться его понять по-настоящему. Для этого надо сконцентрироваться на том, что и как он говорит. Часто мы в пол уха слушаем. У нас по параллельной дорожке идет какая-то своя тема. Компьютер открыт. Мы иногда туда заглядываем: что там, в интернете, происходит. И тем самым посылаем ясные сигналы, что нам не интересно… 

    В тот момент, когда человек пришел к нам, он должен стать самым главным человеком для нас. Лев Толстой говорил, что самый важный человек — тот, кто сейчас перед вами находится. Но мы думаем еще о чем-то. А вот сейчас пришел этот человек! И мы либо встретимся с ним, либо не встретимся, и он так и останется в своем дистанциональном одиночестве. 

    Когда я говорил о редком качестве святых отдавать себя целиком за маленький промежуток времени – речь шла именно об этом. 

    И простой практический совет: когда мы встречаемся с человеком – лучше меньше говорить и больше слушать. Когда к нам приходят, то хочется все на свете сказать, и чем скорее, тем лучше. И мы только ждем, когда он перестанет говорить. Мы уже знаем все глупости, которые он озвучит и просто ждем, а иногда и перебиваем его. Но говорится, что когда мы встречаемся 70% времени надо слушать и только 30% говорить.

    У меня есть пример отца, который все время дает нравоучения своему сыну, а сын борется с этим, как только может. Периодически у него возникает чувство, что отец его вообще не понимает, хотя отец правильные вещи говорит. Он приходит к отцу, раскрывает сердце, а отец выдает ему некие непререкаемые истины. И все, человек закрывается. Потому что ждал не советов, а того, чтобы его выслушали.

    В каком-то смысле понять человека в общении – это поддаться ему. Услышать его эмоции. Не нужно бояться этого. Это не значит, что мы потеряем свою точку зрения. Но мы должны попытаться прожить его слова. До тех пор, пока человек не почувствует, что вы его поняли, он не позволит вам на себя повлиять. 

    И когда мы слушаем человека, надо слушать не просто ушами. Нужно слушать сердцем. То, что человек по-настоящему хочет сказать. Часто он говорит одно, а хочет сказать совсем другое. Особенно в эмоциональном состоянии что-то наговорит, и мы просто реагируем на слова. А он совсем другое хочет сказать, и надо попытаться уловить, что именно. Это сложно. Если у вас нет навыка, привычки, то надо, по крайней мере, пробовать слушать.

  266. Отношения с младшими, равными и старшими.

    Настоящие, искренние отношения — это большое счастье. И они не возникают «просто так», сами по себе, необходима постоянная работа над собой, умение быть честным, из каждой конфликтной ситуации извлекать уроки, а не обрывать отношения.
    Окружающие — это наши зеркала, благодаря которым мы учимся работать над своим характером. Все отношения могут можно условно разделить на три типа: со старшими, с равными, с младшими. И если мы научимся их отличать и придерживаться иерархии в общении, то проблем не будет. 

    В отношениях со старшими нужно развивать смирение и терпение. Со старшими нельзя вести себя спонтанно, повышать голос, перебивать. Важно уметь выдерживать паузу, осмыслить то, что вам хотят донести, и лишь потом задавать вопросы. И здесь подразумевается не только возраст, ведь сегодня далеко не каждый человек становится мудрым с годами. Нужно учитывать, насколько он реализовался в жизни, насколько он сам гармоничен с окружающим миром, какими знаниями обладает. Однако в отношениях с родителями мы обязаны признавать их старшинство, независимо от достижений, уметь быть благодарными уже за то, что они подарили нам жизнь, и ни в коем случае не предъявлять претензий. 
    Если у вас в отношениях со старшими часто возникают конфликты, это говорит о том, что в вас много гордыни. Это значит, что вы забрались не на своё место и пытаетесь руководить. Но в итоге жизнь сама будет опускать вас на землю — через ситуации, где вас будут унижать или выставлять на посмешище. 

    В отношениях с равными следует развивать такие качества характера, как спонтанность, искать творческий подход, фантазировать. В таких отношениях слишком долгие раздумья неуместны.
    Например, какая может быть любовь без неожиданных и приятных знаков внимания?
    В любых отношениях, а в этих особенно, важен контакт с собственными чувствами. Человек должен осознавать свои желания и уметь искренне отвечать самому себе на следующие вопросы: «Чего я хочу? О чем думаю? Что чувствую? Что делаю?». Рассмотрим, как это схема работает. Например, «я хочу» развить искренние отношения с каким-то человеком. Но что при этом «Я думаю»? Я думаю, возможно, он не хочет со мной общаться. Затем «Я чувствую», что ещё больше зажимаюсь. И в итоге — «Что я делаю?» — держусь от этого человека подальше. В данном примере вся загвоздка в пункте «я думаю». Нужно понять — почему я думаю, что ко мне негативно отнесутся? Если вы проанализируете это и поймёте, что ваши страхи напрасны, скованность пройдёт, и отношения установится намного быстрее и естественнее. 

    В случае отношений с младшими важны бескорыстие и забота. Старшие всегда отдают больше, чем получают — таков закон природы. Они обязаны передавать по нисходящей, «по наследству» свои мудрость и знания. Родители, учителя, наставники — это те люди, от которых мы много принимаем и никогда не сможем вернуть «долг», но обязаны передать полученное детям. 

    Институт Прикладных духовных технологий.

  267. Как строить отношения с трудными лбдьми.

    Когда люди приходят в общество, они имеют определенную цель – построение отношений. Почему же в обществе вайшнавов, где царит духовная атмосфера, возникают конфликты и ситуации недопонимания между людьми? В чем же причина и как преданным следует строить отношения друг с другом?

    Эта тема чрезвычайно важна, особенно для тех из нас, кто выполняет роль проповедника. Мы должны принимать всю ответственность за то, что мы сеем, вступая в отношения с людьми. Иногда мы замечаем в нашем окружении трудного человека. Но со временем таких людей становится всё больше. Возникает вопрос: может, у меня что-то не так, я не так действую?

    Чаще всего причина проста. Мы не учитываем один из главных критериев: все люди разные и имеют разные представления о том, что такое сознание Кришны, как нужно действовать, какие должны быть мотивы. Если мы не позволяем человеку быть таким, каким он хочет быть, возникает конфликт. Обычно мы меряем окружающих нас людей своим мерилом, определяя их в категорию трудных. Откуда такое понимание? Нередко оно продиктовано нашим ложным эго, когда мы смотрим на других людей свысока.

    ПОМОЧЬ ЛЮДЯМ ПРЕДАТЬСЯ ГУРУ И КРИШНЕ

    Легко поставить на ком-то клеймо «трудный». Но перед этим нужно попытаться понять: а вдохновляю ли я человека своими словами, своим поведением, своим отношением? Ведь отношения – это улица с двухсторонним движением.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересную аналогию. Если лучник ранит кого-то своей стрелой, то рано или поздно эта боль утихнет. Но боль от стрел злобы, которые пронзают сердце человека, не проходит годами. Поэтому нам нужно быть очень внимательными по отношению к окружающим, особенно по отношению к тем, кто считает нас своими старшими.

    Неверное понимание позиции старшего состоит в том, что если я, условно говоря, старший, то все должны «стелиться» передо мной, предаться мне, а иначе «это просто трудный человек». Роль наставника заключается в том, чтобы помочь людям, которые вкладывают свою веру в нас, предаться гуру и Кришне, Шриле Прабхупаде. Мы должны вдохновлять человека, чтобы он предался личностям, достойным этого. Не нам!

    ЕСЛИ МЫ ХОТИМ ЗАБОТИТЬСЯ О ЛЮДЯХ, ЛЮДЕЙ НУЖНО ЛЮБИТЬ

    Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что отношения в нашем Обществе строятся на двух вещах: на любви и доверии. Радханатха Махарадж говорит, что вера людей в Кришну начинается с того, что эти люди доверяют преданным, старшим преданным, лидерам.

    Есть еще один момент, который нужно учитывать, когда мы строим отношения. Нередко проблема заключается в том, что человек, который обращается к нам, остается просто непонятым. Его не услышали. Почему? Потому что, как правило, мы судим других по поступкам, но не по мотивам (а себя – наоборот), спеша поставить на людях, может быть, еще не крест, но уже галочку. Еще одна галочка – и будет крест: «Трудный человек, с ним невозможно работать».

    Авторитетная религия обучает человека двум вещам: во-первых, она избавляет человека от страха смерти, а во-вторых – от одиночества. Порой люди как бы находятся в обществе, в семье, строят отношения, но при этом бывают одиноки, потому что их не слышат. Следовательно, если мы хотим построить отношения с младшими, мы должны быть очень внимательны. Мы должны вникать в жизнь людей, общаясь с ними. Когда наставнические группы и нама-хатты превращаются просто в проведение какой-то программы один раз в 1–2 недели, это нельзя назвать в полной мере заботой о преданных.

    Наша цель – не создание какой-то структуры с проведением программ (они в храме и так проводятся). Мы хотим, чтобы в нашей жизни проявился персонализм в полной мере. Это означает, что мы должны вникать в жизнь людей, заботиться о них. Недостаточно просто спеть хороший киртан. Необходимо сесть, пообщаться с человеком, спросить, как и что у него в жизни, как можно помочь. Это не всегда будет духовная сфера – возможно, ему просто нужна психологическая поддержка. Порой человеку нужно эмоционально разгрузиться. Если мы действительно хотим заботиться о людях, людей нужно любить. Это то, к чему нужно стремиться.

    БЫТЬ ГОТОВЫМ УСЛЫШАТЬ, ЧТО ТЫ В ЧЕМ-ТО НЕПРАВ

    В большинстве случаев люди переходят в категорию трудных потому, что мы недостаточно чутки по отношению к ним. Что нам как лидерам нама-хатт или наставникам важно понять для себя? Преданные, которые приходят к нам, хотят в нас видеть не администратора, не президента, не какого-то большого начальника. Чаще люди хотят другого: видеть рядом с собой прежде всего отца, старшего друга. Если мы, открыв свое сердце, позволим человеку приблизиться к нам, он также откроет свое сердце, и тогда в нашем окружении будет меньше трудных людей.

    Еще один важный момент. Ученики Шрилы Прабхупады часто рассказывают, что были готовы на всё ради Прабхупады, ради его улыбки. Потому что Прабхупада испытывал к ним благодарность. Как мы сами нуждаемся в том, чтобы нас оценили, так и люди, которые к нам приходят, тоже нуждаются в благодарности.

    Абсолютно недопустимым является бичевание человека, который обычно делает много хорошего, за изредка допуще