Глубина сердца. Как ее обрести?

Ачьюта Прия дас Заметки на Полях 346 111 Комментариев

  •  
  • 1
  • 37
сута увача
евам нишамйа бхригу-нандана садху-вадам
вайасаких са бхагаван атха вишну-ратам
пратйарчйа кришна-чаритам кали калмаша-гхнам
вйахартум арабхата бхагавата-прадханах

 

“Сута Госвами сказал: О сын (потомок) Бхригу, Шаунака, после того как Шукадева Госвами, наиболее почитаемый преданный, сын Вьясадевы, услышал возвышенные вопросы Махараджи Парикшита, он поблагодарил царя с огромным почтением. Затем он начал рассказывать о Кришне. Эта катха является спасением для всех страждущих в век Кали.”

 

Этот текст Бхагаватам (10.1.14) говорит о важности преданных, о ценности их, это высказано в следующих словах Суты к Шаунаке. Они так обсуждают диалог и отношения двух великих маха-бхагават, Шукадевы и Парикшита:
Сута Госвами назвал Парикшита “Вишну-рата” — что означает “тот, кто был принят Господом”, так Шукадева называет Парикшита, потому что тот был принят и спасен Господом от оружия, брахмастры Ашваттхамы, хотя даже и не просил об этом. И поэтому Шукадева Госвами, в ответ на прославления Парикшита в свой адрес, отвечает Парикшиту, почитая его, используя слово “пратиарчья”.

 

Пратиарчья (то же самое, что пратипуджья). Значение таково, что так же, как Парикшит (ученик) поклонялся своему Шри Гуру Шукадеве со всевозможными предметами поклонения, так же и Шукадева (гуру) поклонялся своему ученику Парикшиту в ответ с теми же составляющими. Что это за составляющие, атрибуты, упачары поклонения?

 

Рассказывая о Кришне, Шукадева поклонялся своему ученику Парикшиту. Обычно мы видим, что ученик поклоняется гуру, но здесь указано, что и гуру поклонялся ученику.

 

Эти составляющие поклонения, его атрибуты — действия Кришны и описание их, то есть кришна-катха.

 

Пратйарчйа кришна-чаритам кали-калмаша-гхнам, — Шукадева поклоняется Парикшиту (пратиарчйа) через прославление кришна-чаритам (деяний Кришны) — пратиарчья кришна чаритам, так же, как Парикшит поклоняется Шукадеве задавая вопросы о Кришне и слушая кришна-чариту, кришна-катху.

 

Через процесс совместного прославления Кришны и слушание о Его славных деяниях все, независимо от их роли в этом процессе, поклоняются Кришне.

 

Соответственно, в стихе указан плод этого прославления и слушания:
кали-калмаша-гхнам, преодоление непреодолимого океана греховных реакций в Кали-югу.

 

Этот процесс уничтожает недостатки (калмаша — это то же самое, что и доша) века Кали, источника всего греха. Поскольку слушание, обсуждение и, как следствие, понимание славы Господа устраняет бесконечные ссоры (а кали — это разногласия), то устраняются также и ссоры по поводу таких тем как «Что есть Истина?», «Что есть высшее благо?», «Что есть садхана?».
Другими словами, утверждается единое понимание Бога как личности.
Такие ссоры по вышеупомянутым причинам также являются определенным видом, формой греха, поскольку являются выражением сомнений по поводу славы Господа.

 

Поскольку слава Господа уничтожает Кали, то автоматически уничтожаются калмаша (греховные реакции), являющиеся причиной несчастий, или скорби материального существования.

 

Иногда мы встречаем разногласия и довольно острые ссоры даже в обществе преданных. Часто причины таких споров — разное понимание миссии или преданного служения, методов служения и прочие, казалось бы, трансцендентные или связанные со служением темы. Они выливаются в бесконечные, в основном бесплодные, оскорбительные и ожесточающие сердца дискуссии в интернете, поляризацию в обществе преданных. Причина этому только одна — наше недостаточное обсуждение и воспевание славы Господа и Святого Имени, отсутствие правильной личной садханы.

 

Исходя из этого, мы обречены на разногласия и ссоры если не будем достаточно погружениы в кришна-катху и воспевание. Поэтому это единственное лекарство для Кали-юги необходимо принимать регулярно и с решимостью.

 

Может быть так, что мы как бы внешне погружены в катху и воспевание, однако, возможно, не хватает смирения, которое мы находим в диалоге Шукадевы и Парикшита. Взаимного уважения и смирения.

 

Естественное следствие процесса садханы и углубления в свое сердце (не торопитесь врываться в чужое и судить о мотивах, существующих там) проявится в том, что сердце начнет очищаться, и тогда духовные эмоции и внутренняя жизнь станут очень, очень дорогим для нас приобретением. Далее мы увидим, что каждая ссора или оскорбление опять закрывают наше сердце, уничтожая робкие нежные ростки преданности в нем и отбрасывая нас опять на годы назад в нашем продвижении.

 

Потребуется решимость для того чтобы дать себе слово никогда не ввязываться в ссоры и не оскорблять преданных, ради неуклонного прогресса на пути слушания славы Господа и повторения Его Имени.

Комментариев 111

  1. Шрила Ниранджана Свами Махарадж о сути духовной жизни, о садху санге ,кришна-катхе и общение между преданными.

    Преданный: Вы сказали об участии в миссии Господа. Могли бы Вы объяснить?

    Ниранджана Свами: «Таким образом, тот, кто хочет быть свободен от преследований Майи в виде чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые не имеют иной деятельности, кроме воспевания и слушания о славе Господа и участия в Его миссии на Земле».

    Преданный: Я пытаюсь понять слова «миссию на Земле».

    Ниранджана Свами: Ну, давайте попробуем ответить на этот вопрос, связав его с сутью темы стиха. Очевидно, что Кришна приходит по многим причинам. Царица Кунти в своих молитвах приводит много причин для появления Господа. Конечно, как Он Сам говорит, Он приходит вновь установить принципы религии, паритранайа садхунам — освободить преданных, уничтожить грешников и восстановить принципы религии.

    Так, у Господа есть разные миссии в соответствии с разным временем и обстоятельствами, но мы должны понимать, что миссия, которая описывается здесь, в этом комментарии, относится к самому стиху. Царица Кунти говорит, что одна из причин появлений Кришны – восстановить принципы слушания и воспевания, потому что, когда Он появляется здесь, Он участвует во многих трансцендентных играх, которые позже отображаются в священных писаниях и затем обсуждаются преданными. Когда Его преданные обсуждают Его деяния, следует понимать, что такие темы неотличны от Самого Господа. Поэтомуобсуждение Его трансцендентных игр также возвышенно и дает тот же эффект, как от присутствия здесь Самого Кришна. Есть такой стих:

    Нахам тистхамивайкунте
    Йоганамхридаешува
    Татратистхаминарада
    Йатрагайантимад-бхактах

    «Кришна говорит Нараде: «Нарада, Я не на планетах Вайкунтхи, и Я не в сердцах йогов; Я там, где преданные обсуждают Мою славу. Вот где Я нахожусь, вот где ты найдешь Меня». (Падма Пурана)

    Другими словами, когда преданные чисты, они стремятся говорить об играх Кришны. У них нет никаких других целей, кроме как прославить Его. Они хотят просто слушать о Верховном Господе и прославлять Его. У них нет других мотивов. Это совершается без зависти, и, как говорится в комментарии, Кришна привлекается таким местом, где ведутся подобные обсуждения. Поэтому, будучи привлеченным, Он говорит: «Я пришел, Я явился сюда. Ты найдешь Меня здесь, Я обитаю здесь». Поэтому цель Кришны, Его миссию в этом мире выполняют только те преданные, которые с чистой преданностью слушают и обсуждают Его игры. Чистота – очень важное качество. И как же достичь этого состояния чистоты? В Бхагаватам говорится:

    шушрушохшраддадханасйа 
    васудева-катха-ручих
    сйанмахат-севайавипрах 
    пунйа-тиртха-нисеванах

    «О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков – великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать о Кришне». (ШБ 1.2.16)

    Мы можем видеть, как, например, Кришна говорит в Бхагавад-Гите:

    йа имам парамамгухйам
    мад-бхактешвабхидхасйати

    «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. Нет слуги в этом мире, который был бы более дорог Мне». (БГ 18.68)

    Кришна очень ясно устанавливает в Бхагавад Гите, что Его миссия, миссия всех тех, кто является Его самыми близкими и дорогими слугами, в том, чтобы рассказывать другим о Нем. Как мы можем служить тем, кто занят распространением славы Господа и рассказывает о Нем другим? Первое, что мы можем сделать, это слушать их. Так как что самое важное — как мы можем послужить тем, кто распространяет славу Господа? Первое – это слушать то, что они говорят о Нем. Прабхупада объясняет: шраванам, киртанам, вишну смаранам. Сначала слушание. А когда мы услышали, что происходит дальше?

    сатам прасанган мама вӣрйа-самвидо
    бхаванти хрт-карна-расайанах катхах

    Когда мы слушаем, услышанное входит в наши уши, а затем проникает в сердце. После того, как услышанное попало в сердце:

    тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
    шраддха ратир бхактир анукрамишйати

    Сначала услышанное попадает в наши уши, а затем в сердце. Так постепенно наше привлеченность материальным миром сходит на нет, а привязанность к Господу становится еще сильнее. Так начинается преданное служение.

    Это очень важное служение… временами у людей в головах существует определенная концепция, что как только они услышали что-то, теперь им нужна миссия, им нужно… «В чем состоит мое служение? Какова моя миссия? Чем я буду заниматься?» Они думают, что миссия значит делать что-то на уровне тела. И если они не продолжают слушать, то иногда может произойти так, что из-за грязи, которая все еще присутствует в сердце – из-за анартх, нежелательных вещей в сердце – если они не продолжают слушать, они могут утратить видение цели служения.

    Поэтому, в стихе, который мы только что процитировали, говорится: шраддха ратир бхактир анукрамишйати, процесс слушания следует продолжать на всех ступенях, от шраддхи до премы. Мы не отказывается от слушания на каком-то этапе. От шраддхи, которая является началом – шраддха означает, что в сердце пробудилась вера – к садху-санге, общению с преданными, затем к бхаджана-крие. Бхаджана-крия означает, что преданный занят в служении или поклонении. Специфическое значение бхаджана-крии следующее:

    шраванам киртанам вишнор
    смаранам пада-севанам
    арчанам ванданам дасйам
    сакхйам атма-ниведанам
    Девять процессов преданного служения.

    Временами мы думаем, что бхаджана-крия это… Да, другие виды служения также важны: делать пожертвования храму и множество других вещей, которые мы можем сделать. Они очищают и приносят благо. Однако бхаджана-крия значит быть по-настоящему занятым в одном, двух или даже во всех девяти процессах преданного служения, начиная со слушания и повторения. Что происходит потом, после бхаджана крии, которая начинается со слушания и прославления Господа? Следующая ступень это анартха-нивритти.

    Анартха нивритти означает, что анартхи постепенно уходят из сердца, сердце очищается и тогда… Из отведенного мне часа у меня осталось чуть больше сорока минут, поэтому я не буду рассказывать вам все очень подробно, я просто отмечю главные моменты. Следующая ступень это ништха. Ништха означает, что преданный утвердился в своей преданности, он уверен в том, что делает. Когда преданный поднялся до уровня ништхи, постепенно он обретает ручи, вкус, он получает вкус, высший вкус от того, чем занимается, и вкус этот постоянен, он не уходит. Следующий уровень — это асакти, затем бхава и према.

    На всех этих ступенях от шраддхи до премы, чистой любви к Богу, преданный продолжает слушать о Кришне. Единственная разница в том, что его слушание становится глубже, полнее, преданный получает удовольствие от слушания, и поэтому преданные никогда не оставляют процесс слушания и повторения. Однако на начальном уровне самое важное для преданного – слушать; преданный должен слушать. Это преданное служение.

    Иногда люди, которые слишком сильно чем-то мотивированы, думают: «Я собираюсь сделать что-то действительно великое, чтобы другие обратили на меня внимание. Мне нужно сделать что-то такое, чтобы результат заметили все». Они так много начинают думать о результате, о том великом деле, что собираются сделать. Однако по-настоящему большой результат должен произойти прямо здесь, в сердце. И именно этот результат мы должны предложить Кришне – чистое сердце. Когда у нас чистое сердце, к нам приходит сила и мы становимся орудием в миссии Господа. Эффективным орудием… Когда сердце чисто, очищено от всей грязи. Как же оно очищается?

    шушрушох шраддхадханасйа
    васудава-катха-ручих (Шримад Бхагаватам, 1.2.16)

    Мы должны служить преданным, которые свободны от злобы. Это великое служение. Благодаря ему развивается склонность слушать все больше и больше.

    Да, нам следует продолжать служить преданным, которые свободны от злобы. Нам следует помогать им в их миссии, которой является распространение славы Господа. Однако нам не следует упускать из виду, что все служение, которое мы выполняем, предназначено для того, чтобы разбудить в нас влечение к слушанию о Кришне, без которого мы просто тратим время впустую – шрама эва хи кевалам (Шримад Бхагаватам, 1.2.8).

    В Бхагаватам сказано:

    дхармах сваништхитах пумсам
    вишваксена-катхасу йах
    нотпадайед йади ратим
    шрама эва хи кевалам

    В этом стихе говорится, что даже если человек выполняет все предписанные обязанности, но в сердце его не пробудилось желание слушать и воспевать, он просто теряет время, шрама эва хи кевалам.

    Такова миссия Господа, и Его искренние слуги продолжают Его миссию, обсуждая Его деяния и игры в этом мире в обществе тех, которые также горят желанием слушать подобные трансцендентные повествования. Чем больше преданный слушает, тем сильнее становится в его сердце желание рассказывать о Господе другим, и так миссия Господа продолжается. Такова миссия Господа, и это то, как мы можем связать Его миссию с процессом слушания и повторения в самом общем понимании.

    Мы попытались подчеркнуть один очень важный момент – на каком бы духовном уровне не находился преданный, от шраддхи, самой первой ступени, до экстатической любви к Богу, когда в теле проявляются все ашта-саттвика-бхавы, ни в начале, ни в конце преданный не пренебрегает процессом слушания о Кришне. Ведь те, кто находятся на самой возвышенном уровне преданного служения

    прайена мунайо раджан
    нивртта видха-шедхатах
    найргунйа-стха раманте сма
    гунанукатхане харех (ШБ 2.1.7)

    Самые возвышенные трансценденталисты, как утверждает Бхагаватам, самые возвышенные мудрецы испытывают огромное удовольствие, без устали слушая о Господе и прославляя Его. В этом их экстаз, их блаженство. Очевидно, что Кришна очень доволен их сознанием.

    Итак, даже когда преданный поднимается на самый возвышенный уровень, он продолжает слушать и воспевать. Что уж говорить о начальной стадии, когда в сердце еще так много всего нежелательного? Что очистит сердце? Об этом говорится в данном стихе: «Человеку следует научиться общаться с преданными Господа. Им следует собираться вместе и воспевать славу Господа. Такой процесс очищает сердце сильнее всего». Здесь даже не говорится, что это один из самых действенных методов – нет, говорится, что это самый действенный метод.

    Когда между преданными развиваются любовные дружеские отношения, каждый из них чувствует счастье и удовлетворение от общения. Когда преданные собираются вместе, чтобы говорить о Кришне, вот тогда они начинают по-настоящему испытывать, что является основой дружбы между преданными. Это не значит находиться физически рядом, или работать вместе. Иногда мы говорим: «Да я все время нахожусь рядом с преданными. Я вот здесь сижу, а ее место здесь, а он вон там работает, а вон еще преданные, мы все в одном здании работаем, и каждый раз, когда встречаемся, мы думаем, как бы нам избежать общения друг с другом. Но я всегда общаюсь с преданными!» Нет, общение не в том, чтобы быть с кем-то рядом физически. Если бы это означало общение, мы бы уже давно все очистились! Это не быть с кем-то рядом физически, это что-то большее.

    Иногда преданные говорят: «Мы вместе с преданными работаем. Мы занимаемся одним и тем же делом», и другие подобные вещи. Но о чем они на самом деле говорят между собой? Они говорят о налогах, о прибыли и о других похожих вещах. Да, какое-то общение происходит, но что такое общение? Общение это мат-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам (Бг 10.9), слушать о Господе и обсуждать темы, связанные с Кришной. Вот в чем состоит общение. И когда человек в действительности начинает общаться на таком уровне, то вся его система взглядов и понятий ежедневного отождествления себя и других с теми различными ролями, которые мы исполняем в материальном мире, вся эта система разрушается.

    У нас есть склонность рассматривать людей в соответствии с их ролью в обществе. Если мы не будем осторожны, то начнем думать: «Он занимается тем-то, а вот он вот этим. Мне не нравится, как он это делает, и как она вот это делает мне тоже не нравится». Мы начинаем разделять людей на разные категории, в соответствии с теми их склонностями, которые нам не нравятся. Из-за того что мы играем различные роли в обществе и из-за того, что материальный мир не совсем гармоничен, мы сами становлимся негармоничными. Мы избегаем возможности делать что-то сообща, которое может сломать барьер и позволить нам увидеть друг друга как слуг Кришны.

    Что позволяет нам видеть друг друга такими, как мы есть (или должны быть) – это видение других как преданных, желающих очиститься благодаря процессу слушания и воспевания о Кришне. Когда мы общаемся друг с другом на этой платформе, это очень очищает. И дружба укрепляется, возникает связь, потому что между всеми нами существует общность. «Да, мы все вместе в этом. Мы все вместе в этом! Мы все пытаемся очиститься, слушая и воспевая о Кришне!»

    Поэтому в комментарии сказано: «Согласно Шриле Шридхару Свами, те, кто продвинут в сознании Кришны, не должны завидовать друг другу или ссориться между собой. Отбросив все эти мирские чувства, они должны собираться вместе и воспевать славу Всевышнего Господа для взаимного очищения». Здесь сказано очень конкретно. Он сказал: «Отбросьте свои мирские чувства – «он сделал то, он сказал это; мне не нравится, как он это делает, я не хочу слушать…Вот я делаю все это, а что делает она? Я так тяжело тружусь, а они ничего не делают»». У нас уж выработалось такое отношение к другим, и когда кого-то видим, то видим только свое отношение к нему, потому что больше нам не видно ничего. Это то, что происходит – вы видите собственное отношение к ним.

    Прабхупада говорит: «Фамильярность порождает неуважение». Прабхупада говорил это даже о своем собственном ученике, который был ему очень близок. Он сказал: «На самом деле он стал слишком фамильярным, а фамильярность порождает неуважение». И что происходит? Точно так же вы становитесь слишком фамильярными и начинаете думать: «Это обычные люди, они не делают ничего особенного», и затем вы больше не хотите с ними общаться. Но когда вы общаетесь друг с другом посредством слушания и воспевания, эти чувства могут быть отодвинуты в сторону, поскольку есть более высокая цель, высокое устремление. И не только – это очень очищает. Очень очищает. И появляется новое чувство – «Вау, какое благо – находиться среди этих людей. Мне не стоит все время прятаться в своей комнате и пытаться не столкнуться с ними в коридоре».

    Поэтому это очень важно. «Пойдем на лекцию!» — «Нет, я не пойду на лекцию. Я очень занят – мне нужно сделать то и это». – «Нет. Все это нужно для того, чтобы сидеть напротив Радха-Гопиваллабхи, слушать и воспевать о Них, вот для чего это все нужно, для этого стоит это здание, а иначе какой во всем смысл?» Все это существует не для того, чтобы бегать туда-сюда, тяжело трудиться, делать это, делать то и забывать главную цель. Вот почему важно быть садхакой и уделять особое внимание слушанию и воспеванию.

  2. Б.Г. 6.35

    Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

    Комментарий:

    Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т. д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них — слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий полностью очистить ум. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью. Духовной отрешенности, к которой стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем привлечь ум к деятельности в сознании Кришны. Метод сознания Кришны очень практичен, потому что, когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Такую привязанность называют парешанубхути, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждым куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил. Точно так же, преданно служа Господу, человек испытывает духовное удовлетворение, и его ум постепенно отстраняется от объектов чувств. Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны — эффективное средство для лечения помешавшегося ума, а принятие пищи, предложенной Кришне, — диета, необходимая страдающему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны.

  3. СВАДХЬЯЯ – УГЛУБЛЕННОЕ ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ

    Ниранджана Махарадж сказал, что если мы не будем читать книги, глубоко изучать их, наша садхана будет страдать и будут трудности во взаимоотношениях, будут трудности с воспеванием святого Имени. Шраванам, на нашем уровне вайдхи-садхана бхакти, является составной частью нашей практики. 

    Частью шраваны является чтение. Чтение – это неотъемлемая часть слушания. Свадхьяя – углубленное индивидуальное чтение, самоизучение. Сва – собственный, адхьяя – изучение. Другими словами – это изучение того, что связано с подлинной сутью человека. Когда человек изучает, он постигает себя, постигает окружающий мир, и, в конечном итоге, он постигает взаимоотношения с Богом.

    Шрила Прабхупада также говорил, что если мы хотим перевести свое внимание, свою мыслительную способность на духовный уровень, мы должны делать это за счет регулярного изучения священных писаний. Если мы не рассуждаем над прочитанным каждый день, то мы относимся к поверхностным преданным, потому что преданные по определению – это мыслящие люди. Глубоко мыслящие. 

    Есть несколько переводов слова «свадхьяя». Первое – постоянное самообразование. Пуджари, который не занимается свадхьяей, 100% оставляет свое служение, его пуджа – это гала-граха, простой ритуал. Они начинают думать, что служение Божеству – бремя, внешний ритуал, повинность, которую пуджари должен нести. То же относится к воспеванию святого Имени: если мы не занимаемся свадхьяей, изучением священных писаний, наша джапа превратится ритуальную повинность, которую мы должны нести как бремя, и наше воспевание небрежно и невнимательно. Свадхьяя – самообразование. От экадаши к экадаши мы должны сверять свой духовный уровень, рост. Мы должны видеть свой рост. Свадхьяя — самоуглубление.

    Е.М. Радха Говинда прабху

  4. ТЕХ, КТО СЛУЖИТ ВЕРХОВНОЙ ЛИЧНОСТИ БОГА, НИЧТО НЕ МОЖЕТ РАЗЪЕДИНИТЬ

    Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Даже если люди формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Так, у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. 

    В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. 

    Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями.

    Шримад-Бхагаватам 4.30.8, комментарий

  5. Почему иногда теряется вкус.

    Вопрос: В начале были искренность, энтузиазм, вдохновение для совершения преданного служения. Но по истечении какого-то времени у каждого преданного бывает пропадание вкуса к преданному служению. Появляются анартхи. По каким причинам это происходит? 

    Ответ Гуру Махараджа: 
    Человек теряет вкус только из-за своих оскорблений. Потому что мы все еще совершаем оскорбления, повторяя Святое Имя. Когда человек начинает свое преданное служение в сознании Кришны, Кришна просто не замечает его оскорблений, потому что Он понимает, что человек совершает оскорбления, даже не понимая, что это за оскорбления. Но преданный должен совершать какой-то прогресс и не оставаться на том же самом уровне неофита.И когда человек приходит в Сознание Кришны, то он узнает об этих оскорблениях и начинает избегать их. Человеческая жизнь означает ответственность. Когда мы приходим в Сознание Кришны, мы должны взяться за эту ответственность. Когда мы находимся в Сознании Кришны, Кришна ожидает от нас, что со временем мы начнем понимать, что это за оскорбления. И тогда Он уже не пропускает сквозь пальцы то, что не замечал сначала. Поэтому, если мы продолжаем совершать эти оскорбления, тогда мы начинаем терять вкус к Сознанию Кришны. Потому что вкус и влечение к Сознанию Кришны, которые мы получили вначале, это была особая милость Кришны. Чтобы мы стали на правильный путь. Кришна дает нам поощрение, чтобы привлечь нас. Он говорит, что если ты шагнешь один шаг ко Мне, то Я сделаю навстречу сто шагов к тебе. Таким образом, чтобы мысделали этот первый шаг, Кришна дает нам некоторый вкус. Но, если мы продолжаем совершать те же самые оскорбления, то теряем вкус. Оскорбления означают, отвернуться от Кришны. Одним из оскорблений является сохранять материальные привязанности, даже услышав так много поучений об этом. Это так же оскорбление Святого Имени. И, если мы совершаем эти оскорбления, то очевидно, почему мы теряем вкус. Иногда мы считаем повторение Маха-Мантры — благоприятной ритуалистической деятельностью. Или считаем это ежедневным ритуалом, повторять свои круги, думая, что цель повторения кругов – это просто завершить их. Т.е. какой-то ежедневный ритуал, какой-то обет, какой мы дали и нам надо просто закончить эту деятельность. Наше повторение не должно быть таким. Мы должны осознавать, что когда мы повторяем Святые Имена Господа, то в действительности мы молимся. Мы молимся Святому Имени, чтобы оно дало нам приют во внутренней энергии. Мы должны молиться в таком сознании. Не просто перекатывая бусинки между пальцами и быть счастливыми, видя, что счетчик все уменьшается, чтобы сказать своему Духовному Учителю, что я повторяю 16 кругов каждый день. Это также оскорбительный менталитет. Кришна может это не замечать в начале, но Он будет это замечать через какое-то время. Он ожидает от нас, что мыстанем, все более и более сознательными в том, что мы делаем. Шрила Прабхупада однажды сказал, что сознание Кришны означает сознание. Это значит, что когда вы совершаете преданное служение, вы сознаете, что вы это делаете для Кришны. До тех пор, пока мы не будем полностью осознавать то, что мы совершаем какие-то оскорбления, мы не будем избегать их. Иногда даже, мы повторяем по утрам 10 оскорблений Святого Имени, но и это становится ритуалом. Вы думаете, что эти 10 оскорблений есть нечто, что мы должны запомнить. И если вы можете повторять этот список – это все, что надо сделать? Почему мы читаем этот перечень оскорблений? Для того, чтобы мы осознавали это. Что, если мы совершаем их , мы должны стараться избегать их каждый день. Потому что, если мы постоянно совершаем оскорбления, то мы просто теряем вкус. Т.е. это только наши оскорбления заставляют нас терять вкус.

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами с учениками. 
    Литва, Каунас 29 декабря 1997г.

  6. По поводу твоего вопроса о противоречиях межу учениками Бхактисиддханты Сарасвати Махараджи: это факт. Но это противоречие не материально. Это как в национальной программе разные политические партии могут иногда конфликтовать и заниматься контрпропагандой, но в центре их внимания остается служение стране. Подобным образом, между учениками Бхактисиддханты Сарасвати может быть какое-то противоречие, но в центре внимания остается проповедь миссии Его Божественной Милости. Если центральная точка твердо установлена, то в таких противоречиях нет ничего страшного.

    Каждое самостоятельное живое существо должно иметь свое мнение; в этом заключается смысл самостоятельности, но все эти различия должны сходиться в Кришне. На поле битвы Курукшетра присутствовали Арджуна и Бхишма, которые сражались друг с другом, и, поскольку Кришна был на стороне Арджуны, Бхишма иногда пронзал своими стрелами тело Кришны. Однако оба они [и Арджуна, и Бхишма] оставались величайшими преданными Господа, и Кришна принимал дружбу Арджуны так же, как разящие стрелы Бхишмы, в одном и том же настроении. Так что не беспокойся о таких противоречиях. Лучше со всей серьезностью займи свой ум в служении, которое тебе доверено. Это продвинет тебя в сознании Кришны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мандала-Бхадре, 28 июля 1969)

  7. В этой связи, если вы думаете, что печатая литературу по йоге, вы сможете подзаработать денег, то я разрешаю, печатайте. Но при этом я настоятельно прошу вас: между вами не должно быть разногласий. Что бы вы ни делали, делайте это после взаимных консультаций. Потому что центр нашей деятельности — Кришна, Кришне мы можем пожертвовать жизнь, богатство, речь, разум — всё! Конечно, поскольку каждый из нас индивидуальность, между нами могут возникать разногласия, но они разрешаются тем, что мы сосредотачиваем свое основное внимание на Кришне. Что сделано, то сделано; теперь делайте все сообща, и мы сможем выпускать хотя бы один номер «Обратно к Богу» на французском языке в месяц. Даже если он будет состоять всего из одной страницы, все равно надо печатать его хотя бы раз в месяц. Таково мое желание. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Даял-Нитаю, 23 марта 1969)

  8. «Как проверить, прогрессируете ли вы – жажда слушать Кришна-катху все возрастает, жажда разговоров на мирские темы убывает».

    Е.С. Радханатх Свами 

  9. В обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. Если в процессе служения у нас возникают какие либо разногласия,их следует считать духовными. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить.Это доставляет Господу огромное удовольствие, и у Него возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад Бхагаватам песень 4 гл. 30 текст 8 Комментарий.

  10. итхе эка-джанера хаийа пакша йеи 
    анйа-джане нинда каре, кшайа йайа сей Ч.Бх., Ади, 9.228 

    Если человек принимает сторону одного из вайшнавов и начинает критиковать другого, он погубит себя. 

    Ссоры обусловленных душ возникают из двойственности материального мира, не позволяющей им наслаждаться чувственными удовольствиями. Если кто-то, находясь под влиянием материальных представлений, думает, будто любовные ссоры вечно освобожденных преданных, всегда стремящихся доставить удовольствие Кришне, не отличаются от ссор обычных людей и вследствие этого принимает сторону одного из них и критикует другого, он, несомненно, погубит себя. Он не способен видеть, как трансцендентное соперничество наполняет особым блаженством лилы Шри Гаура-Кришны. Критикуя одного вайшнава и защищая другого, неудачливый человек, охваченный духом наслаждения и стремящийся к плодам своего труда, готовит почву для скорого падения, встаёт на путь, ведущий к гибели.

  11. Сим уведомляю, что получил твое длинное письмо о том, как тебе нравится наша философия. В Бхагавад-гите говорится, что из тысяч людей лишь один интересуется совершенством жизни. Совершенство человеческой жизни состоит в том, чтобы разбудить дремлющую в сердце любовь к Богу и так вырваться из ужасного круговорота рождения и смерти. Люди столь глупы, что просто теряют время в череде временного материального счастья, еды, спанья, обороны и наслаждения половой жизнью. Особенно в половой жизни. Суть и смысл материальной жизни — это влечение к противоположному полу. Развить в себе влечение к Кришне не так уж трудно, ты должен лишь слушать о Кришне, Его деятельности, Его имени, Его обликах и Его учении, изложенном в Бхагавад-гите. При этом ты естественно почувствуешь любовь к Кришне, потому что мы все неотъемлемые частицы Кришны. Начать нужно с повторения «Харе Кришна», соблюдения четырех заповедей и общения с преданными и с принятия прасада Кришны. Кажется, ты сейчас живешь в храме Кришны, так что тебе делать все это будет легко. (Письмо Шрилы Прабхупады бхакте Стивену Кнаппу, 18 декабря 1975)

  12. Вопрос: Что такое дружба в сознании Кришны?
    Баларамачарья прабху: Есть пол шлоки в Шримад-Бхагаватам, которые говорят о дружбе в сознании Кришны, и есть объяснение Дживы Госвами этих строчек. Говорится, что Шукадева Госвами был очень дорог преданным Господа, а преданные Господа были очень дороги ему. Совершенство отношений с сознании Кришны: мы дороги преданным и преданные дороги нам. Как же так сделать? И Джива Госвами объясняет как это было достигнуто, и как мы тоже можем этого достичь. Джива Госвами говорит, что это произошло в результате обсуждения тем из Шримад-Бхагаватам, т.е. Шукадева Госвами обсуждал темы из Шримад-Бхагаватам в обществе преданных и так он стал дорог преданным Господа, и преданные Господа стали дороги ему. Как я вижу, этот момент полностью покрывает тему дружбы в сознании Кришны. За пределами этого не может быть никакой дружбы. Как не может быть веры у того, кто не знает шастры, потому что ему не во что верить. Знания и вера — это квалификация. Каништха, мадхъяма и уттама отличаются знанием и верой. И они связаны между собой. Человеку, который не знает шастры, не во что верить, у него не может быть веры. Также и не может быть дружбы, если у нас нет привязанности к посланию Шримад-Бхагаватам, если мы не пришли к вдохновению, к пониманию Шримад-Бхагаватам, не развили вкус к нему, не может быть дружбы в сознании Кришны, т.е. она возможна через общий вкус к Кришне, к наставлениям Шрилы Прабхупады, к таким, какие они есть. …

    Баларамачарья пр. 23.06.2017 Иркутск ШБ 4.9.38-41

  13. Я говорил об этом на последних лекциях по Бхагавад-гите много, и хотел чуть более подробно остановиться на этой теме, на том, что часто разделяет преданных в нашем обществе, да и не только в нашем обществе. Мы можем видеть, как поначалу тонкая, впоследствии принимающая грубые формы, вражда, проникает в наше общество. И люди с неприязнью, с недоверием начинают относиться друг к другу, подозревают друг друга. Если пытаться разбираться во всём этом, мы увидим, что часто под этим либо совсем нет никаких оснований, либо основания далеко не пропорциональные той вражде, которая возникла между людьми. Буквально вчера я разговаривал с одним человеком с просьбой помирить преданных. И он говорит: «А я вообще не понимаю, из-за чего они поссорились». Причин-то никаких нет особенно. Но при этом каждый из них накручивает себя и в его глазах эти причины разрастаются до вселенских масштабов, каждый считает друг друга воплощением вселенского зла, демоном, который пришёл разрушить ИСККОН до основания. И всё, просто невозможно уже, теперь решить это можно только с помощью следующей войны между полубогами и демонами. Тогда один победит, другой будет поражён.
    И если попытаться вышелушить оттуда какое-то рациональное зерно, то окажется что это рациональное зерно, оно может и есть, но оно, ещё раз, оно не пропорционально маленькое по сравнению с тем, как все разрослось в нашем собственном сознании. И мы, конечно же, знаем ответ на вопрос, почему это возникает. В конечном счёте, в основе всех таких ссор лежит зависть, матсарья. Это некое незаметное семечко, которое дремлет в сердце каждого из нас и ждёт подходящего момента, чтобы прорасти. Мы ждём только повода для того, чтобы какая-то естественная зависть, тот самый первородный грех, который есть в сердце обусловленных живых существ, дал свои всходы, и, в конце концов, свои печальные плоды.
    Зависть разрушает этот мир, разрушает всё в этом мире. Зависть – то, что уничтожает нас изнутри. Мы должны очень хорошо понимать, что любовь к Богу останется для нас теорией до тех пор, пока зависть не уйдёт полностью из сердца. Парамо нирматсаранам сатам. Нирматсарья, или отсутствие зависти это состояние чистого сердца, в котором может реально проявиться любовь к Богу.
    И мне хотелось обратить ваше внимание на то, в какие одежды эта зависть рядится очень часто в обществе преданных и также в обществе обычных людей. Потому что очень часто эта зависть в нашем сознании оправдывается наличием неких идеологических разногласий. Если мы совсем честно и откровенно заглянем в своё сердце, то мы поймём, что идеология тут ни при чём.
    Мы поймём, что вот ну просто я завидую и всё. Но редко кому удаётся глубоко заглянуть в своё сердце. И очень часто, сплошь и рядом, практически мы видим как вражда в обществе преданных и в обществе каких-то других религиозных людей, или между сообществами разных религиозных людей, принимает идеологический ход. Недавно было очень такой зримое доказательство этого, когда кто-то поместил в конференцию совета статью некого бхакты про то, что нужно петь «Рама», а не «Рамо». Долгая-долгая, длинная статья про то, что все те, кто поют «Рамо», они пойдут в ад. С каким-то обоснованием всего этого, с каким-то вот таким подогреванием всего этого. И невольно мне вспомнилось эти самые тупоконечные и остроконечные люди из романа Джонатана Свифта про Гулливера, которые очень сильно ссорились друг с другом, просто потому, что один считал, что яйцо нужно разбивать с острого конца, а другой уверен, что яйцо нужно разбивать с другого конца. Мы с вами знаем, что яйцо не нужно разбивать ни с того, ни с другого конца – вполне можем составить третью партию. Если спросить у обычных людей, католиков и православных, чем католичество отличается от православия, то я уверен, что большая часть людей не назовет ни одного существенного отличия, но, тем не менее, православные полностью убеждены в том, что католики будут гореть в аду, а католики ни сколько не сомневаются в том же по отношению к православным.
    И очень скоро наше общество тоже разделится на тех, кто поёт «Рамо» и тех, кто поёт «Рама» и будет множество других причин для раскола, развода, разобщенности. И за этим за всем стоит безусловно зависть. Но каким образом зависть превращается в идеологические различия, этолюбопытный механизм, который мы должны хорошо ощущать в самом себе.
    Идеология у нас есть, у нас есть священные положения нашей веры, наше кредо. Наши ачарьи формулировали их. Бхактивинода Тхакур написал «Даша-мула-таттву», Шринатх Чакраварти написал “арадхйо бхагаван враджеша-танаяс тад-дхама вриндаванам…» («Чайтанья-манджуша», комментарий на Шримад Бхагаватам), чтобы вкратце изложить положения нашей идеологии и нашей философии. Но очень важно, чтобы мы понимали и чтобы мы не путали между собой философию и идеологию в какой-то её формулировке с более существенными вещами. Философия очень важна и мы должны быть очень чётко убеждены в своей философии, мы должны её защищать, но при этом нельзя позволять, чтобы эта философия становилась между человеком и человеком.
    И великие ачарьи, такие как Шрила Прабхупада, когда приходят сюда, они приносят, безусловно, философию, существенные фундаментальные положения, которые составляют основу нашего мировоззрения. Но вместе с этим они приносят сюда нечто гораздо более важное — они приносят настроение. И Шрила Прабхупада учит нас не только тем, что он формулирует какие-то философские положения, но он учит нас также тем, как он общается с другими людьми, тем как он взаимодействует с другими людьми и тем, как он с одной стороны очень строго следуя какой-то философии, тем не менее не позволяет этой философией становиться между ним и другим человеком.
    Есть любопытный эпизод, который в своё время меня очень поразил. Потому что мы, будучи начинающими преданными, будем склонны предавать чрезмерное значение каким-то, скажем так, идеологическим мелочам. Подчас мелочам. Чем не правильна эта статья про «Рамо» или «Рама»? Безусловно, нужно петь «Рама», но если кто-то спел «Рамо», то ничего страшного нет, Кришна поймёт, кого мы имеем в виду. Вообще ничего страшного нет. Когда некая мелочь становится принципом, это очень плохо. И более того, когда даже существенные вещи начинают или мешают нам видеть в другом человеке человека или душу, принадлежащую Кришне, это ещё хуже.
    В своё время в самом начале, когда я только переводил «Прабхупада-лиламриту», меня поразил один эпизод. Шрила Прабхупада, вместе с Киртананандой, с одним из первых своих учеников вернулся в Индию после проповеди в Америке первый раз, и он поселился в Дели в храме Радхи-Кришны на Чипивади, где он жил до своего отъезда. И однажды туда пришёл некий джентльмен, и они провели какое-то достаточно долгое время со Шрилой Прабхупадой в беседе о чём-то. Когда он ушёл, Киртанананда, тогда ещё не Свами, спросил у Шрилы Прабхупады: «Это кто был?», имея в виду: «Что это за преданный такой, с кем Вы так много общались?». Шрила Прабхупада сказал: «Это был мой друг». Киртанананда был поставлен полностью в тупик, он не мог понять: как это так, что это значит, как это нужно понимать, что это за друг? И он переспросил: «Кто же это был? Расскажите мне, кто он был, кто он, он преданный, не преданный?». Шрила Прабхупада на него строго посмотрел и сказал: «Это был мой друг». Всё. И отрезал на этом. И он учил нас на этом примере, на многих других примерах о том, что да, у нас есть наша философия, наша идеология, которой мы следуем. При этом от того, что другой человек не следует какой-то философии и идеологии это ещё не значит, что мы обязательно должны смотреть на него не то, что с подозрением, а просто ставить между ним и собой непробиваемую стену, забывать о том, что он тоже душа, частица Бога.
    Шрила Прабхупада вместе с нашими ачарьями принёс не только философию. Они принесли нам удивительную философию, которая поможет нам выстроить правильно свою жизнь, поможет нам, в конце концов, достичь цели нашей жизни, поможет нам сформировать свою практику, даст нам силы – это очень важная вещь. Одновременно с этим они принесли настроение. Настроение, которое принёс Шрила Прабхупада, было, безусловно, настроение сострадания ко всем живым существам.
    Умань 2014, Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  14. «Что касается вопроса о твоем дальнейшем духовном развитии, то сейчас я посоветовал бы тебе подумать о том, что значит заниматься настоящим преданным служением. Ты не должна путать «любое» служение с «преданным» служением. 

    Как раз вчера я читал одну из бесед Шрилы Прабхупады с учениками в Майяпуре в 1977 году, где он объясняет, что стать вайшнавом не так-то просто. Мы должны пройти много этапов духовного развития, прежде чем разовьем в себе качества вайшнава. Он сказал, что стать настоящим вайшнавом может только преданный с брахманскими качествами. А чтобы развить в себе брахманские качества, нужно «слушать, слушать и слушать». Он повторил это три раза. Затем Прабхупада сказал: «Не став брахманом, невозможно научиться слушать. Только научившись слушать, человек достигает постоянства в преданном служении». А когда преданный достигает постоянства в служении Господу, он избавляется от низменных качеств, порожденных гуной страсти и невежества, в том числе от вожделения и от жадности. Это и есть духовный прогресс. 

    Ты не сможешь духовно развиваться просто благодаря «любому» служению. Да, я всегда проповедую, что мы должны видеть во всем руку Кришны и если нас просят о каком-либо служении, мы должны видеть в этом волю Кришны. Но, как говорит Шрила Прабхупада, брахман всегда старается слушать о Кришне. И он никогда не откажется от этого из-за того, что у него слишком много другого служения. Слушание также подразумевает изучение нашей философии, благодаря чему у нас развивается способность различать между чистым преданным служением и служением с примесью кармы и гьяны. 

    Сначала нужно научиться правильно выполнять свои обязанности, и тогда мы сможем духовно развиваться. Мы не должны просто заниматься «любым» служением. Мы должны выполнять свои обязанности и никогда не пренебрегать шраванам, киртанам и смаранам, ибо слушать, говорить и помнить о Кришне — наша главная обязанность на всех этапах жизни… 

    Из письма Е.С. Ниранджаны Свами

  15. КАК УВИДЕТЬ ДУХОВНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. 

    Человек в сущности, даже если он видит, то не видит. 
    Почему? 
    Потому что ВСЕ ЧТО МЫ, ТАК СКАЗАТЬ «ВИДИМ» В ЭТОМ МИРЕ, 
    МЫ ВИДИМ СКВОЗЬ ПРИЗМУ СВОЕГО ЛОЖНОГО ЭГО ИЛИ СВОЕГО ЧУВСТВА СОБСТВЕННОСТИ. 

    На самом деле реальность видит только человек, который стал акинчаной, у которого ничего внутри нет, который не считает, что что-то ему принадлежит. Все остальные видят не реальность, все ОСТАЛЬНЫЕ ВИДЯТ ТОТ СРЕЗ РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРЫЙ ПРОХОДИТ СКВОЗЬ ФИЛЬТР ИХ ЛОЖНОГО ЭГО. ПРИ ЭТОМ, ВСЕ АБСОЛЮТНО УВЕРЕНЫ В ТОМ, ЧТО ОНИ ВИДЯТ РЕАЛЬНОСТЬ, И ЧТО ОНИ ПРАВЫ. ПОЭТОМУ ЛЮДИ ПОСТОЯННО СОРЯТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ И СПОРЯТ ДРУГ С ДРУГОМ. ОДИН ВИДИТ РЕАЛЬНОСТЬ ПО ОДНОМУ, ДРУГОЙ ВИДИТ РЕАЛЬНОСТЬ ПО-ДРУГОМУ, КАЖДЫЙ ИЗ НИХ УВЕРЕН, ЧТО ОН ПРАВ, И ОНИ НАЧИНАЮТ СРАЖАТЬСЯ ДРУГ С ДРУГОМ: Я ПРАВ! НЕТ, Я ПРАВ! НЕТ, Я ПРАВ! 

    Успокойтесь, вы оба не правы. Потому что, ПО-НАСТОЯЩЕМУ ПРАВ ТОЛЬКО ТОТ, У КОГО НЕТ ЭТОГО ФИЛЬТРА. МЫ НАДЕЛИ ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ФИЛЬТР ЛОЖНОГО ЭГО «Я и Мое». «Я» — ЕСТЬ НЕЧТО, ЧТО Я СЕБЕ НАДУМАЛ, НАМЕЧТАЛ, НАПРИДУМЫВАЛ, И СООТВЕТСТВЕННО «Мое» -ТО ЧТО Я ПОСЕТИЛ СВОИМ, КАК СОБАКА МЕТИТ СВОЮ СОБСТВЕННОСТЬ, ТО ЧТО Я ТАК ИЛИ ИНАЧЕ ОТОЖДЕСТВИЛ С СОБОЙ, И Я ВИЖУ НЕ РЕАЛЬНОСТЬ, Я ВИЖУ ТО, ЧТО ПРОШЛО СКВОЗЬ ЭТО. 

    И соответственно даже когда я увижу Бога на алтаре, Я НЕ ВИЖУ БОГА. Я ВИЖУ ТОЛЬКО ТО, ЧТО СПОСОБНО ДО МЕНЯ ДОЙТИ. И ТО, ЧТО СПОСОБНО ДО МЕНЯ ДОЙТИ, ЭТО НЕ БОГ!

    Даже в случаи с обычными людьми МЫ СМОТРИМ СКВОЗЬ СВОИ ОЧКИ, ОЧКИ СВОЕГО ЭГО. И МЫ НЕ ВИДИМ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА. МЫ ИНТЕРПРЕТИРУЕМ ЕГО ПОСТУПКИ, МЫ ИНТЕРПРЕТИРУЕМ ЕГО СЛОВА ПО-СВОЕМУ, МЫ НЕ МОЖЕМ ПО-НАСТОЯЩЕМУ ЕГО УВИДЕТЬ ИЛИ ПОНЯТЬ.

    Бывало с вами такое, что вы совершенно не правильно понимаете другого человека? Постоянно это с нами происходит.

    Бхакти Вигьяна Госвами (21.01.2017)

  16. ОСКОРБИТЕЛИ СВЯТОГО ИМЕНИ

    Разница между намапарадхой и полным отклонением от сампрадайи объясняется Шрилой Дживой Госвами, в его предостережении в Бхакти-сандхарбе. Говорится, что существуют такие оскорбители святого имени, которые являются ачикитсья или неисправимыми (джнана-лава-дурвидагдхастра-ачикитсья-атва-дупекша). Преданные сострадательны и всегда стараются помочь падшим душам, давая полезные наставления. Но если кто-то становится наглым и заносчивым из-за того, что приобрел незначительные знания, то он покидает сампрадайю из-за трех видов намапарадх: садху-нинда (поношение преданных Господа), гуру-аваджна (пренебрежение духовным учителем) и шрути-шастра-нинда (поношение священных писаний).

    Однако неисправимый оскорбитель никогда не признает своих оскорблений. Он не может понять, что милость духовного учителя и общение чистого преданного совершенно необходимы для воспевания святого имени. Из-за того, что он высоко ценит материальные достижения и знания, он свысока смотрит на простых преданных, которые посвятили себя преданному служению. Это садху-нинда. Он не может принять, что духовный учитель является трансцендентным наставником, а не мирским; поэтому он пытается оценивать личность и наставления гуру, согласно своим ментальным стандартам. Это гуру-аваджна. Он изучает священные писания как обычную литературу, выбирая из них все, что может поддержать его предвзятые понятия, не обращая внимания на все остальное. Это шрути-шастра-нинда.

    Сухотра Свами, «Апасампрадайи».

  17. Любые формы отождествления души с материей называются гордостью — антонимом смирения. Обрести смирение — значит сосредоточить свое сознание внутри, вместо того, чтобы распространять его вовне, а это может показаться болезненным,потому что сознание, как свет, склонно к экспансии. Поэтому обретение смирения подразумевает разрушение гордыни, а это всегда болезненный и непростой процесс. Притворство стало природой обусловленной души в материальном мире, вошло в ее плоть и кровь. Даже когда мы понимаем ценность смирения, зачастую мы просто притворяемся смиренными, и наше так называемое смирение становится всего лишь очередной маской, которую мы примеряем в материальном мире. Как сказал один остроумный человек: «Смирение — это разновидность гордыни, которая меньше всего раздражает окружающих». Стать по-настоящему смиренным — значит полностью отказаться от притворства и вернуться к самому себе. Понимание великой ценности смирения приходит далеко не сразу, ибо, с материальной точки зрения, нет качества более бесполезного. Размышлять самому о ценности смирения и говорить об этом другим — значит практиковать смирение. Но нет средства более действенного, чем слушать, как о смирении рассказывает вайшнав, вся жизнь которого является подвигом непритворного смирения.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  18. Шримад Бханаватам 4.22.22

    Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

    Комментарий: 

    Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кршнах). Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах. Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами. В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают «служить чистому преданному». Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Махараджа тоже говорит:

    наишам матис тавад урукрам ангхрим
    спршатй анартхапагамо йад-артхах
    махӣйасам пада-раджо-’бхишекам
    нишкинчананам на врнӣта йават

    Бхаг., 7.5.32

    Мы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Только тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун. В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа). Служить преданному, достигшему духовного совершенства, — значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа-карманам
    те двандва-моха-нирмукта
    бхаджанти мам дрдха-вратах

    Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Тому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-прччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам). Таковы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

    Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

  19. Шримад Бхагаватам 4.22.25

    Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

    Комментарий фрагмент:

    В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:

    нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
    парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
    сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
    ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху

    Ч.-ч., Мадхья, 11.8

  20. Каким образом происходит этот процесс постепенного очищения сердца, когда я слушаю о Кришне?

    Есть три этапа на этом пути:
    сатьям шивам сундарам
    Запомните, пожалуйста, эти три слова. Три слова означают три этапа, через которые проходят очищение нашего сердца по мере того, как мы соприкасаемся с кришна-катхой, со Святым Именем Кришны, с рассказами о Кришне, по мере того, как мы слушаем и рассказываем о них. Все начинается с саттвы или с сатьи. Саттва значит истина. Саттва значит благость или по-другому это первое слово можно произнести как шантам. Шанта – это то, что приходит к человеку, когда он следует дхарме. Когда я начинаю жить в соответствии с дхармой или со своей природой, постепенно мой ум успокаивается. На самом деле вначале у меня нет никакой привязанности к Кришне, никакой привязанности к рассказам о Нем. Нам кажется, что это горькая вещь. Ум слишком возбужден. До тех пор, пока там находятся гуны страсти и невежества, мы не можем оценить Кришну, мы никогда не поймем красоты Кришны, никогда! Сначала человек должен успокоиться. Чтобы обрести духовный опыт, человек должен обрести эту шанти или мир, спокойствие, за которым он сможет почувствовать Кришну. И поэтому вначале, для того, чтобы мы могли оценить Кришну, нам нужна тишина или покой. Первый шаг, который человек должен сделать – это саттва, когда человек останавливается, когда он становится спокойным, когда он просто исполняет свой долг, когда ему не нужно никуда бежать, он просто исполняет свой долг и он счастлив этим.
    Второй шаг еще важнее. За саттвам следующее слово шивам. Шивам значит благость, благоприятное что-то, шивам на самом деле значит доброта. Это следующий шаг, который делает человек по мере того, как он читает о Кришне, думает о Кришне, по мере того, как сердце его очищается. Это удивительная вещь, которая должна произойти следом за тем, как мы обрели саттву. Иначе говоря, саттва значит, что я в сущности, стал слугой. У меня ушло желание эксплуатировать. Сама по себе саттва может иметь тонкое желание эксплуатировать. Но когда я начал чутко прислушиваться к другим людям, я понял, что если я не хочу причинить никому боль, я не должен пытаться от них чего-то получить. Если я буду все время помнить, что я просто инструмент Кришны, бескорыстный инструмент Кришны, в этот момент – шивам – ко мне придет настоящая доброта, полное бескорыстие, абсолютное. Шивам значит доброта, шивам значит чувствительность, шивам значит, что я принимаю счастье и горе другого человека как свои собственные и это значит, что я не причиню никогда боли ему. Это значить, что я никогда с корыстью к нему не буду относиться. Это значит, что я буду видеть всегда в нем объект своего служения и всегда буду ему служить. И тогда, в конце концов, я смогу увидеть счастье даршана Кришны, Кришна в конце концов предстанет передо мной, я смогу увидеть Его по-настоящему.
    И что вслед за этим должно произойти? Сатьям шивам сундарам. Сундарам значит красота. После этого я смогу оценить красоту. Когда человек утверждается в саттве, когда кама и лобха, вожделение и жадность, из-за которых мой ум все время возбуждался, уходит; когда саттва полная, абсолютная, чистая саттва приходит ко мне, тогда сундарам – я смогу увидеть настоящую красоту Кришны. Я увижу Кришну здесь, в этом мире, в каждом человеке, я смогу оценить красоту каждого человека, потому что буду чувствовать, что Кришна там, Он в нем и тогда будет одна чистая любовь.
    Поэтому саттвам шивам сундарам. Сначала саттва: чистота в одежде, в еде, в нашем общении. Потом шивам: чистота, бескорыстие, желание служить и, в конце концов, сундарам: реальное понимание, что Кришна – Бог и Кришна любит меня. Все это приходит, когда мы просто слушаем о Кришне, снова и снова слушаем о Кришне так, что ум мой становится чище и глаза мои обретают способность видеть тонкую реальность, находящуюся за всем этим. Таков наш метод, ничего особенного не нужно, нужно просто сидеть и слушать и иногда рассказывать самому и иногда думать. Снова и снова слушать и слушать. То, что мы слышали много раз и в какой-то момент сердце наше очистится, из глаз потекут слезы, и мы увидим: Кришна вот Он, прямо передо мной!

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  21. «Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в «Шримад-Бхагаватам»: 

    «Слова Господа необыкновенно могущественны и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных». Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.»

    Бхагавад-гита как она есть, комментарий, Шрилы Прабхупады к тексту 9.1

  22. ДЕЛЮСЬ СЕКРЕТАМИ, КАК Я ЗАБОЧУСЬ О СВОЕМ СЕРДЦЕ

    Е.С. ДЕВАМРИТА СВАМИ

    Давайте посмотрим правде в лицо: материальное существование — это обжигающая пустыня, что предлагает нам лишь иллюзорную защиту. Когда же мы усвоим, что кармическая деятельность никогда не принесет успокоение, к которому так жадно стремится наш внутренний мир. 

    Путешествуя по этому миру разрушенных мечтаний, я наблюдаю за своим сердцем, оцениваю его показатели, принимая во внимание то, что в атмосфере непрекращающегося обезвоживающего воздействия материальной природы его необходимо постоянно увлажнять бхакти. 

    Было бы довольно глупо с моей стороны ставить свое сердце «на автопилот» механического преданного служения. У молодого преданного это еще может получаться какое-то время, но по мере того, как текут годы, наша личная ответственность за состояние нашего сердца повышается. Мы можем углубить свои отношения с Кришной — поставить себя в положение зависимости от духовных отношений. 

    Вот что я делаю, чтобы поддерживать свое сердце в форме для служения Кришне: 

    1. Не колеблясь в беспомощности погружаюсь в Святое Имя; не стесняясь признаваться в собственной уязвимости, бегу к Маха мантре как плачущий ребенок бежит к матери. 

    2. Подталкиваю свое иссушенное сердце искать прибежище в нектарных водопадах Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты. 

    3. Моя главная поддержка — стремиться ко все большему общению с вдохновляющими братьями в Боге, даже если ради этого приходится жертвовать своими интересами; «Один Свами в поле не воин». 

    4. Ко всему прочему я ценю вдохновляющее общение и помощь серьезных учеников и остальных, кто, несмотря на трудности, стараются развивать миссию Шрилы Прабхупады. 

    5. Медитировать на сердце Шри Чайтаньи Махапрабху, вместилище горячего стремления спасти обитателей Кали-юги и эмоций Шримати Радхарани.

  23. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ РЕАЛЬНЫМ КРИТЕРИЕМ НАШЕГО ДУХОВНОГО ПРОГРЕССА?

    Ответ на этот вопрос очень простой – мягкость сердца.
    На пути йоги критерием прогресса является спокойствие ума.
    На пути гьяны – отрешённость.
    На пути карма-йоги – отсутствие материальных желаний является таким критерием.
    Но на пути Бхакти – именно мягкость сердца является таким критерием.

    Если сердце наше мягкое, если оно радуется, живёт, сочувствует и сопереживает страданиям других живых существ, не может не принимать их внутрь, если мне хочется помогать другим людям, это значит, что я прогрессирую… Пока мы не достигли этого состояния мягкости сердца, мы можем практиковаться в этом, служа другим живым существам, помогая и заботясь о других людях, делая это как служение Кришне, понимая, что все люди – это частицы Кришны!

    И наоборот, если сердце моё становится более жестким, если оно омертвело, если меня перестало волновать всё то, что происходит вокруг – это повод, чтобы серьёзно задуматься, а действительно ли я иду по пути Бхакти? Или я превратился в слепого догматика, который довольствуется набором стандартных догм и думает, что уже спасён, потому что он некогда встретился с великим преданным Шрилой Прабхупадой и принял этот путь?

    Поэтому, пожалуйста, никогда не забывайте об этом критерии!!!
    Если мне, по-прежнему, хочется находить недостатки в других людях, если я, по-прежнему, горжусь, завидую другим, это значит, что я не иду по пути Бхакти. Мне нужно обратиться вовнутрь, посмотреть в своё сердце, чего там не хватает и спросить у других людей, что мне ещё надо сделать, чтобы продвинуться по этому замечательному пути. Не правила ради правил. Не жесткость, к которым они приводят, а именно мягкость сердца – критерий нашего продвижения по пути Бхакти.

    Е.С.Радханатха Свами

  24. Шримад Бхагаватам 4.22.25 (комм.): «Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает».

  25. На каждом этапе мы должны слушать о Кришне.Тогда постепенно мы станем отрешенными, и наше влечение к Кришне станет постоянным, что послужит началом настоящего преданного служения.Общаясь с преданными, которые пробуждают желание слушать о Кришне, мы избежим самодовольства в своей духовной жизни.

    Шрила Ниранджана Свами
    11 апреля, 2004.Киев

  26. ЧЕГО СЛЕДУЕТ БОЛЬШЕ ВСЕГО ОПАСАТЬСЯ НА ДУХОВНОМ ПУТИ?

    Чего следует больше всего опасаться в начале духовного пути, в середине духовного пути? Одного – нежелательного общения. Потому что, особенно в начале духовного пути, у нас вера еще очень слабая.Бхактивинода Тхакур сравнивает эту слабую веру с новорожденным младенцем, девочкой. Потому что «шраддха» на санскрите женского рода. Он говорит, что у нас родился младенец и он очень подвержен разным волнениям. Его нужно оберегать, потому что иначе он может заболеть. И для того, чтобы его оберегать, прежде всего в течение какого-то времени, когда младенец только что родился, его не выносят никуда из родильных покоев. Он остается там только со своей матерью и с отцом, никто другой его видеть не должен, потому что в силу его нежности даже чей-то взгляд недолгий может на него плохо подействовать.

    Точно так же в самом начале, когда наша вера очень нежная и деликатная, уязвимая, то ее легко разрушить. Какой-нибудь человек подойдет и чего-нибудь скажет, случайно обронит какую-нибудь оскорбительную ремарку, и это породит у нас очень большие сомнения. Поэтому, особенно в самом начале, нужно общаться с теми людьми, которые могут укрепить нашу веру, могут сделать её сильнее.

    Но если мы не будем осторожны в этом отношении, то тогда веру легко потерять, а восстановить очень сложно. Вера – очень драгоценная вещь, ее надо ценить. Ее легко лишиться.

    Получили мы ее по удаче, нам повезло, кто-то нам её дал. Говорится, что вера – это семя бхакти, та самая бхакти-лата-биджа, которую закладывает духовный учитель в наше сердце. Но это семя прорастет, только если мы будем заботиться о нем. Поэтому больше всего следует бояться общения с людьми, которые сами потеряли веру. У них «спорт» такой есть: они хотят всех остальных тоже веры лишить. Они становятся циничными, начинают «спасать» всех остальных, у кого вера еще есть, пытаясь заменить её на цинизм.

    © Е.С Бхакти Вигьяна Госвами

  27. Есть три основных уровня бхакти. Садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Господь Шива говорит, что есть три уровня, и что человек может упасть с любого из них. Есть три разных причины, по которым он падает с этих уровней. Как по-вашему, по какой  причине мы падаем с уровня садханы? Он говорит, каким образом можно лишиться садхана-бхакти, что уничтожает садхану-бхакти?  Садхану-бхакти  уничтожает  ниргуная-прана-химса.  Ниргуная  значит  садхана-бхакти,  бхакти  над гунами материальной природы, а  прана-химса – это значит причинение вреда другому живому существу. Когда человек   причиняет вред кому-то, какому-то другому живому существу, наносит урон какому-то   другому живому существу – это причина того, что человек лишается садхана-бхакти. Когда  мы причиняем боль кому-то – это причина того, что мы лишаемся садханы, которой мы   занимаемся. Таким образом Шрила Прабхупада определял ахимсу. Он говорил, что мы   причиняем вред другим живым существам, когда перестаем проповедовать, что это химса,  это насилие. И можно видеть, что если человек причиняет боль другим, то он уходит, либо   если он перестает проповедовать, и его сердце ожесточается, он не чувствует милосердия к другим, то это тоже химса. Это тоже насилие. Таким образом человек лишается садхана-бхакти. Это то, каким образом люди уходят. (Как мы знаем, несчастные президенты храмов,  они часто падают. Почему? Потому что им приходится иногда это делать. Или когда храм   перестает проповедовать, весь храм лишается садханы.) Более того, если мы перестаем   проповедовать, мы не сможем поддерживать свою садхану в нормальном состоянии.  Это    очень  важно.
    Дальше  в  ”Саттвата-тантре”  говорится,  каким  образом  человек  может лишиться бхавы, бхава-бхакти. Что является причиной, что человек лишается бхавы?  Гордость. Ахам-крити, ложным эго, аханкарой, или гордыней разрушается бхава. Есть   замечательный пример Рупы Кавираджа из жизни Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Когда  Рупа Кавирадж, человек, достигший бхавы или даже премы, из-за гордыни своей оскорбил  Хемалату Тхакурани. Она пришла на его лекцию по “Шримад-Бхагаватам”, она сидела и  повторяла святые имена, ее язык постоянно повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна  Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он, восседавший на   вьясасане, закричал: “Ах ты негодяйка  такая,  ты  кого  пришла  слушать?  Ты  пришла  слушать     меня.  Почему  твой  язык  не  может остановиться? Она говорит: “Ты знаешь, я не могу ничего  сделать, он сам у меня повторяет святые имена”. Таким образом он пал, лишился своей   бхавы.
     
    И, наконец, третий – уровень премы. Даже премы можно лишиться. Према майам  саттас двишу. Человек, который достиг уровня премы, если он оскорбил преданного или   завидует преданному, если он почувствовал неприязнь к великому преданному, то он   лишается своей премы и падает. Поэтому там же Господь Шива говорит, что человек,  занимающийся садхана-бхакти, должен всегда проявлять сострадание и доброту к другим  живым существам. Если мы ценим свою садхану, то чтобы сохранить ее, мы должны  постоянно практиковаться в том, чтобы проявлять доброту и сострадание к другим живым  существам. Дальше он говорит, что человек, который достиг уровня бхава-бхакти, должен  постоянно заниматься своими словами, умом и телом служением Верховной Личности Бога,   чтобы избавиться от последних остатков аханкары. Он постоянно должен служить и  чувствовать себя ниже травинки. И, наконец, человек, достигший уровня премы, должен  постоянно слушать, как прославляют Кришну, чтобы не оскорбить и не задеть кого-то. В жизни Рупы Госвами был пример, который иллюстрирует это.
     
    В какой-то период жизни   во Врадже игры Кришны стали разворачиваться у Рупы Госвами перед глазами. Каждый   день, стоило ему погрузиться в медитацию, как он начинал видеть Кришну и Радхарани.   Люди приходили к нему с разных сторон, но заставали человека, который сидел в  медитации, смотрел в одну точку и ничего не видел. Кто-то уходил, приходил, опять уходил.  Все знали: Бабаджи находится в экстазе, самадхи. Однажды Рупа Госвами сидел у себя в  кутире и увидел перед собой лилу. Он увидел Шримати Радхарани, он увидел Ее подружек,   он увидел дерево, усыпанное цветами и плодами. Он увидел, как Шримати Радхика прыгает   и пытается сорвать плоды, Кришна прячется у Нее сзади. Он подошел так, что Она не   видела, и наклонил ветку. Ветка наклонилась, Шримати Радхарани подпрыгнула, ухватилась   за нее, и в этот момент Кришна отпустил ветку. И Шримати Радхарани повисла на ветке, а  Кришна смеялся над Ней. Рупа Госвами, который тоже это увидел, стал смеяться. Но, как   на беду, в это время к нему пришел Кришнадас Бабаджи, очень уважаемый Бабаджи  Вриндавана, который ничего этого не видел. Он пришел к Рупе Госвами, подошел к нему, и  как только он подошел к Рупе Госвами, Рупа Госвами стал смеяться. А Бабаджи был хромой и он подумал: “Ах он негодяй такой, он смеется над моей хромотой”, – и страшно обиделся.  Рупа Госвами даже не видел этого Бабаджи, хромого, не хромого. Он видел Кришну, видел   Шримати Радхарани. Но Бабаджи обиделся и Кришна в его сердце обиделся вместе с ним  на Рупу Госвами. В тот же миг лила скрылась с глаз Рупы Госвами. Бабаджи ушел, а Рупа  Госвами остался сидеть там. Он не понял, почему лила вдруг исчезла. Он пытался снова  войти в это состояние, но лила не возвращалась. На следующий день он попытался сделать  это, и опять у него ничего не получилось. Тогда он пришел к Санатане Госвами и спросил у  него, что случилось, почему это произошло? Санатана Госвами сказал: “Наверное, ты  обидел какого-то преданного”. – “Как же, я ведь никого не обижал, я просто сидел там и   никого не трогал. Как же я найду его, как я пойму, кого я обидел”? Санатана Госвами,  который был мудрым человеком, бывшим советником Хуссейн Шаха, сказал: “А ты устрой  большой пир и созови всех преданных и если кто-то не придет, значит, ты его обидел”. Так  и было. Рупа Госвами устроил огромный пир. Все пришли. Только Кришнадас Бабаджи не  пришел. Он понял, что это тот, кого он обидел. Он подошел к нему и стал просить  прощения. Как только он попросил у него прощения, сразу же все вернулось к нему. Это  то, каким образом мы можем незаметно для себя обидеть кого-то, и даже сами мы можем не   заметить ничего. Мы можем и не иметь ничего дурного в сердце. Но Кришна, который находится  в  его  сердце,  принимает  это  оскорбление.  Как  опасно  оскорблять  преданных!    Иногда  мы  не понимаем этого.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
    Семинар «История вайшнавских сампрадай: шесть Госвами Вриндавана», Дивноморск, 1999 г. (Диск 18, л. 10 – Рупа Госвами)

  28. Кришна объясняет, что должно произойти в результате слушания: мы должны перестать обижаться на какие-то обидные слова, которые мы слышим, и перестать радоваться, когда нас хвалят; мы должны перестать желать что-то для себя.Другими словами, должен измениться весь спектр наших реакций на этот мир: наше отношение к миру, наше отношение к людям, наше отношение к самому себе, к своим достижениям, к задачам, своим целям – все должно поменяться на 180 градусов. 
    Поэтому духовная садхана, садхана слушания, или шравана абхьяс, требует очень длительного времени, как минимум 12 лет. 12 лет мы должны слушать, изучать и делать это правильно.
    Это первое условие слушания, первая характеристика нашей садханы.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  29. Если мы хотим, чтобы наша практика смиренного слушания приносила хороший результат, есть минимальное время в течение дня, которое мы должны ей посвящать. Это минимальное время — примерно 15-20 минут, а лучше час. Но далеко не у каждого человека в нынешней загруженной стрессовой ситуации найдется час для действительно спокойного слушания, размышления или чтения книги. 
    Поэтому как минимум 15-20 минут. Если мы делаем что-то в течение более короткого времени, предположим, 5-7-10 минут, этого недостаточно для того, чтобы хоть какой-то след остался. 
    Если мы хотим, чтобы наша садхана слушания приводила к реальным результатам, нужно практиковать ее в течение долгого времени (12 лет), не менее 20 минут ежедневно.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  30. Наверняка, у каждого из нас есть опыт, когда мы слышим какие-то старые, давно известные вещи, и вдруг они открываются для нас по-новому. Именно этому мы должны научиться: каждый раз настраивать себя на слушание того, что мы уже знаем, или нам кажется, что знаем, но слушать как будто в первый раз. Этим искусством в совершенстве обладают дети. Дети любят слушать, и при этом они готовы слушать одну и ту же сказку тысячи раз! Поразительно! Почему маленький человек слушает её с неослабевающим вниманием? Потому что он учится при этом. Для него слушание – это всегда опыт обучения, и в этом обучении он понимает что-то новое, несмотря на то, что уже знает внешнюю форму. 
    Именно так мы должны подходить к слушанию. Когда мы садимся слушать, необходимо настроиться на то, что сейчас мы услышим нечто знакомое нам, и мы должны обрадоваться этому: «У меня появилась возможность понять какой-то новый аспект моего знания!». Мы не должны разочаровываться от того, что не услышали ничего нового. Эта истина, и она полностью проявится, если мы будем слушать правильно. В этом случае что-то новое наверняка откроется нам. Такое любознательное отношение к духовной философии, к словам Кришны очень важно. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  31. СОЛНЕЧНЫЙ ЗАЙЧИК БХАВЫ 

    Бхактивинод Тхакур в «Таттва-сутре» говорит очень интересную и очень важную вещь. Он говорит, что для тех, у кого ручи, или вкус, ещё не проявился, у кого не родилось ещё ручи в сердце, тем не менее,он может соприкоснуться с этим вкусом через три вещи. 

    Это когда он соприкасается со Святым Именем в киртане (он может почувствовать вкус, даже не смотря на то, что он не достиг еще ступени ручи, тем не менее, какое-то ощущение этого вкуса приходит к нему). 

    Когда он соприкасается с преданными, бхагаватами, — возвышенными преданными, — в их обществе он тоже может почувствовать какой-то вкус, который ему ещё не доступен. Бхава, живущая в их сердце, начинает отражаться в нашем сердце, и мы как бы ловим этот солнечный зайчик бхавы зеркальцем своего сердца, и что-то чувствуем. Отчасти, пусть не настолько сильно, но какая-то эмоция передаётся. 

    И третье, — когда мы слушаем или читаем «Шримад-Бхагаватам». И разумеется, Десятую песню, прежде всего. Но в целом весь «Шримад-Бхагаватам», потому что на самом деле, весь «Шримад-Бхагаватам» пронизан этим вкусом. Это три вещи, на которых надо делать акцент для того, чтобы вкус становился конкретным, чтобы бхава росла наша, чтобы чувства по отношению к Кришне росли. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами. 

    Семинар «Нектар преданности» – 20, Сочи (22.06.2009г.)

  32. Бхактивинода Тхакур утверждает, что только слабая вера зависит от шастр. Если вера слаба, и при этом человек не изучает шастры, он обречен на падение, причина которого — дурное общение. Человек не в силах сам справиться с обилием различных мнений и аргументов, но, опираясь на шастры, он сохраняет устойчивое положение на лестнице ваидхи-садхана-бхакти. Поэтому очень важно в самом начале духовного пути принять авторитет человека, который знает шастры.

    Знать шастры значит знать семь аспектов истины, таттвы: 

    кто такой Кришна;что представляют собой и как действуют энергии Кришны;                   какие отношения связывают Кришну с другими живыми существами; кто эти дживы, с которыми Кришна связан вечными взаимоотношениями; каким образом живое существо попадает в материальный мир;как может освободиться из уз самсары;в чем суть философии ачинтья бхеда-абхеда таттвы.

    В зависимости от того, насколько человек хорошо знает семь составляющих истины, его называют: уттама, мадхйама или каништха-адхикари. Слово уттама переводится как самый высший, мадхйама — находящийся посередине, каништха -мизинец.

    Вера уттама-адхикари непоколебима, а знание священных писаний — совершенно, шастра-йукти-нипунау. Уттама-адхикари не просто знает шастры, он владеет логикой шастр (использует знание шастр в любых обстоятельствах). Важно отметить, что вера уттама-адхикари это вера в таттва-вичар — в семь вышеперечисленных аспектов истины, в абхидейа-вичар — в процесс преданного служения, и в ценности, определяемые шастрами — пурушартха-вичар.

    Шрила Прабхупада утверждает, что уровень уттама-адхикари это уровень гуру: «Уттама-адхикари глубоко убежден, что конечной целью жизни является достижение трансцендентного любовного служения Кришне и что Кришна — единственный объект поклонения и любви». Знание самбандхи, абхидеи и прайоджаны определяет качества духовного учителя.

    О мадхьяма-адхикари говорят — шраддхаван, обладающий верой. Вера
    мадхьяма-адхикари — это вера в гуру. И хотя он не обладает совершенным
    знанием священных писаний, вера его достаточно сильна.

    Вера каништха-адхикари — камала-шраддха, пластичная или гибкая. На такую веру очень легко влияют внешние обстоятельства. Тем не менее, несмотря на то, что вера каништха-адхикари слаба, он понимает: «Я не хочу ничего, кроме Кришны». И этого достаточно для начала занятий ваидхи-садхана-бхакти.

    Согласно Бхактивиноде Тхакуру, на лестнице бхакти адхикари располагаются следующим образом: каништха — с уровня шраддхи до уровня анартха-нивритти, включительною. До тех пор, пока в сердце человека присутствуют анартхи, его одолевают сомнения, и вера его слаба. Уровень мадхьяма-адхикари начинается с ништхи; уровень уттама-адхикари — с ручи.

    Следует также отметить, что адхикар — относительное понятие. Человек может быть в высшей степени квалифицированным для занятия одним видом деятельности, при этом оставаясь каништхой в другом. Как, например, есть два пути — бхагавата-марг и панчаратрика-марг. Человек может быть в высшей степени квалифицированным, чтобы идти по пути панчаратрика-марга, и оставаться каништхой для бхагавата-марга. В случае с рагануга-садханой уровень мадхьяма-адхикари начинается уже с ручи, а уровень уттама-адхикари — с асакти. В «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанье-Чаритамрите» приводятся другие определения уттама, мадхьяма и каништха-адхикари. Но эти определения также весьма условны.

    Бхактивинода Тхакур говорит, что, если не оградить нашу шраддху в самом
    начале духовного пути от влияния бхукти и мукти, она превратится в анартху. Он сравнивает шраддху с ребенком, едва появившимся на свет, который нуждается в уходе родителей. Подобно новорожденному, наша шраддха нуждается в опеке до тех пор, пока мы не достигли квалификации уттамы и не избавились от телесных представлений. В противном случае внешние соблазны материального мира уничтожат ее. Человек должен ставить перед собой цель — достичь уровня уттамы, изучая священные писания, тогда бхукти и мукти не будут представлять для него опасности.

    Вывод, который можно сделать из всего сказанного следующий: бхакти не имеет иной причины, кроме самой бхакти, бхакти — беспричинна.

    Бхактивинода Тхакур говорит, что в случае отсутствия в обществе принципов варнашрамы (это наш случай), человек должен полностью принять прибежище садхана-бхакти, при этом, хорошо понимая, что кама все еще живет в его сердце и придется много поработать, прежде чем он обретет устойчивый вкус в преданном служении Кришне.

    Что отличает божественные натуры от демонических? Кришна дает единственный критерий — готовность следовать священным писаниям. Причем следовать не механически, не слепо, а понимая дух и цель нашей садханы — всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем.

    Если ученик в правильном умонастроении задает вопросы, уже само по себе это является преданным служением, поскольку свидетельствует о его серьезности и глубоком размышлении над шастрами. Этот пункт акцентирует внимание на том, что вопросы должны быть связаны с размышлениями на тему саддхармы, поскольку именно такие вопросы помогают человеку достичь цели преданного служения. В нашем случае саддхарма — это садхана, а потому все вопросы к духовному учителю должны сводиться к одному главному вопросу: как я могу улучшить свое преданное служение?

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар по нектара преданности.

  33. Мне хотелось рассказать очень важную, очень поучительную историю из «Чхандогьи-упанишад». У меня есть глубокая убежденность в том, что какой-то смысл который открылся мне в этой истории может помочь также вам на вашем духовном пути.
    Нарада Муни который в этой истории олицетворяет ученика подошел к великому учителю Санат Кумару – знатоку ведического знания, предался ему и сказал: «Научи меня. Я хочу постичь истину». Санат Кумар посмотрел на него и спросил: «А скажи-ка мне пожалуйста, дорогой мой друг, что ты уже знаешь?» И Нарада Муни стал перечислять все то, что он знает, и затем сказал: «О, мой достопочтимый Господин, однако я знаю всего лишь навсего слова из этих священных писаний, я не знаю сути, я не знаю духа. Поистине я слышал все это от людей подобных тебе, которые постигли дух и поэтому находятся за пределами горя, но я по-прежнему подвержен горю, стало быть, я ничего не знаю». Санат Кумар говорит: «Поклоняйся словам, эти слова дадут тебе свободу, но только в сфере слов». Нарада Муни складывает молитвенно руки и говорит: «Господин, а есть что-то большее, чем СЛОВА?»
    Санат Кумар говорит: «РЕЧЬ больше, чем слова». Речь – это осмысленные слова. Речь значит – я услышал слова людей которые находятся за пределами материально горя и я начинаю повторять их слова, и это становится речью, и речь больше чем слова, потому что я понимаю глубже. Санат Кумар сказал: «Нарада Муни говори и ты станешь свободен в той сфере в которой действует речь», – и это значит, ты начнешь понимать, что такое хорошо и что такое плохо. Нарада Муни не успокаивается на этом, он говорит: «Что больше речи?»
    Санат Кумар говорит: «Больше речи – УМ, манас». Что происходит с человеком когда он говорит? Он слушает, потом он говорит, он начинает повторять – постепенно его ум заполняется тем о чем он говорит, информация становится более глубокой, более усвоенной. На этом уровне человек просто размышляет, но это еще не целиком занимает нас. И на каждом этапе Санат Кумар дает один и тот же совет: «Поклоняйся словам и ты достигнешь всего. Поклоняйся речи и ты достигнешь всего». И здесь он говорит: «Поклоняйся уму и ты станешь свободным действовать в сфере которой достигает ум». На это уровне мы можем размышлять, но это еще не целиком занимает нас. Поэтому Нарада Муни говорит: «А есть что-то дальше?» – и это то, что должен делать ученик. Ученик должен поклоняться словам, поклоняться речи, поклоняться уму или какому-то памятованию, в течении какого-то времени делать, но он должен понимать: «Я достиг предела, я должен идти дальше».
    Санат Кумар говорит: «Выше чем ум – санкалпа, ЖЕЛАНИЕ». Мы размышляем, но если эти размышления не созревают и не превращаются в желание что-то сделать активного, то это всего лишь навсего толчение воды в ментальной ступе. Информация должна превратиться в санкалпу, желание или решимость что-то сделать и это желание задействует нас больше. Почему речь больше чем слова? Мы слышим что-то, какая часть нашего ума занята? Очень маленькая, большая часть, 90% — там все что было, там и есть. Мы начинаем говорить – большая часть ума занимается, мы начинаем думать – еще большая часть ума занимается, но все равно там остаются какие-то свободные пространства. Санкалпа, воля, желание появляется у человека и она захватывает ум. Санат Кумар говорит, что человек который поклоняется воле, решимости как брахману, если у него появляется решимость, если он становится постоянным и он достигает по своей воле неразрушимых миров, которые находятся на гораздо более твердом фундаменте, чем мир где мы находимся, и сам избавляется от горя. Нарада Муни говорит: «А больше что-то есть еще?»
    Санат Кумар говорит: «СЕРДЦЕ больше чем решимость». Читта значит подсознание, все мое сознание. Человек сначала слушает, потом говорит, потом начинает думать, потом у него появляется желание что-то сделать, но сознание еще остается не отданным духовному процессу. На каком-то этапе постепенного предания или трансформации сердца, человек отдает читту, сердце. Все сознание отдается Кришне, человек начинает видеть сны про Кришну. Нарада Муни говорит: «Есть что-то больше чем читта?»
    Санат Кумар говорит: «ДХЬЯНА больше чем читта». Читта может быть прозрачной, там могут быть только хорошие мысли, но концентрированной сосредоточенности нет. Поэтому дхьяна, сосредоточенность, медитация выше чем читта. И когда человек достигает этого уровня он становится по-настоящему великим, когда все его мысли необоримо без всяких препятствий текут по направлению к Богу естественным образом, в этом случае человек обретает величие. Тут Санат Кумар противопоставляет ему всех остальных людей которые не обрели величие, он говорит, что все остальные мелочные посредственные люди занимаются только тем, что ссорятся друг с другом, эксплуатируют друг друга и клевещут друг на друга. Это признак мелководности нашего сознания и признаком мелочного сознания являются ссоры. Он говорит: «Поклоняйся медитации», – а Нарада Муни говорит: «Хочу дальше».
    И далее, Санат Кумар говорит: «ВИГЬЯНА выше чем медитация». Понимание, осознание, реализация выше чем медитация, потому что в конце концов медитация наша должна превратиться в духовный опыт. В этом смысл медитации. И в этот момент когда человек достигает этого уровня он достигает миров которые описаны в священных писаниях, духовные миры становятся тем местом где мы живем. И есть последняя вещь. Нарада Муни спрашивает со слезами на глазах: «А есть что-то выше чем вигьяна, чем реальное виденье, реальный духовный опыт, осознание духовных миров, есть ли что-то выше?
    Саната Кумар говорит: «БАЛА, сила – больше чем вигьяна». Один человек обладающий духовной силой подвергает в трепет сотни людей обладающих вигьяной – духовным опытом. Сотни духовных братьев Шрилы Прабхупады порой обладали пониманием, реализацией, вигьяной может быть более глубокой чем он, по крайней мере они так говорили, один Шрила Прабхупада поверг их в трепет, потому что он вооружившись этой силой которую он получил в результате своей преданности духовному учителю сделал что не мог сделать никто другой.
    Санат Кумар объясняет что значит сила: «Если у человека появляется сила – такой человек встает». Сейчас когда силы нет – мы сидим или лежим. «Такой человек поднимается и начинает делать смиренное служение». Шрила Прабхупада встал в 69 лет, положил 40 рупий в карман и отправился в путешествие в Америку. Это предсказание прихода Шрилы Прабхупады. В результате служения – он приближается к Богу и становится очень близко от Бога. И благодаря близости к гуру и Верховной Личности Бога, такой человек становится совершенным и это совершенство проявляется в том, что он видит Бога, он слышит Бога, он думает о Боге, он действует ради Бога. Завершая этот раздел Санат Кумар говорит: «Поклоняйся бале, поклоняйся служению своего духовного учителя».
    Всю свою жизнь Шрила Прабхупада медитировал на служение воле своего духовного учителя, в результате этой медитации у него появилась непоколебимая уверенность в то, что он знает волю своего духовного учителя, он может ее исполнить. Это называется бала – и именно этому мы должны учиться. Наше поклонение должно быть характеру, качествам, личности духовного учителя, прежде всего Шрилы Прабхупады и это должно быть источником наших наставлений, постепенно информация благодаря такому служению превратиться в знание, а знание откроет нам миры, которые сейчас закрыты от нас майей, иллюзорной энергий Личности Бога.
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами.

  34. Я ХОТЕЛ ЕГО СЛУШАТЬ. ЭТО БЫЛА МОЯ КВАЛИФИКАЦИЯ 

    Если мы не будем слушать о Кришне, тогда как мы будем развиваться? Мы должны слушать. Мой Гуру Махараджа был очень добр ко мне, потому что мне очень нравилось слушать его. Вы знаете это. На самом деле я его не понимал. В начале, я не мог его понимать. Он говорил таким возвышенным философским образом, что это было не… Тем не менее, я хотел его слушать. Это была моя квалификация… Таков процесс. Во время лекции, если мы не хотим слушать, или мы занимаемся чем-то другим, или отдыхаем, то это не очень хороший признак. Мы должны быть очень внимательными. Тогда мы не будем оставаться мудха-дриша. 
    ….Мы должны принять обет, чтобы увидеть Кришну или постичь Кришну. Мы должны быть очень, очень серьёзными и делать всё необходимое. Тогда наша жизнь будет успешной…» 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, лекция по Шримад Бхагаватам 1.8.19 
    1974.09.29. Майапур.

  35.  « Если вы всё время слушаете лекции по сознанию Кришны , но стоит выйти за порог — и вы всё забываете , то это очень плохо . Это не даст вам возможности совершенствоваться . Что же нам тогда делать ?
     Киртитавйашча : надо пересказывать людям то , что вы услышали . 
    В этом совершенство . Не только слушать : ,, О , я слушаю уже миллионы лет, и до сих пор ничего не понимаю». Это потому, что вы не повторяете то , что услышали .
    Надо обязательно повторять то , что услышали и насколько это возможно , делиться этим знанием с другими ». 

    Шрила Прабхупада , из лекции , Сан — Франциско , 23 марта 1967 г.

  36. МЫ ДОЛЖНЫ ГОВОРИТЬ ДРУГ С ДРУГОМ О КРИШНЕ 

    «Материально обусловленный ум – это очень тяжело. Но мы должны тренировать его, памятуя о Кришне. В этом заключается основная задача развития сознания Кришны. Мы пришли сюда (в ИСККОН – прим.) из сумасшедшей жизни. Но если мы проходим надлежащую подготовку, то наш ум успокаивается. На это нужно время. Ум интересует только вкус. Для него не важно, что логично и что правильно, так как это относится к деятельности интеллекта. Ум волнует только то, что является олицетворением высшего блаженства, поэтому если он соприкасается с Кришной, то начинает думать: «О, это так приятно. Я должен больше думать о Кришне». Именно поэтому мы всегда должны направлять свой ум на нектар, который дает сознание Кришны. 

    Как говорит Господь Кришна в 9 стихе 10 главы «Бхагавад-Гиты», мы должны продолжать говорить друг с другом о Нем. Ум вовлекается в это. Когда мы собираемся все вместе, то должны обсуждать не то, как у нас идут дела, а что каждый из нас прочел о Кришне и пытаться на основании этого беседовать. Тогда обнаруживается, что именно в этом содержится нектар. В этом стихе «Бхагавад-Гиты» Господь говорит о чистых преданных, которые испытывают огромное удовольствие от разговоров о Кришне. Мы должны следовать по их стопам и постепенно высший вкус придет и к нам». 

    Е.М. Шрила Бхакти Чайтанья Свами. Лекция по «Бхагавад-Гите» (10.9), Барнаул, 2.05.2018 год

  37. «Самый важный метод бхакти-йоги»

    Существует девять форм практики бхакти-йоги: слушание, повторение, памятование, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему, вознесение молитв, служение Ему с любовью,дружеское общение с Ним и принесение Ему в жертву всего, чем владеет человек. Все девять методов авторитетны, и либо все вместе, либо несколько, либо даже один из них способны привести искреннего преданного к желанной цели. Однако самый важный из девяти методов бхакти-йоги — первый, слушание. Тому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно. Все ведические писания, составленные такими авторитетами, как Вьясадева — могущественное воплощение Господа, и другими, предназначены специально для того, чтобы мы слушали их. И поскольку мы установили уже, что Господь — Сверхдуша всего сущего, то следует всегда и везде слушать повествования о Нем и прославлять Его. Это — основная обязанность
    человека.

    Шримад Бхагаватам 2.2.36 комментарий

  38. Шрила Прабхупада
    Писать или говорить от имени Кришны — это наилучший метод продвижения в сознании Кришны. Такая деятельность заставляет нас углубляться в предмет, чтобы убедительно о нем говорить и писать.

    Письмо Ранадхире, 21 мая 1972

  39. ТОТ, КТО ИСКРЕННЕ СТАРАЕТСЯ СЛУШАТЬ «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ», ПОСТИГАЕТ СВОИ ИЗНАЧАЛЬНЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ГОСПОДОМ

    Тот, кто искренне старается слушать «Шримад-Бхагаватам», постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом в трансцендентных расах служения, дружбы, родительской или супружеской любви и, достигнув такого уровня самоосознания, сразу начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Все чистые преданные, подобные Нараде, не только осознали себя, но и, подчиняясь естественной духовной потребности, проповедовали также другим и освободили много несчастных душ, запутавшихся в сетях материальных гун. Способность освобождать других пришла к ним потому, что они искренне следовали принципам «Бхагаватам», постоянно слушая повествования о Господе и поклоняясь Ему. Такой образ действий очищает сердце от скопившегося в нем материального вожделения и других материальных качеств. Видя старания человека, Сам Господь изнутри очищает его сердце. Господь всегда находится в сердце живого существа, но проявляет Себя лишь в сердце того, кто служит Ему с любовью и преданностью.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 2.8.5

  40. «Как духовный учитель может помочь ученику совершенствоваться в духовной жизни, если тот не слушает о Кришне регулярно? Назад к Богу приводит ученика не инициация как обряд, а связь между духовным учителем и учеником, основанная на том, что ученик слушает наставления духовного учителя. Эта связь прочна только если ученик слушает. Лишь в этом случае духовный учитель может помочь ему избавиться от болезни материального существования».

    Е.С.Ниранджана Свами
    Николаев, июнь 1996

  41. Когда вы поклоняетесь Божествам, вы должны иметь некоторое дружелюбие, некоторую любовь в своем сердце: о, если Кришна не поест, он будет голоден. Если вы думаете, «Божество находится в Своих собственных лилах и не нуждается в нас, Кришна может Сам о Себе позаботиться, в любом случае Он трансцендентный», то так вы никогда не научитесь любить Кришну. 

    Шачинандана Свами Махарадж

  42. Тот, кто регулярно приходит в храм и лицезреет Господа в образе Божества, постепенно очищается от всех материальных желаний. Смыв с себя последствия всех своих грехов и полностью очистившись, преданный обретает ясность и спокойствие ума и начинает стремительно расти в сознании Кришны.

    (комментарий Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам, 6.16.31)

  43. Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху

    6 этапов нестабильной духовной практики в бхакти-йоге.

    «Человек начинает видеть то, что он раньше не видел, видеть проблему в своем сердце, проблемы, которые раньше не представлялись особо важными, и которым раньше он не придавал значения. На самом деле психология человека устроена таким образом, что мы очень хорошо видим недостатки всех остальных и очень хорошо видим достоинства самих себя. Это особые очки, которые надеты на нас. Они делают ясно различимыми недостатки всех окружающих, и обсуждение их приносит особое удовольствие в наше сердце, и соответственно, наши собственные достоинства очевидны и наши недостатки каким-то образом дороги нашему сердцу. Чтобы избавиться от недостатков, нужно увидеть их. Процесс анартха-нивритти – это ступень самоанализа, когда мы начинаем потихоньку все это видеть в своем сердце.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Многие из вас знают о них, но я хотел бы разобрать психологические закономерности духовного развития. Ачарьи нашей сампрадайи сделали глубочайший психоанализ духовного развития. Вишванатха Чакраварти говорит, что этого знания нет нигде в шастрах, он сделал этот психоанализ на основании своего собственного опыта и на основе опыта других вайшнавов, которые находились рядом с ним.
    Вначале человек испытывает очень большой энтузиазм, утсаха-майи, буквально переводится, как комок энтузиазма, и этот энтузиазм вызван невежеством. Причина этого энтузиазма — представление, что я очень быстро достигну своей цели. Нам показывают путь, мы видим его, чувствуем, понимаем, что это – то, что нам нужно. 

    Мы чувствуем и видим, что перед нами открылась новая дорога и начинается новая жизнь, но на самом деле, почему у нас столько энтузиазма? Потому что мы получаем новые способы проявить свою гордыню. Мы попадаем в новое общество, где нас никто не знает, тут мы – чистые преданные или вот-вот ими станем. Начальный энтузиазм всегда сопровождается гордыней и представлением, что я – лучше всех. Когда мы чувствуем этот энтузиазм, то одновременно с этим у нас возникают мысли: «А что все остальные люди здесь делают? Чем они занимаются?». Я видел таких людей. Они повторяют по 64 круга, не спят, постятся на сухую. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность посмотреть на других свысока. Они смотрят на других и думают: «Неужели вы не видите, какой я особенный?».

    Часто люди пишут мне письма, что им нужна сразу первая, вторая и третья инициации. Обычно это происходит на третьей неделе их практики. Этот энтузиазм, в сущности – замаскированная гордыня. Такой человек совершает какие-то сверхаскезы и потом гордится этим, но в шастрах говорится, что если человек гордится, то он уже пал, все то, что с ним случится позже – детали, главное с ним уже произошло. Если человек начинается гордиться собой и своей духовной практикой, то это считается самой отвратительной формой гордыни. Духовная практика направлена на то, чтобы сделать человека смиренным, воспитанным, мягким. Но вместо этого он начинает смотреть на других свысока. Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума. Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена – человек чувствует вкус святого Имени только тогда, когда внутри он очень смиренный.
    В этом случае звук святого Имени постоянно звучит в его сердце, ему не нужно заставлять себя помнить о Нем. Когда человек начинает гордиться, у него уходит вкус. Откуда приходит гордыня? Мы получаем авансом веру, и вместе с верой мы получаем сосредоточенность, смысл и желание действовать осмысленным образом. У нас появляется сила, которую дает вера, мы неправильно пользуемся этим и в результате этого происходит то, что происходит с людьми.

    Следующий этап – человек не обязательно должен падать после появления гордыни, но т.к. источником его энергии продолжает являться внешний фактор – одобрение других, он сильно зависит от этого, и в какой-то момент такой человек чувствует, что энтузиазм начинает иссякать, и следующий этап нестабильности практики – гана-тарала, или буквально – то густо, то пусто. Реально, это определенная ступень, когда человек чувствует, что у него все хорошо, и тогда он может действовать, особенно когда его похвалили и заметили.

    Но стоит кому-то сделать ему замечание или косо посмотреть, или отобрать караталы, потому что он играет не в такт, и весь энтузиазм проходит, и человек начитает видеть, какие все вокруг притворщики. Гана-тарала – это когда мы то очаровываемся, то разочаровываемся. Зависимость от внешних стимулов приводит к тому, что мы начинаем думать, а нужно ли нам вообще это. Любая практика требует стабильности, и в начале любой практики мы должны прилагать максимум усилий, как будто мы взбираемся на гору. И если человек взбирается на гору и в какой-то момент останавливается, то он неизбежно скатывается вниз и ему приходится начинать все сначала. В любой практике сначала нужно прилагать максимум усилий, чтобы достичь пика, потом будет легче. Этот пик – ништха – стабильность. И эта вторая ступень нестабильности нашей практики – гана-тарала, вызвана двумя вещами. Первое — неглубоким пониманием, зачем нам все это нужно. Это происходит из-за того, что мы не очень глубоко понимаем смысл священных писаний, у нас нет внутренних, глубоко осознанных потребностей важности духовной практики, мы не понимаем, что нам это жизненно важно. И второе — недостаток подлинного вкуса. Это две причины, по которым вначале человеку очень сложно идти и ему приходится прилагать какие-то сверхусилия.

    Следующая ступень – вьюда-викалпа – когда маятник нашего ума начинает раскачиваться в такт с прочитанным в шастрах. Человек на этом этапе хорошо понимает, что шастра – основа его духовного развития, но шастра предназначена для разных людей. Священные писания адресованы для всех людей, поэтому в шастрах есть множество кажущихся противоречивых вещей и указаний. Но на самом деле никаких противоречий нет, потому что шастры адресуются людям разного уровня и в зависимости от уровня, каждый человек может найти для себя нужные указания. Но, как правило, человек читает шастры и начинает все применять к себе. Ум такого человека мечется, он не может понять, что ему нужно делать, и что реально будет для него лучше. В шастрах есть абсолютные указания – человек должен стремиться к высшему благу, а не к временным благам; человек должен обрести любовь к Богу, но также есть и относительные указания, которые нужно соотносить со своим конкретным уровнем. Человек, который не понимает своего конкретного уровня, мечется в поисках быстрого духовного прогресса. Есть люди, которые все бросают и уезжают во Вриндаван. Но Шрила Прабхупада говорил, что можно жить во Вриндаване и думать о Нью-Йорке, а можно жить в Нью-Йорке и думать о Вриндаване. Что лучше? В конечном счете, духовная практика призвана сделать нас счастливыми, поэтому мы должны найти то место, в котором мы наиболее сильны, и практиковать духовную жизнь в том положении, в котором мы сильнее.

    Вишайа-сангара – следующая ступень, когда человек сражается с объектами чувств. У такого человека сильная вера. Такой человек никогда не оставит духовный путь, какие бы беспокойства не приносили ему его необузданные чувства. Даже если ему придется столкнуться с миллионом препятствий, даже если весь мир будет против него, даже если Господь Брахма придет, и будет пытаться его сбить, он будет идти по этому пути, не сворачивая. Так он думает сегодня! А на завтра, увидев объект своего вожделения, он понимает, что ничто человеческое ему не чуждо. Он находится в состоянии постоянной внутренней борьбы, которая будет продолжаться в течение какого-то времени, но если человек достаточно настойчив, он почувствует, что война внутри него будет постепенно ослабевать и, в конце концов, само святое Имя даст ему силы справиться с этими проблемами.

    Нияма-ашама – когда человек дает обеты каждый день и не выполняет их, каждый день он их нарушает.
    Когда все это остается позади, когда человек с помощью духовного учителя и шастр преодолел эти препятствия, начинается самый интересный этап. Он начинает наслаждаться своими достижениями в бхакти. Люди начинают кланяться ему, прославлять его, ценить, уважать. Это очередная ловушка майи, и это испытание приходит от серьезного следования садхане. Это последнее испытание, прежде человек преодолеет нестабильность, и последняя ступень, с которой человек может скатиться вниз – это когда мы получаем удовольствие от плодов наших аскез, повторения мантры и священных писаний. Возникает естественный соблазн почить на лаврах – таранга-рангини – использование плодов духовной практики для самого себя, а не для того, чтобы идти дальше. Если мы пойдем дальше, не останавливаясь на этом, не придавая всему этому большого значения, то мы легко преодолеем это испытание. Если же мы задержимся на нем, то сорняки гордыни заглушат любовь, которая должна была появиться в нашем сердце. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!»

  44. «Наблюдение за чужими недостатками загрязняет наше сердце.
    »
    Е.С.Шрила Радханатха Свами

  45. чид-ананда-бханох сада нанда-сунох
    пара-према-патри драва-брахма-гатри
    агханам лавитри джагат-кшема-дхатри
    павитри-крийан но вапур митра-путри

    «О река Ямуна! Ты несешь блаженные духовные воды, которые дают любовь к сыну Нанды Махараджа. Так как ты низошла из духовного мира, ты можешь уничтожить все наши оскорбления и греховные реакции, заработанные нами. Ты создаешь все благоприятные вещи в мире. О дочь бога Солнца, милостиво очисть нас». (Чайтанья-чандродая-натака 5.11)

  46. Поучительные истории — Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура

    История — «Да, нет, очень хорошо».

    «Простой деревенский житель схватил на слух несколько английских слов. А запомнил и того меньше, только «да», «нет» и «очень хорошо». Он никогда не пытался серьезно понять их смысл, но зато думал, что, пользуясь этими словами в обществе, можно добиться почтения к себе как к человеку, «говорящему по-английски».
    Однажды несколько бандитов совершили убийство, а затем, чтобы избежать правосудия, подстроили все так, как будто виноват был этот деревенский житель. Когда крестьянина привели в суд, судья спросил его на бенгали. «Это Вы совершили убийство?»
    Глупый чудак подумал, что если он будет говорить с судьей по — английски, тот проникнется к нему уважением, посчитав его последователем западной культуры, и снимет с него обвинение в убийстве. Решив так, он ответил судье: «Да!» Затем судья спросил- «Был ли вместе с Вами кто-то еще?» «Нет!» — быстро ответил крестьянин. Тогда судья задал последний вопрос. «Вы понимаете, что Вас посадят в тюрьму?»
    Желая опротестовать такое несправедливое решение, подсудимый решил пустить в ход свое последнее средство. Дабы подтвердить, что он истинный джентльмен, и не совершал убийства, и что, тем более, его никак нельзя бросать в тюрьму, он ответил судье: «Очень хорошо!»

    Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
    Начинающие преданные часто приводят цитаты из писаний. Не обладая правильным пониманием тех наставлений и религиозных терминов, которые им довелось услышать от чистых преданных, они просто повторяют их, как попугаи. Они руководствуются лишь модой, добиваясь почтения к себе.
    Но, в конечном счете, они оказываются в положении этого деревенского жителя. Если цитаты из писаний и авторитетные наставления не усвоены должным образом и употребляются не к месту, то они не будут признаны. К тому же, пользуясь таким «попугайским» красноречием, невозможно освободиться из тисков майи, иллюзии.
    На публичных лекциях, собраниях и в популярной мирской литературе часто можно наблюдать, как «красноречивые ораторы» современной цивилизации разглагольствуют, говоря о преданности, преданных и Верховной Личности Бога. Чистые преданные сравнивают такие рассуждения с рассуждениями деревенского жителя, упомянутого в этой истории, который не знал ничего, кроме «да», «нет» и «очень хорошо». Такие люди, в конечном счете, просто продолжают страдать, оставаясь в беспощадных тисках майи».

  47. Мы должны усиливать вкус и понимать свою ответственность. Мы должны искать этот вкус все время. Вкус приходит, когда мы начинаем погружаться.

    Проблема отсутствия вкуса также в том, что мы очень поверхностны. Мы начинаем делать какие-то вещи поверхностно, и поверхностная деятельность не будет приносить удовлетворения. Поверхностное чтение книг, без попытки вдуматься в каждое слово, становится неинтересным и безвкусным. Когда мы механически читаем мантру, мы начинаем совершать оскорбления. Когда мы пытаемся практиковать бхакти, не вкладывая при этом в процесс все свое сердце, все свое сознание — это и есть оскорбление. Когда появляются оскорбления, вкус уходит.

    Но стоит нам начать делать все осознанно, стоит нам прочитать один стих из Бхагавад-Гиты и погрузиться в него, прочитать один круг мантры не механически, а с полной отдачей самого себя, как вкус вернется вновь. Попытайтесь звуками своей мантры растопить сердце Кришны!

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  48. Хочу, чтобы сегодня ко мне пришёл духовный опыт, или нет?

    Понятно, что все зависит не от моего хотения, все зависит от милости Кришны. Но мы знаем, что я могу вести себя таким образом, что я как бы хочу искренне доказать Богу, что я хочу получить что-то. Как в той самой знаменитой фразе, которую Васушешта цитировал: «Если сын приходит к отцу и просит у него хлеба, тот даст ему хлеба». Почему мы не получаем «хлеба», хотя как будто просим? Да потому что мы камни просим. И Кришна нам камни даёт. Все зависит от того, насколько искренне я прошу Его: «Дай мне возможность так или иначе стать ближе к Тебе, соприкоснуться с Тобой». И тогда, если Он видит это упорство, Он приходит Сам, и Сам говорит: «Ты хотел этого?» 

    © Бхакти Вигьяна Госвами, 
     лекция по «Шримад-Бхагаватам», 2.1.18, Ковалам, 20.12.2017 г.

  49. Является человек оскорбителем или нет, если он с открытым и простым сердцем, отбросив все двуличие, скажет: «О Патита павана Шачинандана Гаура Хари! Патита павана Нитьянанда Прабху! Пожалуйста, примите меня! Я полностью предаюсь вам!» — Просто скажи это! — Тогда он обретет милость Махапрабху и милость Нитьянанды Прабху. С открытым сердцем, чистым сердцем, без тени двуличия и притворства, тогда сразу же Гаура и Нитай обнимут тебя.

    Бхуванешвар, 1993 Е.С. Гоур Говинда Свами

  50. …Ты пишешь, что однажды пал, поскольку нашел противоречия в нашей философии. 

    …На самом деле наша философия безупречна, но, поскольку в твоем уме есть противоречия, в то время ты мог подумать о нашей философии что-то неверное. 

    …Это одна из любимых уловок майи, которые 

    она использует, чтобы побудить нас 

    прекратить свою духовную жизнь и 

    наслаждаться материальной энергией. 

    …А по поводу того, 
    —что некоторые преданные в прошлом разочаровали тебя, 
    —так у меня тоже были неприятности с некоторыми из моих духовных братьев, 
    —но я никогда не допускал, чтобы это повлияло на мое служение, 
    —потому что когда человек сосредотачивается на преданном служении, 
    —он не позволяет никому и ничему препятствовать его служению Кришне или как-то разочаровывать его. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Рудра-дасу и Радхика-даси, 20 февраля 1972

  51. Попробуй жить проще. Повторяйте имена Святые Имена, слушайте Хари-Катху, займи разум Хари-севой, пой киртан с другими вайшнавами, держите связь с теми, кто укрепляет веру в Шрилу Прабхупада и наш путь, изучайте его бхакти, будьте искренними.
    Е.С.Радханатха Свами

  52. Как из дерева можно извлечь огонь, а из молока сбить масло, так и присутствие Господа в качестве Параматмы можно ощутить в процессе правильного слушания повествований о трансцендентном и повторения их. Трансцендентные предметы описаны главным образом в таких ведических писаниях, как Упанишады и «Веданта». «Шримад-Бхагаватам» — это авторитетное разъяснение этих ведических писаний. И слушая это трансцендентное послание, можно осознать Господа. Это единственный путь постижения трансцендентного. Огонь из дерева можно извлечь с помощью другого огня, и аналогичным образом божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности.

    Шримад-Бхагаватам 1.2.32, из комментария

  53. МОЛИСЬ КРИШНЕ ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ ОБЩЕНИЕ С ТЕМИ ПРЕДАННЫМИ, КОТОРЫЕ ПОМОГУТ ТЕБЕ ПОМНИТЬ О НЁМ.

    Вопрос: Я хочу попытаться улучшить свою ситуацию, чтобы иметь больше возможностей для духовного развития, но не знаю, как это сделать. Как мне быть? 

    Ответ: Преданное служение не является внешним процессом. Даже если ты изменишь внешнюю ситуацию и переедешь ближе к храму, нет гарантий, что твое положение улучшится. Я говорю это не для того, чтобы разубедить тебя сделать это. Но внутренние изменения намного важнее и они не зависят от места, где ты находишься. 
    Кришна ставит преданных в разные ситуации, чтобы они смогли увеличить свою привязанность к Нему. Эта привязанность проявляется настолько, насколько искренне мы находим прибежище в слушании о чудесных играх Кришны с Его преданными. Эти игры – трансцендентная реальность. Независимо от того, где находится преданный, память об этих повествованиях является его утешением. Нет худшего страдания, чем отсутствие общения с возвышенными преданными. Почему? Потому что такие преданные всегда говорят о Кришне. Те, кто имеет некоторую жадность к слушанию о Кришне, стремится общаться с ними. 
    Если нам не хватает этого общения с преданными, и мы находимся в смиренном состоянии ума, тогда через молитву и памятование о Господе к нам приходит эта возможность. 
    Заставь свой разум думать о Кришне и всем своим сердцем молись Кришне каждый день, но не для того, чтобы облегчить страдания, а чтобы получить общение с теми преданными, которые помогут тебе помнить Его. Это требует решимости, и я постараюсь в этом письме дать тебе силу, чтобы ты могла искренне молиться и достичь желаемого. 
    Харе Кришна! 

    Письмо ученице 
    Е.С.Ниранджана Свами

  54. Слушание посланий Господа с преданностью не похоже на слушание обыкновенных историй, и искренний слушатель может сам ощутить на себе его воздействие, по мере того как будет постепенно рассеиваться мрак его невежества.[…] Когда голодному дают есть, он утоляет свой голод и одновременно испытывает удовольствие от еды. Ему не нужно ни у кого спрашивать, насытился он или нет. Единственным критерием правильного слушания «Шримад-Бхагаватам» является нисходящее на слушателя просветление.
    Шримад Бхагаватам 2.4.5 комм.
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  55. ⚡ОЧЕНЬ ВАЖНО,ЧТОБЫ ПРЕДАННЫЙ ЖИЛ ПОЗИТИВНОЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ!

    Очень важно, чтобы преданный жил позитивной духовной жизнью, не думая постоянно о том, как бы чего не вышло. Вместо того, чтобы думать о том, как бы не оскорбить какого-нибудь вайшнава, нам следует ценить всех преданных и служить им. Вместо того, чтобы пытаться теоретически понять, каким образом Святое Имя может быть единым с Кришной, нам следует с радостью и преданностью воспевать Имя Господа. Вместо того, чтобы размышлять о том, что будет, если вы не сможете следовать указаниям гуру, нужно понять, что гуру — наш лучший друг, и думать о том, как удовлетворить его.

    Чтобы избежать ошибок, мы должны изучать священные писания, стараясь воплотить в жизнь каждое их слово. Итак, следует освободиться от концепции «неизбежного греха», противопоставив ей праведную жизнь и безупречное поведение.

    Е.С. Шрила Шачинандана Свами

  56. КАК ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ НА ПРАКТИКЕ ОБЩЕНИЕ С ПРЕДЫДУЩИМИ АЧАРЬЯМИ?
    ►Отрывок из лекции Радха-Говинды прабху

    На практике каждый день мы общаемся с ачарьями за счет молитв, которые мы возносим нашим предыдущим ачарьям. Пранама-мантра Шрилы Прабхупады — это не только та пранама-мантра, которая отвечает за слюновыделение в нас. Извините, пожалуйста, за этот пример. Когда мы перед прасадом или перед предложением ее произносим, и на этом все. Иногда у нас очень утилитарное отношение к нашим мантрам или к тем молитвам, которые приводятся в песенниках наших предыдущих ачарьев. Это говорит о том, что у нас нет связи с этими личностями. 

    Шрила Ниранджана Махарадж очень часто любит говорить: «Как отличить непреданного от преданного?» Он говорит, что преданный — это тот, кто все время в своей жизни стремиться к милости. К милости предыдущих ачарьев, к милости вайшнавов, к милости вайшнавов, которые жили в прошлом и которые живут в настоящем. Партха Саратхи Махарадж как-то мне рассказывал о том списке преданных, которым он возносит молитвы каждый день. Это занимает где-то полтора часа у него. Я не поверил в начале, но потом я это видел своими глаза, когда несколько лет тому назад мы лежали вместе в больнице в Киеве. Это был опыт. И он говорит: «Я возношу молитвы в том числе своим духовным братьям, которые отошли и пали с этого пути, чтобы они меня благословили, чтобы я никогда не падал.» Уже не говоря о Гаура Кишоре дасе Бабаджи, о Шриле Бхактивинод Тхакуре, о Бхактисиддханте Сарасвати, о Джаганнатхи дасе Бабаджи, о Вишванатха Чакраварти Тхакуре, о шестерых Госвами, о Рупе, о Санатане Госвами и так далее, вплоть до Шрилы Вьясадевы. Преданный понимает свою беспомощность, он понимает принцип «гуру крипа хи кевалам» — все, чего мы достигаем в нашей духовной жизни, мы обретаем благодаря милости духовных учителей. 

    Была такая потрясающая история, которую рассказывает Притху Прабху. За несколько дней после ухода Шрилы Прабхупады и после того, как его поместили в самадхи во Вриндаване, Притху Прабху снится такой сон, что он ходит где-то рядом с самадхи Прабхупады во Вриндаване. Те, кто там был, знаю, что сейчас там мраморное здание над этим место, где захоронено тело Шрилы Прабхупады. Тогда не было этого здания, была яма, пригоршня песка, и палочка туласи была видна из этого самадхи. По-моему даже еще не было этой пригоршню, просто тело было присыплено и все. И Притху Прабху снится, что Прабхупада стоит на краю этой ямы и смотрит туда вниз, и он подошёл сзади и говорит: «Шрила Прабхупада, вы не там, а здесь. А что происходит?» И Прабхупада посмотрел на него и говорит: «Они думают, что я умер». 

    Поэтому когда мы думаем, что наши ачарьи умерли, то они с нами не взаимодействуют. Но если мы начнем молиться нашим предыдущим ачарьям, то увидим, что они для нас оживают. Попробуйте помолиться Дхруве Махараджу, когда вы читаете историю о Дхруве Махарадже, попробуйте помолиться Махараджу Рантидеву, когда вы читаете историю о Махарадже Рантидеве. Вы увидите, что эти личности начинают оживать для вас. Поэтому горизонтальная садху-санга — это процесс оживления этих личностей, когда мы обращаемся к ним через молитвы, и когда мы ставим себя в зависимость от них. Тогда у нас, если говорить христианским языком, появляться наш ангел хранитель в нашей духовной традиции. И собственно говоря, это является путем в будущем, к тому что называется рагануга. Ануга означает следовать по пути трансцендентных личностей, которые обладают рагой. Мы на путь рагануги никогда не встанем, если мы не начнем с того, что начнём обращаться к предыдущим ачарьям уже сейчас, на уровне вайдхи-бхакти.

    Дхрува-чарита, лекция 1

  57. Шастрия-шраддха 

    Кришна не ожидает, что каждый человек будет иметь очень большой вкус к изучению священных писаний и сможет часами просиживать над книгами, изучать какие-то тонкости, изучать санскрит,цитировать одну за другой шлоки из священных писаний. Нет. 

    Под шастрия-шраддхой понимается логически законченная шраддха, которая помогает человеку очень ясно понять выводы священных писаний. Шастрия-шраддха (настоящая вера) в высшей степени рациональна. 

    Шрила Прабхупада рассказывал историю про сапожника, который в глазах Кришны обладал гораздо большими достоинствами, чем брахман. 
    Перескажу эту историю. Когда Нарада Муни путешествовал, он встретился с брахманом, и брахман спросил у него, куда он идет. Нарада Муни сказал ему, что отправляется на Вайкунтху. И брахман поручил спросить у Вишну, когда он получит освобождение. Следом за этим Нарада Муни на пути на Вайкунтху встретил сапожника, который пел святое имя, чинил обувь людей, сидя под баньяновым деревом. Сапожник тоже попросил его, узнав, что он отправляется на Вайкунтху, узнать, когда он вернется обратно к Богу. Нарада Муни очень прилежно исполнил поручения двух встречных ему людей. И, соответственно, он спросил у Вишну, как насчет этого брахмана. Вишну нахмурился и сказал, что нескоро это произойдет, не знаю когда, много-много жизней придется этому брахману пройти, прежде чем он сможет вернуться ко мне. Когда же Нарада Муни спросил про сапожника, Вишну просиял и сказал: «О, сапожник, уже в конце этой жизни вернется ко мне». Нарада Муни поневоле усомнился в этих словах Вишну и спросил: «Собственно, почему так? Брахман хорошо знает все священные писания, он очень во всем разбирается. А простой сапожник толком ничего не знает». В ответ на это Вишну сказал, что разница между ними в том, что у одного есть вера, а у другого нет.

    Вера одного сводится к некому набору каких-то книжных азбучных истин священных писаний, и у него нет глубокого понимания этих истин. Тогда как на самом деле сапожник обладает истинной верой, хотя, может быть, с точки зрения формальной, он и не знает священные писания достаточно хорошо. 

    Сомнения Нарады Муни не были рассеяны этими словами, и тогда Вишну попросил Нараду Муни испытать того и другого. И когда они повторят свой вопрос, когда же они вернутся, сказать тому и другому, что… они спросят, собственно, что делал на Вайкунтхе Вишну, и нужно будет сказать и тому, и другому, что он застал Бога на Вайкунтхе в духовном мире, продевающим слона сквозь игольное ушко. 

    Нарада Муни поступил, как ему было велено. И когда он встретился с брахманом, брахман задал ему этот вопрос: «Ты видел Вишну? Что Он делает в духовном мире?» Нарада Муни ответил на это: «Ну как что? Продевает слона сквозь игольное ушко». Брахман очень сильно нахмурился и было видно, что его вера в духовный мир и в Бога не увеличилась от этого ответа. Но когда тот же самый вопрос задал сапожник и получил тот же самый ответ, он пришел в восторг, он поднял вверх руки и начал кричать: «Вишну Бхагаван ки джая!» Нарада Муни очень удивился и спросил у него: «Почему ты так обрадовался?» И на это сапожник сказал: «Мой Господь так велик, Он так удивителен, Он может продеть слона через игольное ушко. Конечно же, Он может это сделать и, сказав это, ты прославил моего Господа». Но сапожник не ограничился этим, опять же, когда Нарада Муни удивился такой его реакции, он спросил его: «Ты думаешь, действительно Господь может просунуть слона через игольное ушко?» Сапожник отвечал: Конечно же может, почему не может? Ты только посмотри на это огромное баньяновое дерево, оно раскинулось на многие метры, я сижу под его тенью и, в то же самое время, все это баньяновое дерево мой Господь уместил в крошечном баньяновом семечке. И в этом крошечном баньяновом семечке помещается этот огромный баньян. Если Он может поместить этот огромный баньян в это крошечное баньяновое семечко, то почему Он не может уместить слона в игольное ушко?»

    Мне хотелось сказать, что нам нужно знать рациональные заключения шастр, нужно знать логику шастр. И для этого не обязательно очень хорошо знать все шлоки шастр. Наоборот, это может даже до какой-то степени помешать, хотя, наоборот, помогает. Но очень часто человек недостаток веры хочет возместить за счет формального знания священных писаний. Поэтому, когда мы говорим о шастрия-шраддхе, мы имеем ввиду определенную форму шраддхи, которая возникла благодаря общению со святыми, с носителями истинных ценностей, а не формулу шраддхи, которая возникла в результате сухого изучения священных писаний, подчас основанного на гордыни человека, в результате его брахманической спеси.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Два вида веры» 
    14.01.2018

  58. Невозможно раздуваться от гордости и при этом рассчитывать на прогресс в духовной жизни. Напротив, человек должен научиться принимать свое конституциональное положение незначительного слуги Кришны. Тогда Кришна доволен и являет Себя такому преданному, а преданный все больше и больше погружается в духовное служение Господу. (Письмо Шрилы Прабхупады Гаджендре, 20 июля 1969)

  59. Мы пришли в это движение, призванные Шрилой Прабхупадой, для того, чтобы достичь цели жизни – вернуться домой к Богу. Но мы должны понимать, что мы призваны в очень трудное время – когда влияние века Кали очень сильно — даже вайшнавам трудно услышать и понять друг друга. 

    В этом стихе Господь Кришна говорит, что Он доволен, когда преданные совершают служение Ему в духе прити – любовного союза. 

    Мы часто говорим о сат-санге как о об очень важной составляющей нашей практики, но очень мало кто из нас понимает, насколько это важно.

    Шрила Прабхупада пишет, что влияние века Кали настолько сильно, что даже преданные зачастую не могут противостоять этому. И эта неспособность приводит к тому, что мы теряем благословения Господа. 

    Господь не доволен преданными, когда они предлагают свое служение, но делают это не в духе прити – любовного союза, а как некое индивидуальное подношение, которое совершается в силу нашей потребности быть религиозными и угождать Всевышнему. 

    Недостаток благословений Господа проявляется в том, что преданные чувствуют некую пустоту, чувствуют себя одинокими в обществе преданных — в своей общине, в своей санге, в своей нама-хатте. 

    Они чувствуют, что чтобы стать счастливыми, они должны совершить какое-то практическое действие. И часто это практическое служение является некой компенсацией духовного одиночества. Оно не исходит из вдохновения, которое возникает из сат-санги, из вайшнавского единства. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 
    (Лекция по «Шримад Бхагаватам» 4.30.8)

  60. «Любовь только тогда войдёт в наше сердце, когда мы поймём бессмысленность попыток скрыть свои изъяны под маской гордыни.»

    Бхакти Вигьяна Госвами, «Стрела Милости».

  61. Вопрос: Каким образом слушание Кришна-катхи избавит нас от проблем? Как с этим жить и что еще нужно делать с этим?

    Ответ: Бхактивинод Тхакур дает поразительный ответ на этот вопрос. В «Бхаджана-рахасье», описав все шестнадцать проблем, начиная с сва-таттва-вибхрамы, непонимания природы нашей собственной души, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что одновременно человек должен прибегать в своей жизни к двум вещам: анартха-нивритти и артха-правритти. Человек должен пользоваться двумя методами: прямыми способами и косвенными способами. Косвенный способ, это то, что мы называем анартха-нивритти, когда я вижу свои анартхи, и я стараюсь избавляться от этих анартх, следуя правилам преданного служения. Я следую как можно более тщательно правилам преданного служения начиная с: вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам. И есть люди, которые говорят, что Шрила Прабхупада, и это одно из самых удивительных утверждений, которое я слышал от проповедников: «Шрила Прабхупада не дал в своих книгах процесс анартха-нивритти». Я не знаю как можно квалифицировать это утверждение, но тем не менее есть люди которые всерьез утверждают, что в книгах Шрилы Прабхупады это не описано. Бхактивинод Тхакур говорит с чего начинается анартха-нивритти? Вачо вегам. Перестаньте говорить глупости про Шрилу Прабхупаду, с этого начнется ваше очищение от анартх. Перестаньте говорить глупости, пытайтесь овладеть собой, своей речью, своим гневом, своим умом, побуждениями ума, желудка, гениталий, так или иначе, постарайтесь поставить это в рамки какие-то. Кормите всех прасадом, приглашайте всех домой, откройте бхакти-врикшу или лучше пять бхакти-врикш, угощайте, дарите подарки — это то, что постепенно будет избавлять наше сердце от анартх. И одновременно с этим артха-правритти: слушайте о Кришне, говорите о Кришне, повторяйте святое имя. Поначалу две этих вещи обязательно должны быть в нашей жизни. И не нужно бояться, что мы перестараемся в этом отношении, надо очиститься от каких-то нежелательных вещей, потому что они мешают нам по-настоящему практиковать преданное служение.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Литва, 2014.09.27

  62. Иногда люди ищут общения со святыми (садху) для того, чтобы увидеть чудеса, для того, чтобы стать объектом этих чудес и получить какие-нибудь ощутимые плоды этих чудес. Но настоящее чудо, реальное чудо, которое происходит в результате слушания садху, – это шраддха, вера, появляющаяся в сердце человека.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    💽 Диск «Сердце садху», л. 7, Величие садху-санги 22.04.2012 г.

  63. Главный способ развития любви к Богу — это воспевание Святого Имени. Я хочу сказать, что Кришна появляется в жизни обусловленной души в облике Святого Имени, которое представляет собой и садхану (практику), и садхью (цель практики). Воспевание Святого Имени — это и путь, и пункт назначения; и средство, и цель.

    «Сокровенные тайны»
    Е.С. Шачинандана Свами

  64. «Кто-то может спросить: «Я слушаю и воспеваю много лет, выполняю указания садху, гуру, вайшнавов. Почему же я совсем не прогрессирую на пути преданного служения?» 
    Это вопрос сумасшедшего человека, безумца. Ответ дает Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе»: вы не прогрессируете, потому что в вашем сердце присутствует лицемерие и хитрость. Они присутствуют не в грубой, а в тонкой форме. Хотя вы практикуете шраванам и киртанам, слушаете и воспеваете, совершаете какое-то служение, все же вы совершенно не прогрессируете. Джива Госвами также утверждает, что вы можете сотни жизней поклоняться Господу Вишну, но, если вы непочтительно относитесь к вайшнаву, дорогому преданному Господа Вишну, Господь Хари не будет вами доволен. 
    Вы лицемерны. У вас нет полной веры, сильной веры. Возможно, у вас есть небольшая, слабая, податливая вера, но нет непоколебимой веры. У вас есть желания, отличные от бхакти, и поэтому ваше внимание отвлекается на материальные объекты, женщин, деньги и т.п. Вы не заботитесь о своей бхаджане, вы ленитесь в садхане и при этом кичитесь своими достижениями: «Да, я — старший преданный. Ты что, не знаешь?» У вас огромное ложное эго. «Я столько сделал. Я сделал то, сделал это». У вас столько дамбхи, гордыни. 
    Это означает, что вы тяжело больны. Вы слушаете садху, вайшнава, но болезнь не проходит. Нужно понять, что вы совершили огромное количество оскорблений» 

    Шрила Гоур Говинда Свами, из книги «Когда распускается лотос удачи», лекция, прочитанная в Бхуванешваре 21 апреля 1995 г.

  65. Истинное освобождение подразумевает служение. Мы не должны думать: «Отныне моя жизнь посвящена Кришне, поэтому прошу всех не тревожить меня: я в самадхи». Подлинным критерием нашей преданности является служение, нишевайа. Насколько человек отдает себя служению Верховному Господу, настолько Господь, находящийся в его сердце, открывает Себя ему. 

    Шрила Прабхупада, отрывок из книги «Бесценный дар», гл.7 «Сознание Кришны — истинное освобождение»

  66. Шримад Бхагаватам 1.2.12

    Серьёзный и пытливый ученик или мудрец, вооружённый знанием и отречением, осознаёт эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта — шрути.

    Комментарий Шрилы Прабхупады:
    … Итак, чтобы прогрессировать, искренний преданный должен быть готов слушать ведическую литературу: Упанишады, » Веданту» и другие писания, переданные Госвами, авторитетами прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по — настоящему прогрессировать….

  67. «Петь святое имя и танцевать в экстазе — это так легко и безупречно, что можно достичь всех благ духовной жизни просто следуя этому процессу.»

    Srimad Bhagavatam 6.2.11,
    Шрила Прабхупада.

  68. «Существует девять форм практики бхакти-йоги: слушание, повторение, памятование, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему, вознесение молитв, служение Ему с любовью, дружеское общение с Ним и принесение Ему в жертву всего, чем владеет человек. Все девять методов авторитетны, и либо все вместе, либо несколько, либо даже один из них способны привести искреннего преданного к желанной цели. Однако самый важный из девяти методов бхакти-йоги — первый, слушание. Тому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно».
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Шримад Бхагаватам 2.2.36 ком.

  69. «Тот, кто стремится постоянно помнить о Кришне, слушая слова Кришны, содержащиеся в «Шримад Бхагаватам» или «Бхагавад-гите», несомненно, чист сердцем. Чайтанья Махапрабху подтверждает это:чето-дарпана-марджанам — слушание и пересказ повествований о славных деяниях Верховного Господа очищают сердце от скопившейся в нем грязи. Тому, кто, подобно Махарадже Яяти, избавится от материального осквернения, откроется его вечное положение одного из приближенных слуг Господа. Это называется сварупа-сиддхи, высшим совершенством, которого может достичь индивидуальная душа».

    Шримад-Бхагаватам 9.19.25, комментарий Шрилы Прабхупады

  70. 3 ВЕЩИ, УКРЕПЛЯЮЩИЕ БХАКТИ…

    Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что бхакти восстанавливается и укрепляется в сердце с помощью трех вещей, трех видов служения: мы должны служить Святому Имени, мы должны служить шастрам, читая шастры, распространяя шастры, давая шастры другим, объясняя шастры, думая над шастрами. Это особая форма нашего служения, или севы, – шастра-сева. И третье наше служение – это служение преданным. Три этих вещи. И с помощью этих трех простых вещей, трех простых вещей: просто повторять Святое Имя, просто читать эти замечательные книги или рассказывать об этих книгах и просто служить преданным – бхакти будет постепенно расти в нашем сердце, пока в нашем сердце ничего другого не останется.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами, диск 79, л.6

  71. ДОСТАТОЧНО ПОВТОРЕНИЯ «ХАРЕ КРИШНА», ЧТОБЫ ОЧИСТИТЬ СЕРДЦЕ.

    Ты спрашиваешь, как избавиться от зависти. Господь Чайтанья сказал, что достаточно пения и повторения «Харе Кришна», чтобы очистить сердце от всей грязи, накопившейся в нем. Это не значит, что мы должны прилагать отдельные усилия для того, чтобы избавиться от зависти или каждого отдельного вида недостатков или нечистоты. В эту эпоху пение и повторение «Харе Кришна» рекомендуется как единственный способ установить отношения с Кришной. Повторение без оскорблений, когда мы общаемся с Кришной через Его святое имя, вычищает все неблагоприятное из сердца. Так что, куда бы ты ни попала, постоянно повторяй «Харе Кришна», и это само по себе приведет тебя к совершенству. (Письмо Шрилы Прабхупады Чинтамани-даси, 17 июля 1973)

  72. Прабхупада не принимал критику, если у нас не было положительной коррекции.

    Я слышал от секретаря Прабхупады, Упендры, что преданные в Японии были выброшены из страны и что наше Общество находится под угрозой. Это меня беспокоило, так как я провел три года в Японии. Я чувствовал, что преданные там, возглавляемые Гурукрипой и Яшоданандой, были в страстном настроении собирать деньги. Им не хотелось регистрировать Общество и поддерживать его в хорошем состоянии.

    В этом беспокойном настроении я вошел в комнату Прабхупады. Шрила Прабхупада был один. Я выпалил: «Я знал, что это произойдет». Шрила Прабхупада посмотрел на меня, как бы говоря: «Что это за абориген вошел в мою комнату?» Я сказал: «Нас выбрасывают из Японии, но у нас есть Божества Радхи-Кришны там».

    Шрила Прабхупада был опечален и сказал трезво: «Я не хотел, чтобы это случилось. Хорошо, ты можешь вернуться». Я был потрясен. Я подумал: «О Боже, что я наделал? Я открыл рот, и теперь мне нужно вернуться в Японию. Я не хотел этого делать». Так поступал Прабхупада. Если у вас возникло возражение или жалоба, вы должны быть готовы принять решение. Вы не могли подать жалобу, не будучи готовым положить свою шею на линию. На следующий день я сказал Прабхупаде: «Я готов вернуться, если это то, что вы хотите». Прабхупада отправил меня в Японию с другим преданным, и мы оставили центр открытым и поддерживали богослужение. Я был пуджари. Это был хороший урок. Это легко критиковать, но Прабхупада не принимал критику, если у нас не было положительной коррекции.

    Тривикрама Свами

  73. Шрила Прабхупада очень четко описывает, кто такой настоящий вайшнав. Настоящий вайшнав тот, в ком отсутствует зависть, кто рад видеть удачливость других людей. Когда вайшнав видит, что кто-то получает особенную милость Господа, Его внимание, особые полномочия и успех, — он счастлив. А материалист начинает завидовать — почему не я? Шрила Прабхупада очень строго говорит, каков стандарт, и мы должны проверить в своем сердце — являюсь ли я сам вайшнавом. В широком значении вайшнав — это тот, кто верит в личностную форму Бога. Но стандарт Господа Чайтаньи таков: вайшнав — это тот, кто рад видеть удачливость других. 

    Шрила Прабхупада объясняет, что когда вы цените, когда кто-то делает что-то хорошее, когда кто-то прогрессирует в сознании Кришны, Кришна очень доволен этим чувством, хотя сам этот человек может быть гордым и высокомерным и, может, не сильно прогрессировать, но если вы это цените — его успех, то вы сами будете совершать духовный прогресс. 

    Е.С. Шрила Радханатх Свами

  74. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ РЕАЛЬНЫМ КРИТЕРИЕМ НАШЕГО ДУХОВНОГО ПРОГРЕССА? 

    Ответ на этот вопрос очень простой — мягкость нашего сердца. 

    На пути йоги спокойствие ума, сосредоточенность ума является таким критерием. 

    На пути гьяны отрешённость является таким критерием. 

    На пути карма-йоги отсутствие материальных желаний является таким критерием. 

    Но на пути бхакти именно мягкость сердца является таким критерием. 

    Если сердце моё мягкое, если оно радуется, если оно живёт, если оно сочувствует и сопереживает страданиям других живых существ, не может не принимать их внутрь, если мне хочется помогать другим людям, то это значит, что я прогрессирую. И пока мы не достигли этого состояния мягкости сердца, мы можем практиковаться в этом, служа другим живым существам, помогая другим людям, помогая другим преданным, заботясь о других людях, делая это как служение Кришне, понимая, что все люди — это частицы Кришны. 

    И наоборот, если сердце моё становится более жёстким, если оно омертвело, если меня перестало волновать всё то, что происходит вокруг меня, то это повод для того, чтобы серьёзно задуматься, а действительно ли я иду по пути бхакти, действительно ли я прогрессирую, или я превратился просто в слепого догматика, который довольствуется набором стандартных догм и думает, что он уже спасён просто потому, что он некогда встретился с великим преданным, со Шрилой Прабхупадой, и принял этот путь. 

    Поэтому, пожалуйста, никогда не забывайте об этом критерии! 

    Если мне по-прежнему хочется находить недостатки в других, если я по-прежнему горжусь, завидую другим людям — это значит, что я не иду по пути бхакти. И мне нужно обратиться вовнутрь, в своё сердце, посмотреть, чего там не хватает, и спросить у других людей, что мне ещё нужно сделать для того, чтобы продвигаться по этому замечательному пути. 

    Не правила ради правил, не жёсткость, к которой они приводят, а именно мягкость сердца — критерий нашего продвижения по пути бхакти. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами 
    Вебинар «Два вида веры» 
    14.01.2018

  75. Вопрос: «Почему мы совсем не прогрессируем в бхаджане?»

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Мы озабочены внешним миром. Над нами господствуют мысли о материальном мире. Нужно смотреть внутрь, а не на объекты удовлетворения чувств. Необходимо сильное стремление к служению Господу, обитающему в наших сердцах. Но мы не стремимся к этому. Так какой же может быть прогресс в бхаджане? Как можно прогрессировать в бхаджане, если мы стремимся поудобнее устроиться в жизни и улучшить удобства своих семей? Откуда возьмется энтузиазм и желание служить нашим вечным друзьям, Кришне и Гуру, когда мы озабочены счастьем этих грабителей, называемых друзьями и родственниками. Невозможно двигаться на Восток, когда идешь на Запад. Я говорю так много вещей, и все же у людей не пропадает иллюзия, что их близкие в действительности далеки от них. Их судьба – быть несчастными. Так, что я могу поделать?»

  76. «О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе.»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам, 3.9.11.

  77. ОБ АНАРТХАХ.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что склонность к оскорблениям – это самая последняя анартха. Он объясняет, что есть 4 вида анартх: анартхи, порожденные нашей благочестивой деятельностью; анартхи, порожденные нашими грехами; анартхи, порожденные нашей практикой бхакти, и анартхи, порожденные оскорблениями. И есть определенный порядок их уничтожения в зависимости от их происхождения. Хотя говорится: нашта-прайешв абхадрешу нитйа-бхагавата севайа. Там не зря говорится, что почти все мешающее в сердце уходит в результате нитйа-бхагавата-севая. Там недаром говорится прайешу: „почти все”. Остаются какие-то анартхи, и главная анартха, которая у нас остается, – это склонность к оскорблениям. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что она остается у человека даже на уровне бхавы, даже когда я нахожусь на уровне бхавы или любви к Богу, у меня остается некая склонность совершать апарадхи или что-то, что будет вызывать… Потому что что такое апарадха? Это нечто, что вызывает неудовольствие Кришны, это нечто, прямо противополжное бхакти. Бхакти – я пытаюсь доставить удовольствие Кришне или духовному учителю. Апарадха – я делаю что-то, что вызывает неудовольствие Кришны, духовного учителя, вайшнавов, я оскорбляю вайшнавов, я под всякими предлогами пытаюсь принизить их, говорю о них что-то дурное. Материалистические тенденции возвращаются в сердце человека, и если человек совершает апарадху – а возможность совершить апарадху остается влоть до уровня премы… Поэтому нужно очень внимательно регистрировать или фиксировать в себе эту склонность, не давать ей никоим образом проявляться. Кришна Сам вычищает это все, но Он перестает это делать, и материальные тенденции усиливаются или становятся настолько сильными, что мы теряем какое-то понимание или перспективу всего именно из-за склонности к оскорблениям.

    Теперь, что делать в таком случае? Есть только один рецепт. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример из Аюрведы. Он говорит, что если человек обжегся… – а оскорбления, которые человек совершает, подобны ожогу, они сразу же причиняют боль нам самим прежде всего, нам становится не по себе. То спокойное, счастливое, радостное состояние, которое принесло нам бхакти, куда-то уходит из-за наших же оскорблений, появляются беспокойства, возбуждение в уме, боль. Аюрведа говорит, что, чтобы нейтрализовать ожог, если человек обжегся, ему нужно, как это ни странно, на ожог посыпать какую-то острую, горячую вещь типа черного перца. Это помогает, огонь выжигается огнем. Последствия ожога уходят в результате соприкосновения с чем-то горячим в другом качестве, там есть специальные притирания, которые полностью устраняют последствия ожога, но они сами горячие по своей природе. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть одно средство от оскорблений – это одним огнем выгнать другой огонь из нашего сердца – огнем раскаяния выгнать огонь оскорбления. Если я совершил какое-то оскорбление, я почувствовал, что материальные тенденции вместо того, чтобы ослабнуть и потерять свою власть надо мной, стали сильнее, я должен очень сильно огорчиться внутри, в моем сердце должна появиться эта горечь или боль раскаяния.

    Бхакти Вигьяна Госвами, диск 101, лекция1

  78. Вожделение к противоположному полу, стремление к богатству и материальным наслаждениям, почестям и власти — все это представляет Праламбасура. Преданный, понимая, что эти недостатки являются камнем преткновения на его духовном пути, должен сделать все возможное, чтобы избавиться от них. Если смирение преданного глубоко и искренно, Кришна обязательно явит ему Свою милость. Тогда в его сердце появится Баларама, который в мгновение ока устранит все препятствия. После этого преданный шаг за шагом начнет продвигаться по пути бхакти. Описанный выше метод сокровенен, и освоить его может лишь тот, кто чист сердцем и принял покровительство достойного духовного учителя

    «Шри Чайтанья-шикшамрита»
    Шрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур

  79. Сегодня мы будем говорить о том, почему человек не остаётся стабильным на пути Бхакти. Хари Бхакти – судурлабха (очень редкое). Очень редко человек получает Бхакти. Большинство хочет бхогу (наслаждения) и мокшу (освобождение). Те кто желают наслаждений или освобождение, никогда не обретут Бхакти. Кто не желает наслаждений и освобождения, могут обрести према Бхакти. Путь которым мы совершаем бхаджан соответствует милости Бхагавана. Если мы просим Бхагавана санкционировать наслаждения для нас, Бхагаван позволяет. Получив наслаждения, мы забываем Бхакти, не думаем о преданном служении. Те кто отказались от наслаждений, освобождения и предались Бхагавану, получают Бхакти от Бхагавана и преданное служение. Они очень удачливы. Они нишкама (никаких других желаний). Кто то может возразить, что они молятся: Дай мне Бхакти, дай мне прему. Это ведь то же желание (как можно сказать что нишкама). Но желания наслаждения, освобождения и желание Бхакти разные. Те кто просят освобождения и наслаждения имеют каму. Те кто желают Бхакти получают прему (любовь к Богу). Есть кама и есть према. Желания для собственного наслаждения называются камой, а желания для наслаждения чувств Бхагавана Кришны называются премой. Преданные всегда стремяться доставлять удовольствие Кришне. Кришна бхакта нишкама и он шанта (блаженный и умиротворённый). Здесь мир майи. Что такое майя? Майя показывает нам неправду истиной и истину ложью. Истина это Бхагаван, остальное майя, ложь. Где Бхагаван там истина, где ложь там майя. В этом мире всё ложь, кроме Бхагавана Кришны. Если кто то здесь думает, что он слуга Бхагавана, то он бхакта, если думает что он наслаждающийся, то он майя севака (слуга). Пока человек не станет преданным, он считает этот мир объектом наслаждения. Он пытается господствовать в этом мире. Он не может понять что такое Бхагавад сева (преданное служение). Пока мы пытаемся наслаждаться, мы не сможем обрести севу Бхагавану. Это дивья гьяна (трансцендентное знание). Это трансцендентное знание можно обрести у Гуру Пада Падма (лотосных стоп Гурудева). Мы все дживы и мы все имеем сознание. Это наша жизнь. Если бы не было сознания, мы не были бы дживами. Из-за прошлой деятельности, мы приняли рождение в этом материальном мире из чрева матери. Кто то дал нам имя. Все кто рождаются в этом мире, получают имена, какое-то место, какую-то деятельность. Кто то становится отцом и матерью этой дживы. Но откуда мы пришли, где наше настоящее место, какое имя у нас? Мы не знаем точно. Эти воображаемые имена мы говорим другим: Это моё место, это мой отец… Всё это выдумано. У нас есть настоящая обитель. Но люди обращаются к человеку по выдуманному имени. Это неразумно. Все мы частички Бхагавана Кришны, наше место Кришна дхама (обитель). Из-за влияния майи, мы воплотились в этом мире. Это не наше место. Почему так произошло? Мы забыли Кришну и оказались в мире майки и страдаем здесь из-за иллюзии. Мы говорим: Я хинду, я христианин, я мусульманин. У меня такое имя и такой отец. Всё это воображение. Майя дала нам одежду – это материальное тело. Получив эту одежду, мы пришли в этот мир. Нужно найти настоящее сознание. Поэтому Прабхупададжи Махарадж всегда говорит: Идите к Сознанию Кришны. Полное сознание – это Сознание Кришны. Гуру приходит и говорит: Вы не тело и не ум. Вы сознающее существо, атма, духовная душа. Он даёт нам знание о нашем настоящем защитнике и поддержателе. Отец и мать не могут поддерживать нас. Господь Кришна, Вишну по настоящему поддерживает и защищает нас. Во всех ситуациях нужна искать духовную душу, атму. Человек должен стать самореализованным. Как можно стать самореализованным, не приняв Сад Гуру. Если человек придёт к Сад Гуру и примет прибежище у его лотосных стоп, то сможет самореализоваться. Подобно тому как кусок угля помещают в огонь и он становится огнём, так же джива забывшая свою сварупу придя в контакт с нитья сидхой, Гурудевом, спутником Кришны вспоминает свою сварупу. Гурудев даёт нам самбандха гьяну, дивья гьяну (трансцендентное знание). И уводит из агьяна андхакар (темноты невежества). Это наиболее опасная вещь: забвение сварупы. Дживере сварупа хой кришнера нитья дас Естественное состояние дживы – это вечный слуга Кришны. Когда джива забывает это, то оказывается в очень опасном положении. Наша четана (сознание) пробуждается благодаря связи с Гурудевом. Не увидев Гурудева, мы имеем сознание тела и ума. Увидев Гурудева, мы начинаем развивать сознание в сторону атмы (атма четана). Бхагаван очень милостив. Когда мы забываем о себе, Он приходит в этот мир, что бы освободить нас. Если мы следуем за Ним, за Его дорогим преданным, тогда мы вспомним о Кришне, о своей сварупе. Бхагаван антарьями, Он знает всё в нашем сердце, Он находится в нашем сердце. Тем, кто отвернули своё лицо от Него, Он помогает повернуться к Нему. Только дживе нужно предаться Бхагавану, Бхакте, Гурудеву. Если человек не знает о Бхакте Бхагавана, а только знает о Бхагаване, значит он находится на ступени каништха. Он служит Кришне, но не служит Каршне (Кришна Бхакте). Так он не получит благо. К тем кто одновременно служит Кришне и Кришна Бхакте приходит настоящее благо. Служение Бхагавану зависит от служения Бхакте. Если человек служит Гурудеву (Бхакте), то он сможет служить Бхагавану хорошо. Пракрита и апракрита Бхакта. Пракрита Бхакта всегда идёт к арчане и пудже (поклонению Божествам). Апракрита бхакта всегда хочет служить преданным Кришны. Пракрита Бхакта имеет грубое и тонкое существование – асмита. Пять клешей есть – авидья, асмита, абхинивеша, рага, двеша. Кто имеют гяна карму остаются с асмитой (самосуществование). Надо получить дивья гьяну от Гуру Пада Падма. Бхактисидханта Сарасвати Тхакур говорит: Когда человек идёт к садху санге, сначала он делает бхута шудхи и после он поклоняется Божеству. Без бхута шудхи нельзя служить Божеству. Сделав бхута шудхи, человек разовьёт любовь к Бхакте Бхагавана. Благодаря этой любви к Бхакте, человек разовьёт любовь к Бхагавану Кришне. Поэтому говорится, что развить прити (любовь) к Бхагавану Кришне человек может если у него есть любовь к Бхакте Бхагавана. Низшее существование – асмита, не даёт развить любовь и бхаджан не возможен для такого человека. Ваишнав всегда совершает бхаджан Бхагавану, потому что он служит верховному Господу и преданному Господа. Он имеет шрадху (веру) без лицемерия, изворотливости, коварства. Так он получает севу Бхагавану Кришне. Бхакта не идёт ни к какому наслаждению. Бхакта не отрекается ни от чего. Потому что Бхакта всегда желает наслаждать Кришну. Нет речи о бхоге и тьяге для Бхакты. Бхакта всегда совершает Бхакти Бхагавану Кришне. Я наслаждающийся – это асат будхи (плохой разум). Я даю наслаждение Бхагавану Кришне – это хороший разум (сат будхи). Как человек повернётся от асат будхи к сат будхи? Если общается с сат, то разовьёт сат будхи. Садху санга, сат санга нужна. Без сат санги плохой разум не станет хорошим. Что нужно делать в общении с преданными (сат санге)? Нужно принять прибежище Святого Имени (намашрая). В общении с Садху, человек должен воспевать Святое Имя и тогда он не увидит никаких мирских вещей, везде он будет видеть только Кришну, Бхагавана. У него не будет никаких других желаний (только для Кришны и Кришна Бхакты). Плохое общение (духсанга) это общение с теми, кто не имеет Кришну, Кришна Бхакти, а так же с теми кто стремится к дхарме, артхе, каме, мокше (это кайтава дхарма, ложная религия). Нельзя общаться с ними. Что такое кама? Иметь желание для собственного счастья. Это плохое общение для нас. Тот кто наслаждает других, наслаждает своё тело и наслаждает свой ум. Нужно оставить это. Не надо пытаться наслаждать других, наслаждать своё тело и свой ум. Только нужно наслаждать Кришну и Каршну. Нужно искать счастье для них только. Не нужно стремится джанарамьяне, дехорамьяне, манорамьяне, а стараться сделать манарамьяна Гуру, Садху (сделать Садху Гуру счастливым). Если мы стремимся сделать счастливым Садху Гуру, тогда только мы сможем сделать счастливым Бхагавана Кришну. Всегда нужно иметь общение с Садху (сат васту), что бы искать абсолютную истину. Шудха бхакта санга. Вся другая санга (джана санга) нам не нужна. Не отказавшись от духсанги (плохого общения) невозможно совершать преданное служение верховному Господу Кришне. Бхакти никогда не разовьётся если есть джана санга (общение с теми, кто отвернулся от Кришны и ищет собственного счастья). Многие хотят быть в одиночестве, потому что ни с кем не хотят общаться. Это не рекомендуется. Даже если он остаётся один, ум будет давать ему общение. Ум приведёт его к плохой деятельности. Пока человек не станет Гуру севи (слугой Гуру), он не сможет делать Хари киртан. Хари киртан возможен только для слуги Гуру. Как желающий собственного счастья будет служить Хари? Кто может говорить об Абсолютной Истине? Кто пребывает в Истине может говорить о Ней. Если человек в майе, он будет говорить о майе. Если вне майи, то сможет говорить о Кришне. Мы должны общаться с преданным свободным от майи. Если человек не имеет веры в Господа Хари, как он сможет говорить о Господе Хари. Он может говорить многое и мы можем сказать что он хорошо говорит, правильно говорит, но это будет без Господа Хари. Он не может говорить о Господе Хари. Если человек говорит истину или о истине (о этот человек очень правдив), что это значит? Если человек не говорит об Абсолютной Истине, если не служит Абсолютной истине Бхагавану Кришне, о какой истине он говорит? Это только даёт наслаждение нашему уму. Если человек думает о своём собственном счастье, он не сможет думать о счастье Гуру и Кришны (он не даст им счастья). Поэтому каждый кто проповедует о Верховном Господе, должен вести себя правильно. Иначе как он будет проповедовать? Поэтому если мы пойдём к садху санге, сат санге, мы сможем обрести Кришна Бхакти. Благодаря такой сат санге наш бхокта абхиман (тип эго – я наслаждающийся) уйдёт. И мы сможем находиться в своей свабхаве (природе) – я слуга Кришны. Нам нужно всегда оставаться с Гуру. Нельзя оставлять общение с Гуру, иначе наша жизнь разрушится.  Нишкинчана (бедный во всех отношениях). Надо стать пылью на стопах нишкинчана Маха Бхагаваты. Тогда мы освободимся от всех типов трудностей. В этом бхава сагара (материальном океане) мы плаваем и Гурудев наш карнадхара (капитан). Он может спасти нас из этого материального океана. Поэтому надо всегда совершать Кришна Бхакта сангу, иначе не развить Бхакти. Если мы служим Кришна Бхакте, тогда мы сами можем стать Кришна Бхактой. Служа Кришне и Кришна Бхакте мы сможем стать Кришна Бхактой. Бхагаван присутствует везде, так же Бхагаван санги (спутник Бхагавана, Гурудев) присутствует везде. Нельзя обмануть Бхагавана Кришну, невозможно обмануть Гурудева. Гурудев так же сарвагья (всезнающий). Как Бхагаван знает всё (всё что в сердце). Это сева – всегда оставаться анугата (покорно следовать за Гурудевом). Анугата дхарма – это всегда служить Бхагавану Кришне и это ваишнава дхарма. Если кто то остаётся независимым, это называется карма марга или гьяна марга. Если человек отдал свою независимость Гурудеву, он больше не имеет отношения к карма маргу или гьяна маргу. Он становится на путь Бхакти (Бхакти марга). По милости Садху, Гуру, Шастра человек поворачивает своё лицо к Кришне. В этот момент он понимает, что только Кришна поддерживает его и защищает его. По милости Гурудева он будет делать Кришна бхаджан. Всё благое придёт к нему. Совершая Кришна бхаджан, человек считает себя вечным слугой Гурудева. Я Кришна дас и в то же время Гуру дас. Всегда он остаётся под руководством Гуру, следует ваишнаву и совершает Хари бхаджан. Иначе Хари бхаджан нелёгкий. Это не настоящий Хари Бхаджан, если человек не следует Гуру ваишнаву. Это майя бхаджан. Даже если он садачари (соблюдает этикет), посетил все места поломничества, следует 64 бхакти ангам, развил тьягу (отречение), тапасви, совершает санкиртан, дхьяну (медитацию), всё он может делать, но он не сможет совершать бхаджан. Потому что он не следует Гуру, он не следует ваишнаву, Бхакте. Всё это индрия прити ванча (собственное чувственное наслаждение). Хари бхаджан – это значит человек должен следовать Гуру ваишнаву. Без Гуру ваишнава милости, невозможно совершать Хари бхаджан, даже думать невозможно о Хари Бхаджане. Это будет притворство, лицемерие, коварство (капатата). Обусловленная душа без милости Гурудева не может войти в царство Хари бхаджана. Когда человек обретает сидха васта (совершенство), получает сидха деха (совершенное тело) он всё равно следует Гурудеву. Без милости Гурудева ничего не сделать. Без руководства Гурудева ничего не сделать. Если человек принял прибежище у лотосных стоп Гурудева и совершает бхаджан, то он обретёт Бхакти. В противном случае он получит только смерть. Наставления (дивья гьян) Шри Гурудева называют дикшей. Человек не должен думать что можно во сне получить мантру и потом воспевать. Это не поможет. Многие так думают. Это Гурвагья, это не ваишнава дхарма, это не шрота пантха (путь слушанья). Это ашрота пантха или тартха пантха (путь аргументов). Это против Бхакти. Человек может одеваться как ваишнав, воспевать Имя Бхагавана, но он делает что то другое (не Хари Бхаджан). Настоящий Хари Бхаджан можно делать следуя Гуру, наставлениям Гуру. Тот кто развивает Бхакти, естественно проявляет милость ко всем дживам. Он не проявляет насилия ни к кому. Он знает, что только Абсолютная Истина может помочь нам, защитить нас, содержать нас. Он равно видит все дживы. Он свободен от всех доса (ошибок, дефектов). Он ваданьяя, он дхира (умиротворённый), он павитра (очень чист), он очень смиренный и желает добра всем дживам. Он не имеет желания собственного чувственного наслаждения. Бхукти мукти камана шунья. Он принимает ровно столько, сколько необходимо для жизни в этом мире (не больше). Он очень устойчивый и не имеет шесть врагов (похоть, гнев, жадность, иллюзию, гордость и зависть). Он принимает севу, которая не идёт против Бхакти (только эту севу можно принять). Он не стремится много спать. Он не ленив, не стремится к интоксикациям, почитает всех джив, не ожидает почтения ни от кого. Он имеет все хорошие качества, но при этом лишён гордости и ложного эга. Он никогда не обсуждает ничего не связанного с Кришной (говорит только о Кришне). Таковы качества Садху Гуру. Он всегда прощает всех и всегда говорит Кришна катху, говорит о Кришна лиле. Сат карья делает только хорошее, то что удовлетворяет Кришну. Не говорит на мирские темы. Не общаясь с таким Садху, мы не сможем развить Бхакти, не сможем продолжать наше Бхакти, не сможем быть стабильными в нашем Бхакти. Всегда нужно думать о садху санге, сат санге. Позже мы ещё будем говорить на эту тему. 

    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2018.05.19

  80. «5 результатов слушания Кришна-катхи.

    Первый результат слушания, особенно о детских играх Кришны во Вриндаване, помогает устранить равнодушие к лилам Кришны, заставляет человека 
    повернуться к Кришне, заинтересоваться Им. 

    Второй результат: оно устраняет неутолимую жажду материальных наслаждений и жажду слушания 
    о материальных предметах.

    Следующий результат: оно очищает сердце. 

    И два последних результата: оно делает человека привязанным к Кришне и, в конце 
    концов, даёт удивительный дар – слушание помогает ему вступить в дружеские отношения с другими преданными, то есть полностью устраняет из его сердца зависть».

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  81. Углубление нашего сознания Кришны означает:

    — сознание Кришны постепенно становится нашей жизнью, а не просто религией «по воскресеньям». Преданный перестает со временем делить свою жизнь на две части: когда-то он зависит от гуру и Кришны, повторяя джапу, читая что-то из книг Шрилы Прабхупады, слушая лекции своего духовного учителя, выполняя какое-то служение, а потом начинается его «настоящая» жизнь, в которой он уже не зависит от гуру и Кришны и даже не помнит о них, а должен сам позаботиться о своей семье, зарабатывать деньги и т.п.;

    — сознание Кришны перестает быть для нас внешним ритуалом (это еще одна из сторон обычной религиозности). Мы стараемся делать все осознанно, и внешняя активность в преданном служении не заслоняет от нас внутреннюю духовную жизнь. Мы должны быть интроспектами, то есть отслеживать свои внутренние мотивы и разбираться в себе, что, как и зачем делаем;

    — мы должны развивать в себе качества вайшнава, служа Гуру Махараджу, возвышенным преданным, потому что именно благодаря процессу служения мы перенимаем их качества. При этом важно служить не только телу, но и наставлениям с медитацией на личность, которая их дала нам;

    — не надо рассчитывать, что наше продвижение по духовному пути будет «автоматическим». Прогресс будет автоматически следовать за нашими усилиями повторять мантру внимательно, осознанно выполнять служение в настроении служения, не оскорблять Святое имя и преданных;

    — мы не должны успокаиваться на том, чего достигли в своем духовном развитии, мы всегда должны стремиться двигаться вперед. Может, это будет выражаться не в увеличении внешнего служения, если его и так много, но в углублении своей внутренней духовной жизни: настроения слуги и зависимости от гуру, Шрилы Прабхупады и Кришны.

    Е.С. Шрила Шиварама Свами

  82. Спасибо вам за хороший приём, которого я не заслуживаю. Это всё милость Гуру Гауранги. Если мы посвятим свою жизнь служению Гуру Гауранге, то она будет успешной. Манушья, человек скитается по разным вселенным, только из-за своих желаний.Скитания закончатся, когда удачливая джива обретёт семя Бхакти. По милости Гуру и Кришны джива обретает семя Бхакти. Получив семя Бхакти от Гурудева, нельзя пренебрегать им. Мы должны смотреть за тем, чтобы оно росло. Каждый день, каждый момент оно должно расти. Мы должны знать, что благодаря шраванам и киртанам оно растёт. Но идя к шраванам киртанам нужно быть осторожным. Надо заботиться о лиане Бхакти. Она очень мягкая и нуждается в заботе, иначе она не будет расти. Основное препятствие – ваишнава апарадха (оскорбление Ваишнава). Нельзя оскорблять Ваишнава. Это подобно бешенному слону. Такой слон не разбирая вырвет лиану Бхакти. Мы садовники и должны сделать ограду. Надо всегда быть внимательным, чтобы оскорбительное настроение не проникло в сознание. Надо всегда совершать шраванам киртанам, это подобно поливанию водой. Тут тоже есть опасность, могут расти сорняки. Лабха, пуджа, пратиштха, кутинати. Кутинати – это поиск недостатков и также капатья (изворотливость, коварство). Лабха – какое благо я получу от совершения Бхакти, постоянно я думаю о собственной выгоде. Пуджа – меня должны все почитать, я ведь совершаю севу. Пратиштха очень опасна – это желание имени, славы, признания. Она может расти очень быстро. Пока человек не освободится от канаки, камини и пратиштхи, он не сможет стать Ваишнавом. Канака – желание золота, денег. Камини – желание к женщине. Пратиштха – желание славы, признания. Человек может оставить канаку. Он может понять, что артха это корень анартхи. Он может оставить жену и детей. Он может думать, кто они мне и оставить. Но очень трудно оставить пратиштху. Даже если человек считает так, что он оставил всё – это уже желание пратиштхи. Это подобно тигрице. У тигра бывает немного сострадания, но не у тигрицы. Пратиштха беспощадна. Если желание пратиштхи будет, человек не сможет хорошо практиковать Бхакти. Человек должен знать, как развиваются эти анартхи. Из пратиштхи развивается матсарья (зависть). А из зависти развиваются другие пять врагов – кама, кродха, лобха, моха, мада (похоть, гнев, жадность, иллюзия, гордость). Поэтому пратиштха считается величайшим врагом Ваишнава. Ваишнав не может хорошо делать севу в присутствии этих врагов. Поэтому человек должен оставить эту пратиштху. Он должен оставить оскорбительное отношение к другим Ваишнавам. Он должен оставить попытки искать недостатки в других. Он должен оставить эту изворотливость. Тогда Бхакти будет расти. Потому что Бхакти исходит от Гуру Пада Падма. Гуру Пада Падма никогда не прольёт милость на тех, кто изворотливый. Если человек станет простосердечным, тогда милость потечёт к нему. Когда человек обретёт милость Гуру, тогда он обретёт милость Кришны. Получив милость от обоих (Гуру и Кришны) Бхакти будет увеличиваться. Так Бхакти лата будет расти и расти выходя за пределы Брахманды, преодолевая Брахмалоку достигнет Вайкунтхалоки (духовного мира). В конце концов достигнет Голоки Вриндавана. Там обретёт прибежище у лотосных стоп Бхагавана Кришны. Следую процессу Бхакти, человек обретёт лотосные стопы Кришны. Он разовьёт любовные отношения с Кришной. Это цель человеческой жизни. Человек должен обрести прему к Бхагавану Шри Кришне. Но для этого нужно избекать оскорбления Ваишнава, изворотливость, двуличие, не надо искать недостатки в других, не нужно развивать жадность к материальным вещам, не нужно желать почтения от других и никогда не надо стремиться к имени, славе. Другими словами, тот кто смог стать простосердечным, сможет стать Ваишнавом. Нужно стать очень смиренным, покорным и простым. Один бенгальский поэт говорит: Ты очень хочешь стать Ваишнавом, но ты должен знать что для этого надо стать очень смиренным, нужно стать терпеливее дерева, не ожидать ни от кого почтения и оказывать почтение каждому. Если мы себя провозглашаем Ваишнавом, мы должны сотню раз задуматься, так ли это. Мы присоединились к ИСККОН. Но мы должны стать хорошими Ваишнавами. Мы должны развить ваишнавские качества. Мы должны избегать плохих вещей. Так мы станем Ваишнавами и придём в Верховную Обитель Кришны, Голоку. Спасибо.

    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2018.07.04

  83. Теперь, является ли уровень бхакти одной ступенькой или в пределах бхакти тоже есть какие-то свои уровни? Шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава… и являются ли принципы и правила, на каждой из этих ступеней, одними и теми же? Нет. В зависимости от того, на какой ступени бхакти находится человек, правила будут разные, до тех пор, пока человек не достигает высшего уровня, не обусловленного состояния. 
    И опять же, когда человек следует принципам своей ступени, он развивается. У него появляется более высокое качество, он идет вперед. Это в равной степени относится к бхакти. Когда мы следуем принципам своей ступени, мы будем развиваться, если мы попытаемся следовать принципам более высокой ступени, мы будем деградировать. Или если мы будем следовать принципам более низкой ступени, мы тоже будем деградировать (когда, к примеру, человек привязывается к принципам морали. Классический пример этому Арджуна, он был привязан к принципам священных писаний, он приводил множество цитат из священных писаний и говорил Кришне, почему он не должен этого делать. Кришна сказал ему: «Ты глупец, тебе нужно следовать другим принципам, ты должен следовать принципам своего уровня, и в этом случае ты будешь развиваться»). Критерий того, каким принципам нам надо следовать — это мнение более высокостоящего человека, он должен нам сказать, мы должны спросить. Самим нам очень трудно реально определить свой уровень, поэтому если речь идет об определении своего уровня нужно спрашивать у человека, который знает, у гуру. 

    (с) Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Нектар Наставлений, Лекция 5

  84. БОЙТЕСЬ ДУХОВНОЙ СМЕРТИ! 

    Вопрос: Когда в духовной жизни ты пытаешься, прилагаешь какие-то усилия, но инерция давит, вгоняет в сонное состояние все больше и больше… И чем больше прикладываешь усилий, тем меньше энтузиазма остается. Ты знаешь, что уже пробовал и не получалось. Как это преодолеть? 

    Ответ: Спасибо большое, очень хороший вопрос! На самом деле это возможно, и мы все прекрасно знаем, как это делается. 

    Это эмоция. Нам нужно сохранить эмоцию! В конечном счете весь духовный путь – это путь эмоций, который в конце концов должен привести нас в царство духовных эмоций. И начинается это все с каких-то более простых эмоций. И самая простая эмоция, с которой нужно начать, – это эмоция БЛАГОДАРНОСТИ. Это некий фундамент. 

    По-сути дела, если мы говорим о шаранагати (предании себя), если огрублять, то одна эмоция, которая пронизывает шаранагати, – это эмоция благодарности. Эмоции шаранагати – это фундамент духовной жизни, ни о каких других более тонких эмоциях не может быть и речи, мы их никогда не поймем, до тех пор пока у нас не появится фундаментальная элементарная бхава – эмоция БЛАГОДАРНОСТИ. Это желание что-то сделать в ответ на то, что я получил. Благодарность – это порыв: я получил столько, что хочу сделать что-то, я не могу просто оставаться тем же самым, я должен что-то сделать. 

    Каким образом эту эмоцию сохранить? Она есть у нас. Но мы живем, к сожалению, в царстве грубых эмоций, к которым мы привыкли: злость, зависть, вожделение, жадность… Это тоже эмоции, это тоже энергия (любая эмоция – энергия). Слово «эмоция» происходит от латинского emovere – двигаться (английский глагол move – двигаться – тоже от этого слова). Мы знаем очень хорошо, как эмоцию репетировать. Почему эти грубые эмоции имеют над нами такую силу? Потому что мы репетируем их постоянно, воспроизводим их вновь и вновь. Мы рассердились на кого-то – что мы делаем? Репетируем! Мы вспоминаем, что он сказал во всех подробностях, еще раз проигрываем это, как он нас обидел, и эмоции становятся сильнее… 

    Мы знаем, как эмоции репетировать, как их повторять. И суть в этом: когда мы получаем эмоцию… Например, мы услышали лекцию, и через нее мы почувствовали эмоцию, что-то в сердце сдвинулось. На уровне интеллекта мы, может, ничего нового не узнали, но внутри что-то сдвинулось, что-то мы почувствовали именно на этом эмоциональном уровне. Так вот именно в этот момент нам бы запомнить это. Но мы забываем об этом, растрачиваем, расплескиваем все это. Нам бы запомнить все это и сказать: «Вот оно! Что-то со мной ценное произошло!» И нам бы ее проиграть еще раз, снова, и снова, и снова, чтобы закрепить, чтобы она сильнее стала, чтобы эта борозда осталась. 

    Беда в том, что грубые материальные эмоции пересиливают все эти вещи. И мы возвращаемся в свою обычную жизнь, где мы привыкли все эти вещи чувствовать: зависть, злобу, жадность, вожделение, гнев… И они очень сильные. А духовную эмоцию мы не сохранили, не проиграли много-много раз, не попытались ее как-то сберечь. Но она осталась! Потихонечку там что-то копится, но очень медленно. И когда мы берем четки, нам нужно взять и вспомнить какую-то эмоцию. Прежде всего эмоцию БЛАГОДАРНОСТИ, она же у нас была, мы же когда-то пришли, и были у нас слезы и все остальное. Нам бы хотя бы до какой-то степени вспомнить и в этом состоянии начать повторять мантру. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами, 
     Лекция «Бойтесь духовной смерти!», Алматы, 07.07.2018 г.

  85. Шрила Прабхупада: «У тебя прекрасная жена, преданная и разумная. Вот вы, муж и жена, и следите, чтобы поклонение было регулярным и тщательным, и так ваша жизнь станет счастливой и успешной. Параллельно вы оба должны обучать своих юных братьев и сестер в служении Господу, так чтобы в случае, если вы оба уедете проповедовать, храмовая программа не пострадала бы. Мы должны следовать двум важным линиям, именно: панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи — это проповедническая деятельность и санкиртана, а панчаратрика-видхи — это храмовое поклонение Божествам. Храмовое поклонение очищает нас, и когда мы будем проповедовать с этим чистым сердцем, наша проповедь будет немедленно приносить плоды. Так что нам надо вести эти две параллельные линии одновременно, чтобы с успехом исполнять преданное служение.»…

    Письмо Шрилы Прабхупады
    Гурудасу, 15 марта 1970 г.

  86. «О мой Господь, Твои преданные способны видеть Тебя с помощью своих ушей, благодаря процессу слушания. И таким образом их сердца очищаются, и Ты восседаешь на лотосе их сердца. Ты настолько милостив к Своим преданным, что Ты проявляешь Себя в той конкретной вечной форме, в которой они всегда думают о Тебе».

    Е.С.Бхакти_Вигяна_Госвами :

    Господь Брахма в этих молитвах проводит интересный сравнительный анализ различных форм существования в этом мире. Иногда, даже преданные не понимают, до какой степени могущественен и эффективен метод, которому мы следуем.

    Господь Брахма, будучи беспристрастным творцом Вселенной, объясняет, что все остальные пути, в конце концов, не работают. Что каким бы путем человек не пытался идти, даже если он станет мудрецом. В одном из предыдущих стихов он говорит, что мудрецы, великие риши, не спят по ночам, потому что их сон постоянно разрушается различными мыслями, которые к ним приходят. Не говоря уже об обычных людях. Обычные люди, они все время мучимы голодом, жаждой, другими людьми, которые нападают на них, множеством других проблем. Беспокойства преследуют их. И Господь Брахма говорит, что есть карми, люди, которые следуют путем вед, есть обычные глупцы-дураки, есть риши – умные люди, – ничего не работает. Ни один из этих методов в конечном счете не работает, если человек не сделает самую важную вещь – если он не поймет свою зависимость от Кришны и не начнет слушать о Нем. Здесь, в этом стихе, он описывает наш путь.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по сути дела наш путь состоит из трех этапов. Сначала человек слушает, и так как человек слушает, постепенно, постепенно, благодаря этому слушанию, он начинает думать о Кришне. Мысли о Кришне – это самое могущественное, что может быть. Мысль – самое могущественное, что есть у нас. Мысль, в конце концов, может поменять нас полностью. Так или иначе, мы должны начать медитировать на Кришну. И эта вещь, просто слушание о Кришне, приводит нас в соприкосновение с Кришной, и соприкосновение с Кришной, который свободен от всех грехов, который свободен от всех проблем, от всей скверны, очищает наше сердце само собой. Как здесь говорится: твам бхакти-йога-парибхавита.

    Все наши проблемы, которые есть у нас, все беспокойства, которые есть у нас – это результат самскар. Самскар, которые мы заложили в себя прошлыми наслаждениями, прошлым опытом, и мы смотрим на этот мир через призму этих самскар. Наш ум устроен таким образом, что мы видим все целиком сквозь призму самскар. И в зависимости от того какие у нас самскары, мы страдаем больше или меньше. Если у меня есть определенные самскары, самскары меняют мой вкус… Что такое самскара? Самскара – это мой вкус. Те самскары, которые у меня заложены, они определяют мои пристрастия. Я люблю сейчас то, что я уже любил. Я занимаюсь сейчас тем, чем я уже занимался. И если мои самскары приобретают настолько извращенный вид, что я начинаю любить испражнения, то я стану кем? Свиньей. Если вам очень повезет, то вы станете свиньей во Вриндаване, но это редкая удача, она только самым возвышенным чистым преданным выпадает (смех), которые чуть-чуть не достигли Кришны. Но суть в том, что есть механизм, который очень сложно преодолеть. Эти самскары, это главная наша проблема – память о прошлом. Мы смотрим на мир, мы интерпретируем весь мир сквозь призму этих самскар. Мы видим мир сквозь эту призму. Как их поменять? – задача человеческой жизни. Если человек хочет измениться, а мы все хотим измениться… Почему мы хотим измениться? Потому что надоело, потому что тошно, правильно? Потому что страдаем. В конце концов, человек в результате того, что он следует путем своих самскар, он страдает. Этот мир очень милостиво устроен так, что здесь все что делают? Страдают. Это великая милость Кришны по отношению ко всем нам. Надо Его каждый день благодарить за это. Если бы мы не страдали, ни одного человека тут не сидело. Вриндаван бы опустел. Никто бы не занимался ничем. Но Кришна очень милостиво устроил механизм, с помощью которого живое существо, не смотря на то, что оно пытается снова и снова получить какой-то сок в этой жизни, оно ничего не получает. Но даже когда оно становится на какой-то духовный путь, проблема остается – самскары, и мы знаем это по себе. Это наши психологические проблемы, которые в том числе мешают нам идти по этому пути. И от этих психологических проблем, от беспокойств, от внутренних врагов, которые заложены в нашем сердце, которые мы сами заложили избавиться очень трудно.

    А здесь, Господь Брахма говорит: «Есть один единственный метод, с помощью которого человек может избавиться от всех этих проблем – слушать о Кришне». Он слушает о Кришне,и по мере того, как он слушает о Кришне, он соприкасается с Ним, и постепенно сердце его пропитывается бхакти-йога-парибхавита. Или в некоторых редакциях «Шримад-Бхагаватам» вместо бхакти-йога сказано: бхава-йога-парибхавита. Парибхавита буквально значит «сердце его пропитывается целиком Кришной». И там не остается места ни для чего другого. Не остается места ни для вожделения, ни для гнева, ни для чего другого. Когда сердце становится чистым, как лотос, что Кришна делает? Он любит лотосы. Он приходит и садится на это сердце.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Три стадии этого пути». Человек сначала слушает, потом видит шрута-икшита. Сначала я слышу, потом я вижу. Икшита значит «я своими глазами начинаю видеть Кришну». И есть третья стадия: я слушаю, я вижу, и я начинаю служить Кришне. Все начинается со слушания, потому, что слушание полностью меняет наше психологическое устройство. Слушание заходит внутрь и начинает изнутри очищать нас. Нет другого более могущественного способа, чем слушание о Кришне

    Шрила Прабхупада предупреждает здесь, предостерегает: «Если человек псевдо преданный, если человек хочет эксплуатировать Кришну… Если он думает: «Сейчас Он придет, ага, давай, давай, давай. У меня уже списочек заготовлен, что мне от Тебя надо», – тогда Кришна не придет. Кришну не обманешь, Кришну «на мякине не проведешь». Но если человек, так или иначе, искренне держит себя в соприкосновении с этой божественной материей или энергией кришна-катхи, которая не отлична от Самого Кришны шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам. Постепенно все эти васаны уходят. Наверняка уйдут, никаких сомнений нет, вся эта грязь уйдет, даже если она в начале у нас есть. У кого есть материальные желания? У половины. Все в порядке у вас, не волнуйтесь, главное слушать. 53.12 Главное продолжать, так или иначе, всеми способами слушать о Кришне. И когда они уходят, Кришна приходит, но не раньше, раньше Он не придет. Поэтому тут подчеркивается это: твам бхакти-йога-парибхавита, когда сердце полностью хрт-сароджа, когда сердце лотосом становится, и ничего другого там нет больше, тогда Кришна приходит. Ассе, Он садится на этот лотос. Если другие вещи есть – Кришна не торопится, у Него есть, где сидеть, Он не зависит от этого, Он ждет. От нас зависит только это, чтоб мы желали, жажду в себе возжигали: «Кришна мне нужен».

    Есть история, она особенно знаменитая на Вимала-кунд. Был кто-то из вас на Вимала-кунде в Камьяване? Так или иначе, туда мало преданных ездят. Это хорошее место, Вимала значит «абсолютно чистое». Если человек окунается в эту Вимала-кунду, то все желания сразу уходят, так что вы туда не торопитесь, пожалуйста. А то как же без желаний? Может быть скучно станет жить. На Вимала-кунде жил этот Бабаджи, которого звали Джай Кришна Баба. Он был учеником в цепи ученической приемственности Ганга Мата Госвами. И он занимался бхаджаном. Долго занимался. Бхаджаном значит «два лакха, три лакха, пять лакхов». Кто-то из вас повторяет три лакха в день? Два лакха? Один лакх? Пол лакха? Одну четверть лакха?(смех) А мы еще удивляемся: «Что-то Кришна к нам не приходит? Ко всем приходит, а к нам не приходит». Придет, но только сначала надо будет два лакха, три лакха, чтоб ничего другого в сердце не осталось. Он занимался там, на Вимала-кунде, бхаджаном много, много лет и, в конце концов, подумал: «Какой смысл во всем этом? Нет никакого смысла. Все, нет никакого Кришны, не пришел, не любит меня». Как только он подумал, стук в дверь: «Бабаджи, Бабаджи, Бабаджи, пить хочу!»

    — Не мешайте мне.

    — Какой смысл заниматься бхаджаном, если сердце твое такое жестокое? Я пить хочу, пить хочу.

    В конце концов, ему надоело. Не дают бхаджаном заниматься, медитировать не дают. Схватил палку, чтоб прогнать этих мальчишек, потому что иногда мальчишки приходили к нему, дразнили его. Он схватил эту палку, открыл дверь и увидел – целая гурьба, много мальчиков! Коровы, телята, много, много. Он занес эту палку, посмотрел, и палка у него из рук выпала. Тот, кто перед ним стоял сказал: «Пить хочу, пить хочу, пить хочу. Напои, пожалуйста». Он пошел, достал лоту и Кришна (вы уже догадались, кто это был) руки протянул сложенными ладонями. Тот воду стал наливать. Кришна на него смотрит, тот воду льет, потом на Кришну смотрит. Кришна воду не пьет, а Бабаджи не видит, что Он воду не пьет, а на Него смотрит. Смотрит, а вода течет. Смотрят друг на друга, Он на Бабаджи, а Бабаджи на Кришну. Оба смотрели, и тут друзья все смеяться стали: «Ха,ха, ха, в самадхи впали!», – насмех его подняли. Кришна… Бабаджи, тоже он серьезным стал, сказал: «Все, уходите, уходите, уходите», – дверь закрыл. Что-то странным ему показалось, только он закрыл дверь, он подумал: «Что-то не то, кто же это был?» Открыл – нет никого: ни коров, ни телят, ни мальчиков, никого. Он стал моргать… почудилось. Потом понял все: «Не почудилось, Кришна был». Он стал плакать: «О, дурак, дурак, дурак! Кришна пришел, я его не узнал». Целую ночь без сна провел, под утро заснул в слезах. На следующее утро… и стал просить Кришну: «Куда ж Ты ушел? Кришна приди ко мне, Кришна приди ко мне, останься навсегда. Почему Ты пришел и ушел сразу?» Утром он проснулся, и опять стук в дверь. Настойчивый, пум, пум, пум. Он обрадовался: «Кришна! Опять Кришна». Подошел дверь открыл, там старуха стоит старая, в белом сари и говорит: «Бабаджи, я старая стала». Он говорит: «Ну и что, я тоже старый». – Бабаджи, я Кришне поклонялась, не могу больше поклоняться, возьми. Он говорит: «Не буду брать! Как я Ему буду поклоняться?» Она говорит: «Возьми, Он Сам Себе все делает. Все приносит, все делает 59.50 Очень тебя прошу». Он взял, дверь закрыл. Опять ему что-то странное показалось, открыл – старухи нет. Ночью во сне к нему пришла эта старуха и говорит: «Я Вриндадеви. Ты же Кришну звал? Ты хотел, чтоб Он с тобой все время был. Он пришел к тебе, вот Он, чтоб все время быть с тобой».

    Это то, о чем Брахма, творец вселенной, в этом стихе говорит: шрутекшита-патха, это путь, которым мы идем – мы слушаем, потом видим. И когда Кришна приходит, в конце концов, после того как в сердце других желаний не остается, мы начинаем служить Ему, мы начинаем взаимодействовать с Ним и делать что-то для Него. И тогда уже все у нас в порядке, тогда ничего другого не нужно. Мы здесь только для этой цели – чтоб слушать о Кришне, и научиться думать о Кришне. Чтоб, где бы мы ни были, забрать потом с собой эту память о Кришне и везде эту память сохранить. Потому что Вриндаван он везде. Вриндаван не только тут, Вриндаван бесконечен, Вриндаван не ограничен. Бог бесконечен? Вриндаван, Его дхама тоже бесконечна. Человек может в любом месте находиться во Вриндаване, если он помнит о Кришне. Но здесь, на этой земле, Кришна очень явственно ощутим. И здесь эти самскары, рассказы о Нем, оставляют они гораздо сильнее. Можно послушать, увидеть, подумать, встретиться с преданными и главное услышать, что самое важное – не смотреть на дхаму материальными глазами. На дхаму нужно смотреть ушами. Дхаму можно увидеть только ушами, глазами ее увидеть невозможно, потому что глаза смотрят сквозь призму самскар. Если мы научимся видеть дхаму ушами, постепенно мы увидим дхаму, настоящую дхаму. Мы увидим Кришну, настоящего Кришну. Постепенно мы сможем общаться с Ним. Это то, ради чего мы во Вриндаван приезжаем, поэтому оставайтесь здесь, как можно дольше, но не очень долго, чтобы не совершить оскорблений ненужных. Так как наша натура, природа, очень грубая, то склонность к оскорблениям есть. Сознание материальное – мы все время оскорбляем. Чайтанья Махапрабху сказал: «Несколько дней под опытным руководством и постоянно слушать». Потому что ради этого мы здесь. Потом уезжайте к себе, оскорбляйте кого угодно (смех). Извиняюсь. По крайней мере преданных не оскорбляйте. Тут никого нельзя оскорблять, тут даже собак нельзя оскорблять, даже насекомых нельзя оскорблять, даже комаров. Даже комары тут особые, Кришнины комары, а вы их там отгоняете, бьете. Так что оставайтесь здесь, слушайте о Кришне все время и в конце концов Кришна придет к вам.

  87. …Что значит на самом деле позволить Шриле Прабхупаде и вашему Духовному Учителю войти в ваше сердце? 

    …Вспоминайте Шрилу Прабхупаду, 

    —вам необходимо медитировать на Шрилу 

    Прабхупаду, 

    —вам необходимо ценить Шрилу Прабхупаду. 

    …Вы должны знать, как Шрила Прабхупада проявлял свои различные качества в разных обстоятельствах. 

    …Прабхупада говорит, 

    —что ученик и Духовный Учитель неразлучны, 

    потому что Духовный Учитель всегда 

    находится рядом с ним, 

    —но только в том случае, если ученик очень 

    строго следует наставлениям своего 

    Духовного Учителя. 

    …Поэтому мы всегда должны помнить Шрилу Прабхупаду и своего Духовного Учителя. 
    —Вы можете чувствовать более глубокую связь со своим Духовным Учителем, 
    —но так же важно взращивать взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой.

    …Как позволить Духовному Учителю войти в свое сердце? 
    —В Чайтанья-чаритамрите есть интересное описание.
    Господь Чайтанья вместе с преданным убирал храм Гундича, так они готовили это место для того, чтобы туда пришел Господь Джаганнатха. 

    …Шрила Прабхупада говорит, что таким же образом нам нужно очистить свое сердце. Тогда Кришна может прийти и остаться в наших сердцах, но только если там будет чисто. 

    …И Прабхупада говорил, что материальные желания подобны грязи, которая находится в наших сердцах. 
    —Если в вашем сердце есть острые камни, то тогда Кришна не захочет сидеть в вашем сердце. 
    —Но даже если он придет в него, а вы снова поместите туда эти камни, то Кришна уйдет из вашего сердца. 
    —Конечно, мы знаем, что Параматма находится в сердце даже самых низших форм жизни, но мы не говорим сейчас о Параматме, мы говорим о Кришне.
    Вы не можете иметь вечных отношений с Параматмой. 
    У нас есть вечные отношения с Бхагаваном, с Кришной. 

    …Прабхупада пишет,
    что если вы думаете обо мне, 
    —работаете для меня, 
    —тогда я нахожусь в вашем сердце. 
    Это очень большое богатство для вас. 
    Шрила Прабхупада ки джай!»

    Е.С.Шрила Бхакти Чайтанья Свами. «Прабхупада-катха.»

  88. Что вызывает удивление — это то, что какая-то искренняя душа решает отвернуться от обольщений майи и начать чистое беспримесное преданное служение Кришне

    На самом деле, присутствие майи не должно нас удивлять, ведь мы находимся в царстве майи. Всех бесчисленных живых существ в бесчисленных вселенных держит в ежовых рукавицах майя. Так что присутствие майи не является чем-то удивительным. А вот что вызывает удивление — это то, что какая-то искренняя душа решает отвернуться от обольщений майи и начать чистое беспримесное преданное служение Кришне. Вот на чем мы должны сосредоточиться: на искреннем служении Кришне. Тогда влияние майи само собой превратится в ничто, и мы вспомним свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Но пока мы увлечены бессмысленным мерцанием влекущей майи, это чистое состояние сознания не проявится в сердце. Так что продолжай помогать Упендре, как ты это делаешь сейчас, и я уверен, Кришна во всем тебе поможет. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Махапуруше, 17 августа 1969 г.

  89. Человек, который не может уважать вайшнава, практически бесполезен для проповеди. Не уважая вайшнава, как он может уважать непреданного? Поэтому его проповедь бесполезна.

    Нам нужно научиться уважать вайшнавов. Это означает, что мы должны научиться предаваться сами и учить других своим примером. В этом состоит процесс предания. Тогда другие захотят следовать нашему примеру.

    …Если вы сумеете продемонстрировать людям, что такое Сознание Кришны, не будет нужды заставлять их предаваться. Они сами будут спрашивать вас: «Как стать сознающим Кришну? Как можно стать удовлетворённым? Как стать счастливым?».

    Такие вопросы задают людям, тяжело трудящимися над самими собой. Они снисходительны к окружающим и очень строги к себе. Не осуждая других, они работают над очищением своего сердца от вещей, мешающих развитию Сознания Кришны.

    Мы не очищаем свои сердца – это делает Господь Кришна, когда мы с чувством взываем к Нему, повторяя Святые Имена. Как я могу сам очистить своё сердце от скопившейся в нём грязи? — так должен думать садхака. «Дорогой Господь, устрани, пожалуйста, из моего сердца эти нежелательные вещи, чтобы я мог стать достойным инструментом в Твоих руках!».

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами Махарадж

  90. Пробуждение Божественной любви в наших сердцах, победа над аханкарой, ложным эго, и освобождение от кандалов нескончаемых эгоистических желаний и страхов – все это возможно только по милости. Почему? 

    Потому что существуют энергии, находящиеся за пределами нашего разума, физической силы, за пределами нашей силы воли в этом материальном творении. 

    Эта милость не может быть достигнута просто с помощью наших усилий. Мы можем выучить наизусть все священные писания, есть по одному зернышку риса и спать всего по пять минут в день, можем построить огромные грандиозные храмы, накормить миллион человек и повторить миллиард имен Бога, но это еще не значит, что мы привлечем милость к себе. 

    Но когда мы искренни, серьезны, смиренны и всегда стремимся служить Верховному Господу и всем живым существам через Него без каких-либо посторонних мотивов, тогда Господь захочет спасти нас. 

    Е.С.Радханатх Свами

  91. Нектар преданности. Глава 10. Слушание.

    Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их.Слушание — необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанйа. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны.

    О важности процесса слушания замечательно сказано в «Гаруда-пуране». Там говорится: «Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи — из того и из другого бессознательного состояния можно вывести с помощью звука мантры». Укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно того, что они собой представляют, в чем заключаются их истинные обязанности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь — это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны, по сути дела мертв. Но человека, укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом — с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

    О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: «Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи [святые учители] повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освободится от всех проявлений материальных голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех иллюзий материального существования».

    Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанйа Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев — истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.

    Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны». Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем.

    В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.3.15) говорится: «Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  92. Е.С. БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ: ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ ТИХО, ИЛИ В ЧЕМ СУТЬ ЯГЬИ, ДАНЫ И ТАПЫ?

    Бхакти Вигьяна Госвами

    «В 11 песне «Шримад Бхагаватам» Кришна определяет, почему ягья, дана и тапа являются основополагающими факторами нашей жизни.

     

    Ягья – это выражение нашего отношения к Богу.

    Дана – это выражение нашего отношения к людям.

    Тапа – это выражение нашего отношения к самому себе.

     

    Это три формы отношений, опираясь на которые мы должны строить свою жизнь. Любой человек, если он хочет, чтобы его жизнь стала полноценной, должен быть связан с Богом, с живыми существами и правильно относиться к себе.

     

    Как мы должны относиться к самому себе? – Мы должны ограничивать себя. Кришна дает гениальное определение этих трех вещей. Дана — это отсутствие насилия, в любой его форме. Часто преданные «насилуют» своих детей, жен, родственников. Очень часто весь наш кришнаизм превращается в простой эгоизм, когда мы практикуем только ради самих себя. Поэтому Кришна говорит, что самое большое пожертвование – никому не причинять насилие. В чем суть тапы? — Человек должен ограничивать свою каму, вожделение. Что такое ягья? – Когда мы по-настоящему совершаем ягью, у нас открывается канал связи с Богом, к нам приходит ощущение, что Кришна рядом, очень близко. У кого-нибудь было такое ощущение, когда он повторял святое Имя? 

     

    И эти три вещи мы должны делать тихо, незаметно. Мы делаем это для Кришны, мы стремимся принести благо живым существам, мы стремимся помочь им, как можем, в этом заключается наша дана. Каждому, кто рядом с нами, кто страдает, мы должны помочь. Тапа – самого себя мы держим в ежовых рукавицах, мы ограничиваем себя, не даем воли своим капризам и желаниям. Когда человек будет делать это тихо, чтобы никто не знал, сердце его будет очищаться. Он будет становиться все счастливее и легче. Если же он будет делать это с привязанностью, то она, в конце концов, уведет его с духовного пути, стащит вниз, сделает разочарованным и заставит винить всех вокруг, кроме себя. Пока у нас будет оставаться привязанность, мы не будем успешными.»

     

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  93. «Чем больше человек слушает о славе Святого имени Бога и уместные наставления, касающиеся Святого имени, тем сильнее становится его вера в Святое имя, и тем больше у него увеличивается понимание необходимости стать зависимым от слушания; а чем больше человек будет стараться избежать оскорблений, тем свободнее от материальных желаний и анартх будет становиться его сердце. Такова истинная связь с духовным учителем».

    Е.С.Ниранджана Свами
    25 декабря, 2001, С-Петербург

  94. На пути сознания Кришны самый главный принцип — это энтузиазм. Если нам не хватает энтузиазма, то ничего не получится. И чтобы поддерживать в себе этот энтузиазм, вам необходимо следовать правилам и предписаниям и регулярно повторять Харе Кришна мантру. Иначе этот энтузиазм также высохнет. 
    Итак, необходимо следовать 6 вещам для того, чтобы развиваться в сознании Кришны: 
    — энтузиазм, 
    — терпение, 
    — следовать с убежденностью, твердым убеждением 
    — следовать правилам и предписаниям, 
    — следовать по предначертанному пути, 
    — и честные взаимоотношения (без дипломатии, без интриг, без двуличия, лицемерия). Это не поможет. Наш долг мы должны выполнять очень честно, без скрытности в отношениях. 
    Итак, эти 6 вещей: энтузиазм, терпение, твердые убеждения, следование правилам и предписаниям, честные отношения без лицемерия и ВСЕ ЭТО В ОБЩЕНИИ С ПРЕДАННЫМИ. Если вы можете следовать этим 6 принципам, если они всегда будут находится перед вами в вашем развитии сознании Кришны, вы можете не сомневаться в верности, в непременности вашего развития сознания Кришны. НЕ СОМНЕВАЙТЕСЬ!! 
    Насколько это возможно, я пытаюсь обучать вас. У вас очень хорошо получается. Я удовлетворен. Держите стандарты и продолжайте идти вперед, и Кришна благословит вас. 
    Спасибо вам большое. 
    …………… 
    Из лекции Шрилы Прабхупады, прочитанной в сентябре 1970 года в Лос-Анджелесе.

  95. КАЧЕСТВА, НЕОБХОДИМЫЕ, ЧТОБЫ РОДИЛСЯ КРИШНА

    Нанда – значит радость, значит тот, кто приносит радость, тот, кто радует.
    А жену его звали как? Яшода – яша значит «слава», а «да» – та, кто дает. Яшода обладала такими качествами (она была дочерью пастуха Сумукхи), что любой, кто слышал о ней, начинал славиться в этом мире. Любой, кто просто слышал о ее качествах, почему он начинал славиться? Потому что его качества становились удивительными. Любой, кто видел ее, прославлялся еще больше. А любой, кто служил ей, его славу не возможно даже описать. Любой, кто рассказывал о ней… Такими качествами она обладала.

    И тут мы подходим вплотную к очень важному уроку всей этой истории. Кришна рождается у Нанды и Яшоды. Нанда – это олицетворение радости и духа служения. Шрила Джива Госвами говорит, что самое удивительное качество Нанды: он способен слушать других людей. Он обладает способностью слушать других и примирять других – это самое главное качество любого лидера, любого человека, который так или иначе хочет вести за собой других людей – это уважать других людей, уметь их слушать, и учить других людей слушать друг друга. Нанда Махарадж, почему он был дорог другим людям? Потому что они чувствовали, что он уважает их. Он возвышал их одним своим присутствием. И он слышал их, что они хотят сказать, и помогал им услышать друг друга. Это способность находить общие точки соприкосновения. Нанда радует других, он служит другим, он уважает других людей.

    А Яшода – что она делает? Она прославляет других людей, она делает других славными, она возвышает других людей. Эти два качества: служение другим людям (способность уважать других людей) и прославлять других людей. Эти два качества, соединяясь вместе, приводят к тому, что Кришна обретает желание родиться у них. Если у вас появятся эти простые качества…
    Знаете, что значит Камса? Камса – это тот, кто всех ругает, кто всем доставляет беспокойства. Теперь загляните в свое сердце и спросите себя, кто там живет? Критиковать других любите? Недостатки находить в других любите? «Комсомольцы» – это те, кто молятся Камсе. А молиться кому надо? Нанде, Яшоде и Кришне.
    Именно у Нанды и Яшоды родился Кришна. Но даже у них Кришна родился не скоро. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами 
     «Лекция на Джанмаштами, 03.09.2018, Алматы, БГ 4.9» 

  96. КРИШНА САМ ЗАБЕРЕТ ВСЕ НЕЧИСТОТЫ ИЗ СЕРДЦА.
    ►Отрывок из лекции Ниранджаны Махараджа (ФСИ 2018, Беларусь)

    Как только человек вспоминает о Господе, то зависть покидает его. Но если человек забывает Господа, то она ушла не навсегда. Она возвращается. Иногда она приходит снова и снова, и проявляется на поверхности нашего сознания. Мы даже можем начать недоумевать: «Что происходит? Я думал, что я очищаюсь благодаря служению Кришне и воспеванию Его имен». Но процесс очищения подразумевает, что мы осознаем все отчетливее, что у нас в сердце находится. В процессе очищения мы должны осознавать все глубже и глубже, какие нечистоты хранятся в нашем сердце. И как Шрила Прабхупада говорит, что эта зависть, которая находится в нашем сердце, она основана на изначальной зависти к Кришне. 

    Шрила Прабхупада говорит, что из-за того что мы позавидовали Богу, мы проявили зависть ко всем живым существам. И как только мы осознаем, какого рода осквернение находится в нашем сердце, то настоящий преданный, садхака понимает, что не нужно вкладываться в эти нежелательные вещи в сердце. Я не должен вкладывать свой ум и свое сознание в эту зависть. Если я буду вкладывать свой ум и сознание в эту зависть, то я пропаду. 

    Это происходит, когда мы начинаем созерцать объекты чувств. Мы вкладываем наше сознание все больше и больше в эти мысли. В то время как, на самом деле, мы должны быть больше и больше очищать наше сердце от подобных желаний. Шрила Прабхупада приводит пример приготовления гхи. Когда мы кладем кусок масла на огонь, то кажется, что масло представляет собой однородную массу. Но когда мы зажигаем огонь, то под маслом что-то происходит, огонь выделяет различные фракции в этом масле. И все эти нечистоты, которые содержаться в масле, начинают скапливаться на поверхности, и начинают разделяться. 

    Если вы продолжаете поддерживать огонь под кастрюлей, этот огонь сравнивается с нашими усилиями помнить о Кришне. Если вы будете продолжать поддерживать огонь под этим маслом, то все эти примеси в масле начинают всплывать на поверхность. И мы будем диву даваться: «Смотрите сколько всего в масле? Я не знал, что у меня такое в сердце находится. Я думал, что я прогрессирую. Но теперь похоже мне нужно осознавать, что у меня на самом деле в сердце». Если я действительно прогрессирую, то мне нужно все больше и больше уделять вниманию этим… Почему я все больше и больше замечаю в себе их? Потому что все эти примеси начинают подниматься на поверхность. И любой повар знает, когда все эти примеси в масле все-таки поднимаются на поверхности и затвердевают там, то единственное, что нужно сделать — взять шумовку и снять это с поверхности и выбросить. 

    Так как же избавиться от всех этих нечистот, которые всплыли на поверхность? Кришна говорит: «Я их сам сниму. Я их заберу, тебе не нужно думать о них слишком много». 

    шринватам сва-катхах кришнах 
    пунйа-шравана-киртанах 
    хридй антах стхо хй абхадрани 
    видхуноти сухрит сатам 

    «Если ты просто разовьешь в себе потребность, желание продолжать слушать обо Мне, то Я Сам лично позабочусь обо всех этих примесях. Но Ты просто перестань всю свою энергию и силу вкладывать в эти нечистоты. Ты должен вложить всю свою энергию в слушание обо Мне. Если ты так сделаешь, то тогда Я их Сам устраню из твоего сердца». 

    Вот это преданный, который по-настоящему верит в могущество Кришны. У меня может быть очень много привязанностей, я могу быть очень падшим или завистливым. Но святое имя Господа Кришны более сильное, более могущественное, чем мои привязанности. У преданного есть вера в имя Кришны. И его веры хватает, чтобы продолжать воспевать славу Кришну. Эти осквернения могут не сразу уйти. Но если у человека есть вера в необходимость продолжать слушать и воспевать славу Господа Кришны, тогда Господь Сам забирает их из сердца. 

    Отрывок из лекции по Шримад-Бхагаватам, Фестиваль Святого Имени 2018

  97. Вопрос: На каком уровне должно быть знание философии и возможно ли чистое повторение без знания философии?

    Ответ: Да, возможно. Философия нужна. Когда мы слушаем лекцию, то нужно извлечь и унести из нее желание. Не логику, не то, что нам рассказывали, не саму гьяну, нам нужно, чтобы она перешла глубже, на уровень желания.

    Это происходит, когда мы просто слушаем и потом, слушая, размышляем. Когда мы размышляем, постепенно желание появляется у нас, поэтому философия нужна для того, чтобы мы ее изучали и размышляли над ней и обретали желание, то есть чтоб у нас появлялась цель. Когда желание придет, то, соответственно, повторение будет чистым. Если это желание пришло без философии, в силу нашей прошлой практики или еще чего-то, это чистое желание быть рядом с Кришной, вернуться к Кришне, играть с Кришной залетело в наше сердце, тогда я могу повторять чисто, не зная никакой философии. Мы знаем много примеров этого, когда бедный брахман из южной Индии неграмотный просто сидел и плакал над «Бхагавад-гитой». Он не знал «Бхагавад-гиту», но он плакал. Чайтанья Махапрабху сказал, что он самый большой знаток «Бхагавад-гиты», потому что у него есть желание, есть любовь к Кришне.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Трансцендентный звук, 2 л.

  98. Духовная жизнь не приемлет поверхностного отношения. Мы должны быть готовы взять на себя ответственность. Если мы чересчур увлечемся внешней стороной духовной жизни, то можем забыть о ее главном предназначении — очищении сердца.

    Е.С. Радханатха Свами.
    «Путешествие домой»

  99. ИЗБАВЛЕНИЕ СЕРДЦА ОТ ПОРОКОВ.

    Если смиренно просить Кришну избавить наше сердце от пороков, которые олицетворяют убитые им демоны, Кришна непременно сделает это. Что же касается недостатков, символизируемых демонами, которых убил Баларама, то от них можно избавиться собственными силами. Такова тайна враджа-бхаджана. Дхенукасура символически представляет тяжелое бремя грехов, а Праламбасура — страсть к женщинам, алчность, стремление почету и жажду власти. По милости Кришны от этих пороков преданный может избавиться без посторонней помощи.

    Кроме того, Дхенукасура служит живым воплощением неведения духовной природы, или сварупы, своего «я», святого имени и Кришны. Эти недостатки преданный должен изжить в себе сам, что потребует от него не малых усилий. Вожделение к противоположному полу, стремление к богатству и материальным наслаждениям, почестям и власти — все это представляет Праламбасура. Преданный, понимая, что эти недостатки являются камнем преткновения на его духовном пути, должен сделать все возможное, чтобы избавиться от них.

    Если смирение преданного глубоко и искренно, то Кришна обязательно явит ему свою милость. Тогда в его сердце появится Баларама, который в мгновение ока устранит все препятствия. После этого преданный шаг за шагом начнёт продвигаться по пути бхакти. Описанный выше метод сокровенен, и освоить его может лишь тот, кто чист сердцем и принял покровительство достойного духовного учителя.

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    «Шри Чайтанья Шикшамрита»

  100. Иногда приходится переходить в зону риска, чтобы Кришна мог проявить Себя. По природе своей мы всегда ищем место наибольшего комфорта. Но если мы стремимся организовывать свою жизнь с возможно большим комфортом, то как же Кришна проявит Себя и поможет нам? Обычно можно видеть, что Кришна проявляет Себя именно тогда, когда вы выходите за пределы своей зоны комфорта, когда вам требуется помощь, когда вы рискуете. Однако материальная склонность состоит в том, чтобы как можно дальше углубиться в иллюзорную зону комфорта. И там вы устраиваете все так, чтобы Кришне было негде Себя проявить. Попробуйте совершить какую-нибудь севу, попробуйте сделать шаг за пределы своей нормальной жизни, Кришна обязательно вам поможет.

    Искусство преображение сердца. Шачинандана Свами.

  101. Как усвоить знание?

    Первое – мы слушаем. Мы слушаем человека, у которого есть духовное сознание, духовный учитель, дикша-гуру, шикша-гуру. Это слушание называется «эмпатическое слушание». Это когда мы не просто записываем, а когда мы хотим впитать все то, что на нас идёт, превратиться даже не в ухо, а в сердце превратиться. И просто я впитываю все это сердцем и очень хочу понять, что Он говорит. Гуру Махарадж очень хороший пример приводит, как пьёт человек, мучимый жаждой. Жадно пьет. Точно так же мы с жадностью должны пить это сознание.

    Это первый этап — слушание. Слушать надо регулярно. Шрила Прабхупада говорит в Первой песни Шримад-Бхагаватам, что, если человек слушает мало и нерегулярно, тогда он не сможет практиковать. Потому что все остальные практики бхакти зависят именно от первого — шраванам. Если шраванам нет, мы ничто остальное не сможем делать. Когда шраванам есть, человек может с верой повторять мантру, поклоняться Божествам не как куклам, а как Богу, потому что слушал об этом. Без шраванам служение будет внешним и будет не служением, а бременем. Шраванам — это основа всего остального.

    Когда шравана есть, человек как минимум получает вдохновение. Когда после лекции люди выходят, они вдохновлены. Но порой, когда их спрашивают, о чем лекция была, они говорят, что лекция была хорошая, вдохновила. Человек чувствует энтузиазм, но не знает, куда этот энтузиазм направить. Опасно, когда энтузиазм есть, а куда его девать — не объяснили. Например, человек после киртана чувствует энтузиазм, но не знает, что с ним делать. И человек с энтузиазма ящик сгущенки сьел, или что-то вскопал не там, или кому-то попроповедовал на санкиртане так, что человек обиделся. Помимо того что мы впитываем энтузиазм и веру, надо также услышать само послание, понять информацию, потому что духовный учитель, помимо того что Он даёт веру, Он также обьясняет, куда эту веру нужно направить, что внешне нужно делать. Это называется «самбанда-гьяна», т. е. понимание, кто я, и потом «абхидея», т. е. что теперь делать надо.

    Если человек не анализирует, не пытается разобраться, что ему говорят, то он не сможет усвоить это знание. Поэтому второй процесс называется «мананам». Мананам означает, что я пытаюсь разобраться в том, что я услышал. (…)

    После того как человек разобрался в услышанном, третий этап — он должен попробовать так сделать. Если он не попробует, тогда это останется информацией. Пример с музыкальным инструментом: нам рассказали и показали, как играть сложные мелодии. Мы распросили, на какие клавиши надо нажимать, но если мы не будем тренироваться это делать, то мы никогда не научимся.

    Мы слушаем не для того, чтобы рассказывать. Когда я был на бхакти-шастрах в 1999 году и спрашивал у других, почему они учатся на бхакти-шастрах, они отвечали, что учатся, чтобы потом проповедовать. Тогда я спрашивал: «А ты сам не хочешь этим пользоваться для себя?» Неправильно хотеть только проповедовать. Надо также хотеть для себя использовать это знание. Разве вы не хотите сознание Кришны обрести? Если хотите, значит, вы должны также пользоваться этим знанием.

    Если мы хотим обрести сознание Кришны, то мы:
    1. Слушаем того, у кого есть сознание Кришны.
    2. Пытаемся разобраться, о чем он говорит.
    3. Пытаемся воплотить это знание в свою жизнь.

    Шраванам, Омск 28.05.2016

    Ватсала дас

  102. «Рука об руку с преданным служением мы должны добровольно практиковать отречение от материального, и тогда мы сможем продвигаться в преданном служении. Это наша добровольная деятельность. Если вы хотите быть отрешённым. Кришна очень добр: если у вас есть даже толика привязанности к этому материальному миру, вам не позволят войти в царство Бога, вы должны быть совершенно свободными. Поэтому бхакти-йога описана Рупой Госвами так: анйабхилашита шунйам. Шунйам значит ноль! Всевозможные материальные желания должны быть сведены к нулю…»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    (Стокгольм 1973-09-07, Шримад Бхагаватам 5.5.1-2)

  103. КАК ПРИМИРИТЬ СЕРДЦЕ И УМ .

    Формула из 3 составляющих, которые нам нужно делать, чтобы мы не превращались в сахаджиев с одной стороны, чтобы мы не превращались в людей, которые принимают все дешево и пытаются имитировать духовные эмоции. И чтобы мы не превращались в так называемых, обычных, заурядных преданных. В тех, у кого все в порядке, кто наладил «баланс», и весь такой «сбалансированный» становится все толще и толще. Как же понять, где эта золотая середина? 

    У нас есть стандартная крайность, в которую склонно кидаться наше эго. С одной стороны — это желание освобождения или сахаджия, фанатизм. Люди имитируют, что они уже «Там», что уже есть любовь к Кришне. И Кришна уже только «Кришночка». «Мой Гопальчик мне сказал…» «Божества мне говорят..» И что они говорят? «Выходи замуж за этого брахмачари». Божества только этим и занимаются, что подбирают подходящих брахмачари. Я много таких вещей слышал, что Гопальчики постоянно что-то говорят. Мы должны отчетливо понимать, что это дешевое желание освобождения. Никакого труда, никакого понимания, никакой ответственности нет. Итак, это одна крайность. В 90–е годы процветало это желание покончить с материальной жизнью. 

    Теперь маятник качнулся в другую сторону. Теперь мы говорим только об обязанностях, что их нужно всегда исполнять. И это хорошо, это все правильно. Но мы не сможем развить бхаву по отношению к Кришне, просто соблюдая обязанности. Соблюдать обязанности и почитывать мантру в промежутках между обязанностями. Тот же самый маятник: гьяна-карма-гьяна-карма. Тогда как есть серединный путь. 

    И мне хотелось сказать о трех вещах. Если у нас с вами будет эта формула, то нас ждет неминуемый успех. Сейчас идет социальная проповедь, расстановки эти бесконечные, благотворительность. Хорошо все это, но у всего этого место свое должно быть. Были трансцендентные люди, которые с выпученными глазами хотели вернуться в духовный мир. Но это не любовь. Любовь ни там, и ни там. Она по середине. 

    В сущности, нам нужно сделать две вещи: примирить сердце и ум. Чего хочет наше сердце? Освобождения, правильно? Любви. Ум чего хочет? Ум хочет выгоды, правильно? Ум постоянно что-то рассчитывает. Карма идет из ума. Карма – это путь расчетливой жизни. С другой стороны есть сердце, и для этого человек начинает соблюдать обязанности и т.д. Но сердце говорит, что хочет любви и свободы, и человек вместо любви получает безответственность. Ведь, вспомните, как раньше, желая любви, человек оставлял жену с тремя детьми или двумя и уходил в храм. По сути, это желание освобождения, а никакая ни любовь. Нам нужно примирить ум и сердце. 

    Учение Шри Чайтаньи примиряет ум и сердце, сплавляет их в единое целое. Нам нужно, чтобы ум и сердце хотели одного и того же – любви к Богу. И для этого сердце нужно очистить, и ум нужно очистить. Каким образом очищается сердце? – Исполнением своих обязанностей. Дхарма – или путь карма-йоги, очищает сердце от ненужных желаний. Поэтому, нужно исполнять свои обязанности, понимая, для чего это делается. Каким образом очищается ум? – Ум очищается с помощью сиддханты, с помощью изучения священных писаний. Мы должны понять, что ум нужен не для того, чтобы лучше устроиться в этом мире или попасть на райские планеты. 

    Сердце нужно очистить, исполняя свои обязанности, ум нужно очистить, изучая священные писания. И третью вещь нужно делать, чтобы получить любовь – слушать лилы Кришны. Сердце и ум должны слиться, чтобы получить рагу – любовь к Кришне. Эта формула, которую нам дал Шрила Прабхупада, формула наших ачариев, которая поможет избежать этих дурацких, бессмысленных крайностей. С одной стороны – сахаджии или дешевого освобождения, и с другой — кармы или какой-то социальной жизни, когда духовная жизнь становиться приправой к нашей социальной жизни. Итак, сердце очищается выполнением обязанностей, ум очищается изучением священных писаний, книг Шрилы Прабхупады. И слушание об играх Господа проявляет рагу – привязанность к Нему. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  104. Причина наших трудностей — это анартхи в сердце. Прабхупада говорил, что процесс преданного служения — это процесс очищения. Когда мы очищаемся, анартхи постепенно всплывают на поверхность, становясь все более и более заметными. Такими анартхами являются желание престижа, джива-химса — зависть и вражда по отношению к живым существам, нисиддхачара — поведение, недостойное для тех, кто стремится к совершенству, кутанати — дипломатичность, лобха — жажда наживы, пуджа — восхищение, полученное в результате удовлетворения материалистичных людей и пратиштха-ади — стремление стать важным человеком с мирской точки зрения. От этих анартх необходимо очиститься. 

    Е.С. Ниранджана Свами

    Лекции ученика, том 3, «Развитие сознания Кришны»

  105. У НАС НЕТ ВРЕМЕНИ СЧИТАТЬ ВОРОН.

    Каждый проповедник, распространитель книг, а также любой представитель Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху никогда не должен терять бдительности, следя за тем, чтобы его побуждения, распространять сознание Кришны, оставались кристально чистыми. А для этого нужно внимательно читать джапу, «Шримад-Бхагаватам», вставать рано утром и очищать сердце, регулярно занимаясь служением Господу. У нас нет времени считать ворон. Жизнь слишком коротка, а миссия Господа Чайтаньи — слишком серьезна.

    Е.С. Ниранджана Свами

    Из книги «Моим ученикам».

  106. КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕВЕЖЕСТВА .

    Аскеза, самоограничение – это избавление от грубого невежества. Самоограничение нужно для того, чтобы строить свою жизнь с помощью разума. Таким образом мы избавляемся от невежества на грубом плане.
    От тонких страданий, вызванных нашими неправильными мыслями, мы можем избавиться при помощи размышлений над священными писаниями, повторением мантр, молитв, изучением священных писаний. Все это помогает понять духовную природу мира. Для того чтобы избавиться от невежества в уме, мы должны читать Коран, Библию, «Бхагавад-гиту», должны думать над этим и повторять молитвы. Все это постепенно очищает ум.

    Но как избавиться от самой тонкой формы невежества? Как можно изменить глубинные ценности в себе? Философия оставит нас на уровне ума, философия не поменяет глубоко сознание. Самое главное – это то, что мы должны подчиниться воле Бога. Мы должны понять, что есть Верховный повелитель, и мы должны принять Его волю выше своей. Поэтому на самом тонком уровне человек избавляется от невежества через предание себя воле Бога.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами,
    из лекции «Механизм кармы», Тюмень, 2006 год

  107. Мы можем думать: «Ну, я — Вайшнав. Значит, я нахожусь выше всех тех, кто не Вайшнавы.» Мы можем гордиться нашим положением «Вайшнава» только потому, что сменили одежду. Но если мы не поменяли наше сознание, какова тогда ценность всего остального? Если мы становимся гордыми, думая о себе как о Вайшнаве, то это может быть всего лишь телесным отождествлением. А любые виды отождествлений такого рода могут отвлекать нас от пути преданного служения.

    Е.С.Ниранджана Махарадж, 28.08.2003, Одесса

  108. Реально очистить, освободить свое сердце от всего этого груза можно с помощью двух вещей, которые работают вместе: святого имени и служения вайшнавам. Нет другого способа. Это рецепт, который дал Чайтанья Махапрабху. Одно без другого не действует. Невозможно повторять святое имя и не служить вайшнавам и очиститься. Невозможно служить вайшнавам и не повторять святое имя и очиститься. И то, и другое должно быть в нашей жизни. И то и другое – это очень могущественная сила, которая в конце концов помогает нам вырваться.

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  109. «Необоримая любовь к Кришне может быть вызвана несколькими причинами. Ее источником могут быть: Сам Кришна, преданные Кришны и игра Кришны на флейте. Иногда они усиливают любовь преданного, а иногда препятствуют ей.»

    Нектар Преданности.
    глава 20

  110. Рупа Госвами спрашивает: » Какова плата за любовь К Кришне?» и отвечает: » Это лобха — страстное желание обрести её».
    Когда в сердце появляется горячее желание слушать о Кришне, пропадает вкус к материальным темам, и в нас начинает развиваться асакти — привязанность к Кришне и желание всё больше и больше слушать о Нём. По мере того, как развивается эта естественная, самопроизвольная привязанность К Кришне, в нас проявляется желание отдать Ему всю свою жизнь. Постепенно наше сердце очищается, привязанность усиливается, и в сердце появляется любовь к Кришне и Его преданным, наша дружба с преданными становится всё более глубокой и подлинной. Так, просто слушая о Кришне, мы можем пробудить в своём сердце прему — любовь к Нему и подлинную любовь ко всем живым существам. Таким образом, слушание о Кришне является самым важным.
    Шрила Прабхупада объяснял нам, что если мы слушаем истории из » Шримад — Бхагаватам» с настоящей верой, то чем больше слушаем, тем больший вкус ощущаем.

    Кришна — лила. Е.С.Радханатха Свами.

  111. ПЕНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ — ЕДИНАЯ ОСНОВА ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ В КАЛИ-ЮГУ.

    В этот век конфликты возникают даже по пустякам, поэтому шастры рекомендуют для него общий метод духовного совершенствования — пение святых имен Господа. Люди могут собираться вместе, прославлять Господа на своем родном языке и мелодично петь Его имена. 

    Если делать это без ОСКОРБЛЕНИЙ, то со временем участники таких собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. 

    На этих собраниях образованные и невежды, богатые и бедные, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы — все могут слушать трансцендентные звуки и таким образом очищать зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей.

    Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 1, введение

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *