Почему я не прогрессирую в духовной жизни?

Ачьюта Прия дас Святое Имя 511 1 Комментарий

  •  
  • 10
  • 86

Почему я уже много лет повторяю Святое Имя, но не чувствую духовного продвижения? Почему не испытываю сладости во время джапы, и слезы не льются из глаз моих? Такое ощущение, что я застрял где-то на одном месте, а впечатления первых лет в сознании Кришны были намного более яркими, чем сейчас. Скорее всего многие из нас задаются такими вопросами. Давайте вместе разберемся на какой стадии и почему мы застряли.

В соответствии с Бхакти-расамрита-синдху (1.4.15-16) стадии науки преданного служения последовательно перечислены так:

адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

“Вначале человеку необходимо иметь желание самосознания (шраддха). Это приведет его к стадии общения с теми, кто духовно продвинут (садху-санга). Далее человек получает посвящение у духовного учителя и под его руководством начинает процесс преданного служения (бхаджана-крийа). Благодаря совершению преданного служения под руководством гуру человек освобождается от материальных привязанностей (анартха-нивритти), достигает стойкости в духовной жизни (ништха), обретает вкус к слушанию о Господе (ручи). Этот вкус далее ведет к сильной привязанности к Кришне (асакти), которая постепенно вызревает в предварительную стадию любви к Богу (бхава). Следующая стадия — это высочайшее совершенство жизни, чистая любовь к Богу (према).”

При перечислении одного за другим уровней веры в этом стихе, после каждой ступени Рупа Госвами использует слово “татах”. В санскрите татах означает “затем”, “после этого” и выражает идею естественной последовательности, перехода от одного к другому. То есть с уровня шраддхи, имея некоторую веру, человек естественно будет общаться с преданными (садху-санга), и в силу этого общения неизбежно начнет практиковать какие-то процессы преданного служения, слушать и повторять (бхаджана-крийа).
Это слово “татах” употребляется также после каждого уровня в перечислении стадий после анартха-нивритти, далее к ништхе, ручи, асакти, бхаве и преме. Лишь в одном случае, на стыке бхаджаны-крии и анартха-нивритти нет слова “татах”, но вместо него закономерно употреблено другое слово, “сйат”. Шрила Рупа Госвами был великим преданным, но также и великим пандитом, кави, способным слагать глубокие стиха, описывающие кришна-лилу, всего из нескольких букв. Он был виртуозом стихосложения, и поэтому в его шлоках нет случайностей, каждый звук, деталь и слово безошибочно точно передают замысел автора. Почему же Рупа Госвами лишь в одном месте в этом стихе вместо слова “татах” употребил “сйат”?
“Сйат” означает “может быть”, “возможно”, “может произойти”. Слово “сйат” содержит в своем смысле долю неуверенности, то есть “может быть , но может и не быть”. Это возможность, которая не гарантирована. Другими словами, в результате бхаджана-крии, следованию садхане, очищение сердца от анартх может произойти, но может и не происходить. Суть в том, что механическая практика духовной жизни еще не гарантирует очищение сердца и дальнейшее продвижение по ступеням преданности.
Вишванатх Чакраварти Тхакура приводит еще несколько стадий развития духовной жизни, даже предшествующих стадии шраддхи. Он говорит, что весь процесс начинается с милости преданных (сатам крипа), затем идет служение преданным (махат-сева), то есть еще неосознанное, без веры (до развития шраддхи) служение, в которое нас вовлекают вайшнавы, и лишь затем уже — шраддха. То есть очевидно, что с самого начала в процессе доминирует милость свыше, приходящая через преданных Господа, сама душа не заслуживает духовного продвижения, а способность ее выбора очень мала потому что отсутствует знание и понимание, обеспечивающее полноценный свободный выбор. Но в определенный момент на духовном пути от нас все же потребуется сделать уверенный выбор, подтвердить и сказать Кришне и духовной жизни громкое “да”. Это происходит на стадии бхаджана-крии. Без этого решительного заявления бхаджана-крийа не приводит к анартха-нивритти, и, следовательно, все последующие стадии также остаются для нас закрытыми. Мы застряли на уровне анартха-нивритти. Это может продолжаться годы и даже жизни. Нет желания оставить материальные удовольствия, хочется, практикуя духовную жизнь, продолжать оставлять за собой право наслаждаться. В этом весь вопрос.

Для более полного понимания можно обратиться к Шикшаштаке Господа Чайтаньи. Третья шлока Шикшаштаки описывает переход от стадии отсутствия твердой веры и вкуса (дурдайвам идришам ихаджани нанурагах), то есть от стадии бхаджана-крии и анартха-нивритти, к ништхе, непоколебимой вере, и учит качествам, необходимым для духовной практики на этом уровне (киртанийах сада харих), что собственно, и знаменует переход на уровень ништхи. Эти качества таковы:
1) стать ниже соломы, лежащей на улице;
2) быть терпеливее дерева;
3) быть готовым оказать почтение каждому;
4) и не ждать почтения в ответ.
Перечисленные выше качества дают садхаке возможность обрести необходимую устойчивость и непоколебимость (ништху) для того чтобы всегда и везде быть сосредоточенным на Кришне и повторении Святого Имени (киртанийах сада харих).
Учитывая сказанное, можно сделать вывод, что развитие смирения является необходимым условием для того, чтобы наша духовная практика на уровне бхаджана-крии принесла плод очищения сердца от анартх.
Практическое развитие смирения включает прежде всего принятие реального руководства старших в духовной жизни, признание своей дисквалификации и способность выдерживать тапу раскаяния и покаяния. Смирение также подразумевает стремление и способность развивать отношения с равными в настроении майтри, почтительной дружбы, что есть одно из свидетельств продвижения от уровня каништхи (преданного с неустойчивой верой) до мадхйамы (преданного с устойчивой верой).
Решимость в принятии смирения и руководства — ключ к духовному росту. Без этого духовная жизнь превращается в пунах пунаш чарвита-чарвананам — жевание пережеванного, постоянный откат к старым привязанностям и удовлетворению чувств. (Бхагаватам 7.5.30)
Чайтанья Махапрабху гарантирует нам, что при соблюдении условий третьей шлоки Шикшаштаки наше повторение будет на уровне киртанийах сада харих, — непрерывным, не прерывающимся. Это включает в себя повторение минимум 16 кругов с утра, молитвенное рвение и вкус при повторении, нежелание отвлекаться на праджалпу в разговорах и в интернете, контроль ума, подчинение всей жизни высшей цели. Прощай 10-12 минут на круг, как это было раньше! Страстное стремление слушать Имя во время джапы и заполнить им ум выдавит из сердца самодовольную иллюзию, в которой я считал, что два с половиной часа на 16 кругов — это норма.

Великие души, прошедшие этот путь перед нами, утверждают, что перейдя через перевал анартха-нивритти, на стадии ништхи (твердой веры) душа, избегая оскорблений, далее движется по естественной траектории прогресса, вплоть до бхавы и премы, и продвижение уже не характеризуется такой отчаянной борьбой с внутренними препятствиями, взлетами, падениями и страданиями. Как говорит Шрила Прабхупада, на стадии ништхи человек избавляется от 75% анартх, и дальнейший путь уже проходит под влиянием все возрастающего вкуса и влечения к Шри Кришне.

Фото: Шри Шри Радха Мадхава (Киев). Автор фото — Гангахари прабху.

Комментариев 1

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *