Осторожно — яд!



Ачьюта Прия дас Община 1 183 172 Комментариев

  •  
  •  
  • 83

Шрила Прабхупада, отвечая некоторым своим ученикам на их высказывания о том, что «основные принципы, которым Вы учите, являются первоклассными методами, но им слишком трудно следовать людям Запада», сказал:

«Однажды став мошенником, человек затем становится им все больше, больше, больше, больше и больше. Они хотят расслабиться, больше гибкости. Это означает, что они духовно падшие, падают.

Незаконный секс так опасен. От незаконного секса погибнет любой. Падения — это проблема. Что я могу поделать? Я дал наставления. Если они не будут следовать, то наверняка упадут. Так опасно. В нашем обществе так легко вовлечься в отношения, так много девушек. Я могу сказать: «Не делайте этого», но если вы все равно делаете, что я могу поделать?

Незаконный секс — это яд, и он все убьет. Это яд. Смогу ли я спасти своих учеников от этого яда, не знаю. Это — яд. Они не принимают это серьезно, но в самом начале я сказал: «Никакого незаконного секса». Если вы хотите [расти], то вообще. Вот четыре принципа, если им не следовать строго, то станете навечно жертвой — рано или поздно.

Нужно потратить немного времени ради спасения. Искуственно не спасетесь, упадете. Кришна может прощать какое-то время, но не… Апи чет су-дурачаро (Б.г. 9.30). Если неосознанно, или если вы случайно упали, это можно простить. Но сознательно — это мошенничество.

Бали-мардана упал, Карандхара упал, Судама упал. Постепенно они падают. Что могу поделать? Я говорю, держитесь на уровне, но если вы не принимаете, то как я помогу? Если я говорю, «не вытирайте нож об свою шею», а вы все равно делаете, то как я спасу вас?»

(3 января 1975 года, Бомбей)

Можно пытаться обмануть других на основе того, что они не видят моего падения. Можно обмануть себя и считать, что это не так важно. Можно пытаться обмануть своего гуру, считая, что он не заметит.

Но невозможно обмануть чайтья-гуру, сверхдушу в сердце, наблюдающую за всем происходящим. Невозможно также обмануть материальную природу с ее законами. Энергия тела глупца, привязанного к объектам чувств, течет вниз, и никакой, кроме убежденности и предания, силой невозможно обратить ее течение вверх и почувствовать счастье духовной жизни. «Йахшастра-виддхимутсриджйавартате кама-каратах на сасиддхимавапноти на сукхам на парам гатим… — не следующий правилам, изложенным в шастре, побуждаемый одной лишь камой, вожделением, не достигает ни счастья, ни совершенства, ни высшего предназначения.»

Медитирующий на объекты чувственного наслаждения назван в Гите притворщиком и подлежит наказанию по законам этого мира.

Что делать тем, кто неспособен следовать? Безнадежность? Нет. Удел — простота и искреннее признание в сердце своего падшего положения, глубокое раскаяние со слезами надежды в безнадежности и, следующее за этим смирение, — открывают путь к очищению сердца и постепенному росту. Честный, со всей ответственностью, без разводов грихастха-ашрам для того, чтобы как-то ограничить вожделение одним объектом и научиться смиренно служить и прощать тех, кто рядом. Запастись терпением, потребуется время, кому-то годы, для того, чтобы так очистить сердце и благодаря практике повторения, пения и служения вайшнавам обрести решимость следовать. Важно оценить, не совершаю ли я какие-то оскорбления преданных. Часто неспособность следовать — это результаты оскорблений.

Самое худшее, что может быть в таком падшем положении, — это попытка оправдаться, считая себя находящимся «на уровне» или пытаться изменить философию духовной жизни и доказывать, что «все равно никто не следует».

Именно поэтому ШП говорил: «Самое главное, чтобы вы ничего не меняли». Он мог бы пойти на компромиссы в принципах и иметь в сотни раз больше последователей, но какой смысл в толпах псевдопреданных, если «одна луна лучше, чем миллионы звезд». Он мог бы позволить многое, но если разбавлять молоко, то в конце концов оно просто станет водой.

В любом случае, в движении санкиртаны Господа Чайтаньи есть место всем, и тем, кто способен следовать принципам, и тем, кто еще не способен, но хочет научиться этому. Все они — очень редкие души. Искреннее воспевание святого имени без оскорблений и слушание Шримад-Бхагаватам способно помочь каждому.

Комментариев 172

  1. Недавно читал лекцию Бхакти Викашы Свами. Мне очень понравился один отрывок :

    …вчера, в Загребе, мне после лекции задали вопрос: «Я не очень силён, я не могу следовать всему, но мне нравится Кришна, мне нравится киртан. Будет ли Кришна добр ко мне?» То есть было сделано абсолютное утверждение: «Я не силён и не собираюсь таковым становиться, но Кришна всё равно должен быть добр ко мне». Кришна добр к вам, давая наставления, при помощи которых вы станете сильным. Но если мы говорим: «Я не сильный, и Кришна должен быть добр ко мне на моих условиях!» — это обман!

    1. Для нас важно проповедовать высокий стандарт, но одновременно создать отношения, атмосферу семьи и принятия в обществе. Мы позволяем людям найти свой уровень самим, просто проповедуя. Если они находят уровень пониже, то это их выбор, и мы не обязательно поощряем их выбор, однако вместе с тем мы принимаем его, как естественный, данный Самим Богом, выбор каждого существа.

      1. Харе Кришна!
        Примите, пожалуйста, мои поклоны.
        Вся слава Шриле Прабхупаде!

        Ачьюта Прия прабху, каков вывод тогда? Как же поступать в подобных ситуациях?
        Возьмем практический пример: человек говорит мне (лично или публично), что у него что-то не получается и т.д., и я могу дать два вида обратной связи:
        1. Либо ответить подобным образом как Бхакти Викаша Свами.
        2. Либо принять его выбор, «как естественный, данный Самим Богом, выбор каждого существа» — т.е. просто по сопереживать и отпустить с Богом.
        Как скрестить эти два понятия: проповедь высокого стандарта и приятие личного выбора дживы в практической жизни?
        P.S. В принципе тот же вопрос относится и к моему собственному уму, который также имеет склонность спускать стандарты и только осознанные усилия могут давать возможность роста.
        Спасибо!

        1. Догорой Олег прабху, примите, пожалуйста, мои поклоны.
          Спасибо Вам за вопрос и поддержание обсуждения.

          Скажу как я вижу эту ситуацию. Я знаю некоторых преданных, которые очень искренни, выполняют много служения, стараются, открывают ум, но у которых не получается следовать 4-му принципу. Что-то не пускает, возможно какие-то оскорбления в прошлом, слабость сердца. Я имею в виду, что человек находится в законном браке и не способен следовать и падает в майю в пределах своей семьи. В таких ситуациях лучше не рубить с плеча, так мы, скорее всего, оттолкнем человека от сознания Кришны. Важно, чтобы человек понимал, что это — не стандарт сознания Кришны, как он дан Шрилой Прабхупадой для инициированных учеников, и не начинал себя оправдывать, подводя философию. Эта ситуация, скорее всего, создана для того, чтобы преданный научился смирению и раскаянию, чтобы он перестал строго судить других. Это первый момент.

          Второе, что важно акцентировать в такой ситуации, это садхана преданного. Без прочной садханы, в любом случае, никто не сможет следовать принципам. Джапа до 10 утра (а лучше до 7:30), ежедневно читать (хотя бы час), ежедневно киртан (!!!). Хороший киртан, громкий, вместе с преданными, чтобы вкладывать максимум чувств. То есть речь идет о том, чтобы благодаря процессу сознания Кришны человек получал высший вкус. Но важно следовать этому процессу, и тогда он работает. В этом проявляется искренность. Мы должны простить слабость при условии, что преданный стремится преодолеть слабость.

          Следующее, о том, что важно понимать нам как проповедникам. Принципы должны быть строгими, но это не означает, что мы должны строго судить людей. Мягкость сердца и искреннее сострадание необходимы.

  2. все вірно я згоден з кожним словом.мене так врятував і рятуе мії дорогиї Гурудев Шріла Ніранджана Свамі.завжди підсказуе що я роблю те чи інше.одного разу я захотів стати гріхастхою і Він порадив мені щоб я обовязково розписався при одружені і повторив це двічі і це спасло мою сімью.все це діе якщо людина щира і хоче піти звідци гідно.Гаре Крішна.

  3. ИНИЦИАЦИЯ — ЭТО БОЛЬШАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

    «Здесь говорится о принятии Кришны духовным учителем. Это значит, что каким бы ни было решение Кришны, он должен принять. Никто не может игнорировать указание духовного учителя. Поэтому нужно выбрать такого духовного учителя, исполнив указание которого, вы не совершите ошибки. Понимаете? Предположим, вы приняли своим духовным учителем недостойного человека, и если вы, если он направляет вас по ложному пути, вся ваша жизнь будет испорчена. Поэтому необходимо принять такого духовного учителя, чье руководство сделает вашу жизнь совершенной. Таковы взаимоотношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность. Это огромная ответственность как для ученика, так и для духовного учителя». (Шрила Прабхупада, лекция, 2 марта 1966 года)

  4. Я лишь прошу тебя всегда оставаться в обществе преданных и продолжать повторять свои шестнадцать кругов и следовать правилам и ограничениям. Мы должны стать очень строгими в этом отношении. Вернуться домой, к Богу не так-то просто. Это требует огромной дисциплины тела и ума и исполнения чистого преданного служения.

    (ПШП Ришабхадева-дасу, 27 июня 1975)

  5. Есть люди, которые считают: «Целую неделю я могу грешить, а потом на один день пойду в храм или церковь и исповедуюсь в своих грехах, чтобы отмыться от них и начать грешить снова». Это нелепая и оскорбительная позиция, и автор «Бхакти-расамрита-синдху» не одобряет ее.

    Шрила Прабхупада «Н. П. » глава 9

  6. «Как уже говорилось, шастра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей.»

    (Бхагавад-Гита 16.23, Комментарий)

  7. «Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.»

    (Бхагавад-Гита 16.23, Комментарий)

  8. «Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. A чистое сознание дает ему возможность выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно осознает свою духовную природу. Если ему посчастливится, то, идя этим путем, он сможет обрести сознание Кришны и тогда непременно достигнет цели жизни.»

    (Бхагавад-Гита 16.22, Комментарий)

  9. «Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет попасть в демонические формы жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных настолько погубить его душу, что он уже не сможет освободиться из материального плена.»

    (Бхагавад-Гита 16.21, Комментарий)

  10. «Верховный Господь Шри Кришна сказал: В ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. И каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.
    Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим постичь душу, и так со временем достигает высшей цели.
    Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
    Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.»

    (Бхагавад-Гита 16.21-24)

  11. «В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний. В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями Вед.»

    (Бхагавад-Гита 16.7, Комментарий)

  12. «Уверив Aрджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетов. Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один — выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие — нет.»

    (Бхагавад-Гита 16.6, Комментарий)

  13. «Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово шрути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.»

    (Бхагавад-Гита 16.1-3, Комментарий)

  14. «Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.»

    (Бхагавад-Гита 16.1-3, Комментарий)

  15. «Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель — зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.»

    (Бхагавад-Гита 16.1-3, Комментарий)

  16. «В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.»

    (Бхагавад-Гита 16.1-3, Комментарий)

  17. Прабхупада заметил, что наша проповедь основана на отречении от материальных наслаждений: на полном отказе от половой жизни. Жизнь грихастхи является уступкой тем, кто еще не способен отказаться от секса. Но, добавил он, на самом деле семейная жизнь ни к чему. Это просто ненужное бремя. Будь то дозволенный или недозволенный секс, его последствия все равно печальны.

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  18. Прабхупада: «Да, мы промываем людям мозги, вымываем оттуда всё плохое и оставляем хорошее. Это наша работа. Мы отмываем мозги от всякой мерзости. Ваши мозги забиты разной дрянью – вы едите мясо, употребляете алкоголь, занимаетесь недозволенным сексом, играете в азартные игры. Вот мы и промываем их. Вы же убираете у себя в комнате? Что в этом плохого? Если вы наведёте в комнате чистоту, разве человек в здравом уме станет вас упрекать за это? Но вы так нечистоплотны, что обвиняете нас: «Почему вы смываете эту грязь?» Мы отмываем грязь, а вы протестуете. Таков ваш интеллектуальный уровень. Однако разумные люди всегда убирают мусор. Это закон цивилизованного общества – наводить чистоту. Именно этим мы и занимаемся.

  19. Я никогда не говорил, что браков больше не будет. В любом случае, по закону ты имеешь право вступить в брак, как же я могу это запретить? Меня не поняли. Пока я не написал чего-то прямо, много чего говорят, что «Прабхупада сказал». (ПШП Омкара-даси, 2 сентября 1975)

  20. ЧЧ. Мадхья 23.105 комм.:

    «Слепое, бессмысленное подражание, не приводящее ни к каким результатам, называется нийамаграха. Жизнь, не подчиненная никаким правилам, также называется нийамаграха. Слово нийама означает «правила», а слово аграха (с длинным «а») означает «рвение», тогда как аграха (с коротким «а») означает «отвержение». Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами».

  21. ШБ 3.31.32 комм.:

    «Нередко можно встретить людей, которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада».

  22. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА
    30 октября 1976 года

    Сегодня Прабхупада читал лекцию по стиху, который он цитирует наиболее часто. Все с нетерпением ждали начала лекции, сидя перед Божествами и вьясасаной. Вслед за Прадьюм- ной прабху мы прочитали санскрит, текст и перевод стиха на английский.

    Господь Ришабхадева в своих наставлениях говорит об основах нашей философии, подробно описывая наше обус-ловленное положение в этом материальном мире и причину всех наших страданий:

    пумсах стрия митхуни-бхавам этом тайор митхо хрдая-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутаптпа-виттаир джанасья мохо *ям ахам мамети

    «Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое»» (Бхаг. 5.5.8).

    В лекции Прабхупада подчеркивал, как велено жить ответственной и упорядоченной жизнью. «Мы находимся в материальном мире, поскольку хотим господствовать. Но Кришна приходит сюда, чтобы учить нас тому, что Властитель всего — Он. Если мы не хотим принимать Кришну, то попадаем сюда, в материальный мир, и вынуждены стать жертвой привязанности к общению с противоположным полом. Самое лучшее, если мы сможем хранить брахмачарью, но если же у нас есть сексуальные желания, то нужно создать семью, — говорил Прабхупада. — Чтобы сексуальные отношения были упорядоченными, у вас должна быть жена. Имеется в виду, что если вы не способны избежать сексуальных желаний, то нужно жениться, и жена должна быть одна, нужно вести образ жизни грихастхи. В жизни грихастхи существует множество правил и предписаний. Жизнь грихастхи не означает, что можно заниматься сексом постоянно (Могу заниматься сек-сом, когда захочу.) Нет, это не так. В образе жизни грихастхи есть упорядоченность. Раз в месяц. После месячных. И когда жена забеременела, секса больше не должно быть. Много правил и предписаний. Грихастха —это тот, кто следует правилам и предписаниям сексуальной жизни. Это и есть грихастха.

    Стать грихастхой не значит, что мужчина и женщина объединяются, чтобы иметь возможность заниматься сексом, как животные. Это образ жизни грихамедхи. Есть два понятия: гриха- медхи и грихастха. Грихамедхи — это тот, кто не знает о существовании каких-либо правил и предписаний. Он считает свою семью, жену, детей, дом смыслом своего существования. Для него семья, жена, дом, дети — это всё. Но суть в том, чтобы жизнь строилась в соответствии с ашрамом. Ашрам означает место, где практикуют духовную культуру. Это место называется ашрамом. В чем разница между ашрамом и просто домом? Просто дом — это семья, где нет никаких регулирующих принципов, а дом-ашрам служит для практики самореа-лизации, для того, чтобы развить сознание Кришны. Если человек не имеет силы принять ашрам санньясы или ашрам брахмачарьи, то существует ашрам грихастхи. В ашраме животная жизнь не практикуется». Он описал регулирующие принципы как часть «огромного плана». «Обширный план касается объекта привязанности: пумсах стрия митхуне-бха- вам — уменьшить привязанность между мужчиной и женщи-ной. Это поистине смелый план. Иначе нет смысла в существовании варнашрамы. Варнашрама означает обучать кандидатов постепенно избавляться от обусловленности, ко-торая вызвана привязанностью между мужчиной и женщи-ной. Это основной принцип варнашрамы. Тому же принципу служит и вся система йоги».Подчеркивая, что избавиться от сексуального влечения вовсе не легко, он указал, что, все же есть нечто, еще более привлекательное. «Мы должны стремиться избавиться от этой привязанности, насколько это в наших силах. Это практически невозможно, это очень, очень трудно. Однако это возможно в ашраме брахмачарьи. Это тапасья. Тапаса брахманарена. Тапасья. Мы должны оставаться брахмачари столь долго, сколько это в наших силах. Но сознание Кришны настолько замечательно, что если мы всерьез принимаем Кришну, то с Кришной любой, — будь то мужчина или женщина, — все становятся счастливыми. Кришна может стать другом, Кришна может стать мужем, сыном и кем бы вам ни захотелось. Таким образом совершая прогресс в сознании Кришны, мы можем спасти свою жизнь: джанасья мохо ям. В этой иллюзорной Вселенной, в этом материальном мире мы можем спасти себя, и это необходимо, чтобы мы избавились от привязанности к материальному миру. Тогда у нас появится возможность и для духовного прогресса. В связи с этим Кришна лично призывает нас: «Отбросьте все свои планы на материальное счастье: сарва дхарман паритъяджъя мам экам шаранам враджа (Б.-г. 18.66). Это спасет вас от опасного положения в этом материальном мире, где существуют тройственные страдания, страдания, страдания и страдания».

  23. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА

    10 сентября 1976 года

    Этим утром Прабхупада дал сильную лекцию, темой которой было строгое предупреждение преданным избегать занятий сексом в святой дхаме, что является оскорблением. Возрастающее в общине число домохозяев и одиноких женщин является предметом его озабоченности в настоящей момент. Хотя он и не возражает против того, чтобы они оставались здесь, из его многочисленных недавних комментариев стало ясно, что существует необходимость в предупреждении. Сегодня он выразил свою озабоченность в собрании преданных.
    Прабхупада предупредил нас, что никто не может обратиться к Кришне, не имея запаса благочестия. «Поэтому мы должны быть очень и очень внимательными относительно неблагочестивой деятельности. Мы знаем, есть четыре ноги греховной деятельности: незаконный секс, одурманивающие вещества, мясоедение и азартные игры. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожными, чтобы не совершать этих грехов. Вы не можете сделать прогресса в духовной жизни, одновременно действуя неблагочестиво. Как, например, когда у вас есть сухие дрова, огонь разгорится очень легко. Но если вы принесете мокрое топливо, это займет больше времени. Конечно, как только огонь разгорелся, топливо высохнет, но для этого понадобится лишняя энергия. А если вы кладете в огонь сухие дрова, тогда он загорается очень легко. Так что необходимо держать свои дрова сухими, не замачивая их греховной деятельностью, тогда духовный прогресс будет очень быстрым. Мы должны об этом помнить».
    Прабхупада объяснил, что Господь Чайтанья предупреждал каждого, кто хотел продвинуться в сознании Кришны, не привязываться к деньгам и женщинам. Прабхупада пояснил, что Господь Чайтанья не имел в виду определенный пол. «Женщина — означает, что для мужчины женщина — это женщина, а для женщины мужчина — это женщина; это понятие не обозначает определенный пол. Женщина значит «та, кем наслаждаются». В этом материальном мире женщина наслаждается мужчиной, а мужчина наслаждается женщиной. Для них обоих — вишаинам сандаршанам атха йошитам. Йошит—значит «объект наслаждения».
    Это тело, в нем нет необходимости. Его структура может быть изменена. Возможно, вам известно, что сейчас при помощи методов современной медицинской науки они могут превратить женское тело в мужское, а мужское — в женское. Раньше также были подобные примеры. В «Бхагаватам» вы найдете, что в сад, где Господь Шива предавался любовным играм с богиней Парвати, своей женой, внезапно пришло множество святых личностей, чтобы увидеть Господа Шиву. В то время Ума, Парвати, не была должным образом одета, поэтому ей стало не по себе от стыда. Святые личности сразу же ушли, подумав: «Господь Шива занят своей личной жизнью». А Господь Шива, чтобы удовлетворить Парвати, сразу же сказал: «Отныне любой мужчина, который войдет в этот лес, станет женщиной». Не зная об этом, один царь со своими людьми въехал в этот лес, и все они стали женщинами.
    Идея в том, что тело мужчины может быть трансформировано в женское, и женское тело может быть трансформировано в мужское. Ведь мы не являемся этим телом. Предположим, на мне одета эта одежда. Эту одежду мужчины я могу превратить в женскую, одев ее как сари, но это не значит, что я стал женщиной. Каждый из нас — живое существо, частица Верховного Господа. Внешняя одежда — женская или мужская— это всего лишь одежда. Васамси джирнани ятха вихая. Мы меняем эту одежду. Так что в этом материальном мире, поскольку наше настроение — это настроение наслаждающихся, живое существо называется пурушо. Пуруша подразумевает как мужчин, так и женщин, поскольку каждый в материальном мире думает в таком духе: «Я буду наслаждаться».
    Прабхупада сказал своей внимательно слушающей аудитории, что контактируя с гунами материальной природы в духе наслаждения, мы загрязняемся и поэтому получаем эти материальные тела. Поэтому мы должны подняться на уровень ниргуна. «Ниргуна — означает общаться с Верхов ной Личностью Бога или быть занятым в преданном служении. Как только вы начинаете свое преданное служение, вы можете сразу быть помещены на трансцендентный уровень. Авьябхичарена, без отклонения. Ананья-бхакти. Бхаджате мам аная-бхак. Вот что необходимо».
    Прабхупада продолжил, сказав, что если мы просто заинтересованы в удовлетворении нужд тела, таких как потребность в еде, сне, сексе и безопасности, тогда нас называют вишайи. «Итак, мы должны быть очень осторожны. ВишайинаМу если преданный думает: «Вот замечательная женщина. Я мог бы ей наслаждаться», или «Вот замечательный мужчина. Могла бы я им наслаждаться?» Это вишайи. Вишайинам сандаршанам. Видеть женщину не опасно, но думать при этом о наслаждении, вот что опасно. Подобно этому смотреть на мужчину не опасно, вы не можете этого избежать, когда, например, вы идете по улице. Но смотреть в духе наслаждения, — вот что опасно. Так что мы должны быть очень осторожны. Для этого необходим тренинг, я имею в виду очень сильную подготовку в сознании Кришны. До тех пор пока сознание Кришны человека недостаточно сильно, ом не сможет отказаться от духа чувственного наслаждения».
    Прабхупада повторил первые две линии стиха, который описывал, как Шукадева Госвами был трансцендентным образом привлечен Кришной, и подчеркнул, что если мы хотим достичь того же состояния, нам следует отказаться от своих материальных устремлений: «Харер гунакшипта. Итак, вы не можете быть без ума от харер гуна (трансцендентных качеств Господа) до тех пор, пока не откажетесь от безумия материального наслаждения. До тех пор, пока мы без ума от материального счастья, мы все делаем неправильно, нунам прашттах куруте викарма. Викарма—-это запрещенная деятельность. Как например, въяваямиша-мадья-сева (секс, мясоедение и интоксикации) — это запрещенная деятельность. Но в наши дни она распространена повсюду в мире. Это викарма, запрещенная деятельность. Но они ей занимаются. Почему? Потому что они — праматта, они обезумели.
    Так что безумие уже есть. От одного типа безумия — материального — вы должны отказаться и стать без ума от Кришны. Тогда ваша жизнь успешна».
    Цитируя Господа Чайтанью, Прабхупада противопоставил духовное безумие безумию материального наслаждения. «Это безумие необходимо: югаитам нимешена, один момент длится как целая юга. Итак, югаитам нимешена накшуша правригиьяитам. Плач, слезы, текущие из глаз подобно потокам дождя. Шунъяитам джагат сарвам: «Я чувствую, что весь мир пуст». Почему? Говшда вирахена ме. Такой тип безумия необходим. Разлука с Говиндой ведет к безумию. Это безумие было полностью проявлено во Вриндаване гопи. Они были без ума от Кришны. Когда Кришна покинул Вриндаван, отправившись в Матхуру, они настолько обезумели, что у них не было другого занятия, кроме накшуша правришьяитам, они просто проливали потоки слез. Вот что требуется. Это вриндаванская жизнь.
    Не то, что живя во Вриндаване, мы ищем секса. Это значит, что такой человек должен будет родиться в следующей жизни обезьяной. Поскольку они приняли прибежище Вриндавана, и все же они этим занимаются, обезьяньим делом, так что они должны… Это милость Кришны, тат те’нукампам су-самикшаманах, жизнь на трансцендентной земле Вриндавана не пройдет даром. Но эти люди, без необходимости занимающиеся сексом во Вриндаване, должны будут родиться обезьянами во Вриндаване, и в следующей жизни они будут освобождены, А иначе, зачем во Вриндаване живет столько обезьян? Они тоже преданные, но они не могут должным образом следовать процессу. Животная жизнь — значит прекращение греховной деятельности, и какие бы последствия грехов не были накоплены, за одну жизнь с ними будет покончено.
    Мы должны быть очень, очень осторожны. Дхама-апарадха. В дхаме… В других местах вы можете повторять спокойно Харе Кришна, но результат этого воспевания возрастает в тысячи раз, если вы повторяете во Вриндаване. Подобно этому, если вы грешите во Вриндаване, результат усиливается
    в тысячи раз. Так что мы должны быть очень осторожны».
    * * *
    Позже, во время массажа, Прабхупада сказал мне, что любая сексуальная жизнь во Вриндаване — это оскорбление, даже для семейных пар. Он сказал: «Мы должны следовать линии Шести Госвами. Разве они пришли сюда для того, чтобы заниматься сексом и создать семью? Нет. Это место предназначено для ухода от мирских дел. Они оставили семейную жизнь и только тогда пришли во Вриндаван».
    Я был в недоумении, не понимал, как местные люди могут избежать этого: «Ну, Шрила Прабхупада, а как насчет враджаваси, людей, которые рождены здесь?»
    Но Прабхупада сказал: «Рождение здесь, — ну что это такое? Даже обезьяны рождаются. Если они занимаются сексом, тогда они становятся этими свиньями, собаками и обезьянами. Человек может не знать, что он совершает оскорбление, но все-таки он будет наказан».
    Чтобы проиллюстрировать тот факт, что невежеству нет оправдания, он рассказал мне историю о том, как в своей ранней юности писал недалеко от дороги, не понимая, что неподалеку находился полицейский участок, и что это нарушение закона. Он стал смеяться: «Когда я делал это, ко мне подошел полисмен: «О, чем это ты тут занимаешься, почему писаешь здесь? Сейчас откроем уголовное дело». На следующий день я вынужден был явиться в суд, и меня оштрафовали на восемь анн за то, что я писал на улице. Так что даже если кто-то рожден во Вриндаване, если он просто живет как грихамедхи, в результате он будет страдать».

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  24. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА
    31 ИЮЛЯ 1976 ГОДА (ОКОНЧАНИЕ ДНЯ)

    И еще. Брахмачари должны научиться контролировать сексуальное желание. Это может превратиться в огромную проблему. Наши самые известные санньяси становятся жертвами этого желания. Это очень опасная ситуация. — Он повторил аксиому, что мужчины и женщины хороши по отдельности, но когда они сходятся вместе, все идет насмарку. Он объяснил, каким образом можно преодолеть половое желание: В духовном мире нет чувственного наслаждения, поэтому там всегда хорошо и спокойно. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога, поэтому они изначально чисты. Их нужно научить этой чистоте. В духовном мире есть тысячи и миллионы красивейших женщин, но в то же время мужчины не испытывают проблем с вожделением. Они все делают вместе и служат Богу вместе. Но их не беспокоит сексуальное желание. Их интересует только служение Господу. Он процитировал Ямуначарью: «Когда я вспоминаю о сексуальном наслаждении, то тут же сплевываю в отвращении». В материальном мире все наоборот. Но если обучать этому принципу с самого раннего возраста, то это станет вполне возможным. Гурукула. Таковы основные принципы. Постарайтесь воплотить их в жизнь».
    Джьотирмайи сказала, что она пытается обучать детей простой жизни. Они не носят красивой одежды, украшений.
    Прабхупада, однако, поправил ее: «Не надо ничего запрещать. Просто привейте им хороший вкус, тогда они сами откажутся от всего наносного. Если вы будете им запрещать, то они восстанут против вас. Даже эти четыре принципа тяжело соблюдать, даже их нарушают. Не заниматься незаконным сексом — но они нарушают его. Если же они разовьют вкус к сознанию Кришны, они автоматически скажут «нет». Предложите им нечто лучшее. Если же вы будете запрещать, то они ополчатся против вас. Такова психология. Должна быть позитивная альтернатива».
    Шрила Прабхупада продолжал: «Не обязательно все ведут себя так, но даже если небольшая часть людей будет идеальной, они смогут повести за собой общество, которое потеряло цель своего развития.

  25. Все санньяси из Миссии Рамакришны едят мясо, пьют, у них есть секретарши и все остальное. Пока человек не находится в чистом сознании Кришны, он не может отказаться от всех этих вредных привычек.

    Без существенного продвижения в кришна-бхакти они не могут отказаться от материальных привязанностей: незаконных половых отношений, мясоедения. Они не могут. Это невозможно.

    Таким образом, даже под именем свами и больших, больших йогов… Они делают все эти вещи. Особенно те, кто отправляется в зарубежные страны. А в США незаконные половые отношения очень дешевы. Все очень дешево. Да. Одурманивающие вещества очень дешевы, мясоедение очень дешево, азартные игры очень дешевы. Так что, когда они получают эти дешевые удобства, то забывают о своей так называемой духовной жизни.

    Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 24 апреля 1974 г., Хайдарабад

  26. Все эти хлопоты по поводу брака внушают мне глубокое отвращение, потому что почти каждый день я получаю какие-то жалобы от мужей и жен, а я санньяси, и консультировать по семейным отношениям — вовсе не мое дело. Поэтому впредь я больше не даю разрешений на браки, и те, кто хочет жениться, должны зарабатывать деньги на содержание жены в миру и селиться отдельно от храма. В храме муж и жена должны жить раздельно, это обязательно, а иначе какой смысл в духовном обществе, подобном нашему? Я сделал уступку, но как я могу вдохновлять людей на то, что заведомо принесет невзгоды? (ПШП Киртирадже, 28 февраля 1972)

  27. Существует система брахмачарьи, но если человек не очень силен, ему разрешается жениться, однако он должен знать, что побочные эффекты всегда будут мучительными. Повсюду я вижу людей: муж и жена, семья — и все они страдают, но все равно продолжают производить [детей]. Секс — это сплошное беспокойство. Поэтому человеку следует стать дхирой и не привлекаться половыми отношениями.

    Впредь каждый, кто намерен жениться, должен зарабатывать деньги в миру и жить вне храма. Желающие жениться должны знать об этом заранее и быть готовы нести это бремя. Пусть они женятся, но лишь на свой страх и риск. Я больше не могу давать разрешения. Мой Гуру Махараджа никогда не давал таких разрешений, но когда я приехал в вашу страну, это было особое положение, и я пошел на компромисс. Однако больше я этого делать не хочу, поэтому разрешений не даю, но все могут жениться на свой страх и риск, зная, что это дело всегда мучительно. (ПШП Харшарани, 28 февраля 1972)

  28. БЕСЕДА
    (28 февраля 1972 года)

    Боб: Я спрашивал об этом у преданных и вижу, как они относятся к сексу, но не могу себе представить, чтобы и я к этому относился так же. Видите ли, в конце лета я собираюсь жениться.

    ШП: Хм-м?

    Боб: Я женюсь в конце лета, в августе или сентябре, когда вернусь в Америку. Преданные говорят, что секс допустим только в браке и для зачатия детей. А я совершенно не представляю себе, как смогу соблюдать это; и какой должна быть половая жизнь того, кто находится в материальном мире?

    ШП: По ведической системе секса следует избегать полностью. Весь смысл этой системы в том, чтобы помочь человеку вырваться из материального рабства. Мы привязаны к различным материальным удовольствиям, и высочайшее наслаждение приносит секс. В “Бхагаватам” говорится, что этот материальный мир… пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

    Мужчина привязан к женщине, а женщина—к мужчине И не только у людей — у животных можно видеть то же самое. Эта привязанность—основной принцип материальной жизни. Женщина жаждет быть с мужчиной, а мужчина стремится к женщине. Вся художественная литература, пьесы, фильмы и даже реклама посвящены только одному —описанию привязанности между мужчиной и женщиной. Даже в витрине магазина одежды вы увидите манекены мужчин и женщин.

    правриттир эша бхутанам

    нивриттис ту махапхалам

    То есть эта привязанность уже существует.

    Боб: Привязанность между мужчиной и женщиной?

    ШП: Да, между мужчиной и женщиной. Так что, если вы хотите вырваться из материального мира, эту привязанность нужно свести к нулю, иначе за ней потянутся все новые и новью привязанности, и вы будете снова и снова рождаться либо в человеческом теле, либо в теле полубога, животного, змеи, птицы или дикого зверя. Вы вынуждены будете родиться снова. Поэтому нам не следует укреплять свои привязанности, хотя это всеобщая тенденция и основной принцип материального существования. Гриха, кшетра, сута [дом, земля, дети]. Но если человек может уменьшить эти привязанности или вовсе избавиться от них— это идеал. Вот почему наша ведическая система прежде всего предусматривает воспитание мальчика и юноши как брахмачари— не знающего секса. Ведическая систему направлена на то, чтобы ослабить привязанность, а не увеличивать ее. Поэтому вся система называется варнашрама-дхармой. Социальная система, принятая в Индии, называется по варнам и ашрамам—четырем классам общества и четырем стадиям духовного развития. Брахмачарйа [ученичество с соблюдением безбрачия], грихастха [семейная жизнь], ванапрастха [отход от мирской жизни] и санньяса [полное отречение]—это четыре стадии духовного развития. А четыре класса общества—это брахманы [интеллектуальный класс], кшатрии [администраторы], вайшьи [торговцы и фермеры] и шудры [рабочие]. Итак, при этой системе принципы, регулирующие жизнь человека, настолько совершенны, что даже если у человека есть стремление к материальному наслаждению, он все равно в конце концов достигает освобождения и возвращается домой, обратно к Богу. Таков этот метод. Секс не нужен, но поскольку мы привязаны к нему, существуют определенные регулирующие принципы. (Где-то неподалеку начинается киртан. Заиграли на мриданге, слышится смех и громкие звуки раковины.)

    ШП: В “Шримад-Бхагаватам 5.5.8.” говорится:

    пумсах стриа митхуни-бхавам этам

    тайор митхо хридая-грантхим ахух

    ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир

    джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

    Секс—привязанность к мужчине или женщине—основной принцип материальной жизни. Когда они соединяются, когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность возрастает и побуждает человека приобретать гриху[дом], кшетру [землю], заводить суту [детей], апту [друзей и знакомых] и доставать витту. Витта означает “деньги”. Таким образом — гриха-кшетра-сутапта-виттах — человек запутывается. Джанасйа мохо ‘йам: такова иллюзия. Из-за этой иллюзии он думает: ахам. мамети — “Я есть тело, и все, что связано с этим телом,—мое”.

    Боб: И что же тогда происходит?

    ШП: Привязанность усиливается. Материальная привязанность предполагает такой образ мыслей: “Я—это тело, а поскольку мое тело находится в определенном месте, то это—моя родина”. Так это и продолжается: “Я—американец, я—индиец, я—немец, я—то, я—это, я—тело. Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей родины и общества”. Так иллюзия становится все сильнее и сильнее, и человек, находясь во власти иллюзии, в момент смерти получает другое тело. Новое тело может быть лучше или хуже—это зависит от кармы. Если человек получает лучшее тело, то это тоже своего рода западня, даже если он попадает на райские планеты. Но если человек становится кошкой или собакой, значит, жизнь его прошла зря. Или деревом, что также вполне возможно. В современном мире эта наука: как душа переходит из одного тела в другое, как она попадает в эти сети — различные тела, совершенно неизвестна. Этой науки мир не знает, поэтому когда Арджуна говорил: “Если я убью своего брата, если я убью своего деда, которые сейчас на стороне противника…”,—он просто исходил из телесной концепции жизни. Но, не сумев решить вставших перед ним проблем, он предался Кришне и принял Его в качестве духовного учителя. А Кришна, став духовным учителем Арджуны, начал с того, что отчитал его:

    ашочйан анвашочас твам

    праджна-вадамш ча бхашасе

    гатасун агатасумш ча

    нанушочанти пандитах

    “Ты говоришь как ученый человек, но на самом деле ты величайший глупец; потому что исходишь из материальных представлений о жизни”. Секс усиливает приверженность к материальным телесным представлениям о жизни, поэтому его нужно ограничивать, а затем вообще отказаться от него.
    (ОТРЫВОК БЕСЕДЫ).

  29. Согласно Ведам, жена считается лучшей половиной тела мужчины, поскольку ей полагается исполнять половину обязанностей своего мужа. … Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота, и как только жена перестает приносить мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же муж и жена сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви. На самом деле в материальном мире ни о какой любви не может быть и речи. По сути дела, брак — это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства. Таким образом, брак необходим для того, чтобы человек не опускался до уровня кошек и собак, лишенных возможности обрести духовное самоосознание.

    ШБ 3.14.19 (ком.)

  30. ЕСЛИ СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК РАБОТАЕТ ТОЛЬКО ДЛЯ КРИШНЫ, ТО ОН ТОЖЕ САННЬЯСИ

    В одном письме я написал: мужчина — хорошо, и женщина тоже, но когда они сходятся вместе, это плохо!»

    Прабхупада рассмеялся. «Когда они вместе, это плохо. А в материальном мире это считается самым лучшим. Но, на самом деле, это не так. Мужчина хорош, потому что он — неотъемлемая частица Бога. И женщина хороша, неотъемлемая частица Бога. Но когда они сходятся вместе — это плохо».

    Локанатха Махараджа спросил, могут ли грихастхи совершать духовное продвижение.

    Ответ Прабхупады был прямым. «Их прогресс не очень серьезен. Они могут прогрессировать, но не очень серьезно».

    «Они говорят: «Мы хотим вместе служить Господу». Это оправдание, или?..»

    Прабхупада расплылся в улыбке. «Вместе они только отправятся в ад!» Он объяснил, что в конечном итоге нужно иметь дух отречения, не важно, какую одежду носит человек. Если семейный человек работает только для Кришны, то он тоже санньяси.

    Хари Шаури. Трансцендентный дневник. Том 1.
    24 декабря 1975 года

  31. ВЕСТИ СЕМЕЙНУЮ ЖИЗНЬ, НЕ ИМЕЯ НАДЛЕЖАЩЕЙ ПОДГОТОВКИ И ЕДИНОМЫШЛЕННИЦЫ-ЖЕНЫ, — РИСКОВАННОЕ ДЕЛО

    Естественная склонность женщины — наслаждаться материальным миром. Поэтому она побуждает своего мужа наслаждаться вместе с ней, удовлетворяя потребности его языка, желудка и гениталий (джихва, удара, упастха). Женщины — искусные повара, и своим мастерством они легко удовлетворяют потребность мужа во вкусной пище. Обильная еда насыщает желудок, и это, в свою очередь, увеличивает половую потенцию. Особенно сильное возбуждающее действие оказывают мясо, вино и другая пища в гуне страсти. Но необходимо помнить, что вожделение приводит человека не к духовному развитию, а к падению в ад. Поэтому Кашьяпа Муни глубоко задумался о плачевности своего положения. Иначе говоря, вести семейную жизнь, не имея надлежащей подготовки и единомышленницы-жены, — рискованное дело. Поэтому качества настоящего мужа нужно воспитывать в мальчике с детства. Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). В период брахмачарьи, ученичества, молодой человек должен в совершенстве понять принципы бхагавата-дхармы, преданного служения. Тогда его будущая семейная жизнь пойдет ему на благо, при условии, что его жена будет разделять его взгляды и хранить ему верность. Однако, если супружеские отношения не основаны на духовном сознании, но сводятся исключительно к удовлетворению чувств, в них нет ничего хорошего. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (12.2.3), в нынешний век, век Кали, единственной основой взаимоотношений между мужем и женой станет их половая привязанность (дам-патйе ’бхиручир хетух). Поэтому в Кали-югу семейная жизнь не таит в себе опасностей, только если жена и муж живут в соответствии с принципами сознания Кришны.

    Шрила Прабхупада,
    фрагмент комментария к Шримад-Бхагаватам 6.18.40

  32. СТРЕМИТЬСЯ НЕ К НАСЛАЖДЕНИЮ ТЕЛЕСНОЙ КРАСОТОЙ, А ТОЛЬКО К КРИШНЕ

    Обычно женщин называют прекрасным полом, поскольку они очень привлекательны для мужчин, особенно в возрасте шестнадцати-семнадцати лет. Поэтому лицо женщины сравнивают с цветущим осенним лотосом. Лотосы необыкновенно прекрасны в осеннюю пору, и женщины необычайно привлекательны в пору ранней юности. Голос женщины на санскрите называют нари-свара, потому что женщины любят петь, и их пение пленяет ум мужчин. В настоящее время большой популярностью пользуются киноактрисы, и особенно певицы. Некоторые из них одним пением зарабатывают баснословные деньги. Шри Чайтанья Махапрабху запрещал санньяси слушать пение женщины, потому что для санньяси это чревато падением. Санньяса подразумевает полное прекращение общения с женщинами, но если санньяси слушает женский голос и смотрит на красивое женское лицо, то он обязательно почувствует влечение и не сможет избежать падения. Тому есть немало примеров. Даже великий мудрец Вишвамитра пал жертвой чар Менаки. Поэтому мужчина, развивающий в себе духовное сознание, должен особенно тщательно избегать смотреть на женские лица или слушать их голоса. Для брахмачари или санньяси любование красотой женщины или наслаждение ее пением — уже падение в тонкой форме. Следовательно, слова Кашьяпы Муни о женщине должны служить нам назиданием.

    Если фигура женщины привлекательна, лицо ее красиво, а голос сладок, то она становится естественной ловушкой для мужчины. Если такая женщина предлагает мужчине свои услуги, писания советуют считать ее темным колодцем, заросшим сверху травой. Такие колодцы — не редкость в полях, и беспечный, ничего не подозревающий путник может провалиться сквозь траву и упасть в один из них. Поэтому писания снова и снова предупреждают нас об этой опасности. Зная, что привязанность к материальному миру коренится в привязанности к женщине, Кашьяпа Муни думал: «Кому под силу понять сердце женщины?» Чанакья Пандит тоже советует: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча — «Никогда не доверяйте политикам и женщинам». Таковы предписания шастр на этот счет, и потому мужчинам следует проявлять крайнюю осторожность в общении с женщинами.

    Иногда Движение сознания Кришны подвергают критике за то, что мы якобы позволяем в нем слишком свободное общение между мужчинами и женщинами. Однако сознание Кришны предназначено для всех, независимо от пола. Сам Господь Кришна говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим: каждый, будь то женщина, шудра или вайшья, не говоря уже о кшатриях и брахманах, может вернуться домой, к Богу, если будет строго следовать наставлениям духовного учителя и шастр. Поэтому мы просим всех участников нашего Движения — и мужчин, и женщин — стремиться не к наслаждению телесной красотой, а только к Кришне. Тогда все будет хорошо. Действовать же иначе — значит подвергать себя огромной опасности.

    Шрила Прабхупада,
    фрагмент комментария к Шримад Бхагаватам 6.18.41

  33. НИ ОДИН МУЖЧИНА НЕ ДОЛЖЕН СЧИТАТЬ СЕБЯ ОСВОБОЖДЕННЫМ, НАХОДЯСЬ В ОБЩЕСТВЕ КРАСИВОЙ ЖЕНЩИНЫ

    Преследуя Мохини, Господь Шива мчался по берегам рек и озер, мимо гор, лесов, садов и всех тех мест, где жили великие мудрецы.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Мохини-мурти заставила Господа Шиву промчаться повсюду, и особенно по тем местам, где жили великие мудрецы, чтобы показать мудрецам, что Господь Шива, которому они поклоняются, потерял голову из-за красивой женщины. Увидев это, они должны были извлечь для себя урок: какими бы великими мудрецами и святыми они ни были, им следует всячески остерегаться красивых женщин и не считать себя свободными от вожделения. Ни один мужчина не должен считать себя освобожденным, находясь в обществе красивой женщины. В шастрах сказано:

    матра свасра духитра ва
    навивиктасано бхавет
    балаван индрийа-грамо
    видвамсам апи каршати

    «Не следует оставаться наедине с женщиной — даже с собственной матерью, сестрой или дочерью, — ибо чувства настолько сильны и неукротимы, что, каким бы образованным и добродетельным ни был человек, рядом с женщиной он может потерять власть над собой» (Бхаг., 9.19.7).

    Шримад Бхагаватам 8.12.34, перевод и комментарий Шрилы Прабхупады

  34. МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА, ПЕРЕБРАСЫВАЯСЬ ВЗГЛЯДАМИ, ВСЕ БОЛЬШЕ РАЗЖИГАЮТ ДРУГ В ДРУГЕ СТРАСТЬ

    Господь Шива смотрел, как красавица играет с мячом, и Она время от времени тоже поглядывала на него и застенчиво улыбалась. Очарованно взирая на Нее и видя, как Она смотрит в его сторону, Господь Шива забыл и о самом себе, и о своей прелестной жене, Уме, и о других спутниках, стоявших рядом.

    КОММЕНТАРИЙ: Красивые женщины очаровывают мужчин, а красивые мужчины — женщин: именно так души оказываются в плену материи. Нечто подобное стало происходить и с Господом Шивой, когда он наблюдал за красавицей, игравшей в мяч. Мужчина и женщина, перебрасываясь взглядами, все больше разжигают друг в друге страсть. В это время им очень легко поддаться чарам бога любви Купидона. Из-за того что Господь Шива смотрел на юную красавицу, его все больше охватывало вожделение, даже несмотря на то, что рядом находилась Ума и другие его спутники. Таково влечение, возникающее в материальном мире между мужчиной и женщиной. Господь Шива не должен был бы поддаваться этому влечению, но и он не устоял перед чарами Господа Вишну. Вот что говорит о природе вожделения Господь Ришабхадева:

    пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
    тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
    ато грха-кшетра-сутапта-виттаир
    джанасйа мохо ’йам ахам мамети

    «Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает в них привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий „я“ и „мое“» (Бхаг., 5.5.8). Из-за того что мужчина и женщина испытывают друг к другу вожделение, их обоих опутывают сети бесчисленных привязанностей к материальному миру.

    Шримад Бхагаватам 8.12.22, перевод и комментарий Шрилы Прабхупады

  35. Приготовившись ко сну, Его Божественная Милость позвал меня. Он лежал в постели под своей противомоскитной сеткой, думая об Абхираме:

    — Если наши преданные грихастхи не поддерживают связи с храмом, не выполняют никакого служения для храма, отдаляются от храмовой общины, ПОСТЕПЕННО ЯД КАРМИ ОТРАВИТ ИХ. НЕ ЖДИ, ЧТО ОНИ БУДУТ ТАКИМИ, КАК БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА ИЛИ Я. ОНИ НЕОФИТЫ. Если они потеряют эти связи, яд карми отравит их. Они могут жить независимо, но они должны быть связаны с преданным служением. Как Абхирама. Он построил дом, и в этом нет вреда. Теперь, когда он уходит после того, как он многому научился, это большая потеря для нашего Общества. Как Шьямасундара. Общая идея состоит в том, чтобы отвязаться от материального мира и привязаться к Кришне. Теперь, в соответствии с положением каждого, постепенно «парам дриштва нивартате». Общение с карми очень оскверняет – асат-санга.

    Тамал Госвами — Последние дни Прабхупады. Дневник. 19 июля 1977 года

    Прабхупада: … жизнь грихастхи. Бхактивинода Тхакура независимо… Или я был также грихастхой. Цели у нас были разными. Но этот неофит; если грихастхи будут жить вдали от храмового сообщества, не будут посещать храмовые службы, постепенно на них можно будет поставить крест.

    Тамала Кришна: Именно по этой причине я предложил Абхираме Прабху, чтобы он вёл свой бизнес в Бомбее. На самом деле, у грихастх нет желания жить независимо от храмов. Как, например, Мадхавананда, он сейчас приобрёл квартиру совсем рядом с храмом и таким образом может посещать мангала-арати и другие службы.

    Прабхупада: Да. Если этого не делать, яд карми испортит их. Он может вести независимый бизнес; в этом нет вреда. Но он должен иметь связь с преданным служением.

    Тамала Кришна: Да.

    Прабхупада: Например, Абхирама построил себе дом. Это нормально. Он находится внутри [храмового] городка. В этом нет вреда. И вот если он уйдёт после такого сильного обучения, развития, если грихастхи будут пропадать, это будет огромная потеря для нашего Общества. С таким… С огромным трудом нам удаётся создавать каждого вайшнава. И вот, если он поведет себя как Шйамасундара, это будет огромная потеря. Сама идея заключается в том, чтобы отказаться от привязанности к материальному миру и развить привязанность к Кришне. В этом совершенство. Сейчас [мы должны действовать] постепенно, в соответствии с тем положением, в котором находимся… Но это наша цель. ПараМ дриштвА нивартате (БГ 2.59). Нивритти.

    Тамала Кришна: Я не думаю, что Абхирама намерен уходить.

    Прабхупада: Нет, он не намерен, но он живёт отдельно от храмового сообщества.

    Тамала Кришна: Тогда он уйдёт автоматически…

    Прабхупада: Да.

    Тамала Кришна: Тогда получается, он не может ехать в Бангалор, потому что у нас нет центра в Бангалоре.

    Прабхупада: Так он там хочет центр организовать?

    Тамала Кришна: Нет, он размышляет об организации бизнеса.

    Прабхупада: Тогда Бомбей более подходящее место, чем Бангалор.

    Тамала Кришна: Да. Он признаёт, что Бомбей лучше. Его очень легко будет воодушевить ехать в Бомбей. А в целом в нашем Обществе, я не думаю, что у грихастх есть склонность уезжать от храмов и жить независимо. Если они живут независимо от храма, это близко…

    Прабхупада: Нет, нет. Я сказал, есть вероятность.

    Тамала Кришна: Да.

    Прабхупада: Общение с карми — очень оскверняющая вещь. Асат-саНгИ. Поэтому для него лучше всего будет снять номер в Бомбее. Пусть он занимается бизнесом.

    Тамала Кришна: Сейчас я уверен, что… Я всё передам…

    Прабхупада: Грихастха не должен быть зависим от нашего Общества. В то же время, он не должен быть независим от нашего Общества. (смеётся) Это наша позиция. Потому что Общество не может нести ответственность за его семью. У нас будет большое количество семей. Как это возможно? В то же самое время, если они будут оставаться независимыми от нашего Общества, не будут иметь тесной связи с ним, тогда яд карми заразит и отравит их.

    Тамала Кришна: Кажется, что решение — это найти квартиру рядом с храмом или снять комнату рядом с храмом.

    Прабхупада: А почему не в самом храме? Почему? Если он будет платить, это будет неправильно?

    Тамала Кришна: Нет, это нормально в таком месте, как Бомбей, где у нас много зданий, принадлежащих храму. Но иногда… Как, например, в Америке, когда там только одно здание с единственным…

    Прабхупада: Нет, в Америке также… У нас есть такие храмы как в Лос-Анджелесе.

    Тамала Кришна: Это другое дело. Там есть в храме квартиры.

    Прабхупада: Вы должны организовывать подобным образом. Они [грихастхи] не должны жить независимо. Это будет представлять опасность в будущем.

    Тамала Кришна: Должна быть община преданных.

    Прабхупада: Идеальные грихастхи Сознания Кришны. Это то, что мы хотим. Такие, как Бхактивинода Тхакура. Таких вообще много. Я был грихастхой. Я поклонялся Божествам, всё было хорошо. Я публиковал журнал «Назад к Богу», будучи грихастхой. У меня была цель. Но я не мог оставить семейную жизнь по определённым обстоятельствам. Это разные вещи. [Наши грихастхи] должны жить близко к тому месту, где проходит преданное служение, например к храму. Если они будут жить около храма или в храме, то это будет проще. Но жить в отдалении — это опасно.

  36. «Есть один такой «великий» рассказчик Бхагаватам и он проповедует следующее: «Оставайтесь в семейной жизни, живите себе спокойно. Об этом говорит Бхагаватам». Он никогда не учит людей о том, что они должны оставить эту бесполезную глупую семейную жизнь и должны возвращаться домой обратно к Богу. Он никогда так не проповедует. Есть много примеров, и он приходит к такому выводу, что вы живёте просто припеваючи, как будто бы спокойная жизнь в этом материальном мире это высшее достижение в жизни. Такие люди никогда не раскрывают настоящих фактов, что никто не может жить в этом мире спокойно. Это невозможно, ни коем образом, но они хотят денег и они льстят людям..» Шрила Прабхупада. Лекция по Шримад-Бхагаватам 2.3.25. (23 июня 1972 год. Лос-Анджелес).

  37. ОБЩАЯСЬ С ПРЕДАННЫМИ, МЫ МОЖЕМ ОЧИСТИТЬСЯ ОТ ПРИОБРЕТЁННЫХ РАНЕЕ ДУРНЫХ ПРИВЫЧЕК

    Я рад узнать, что сейчас ты становишься стабильнее, по сравнению со своей прежней мерцающей жизнью. Общение с преданными — это самый важный элемент изучения стиля жизни, характерного для сознания Кришны. Вращаясь в неподходящем обществе, мы приобрели множество дурных привычек, подобным же образом, общаясь с чистыми людьми, с преданными, мы можем очиститься от приобретенных ранее дурных привычек. Итак, постоянное общение и сотрудничество с преданными — это основной и самый легкий метод переучивания, восстановления своих изначально хороших привычек сознания Кришны.

    Шрила Прабхупада (письмо Шачисуте, 14 февраля 1970)

  38. Бхактисиддханта Сарасвати о прямодушии

    «Попытка скрыть истину, даже ради блага мира, является знаком обмана. В Вана-парве «Махабхараты» утверждается, что прямодушие — единственный отличительный признак брахмана.

    Именно благодаря влиянию этого необыкновенного качества идеалы простоты живут в текстах священных книг, написанных брахманами.

    Беспристрастность — украшение чистого сердцем, бесхитростного брахмана. Брахман доказывает свое прямодушие, бесстрашно открывая правду, даже если она может повредить его собственным интересам.

    Где нет прямодушия, там — можете быть уверены — не окажется и следа брахманической культуры».

    — Шрила Бхактиссидханта Сарасвати. Из книги «Брахман и Вайшнав»

  39. ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК! (23 июня 1976 года)

    РЕШИМОСТЬ СВОЙСТВЕННА ТОЛЬКО ПОРЯДОЧНЫМ ЛЮДЯМ

    Один преданный спросил: «Может ли надеяться тот, чья решимость еще не окрепла, на то, что он в одночасье не падет и не забудет все, что узнал в нашем Движении?»

    Прабхупада не стал говорить резких слов, но дал понять, что ожидает от своих учеников, что с ними этого не произойдет. Он повторил то же самое, что говорил на Гавайях. «Все мы неофиты. Все, что требуется от каждого, — это с решимостью продолжать служение. Если он не можете практиковать, тогда зачем браться за это? Пусть остается в стороне. Тот, кто приступает к практике, обладая решительным настроем, но потом вдруг обнаруживает себя неспособным на это, не должен делать представления из того, чем он занимается: «Я являюсь членом этого Движения сознания Кришны. Я получил посвящение». Зачем нужна эта показуха?

    Практика подразумевает уверенность: «Если я буду практиковать, то смогу добиться успеха». Вот что нужно. Если же у него нет такой решимости, тогда зачем делать из этого представление? Дридха-врата — вот что нужно, решимость. Продолжайте. Если преданный обладает решимостью, тогда успех гарантирован. Но если он не уверен, тогда — пан или пропал— неизвестно, что с ним произойдет».

    «Можно ли постепенно развивать решимость?» — спросил кто-то из присутствующих.

    «Почему постепенно? — ответил вопросом на вопрос Шрила Прабхупада. — Если вы пообещали своему духовному учителю, что больше не будете заниматься незаконным сексом, не будете играть в азартные игры, не будете употреблять в пищу мясо, то почему вы должны пасть? А если вы не уверены и не обладаете решимостью, то зачем обещаете это в присутствии Божеств, жертвенного огня, духовного учителя и вайшнавов? Зачем вам самому нужна эта показуха, если у вас нет решимости? Вы хотите фарса — это дело ваше. Но вы не должны пасть — это решимость. Эта решимость свойственна только порядочным людям. «Я пообещал. Зачем же я должен допускать падение?» Такой должна быть решимость. «Я должен отвечать за свои слова». Это называется дридха-врата.

    Такой человек добьется успеха. Трудностей возникнуть не должно. Но если вы хотите обманывать, то это другое дело. Если у нас нет решимости, тогда не нужно принимать все эти обеты. Поэтому дается шанс пожить в храме полгода или год, обрести решимость и только после этого получить посвящение».

    Выслушав его ответ, преданные, казалось, хотели дать понять, что не всегда легко держать свою решимость под контролем. «Иногда эта слабость кажется…»

    Прабхупада оборвал его. Он не принимал никаких оправданий. «Слабость? Вы должны справляться со слабостью. Зачем придавать какое-то значение слабости? Слабость — это слабость. Справляйтесь с ней».

  40. Настоящий вайшнав, конечно, никогда не скажет, что он выше кого-то. Он скажет, что он низший из всех живущих. Если он говорит, что он выше, значит, на самом деле он не выше. В своем предыдущем письме ты упомянул, что этот человек сексуально озабочен. Озабоченность ума — это еще не промах. В материальном мире это не более чем естественное положение, пока ум полностью не очистился в сознании Кришны. Занимаясь преданным служением, ум постепенно очистится, и возбуждение исчезнет. Поэтому если дело ограничивается одним только возбуждением ума, это ничего. Но если человек вовлекается в сексуальные отношения, это настоящее падение. Если человек занимается незаконным сексом, он нарушает обещание, данное духовному учителю, а это великое оскорбление.

    (ПШП Шукадеве, 28 декабря 1974)

  41. Мы должны общаться с теми, кто помогает нам преодолевать греховные желания и избегать тех, кто поощряет нас их исполнять. Иногда, когда преданные слабы и охвачены материальными желаниями, они общаются с теми, кто так же слаб, с теми, у кого есть схожие материальные склонности. В таком случае они просто вдохновляют друг друга заниматься чувственным удовлетворением. Вместо этого, мы должны искать общества преданных, способных помочь нам преодолеть материальные желания. На самом деле, искать должных наставлений во избежание совершения греховных поступков — это признак искренности. Как Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о самом себе: «Мой путь очень сложен. Я слеп, мои стопы то и дело подскальзываются. Поэтому, пусть же святые помогут мне, поддерживая меня посохом своей милости». Если наши стопы подскальзываются на пути, нам необходима дополнительная помощь. Мы должны принять прибежище тех преданных, кто может давать нам эту поддержку в форме своих милостивых наставлений.

    Е.С.Ниранджана Свами, Лекции ученика, том 2, «Освобождение от греха»

  42. Поскольку у начинающих преданных много сильных привязанностей, необходима регулярная садху-санга, вайшнава-санга, общение с садху, преми-бхактой, который связал Верховного Господа в сердце веревкой любви.
    Кришна никогда не покидает сердце такого садху. У такого преданного нет привязанности к телу и тому, что связано с телом. У него есть только одна привязанность — к лотосным стопам Кришны.
    Если вы обретете милость этих вайшнавов, общаясь с ними, слушая их и служа им, тогда эта сильная привязанность будет перенаправлена на лотосные стопы Кришны.

    Садхака — это начинающий преданный, который практикует садхана-бхакти. Садхака должен быть очень и очень осторожным, он должен развить сильное желание: «Как мне получить общение с такими садху, вайшнавами. Как мне получать такое общение каждый день, как постоянно находиться в их обществе?»

    Такое общение подобно щиту или высокой крепости. Оно защитит вас от хищных животных. Из-за материальных привязанностей мы совершаем оскорбления, апарадхи. Поэтому нужно развить сильное желание общаться с такими садху и вайшнавами.

    Благодаря этому вы разовьете желание понять, как направить свою привязанность на лотосные стопы Кришны. По милости садху вы обретете милость Кришны и тогда сможете оставить эти материальные привязанности. Иначе это невозможно.
    Гоур Говинда Свами.
    Бхуванешвар, 25 сентября 1993 г.

  43. Некоторые люди считают, что общаться — значит находиться рядом, но это не так. Общение происходит в уме, в сердце. До тех пор пока в вашем сердце сохраняются желания материального наслаждения, освобождения, мистических совершенств и т.п., — вы занимаетесь асат-сангой. Вы можете приходить и сидеть здесь; вы можете даже жить в храме; но пока в вашем уме есть такие мысли и желания, вы практикуете асат-сангу, духсангу. Это не настоящая садху-санга.
    («Поклонение Шри Гуру», стр. 107)
    Гоур Говинда Свами.

  44. Возможность слушать садху — это проявление его милости, дайи. Общение с садху означает, что вы слушаете его с полной верой.
    Тогда придет результат и вы поймете: «О, оказывается, я — душа, неотъемлемая частичка Сверхдуши. Я вечно связан с Верховным Господом, но чем я занимаюсь сейчас? Я потерял связь с Ним. Я вечный слуга Кришны, но не знаю об этом и потому страдаю».

    «Когда в общении с садху человек узнает эту таттву, он начинает сокрушаться: «Что я наделал? О Кришна, я забыл Тебя! Я служу майе, оставив служение Тебе, и поэтому страдаю. Теперь я понял, что являюсь Твоим вечным слугой». (Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта» 6.8)

    О том же говорит Махапрабху в Своей «Шри Шикшатаке» (стих 5, приводится в Ч.-ч., Антья, 20.32): «О нанда-тануджа, сын Махараджи Нанды! Я — Твой кинкара, вечный слуга. Так уж случилось, что я пал в этот ужасный океан материального существования (вишаме бхавамбудхау) и тону в нем. Пожалуйста, вытащи меня из этого океана и считай пылинкой у Твоих лотосных стоп».

    Вознося эту молитву, обусловленная душа будет горько плакать и скорбеть: «Почему я служил майе? Я должен был служить Кришне!» Обливаясь слезами, он говорит: «О Кришна! Я — Твой слуга, дас, пожалуйста, будь милостив ко мне.
    Томара чарана чхади’ хаила сарва-наша: «О Кришна, оставив прибежище Твоих лотосных стоп, я обречен влачить жалкое существование» (Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта» 6.9,12).
    Душа плачет по Кришне. А Кришна, пребывающий в сердце как Сверхдуша, думает: «Сейчас эта джива плачет по Мне, как же Я смогу ее оставить?» Кришна таре дена ниджа чиччхактира-бала — и Кришна прольет на такую дживу Свою милость, благодаря которой джива обретет духовную силу. Тогда майя уже не сможет ничего сделать и джива поднимется на уровень служения Кришне.

    Гоур Говинда Свами.

    (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 2 августа 1990 г.)

  45. Садху-санга — единственный способ разрушить желание материальных наслаждений. Это единственный способ разрубить узел материализма в сердце, единственный способ уничтожить этот крепкий узел. Садху-санга доставляет Кришне огромное удовольствие.

    Все, кого Кришна перечисляет в этих стихах, не изучали Веды и не совершали тапасью. Они достигли Кришны исключительно благодаря садху-санге. Лишь благодаря садху-санге они развили сильное желание обрести Кришну.
    Нам необходимо развить очень сильное желание найти Кришну, мы должны сходить с ума по Кришне. Нужно лелеять в себе только одно это желание; все остальные желания нужно отбросить. Есть только одна садхана — сат-санга, садху-санга.

    Гоур Говинда Свами.
    (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 1 января 1994 г.)

  46. Бхагаван очень милостив, парама-даяла. Однако Его дорогой преданный еще более милостив. Разве сможет кто-то развить сознание Кришны без помощи такого садху-вайшнава?
    Приближенный Кришны и Махапрабху, мой высокочтимый духовный учитель Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Махараджа нисшел сюда, чтобы обучать этой науке.
    Пожалуйста, читайте его биографию — историю жизни вайшнава. Тогда вы поймете, что он сделал и какие страдания перенес. Почему он взял на себя эти страдания? Из любви.
    Если нет любви, зачем вам страдать? Мать соглашается страдать, потому что любит ребенка. Вайшнав соглашается страдать, потому что любит вас.
    Кришна — его высший возлюбленный, объект его любви, поэтому вайшнав любит каждого. Если вы развили любовь к Кришне, вы будете любить всех и каждого. Иначе не может быть и речи о любви.
    В этом мире господствуют рага и двеша, любовь и неприязнь, проистекающие из телесного сознания. Вы любите свое тело и тех, кто связан с ним — жену, сыновей, дочерей, братьев, соотечественников и т.п. А тех, кто не связан с вашим телом, семьей или кругом друзей, вы ненавидите.
    Здесь нет истинной любви. Пока вы не разовьете кришна-прему, любовь к Кришне, вы не сможете любить всех и каждого. (Из лекции, прочитанной на фестивале, посвященном явлению Шрилы Прабхупады, Бхуванешвар, 19 августа 1995 г.)
    Гоур Говинда Свами.

  47. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире.
    Шримад-Бхагаватам (5.5.7)

  48. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний.
    Бхагават-гита (2.71, комм.)

  49. Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи.
    Шримад-Бхагаватам (5.5.4)

    Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх.
    Шрила Прабхупада

  50. НЕТ НИКАКОГО ВРЕДА В ТОМ, ЧТОБЫ ОСТАВАТЬСЯ СЕМЕЙНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ

    Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Привязанность к семье — это счастье грихамедхи… Вы можете быть семейным человеком, грихастхой. Если вы не готовы принять санньясу или жить как брахмачари, живите семейной жизнью, но цель та же — развить в себе сознание Кришны. Если живя жизнью домохозяина вы пытаетесь развить в себе сознание Кришны, то вы называетесь грихастхой и такая семейная жизнь называется грихастха-ашрамом. Так же как санньяса-ашрам. Ашрам означает место, где есть деятельность, духовная. Это называется ашрамом. Так что, если вы живете жизнью грихастхи или семейного человека, то в этом нет никакого вреда. Но только если вы ее используете для продвижения в сознании Кришны. Тогда вы грихастха. Но если вы этого не знаете, если вы просто живете жизнью семейного человека для удовлетворения своих чувств и зачинаете детей вплоть до самого момента смерти, то это называется грихамедхи. Эти два слова. Апашйатам атма-таттвам грихешу грихамедхинам. Так что, необходимо не быть грихамедхой, а стать грихастхой. В этом состоит разница.

    Из лекции Шрилы Прабхупады по “Шримад-Бхагаватам”, 6.1.24, Чикаго, 8 июля 1975 г.

  51. Сильное влияние майи преодолеть невозможно, как о том сказано в Бхагавад-гите. Но если человек со всей решимостью становится на путь сознания Кришны, тогда он легко выходит из-под ее влияния. Наставление, которое я уже тебе дал, касается того, как повторять мантру на четках и как защититься от оскорблений. Я снова посоветую тебе постоянно повторять мантру, увеличивая количество кругов. Обычно предписывается шестнадцать кругов, но сейчас ты можешь оставить все остальные дела и увеличить мантру до 64 кругов. Строго следуй правилам и предписаниям. Если ты нуждаешься в половой жизни, ты свободно можешь жениться. Но не вступай в незаконные половые отношения с представительницами майи. Это не поможет тебе в духовном продвижении. Мы не запрещаем половую жизнь, но мы не позволяем незаконного секса. Молодому человеку чрезвычайно трудно обуздать половое желание, поэтому лучше всего в таком случае жениться и жить как подобает ответственному и благородному человеку. Безответственный человек не способен прогрессировать ни в материальном отношении, ни в духовном. Ты разумный молодой человек, ты понимаешь вещи, как мы их объясняем, ты делаешь то, что нужно, и у тебя все будет хорошо. Мы можем совершать ошибки, ибо это не чуждо человеческой природе, но, в то же время мы должны использовать свое сознание, чтобы достичь цели жизни, Кришны. Пожалуйста, строго придерживайся этого метода повторения святого имени, искренне, без оскорблений, и все у тебя будет хорошо. Спасибо тебе еще раз за то, что вспомнил обо мне.

    (ПШП Бхактиджане, 12 февраля 1968)

  52. Йог не должен причинять вреда другим живым существам и красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.

    ШБ 3.28.4.

  53. Шримад-Бхагаватам 5.1.18

    Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

    Комментарий:
    Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Такое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Такой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

  54. ЗНАНИЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ СПОСОБНОСТЬ ВИДЕТЬ ВСЕ В ИСТИННОМ СВЕТЕ

    Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусочком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод. Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Практика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому, кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием человек приходит к выводу, что некоторые вещи абсолютно бесполезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей, у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания называется ваирагйей – отречением от ненужного.

    ШБ 2.2.12 (ком.)

  55. Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.
    ШБ 4.28.1 (ком.)

  56. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.
    …У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны.

    ШБ 4.25.62 (ком.)

  57. «Поскольку мы слабы, а материальная энергия – сильна, для того, чтобы заниматься духовной жизнью, необходимо объявлять войну материальной энергии. Материальная, или иллюзорная энергия пытается захватить обусловленную душу. А когда та пытается вырваться из ее тисков, развивая духовные знания, материальная энергия усиливает свое давление. Да, она устраивает экзамен: «Насколько искренен этот человек?» Поэтому, материальная энергия будет всячески соблазнять человека».
    660918 — Лекция BG 06.40-43 — Нью-Йорк. Шрила Прабхупада

  58. «В состоянии болезни мы не можем наслаждаться пищей, которую мы принимаем. Когда мы здоровы, мы можем наслаждаться вкусом пищи. Поэтому нам нужно вылечиться. А как вылечиться? Быть в трансцендентном положении сознания Кришны. Это лекарство. Поэтому Кришна советует здесь любому, кто способен, терпеть побуждения чувственных удовольствий. Пока есть тело, будут побуждения к чувственному удовольствию, но мы должны формировать нашу жизнь таким образом, чтобы мы могли терпеть. Терпеть. Это даст нам наше продвижение в духовной жизни, и когда мы находимся в духовной жизни, это наслаждение бесконечно, неограниченно. Нет конца».
    660831 — Лекция BG 05.22-29 — Нью-Йорк. Шрила Прабхупада.

  59. «Занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому. кто помогает себе сам».

    /Бхагавад-Гита 6.24. комментарий Шрилы Прабхупады/

  60. Шримад Бхагаватам 4.26.13

    Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:

    тйактв сва-дхарма чарамбуджа харер
    бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
    йатра ква вбхадрам абхӯд амушйа ки
    ко вртха пто ’бхаджат сва-дхармата

    Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром.

  61. Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства. БГ 1.40

    Комментарий:
    Благочестивое потомство является гарантией мира, процветания и духовного благополучия в обществе. Общество варнашрамы строилось на религиозных законах, поэтому в нем всегда преобладали благочестивые люди, что способствовало развитию духовной культуры в государстве и обществе. Благочестивые дети рождаются только у добродетельных женщин, хранящих верность своим мужьям. Женщины, как и дети, очень подвержены дурному влиянию и легко поддаются на обман. Поэтому и те, и другие должны находиться под опекой старших членов семьи. Если женщина прилежно совершает все религиозные обряды, она не станет изменять мужу. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком разумны и потому им нельзя доверять. Значит, нужно позаботиться о том, чтобы они соблюдали семейные традиции и были постоянно заняты, совершая религиозные обряды. В этом случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивых детей, достойных членов общества варнашрамы. Разрушение устоев общества варнашрама-дхармы приводит к тому, что женщины получают свободу действий и вступают в беспорядочные связи с мужчинами. В результате супружеских измен на свет появляется нежеланное потомство. Безответственные мужчины тоже толкают женщин к грехопадению, и, как следствие этого, в государстве начинает преобладать нежелательное население, что, в свою очередь, приводит к войнам и эпидемиям.

  62. Б-г. 3.39 Комментарий Шрилы Прабхупады

    Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья — злейший враг живого существа.

  63. ШРИМАД БХАГАВАТАМ. Песня 11, глава 21, стих 19 + комментарий.

    Тот, кто принимает материальные объекты чувств как нечто желаемое, обязательно привяжется к ним. Из такой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры.

    КОММЕНТАРИЙ: Материальные чувственные наслаждения не должны быть главной целью жизни человека, т.к. именно из-за них происходят все конфликты в человеческом обществе. Хотя Веды иногда позволяют наслаждать чувства, тем не менее, конечная цель всех Вед — это отречение, поскольку ведическая культура никогда не советовала человеку то, что могло привнести беспокойства в его жизнь. Похотливого человека легко разгневать, и он ненавидит всякого, кто так или иначе препятствует исполнению его ненасытных желаний. Поскольку полностью удовлетворить половое влечение невозможно, в конечном итоге похотливый человек непременно разочаровывается в своём партнере, и их взаимоотношения балансируют на грани любви и ненависти. Одержимый вожделением человек считает, что мир создан для его наслаждения, а потому его обуревает гордость и ложное самомнение. Такого гордеца не привлекает путь смиренного предания лотосным стопам истинного духовного учителя. Таким образом, влечение к противоположному полу — главный враг сознания Кришны, основанного на смиренном предании представителю Верховного Господа. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что жажда незаконных половых отношений — это всепожирающий, греховный враг этого мира.
    В современном обществе всячески поощряется смешение мужчин и женщин, а потому современным людям никогда не достичь мира; напротив, урегулирование конфликтов становится основой выживания нашего общества. Это говорит о невежестве, царящем в современном мире, беда которого в том, что высшим благом считается в нём материальное тело. Тот, кто слишком любит свое тело, непременно попадет в сети сексуального влечения.

  64. «Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь — истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.»

    (Бхагавад-Гита 18.32, Комментарий)

  65. Джахнава даси: Мы вышли на прогулку с Пурушоттамой, Джадурани и Шрилой Прабхупадой. Шел снег. Пара девушек-подростков стояла на противоположной стороне улицы. Они были одеты в мини-юбки, а, как я уже говорила, шел снег. Мы с Джадурани, естественно, смотрели на ту сторону, думая о том, что эти молодые девушки выглядят в мини-юбках в снегопад очень странно. А они смотрели на нас с Джадурани, одетых в сари, и тоже удивлялись. Шрила Прабхупада заметил комичность ситуации и сказал: «Вы смотрите на них, а они на вас». И добавил: «Их аскеза — ради половой жизни, а ваша — ради Кришны».

    (По стопам Шрилы Прабхупады. Воспоминания, Глава 1. Ноябрь 1965 — Июль 1970, Составитель Ядубара дас)

  66. В «Бхактирасамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Тех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Только невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.

    ШБ 4.26.10 (ком.)

  67. Ш.Б. 3.20.23.КОММЕНТАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

  68. Почему люди падают, почему они прекращают свое преданное служение, почему они остаются в этом материальном мире? Все это из-за необузданного ума. Мы становимся жертвой своих чувств. Кришна-Хришикеша, Господин чувств и ума. И единственное средство управлять умом – принять прибежище у Кришны. Тогда Он берет на себя эту задачу, самим нам с этим не справиться. Даже великий Вишвамитра Муни, будучи величайшим йогом в истории, не мог управлять своими чувствами до тех пор, пока не предался Господу. В этом разница между бхакти и всеми остальными путями. Это не восходящий путь. Мы не пытаемся покорить майу, использовать свой разум, свои заслуги, благочестие, мы просто взываем к Господу спасти нас. Это единственный наш шанс на спасение.

    Радханатха Свами Махарадж

  69. КАЖДЫЙ, КТО ВСТУПИЛ В БОРЬБУ С МАЙЕЙ, ЯВЛЯЕТСЯ ГЕРОЕМ

    Дхира значит «здравомыслящий», а вира — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.

    ШБ 4.29.82 (ком.)

  70. Я встревожен вестями о Дамодаре. Что с ним? Если ему нужен секс, так кто ему запрещает? Мы не отвергаем мужчину, который ведет половую жизнь. Единственное, чего мы хотим, это чтобы половая жизнь имела место только внутри семейной пары. Убеди его, пожалуйста, в этом. (ПШП Раяраме, 21 декабря 1967)

  71. По поводу твоего врага, г-на Вожделения. Я вижу, как тебе трудно, но мы всегда должны помнить, что Кришна сильнее любого демона, и ни г-н Вожделение, ни его отец, ни его дед, никто не способен с нами ничего сделать, если мы решительно приняли прибежище у Кришны. Теперь, что касается тебя лично: ты брахмачари, ты можешь жениться в любую минуту, и в Нью-Йорке все девушки хороши, и весьма подходят для наших учеников, а я вдохновляю всех брахмачари проявить ответственность и жениться на одной из [наших] девушек. Поскольку каждая девушка обычно хочет иметь хорошего мужа, хороший дом, детей — это их естественная склонность — мы хотим показать и то, как должны жить идеальные домохозяева. Но предложение решить проблему вожделения посредством женитьбы непрактично. Жена — это не машина для удовлетворения похоти. Надо понимать, что брачные узы священны. Тот, кто женится, чтобы обуздать вожделение, заблуждается. Потому что вожделение нельзя удовлетворить, просто предаваясь чувственным наслаждениям. Это можно сравнить с заливанием пожара большим количеством бензина. Если заливать огонь большим количеством бензина, на время он, вроде бы, утихает, но бензин сам по себе настолько опасен, что может в любую секунду загореться.

    Итак, обуздать вожделение — это совсем другое дело. Чтобы сделать это, ты должен приступить к поклонению Божеству. Кришна — это Мадана-Мохан. Ты упоминаешь в своем письме — и это очень хорошо — что предпочел бы направить все свои желания на Кришну, и спрашиваешь меня, как это сделать, учитывая покров майи, который заставляет видеть только материальные формы. Кроме того, ты пишешь, что если бы смог увидеть Абсолютную всепривлекающую Красоту, тебе не осталось бы ничего другого, как только увлечься ею и отвергнуть красоту мирскую. Это действительно лекарство, поэтому ты можешь немедленно приступить к арчане, поклонению Божеству. Киртанананда Махараджа тоже начал поклоняться Божеству в Новом Вриндаване, и Прадьюмна знает, как это делается, а в Нью-Йорке поклонением Божеству сейчас занимается Брахмананда. Поначалу это трудновато, но когда привыкнешь, то становится совсем не трудно. Так что, помимо того, что ты женишься, тебе нужно немедленно приступить к поклонению Божеству. Посылаю тебе экземпляр руководства по поклонению Божествам, составленного Брахманандой, это тебе поможет. Прадьюмна тоже в курсе, так что, объединившись, немедленно приступайте к поклонению Божеству, как это делают Киртанананда и Брахмананда. Я уверен, что этот процесс, сопровождаемый регулярным повторением «Харе Кришна», убьет г-на Вожделение, это точно. Конечно, поначалу я постоянно буду к твоим услугам: давать тебе советы, указывать наилучшие средства и способы поклонения Божествам, но ты должен немедленно принять сам этот принцип. (ПШП Хаягриве, 7 октября 1968)

  72. Я отметил также, что ты пишешь о своих проблемах, связанных с половым возбуждением. Почему, в таком случае, ты не женишься? Либо ты станешь грихастхой, либо — какой еще есть выбор? Или ты сдерживаешь себя и молишься Кришне, чтобы Он помог тебе оставаться брахмачари, или ты женишься. (ПШП Упендре, 2 декабря 1968)

  73. В своем письме ты ясно даешь понять, что тебе трудно обуздывать половое желание, и ты просишь меня дать тебе наставление, как справиться с этой проблемой в материальном теле. Прежде всего, ты должен знать, что в этих проблемах нет ничего неожиданного, потому что находящаяся в теле обусловленная душа склонна к падению. Но мы должны также помнить, что такие падения не разочаровывают нас и не отвращают от достижения главной цели нашей жизни — полностью осознать Кришну. Так что если случилось падение, ты должен сожалеть об этом, но это не так уж серьезно и не дисквалифицирует тебя навсегда. Старайся, однако, удерживаться от таких неестественных вещей и прими прибежище лотосоподобных стоп Кришны. Думаю, что для такого обуздания чувств брак — единственное решение. Ясно, что у каждого человека есть отвратительные привычки, но если ты накрепко связал себя с сознанием Кришны, если ты громко повторяешь предписанное количество кругов, служишь Божествам — это спасет тебя.

    Итак, занимайся служением Кришне со всей серьезностью и моли Кришну помочь тебе в твоей слабости. Но я считаю, что брак — это единственное решение, и альтернативы ему нет. Если ты женишься, ты сможешь продолжать совершать все виды поклонения, причем с бόльшим равновесием ума, поэтому такое решение, вкупе с удвоенными усилиями служить как можно лучше и быть приятным для Кришны, поможет тебе. Я всегда знал, что ты добрый, искренний мальчик, так что ты должен крайне серьезно обдумать то, что я тебе написал и действовать соответственно. Буду надеяться вскоре получить от тебя следующее письмо на эту тему. P.S. Я прямо советую каждому, кого беспокоит секс: они должны принять ответственность семейной жизни. (ПШП Упендре, 9 декабря 1968)

  74. ТАКОВ ЗАКОН ВЕДИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

    «Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей».

    Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

    «По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

    Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному».

    («Шримад-Бхагаватам 4.27.8»)

  75. ШБ 5.5.4 — Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

  76. «Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.»

    ШБ 4.28.43

  77. Шримад Бхагаватам 5.14.32

    Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа «прыгает» из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники — мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена.

    Комментарий Шрилы Прабхупады:
    В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) сказано: вишайа кхалу сарвата сйт. Удовлетворять потребности тела — есть, спать, совокупляться и защищаться — можно в любой форме жизни. В этих стихах говорится, что обезьяны (ванары) очень похотливы. У каждого самца обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же спаривается с ней. Таким образом, главное занятие обезьян — это прыгать с дерева на дерево и совокупляться со своими женами. И то же самое делают все обусловленные души: они переселяются из одного тела в другое и вступают в половые отношения. Увлекшись этим, они совершенно забывают, как вырваться из сетей материальной жизни. Охотники ловят обезьян и продают докторам, чтобы те пересаживали обезьяньи половые железы другим, человекоподобным обезьянам. Люди идут на такую пересадку органов, чтобы восстановить свою половую потенцию, и платят за это докторам огромные суммы.

  78. Грешникам дают возможность исправиться, но эти возможности не безграничны. Если позволять человеку грешить без ограничений, человек будет деградировать все больше и больше.

    Милость в том, чтобы не позволить грешнику совершать преступления.

    👑 Махабхарата 👑

  79. В процессе посвящения преданные дают обет соблюдать четыре регулирующих принципа, то есть, жить чистой жизнью, помогая своему уму сосредоточиться на Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, комментируя стихи из «Чайтанья Чаритамриты», говорит, что первый сорняк, который прорастает в сердце человека, когда противоположные тенденции начинают преобладать в нем и он утрачивает вкус к Святому имени, называется нисидачар — поведение, не соответствующее принципам святой жизни. Мы можем видеть, как это происходит. Человек приходит, и у него есть очень искреннее желание вернуться к Кришне, он обрёл смысл жизни. На волне этого энтузиазма он даёт всевозможные обеты. А потом вдруг старые желания снова прорастают в сердце и ему хочется грубо или тонко нарушать регулирующие принципы, сначала тонко. Он думает: «Ну что за фанатизм! Ну почему бы не съесть шоколадку. В конце концов, что тут такого? Жалко, что ли Кришне, если я шоколадку съем?» В одной съеденной шоколадки ничего страшного нет, просто за первой шоколадкой последует вторая, а за второй шоколадкой — пиво с воблой. Нисидачар — это когда у человека нет достаточной внутренней энергии для того, чтобы заниматься искренней духовной жизнью и он потихоньку начинает идти на компромиссы. Он утратил вкус из-за оскорблений, из-за неосторожности или невнимательности, а из невнимательности вырастают все остальные оскорбления. Человек начинает совершать оскорбления, и вкус уходит все больше и больше. Утратить вкус очень легко, восстановить его гораздо сложнее. Человеку нужен вкус, и вкус нужно восполнять. Шрила Прабхупада, объясняя Харе Кришна мантру, говорил, что все живые существа, все люди ищут удовольствия. Если мы утрачиваем духовный вкус или духовное удовольствие, мы будем компенсировать его за счет каких-то материальных удовольствий. Это называется нисидачар.

    Человек сначала делает одну уступку, потом вторую, потом третью и думает: «О, небо не обвалилось, Кришна, наверное, не заметил. Кришна, Он же там, Ему нет до меня дела. Ну и что особенного? Ну и ничего особенного». И начинается рационализация, оправдания: «Все мы люди. И, в конце концов, кто этим не занимается? Все этим понемножку занимаются». Человек идет в кино, и что он там видит? Видит, как люди наслаждаются. Кино показывают для того, чтобы усилить вкус. И так далее. Это называется нисидачар-ачар или поведение, которое не соответствует идеалам и целям духовной жизни, которое возникло из-за оскорблений, из-за нашей не внимательности. Когда-то давно я читал комментарий Иоанна Златоуста на евангельскую историю о предательстве Иудой Иисуса. Он говорит, что Иуда предал Иисуса из-за невнимательности. Невнимательность лежит в начале всего: человек становится невнимательным, слегка небрежным, и дальше это доходит до того, что он предает свои идеалы, свою жизнь. Я посвятил значительную часть своей жизни чему-то, и вдруг я предаю все это, предаю свои цели, отворачиваюсь от всего этого. Что может быть печальнее, что может быть трагичнее?

    С первым сорняком, который прорастает в сердце, нисидачар, бороться очень трудно. Вслед за этим начинается цепная реакция сорняков, прорастает второй сорняк – кутинати, лицемерие. У нас есть образ, который мы сами себе создали, и от него трудно отказаться. Кто же мы? Мы же святые вайшнавы. А живем мы как? Мы давно уже гнилые вайшнавы, а не святые. Внутри мы уже согласились на компромиссы. И что нам нужно сделать? Нам нужно как-то примирить эти несоответствия и мы становимся лицемерами. Кутинати значит лицемерие, кутинати значит, что человек становится обманщиком, становится хитрым внутри. Он провозглашает одни принципы, а живёт по другим. Понимает, что он давно уже так или иначе падший, но боится признаться в этом. У такого человека внутри в сердце будет накапливаться раздражение, злость, недовольство самим собой. Лицемерный человек не может быть счастлив. Лучше откровенно наслаждаться, чем быть лицемером. Нельзя быть постоянно недовольным собой – человек начинает выливать свое недовольство на других, начинает искать ошибки в других. Проблема в нём самом, но он не решается себе в этом признаться. Поэтому следующий сорняк, который вырастает за кутинати, джива химса — желание причинять боль другим живым существам. Все остальные виноваты. Это происходит непроизвольно, это простой компенсационный механизм. Мне нужно куда-то вылить свое недовольство и появляется джива химса. Такой человек всегда недоволен, он начинает ругаться, злиться, раздражаться и упрекать всех остальных. Встречались вам такие вайшнавы? Преданное служение должно сделать человека счастливым, а он ходит и лает на всех, кусается. Это джива химса.

    Три последних сорняка вырастают сами собой, если человек не пропалывает цветник своего сердца. Четвёртый сорняк — это пратиштха, желание как-то выделиться, показать всем, какой я особенный. Пратиштха — это желание утвердить своё особое положение в обществе вайшнавов.

    Совершенно парадоксальная вещь: человек падший, он не может соблюдать элементарные принципы, элементарные обеты, которые он дал во время посвящения и которые вначале ему легко давались. При этом ему очень важно доказать всем, что он не просто не падший, а наоборот, он особенный, выдающийся, замечательный. И многие верят ему. Потому что у пратиштхи есть свои механизмы, это способ манипулировать мнением других и если человек достаточно разумен, он может составить мнение о себе, получить особое положение.

    Два оставшихся сорняка – это пуджа и лобха. Пуджа – это почёт, который нужен такому человеку, так как сознание Кришны не приносит ему радость, не приносит ему счастья, он не удовлетворён. Иногда он делает что-то, потому что иначе нельзя, иногда не делает. От пива он тоже счастливым не становится. Какой способ получить счастье? Пуджа — почёт, почитание. Человек наслаждается этим почётом. Это желание наслаждения почетом есть в сердце каждого из нас. Это всё сорняки и их семена у нас есть. И последний сорняк это лобха – выгода. Такому человеку нужна выгода, нужны деньги.

    Бхакти Вигьяна Госвами
    ( Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, 2010 г. )

  80. Отрывок из «Йоги Васиштхи»:
    «…Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

    Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» — безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

    Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий…»

  81. «Я не могу менять философию ради того, чтобы угодить американцам».
    Вечерние киртаны всегда собирали много народу. По вечерам в магазин приходило столько людей, что им негде было сидеть. Самый большой интерес вызывало пение и совместное музицирование. После киртана, когда начиналась лекция, многие вставали и уходили. Зачастую на лекции оставалось не больше половины собравшихся, были и такие, кто уходил с середины лекции.

    Однажды Аллен Гинзберг привел на программу в храме Эда Сандерса и Тьюли Капферберга из группы «Фагз». То была местная группа, которая приобрела популярность, специализируясь на непристойной лирике. Среди популярных песен Эда Сандерса были «Богиня трущоб Нижнего Ист-Сайда», «Коснись меня» и «Я не могу улететь». У Эда была буйная рыжая шевелюра и огненно-рыжая борода. Во время киртана он играл на гитаре. Преданные были счастливы видеть у себя таких знаменитых гостей.
    Однако как раз в этот вечер Свамиджи в своей лекции стал говорить об иллюзии сексуального наслаждения. «Сексуальное наслаждение приковывает нас к материальному миру», — сказал он и по своему обыкновению привел стих Ямуначарьи: «С тех пор как я обрел сознание Кришны, одна мысль о половой близости с женщиной вызывает у меня отвращение, и я сплевываю». «Фагз» больше никогда не появлялись.

    Казалось, что для человека, который хотел найти себе последователей среди хиппи Нижнего Ист-Сайда было недальновидным плохо отзываться о сексуальном наслаждении. Но Бхактиведанта Свами не собирался изменять своего учения в угоду хиппи. Когда Умапати однажды заметил, что слова о том, что секс необходим только для зачатия детей, отпугивают американцев, Бхактиведанта Свами ответил: «Я не могу менять философию ради того, чтобы угодить американцам».

    — А как насчет секса? — спросил однажды вечером из дальнего угла битком набитого храма адвокат ИСККОН Стив Голдсмит.
    — Вступать в половые отношения можно только со своей женой, — ответил Свами, — но и такие половые отношения должны быть ограничены. Секс нужен только для зачатия детей, обладающих сознанием Кришны. Мой духовный учитель часто говорил: «Ради того чтобы стать отцом сознающих Кришну детей, я готов сотни раз вступать в половые отношения». Разумеется, в наш век это не так-то просто, поэтому он всю свою жизнь оставался брахмачари.
    — Но секс — огромная сила, — не унимался мистер Голдсмит. — Вы же не станете отрицать существование влечения мужчины к женщине.
    — Именно поэтому в любой культуре существует институт брака, — ответил Прабхупада. — Вы можете жениться и спокойно жить с одной женщиной, но жену нельзя превращать в машину для удовлетворения чувств. В половые отношения можно вступать не чаще одного раза в месяц, и только для зачатия детей.
    Хаягрива, сидевший слева от Свамиджи, под большой музыкальной тарелкой, подвешенной к потолку, воскликнул:
    — Только раз в месяц? — и, сделав смешную гримасу, добавил: — Уж лучше совсем забыть об этом!
    — Правильно! Молодец!
    Свамиджи рассмеялся, засмеялись и все остальные.
    — Самое лучшее — вообще не думать об этом. Лучше всего просто повторять мантру Харе Кришна.
    Он сделал движение рукой, как будто читал мантру на четках.
    — Таким образом мы избавимся от множества ненужных хлопот. Секс — это что-то вроде чесотки, только и всего. От того что мы чешемся, зуд только усиливается. Поэтому нужно терпеть зуд и молить Кришну о помощи. Это нелегко. В материальном мире секс — самое сильное наслаждение, но он же и величайшая кабала.
    Стив Голдсмит только качал головой. Свамиджи взглянул на него и улыбнулся:
    — Вы все еще сомневаетесь?
    — Да, понимаете… уже доказано, что подавлять сексуальное влечение опасно. Есть теория, что войны происходят, потому что…
    — Люди едят мясо, — перебил его Прабхупада. — Пока они не перестанут есть мясо, они будут воевать. И пока мужчина ест мясо, то, будьте уверены, он будет вступать в недозволенные половые отношения.
    Стив Голдсмит был влиятельным другом ИСККОН и много помогал преданным. Но Прабхупада не собирался поступаться философией сознания Кришны ради того, чтобы «угодить американцам».

  82. Женщины — это матери, а не сёстры.

    Кроме своей жены, ко всем женщинам нужно обращаться как к матери. Это цивилизация. Тогда не будет извращенных отношений. Если вы с самого начала установите свои отношения с другими женщинами как с матерями, то тогда не будет и речи о каких-то других отношениях.

    США, Лос-Анджелес (13-07-74), Шрила Прабхупада,
    Лекция ШБ 01.16.23

  83. Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей свои яйца. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но их унес морской прилив. Охваченная горем, она стала просить океан вернуть ей пропажу. Но тот остался безучастным к ее мольбам. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг смеялись над ее невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по всему свету и дошла до Гаруды, гигантской птицы, носящей на спине Господа Вишну. 

    Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Восхищенный ее упорством, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть воробьихе яйца, пригрозив, что иначе сам возьмется вычерпывать воду. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас повиновался. Так воробьиха по милости Гаруды снова стала счастливой. 

    Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам. 

     Бхагавад-Гита 6.24, комм. 

  84. «Из-за моей прошлой греховной, постыдной жизни мое сердце осквернено множеством иллюзорных желаний и привязанностей. У меня самого нет сил избавиться от них. Только Господь Кришна в моем сердце, может устранить это неблагоприятное осквернение. Но устранит ли Господь эту скверну немедленно, или оставит меня жить будучи еще подверженным ее влиянию, я никогда не оставлю своего преданного служения Ему. Даже если Господь поместит миллионы препятствий на пути выбранном моим сердцем, и даже если за свои оскорбления мне придется отправится в ад, я никогда, даже на мгновение не прекращу служить Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если сам Господь Брахма лично предложит их мне, я не соблазнюсь ими. Несмотря на свою привязанность к материальным вещам, я вижу очень ясно, что они не приносят мне никакого блага, потому что они только беспокоят и мешают моему служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях и смиренно жду милости Господа». (Молитва Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура из его комментария к Шримад Бхагаватам 11.20.27-28).

  85. В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов; при этом преданный следует регулирующим принципам,беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать рано утром и проводить арати, что является одной из форм поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике бхакти, садхане-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную.

    Шрила Прабхупада «Н. П. » глава 2

  86. Никто не должен приводить свое мнение. Чтобы подкрепить свои слова, мы обязаны ссылаться на авторитетные свидетельства. Если цель нашей жизни удовлетворить Верховного Господа Вишну, то это просто здравый смысл. Того, кто хочет угодить Вишну, называют вайшнавом. Мы должны прекратить всё разрушать и превращаться в свиней. Вайшнав так не поступает. Вайшнав ведет упорядоченную жизнь, и удовлетворение Вишну — его цель. Таков замысел всех Вед — удовлетворить Вишну. 

    Великобритания, Лондон (30-07-73) 

    Лекция БГ 01.43. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  87. «Материалисты очень озабочены, они жуют пережеванное. «Пунах пунаш чарвита-чарвананам» (SB 7.5.30). Вчера я приводил вам пример,как один человек пожевал сахарный тростник, высосал из него сок и выбросил на землю, а другой поднял и принялся жевать сухой сахарный тростник, пытаясь извлечь из него сок. Точно так же поступают люди. Они не задумываются о том, даст ли им счастье то, что они делают, но продолжают прикладывать усилия снова и снова. Высшая цель удовлетворения чувств – это секс, и люди выжимают из этого процесса удовольствие снова и снова. Но это не принесет счастья. Счастье — в другом. «Сукхам атйантикам йат тад атиндрийам». (BG 6.21). Истинное счастье имеет духовную природу. Духовная природа – это значит понять, каково мое положение и как мне следует жить. А понять это помогает сознание Кришны».661208 — Лекция BG 09.22-23 — Нью-Йорк

  88. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.
    Ш.-Б. 3.12.3 отрывок из комм. Шрилы Прабхупады

  89. Здравомыслящий человек никогда не захочет пасть. В шастрах сказано, что мы не должны опускаться ниже того уровня, которого достигли. Высшей цели жизни человек может достичь, пока у него здоровое и сильное тело. Мы должны следить за тем, чтобы всегда быть здоровыми и сохранять стойкость ума и разума; тогда нам нетрудно будет увидеть, какой путь ведет к истинной цели жизни, а какой — к жизни, полной невзгод. Поступая таким образом, разумный человек научится отличать истинное от ложного и в конечном счете достигнет духовного совершенства. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», 7.6.5

  90. Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями. Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще только арвак, низшим из людей. Таких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «идущий по неверному пути», а ниррти — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.

    Комментарий Шрилы Прабхупады на текст 14, 29 главы,4 песни Шримад Бхагаватам

  91. ПО ЖЕЛАНИЮ ДУШИ ГОСПОДЬ ПОМОГАЕТ ЕЙ ИДТИ В РАЙ ИЛИ В АД

    Относительно твоего вопроса по поводу Б.-г. 3.5, ведического гимна, процитированного в комментарии к Б.-г. 5.14-15, и утверждения «Когда живое существо запутывается в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания». Ты цитируешь: «Господь занимает душу благочестивой деятельностью, чтобы она могла возвыситься. Господь занимает ее и в греховной деятельности, чтобы она могла пойди в ад…» В основе лежит желание души, а Сверхдуша, Господь, предоставляет каждому возможность идти в рай или в ад, или на Вайкунтху, если таково желание души. Тем, кто жаждет материальных возможностей, Господь как Сверхдуша предоставляет возможность наслаждаться материальной природой, и она обеспечивает их всем для этого необходимым. Подобно этому, если душа желает духовного возвышения, Господь дает ей ведическую литературу и духовного учителя. Но Он советует всем живым существам бросить заниматься чепухой и предаться Ему. Воспользовавшись одним видом возможностей, живое существо идет в ад, а воспользовавшись другим видом возможностей, оно возвращается домой, к Богу. И те, и другие возможности предоставляются Господом.

    Следовательно, можно сказать, что косвенно одних живых существ Господь посылает в ад, а других в духовный мир — но на самом деле Он просто предоставляет каждому возможности, соответствующие его желаниям. Поэтому разумный человек ничего не желает, он просто предается Господу, он желает служить Господу, и это его великолепная возможность. «Человек предполагает, а Бог располагает». Вот в чем суть. Но, будучи чистым преданным Господа, ты не должен предполагать — прими Его предположения и предайся Ему. Что касается обусловленной души, ей предлагаются те же возможности, но если она не пользуется предоставленным ей шансом возвыситься до сознания Кришны и выбирает неверное использование своей независимости для наслаждения каким-то материальным счастьем, она будет оставаться обусловленной, поскольку Господь позволит ей исполнять свои желания. Возможность всегда есть — вот как мы, например, предлагаем много способов осознать Кришну, но если человек не пользуется предоставленными возможностями, что я могу сделать? Это сознательное пренебрежение долгом. Можно привести пример со спящим человеком. Если он по-настоящему спит, его можно разбудить разными способами, но не подлежит сомнению одно: он проснется. Однако если человек только притворяется спящим, поднять его невозможно никакими силами. (ПШП Джагадише, 9 июля 1970)

  92. «До тех пор пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, лишен возможности получить освобождение». 

    Бхагавад-гита как она есть 2.6, комментарий Шрилы Прабхупады

  93. Никакое количество материи не может насытить жаждущую душу, так же как никакое количество соленой воды не сможет утолить жажду. Сколько бы мы ни пили соленую воду, перепутав ее с пресной, жажда от этого будет становиться только сильнее и сильнее. 
    Так и тот, кто пытается насытить духовную по природе душу материальными наслаждениями, в конце концов умирает посреди этих наслаждений от духовного голода и жажды. 
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  94. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, если мы не можем очистить себя от вожделения, то это пустая трата времени.

    Радханатха Свами

  95. Из-за нашей обусловленности мы очень быстро осуждаем поведение других, и очень быстро оправдываем свое собственное поведение: Такова болезнь материального мира. Такой менталитет и является причиной нашего пребывания в материальном мире. 

    Ниранджана Свами

  96. Что касается человеческих слабостей, то все они могут быть преодолены, если использовать всё в сознании Кришны. Наш Кришна — величайший домохозяин. Кришна отнюдь не нищий бродяга, и мы стремимся войти в семью Кришны и общаться с Ним лично. В духовной жизни тоже есть мужчины и женщины. Они очень красивы и привлекательны, но они так поглощены мыслями о Кришне, что половой жизни в духовном мире нет. Это означает, что сознание Кришны настолько возвышенно и полно счастья, что превосходит удовольствие от половой жизни. В материальном мире, из-за недостатка знания о Кришне, половая жизнь считается источником высочайшего наслаждения. Так или иначе, наша философия запрещает лишь незаконную половую жизнь, а не половую жизнь как таковую. В сознании Кришны есть немало прославленных домохозяев. Так что жениться и стать образцовым домохозяином — это идеальная жизнь в сознании Кришны. Если девушка, которая хочет выйти за тебя замуж, примет сознание Кришны, а ты, как я понял, уже находишься в сознании Кришны, вы будете прекрасной парой, при условии, что будете жить под достойным доверия руководством. Мне очень приятно, что ты хочешь жить под моим руководством, и если ты на самом деле будешь следовать ему, я буду руководить тобой, даже в семейной жизни.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джеймсу Дуди, 10 июля 1969)

  97. «Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». 

    Господь Ришабхадев, Шримад-Бхагаватам 5.5.4

  98. МНОГИЕ ПРОСТИТУТКИ — ИСКРЕННИЕ ПРЕДАННЫЕ ГОСПОДА

    Одновременно сотни знаменитых куртизанок тоже направились туда в своих экипажах. Они горели желанием увидеть Господа и их прекрасные лица украшали блестящие серьги, подчеркивавшие красоту их чела.

    Комментарий: 

    Можно терпимо относиться даже к проституткам, если они преданные Господа. Даже в наши дни в больших городах Индии многие проститутки — искренние преданные Господа. По воле случая человек бывает вынужден заниматься делом, не пользующимся уважением обществе, но это не может быть препятствием на пути преданного служения Господу. 

    Ничто не способно остановить преданное служение Господу. 

    Из этого стиха следует, что даже в те дни, около пяти тысяч лет назад, в таком городе, как Дварака, где жил Господь Кришна, имелись проститутки. Это означает, что проститутки — необходимы в обществе для поддержания в нем должного порядка. 

    Правительство открывает винные магазины, но это не означает, что оно поощряет пьянство. Дело в том, что существует категория людей, которые будут пьянствовать несмотря ни на что, и опыт показывает, что в больших городах сухой закон только поощряет контрабандную торговлю спиртными напитками. Подобные уступки нужны и для тех, кто неудовлетворен в семье, так как, если нет проституток, такие низкие люди будут втягивать в проституцию других. Лучше, чтобы проститутки были доступным товаром — так будет поддерживаться чистота общества, и лучше содержать сословие проституток, чем поощрять проституцию в самом обществе. 

    По-настоящему исправить людей можно только тогда, когда они получат знание и станут преданными Господа. И это устранит все факторы, ухудшающие жизнь. 

    Когда Шри Билвамангала Тхакур, великий ачарья из вайшнавской школы Вишнусвами, жил как домохозяин, он был очень привязан к одной проститутке, которая оказалась преданной Господа. Однажды ночью во время грозы Тхакур под проливным дождем пришел в дом Чинтамани. Ее поразило, что он пришел к ней в такую ужасную ночь, переправившись через бурную реку. Она сказала Билвамангале Тхакуру, что его влечение к плоти такой ничтожной женщины, как она, использовалось бы по назначению, если бы было направлено на преданное служение Господу, чтобы трансцендентная красота Господа стала привлекательной для него. Этот случай стал поворотным в судьбе Тхакура. Благодаря словам проститутки он встал на путь духовного самоосознания. Впоследствии Тхакур признал ее своим духовным учителем и в нескольких местах в своих литературных произведениях прославил Чинтамани, указавшую ему истинный путь. 

    В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит: «О сын Притхи, даже низкорожденные чандалы и те, кто родился в семьях неверующихи даже проститутки достигнут совершенства жизни, если найдут себе прибежище в беспримесном преданном служении Мне, ибо преданному служению не препятствуют ни низкое происхождение, ни род занятий. Этот путь открыт каждому, кто согласен следовать по нему». 

    Ясно, что проститутки Двараки, горевшие желанием встретить Господа, были Его беспримесными преданными, и потому шли путем освобождения, как говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». 

    Следовательно, единственное преобразование, которое необходимо провести в обществе, — это направить организованные усилия на то, чтобы превратить граждан в преданных Господа, и благодаря этому у них сами собой проявятся все положительные качества небожителей. 

    Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами, какого бы материального прогресса они ни достигли. Разница между ними в том, что преданные следуют путем освобождения, а непреданные — путем, на котором они еще больше запутываются в сетях материального рабства. 

    Критерии прогресса цивилизации — это то, насколько образованы люди и идут ли они по пути спасения.

    «Шримад Бхагаватам» (1.11.19 комм. А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады)

  99. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом . Весь мир находится у него в плену , и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула .
    Но , человек развивший в себе сознание Кришны ,может работать с огромным энтузиазмом , не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и , более того , даже избегая их . Это признак , по которому можно судить о духовном росте человека .
    Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы .

    Человека , обладающего сознанием Кришны , не привлекают никакие чувственные удовольствия , ибо он является освобождённой душой .

    / Комм . Шрилы Прабхупады . ,, Бхагавад — Гита», гл.5 , 21 /.

  100. Ш.Б. 8.24

    ТЕКСТ 52

    твам сарва-локасйа сухрит прийешваро
    хй атма гурур джнанам абхишта-сиддхих
    татхапи локо на бхавантам андха-дхир
    джанати сантам хриди баддха-камах

    Мой Господь, Ты — величайший доброжелательный друг каждого, самый дорогой друг, повелитель, Сверхдуша, верховный учитель, источник высшего знания, исполняющий все желания. Ты пребываешь в сердце каждого, но глупые люди из-за вожделения, охватившего их сердца, не могут понять Тебя.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объяснена причина человеческой глупости. Поскольку обусловленные души, обитатели материального мира, охвачены вожделением, они не могут постичь Верховную Личность Бога, несмотря даже на то, что Господь пребывает в сердце каждого,ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати (Б.-г. 18.61). Именно из-за этой глупости человек не слышит указания Господа, хотя Господь готов давать их каждому и изнутри, и снаружи. Господь говорит: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Другими словами, Господь может обучить душу преданному служению, которое позволит ей вернуться домой, к Богу. Но люди, к сожалению, не принимают это преданное служение. Господь, находясь в сердце каждого, может подробно объяснить человеку, как вернуться к Богу, но люди, обуреваемые вожделением, поглощены материальной деятельностью и не служат Господу. Поэтому они лишены дара слышать наставления Господа. С помощью философских рассуждений человек может понять, что он не тело, а душа, но, пока он не займется преданным служением, ему никогда не достичь подлинной цели жизни. Подлинная цель жизни — вернуться домой, к Богу, и жить там вместе с Верховной Личностью Бога, играть с Верховной Личностью Бога, танцевать с Верховной Личностью Бога и есть с Верховной Личностью Бога. Все это формы ананды, духовного блаженства, исполненного духовного разнообразия. С помощью умозрительных рассуждений человек может достичь уровня брахма-бхуты и познать свою трансцендентную природу, но он не сможет наслаждаться духовной жизнью, пока не познает Верховную Личность Бога. В данном стихе на это указывает слово абхишта-сиддхих. Достичь высшей цели жизни можно только занимаясь преданным служением Господу, и тогда Господь Сам объясняет человеку, как вернуться домой, к Богу.

  101. НЕ БУДЬТЕ ОБЕСКУРАЖЕНЫ ЭТОЙ ПРОБЛЕМОЙ ЭТОГО ТЕЛА

    В соответствии с вашей долей, в соответствии с вашей кармой, вам установлено, что «вы будете есть это, вы будете спать вот так, вы будете иметь такое количество секса, вы будете так защищаться, и не более». По другому невозможно. Это называется судьба. Итак, благодаря судьбе это уже предначертано. 

    Не портите свою жизнь ради таких вещей. Но люди этим обеспокоены. Это называется невежество. Поэтому шастра говорит:тасйаива хетох прайатета ковидах /ШБ 1.5.18/ 

    Вы меняете так много тел, это тело на то тело. Теперь у вас есть возможность, человеческое тело. Теперь вы можете читать Бхагават-Гиту. Теперь вы можете научиться у Кришны, тому, что является проблемой жизни. Используйте её ради этого. Не будьте обескуражены этой проблемой этого тела!

    Ш.Прабхупада, лекция по Бхагавад-Гите 2.14 , 20 августа 1973 года, Лондон.

  102. Что касается человеческих слабостей, то все они могут быть преодолены, если использовать всё в сознании Кришны. Наш Кришна — величайший домохозяин. Кришна отнюдь не нищий бродяга, и мы стремимся войти в семью Кришны и общаться с Ним лично. В духовной жизни тоже есть мужчины и женщины. Они очень красивы и привлекательны, но они так поглощены мыслями о Кришне, что половой жизни в духовном мире нет. Это означает, что сознание Кришны настолько возвышенно и полно счастья, что превосходит удовольствие от половой жизни. В материальном мире, из-за недостатка знания о Кришне, половая жизнь считается источником высочайшего наслаждения. Так или иначе, наша философия запрещает лишь незаконную половую жизнь, а не половую жизнь как таковую. В сознании Кришны есть немало прославленных домохозяев. Так что жениться и стать образцовым домохозяином — это идеальная жизнь в сознании Кришны. Если девушка, которая хочет выйти за тебя замуж, примет сознание Кришны, а ты, как я понял, уже находишься в сознании Кришны, вы будете прекрасной парой, при условии, что будете жить под достойным доверия руководством. Мне очень приятно, что ты хочешь жить под моим руководством, и если ты на самом деле будешь следовать ему, я буду руководить тобой, даже в семейной жизни. (ПШП Джеймсу Дуди, 10 июля 1969)

  103. «Поскольку у материалистов нет представления о наслаждении в сознании Кришны, они почитают секс как величайшее наслаждение. Но как его в действительности испытывают? Например, у нас что-то чешется. Если мы почешем, то испытаем некое наслаждение. Однако последствия сексуального наслаждения ужасны. Мать вынуждена проходить через родовые боли, а отец вынужден принять ответственность за то, чтобы хорошо вырастить и воспитать детей, дав им образование. Конечно, если человек безответственен подобно кошкам и собакам, то это уже другой вопрос. Но порядочным людям разве не тяжело переносить тяготы воспитания детей? Несомненно. Поэтому все избегают зачатия детей методами контрацепции. Однако намного лучше — это следовать предписаниям шастр: просто старайтесь терпеть зуд и так избегать большой боли. Это настоящая психология. Этот зуд можно терпеть, если человек практикует сознание Кришны. Тогда он не будет сильно привлечён половой жизнью.»

    (беседа Шрилы Прабхупады со Шйамасундаром
    Раздел 3. «Психоанализ и душа»
    глава 7 «Перспективы науки и философии»
    «Путешествие вглубь себя» английского* издания)

    * Глава 7 «Перспективы науки и философии» английского издания не включена в русское издание книги «Путешествие вглубь себя»

  104. ШБ 5.14: Материальный мир как огромный лес наслаждений

    * Забыв о том, что однажды им придется умереть, потомки обезьян очень гордятся своими научными познаниями и материальным прогрессом. 

    5.14.31 — Потомкам обезьян, которых обычно называют шудрами, очень нравится общаться с себе подобными. Не зная об истинной цели жизни, они живут как хотят и делают все, что им вздумается. Стоит им посмотреть в лицо друг другу, как они вспоминают о чувственных удовольствиях и их охватывает половое желание. Они постоянно заняты материальной деятельностью (грамья-кармой) и не жалея сил трудятся ради мирских благ. Так они совсем забывают, что жизнь коротка и что, когда она подойдет к концу, они опустятся на более низкую ступень эволюции 

    Комментарий: Материалистов иногда называют шудрами или потомками обезьян, потому что их разум сродни обезьяньему. Их не интересует ни как протекает эволюция, ни что с ними будет после того, как их короткая жизнь закончится. Это уровень сознания шудры. Участники Движения сознания Кришны, исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху, стараются возвысить шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали, в чем истинная цель жизни. К сожалению, материалисты из-за своей чрезмерной привязанности к чувственным удовольствиям не стремятся помочь нашему Движению, а некоторые из них даже выступают против него. Обезьяны любят мешать брахманам. Забыв о том, что однажды им придется умереть, потомки обезьян очень гордятся своими научными познаниями и материальным прогрессом. 

    ШБ 5.14.32 — Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа «прыгает» из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники — мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена. 

    Комментарий Шрилы Прабхупады: 
    В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) сказано: вишайа кхалу сарвата сйт. Удовлетворять потребности тела — есть, спать, совокупляться и защищаться — можно в любой форме жизни. В этих стихах говорится, что обезьяны (ванары) очень похотливы. У каждого самца обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же спаривается с ней. Таким образом, главное занятие обезьян — это прыгать с дерева на дерево и совокупляться со своими женами. И то же самое делают все обусловленные души: они переселяются из одного тела в другое и вступают в половые отношения. Увлекшись этим, они совершенно забывают, как вырваться из сетей материальной жизни. Охотники ловят обезьян и продают докторам, чтобы те пересаживали обезьяньи половые железы другим, человекоподобным обезьянам. Люди идут на такую пересадку органов, чтобы восстановить свою половую потенцию, и платят за это докторам огромные суммы.

  105. Относительно вашего вопроса: «Как должен вести себя с противоположным полом строгий грихастха? Что такое духовное планирование семьи?» Человек не должен вступать в половые отношения, если он не собирается зачать ребенка. Лучше всего вообще забыть о сексе, однако сделать это сразу, внезапно — невозможно, особенно в западных странах, где половая жизнь ведется очень свободно. Поэтому, учитывая обстоятельства, человек должен стараться ограничить половые отношения только зачатием детей. (Письмо Шрилы Прабхупады Даянанде и Нандарани, 24 августа 1968)

  106. Сексуальный импульс — огромная сила, потому что, как объясняет Шрила Прабхупада, он является извращенным отражением ади-расы, наших изначальных отношений с Богом. Нужно реально осознать силу нашего врага, не пытаясь ее недооценивать. Иначе мы падем его жертвой.

    Наше решение этой проблемы — Кришна-катха из уст чистого преданного. Когда мы слушаем рассказы о Кришне и думаем о Нем, наш ум оживает. Кришна — жизнь ума. Бхактивинод Тхакур сравнивает Его с луной (манаса-чандра). Как луна своим прохладным светом оживляет изнывающий от жары мир, так и Кришна оживляет ум, изнывающий от зноя вожделения.

    Без Кришны ум останется мертвым. Как мертвое тело становится добычей шакалов и гиен (не осмеливающихся подходить к живому человеку), так и мертвый ум, сосредоточенный на материи, становится жертвой вожделения, жадности и гнева.

    В «Шри Чайтанья-шикшамрите» Бхактивинод Тхакур объясняет, что рати (влечение) имеет две существенных составляющих: шраддху (веру) и ручи (вкус). Пока наше влечение направлено на материю, наши вера и вкус тоже будут материально извращены. Мы будем верить в то,что материя может сделать нас счастливыми и развивать в себе вкус к материальным наслаждениям.

    Сам Кришна в конце 3 главы Гиты дает практическое решение этой очень трудной проблеме. Он говорит, что сначала нужно жестко регламентировать свою жизнь, сделать ее упорядоченной. Это усилит влияние саттва-гуны и пропорционально ослабит влияние раджо-гуны. Иначе говоря, речь идет о садхане. Таким образом мы лишаем вожделение подпитки энергией раджаса.

    Без исполнения этого предварительного условия будет очень трудно бороться с нашим извечным врагом, вожделением. Одновременно с этим нужно одухотворить свой ум, приведя его в соприкосновение с духовной энергией — садху и священными писаниями. Только так, и никак иначе, это проблему можно решить.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  107. Вопрос: Я практикую йогу, но время от времени мои чувства уходят из под контроля. Что мне нужно улучшить чтобы этого не происходило?

    Ответ Е.С. Кадамба Канана Свами: Хороший вопрос. Конечно требуется терпение, невозможно достичь просветления в одночасье, такое желание это следствие нашей западной культуры получать все быстро. Упорство также необходимо. Оно не в том чтобы сделать что то 20 или 30 раз, а чтобы начать новый образ жизни. Если делать это год, то уже намного проще чем если следовать процессу всего неделю. Если вы что то делаете уже много лет и вдруг перестаете это делать, то чувствуете себя очень странно. 
    Другой секрет в том, что нужно выполнять служение. Для того чтобы контролировать чувства, нужно занять их в служении. Их нельзя просто удерживать от деятельности, как лошадей, которых держат на привязи. Нет, нужно припахать лошадей, чтобы они работали и уставали. Когда лошади устали, то все в порядке, но если они стоят и ничего не делают, их невозможно контролировать. Так что необходимо какое то позитивное занятие. Нужно занять лошадей, начать что то делать. !!! Может быть нужно придумать для себя какой то проект, с помощью которого можно было бы вливать позитивную энергию в мир. Что это за проект, я не знаю. Для кого то это рок группа, для кого то фейсбук страница, кто то реализует себя на сцене, кто то пишет книгу, это зависит от природы человека. То есть необходим проект чтобы контролировать чувства и чтобы стать инструментом через который позитивная энергия будет наполнять этот мир. И чем больше мы действуем в таком духе, тем больше это захватывает нас, и тогда ум, чувства также увлекаются этим процессом. Я, например, пишу книгу сейчас. И там есть разные персонажи — один например юрист по правам человека, который заболел раком в финальной стадии. Он переживает кризис. Его сына зовут Фил, он философ. Его жена психолог, а дочь убежала из дома и она такая не от мира сего в этой семье, но в конце концов она станет той кто позаботится о всей семье в духовном смысле слова. Так что все это так вот круто закручено, и я очень глубоко погружен в жизнь моих героев, так что даже забываю о каких то других вещах. Я должен нарисовать этих героев, много читать, это как паззл. Я изучаю психологию, чтобы эти герои выглядели реалистично, читаю всех этих философов — Гегеля… И хотя мне не нравится Гегель, но теперь я его полюбил, поскольку он попадет в мою книгу 🙂 . Так что нужен проект! Если бы я просто вот так вот сидел тут — «Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…» может быть уже через пару часов я бы свихнулся. Это было бы слишком продвинуто для меня. Я был бы не готов к такому уровню. Мне нужно было бы заняться чем то практичным. Мне нравится играть на фортепьяно, музыка — ПРОЕКТЫ !!! 🙂 Найдите себе проект!

  108. У тебя есть желание стать знаменитым проповедником, известным вайшнавским певцом и джагад-гуру. Это духовное желание, оно не похоже на обычные материальные желания, и нет ничего дурного в том, чтобы желать для Кришны таких вещей, но быть великим вайшнавом или известным вайшнавом означает не иметь полового желания. Сможешь ли ты стать таким? Прежде всего, стань таким, избавься от полового желания, а тогда уже думай о том, чтобы сделаться прославленным вайшнавом. Вайшнав — это тот, у кого вообще нет материальных желаний, не говоря уже о половом желании. Все материальные желания превращаются для него в ноль, он не желает ни гьяны, ни кармы, ничего. (ПШП Санкаршане, 31 декабря 1972)

  109. Настоящий вайшнав, конечно, никогда не скажет, что он выше кого-то. Он скажет, что он низший из всех живущих. Если он говорит, что он выше, значит, на самом деле он не выше. В своем предыдущем письме ты упомянул, что этот человек сексуально озабочен. Озабоченность ума — это еще не промах. В материальном мире это не более чем естественное положение, пока ум полностью не очистился в сознании Кришны. Занимаясь преданным служением, ум постепенно очистится, и возбуждение исчезнет. Поэтому если дело ограничивается одним только возбуждением ума, это ничего. Но если человек вовлекается в сексуальные отношения, это настоящее падение. Если человек занимается незаконным сексом, он нарушает обещание, данное духовному учителю, а это великое оскорбление.(ПШП Шукадеве, 28 декабря 1974)

  110.  Я рад узнать, что сейчас ты становишься стабильнее, по сравнению со своей прежней мерцающей жизнью. Общение с преданными — это самый важный элемент изучения стиля жизни, характерного для сознания Кришны. Вращаясь в неподходящем обществе, мы приобрели множество дурных привычек, подобным же образом, общаясь с чистыми людьми, с преданными, мы можем очиститься от приобретенных ранее дурных привычек. Итак, постоянное общение и сотрудничество с преданными — это основной и самый легкий метод переучивания, восстановления своих изначально хороших привычек сознания Кришны. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Шачисуте, 14 февраля 1970

  111. 20 сентября 1968 

    Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Подтверждаю получение двух твоих писем от 8 и 17 сентября 1968, и я был очень рад услышать, что ты гордишься званием мужа Джадурани. Да, имея такую хорошую жену, тебе есть чем гордиться. И я передал тебе свою дочь потому, что знаю: ты как раз тот парень, который способен позаботиться о ней. Недавно у нее ухудшилось здоровье, и я о ней очень беспокоился. Поэтому я решил вверить ее твоей опеке. Конечно, даже если бы вы и не поженились, ты всегда бы о ней заботился, но отношения мужа и жены накладывают определенную ответственность. Как бы там ни было, в нашем Обществе все считают, что ваш союз очень удачен. Так что будь счастлив со своей хорошей женой и должным образом заботься о ней. 
    В письме от 17-го числа ты откровенно спрашиваешь меня о семейной жизни, особенно о половых сношениях. Предполагается, что санньяси нельзя спрашивать ни о чем, связанном с сексом. И все же, поскольку вы очень зависите от моих наставлений, я должен дать вам максимально возможную информацию. Семейная жизнь не призвана потакать сексу. Семейная жизнь основана на рождении хороших детей. Поэтому семейному человеку разрешается иметь половые отношения раз в месяц, сразу после менструаций. Период менструаций длится не менее пяти дней, так что после этих пяти дней можно иметь половые отношения для зачатия ребенка. После того, как жена забеременеет, половая жизнь прекращается, пока после рождения ребенка не пройдет как минимум шесть месяцев. 

    Затем можно иметь половые отношения согласно тому же правилу. Если человек не хочет иметь больше одного–двух детей, он должен добровольно прекратить половую жизнь. Но строго запрещается использовать какие-либо противозачаточные средства и потакать сексу. Это очень греховно. Если серьезное продвижение в сознании Кришны позволяет мужу и жене добровольно воздерживаться, то это лучший метод. Если у человека есть жена, то ему вовсе не обязательно жить половой жизнью. Общее правило – насколько возможно, стараться избегать секса. И если человек сумеет избегать секса полностью, то это будет для него великой победой. 

    Семейная жизнь – своего рода лицензия на половую жизнь, выдаваемая при условии воспитания детей. Так что тебе надо понять эти принципы супружеской жизни и поступать благоразумно. Ты не должен имитировать таких великих личностей, как Бхактивинода Тхакур, но должен идти по их следам. Но не всегда есть возможность добиться такого же успеха, которого достигали такие великие вайшнавы, как Бхактивинода Тхакур. Так что во всех обстоятельствах ты должен стараться идти по следам авторитетов, но не подражать им. Пока здоровье Джадурани не улучшится и она не окрепнет, я не советовал бы ей беременеть. Думаю, ты понял мои наставления и постараешься насколько возможно придерживаться их. 

    Наши отношения вечны. Но если кто-то отстал, он, несмотря на наши вечные отношения, может не встретиться с другими у цели. Это как стая птиц: хотя птицы очень близки, каждая из них летит по небу благодаря своей силе. Если какая-то птица слаба, другие не могут поддержать ее в полете. Это закон природы. До тех пор, пока каждый из нас силен в сознании Кришны, нет сомнений в том, что вы можете лететь по духовному небу, и мы без потерь встретимся вместе. Поэтому индивидуальная сила – самое важное. И эта индивидуальная сила обретается, в том числе, и благодаря общению с преданными. 

    Так что можете рассудить самостоятельно. 

    В любом случае, пожалуйста, заботьтесь о здоровье, и я надеюсь, что вы оба будете счастливы. 

    Всегда ваш благожелатель 

    А. Ч. Бхактиведанта Свами.

  112. «Реальный факт состоит в том, что если у меня есть трудности с другими, то это из-за того, что недостаток сознания Кришны испытываю я, а не они.»

    Одно из заблуждений, в которые зачастую впадают преданные-неофиты состоит в том, что всякий раз, когда возникают трудности или беспокойства, они считают, что причиной этих трудностей являются именно те обстоятельства или материальные условия, в которых эти трудности возникли. Но это не так. В этом материальном мире какие-то трудности возникают постоянно — не важно, в этой ситуации или в той ситуации. Следовательно, ни изменение рода занятий, ни изменение стиля жизни не помогут. Потому что реальный факт состоит в том, что если у меня есть трудности с другими, то это из-за того, что недостаток сознания Кришны испытываю я, а не они. Понятно? Кришна говорит, что самый дорогой ему преданный — это тот, кто не доставляет другим беспокойств, то есть, никого не ставит в трудное положение. Попробуй рассудить, основываясь на этом, не доставляешь ли ты себе или своей жене беспокойств. 

    Разумеется, наша предписанная обязанность — быть проповедниками сознания Кришны. Мы должны крепко держаться за нее при всех обстоятельствах, это самое главное. Поэтому женат я или неженат, или разведен — в любом положении моя проповедническая миссия не зависит от этого. Система варнашрама-дхармы научно выстроена Кришной, чтобы обеспечить возможность освобождения падших душ и возвращения их домой, к Богу. И если мы превращаем эту систему в пародию, по собственной прихоти нарушая порядок, нам следует задуматься над этим. Не очень хороший пример, когда такое количество молодых юношей и девушек случайно женятся, а потом разбегаются, и жена несчастна, а муж столь многими способами выказывает ей свое пренебрежение. Если мы будем подавать такой пример, то как можно ждать, что все пойдет должным образом? 

    Жизнь домохозяина — это жена, дети, дом, это всем понятно, почему же наши преданные считают ее чем-то другим? Они просто чувствуют какое-то сексуальное желание, женятся, а когда их ожидания оказываются неудовлетворенными, тут же следует развод — это больше похоже на материальную деятельность, на проституцию. Жена остается без мужа, иногда ей приходится растить ребенка… По многим причинам твое предложение — которое делают и некоторые другие преданные — становится отвратительным. Мы не ожидаем, что наши храмы станут местом прибежища для такого количества вдов и отвергнутых жен, это будет огромным бременем, а сами мы станем посмешищем для всего общества. 

    Нежелательное потомство тоже будет. И будет незаконная половая жизнь, мы это уже наблюдаем. Поскольку женщина принадлежит к слабому полу, ей требуется муж, который будет силен в сознании Кришны, чтобы она могла получить благо и совершить продвижение, накрепко прилепившись к его стопам. Если муж уходит от нее, что ей тогда делать? В нашем Обществе уже столько накопилось таких случаев, столько девушек и юношей разочарованы! 

    Поэтому я ввел эту брачную систему в ваших западных странах, потому что вы привыкли к свободному общению мужчин и женщин. Следовательно, брак нужен, чтобы занять юношей и девушек в преданном служении, независимо от жизненных обстоятельств. Но наша брачная система несколько отличается от той, что принята в вашей стране: мы не признаем развода. Мы считаем, что муж или жена принимаются как вечный спутник или помощник в служении, совершаемом в сознании Кришны, и при этом дается обещание никогда не расставаться. 

    Конечно, если мы имеем дело с очень развитыми учениками, и они оба соглашаются, что мужу пора принять санньясу, то есть, отречься от мира, и оба они рады такому ходу событий, тогда есть основания для того, чтобы расстаться. Но даже и в таких случаях нет речи о том, чтобы бросить жену: муж, хотя он и санньяси, должен быть уверен, что о его жене хорошо позаботятся, и она будет защищена в его отсутствие. Сейчас накопилось много случаев, когда мужья бросают жен против их желания, и женщины остаются несчастными. Так как же я могу дать разрешение на такое дело? Я хочу избежать всякого дурного примера перед будущими поколениями, поэтому я так тщательно рассматриваю твой вопрос. Если мне оказывается так легко жениться, а потом бросить жену под тем предлогом, что семейная жизнь препятствует моему личному духовному прогрессу, это совсем не хорошо. Это непонимание того, что является прогрессом в духовной жизни. 

    Надо выполнять свои предписанные обязанности — те или иные, но уж коли я взял на себя некие обязанности, я не должен их бросать или менять, это самая ужасная ошибка. Преданное служение не зависит от этих определений. Поэтому однажды выбрав путь, лучше держаться его и развивать свое настроение преданности, пока оно не превратиться в настоящую любовь к Богу. Таково понимание Арджуны.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхукаре, 4 января 1975) 

  113. 28 сентября 1974 года 

    За все время, что я был слугой Шрилы Прабхупады, мне очень редко приходилось чувствовать необходимость задать вопрос по поводу его указаний. Вообще-то я помню только один случай. Шрила Прабхупада получил письмо от одного ученика с просьбой разрешить ему развестись и жениться на другой. Присутствуя при том, как он отвечал на письмо, я был поражён — он дал разрешение! Меня это мучило весь день. Я знал, что разводы противоречат нашим убеждениям. Много раз я слышал, как Шрила Прабхупада высказывался против разводов. Я знал, что разводы случаются, но не думал, что Шрила Прабхупада может такое одобрить. Я все думал: «Нет, Шрила Прабхупада не должен был этого делать». 
    Я больше не мог держать это в себе. Мне хотелось всё выяснить, и я решил, что лучшего случая, чем во время вечернего массажа, не представится. И вечером, с полчаса помассировав его спину, я, наконец, выпалил: 
    — Шрила Прабхупада, я хочу что-то спросить. Этот преданный, который задавал вопрос о разводе… 
    Тут он перебил меня: 
    — О, да, я разрешил ему. 
    — Да, я знаю, — продолжал я. — Но я был удивлён. Вы всегда говорили, что развод противоречит ведическим принципам. Что никогда не следует разводиться. 
    — Да, — ответил он, — но в нынешнем обществе такие вещи приняты. Поэтому мы можем разрешить это. 
    Я не был удовлетворён. А Шрила Прабхупада, казалось, был безразличен к теме нашего разговора. В нём проявилась черта, которой я за ним никогда не замечал при решении подобных вопросов. Я продолжил: 
    — Но в современном обществе также питаются мясом, позволены интоксикации… Всё это для них приемлемо. Ведь мы же не разрешаем ничего из этого? 
    Мой милостивейший духовный учитель ответил с состраданием в голосе: 
    — Знаешь, он в любом случае был намерен развестись, разрешу я или нет. Если я скажу «нет», а он не в силах этого выполнить, и поступит наоборот, то нанесёт тяжёлое оскорбление. Если я скажу «да», зная, что он всё равно твёрдо намерен сделать это, то оскорбление не будет столь тяжким. 
    Мои глупые сомнения исчезли. Массаж продолжался в тишине. 
    Шрила Прабхупада, лишь благодаря вашему глубочайшему состраданию я могу находиться в обществе преданных. Вы продолжаете прощать мои оскорбления. Чтобы понять, насколько вы добры, мне не нужно было видеть, как вы относитесь к другим. Мне достаточно помнить, с какой добротой вы, день за днём, относились ко мне. Я молюсь, чтобы настал тот день, когда вы сможете гордиться тем, что я — ваш ученик. 

    «В чём сложность?», ШРУТА КИРТИ ПРАБХУ

  114. ДАЖЕ СЛАБАЯ БХАКТИ СИЛЬНЕЕ ВСЕХ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ 
    Сейчас мне хотелось обсудить ещё один важный стих, который мы вчера в спешке немного пропустили. Этот стих приведён на тридцать второй странице в наших книгах. Чуть-чуть про него скажу. Потому что в этом стихе Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур прославляет даже слабую бхакти, даже бхакти, которой всё что угодно мешает. Если она слабая, но настоящая бхакти, то она является объектом преклонения и прославления, даже если она слабая. Это восемнадцатый стих из четырнадцатой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:
    бадхйамано ‘пи мад-бхакто
    вишайаир аджитендрийах
    прайах прагалбхайа бхактйа
    вишайаир набхибхуйате

    Постоянно в санскрите ошибки. На абхибхуйате. На абхибхуйате – значит, что даже если человек встречается с какими-то препятствиями на своём пути, бадхйамано ‘пи мад-бхакто. И какие это обычно препятствия? Какие препятствия встречаются на нашем пути? Вишайаир аджитендрийах – это склонность к чувственным наслаждениям, если наши чувства ещё не подчиняются нам полностью. Это то препятствие, жертвой чего мы все падаем. Прайах прагалбхайа бхактйа – практически всегда, прайах прагалбхайа. Из-за того, что бхакти сама по себе очень сильная, вишайаир набхибхуйате, эти объекты чувств не могут полностью помешать преданному. Тут не совсем правильный перевод. Ему никогда не грозит опасность материального… хотя, можно так сказать, да. Иначе говоря, он никогда полностью не падает жертвой материальных желаний. Падает, но не полностью. Иначе говоря, рана есть, материальные желания идут из сердца, они заставляют нас иногда делать что-то, но, в принципе, мы полностью целиком никогда не погружаемся в эту вещь, если есть настоящая бхакти.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху приводит очень хороший пример, только не здесь, а в «Сарартха-даршини». Два очень хороших примера. Он говорит, если могущественного воина ранили, то этот могущественный воин продолжает сражаться, не смотря на рану. Он продолжает сражаться, и в конце концов, выходит победителем. И точно то же самое мы должны чувствовать: да опять я пал жертвой этих чувственных наслаждений, но Харе Кришна, я буду сражаться несмотря ни на что и выйду победителем, выйду-таки победителем из этого всего. Это один пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур. А второй пример, который он приводит… Тут очень важно сказать, что набхибхуйате в настоящем времени. Эти два глагола, или две глагольных формы: падйаманах в настоящем времени, и набхибхуйате в настоящем времени. Не смотря на то, что мы чувствуем, что меня преследуют эти желания, я не поддаюсь этим желаниям и не подчиняюсь им, даже если я иногда падаю их жертвой.

    Второй пример, который Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит, или вторая аналогия – если человек страдает от простуды, и у него высокая температура, и он мучится от этой простуды, но он принял очень могущественное лекарство. Пять таблеток горького тришуна. Значит ли это, что эта простуда одолела его? Нет, завтра он от неё избавится. Сегодня ему не очень хорошо, но завтра он вылечится. Завтра он опять будет прыгать и бегать. Это очень важный момент. Да, может быть на какое-то время я пал жертвой этого, но уже завтра я могу быть уверенным в том, что я излечусь, и это всего лишь навсего поверхностная проблема. Нужно очень чётко понимать. Здесь Вишванатха Чакраврти Тхакур говорит, что даже слабая бхакти сильнее всех чувственных наслаждений, если это настоящая бхакти. Поэтому то, что кажется нам противоречащим этим стихам, когда как будто бы что-то мешает нашей бхакти, на самом деле, всего лишь иллюзия. Понимаете, какой аргумент здесь приводит Вишванатха Чакравкрти Тхакур? Кто-то может сказать, что это всё вопреки очевидности, мы видим, что бхакти что-то мешает. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это вам просто кажется, либо у вас бхакти нет. Если мешает по-настоящему, то бхакти нет, или вам кажется, что что-то мешает бхакти….

    Бхакти Вигьяна Госвами.
    Семинар по «Мадхурья кадамбини» ноябрь 2014

  115. Пожалуйста, руководи своими невинными духовными сестрами, которые пришли под наше покровительство. Девушки более подвержены тонкому нападению майи. Юноши несколько крепче,у них лучше получается выбираться из ее ловушек. Мриналину, Джадурани и всех остальных девушек, таких умелых, красивых, разумных, образованных и серьезно посвятивших себя сознанию Кришны, нужно постоянно защищать от нападений майи. Моя философия не отвергает половую жизнь, но сознание Кришны учит нас, что половая жизнь является причиной нашей обусловленности материальной природой. Поэтому ученики, продвинувшиеся в осознании Кришны, обязаны знать, что половая жизнь должна соответствовать сознанию Кришны. Лучше всего ее избегать, если же это невозможно, нужно вести регулируемую семейную жизнь. Но при любых обстоятельствах более всего нам необходимо продвижение в сознании Кришны. (Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме, 4 октября 1967)

  116. Да, Даянанда прав. Когда девочки и мальчики достигают возраста 10-12 лет и старше, их нужно разделить. В это время нужно проявлять особую осторожность, потому что если они падут жертвой секса, вся их жизнь будет испорчена. 

    Письмо Сатсварупе, 4 октября 1973

  117. «И этот вид лицемерия – они приняли санньясу и общаются с женщиной. Это недопустимо. Если вы хотите женщину, женитесь, живите как уважаемый человек. У нас нет возражений. Но это лицемерие нужно прекратить. Произошло столько падений. Прежде всего, больше не будет никаких санньяси. Я получил горький опыт. И, по крайней мере, мы больше не собираемся создавать новых санньяси. Те, кто пал, пусть женятся, живут как уважаемые джентльмены. Я не имею возражений. Берите одну жену и живите как джентльмен. Аналогичным образом, женщина. Живите с одним мужем достойно, с детьми. Что в этом плохого? У нас столько преданных-грихастх. […] Но что это за глупость: вы принимаете санньясу и устанавливаете связь с ..? Это следует полностью прекратить». 
    (Беседа, Шрила Прабхупада 07.01.77) «Если вы скажете в современном обществе, они будут смеяться: «Какую чепуху он говорит: «Из-за половой жизни человек становится обусловленным». Они не могут понять. Харе Кришна… Это должно быть строго запрещено – больше никаких санньяси. А те санньяси, которые пали, жените их, пусть они живут, как… Больше не должно быть этого лицемерия, обмана. Это просто нелепо. Даже если они обещают: «Мы больше не падем», – в это тоже не верится. Какой от этого прок?» 
    (Беседа, Шрила Прабхупада, 07.01.77)

  118. ПО ПОВОДУ ТВОЕГО ВРАГА, Г-НА ВОЖДЕЛЕНИЯ 

    По поводу твоего врага, г-на Вожделения. Я вижу, как тебе трудно, но мы всегда должны помнить, что Кришна сильнее любого демона, и ни г-н Вожделение, ни его отец, ни его дед, никто не способен с нами ничего сделать, если мы решительно приняли прибежище у Кришны. Теперь, что касается тебя лично: ты брахмачари, ты можешь жениться в любую минуту, и в Нью-Йорке все девушки хороши, и весьма подходят для наших учеников, а я вдохновляю всех брахмачари проявить ответственность и жениться на одной из [наших] девушек. Поскольку каждая девушка обычно хочет иметь хорошего мужа, хороший дом, детей — это их естественная склонность — мы хотим показать и то, как должны жить идеальные домохозяева. Но предложение решить проблему вожделения посредством женитьбы непрактично. Жена — это не машина для удовлетворения похоти. Надо понимать, что брачные узы священны. Тот, кто женится, чтобы обуздать вожделение, заблуждается. Потому что вожделение нельзя удовлетворить, просто предаваясь чувственным наслаждениям. Это можно сравнить с заливанием пожара большим количеством бензина. Если заливать огонь большим количеством бензина, на время он, вроде бы, утихает, но бензин сам по себе настолько опасен, что может в любую секунду загореться. 

    Итак, обуздать вожделение — это совсем другое дело. Чтобы сделать это, ты должен приступить к поклонению Божеству. Кришна — это Мадана-Мохан. Ты упоминаешь в своем письме — и это очень хорошо — что предпочел бы направить все свои желания на Кришну, и спрашиваешь меня, как это сделать, учитывая покров майи, который заставляет видеть только материальные формы. Кроме того, ты пишешь, что если бы смог увидеть Абсолютную всепривлекающую Красоту, тебе не осталось бы ничего другого, как только увлечься ею и отвергнуть красоту мирскую. Это действительно лекарство, поэтому ты можешь немедленно приступить к арчане, поклонению Божеству. Киртанананда Махараджа тоже начал поклоняться Божеству в Новом Вриндаване, и Прадьюмна знает, как это делается, а в Нью-Йорке поклонением Божеству сейчас занимается Брахмананда. Поначалу это трудновато, но когда привыкнешь, то становится совсем не трудно. Так что, помимо того, что ты женишься, тебе нужно немедленно приступить к поклонению Божеству. Посылаю тебе экземпляр руководства по поклонению Божествам, составленного Брахманандой, это тебе поможет. Прадьюмна тоже в курсе, так что, объединившись, немедленно приступайте к поклонению Божеству, как это делают Киртанананда и Брахмананда. Я уверен, что этот процесс, сопровождаемый регулярным повторением «Харе Кришна», убьет г-на Вожделение, это точно. Конечно, поначалу я постоянно буду к твоим услугам: давать тебе советы, указывать наилучшие средства и способы поклонения Божествам, но ты должен немедленно принять сам этот принцип. (Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве, 7 октября 1968)

  119. (Отрывок из «Шрила-Прабхупада-Лиламриты»)

    Один из учеников-санньяси Прабхупады, Хануман, не смог следовать обетам санньяси и женился. Такого в истории ИСККОН еще не бывало. Но сегодня, в первый день визита Прабхупады в Мехико, Хануман в одежде домохозяина пришел к своему духовному учителю. Когда гости разошлись, в комнате Прабхупады остался только Хануман и несколько старших учеников.

    – Шрила Прабхупада, – начал Хануман. – У Господа Чайтаньи был один ученик, живший как отрешенный, Чхота Харидас. Господь лишил его Своего общества, поскольку тот испытал вожделение к женщине. Я тоже был одним из ваших учеников-санньяси и тоже соблазнился женщиной. Скажите, вы тоже отвергли меня?

    Последовало тяжелое молчание. Все посмотрели на Прабхупаду, который сидел, опустив голову. После долгого молчания, Прабхупада взглянул на Ханумана и тихо произнес:

    – Господь Чайтанья – Бог. Если Он захочет, то сможет распространить это Движение по всему миру за одну секунду без чьей-либо помощи. Я не Бог. Я просто слуга Бога. Чтобы распространять сознание Кришны по всему миру, я очень нуждаюсь в помощи. Если кто-то, желая помочь мне, окажет пусть даже скромное служение, я в вечном долгу перед ним. Ты так помогал мне, как я могу отвергнуть тебя?

  120. Контрацептивы. 

    Контрацепция делает лоно непригодным для души. Это против воли Бога. По воле Бога душа направляется в определенное лоно, но из-за контрацепции ей запрещают вход в него и она вынуждена отправиться в другое. Это неповиновение воли Всевышнего. Например, какой-то человек имеет право жить в квартире, но ситуация настолько плохая, ему не дают войти в квартиру, тогда он терпит неудобства. Это незаконное вмешательство и оно подлежит наказанию.

    (Письмо Шрилы Прабхупады 20.01.1971 г.)

    Если кто-то не хочет иметь больше одного-двух детей, он должен добровольно прекратить заниматься сексом. Но использование контрацептивов для продолжения сексуальной жизни строго запрещено. Это очень греховно. Если муж и жена могут добровольно ограничивать себя, благодаря продвижению в сознании Кришны — это лучший метод. Это не так, что если у тебя есть жена, то нужно вести сексуальной жизнь. Задача такова — свести к минимуму сексуальную жизнь, насколько это возможно. И если кто-то может совсем ее избежать, то это большая победа.

    (Лекция Шрилы Прабхупады 20.09.1968 г.)

    Даже репродуктивные органы можно использовать для Кришны. Если вы можете зачать детей, которые будут сознающими Кришну, то зачинайте сотни детей. Иначе прекратите давать жизнь кошкам и собакам.

    (Лекция Шрилы Прабхупады по Ш.Б. 1.03.1967 г.)

  121. «В целом, половые отношения, подобные тем, в которые вступают материалисты, не рекомендуются человеку в сознании Кришны. Мой Гуру Махараджа, хотя он был брахмачари, иногда говорил: «Если бы я мог зачать сознающих Кришну детей, я хоть сто раз вступил бы в половые отношения». Вывод таков: половые отношения должны применяться только для зачатия сознающих Кришну детей — вот и все.» 
    письмо Хаягриве, 20 февраля 1969 г.
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада 

  122. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и так далее — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и кичится перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле всего лишь излучает желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя провоцирует ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост.

    Ш.Б. 11.3.20 комм. фрагмент

  123. Локанатха Свами спросил, как возникает влечение между мужчиной и женщиной, ведь все тела созданы из одних и тех же элементов.

    Прабхупада ответил подробно: «Ты хочешь привлечься. Бог устроил так, чтобы их влекло друг к другу. Вот и все. Ты хочешь привлечься; поэтому женщина привлекательна для тебя. А женщина тоже хочет привлечься, и для нее привлекателен мужчина. Так устроено в природе, что влечение порабощает. Вы уже связаны по рукам и ногам, а из-за этого влечения будете связаны еще крепче. Пумсах стрия митхуни-бхавам этам. Материальное влечение означает влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине. Они ищут: «Где женщина? Где женщина? Где женщина?» А женщина тоже ищет, и они приходят сюда, чтобы заниматься этим. И в тот момент когда они привлекаются друг к другу и соединяются, материальные оковы становятся еще крепче.

    Поэтому ведическая цивилизация учит ослаблять влечение, и, в конце концов, разлучаться, санньяса. Поскольку если их не разлучить, не может быть и речи о духовном развитии. Таков процесс. Их союз — рабство. В одном письме я написал: мужчина — хорошо, и женщина тоже, но когда они сходятся вместе, это плохо!»

    Прабхупада рассмеялся. «Когда они вместе, это плохо. А в материальном мире это считается самым лучшим. Но, на самом деле, это не так. Мужчина хорош, потому что он — неотъемлемая частица Бога. И женщина хороша, неотъемлемая частица Бога. Но когда они сходятся вместе — это плохо».

    Локанатха Махараджа спросил, могут ли грихастхи совершать духовное продвижение.

    Ответ Прабхупады был прямым. «Их прогресс не очень серьезен. Они могут прогрессировать, но не очень серьезно».

    «Они говорят: «Мы хотим вместе служить Господу». Это оправдание, или?..»

    Прабхупада расплылся в улыбке. «Вместе они только отправятся в ад!» Он объяснил, что в конечном итоге нужно иметь дух отречения, не важно, какую одежду носит человек. Если семейный человек работает только для Кришны, то он тоже санньяси.

    Хари Шаури Прабху. Трансцендентный дневник. 24 декабря 1975.

  124. Материалистичная личность знает, что, то, что он делает неправильно, но он не может остановиться. Также как вор. Вор знает, что он совершает воровство, он будет арестован, он будет наказан. Он знает. Так как он слушал это криминального кодекса, из других источников, и он также видел, что вора арестовывают и полиция забирает его, чтобы наказать. Итак, у нас есть два вида опыта: благодаря слушанию и благодаря непосредственному видению. В Бенгалии это называется, декха-суна. Так это называют в Индии. Два вида опыта: через зрение, практический опыт, идёт рука об руку, через слушание. Итак, тот, кто разумен, он получает свой опыт, просто через слушание из правильного источника. Это хорошо. 
    Итак, наш процесс таков, что мы получаем опыт о совершенном знании, о цели жизни, просто слушая от Кришны. Итак, мы самые разумные люди. Невозможно почувствовать напрямую, но если у человека есть разум, тогда просто с помощью слушания, рассмотрения и размышлению над этим, он получает опыт. Итак, те, кто являются очень греховными, они получают опыт через слушание и непосредственно, также через прямое восприятие, тем не менее, они не могут остановить греховную деятельность… 
    Шрила Прабхупада, Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.8.28 
    — 8 октября 1974, Майяпур. 

    Доводы Арджуны основаны не на его личном опыте, а на словах, услышанных от авторитетных учителей. Только так можно обрести истинное знание. Смысл этого знания открывается лишь тому, кто обращается за помощью к человеку, который уже постиг его. — Шрила Прабхупада, Бхагавад-гита как она есть 1.43

  125. «Человек — это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно среди молодежи, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Причиной материального рабства является запутанность в сетях половых отношений, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни.» Ш.Б. 3.12 28 комм.

  126. Ш.Б. 4.27.4
    фрагмент комментария:

    Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, ведущие в самые мрачные области ада.

    Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания. Первый шаг на этом пути — осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога.

  127. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Ослепленный вожделением

    В юности этот брахман Аджамила изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

    Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.

    Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.

    Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться (Бхаг., 6. 1. 56-62).

    В западне вожделения

    К несчастью, Аджамила, как видно из этих стихов, утратил право называться брахманом. Однажды, когда он был совсем еще молодым, отец велел ему пойти в лес и собрать цветы и травы для поклонения Божеству. По дороге домой Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что испытывает ученик-брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов.

    В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление спиртного, табака, наркотиков и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда бояться им будет нечего. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень шатким.

    В юности Аджамила дал обет следовать принципам духовной жизни. Но, как видно, даже человек, обладающий высокими качествами, может не удержаться и пасть. Началом грехопадения Аджамилы стала сцена, которую он увидел в лесу: шудра на виду у всех занимался сексом с блудницей. Всем известно, что мужья и жены вступают в половые отношения, но делать это нужно наедине. Совокупляться на виду у всех могут только животные, но не люди. Постоянная смена партнеров тоже великий грех. В наше время это стало обычным во всем мире, и особенно в странах Запада. Какая-нибудь молоденькая девушка думает: «Найду себе парня, завлеку его и буду с ним спать. Но сразу выходить замуж — нет, нет! Я сначала попробую одного, потом другого, третьего, а когда найду такого, с которым буду счастлива, тогда и выйду замуж». Это — мысли распутницы. Молодые парни тоже охотятся за девушками. Такова западная молодежь, не получившая духовного образования.

    В этом обществе, обществе кошек и собак, не может быть ни мира, ни покоя. Все главы государств говорят о мире. Созываются мирные конференции, принимаются резолюции, но мира как не было, так и нет. Мира не будет до тех пор, пока не изменится само общественное устройство, а это произойдет, только когда люди обратятся к сознанию Кришны.

    Сознание Кришны развивается в общении с преданными, так же как греховное сознание развивается в общении с дурными людьми. В «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 2) Господь Ришабхадева говорит: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам — «Тот, кто желает обрести освобождение, должен служить Махатмам, чистым преданным Господа, а тот, кто стремится в ад, может искать общества людей, волочащихся за женщинами». Современных людей, называющих себя цивилизованными, обуревает вожделение, и им нет дела до сознания Кришны. Они не хотят почитать старших. Они предаются разврату где угодно — на улицах, на пляжах, в кино. Вся реклама пропитана похотью, потому что это привлекает людей. Так безбожники подливают масла в огонь вожделения и толкают людей в ад.

    Добродетель Аджамилы была погублена, когда он увидел обнимающихся шудру и блудницу. Оба были пьяны и смотрели друг на друга помутившимися глазами. Женщина была полураздета. Сейчас модно носить очень откровенные наряды, но это дурная мода. Такие наряды нужны только для того, чтобы разжечь похоть. Известно, что порошок куркумы тоже возбуждает страсть. Поэтому шудра и обсыпал себя куркумой. И шудра, и блудница были так порочны, что утратили всякий стыд. Их не заботило, что скажут люди. Они улыбались, смеялись, пели песни и обнимали друг друга, а юный Аджамила видел все это, когда проходил мимо.

    В наши дни такие сцены стали обычными на киноэкранах. Нетрудно представить, какое сознание развивается у современной молодежи. Аджамиле стоило один раз увидеть подобную картину, и он пал. Так была погублена его духовная жизнь. Он застыл, словно пораженный громом. Когда человек оказывается во власти Камы, он теряет все плоды образования и воспитания. Поэтому нужно оградить себя от общества, пропитанного похотью и развратом, где мужчины свободно общаются с женщинами. Чанакья Пандит советует: «Избегайте общения с теми, кто слишком сильно привязан к чувственным наслаждениям. Лучше общайтесь с преданными — с теми, кто стремится к духовному совершенству». Вот почему в ведическом обществе мальчиков с пяти лет посылали обучаться духовной науке в гурукулу — в дом истинного духовного учителя.

    Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать свое тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно. Поэтому при виде мужчины, который держал в объятиях молодую женщину, готовую вот-вот ему отдаться, даже такой ученый брахман, как Аджамила, не смог справиться с охватившей его похотью и пошел у нее на поводу. Человеку очень непросто совладать с собой и противостоять влиянию материальной жизни, если он не служит Верховному Господу и не пользуется Его покровительством.

  128. Ещё один шанс. А. Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Обуздание чувств — начало благочестивой жизни, а недозволенный секс — начало греховной жизни. Человек не должен вступать в недозволенные половые отношения, то есть любые половые отношения, за исключением отношений со своей женой, и только для зачатия ребенка. Брак предназначен для зачатия детей и потому освящен религией. В «Бхагавад-гите» (7. 11) Господь Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми — «Я есть половая жизнь, не противоречащая законам религии». У Чайтаньи Махапрабху был преданный, семейный человек, которого звали Шивананда Сена. Каждый год Шивананда вместе с другими преданными посещал Господа Чайтанью в Пури. Он приходил туда со своей женой и детьми. Однажды, когда он и его жена приблизились к Господу, чтобы выразить почтение, Господь Чайтанья заметил, что жена Шивананды беременна, и посоветовал ему: «На этот раз назови ребенка Параманандой дасом». Чайтанья Махапрабху не мог не знать, что беременность — результат половых отношений, но Он не порицал половые отношения, если они не противоречили предписаниям религии.

    Известен и другой случай — с Харидасом младшим. Он был санньяси, отрекшимся от мира, и Господь приблизил его к себе. Однажды Харидас с вожделением посмотрел на женщину. И хотя это было всего лишь желание вступить с ней в связь, Господь Чайтанья Махапрабху, пребывающий в сердце каждого как Параматма, узнал об этом. Тогда Он через других Своих преданных велел Харидасу младшему не показываться Ему на глаза. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и другие спутники Чайтаньи Махапрабху просили Его смилостивиться: «Харидас младший — Твой вечный слуга. Он согрешил случайно, прости его!» Но Господь Чайтанья остался непреклонным: «Если вы так любите Харидаса младшего, оставайтесь с ним, а Я уйду». После этого уже никто не осмеливался просить за Харидаса, и он, потеряв надежду на прощение, пошел в Праяг и утопился в том месте, где Ямуна сливается с Гангой.

    Хотя Господь Чайтанья знал об этом, Он по прошествии некоторого времени спросил у Своих спутников: «А где же Харидас младший?»

    Те ответили: «О Господь, Ты отверг его, и он покончил с собой».

    «Да? Очень хорошо», — сказал Господь Чайтанья. Иногда Чайтанья Махапрабху был тверже камня, а иногда — нежнее цветка. Таковы непостижимые деяния Верховной Личности Бога. Шивананда был настоящим грихастхой: он всегда поступал в соответствии с предписаниями религии, которые касаются семейной жизни. А Харидас младший отрекся от мира, поэтому стоило ему лишь помыслить о женщине, и Господь отверг его. Санньяси оставляет семью и дает обет воздержания от половой жизни. Нарушив его, он совершает великий грех.

    Итак, Аджамилу сгубила недозволенная связь с блудницей. Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила.

    Ямадутов, которые знали, каким грешником был Аджамила, очень удивило, что вишнудуты запретили им забрать его на суд Ямараджи. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже.

  129. Секс — основной принцип материальной жизни в свете «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

    СОВЕРШЕННЫЕ ВОПРОСЫ, СОВЕРШЕННЫЕ ОТВЕТЫ, из главы «Ведическая культура: варнашрама-дхарма (28 февраля 1972 года)»

    Боб: Я женюсь в конце лета, в августе или сентябре, когда вернусь в Америку. Преданные говорят, что секс допустим только в браке и для зачатия детей. А я совершенно не представляю себе, как смогу соблюдать это; и какой должна быть половая жизнь того, кто находится в материальном мире?

    Бхактиведанта Свами: По ведической системе секса следует избегать полностью. Весь смысл этой системы в том, чтобы помочь человеку вырваться из материального рабства. Мы привязаны к различным материальным удовольствиям, и высочайшее наслаждение приносит секс. В «Бхагаватам» говорится, что этот материальный мир… пумсах стрийа митхуни-бхавам этам… Мужчина привязан к женщине, а женщина — к мужчине. И не только у людей — у животных можно видеть то же самое. Эта привязанность — основной принцип материальной жизни. Женщина жаждет быть с мужчиной, а мужчина стремится к женщине. Вся художественная литература, пьесы, фильмы и даже реклама посвящены только одному — описанию привязанности между мужчиной и женщиной. Даже в витрине магазина одежды вы увидите манекены мужчин и женщин. правриттир эша бхутанам / нивриттис ту махапхалам… То есть эта привязанность уже существует.

    Боб: Привязанность между мужчиной и женщиной?

    Бхактиведанта Свами: Да, между мужчиной и женщиной. Так что, если вы хотите вырваться из материального мира, эту привязанность нужно свести к нулю, иначе за ней потянутся все новые и новью привязанности, и вы будете снова и снова рождаться либо в человеческом теле, либо в теле полубога, животного, змеи, птицы или дикого зверя. Вы вынуждены будете родиться снова. Поэтому нам не следует укреплять свои привязанности, хотя это всеобщая тенденция и основной принцип материального существования. Гриха, кшетра, сута [дом, земля, дети]. Но если человек может уменьшить эти привязанности или вовсе избавиться от них — это идеал. Вот почему наша ведическая система прежде всего предусматривает воспитание мальчика и юноши как брахмачари — не знающего секса. Ведическая систему направлена на то, чтобы ослабить привязанность, а не увеличивать её. Поэтому вся система называется варнашрама-дхармой. Социальная система, принятая в Индии, называется по варнам и ашрамам — четырём классам общества и четырём стадиям духовного развития. Брахмачарйа [ученичество с соблюдением безбрачия], грихастха [семейная жизнь], ванапрастха [отход от мирской жизни] и санньяса [полное отречение] — это четыре стадии духовного развития. А четыре класса общества — это брахманы [интеллектуальный класс], кшатрии [администраторы], вайшьи [торговцы и фермеры] и шудры [рабочие]. Итак, при этой системе принципы, регулирующие жизнь человека, настолько совершенны, что даже если у человека есть стремление к материальному наслаждению, он всё равно в конце концов достигает освобождения и возвращается домой, обратно к Богу. Таков этот метод. Секс не нужен, но поскольку мы привязаны к нему, существуют определённые регулирующие принципы.

    В «Шримад-Бхагаватам» 5.5.8 говорится: пумсах стриа митхуни-бхавам этам / тайор митхо хридая-грантхим ахух / ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир / джанасйа мохо ‘йам ахам мамети
    Секс — привязанность к мужчине или женщине — основной принцип материальной жизни. Когда они соединяются, когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность возрастает и побуждает человека приобретать гриху [дом], кшетру [землю], заводить суту [детей], апту [друзей и знакомых] и доставать витту. Витта означает «деньги». Таким образом — гриха-кшетра-сутапта-виттах — человек запутывается. Джанасйа мохо ‘йам: такова иллюзия. Из-за этой иллюзии он думает: ахам мамети — «Я есть тело, и всё, что связано с этим телом, — моё».

    Боб: И что же тогда происходит?

    Бхактиведанта Свами: Привязанность усиливается. Материальная привязанность предполагает такой образ мыслей: «Я — это тело, а поскольку моё тело находится в определённом месте, то это — моя родина». Так это и продолжается: «Я — американец, я — индиец, я — немец, я — то, я — это, я — тело. Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей родины и общества». Так иллюзия становится всё сильнее и сильнее, и человек, находясь во власти иллюзии, в момент смерти получает другое тело… Секс усиливает приверженность к материальным телесным представлениям о жизни, поэтому его нужно ограничивать, а затем вообще отказаться от него.

    Боб: Постепенно ограничивать его на протяжении всей жизни?

    Бхактиведанта Свами: Да. Ограничивать его. В период обучения, продолжающийся до двадцати пяти лет, юноша воздерживается от секса. Он брахмачари. Некоторые из них остаются наиштхика-брахмачари [хранят целомудрие всю жизнь]. Получив образование и обретя духовное знание, они не хотят жениться. Здесь тоже ограничение — секс вне брака запрещён. Поэтому в человеческом обществе и существует брак. Животные не вступают в брак.

    Но люди постепенно деградируют, и человеческое общество опускается до животного состояния. Люди забывают о браке, и это также предсказано в шастрах: дампатйе ‘бхиручир хетух — «В Кали-югу [нынешнюю эпоху раздоров] в конце концов не будет никаких обрядов заключения брака». Юноша и девушка будут просто договариваться жить вместе, и их взаимоотношения будут построены только на половой потенции. Если мужчина и женщина в сексуальном отношении не устраивают друг друга, они расходятся. На Западе есть немало авторов, таких как Фрейд и другие, которые написали много книг об этом. Но по традициям ведической культуры, секс нужен только для зачатия детей, а не для того, чтобы изучать психологию половых отношений. Склонность к сексу уже заложена в нашей природе. Даже если человек не читал никакой философской литературы, он всё равно склонен к сексу. Этому не нужно обучать в школах или колледжах. Все и так знают, как это делается. (Бхактиведанта Свами смеется.) Это присуще всем. Образование нужно для того, чтобы преодолеть в себе эту склонность. В этом заключается истинное образование.

    Боб: Для современной Америки это очень радикальный взгляд на вещи.

    Бхактиведанта Свами: Да, в Америке многое нужно изменить… И вообще на Западе с этим дело обстоит ужасно — я сам наблюдал это. Да и здесь, в Индии, постепенно всё идёт к тому же. Поэтому мы и основали это движение сознания Кришны, чтобы дать людям знание об основных принципах духовной жизни. Это не какое-нибудь сектантское движение. Это движение, распространяющее культуру, которая несёт благо каждому.

    Читайте Шримад-Бхагаватам Пятая песнь, глава 5, текст 8 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

  130. КАК СПРАВИТЬСЯ С ВОЖДЕЛЕНИЕМ
    6 врагов, о которых мы постоянно говорим, на самом деле не 6. На самом деле враг только один – это вожделение. Оно принимает 6 разных форм, видов, и самое отвратительное, гадкое и мерзкое из этих видов – это матсарья. Матсарья – это злоба, зависть, когда мы причиняем боль другим и наслаждаемся этой болью. Сита спросила у Господа Рамачандры, как распознать человека, свободного от вожделения. Рамачандра сказал, что такой человек никогда не говорит о женщинах или объектах противоположного пола с точки зрения наслаждения; этот человек никогда не лжет; этот человек никогда не причиняет боли другим, не наказывает других без необходимости и не дает волю своей искаженной природе, которая базируется на каме. В нашем сердце океан вожделения, и если мы с решимостью начнем его вычерпывать, — Кришна нам поможет, также как воробьихе, которая хотела вычерпать океан, помог Гаруда.
    Решимость – великая сила и она основана на интеллекте, на понимании того, что желания имеют чуждую природу, что желания придуманы. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны понять, что все наши бесконечные желания придуманы нами. И все, что придумано нами, в сущности, не имеет никакого смысла. Человек живет в иллюзорном, придуманном мире и материальное счастье ложно, потому что оно основано на выдуманных нами символах, иллюзиях. Потом мы гоняемся за этими призраками, и когда мы их ловим, мы видим, что счастья никакого нет, и мы думаем, что нас снова обманули, но кто кого обманул? Мы постоянно обманываем себя сами. Есть настоящее счастье, но оно не основано на обладании временными, призрачными вещами этого мира.
    Человек по-настоящему почувствует себя царем, когда он сможет победить чувства. Кришна говорит, что ничто не мешает нам победить свои чувства. Ничто, кроме вожделения. Эта сила иногда оказывается сильнее нас. Мы говорили, что все начинается с медитации на объекты чувств, мы можем прекратить общаться с объектами чувств, но медитация на них может оставаться еще долго. И если человек медитирует на объекты чувств и при этом не удовлетворяет их, его желания становится все сильнее и сильнее. Иногда преданные пытаются победить себя просто силой. Но Кришна говорит, что ничего нельзя добиться, если просто пытаться подавить в себе желание. Природа в высшей степени сильна. Если есть желание, и мы продолжаем на него медитировать, то оно станет сильнее. Мы можем пытаться морить голодом самскару, но она от этого станет только сильнее, почему? Потому что у нас остался вкус!!!
    Шивананда Свами, великий йог, говорит, что когда тигр пробует человеческую кровь, то после этого он не может уже есть ничто другое, тигр становится людоедом. Также и ум: когда он узнал вкус секса, он уже не может остановиться, ему будет хотеться постоянно этого ощущения. Харе Кришна! Поэтому Рупа Госвами говорит, что вайрагья – это не состояние искусственного отречения, это естественное состояние, которое приходит в процессе духовной практики, когда высший вкус перекрывает низший, когда у человека в принципе нет никаких привязанностей, когда человек реально разрешил эти проблемы, ощущая духовный вкус.
    Люди пытаются имитировать Рупу Госвами, Рагхунатху даса Госвами, но их нельзя имитировать. Давайте запомним с вами одну очень важную истину. Вайрагья в нашем случае не является методом духовной жизни. Вайрагья – это не наша практика, ки-джай! Мы не пытаемся достичь чего-то с помощью искусственного отречения, но мы пытаемся реально, сознательно обрести высший вкус. И сегодня мы поговорим о том, как его обрести.
    По сути дела, почему вожделение такое сильное? Почему мы так сильно хотим есть или наслаждать другие свои чувства? Потому что, в конечном счете, все это ассоциируется в нашем сознании с любовью. Человек путает секс с любовью, пищу – с любовью. Люди, неудачники, и у которых много проблем, начинают много есть, обычно толстые люди очень несчастны. В Америке много толстых несчастных людей. Реально людям не хватает любви, и как ее обрести – большой секрет. На самом деле он известен всем, и Рагхунатха дас Госвами открывает нам этот секрет. Наше сердце мучается от недостатка любви, но к счастью наш ум является зеркалом, которое обладает способностью отражать. Если у нас нет любви, то, как мы можем ее обрести? Мы можем отразить чужую любовь и почувствовать отблеск этой любви. Совет, который дает Рагхунатха дас Госвами заключается именно в этом: «Если вожделение одолело тебя, подойди к человеку, у которого в сердце есть любовь, и ты почувствуешь то же, и вожделение убежит с ужасом и воплями».
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  131. Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

    Шримад Бхагаватам 4.28.1 комментарий

  132. Грантха Раджа Шримад Бхагаватам (3.2.6.57)

    «Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени является причиной страшной смерти. Того, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина».

    (комментарий Шрилы Прабхупады)

  133. Из-за того что обусловленная душа вступает в недозволенные половые отношения, играет в азартные игры, принимает одурманивающие вещества и ест мясо, она постоянно подвергает себя опасности. Такова материальная жизнь. Мясо и одурманивающие вещества возбуждают мужчину, и он начинает искать общества женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, люди попрошайничают, влезают в долги или воруют. Они совершают низкие поступки, за которые им придется расплачиваться как в этой, так и в следующей жизни. Поэтому те, кого привлекает духовная жизнь и кто встал на путь духовного самопознания, должны полностью отказаться от недозволенных половых отношений. Недозволенный секс стал причиной падения многих преданных. Оказавшись во власти полового желания, преданный иногда может украсть деньги или даже лишиться возвышенного положения санньяси. Потом, чтобы прокормиться, он будет вынужден стать чернорабочим или попрошайкой. В шастрах сказано: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам — секс, будь то дозволенный или недозволенный, опутывает живое существо сетями материальной жизни. Даже тем, кто предпочитает жить в законном браке, секс грозит многими опасностями. Человека, вступающего в половые отношения, независимо от того, есть у него на это законное право или нет, ждут всевозможные неприятности. Баху-духкха-бхак: ведя половую жизнь, он навлекает на себя нескончаемые беды. Того, кто не получил должного образования и не обладает качествами брахмана, называют крипаной, скупцом. Такой человек погрязает в мирской жизни и подвергается все новым и новым страданиям. Скупец не способен правильно распорядиться своим богатством, и точно так же материалист не способен правильно использовать человеческую жизнь. Вместо того чтобы посвятить ее духовному самопознанию, он губит ее, предаваясь чувственным удовольствиям. Вот почему его называют скупцом.

    Шрила Прабхупада, 
    фрагмент комментария к Шримад Бхагаватам 5.14.22

  134. Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.31.36

    Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.

    Комментарий: 
    Господь Брахма, не устоявший против чар собственной дочери, и Господь Шива, сраженный красотой Мохини- мурти, на собственном примере учат нас тому, что даже великие полубоги, не говоря уже об обыкновенных обусловленных душах, могут пасть жертвой женских чар. Поэтому мужчине рекомендуют избегать тесного общения даже с собственной дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства так сильны, что, ослепленный страстью, человек может забыть о том, что эта женщина — его дочь, мать или сестра. Поэтому самое лучшее — это научиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, служа Мадана-мохану. Господа Кришну называют Мадана-моханом, что значит «тот, кто покоряет бога любви Купидона (вожделение)». Только служа Мадана-мохану, можно устоять под натиском Маданы, Купидона. В противном случае все наши попытки обуздать свои чувства не приведут к успеху.

  135. ШБ 5.14.31 — Потомкам обезьян, которых обычно называют шудрами, очень нравится общаться с себе подобными. Не зная об истинной цели жизни, они живут как хотят и делают все, что им вздумается. Стоит им посмотреть в лицо друг другу, как они вспоминают о чувственных удовольствиях и их охватывает половое желание. Они постоянно заняты материальной деятельностью (грамья-кармой) и не жалея сил трудятся ради мирских благ. Так они совсем забывают, что жизнь коротка и что, когда она подойдет к концу, они опустятся на более низкую ступень эволюции.

    ШБ 5.14.32 — Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа «прыгает» из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники — мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена.

  136. » Те, кто одержим сексуальным желанием, не способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Такие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими чувствами и умом, что является главной целью практики йоги. Таким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками. 
    Шрила Прабхупада

    Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Тот, кто обладает духовным знанием, называется человеком, кто лишен его — называется животным.(Гаруда Пурана 16:53) 

    «Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает дни и ночи напролет трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям» (Бхагавата Пурана ., 5.5.1).

  137. ТЯЖКИЕ ГРЕХИ

    Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджи жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину — такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно общепринятым нормам, мужчина не должен вступать в половые отношения ни с какой другой женщиной, кроме своей законной жены. По традициям ведического общества к чужой жене следует относиться как к своей матери, а половые отношения с матерью, сестрой или дочерью строго запрещены. Вступать в интимную связь с чужой женой — все равно что сожительствовать с собственной матерью. Это очень тяжкий грех. То же самое касается и женщин: половые отношения с мужчиной вне брака равносильны сожительству с собственным отцом или сыном. Иначе говоря, внебрачные связи запрещены для всех без исключения, и, если человек, будь то мужчина или женщина, нарушит этот запрет, он понесет наказание, описанное в этом стихе.
    Некоторые жестокосердные люди, чтобы наполнить свой желудок и насладить язык, варят живьем несчастных животных и птиц. За это их осуждают даже людоеды. Когда жизнь таких грешников подходит к концу, ямадуты тащат их в ад Кумбхипака и там варят в кипящем масле.

    Шримад-Бхагаватам 5.26.20; 5.26.13

  138. Ш.Б. 3.20.23

    Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

    Комментарий: 

    Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

  139. Ш.Б. 3.20.27

    О мой Господь, Ты — единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.

    Комментарий: 

    Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майепоручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты — защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

  140. Кто не принимает сознание Кришны тот сознательно пьет яд.

    Шрила Прабхупада.
    1973.01.02. Бомбей.

  141. Еще один шанс. А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

    В западне вожделения

    Это — мысли распутницы
    В юности Аджамила дал обет следовать принципам духовной
    жизни. Но, как видно, даже человек, обладающий высокими качествами,
    может не удержаться и пасть. Началом грехопадения Аджамилы стала
    сцена, которую он увидел в лесу: шудра на виду у всех занимался
    сексом с блудницей. Всем известно, что мужья и жены вступают в
    половые отношения, но делать это нужно наедине. Совокупляться на
    виду у всех могут только животные, но не люди. Постоянная смена
    партнеров тоже великий грех. В наше время это стало обычным во всем
    мире, и особенно в странах Запада. Какая-нибудь молоденькая девушка
    думает: «Найду себе парня, завлеку его и буду с ним спать. Но сразу
    выходить замуж — нет, нет! Я сначала попробую одного, потом
    другого, третьего, а когда найду такого, с которым буду счастлива, тогда
    и выйду замуж». Это — мысли распутницы. Молодые парни тоже
    охотятся за девушками. Такова западная молодежь, не получившая
    духовного образования.

  142. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом.

    Еще один шанс. А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Итак, Аджамилу сгубила недозволенная связь с блудницей.
    Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради
    порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к
    продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой
    страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот
    почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине
    следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и
    малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем.
    Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему
    надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя
    удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в
    одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал
    Аджамила.

  143. …Я пришел к врачу и хочу чтобы он говорил, то что мне нравится. Если же он говорит другое, значит он завидует мне. Если врач прописывает то что мне нравится, значит он совершает насилие. Сат Гуру беспокоится о моих страданиях. Настоящий доктор дает горькое лекарство и заставляет принять…
    Чайтанья Чандра прабху.

  144. «С желаниями нужно разбираться, а не подавлять их, или попустительствовать им». Добавим, разбираться — означает окультуривать их в морально-нравственные принципы, правильно их проживать. Иначе в попустительстве или подавлении, они станут сильнее и просто СОЖРУТ нас.

    Павел Цимбаленко. Павана прабху.

  145. УРОКИ РАМАЯНЫ.

    из лекции Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

    1. УРОК СМЕРТИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворением которого был Равана. Рама — живое воплощение божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своём сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам, изложенным в священных писаниях, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

    Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли ваше хвалёное целомудрие очередной догмой, призванной поработить человека? Вожделение — это самый большой источник радости для человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно само есть источник жизни. Не правда ли?

    Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А вожделение — не источник жизни, а причина нашей смерти — это оно заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому, в конце концов, именно оно отделяет нас от Бога.

    Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В наш просвещённый век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот принцип, приводят странные, поверхностные причины — эволюция, общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является причиной наших страданий и наших перерождений, навсегда заковывая вечную душу в кандалы смертного тела.

    Подлинная любовь — это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. Вожделение же — это слепая «любовь» Раваны к Сите, которая является единственной причиной смерти. Для того, кто находится во власти вожделения, Бог перестаёт быть неистощимым источником радости, а становится олицетворённой смертью. Как сказал Вибхишана, покидая Равану: «В образе Рамы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругой бога смерти».

    2. УРОК СИЛЫ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворением которого был Равана. Победить вожделение можно, следуя законам священных писаний, законам праведной жизни. Но где взять необходимую для этого силу? Да и можно ли считать врождённую слабость пороком? Неужели же Бог будет осуждать нас за слабость?

    Перед битвой Кришна упрекнул Арджуну за его слабость: «О сын великой Притхи, не поддавайся унизительному малодушию! Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость!» (Бхагавад Гита, стих 2.3) Слабость воли и слабость сердца, о которой говорит Кришна, — одно и то же.

    Но откуда взять эту силу, если слабость снова и снова одолевает нас? Ответ прост: у Рамы. Мы должны молить Его даровать нам эту силу, ибо Он — высший источник силы и мужества. Эта сила придёт к нам от Него через Его святое имя. Если, падая и снова поднимаясь, опять падая и поднимаясь вновь, мы всё время будем уповать на Его защиту, то в какой-то момент сила побеждать собственную слабость снизойдёт на нас.

    Шри Рама приходит как олицетворение совершенства и конечного торжества закона над вожделением. Он приходит, чтобы дать нам силу и надежду. Ощутив Его покровительство, мы сможем одолеть Равану вожделения в нашем сердце. Как некогда бесстрашный Хануман прокричал в лицо могущественному Раване: «Равана! Даже миллионы тварей, подобных тебе, не смогут одолеть меня, ибо я — верный слуга Рамы и потому сила моя неизмерима!»

    3. УРОК БДИТЕЛЬНОСТИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходил, чтобы показать, как победить вожделение, олицетворённое в Раване. Чтобы победить вожделение нужно следовать законам священных писаний, законам праведной жизни, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

    Но даже на этом пути нас подстерегают опасности, ибо следование правилам священных писаний может незаметно превратиться в материальную привязанность и начать питать наше вожделение и гордыню, вместо того, чтобы помогать нам сражаться с ними. Ум человека очень быстро приспосабливается к любым условиям и может научиться наслаждаться под предлогом исполнения долга.

    Рама, Сита и Лакшмана во время своих лесных скитаний пришли в лес Дандака. Там мудрецы попросили Раму защитить их от зловредных ракшасов, мешавших их мирной жизни. Нужно ли говорить, как обрадовался этой просьбе Рама? Лук, с которым Он никогда не расставался, уже давно соскучился без дела. Стоит ли говорить, как обрадовался Лакшмана, который радовался всему, что радовало Раму? Но, заметив это ликование, Сита не на шутку встревожилась.

    «Мой повелитель, вожделение (кама) порождает в этом мире три главных порока. Первый — склонность ко лжи. Сильнее, чем склонность ко лжи, — страсть, толкающая человека искать удовольствий с чужой женой. Но даже сильнее, чем страсть, порожденная вожделением, — беспричинная жестокость.

    О Рама, никогда в жизни Вы не произнесёте ни слова лжи, ибо ложь противна Вам. [О, если бы мы могли сказать тоже самое про себя!] Вы никогда не возжелаете чужую жену, ибо это противоречит дхарме. Даже мысль об этом никогда не придёт Вам в голову, ибо праведность и правдивость навечно утвердились в Вашем сердце. Однако я боюсь, что третий порок может угрожать Вам. [Сите ли не знать, что никакие пороки не могут грозить Раме? Так кому же этот порок грозит на самом деле?]

    Вы пообещали мудрецам из леса Дандака защитить их от ракшасов, и сейчас Вы вместе со своим братом с оружием в руках готовитесь вступить в этот лес. Однако на сердце у меня неспокойно. Когда у воина в руках оружие, это всё равно что для сухих дров находиться рядом с открытым огнём.

    Некогда в священном лесу, населённом доверчивыми оленями и беззаботными птицами, жил благочестивый отшельник. Чтобы помешать его аскезам, к нему пришёл царь полубогов Индра в облике юного воина. В руках у него был драгоценный меч. Индра попросил отшельника хранить этот меч, пока он не вернётся за ним. Честный отшельник пообещал ему хранить меч, как зеницу ока. С тех пор он ни на минуту не расставался с мечом и брал его с собой в лес даже тогда, когда ходил собирать коренья и лесные плоды. Так он исполнял свой долг, но от близости меча ум его постепенно ожесточился. Отшельник сам не заметил, как стал убивать ни в чём не повинных животных. А начав однажды, он уже не мог остановиться и, в конце концов, оказался в аду. [Отшельника жалко, но почему же нам не жалко себя? Мы то ведь ничем не лучше его!]

    О, потомок Рагху! Я говорю Вам об этом, чтобы предостеречь Вас. С Вами всегда Ваш могучий лук, но помните, что соседство с оружием оскверняет ум, так же как близкое общение с женщиной пробуждает в сердце мужчины дремлющее вожделение. Вы начнёте использовать оружие, чтобы исполнить свой долг, но очень скоро Вам понравится убивать ракшасов. Войдя во вкус, Вы будете думать, что исполняете свой долг, но на самом деле вожделение незаметно отравит своим ядом и уничтожит Вашу праведность.

    Когда Вы вернётесь в Айодхью, Вы сможете снова исполнять свои обязанности кшатрия и царя. Но сейчас мы живём в лесу, и нам надлежит вести себя как положено отшельникам. Мой господин, я знаю, что в трёх мирах нет ничего, что было бы неведомо Вам. Я говорю всё это лишь по женской глупости. Мне ли учить Вас праведности? Но всё же подумайте над этим.. и сделайте так, как сочтёте нужным».

    Нет, глупость так же не свойственна Сите, как пороки — Её супругу. Сита знала, что ответит ей Рама: «Я дал слово и буду исполнять свой долг». Но Сита произнесла эти слова, чтобы предостеречь нас. Исполнение долга, праведная жизнь, следование своей дхарме — могут ослабить наше вожделение, но не уничтожат его. Во время битвы с Раваной Рама отрубил ему сотни голов, но вместо них мгновенно вырастали новые, одна за другой. В сотнях обликов и форм вожделение проникает в нас, так что подчас его трудно узнать. Равана был жив до тех пор, пока Матали не посоветовал Раме пронзить стрелой чёрное сердце Раваны.

    4. УРОК СВОБОДЫ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходил, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворённое в Раване. Есть разные способы, как победить своё вожделение. Один из них — следовать законам праведной жизни. Другой — просто слушать о вечной любви Ситы и Рамы. Ибо любовь Ситы и Рамы сильнее вожделения!

    Когда сыновья Рамы — Куша и Лава — в первый раз пели «Рамаяну» в лесу, птицы умолкли, чтобы послушать их. Дикие звери, как загипнотизированные, сошлись на их голос и застыли без движения, боясь упустить хотя бы одно слово. Полубоги слетелись на их пение, оставив дела на райских планетах. Даже лесные ручьи перестали бежaть, чтобы не мешать им. Слушая их пение, киннары падали в обморок, небесные певцы гандхарвы нервно кусали губы, а брахманы и мудрецы плакали навзрыд, как дети.

    Во второй раз Куша и Лава спели «Рамаяну» в царском дворце в Айодхье. Сам Рама, восседая на троне, слушал их, не шелохнувшись, как каменное изваяние. Казалось, что время повернуло вспять, послушное их воле. Все, кто слушали песню в зале собраний, плакали и смеялись и снова плакали, позабыв обо всём на свете. По их телам пробегала дрожь, слёзы сами текли из глаз, а волосы стояли дыбом. Рама, великий герой Рама, тоже плакал, но беззвучно, так, чтобы никто не увидел.

    Когда они закончили петь, растроганный Рама встал и сказал: «Эта поэма — лучшее, из всего, что я слышал. Всем, и даже мне, она может принести благо и великую удачу». Куша и Лава, которые не знали, кто перед ними, только слегка улыбнулись самоуверенному «даже», сорвавшемуся с его уст. «Чем мне отблагодарить вас? Слуги, принесите из казны золото и драгоценности!» Но Куша и Лава в ответ только рассмеялись. Отвернувшись от царя и обращаясь к мудрецу Вальмики, они сказали: «О учитель, полюбуйтесь на этого царя! Он хочет совершить самую большую несправедливость на свете — подкупить нас. Услышав «Рамаяну», он обрёл освобождение от всех привязанностей, а он хочет заплатить за это, так как будто свободу можно купить за золото»…

    5. УРОК СООБРАЗИТЕЛЬНОСТИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходил, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворённое в Раване. Но главная цель, ради которой Бог приходит на Землю, — чтобы порадовать всех, кто любит его и стремится к нему.

    Рама, Сита и Лакшмана подошли к берегу Ганги. Им нужно было переправиться на другую сторону. Они заметили лодку, стоявшую у берега, и сидевшего поодаль лодочника. Рама стал звать его: «Эй, иди скорее сюда!» Но лодочник не обращал на него внимания, как будто не слышал криков Рамы. Этот лодочник был преданным Рамы и не мог не узнать Бхагавана, но тем не менее он не спешил отвечать.

    — Эй, ты что, оглох?
    — Нет, не оглох.
    — Так почему же ты не идёшь сюда?
    — У меня есть на то своя причина.
    — Извини, но какая?
    — Я вот сижу и думаю: зачем тебе моя лодка? Когда Бог был на Земле в облике Ваманы, Он попросил у царя Бали всего три шага земли. Но уже вторым шагом Он перешагнул через всю Вселенную. Я знаю, что ты можешь сделать то же самое, но почему-то делаешь вид, что не можешь перешагнуть через какую-то жалкую реку. Подозрительно это. Ты сам перешагни её! А твоих спутников я, так и быть, перевезу.
    — Эй, лодочник! Разве есть в Ведах такое правило, чтобы реки перешагивать? Я пришёл, не для того, чтобы показывать чудеса, а для того, чтобы утвердить закон и порядок. Если я буду нарушать правила, то люди тоже начнут нарушать их.
    — Ну хорошо… Но это ещё не всё. Я слышал, что по дороге сюда пылинки с твоих стоп коснулись какого-то камня, и он превратился в женщину. Это правда?
    — Правда. Ну и что?
    — Как что? А если пылинки с твоих стоп коснутся моей лодки, и она превратится в женщину? Что я буду с ней делать? У меня уже есть одна. Мне её хватает. Лодка меня кормит, а женщину придётся кормить мне. Нет уж, так не пойдёт!
    — Так что же мне делать?
    — Если тебе так хочется на другой берег, то сначала ты должен позволить мне омыть твои стопы, чтобы я убедился, что на них не осталось ни одной пылинки.
    — Но я никому не позволяю делать этого.
    — Как хочешь, но рисковать я не буду!

    Лодочник хитро улыбался. Он знал, что победил Бхагавана, которого не может победить никто. 

    6. УРОК ЛЮБВИ

    Марьяда-пурушоттама Рама приходил, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворённое в Раване. Но следование дхарме, правилам священных писаний, — это не высшая цель. Следование дхарме бесполезно, если оно не пробуждает в нашем серце чистую любовь к Богу. И это самый главный урок Рамаяны.

    О чём думала Сита, сосланная Рамой в лес, Сита, которой не позволено было даже попрощаться с тем, кого Она любила больше всего на свете? Много лет спустя Лакшмана пришёл в лесной ашрам мудреца Вальмики. Там после долгой разлуки он снова увидел Ситу. Он опустил голову, чтобы не смотреть в её огромные, покрасневшие от слёз глаза. А она дрожащим голосом спросила: «Скажи мне, Лакшмана, как поживает жемчужина династии Икшваку, родившаяся из лона царицы Каушальи? Стала ли слава его безупречной, после того, как он отослал меня в лес? Если так, то я могу считать себя самой счастливой женщиной на свете. Не обижается ли он на меня за то, что я стала причиной его бесчестья? Для царя, которому недорога даже собственная жизнь, нетрудно отказаться от самого дорогого, что у него есть. Я — позор для царя. Спасибо тебе за то, что ты привёз меня сюда. Теперь я служу Раме здесь, в разлуке с ним. Пожалуйста, передай ему, что я очень счастлива в лесу, чтобы он не корил себя. Мне не в чем его упрекнуть. Он — по-прежнему мой царь и мой возлюбленный».

  146. Шримад Бхагаватам 6.4.52
    Молитва «Хамса Гухья»

    Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и такумножишь число обитателей вселенной.

    Комментарий: 

    В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь говорит: дхармвируддхо бхӯтешу кмо ’сми — «Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии». Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть дхарма, религиозная деятельность, и цель их отнюдь не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают секс ради наслаждения и разрешают вступать в половые отношения только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: «Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать».

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша и однажды, совершая жертвоприношение, оскорбил Господа Шиву. За это взамен своей головы Дакша получил козлиную. Не в силах вынести этого унижения, он покинул тело и в следующей жизни, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, совершил много аскетических подвигов. Удовлетворив ими Верховного Господа, он получил от Него в награду неистощимую силу для зачатия потомства.

    Примечательно, что, хотя такую огромную потенцию можно обрести только по милости Господа, Господь не награждает ею Своих чистых преданных, свободных от материальных желаний (анйбхилшит-ӯнйам). Очень важно, чтобы молодые американцы, участники Движения сознания Кришны, знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ — возможность с любовью служить Господу, они должны воздерживаться от потворства своему половому желанию. Мы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничивать себя и вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Муни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он практически не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо для зачатия детей, и не более.

    Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Из последующих стихов мы узна́ем, что вскоре Дакша нанес новое оскорбление, на этот раз — лотосным стопам Нарады. Конечно, секс — самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Теперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и потому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа ради того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью.

  147. «В шастрах сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам — секс, будь то дозволенный или недозволенный, опутывает живое существо сетями материальной жизни. Даже тем, кто предпочитает жить в законном браке, секс грозит многими опасностями. Человека, вступающего в половые отношения, независимо от того, есть у него на это законное право или нет, ждут всевозможные неприятности. Баху-духкха-бхак: ведя половую жизнь, он навлекает на себя нескончаемые беды». 

    (Грантха Раджа Шримад Бхагаватам, 5.14.22, из комментария).

  148. Шрила Прабхупада:
    Смотреть на женщин — не препятствие на пути духовного прогресса, а вот смотреть на женщин с точки зрения чувственного наслаждения — это уж никак с духовным прогрессом несовместимо. В вашей стране общение с женщинами очень свободно, и [от этого] ум порой приходит в возбуждение. Поэтому мы должны принять какие-то меры безопасности, и лучшая из таких мер — это прогресс в сознании Кришны. Господь Чайтанья говорил, что Его ум приходит в возбуждение даже при виде деревянной статуи [женщины]. Возбуждение ума при виде женщины совершенно естественно. Если прислушаться к словам Господа Чайтаньи, что Его ум возбуждается при виде деревянной статуи, то что же говорить о нас, когда мы видим живую женщину? Следовательно, мы должны обуздывать себя посредством развития сознания Кришны. Но если это становится слишком трудно для нас, тогда нужно жениться, обуздать таким образом половое беспокойство и мирно исполнять практику сознания Кришны. Однако, если человек способен обходиться без секса, если он перенес свои привязанности на сознание Кришны, его позиция достойна похвалы. Так что не нужно лицемерить: лучше жениться и быть спокойным.

    Письмо Джаяпатаке, 17 апреля 1970

  149. Шримад Бхагаватам. Песнь 1 «Творение»
    Глава 12: Рождение императора Парикшита. 

    Текст 1.12.12 комм. фрагмент

    Только благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад.

  150. «Я получил твое письмо от 13 мая 1975 г. и ознакомился с его содержанием. Я очень сожалею о том, что ты обратился к гомосексуализму. Это не поможет тебе продвигаться в духовной жизни. На самом деле это лишь создаст трудности в твоем развитии. Что я могу сказать? В любом случае старайся совершать для Кришны какое-нибудь служение, которое будет тебе по силам. Даже несмотря на то, что ты находишься в очень деградированном состоянии, если Кришна будет доволен твоим настроением служения, Он сможет возвысить тебя из твоего падшего состояния. Тебе следует немедленно прекратить этот гомосексуализм. Это недозволенный секс, в противном случае твои шансы на развитие в духовной жизни будут равны нулю. Покажи Кришне, что ты серьезен, если это так.» 

    (Лалитананде дасу, 26 мая 1975 г., Гавайи)
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  151. В общем, я вижу, что Гаурасундара пал жертвой женщины. Любой, кто становится жертвой женщины, неизбежно падает. В нашем Обществе девушки и юноши общаются друг с другом, смешиваются, и остановить это практически невозможно, потому что вы, жители Запада, так привыкли. Иногда мои духовные братья критикуют меня за то, что у меня девушки и юноши смешиваются. Но избежать этого невозможно — вы, девушки и юноши, будете смешиваться, даже если я запрещу вам, потому что вы не можете без этого. Они сидят раздельно в храме, а на улице все равно смешиваются. Так что это было невозможно с самого начала. Поэтому я прошу юношей и девушек вступать в брак. Но природа настолько сильна, что даже когда они вступают в брак, противоположный пол продолжает привлекать их. 
    Этого можно избежать, если человек очень продвинулся в осознании Кришны. Имя Кришны — Мадана-Мохан, победитель полового желания, то есть, Камадевы. Если человека не привлекает со всей силой Кришна, он не сможет покончить с влечением к Камадеве. Спасутся те, кто упорно повторяет харе-кришна-мантру, постоянно читает книги и соблюдает регулирующие принципы. В противном случае и речи быть не может о спасении из тисков майи: даиви хй эша гуна-майи, мама майа дуратйайа (Гита 7.14).

    Письмо Шрилы Прабхупады Говинда-даси, 30 апреля 1974

  152. Есть замечательная молитва , которую написал известный поэт — вайшнав Нароттам дас Тхакур . Он был царевичем , но , в конце концов , он стал санньяси , стал преданным . В этой молитве он говорит : ,, Получив редкую человеческую жизнь и не поклоняясь Радхе и Кришне , я сознательно пил яд».
    Так что люди пьют яд . Они настолько одурманены этим , что если им сказать :
    ,, Перестаньте пить яд !» — они ответят : ,, Отстаньте !»
     Шрила Прабхупада рассказал такую историю . Однажды один человек запускал воздушного змея с крыши . Он настолько увлёкся этим делом , что вот , ещё чуть — чуть и свалится с крыши . Снизу кто — то стал ему кричать :
    ,, Осторожно ! Ты можешь упасть !»
    А тот ответил : ,, Не мешайте ! Я запускаю змея !» 
    Таково положение современного общества . 
    Люди тяжело трудятся ради чувственных удовольствий . Даже если с ними заговорить о духовной жизни , они , как правило , не проявляют особого интереса к этому. Если они принимают религию , то в большинстве случаев — чисто формально . Они не понимают истинный смысл религии .
    А каков её истинный смысл ? Какова высшая цель религии , будь вы христианин , мусульманин , индуист ?
     Существует две истинных цели религии : развить любовь к Богу и оставить привязанность к греховной деятельности . 
    Когда вы заболеваете , для того чтобы болезнь прошла , необходимо отказаться от привычек пагубных для здоровья . Подобным образом , невозможно обрести любовь к Богу до тех пор , пока вы не откажетесь от привязанностей к чувственным наслаждениям и греховной деятельности .
     Таким образом , истинная религия должна включать в себя четыре составляющих : аскетизм , чистоту, правдивость и милосердие . Любая религиозная практика должна включать в себя эти четыре принципа …

    / Е.С. Шрила Гопал Кришна Госвами , из лекции /.

  153. … Движение сознания Кришны — это объявление войны против майи. 

    … Обусловленные души, которые желали наслаждаться этим материальным миром, захвачены половым желанием. 

    …Если человек хочет избавиться от материального существования, он должен обуздать половое желание. 

    … Вся ведическая цивилизация основана на принципе обуздания полового желания. 
    [В прежние времена] было четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.
    В большей части этих укладов, а именно, в брахмачарье, ванапрастхе и санньясе половая жизнь запрещена. 
    Половая жизнь разрешена только домохозяевам, да и для них она ограничена правилами. Это означает, что вообще она считается злом, поскольку является причиной материального плена. 

    … Стремление к половым отношениям между молодыми юношами и девушками естественно, но человек должен ограничивать половую жизнь с помощью разума, логических аргументов и знания. 

    … половая жизнь в нашем Обществе не запрещена.

    … Я ни при каких обстоятельствах не могу допустить в нашем Обществе всякой глупости вроде незаконного секса. 

    …На самом деле, свободное общение между юношами и девушками весьма разрушительно для брахмачарьи, но в вашей стране остановить свободное общение молодых людей обоего пола невозможно. 

    … Поэтому пока они не в браке, они должны добровольно сдерживать половое желание. 

    … Если они достаточно сильны в сознании Кришны, тогда никакой напор полового желания им не страшен. 
    Если же такое желание и побеспокоит их, то оно уйдет, как пришло. 

    … Кришна есть Мадана-Мохана, то есть, Тот, кто очаровывает самого Камадеву, а Камадева — это бог полового желания. Следовательно, чтобы очаровать самого Камадеву, а не быть очарованным им, человеку нужно принять прибежище Того, кто очаровывает Камадеву, Шри Кришны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады  Брахмананде, 21 января 1968)

  154. ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ БХАКТИ ВЕДАНТЫ СВАМИ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ

    Дон был для Свами сущим наказанием. Он месяцами торчал в магазинчике, практически ничего не делая, а изменить свои привычки даже не пытался. Речь его была чрезвычайно претенциозна: он не просто говорил, он возглашал каждое слово, словно читал вслух какую-то книгу. Все предложения Дон проговаривал целиком, совершенно их не сокращая. Не то, чтобы он был интеллектуалом – просто для него это был способ изменить естественную манеру разговора. Речь Дона поражала окружающих своей вычурностью; многим казалось, что это результат чрезмерного увлечения наркотиками. Таким способом он пытался дать понять окружающим, что он – не обычное живое существо. Завязывать с марихуаной он даже и не думал, даже после того, как Свамиджи попросил об этом всех своих «постояльцев», иногда к нему заходила подружка, с которой они сидели вместе, интимно беседуя, а иногда даже целовались. Но он любил Свами. Однажды он даже дал ему денег. Дону нравилось жить в магазинчике, и Свамиджи не протестовал. А вот другие жаловались. Как-то раз один из недавних гостей заглянул в храм и застал там Дона, одиноко сидящего в облаке дыма от марихуаны. 
    – Траву куришь? Но ведь Свами запрещает здесь курить! 
    Дон стал оправдываться: 
    – Я не курил. Ты не истину глаголешь. 
    Тогда парень полез в карман его рубашки и достал оттуда сигарету, набитую ганджой. В ответ Дон ударил его по лицу. Слух о происшествии быстро облетел остальных. Ребята засомневались – как вести себя в подобных случаях? Как бы поступил Свами? Что делать, если кто-то курит травку? Хотя преданному не полагается курить, может, иногда это нормально? С этими вопросами они отправились к Свамиджи. 
    Бхактиведанта Свами отнесся к происшествию очень серьезно. Особенно его расстроило, что Дон распустил руки. 
    – Он тебя ударил? – спросил он юношу. – Сейчас я сам пойду и дам ему по голове. Но потом, тщательно все взвесив, Свами решил, что лучше просто попросить Дона уйти. Но тот уже сам ушел. 
    На следующее утро, во время лекции, он появился в дверях. Бхактиведанта Свами, сидевший на возвышении, участливо на него посмотрел. Но в первую очередь он беспокоился об ИСККОН. 
    – Узнай у него, – шепнул Свами Рою, сидевшему рядом, – есть ли у него марихуана. Если есть, то не пускай его сюда. Наше общество… 
    Бхактиведанта Свами – совсем как заботливый отец – беспокоился за жизнь своего ребенка 
    – ИСККОН. Рой подошел к Дону и сказал, что если он хочет войти, то должен отказаться от наркотиков. Дон развернулся и ушел. 
    Рафаэль тоже не был горячим поклонником дисциплины. Высокий, молодой парень с длинными каштановыми волосами – он, как и Дон, старался остаться в тени и только время от времени заходил к Свами. Когда Свами ввел в обиход джапу и стал воодушевлять юношей 
    повторять мантру, Рафаэлю эта затея не понравилась. Он говорил, что ему нравится хороший киртан, но повторять на четках он отказывается. 
    Однажды Свамиджи случайно захлопнул дверь квартиры, и ребятам пришлось взломать замок. Свамиджи попросил Рафаэля поставить новый. Время шло. Рафаэль целыми днями торчал в храме, читая стихи Рембо, либо без цели слонялся по городу, но времени, чтобы заменить замок, так и не нашел. Как-то вечером он вдруг направился к Свами на квартиру, открыл дверь (без замка) и пошел прямиком в дальнюю комнату, где по-домашнему, в окружении нескольких учеников, сидел Свамиджи и говорил о сознании Кришны. 
    Войдя, Рафаэль вдруг заговорил – громко, словно безумец, высказывая все свои сомнения, и, выливая все, что скопилось у него в голове: 
    – Что до меня, – сказал он, – я прямо не знаю, что происходит. То ли духовой оркестр играет, то ли черт знает что. 
    Преданные напряглись: он немного нарушил атмосферу преданности. 
    – Рафаэль очень простодушен, – улыбаясь, заметил Свамиджи, словно объясняя присутствующим поведение своего сына. 
    В конце концов Рафаэль все же отремонтировал этот злосчастный замок. Но однажды, после лекции, он подошел к помосту, на котором сидел Свами, и заговорил – возбужденно, нетерпеливо: 
    – Я не для того живу, чтобы торчать в храме и бормотать мантры на четках! Мой отец был боксером! Я создан, чтобы бежать по берегу моря, вдыхая воздух полной грудью… 
    Жестикулируя, Рафаэль продолжал выкрикивать свои нахальные сентенции – что-что, а это он умел (причем гораздо лучше, чем практиковать сознание Кришны). Вдруг громким голосом 
    Бхактиведанта Свами прервал его: 
    – Так давай! Делай! Вперед! 
    Рафаэль съежился, но… остался. 
    Билл Эпштейн гордился своими отношениями с Бхактиведантой Свами – они были честными, без недомолвок. Хоть он и помогал Свами, рассказывая о нем людям и приглашая их в гости, становиться серьезным последователем он не собирался – и знал, что Свами это понимает. 
    Да и себя Билл не тешил пустой надеждой по-настоящему «посерьезнеть»; он считал – если человек не готов с головой погрузиться во все это, то лучше и не начинать. Но Свамиджи такой подход не устраивал. Когда однажды, проведя несколько дней в гостях, Билл вновь появился в храме и заснул прямо на лекции, завернувшись с головой в одеяло, Свами принялся не то что говорить, а кричать, да так громко, что Билл просто не мог заснуть. Иногда он задавал слишком вызывающие вопросы. Свамиджи отвечал, а потом спрашивал: 
    – Ну что, доволен? 
    Билл сонно поднимал глаза и отвечал: 
    – Нет! 
    Свамиджи давал более подробный ответ и еще громче спрашивал: 
    – Ты доволен? 
    Так продолжалось до тех пор, пока Билл не бывал вынужден признать: 
    – Да, да. Я доволен. 
    Но именно Билл был первым, кто во время киртана в магазинчике встал и начал танцевать. 
    Хотя Его руки были воздеты, совсем как на изображениях Господа Чаитаньи, некоторые ребята сочли его танец самолюбованием. Но Свамиджи, увидев, как Билл танцует, расширил глаза и с жаром выразил одобрение: 
    – Билл танцует в точности как Господь Чайтанья. 
    Иногда, вернувшись из своих похождений, Билл приносил деньги, и пускай их было немного – он всё отдавал Свамиджи. Спал он в магазинчике, а день проводил на улице, приходя в храм лишь к обеду, либо на киртан, либо уже к вечеру, на ночлег. По утрам он обычно уходил собирать окурки. Для Билла Свами был частью движения хиппи и в этом качестве заслуживал уважения за целостность своей натуры. Биллу не понравилось, когда ребята начали оказывать Свами знаки почтения (начиная с того, что отвели ему в храме место на возвышении), а когда они начали проявлять энтузиазм, соревноваться и даже соперничать друг с другом, он с отвращением от всего этого отказался. Он решил, что просто будет помогать Свами по мере возможности, и знал, что тот оценит все, что он сделает. Для него этого было вполне достаточно.

    Карл Йоргенс помогал Бхактиведанте Свами в трудных ситуациях. Когда регистрировали Общество, он стал его попечителем, подписав Устав, а когда Дэвид вынудил Свами бежать с Бауэри, именно Карл его приютил. Но в те дни, когда им с Евой приходилось делить со Свами жилище, из-за возникшего напряжения, которое со временем так и не прошло, их отношения дали трещину. Он любил Свами и уважал его как настоящего индийского санньяси, но его философских выводов не принимал. Разговоры о Кришне и душе – дело хорошее, но отказ от наркотиков и секса – это уже чересчур. Теперь, когда Свамиджи поселился на новом месте, Карл решил, что сделал все от него зависящее и больше не нужен. Хоть и он помог Бхактиведанте Свами зарегистрировать Международное общество сознания Кришны, вступать в него он не собирался. 
    Киртаны на Второй авеню казались Карлу слишком людными, их атмосфера слишком отличалась от той почти семейной теплоты, которой он наслаждался на Бауэри. Аудитория разрослась, появился дух раскованности и даже развязности, которого раньше не было. Как и другие «старые друзья», Карл чувствовал себя неловко и не горел желанием вступать в новую организацию. Встречи на Бауэри, напоминавшие уединенную медитацию, казались куда более мистическими по сравнению с публичными программами на Второй авеню. 
    Кэрол Бекар тоже нравились спокойные киртаны. Ей казалось, что в неистовых танцах и пении люди просто дают выход личным разочарованиям. Несколько раз она становилась свидетелем каких-то неприятностей во время киртанов на Второй авеню. Однажды в магазин вломилась компания парней, специально чтобы подразнить танцующих: «Эй! Что за чертовщину вы там вытворяете!» Ее неотступно преследовала мысль, что в любую минуту в витрину может со звоном залететь камень. Да и парня, с которым она встречалась, все это нисколько не интересовало. Джеймс Грин был в растерянности. Он видел, что почти все новички принимают перед Свами серьезные обязательства, но сам пойти на это не мог. Он ничего не имел против Свами и его нового движения, но жить предпочитал всё-таки один. 
    Роберт Нельсон, старый друг Свами, еще по студии доктора Мишры, никогда не терял своих добрых чувств к нему, но продолжал жить своей привычной жизнью, не следуя никакой мало-мальски серьезной дисциплине. Так уж получилось, что почти все, кто помогал Бхактиведанте Свами на Бауэри и в пригороде, стали отходить от него, как только он основал духовную организацию, а произошло это почти сразу же после переезда в дом №26 по Второй авеню. Появлялись новые люди, новые помощники… Карл, Джеймс, Кэрол и остальные почувствовали, что их место занимают другие, что долг их по отношению к Свами выполнен… Произошла «смена караула», и хотя «старая гвардия» по-прежнему хорошо относилась к Бхактиведанте Свами, члены ее начали постепенно от него отдаляться.

  155. Посланцы Ямараджи волокут его по дороге, а он трепещет от ужаса в их руках. По пути его кусают собаки, и он вспоминает все грехи, которые совершил в своей жизни. Все это причиняет ему жестокие страдания.

    Из данного стиха мы узнаем, что по пути на планету Ямараджи грешник, арестованный его слугами, встречает множество собак, которые с лаем набрасываются на него и кусают его, чтобы напомнить ему о грехах, которые он совершил, удовлетворяя свои чувства. В «Бхагавад-гите» сказано, что желание чувственных наслаждений ослепляет человека и лишает последних крупиц разума. Обуреваемый этим желанием, он забывает обо всем. Кмаис таис таир хта-джн. Одержимый жаждой чувственных удовольствий, человек утрачивает разум и забывает о том, что ему придется расплачиваться страданиями за свои наслаждения. И вот теперь псы, состоящие на службе у Ямараджи, дают ему возможность вспомнить обо всем, что он совершил в погоне за удовольствиями. В наше время даже законы государства поощряют людей предаваться наслаждениям, пока они находятся в грубом теле. Во всем мире правительства одобряют подобную деятельность, осуществляя программы по ограничению рождаемости. Они обеспечивают женщин противозачаточными средствами и разрешают им обращаться в клиники, чтобы сделать аборт. Все это является результатом погони за чувственными наслаждениями. По сути дела, половые отношения нужны для того, чтобы зачинать благочестивое потомство, но, поскольку люди не способны владеть своими чувствами и в мире нет такого заведения, где их учили бы этому, бедняги становятся жертвами преступной, греховной деятельности, связанной с удовлетворением чувств, и после смерти их подвергают суровым наказаниям, которые описаны в этом разделе «Шримад-Бхагаватам».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.Шримад Бхагаватам 3.30.21

  156. Вожделение покинет наше сердце, когда появится особого рода влечение, или вкус к служению Господу, и мы сможем погрузиться в духовное измерение. Тогда вожделение уйдет. А пока оно будет приходить и уходить, а иногда будет скрыто.
    «Вожделение» на санскрите звучит очень сладостно – мано-бхава. Мано-бхава означает, что место, в котором оно зарождается, – ум. В рассеянном и встревоженном уме вожделение не возникает, и это доказательство того, что оно рождается в уме. Вожделение появляется, когда складывается определенная ситуация.
    Сначала вожделение необходимо сдерживать при помощи разума, но на высших этапах духовного развития оно не возникает, потому что Кришна – Прекрасная Реальность. Привязанность, влечение и служение – все это естественным образом будет обращено к Кришне, и вожделение уйдет. Оно больше не вернется. До этого оно будет появляться и исчезать. Но не бойтесь – вожделение можно устранить посредством дхарма-буддхи, религиозного разума.
    Однажды Кришна спросил об этом Махараджа Юдхиштхиру. Кришна – большой шутник. Зная, что Махарадж Юдхиштхира никогда не лгал, Кришна задал ему довольно откровенный воспрос: «Твоя мать выглядит как восемнадцати- или двадцатилетняя девушка. Она очень красива. Испытывал ли ты когда-либо вожделение к своей матери?»
    Юдхиштхира ответил: «Да. Иногда я чувствую это, но сдерживаю себя благодаря своему духовному разуму».

    Бхактивинод Тхакур «Кальяна-калпатару», (1.18.6 и 1.19.1).

  157. «Если вы прекратите половую жизнь, то вы станете духовно продвинутыми, а если вы будете заниматься сексом, тогда вы будете полны материального энтузиазма. Такова разница между западной и восточной культурами. Вся восточная культура устроена так, чтобы прекратить половую жизнь, а здесь, в западных странах, все нацелено на то, чтобы увеличивать и развивать ее.»

    Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, Йоханнесбург, 18.10.1975.

  158. Шримад Бхагаватам 5.14.9

    Иногда обусловленный человек видит перед собой представительницу прекрасного пола, которую называют прамадой, «сводящей с ума», и любуется ее красотой. В такие минуты ему словно смерч застилает глаза пылью. Бросившись в объятия женщины, человек под влиянием страсти лишается всякого благоразумия. Ослепленный вожделением, он нарушает религиозные предписания, ограничивающие половую жизнь. Не зная, что за его греховными поступками наблюдают полубоги, такой человек наслаждается во мраке ночи недозволенным сексом и не подозревает, какое его ждет за это наказание.

    Комментарий: 

    В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано: дхармвируддхо бхӯтешу кмо ’сми бхаратаршабха. Вступать в половые отношения разрешается только ради зачатия детей, а не ради наслаждения. Секс предназначен для того, чтобы на благо семьи, общества и всего мира зачинать хороших детей; в противном случае, ведя половую жизнь, человек нарушает религиозные предписания. Материалисты не верят, что природой кто-то управляет, и не знают, что, когда они совершают греховные поступки, полубоги видят это. Ослепленные похотью, люди вступают в недозволенные половые отношения и думают, что этого никто не видит. Однако представители Верховной Личности Бога прекрасно все видят и подвергают таких людей разнообразным суровым наказаниям. Сейчас, в Кали- югу, многие женщины беременеют именно в результате недозволенных половых связей и нередко делают аборты. Представители Верховной Личности Бога следят за мужчинами и женщинами, повинными в этом грехе, и строго наказывают их по законам материальной природы (даивӣ хй эш гуа-майӣ мама мй дуратйай). Тем, кто вступает в недозволенные половые связи, нет оправдания. Они будут расплачиваться за свои действия в течение многих жизней. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»(16.20):

    сурӣ йоним панн
    мӯх джанмани джанмани
    мм апрпйаива каунтейа
    тато йнтй адхам гатим

    «Снова и снова рождаясь среди демонических существ, такие души не способны приблизиться ко Мне, о сын Кунти. В конце концов они опускаются до самых отвратительных форм бытия».

    Верховная Личность Бога никому не позволяет нарушать законы природы, поэтому те, кто занимается сексом вопреки предписаниям шастр, будут наказываться за это в течение многих жизней. Недозволенный секс приводит к нежелательным беременностям, которые, в свою очередь, приводят к абортам. Аборт — это очень тяжкий грех, и те, кто идет на такое преступление, в следующей жизни понесут не менее суровое наказание: их самих убьют во чреве матери. Всего этого можно избежать, если всегда оставаться на трансцендентном уровне, в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не совершает грехов. Недозволенные половые отношения — это самый распространенный вид греха. Они рождаются из вожделения. Тот, кто соприкасается с гуной страсти, обрекает себя на страдания, которые будут преследовать его не одну жизнь.

  159. В сердце того, кто постоянно размышляет обо Мне, никогда не прорастет желание чувственных удовольствий, точно так же, как не прорастают обожженные на солнце и сваренные зерна ячменя.

    Шримад Бхагаватам 10.22.26

  160. Вопрос: Что делать с вожделением, если много лет практикуешь, занимаешь свою природу, а оно все равно остается, и хоть бы что. Уже многое связывает с Кришной, но этот вкус материальных наслаждений все еще остается. Дайте, пожалуйста, совет или какую-то практику, как устранить эту тенденцию наслаждаться материей?

    Ответ: Можно давать ответ на разных уровнях. Если давать ответ на самом высоком уровне, то, конечно же, эта тенденция остается, потому что по-прежнему остается отождествление себя со своим телом. Отношения с Кришной могут быть, стремление к Кришне может быть, одновременно с этим у нас по-прежнему остается очень крепкая самбандха с телом. Когда эта связь с телом ослабнет за счет того, что отношения с Кришной станут сильнее, то пропорционально этому будет ослабевать и проблема, вызванная материальным телом и умом. Поэтому на самом высоком уровне есть только одна-единственная вещь ─ это постоянно пытаться укреплять эту духовную связь, духовную природу. Когда мы читаем книги, когда мы думаем, когда мы проповедуем, все это укрепляет нашу духовную природу. Когда мы оскорбляем вайшнавов, духовного учителя, Божества, это все ослабляет нашу связь или, наоборот, усиливает материальную природу, отождествление себя с материей.

    Практики можно давать, есть йоговские практики, которые помогают в этом, но это, в конце концов, всего лишь навсего костыли, не нужно придавать им слишком большого значения. Единственное, что можно сказать, если говорить о практике, то это посоветовать найти очень близкое общение с другими людьми.

    Вожделение это или сила вожделения, влияние вожделения на нас определяется тем, насколько мы не получаем определенного вкуса. Когда человек получает духовную расу, или духовный вкус, вожделение уходит. Но даже тонкоматериальный вкус, эмоциональный вкус, вкус близкого общения с другим человеком, ощущение близости в значительной степени устраняет эту потребность в уме получать дополнительное наслаждение, потому что именно близкое общение приносит нам очень большое удовлетворение. Говорится (это физиологический факт), что женщина, когда она рождает первого ребенка, ее вожделение сразу же во много-много раз становится меньше. Почему? Ну, во-первых, потому что она постоянно занята, во-вторых, у нее есть близкое эмоциональное общение с живым существом, которое полностью зависит от нее, в-третьих, потому что все силы ее уходят на служение, она реально служит.

    До какой-то степени эти три вещи также являются лекарством от вожделения. Первое ─ постоянная занятость, когда у нас нет свободной минуты, когда мы знаем четко, что нам нужно делать, и все, что мы делаем, связано с какой-то нашей целью, мы напоминаем себе об этой цели. Второе ─ это если в процессе взаимодействия с другими людьми мы вступаем в близкие эмоциональные отношения, это, безусловно, поможет. И, наконец, третья вещь: если мы служим кому-то как женщина служит своему сыну, это, можно сказать, часть отношений, потому что все отношения всегда строятся на служении, на разных формах служения, так или иначе, если мы служим кому-то, причем не просто абстрактно, а очень конкретно, то вожделение будет становиться меньше. Вот что могу сказать по этому поводу. Могу сказать гораздо больше, но это, наверное, самое важное.

    Бхакти Вигьяна Госвами, веб-даршан, 02.12.2015

  161. Нет ничего нелепее, чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на Его милость. Ни в одном из разделов ведической литературы не говорится ничего подобного. Повторяя святое имя Господа, человек очищается от последствий всех греховных поступков своей прошлой жизни — это факт, но это не значит, что, раз отмывшись от них, он может снова начать грешить в надежде вновь отмыться.

    Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

    Нектар Преданности, глава 9.

  162. ОБЩЕСТВО, В КОТОРОМ ПООЩРЯЕТСЯ ПОЛОВАЯ РАСПУЩЕННОСТЬ, ОБРЕЧЕНО НА ВЫРОЖДЕНИЕ.

    Шрила Прабхупада,
    Шримад Бхагаватам 6.1.22 комм.

    ТЕКСТ 22

    бандй-акшаих каитаваиш чаурйаир
    гархитам вриттим астхитах
    бибхрат кутумбам ашучир
    йатайам аса дехинах

    Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.

    Комментарий:

    Этот стих показывает, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т.п. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех, кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено на вырождение: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.

  163. Объекты этого мира будоражат нас: цвет, вкус, запах, прикосновение и звук накатываются на нас огромными волнами. Но есть способ избежать погружения в мирское. Шри Чайтанья сказал: «Для тех, кто стремится пересечь безбрежный океан мирского сознания, кто полон решимости служить Богу и свободен от желания чего-то иного, — для них смотреть на вещи как это делают мирские люди и высматривать противоположный пол в поиске наслаждения гораздо хуже, чем добровольно пить яд».
    Те, кто хочет быть занятым в служении Богу, никогда не должны бросать алчные взгляды на какие-либо материальные объекты. Видение несовершенных, внешних, физических объектов лишает человека видения Бога. Как только наши чувства погружаются в объекты этого мира, мы сразу же забываем о Боге, а те святые, которые говорят о Абсолютной Истине, начинают выглядеть для нас незначительными. Поэтому тот, кто следует пути преданности в стремлении служить Кришне, должен избегать мирских людей.

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур

  164. Шримад Бхагаватам 3.30.28

    Мужчины и женщины, которые всю жизнь предавались разврату, подвергаются ужасным пыткам в адах Тамисра, Андха-тамисра и Раурава.

    Комментарий: 

    Половые отношения составляют основу материалистического образа жизни. К ним сводится смысл жизни всех материалистичных людей, которые ведут в этом мире мучительную борьбу за существование. Поэтому в ведические времена половые отношения были строго ограничены: в них могли вступать только люди, состоявшие в браке, и только с целью зачатия детей. Но если мужчина и женщина вступают в незаконные и греховные отношения ради удовлетворения собственных чувств, то их обоих ждет суровая кара как в этой жизни, так и в следующей. В этой жизни наказанием для них служат венерические болезни, например сифилис или гонорея, а в следующей, как явствует из данного стиха «Шримад-Бхагаватам», они попадают в один из адов, где их подвергают жестоким пыткам. В первой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна также осуждает недозволенные половые отношения; там сказано, что тот, кто производит на свет детей, вступая в половые отношения, не освященные браком, попадает в ад. В данном стихе «Бхагаватам» подтверждается, что люди, повинные в этом грехе, попадают в один из адов: Тамисру, Андха-тамисру или Раураву.

  165. Шримад Бхагаватам 7.11.34 — О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них. 

    Комментарий: 

    Если понемногу капать ги в огонь, он гореть не перестанет, но если сразу положить туда большой кусок ги, огонь может и погаснуть. В соответствии с этим принципом тем, кто в прошлых жизнях очень много грешил и теперь родился в низших слоях общества, разрешено заниматься греховной деятельностью в свое удовольствие, ибо так у них может возникнуть отвращение к подобной деятельности и они получат возможность очиститься.

  166. ИСТОРИЯ ОБ ИНДИЙСКОМ ПОЕЗДЕ.

    Однажды Прабхупада рассказал историю об индийском поезде. Местные поезда в Индии «упакованы». В любой стране третьего мира вы узнаете, что означает слово «упакованный».

    Итак, у вас есть хорошее место в поезде, и тощий парень приближается, чтобы сесть рядом с вами. Вы пытаетесь игнорировать его, но знаете, он хочет сесть. Нет места, но он улыбается вам, затем пытается сесть между вами и следующим человеком. Вы делаете какую-то «прожилку» . Внезапно он зовет своего маленького ребенка и вы приближаетесь к краю сиденья. Затем он приводит еще одного ребенка, и у него уже трое детей рядом с вами. Затем приходит его толстая жена, а в итоге вы отказываетесь от своего места и встаете. Все началось потому, что у вас было немного сочувствия «пусть этот парень садится».

    Таким образом, Шрила Прабхупада сказал, что если вы позволите майе даже на дюйм войти, она знает, как забрать все.

    Тамал Кришна Госвами, воспоминания

  167. Вячеслав Олегович, добрый день! Благодарю за Ваш труд. Помогите разобраться в «Кама, Дхарма, Артха и Мокша». Начните пожалуйста с «Кама» (о сексе можно не говорить). Как в повседневной жизни, человеку правильно руководствоваться Кама-шастрой. Приведите пожалуйста примеры, чтобы было понятно. Заранее спасибо, Наталья.

    Ответ: очень важно не нарушать порядок этих терминов. Сначала идёт дхарма — исполнение религиозных обязанностей, затем идёт артха — благочестивый труд. Религиозность и благочестивый труд приводят к тому, что человек живет полноценной жизнью — кама, и, пресытившись чувственными наслаждениями, поняв их бесперспективность, он наконец-то тянется к мокше — освобождению. Если вырвать каму из контекста — то это будет просто распутство. Кама становится санскритским термином только в окружении дхармы, артхи и мокши. Поэтому сами трактаты для камы как таковые не изучаются, так как кама — это результат следования дхарме и артхе. Изучение камы без дхармы и артхи — это уже само по себе некультурно и развратно. А значит, именно трактаты по дхарме следует изучать в первую очередь. Но если пойти глубже, то даже последний термин — мокша или освобождение — незначительное достижение в сравнении с бхакти, с преданным служением Богу. До тех пор, пока человек потакает своим чувствам, он не сможет достичь удовлетворения. Половая жизнь может принести удовлетворение, только если она направлена на преданное служение Богу. Но тогда это уже не кама, а самая, что ни на есть бхакти. Бога зовут — Мадана-мохан, покоритель Камадевы или Кандарпы, бога половой жизни. На Западе Камадеву называют Купидоном. И суть духовной жизни — это увлечься красотой Бога. Если красота Бога нас не привлекает, то нас неизбежно будет манить красота этого материального мира, но она — не что иное, как искажённое отражение безграничной красоты Бога.

  168. «Сознание Кришны может показаться недостижимым, если думать только о правилах и предписаниях. Вы можете день за днем пытаться держать себя в руках, можете продержаться даже в течение пяти лет, но внезапно ум приходит в беспокойство. С дугой стороны, этот путь очень прост, потому что мы получаем необходимую помощь, просто оставаясь верными ему. В зависимости от нашей искренности и преданности процессу, Кришна найдет способ повлиять на наше сознание. Он знает наши недостатки и способности».

    Бхакти Тиртха Свами, «Размышления о сакральных истинах «Харинама Чинтамани».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *