Два йога

Ачьюта Прия дас Община 468 67 Комментариев

  •  
  •  
  • 10

indiyskie-yogi1

Радханатха Махараджа рассказывает о том, что когда он жил в Гималаях, там в пещерах также обитали два очень известных и могущественных йога. Каждый из них имел свою пещеру и посвятил много лет суровой практике йоги и аскезам, живя в полном отречении, питаясь подаяниями и отвергнув мирские удовольствия. Несколько раз в день, в любое время года они омывались в ледяных водах реки.

Поскольку два йога достигли определенного успеха в своей практике, они стали широко известны, и постепенно люди начали стекаться к ним, приходя издалека увидеть их и получить благословения.

Однажды, выглянув из своей пещеры, один из йогов заметил, что к пещере другого очередь посетителей намного длинней, чем к нему. Это вызвало в его сердце сильную бурю негодования. Неспособный сдержать гнев и тщеславие, он застрелил другого йога, когда тот омывался в реке.

Шрила Бхактисиддханта комментирует в «Анубхашье» положение души, говоря, что
«… поскольку живые существа принадлежат к пограничной энергии Господа, то каждое из них естественно склонно стать сознающим Кришну, однако в то же время семя материального наслаждения несомненно также присутствует в них. Это семя матариального наслаждения, орошаемое материальной природой, прорастает и становится деревом материальной запутанности, несущим душе всевозможные материальные наслаждения. Эти наслаждания несут с собой три вида материальных страданий.» (Цитировано в комм. Шрилы Прабхупады, Чч, Ади, 7.27)

Стремление к материальному положению, славе и престижу может прорасти в сердце садхаки на почве практики бхакти. Тогда он может захотеть быть самым святым из всех окружающих преданных.
Этот йоги желал выделиться в глазах людей и в своих собственных как больший святой, святой, не имеющий конкуренции, которому не нужно делить свою славу ни с кем. Гордыня способна принять любой, самый святой облик.
Мы можем научиться техникам пения и повторения мантры, иметь навыки ораторства и стать эрудированными проповедниками, изучив философию и привлекая массы людей, но… если мы делаем это, втайне желая насладиться престижем и быть признанными как великие преданные, то грош цена такому служению, это все то же самое служение аханкаре, ложному эго, не Кришне.
Интересно, что обычно в таких случаях мы свято верим, мы убеждены в своей правоте и чистоте.
Поэтому независимо от своего положения преданный никогда не должен оставаться один, не имея прибежища старших по отношению к себе вайшнавов. Принятие прибежища предполагает принятие наставлений, шикши, а не просто фотографии на стене.

Комментариев 67

  1. Оставить все в мире ради освобождения и йоги, а потом так нелепо остаться на многие рождения опять… да еще и с такой жуткой кармой. Очень назидательно.

    1. Мы уподобляемся такому йогу когда опускаемся до оскорблений вайшнавов.

    2. Спасибо!

      Духовная наука и практика не являются просто вектором усилий. Этот вектор необходим, но также необходима мольба о милости вайшнавов.

      Интересно, что «Бхагавад-гита» раскрывает беседу Господа Шрии Кришны и Арджуны, который является кшатрием. Кшатрий по природе решим (шаурйам теджо дхртир, БГ 18.43). Но именно его полная предача Господу, шишйас те ’хам… дает ему возможность применить эту решимость в правильном настроении.

      Арджуна спрашивает:

      джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана
      тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава

      О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну? (БГ 3.1).

      Если есть «не стыковка» в понимании духовной науки, значит нужно разобраться: что в моем понимании не так.

      Господь отвечает, что есть разные пути, два вида веры: эмпирическое познание и преданное служение (БГ 3.3). Оба пути предполагают отречение. Но какое? Если человек просто ничего не делает, то он не освобождается от последствий. Это не дает ему возможности достичь совершенства (на ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхати, БГ 3.4). Люди беспомощны перед гунами материальной природы. Никто даже на мгновение не может быть бездействующим (на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крт, БГ 3.5). Поэтому тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но думает об объектах, просто притворщик.

      А как же поступает преданный Господа? Отказавшись от мирских привязанностей, он посвящает действующие чувства Господу: кармендрийаих карма-йогам, БГ 3.7.

      Этот отрывок из «Бхагавад-гиты» иллюстрирует историю о двух йогах. Может показаться, что эта история имеет только «грубое» измерение: ушел в пещеру, позавидовал, убил. Но, как мы видим, «Бхагавад-гита» говорит, что эта «схема» работает и на более тонких уровнях.

      Внешне можно быть полностью вовлеченным в преданное служение, но внутренне быть одним из этих йогов.

      Занимаясь ангами преданного служения, естественным образом проявляется знание и отречение:

      васудеве бхагавати
      бхакти-йогах прайоджитах
      джанайатй ашу ваирагйам
      джнанам ча йад ахаитукам
      (ШБ 1.2.7)

      Однако, пока наш мотив не стал чистым, это знание и отречение также не чисто: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, БГ 4.11.

      Как распознать свои нечистые мотивы?

      идам ту те гухйатамам
      правакшйамй анасуйаве
      джнанам виджнана-сахитам
      йадж джнатва мокшйасе ’шубхат
      (БГ, 9.1)

      Если нет зависти, тогда человек освобождается от страданий. Если я все еще страдаю, значит зависть есть. В «Бхакти-расамрита-синдху» подтверждается, что одной их отличительных свойств преданного служения является избавление от страданий (клешагхни, БРС 1.1.17).

      Что же делать?

      Есть известнейший стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38.126):

      харер нама харер нама
      харер намаива кевалам
      калау настй эва настй эва
      настй эва гатир анйатха

      Но просто повторять недостаточно. Нужно надлежащее настроение:

      тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
      аманина манадена киртанийах сада харих

      А это в свою очередь возможно благодаря глубокому постижению самбандха-гйаны. Об этом постоянно говорит Шрила Прабхупада в своих книгах и другие ачарьи также.

      Просто решимости или бесстрашия в преданном служении не достаточно, необходимо правильное настроение, которое становится возможным благодаря глубокому общению с вайшнавами и изучению книг Шрилы Прабхупады. Тогда мы избежим разочарований в духовной жизни и как следствие — вайшнава-апарадх.

  2. Вопрос: «Можно ли оценить преданных по внешним качествам? »

    Ответ Е.С. Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами Махараджа: «Ниранджана Свами отзывался о региональном секретаре Украины, Ачьюте Прие прабху, о том, что у него есть такая способность по внешнему виду определять природу преданного. У кого-то есть такая способность, у кого-то нет. »

    (Фрагмент лекции в формате «Вопросы и ответы» 8.10.16, г.Витебск, Беларусь)

  3. Мы должны научится считать каждого человека,который плохо к нам относится своим величайшим другом,потому что он помогает нам развить два важнейших качества-смирение и терпение.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  4. Вопрос: Почему мы совершаем вайшнава апарадхи?

    Ответ: Есть 2 основные причины. Мы не совсем понимаем, что нужно ожидать от вайшнава. Бхактивинод Тхакур говорит, у него есть 2 типа качеств: сварупа лакшана – основные качества, татастха лакшана — вторичные качества.

    Главное качество – принимает прибежище в Кришне. А 26 качеств вайшнава является вторичными.

    Нельзя никогда судить о садхаке по наличию этих 26-ти качеств.
    Мы должны увидеть в саддхаке именно стремление предаться Гуру и Кришне.

    Почему мы оскорбляем преданных? — Потому что мы концентрируемся на татастха лакшанам, и не обращаем внимание на сварупа лакшанам.

    Мы видим, что он слишком много ест, или слишком громко смеется, или очень гордый, но мы не знаем, что на самом деле важно.

    Мы обращаем внимание на вторичные вещи, но при этом не видим, что преданный идет через такие жертвы, чтобы принять прибежище у Кришны и у Гуру.

    В «Нитья» Шастре Чанакья Пандит говорит, что есть растение, у которого есть 6 следующих качеств:
    — ядовитые змеи находят у него прибежище;
    — не растут фрукты;
    — выглядит не красиво;
    — все в колючках;
    — оно растет из грязи;
    — оно растет далеко в лесу;

    Это растение Кевра, оно растет в Индии. Но не смотря на все это, люди идут далеко в лес и добывают это растение… потому что у него исключительно прекрасный аромат.

    ( Гаура Гопал Прабху — отрывок из лекции «Научные аспекты философии Сознания Кришны»)

  5. — Сколько боли причинили мне люди, сколько обид нанесли! Сколько шрамов на моем сердце от их жестоких слов, от их кривых ухмылок, от их интриг… Я хороший, я желаю другим только добра, почему же они платят мне черствой неблагодарностью?
    — Может быть, причина в том, что ты слишком хороший? В своих глазах.
    Обиду и боль причиняют нам не другие люди, а наше самомнение. Как можно обидеть того, кто, сбросив с себя пятипудовые гири самомнения, пляшет на улице от любви к Богу?

    Бхакти ВигьянаГосвами Махарадж

  6. О ЛОЖНОЙ ГОРДОСТИ.
    «В Удйога Парве Махабхараты написано: «В гордом человеке можно найти восемнадцать недостатков. Личность, охваченная гордостью, ненавидима людьми. Такой человек считает свою гордость достойной уважения других, и поэтому он всегда поступает негативно по отношению к людям. Он видит недостатки в добродетели и изрыгает различные виды злословия. Он не колеблясь лжёт различными образами, но считает себя наиболее честным. Он привязывается и стремится к тем объектам, на которых основывается его гордость, и если кто-либо говорит, что-то противоположное его желаемым объектам, то его гнев становится подобен огню. Он подчиняется тем, кто раздувает огонь его гордости. Гордые люди постоянно критикуют других и они — сосуды для различных видов лжи. Ради сохранения своей гордости он излишне много тратит денег (на судебные разбирательства и т.п.) и постоянно занят в спорах. Зависть к чьему-то процветанию всегда присутствует в сердце гордеца, и он всегда причиняет боль другим. Его сердце всегда горит в огне зависти и это погружает его в иллюзию и невежество. Гордец всегда нарушает соглашения, поскольку лишён знания о том, что хорошо, а что плохо. Он всегда погружён в насилие над другими. Из-за всех этих ужасных недостатков гордости разумный человек всегда отвергает ложную гордость».

    Великие учителя, посредством своего личного примера, показывают людям мира как избавиться от ложной гордости. Когда пять Пандавов поднялись в рай, Сахадев был первым, кто пал обратно на Землю. Когда Бхима спросил Юдхиштхиру о причине падения Сахадевы, то благородный царь ответил: «Этот принц не считал кого бы то ни было равным себе и этот недостаток стал причиной его падения». После этой беседы в раю осталось четыре брата. Это продолжалось до тех пор, пока не пал Накула. Бхима вновь спросил о причине падения брата и Юдхиштхира ответил: «Он думал, что «Никто так не красив как я!» и это послужило причиной его падения. О Врикорада! Идём же!».
    После Накулы пал Арджуна, и Бхима спросил Юдхиштхиру как раньше, и благородный царь ответил: «Арджуна был так горд своей храбростью, что сказал: «Я уничтожу врага за один день!». Но на самом деле, если он не был способен сделать свои слова реальностью, то он не должен был провозглашать это, и поскольку он проявил такое неуважение к другим лучникам и превознёс себя над всеми, он пал. Любой, кто желает себе блага, не должен поступать так».
    Пройдя несколько шагов, Бхима сам пал, и падая он спросил Юдхиштхиру о причине своего падения, и царь ответил: «О, Бхима! Ты ешь очень много, и ты не уважал могущество других, а только восхвалял свою собственную силу. Из-за этого ты падаешь на Землю». Только Юдхиштхира, который был свободен от гордости, был способен оставаться в раю.
    В действительности пять Пандавов являются вечными спутниками Шри Кришны, а не обычными обусловленными душами, связанными своей кармой, и в них не может быть ложной гордости, но, чтобы преподать людям мира урок «гордость предшествует падению» Царь Юдхиштхира позволил Бхиме и другим своим братьям упасть на Землю».

  7. Есть хорошая поговорка ,которую часто вспоминал Шрила Прабхупада :»Не гордитесь заёмным оперением.»На какое-то время Кришна может дать нам какие-то достояния и богатства,но также Он может и забрать их,так как все они принадлежат Ему.Слуга никогда не приписывает себе никаких заслуг ,отдавая все своему господину.Но обусловленная душа хочет присвоить признание и почет за ту деятельность ,которую на самом деле совершает Кришна. Желание приписать себе чужие заслуги или обвинение других в том,в чем виноваты сами,-может быть все мы когда-то поступали так.Такова природа этого мира .

    Е.С.Радханатха Свами

  8. Я рад тому, что ты вступил в схватку на собрании йогов. На самом деле, вся эта система так называемой йоги и медитации, которая так популярна в вашей стране — сплошное надувательство. Но если мы говорим голую правду, люди порой приходят от этого в ярость, потому что горькую правду не все могут стерпеть. Если мы назовем негра негром, он от этого придет в ярость, потому что это неприятно. Поэтому мы должны излагать свои взгляды очень осторожно. Лучше всего, если мы изложим их примерно так: 1) Система йоги рекомендуется в Бхагавад-гите; 2) Это авторитетная система; 3) Но для обычных людей она не подходит, особенно в эпоху Кали; 4) Поэтому, для людей этой эпохи такая практика не рекомендуется, ибо они не могут соблюдать все правила и предписания практики йоги; 5) Поэтому следует признать, что так называемые йоги просто обмануты и попусту теряют свое время. Я уже объяснял все это в главе «Санкхья-йога» «Бхагавад-гиты как она есть». Почитай внимательно комментарии и изложи их, при удобном случае, пункт за пунктом.
    (ПШП Сатсварупе, 19 марта 1969)

  9. Хатха-йога не поможет тебе на пути преданного служения. Это побудит ум стремиться больше к чувственным наслаждениям. И тому много примеров. Вишвамитра Муни, Саубхари Муни — посмотрите, что с ними произошло. В течении тысяч и тысяч лет они практиковали хатха-йогу, пранаяму, но они не смогли победить свой ум. Они были схвачены Майей. Бхагаватам говорит так. Бхагавата-прамана — это вишуддха-прамана, амалам-прамана — безупречная истина.
    Гоур Говинда Свами
    Бхуванешвар, 7 июля 1989 года

  10. Лицемеры среди преданных.

    Того, кто принимает лишь внешнюю часть дхармы, но душой не следует ей, называют дхармадваджи. Есть два типа дхармадваджи – притворщики и глупцы, или обманщики и обманутые. Лицемерие осуждается даже в гьяна-канде и карма-канде! Обман проникая в преданное служение, крадёт все достижения преданного! Уж лучше общаться с вишайи, чем с дхармадваджи, потому что нет ничего хуже обмана. Лживые дхармадваджи выдают свои грехи за религиозность, а писания перечитывают вдоль и поперек, лишь чтобы найти там оправдания своим привязанностям. Некоторые из них даже объявляют себя гуру, и глупцы, которые становятся их учениками, помогают им в мошенничестве. Обманом они добывают славу, деньги и другую собственность, а также завлекают женщин. Необходимо изгнать из своей жизни обман и обманщиков и честно заняться преданным служением. Искреннее поклонение – вот единственный путь обретения милости Кришны.

    Шрила Бхактивинода Тхакур. Бхактьялока. Джана-санга: общение с мирскими людьми.

  11. Путь бхакти — занять ум служением.

    «Я не принадлежу этому материальному миру, я — чистая душа и мой долг — служить Кришне» — вот тогда вы сможете управлять своими чувствами, потому что чувства хотят занятости. Ум — источник желаний, поэтому путь бхакти — это прежде всего занять ум. Если вы займете свой ум мыслями о лотосных стопах Кришны, тогда Кришна говорит: «Вы станете совершенным йогом»

    Индия, Бомбей (15-04-74)

    ЛекцияБГ 04.26

  12. Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешеность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается , ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла.

    Ш.Б. 3.31.47, комментарий

  13. Истинное ненасилие-это Свобода от зависти.Зависть-это насилие в высшей степени.Завидовать-это желать другому смерти.Нас не только раздражают чужие достижения,но мы хотим ,чтобы объект зависти вообще перестал существовать .Никакой нормальный человек не будет завидовать неудачнику.Мы завидуем лишь тем,кто преуспевает в какой-то области.Мы смотрим на достижения других ,как на украденные у нас.

    Бхакти Тиртха Свами

  14. Aкродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев.

    Бхагавад-Гита как она есть, 16.1-3, комментарий

  15. Смирение – это восторг, возникающий когда ты видишь, что кто-то лучше тебя. Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  16. Ненависть к кому-либо уничтожает нас в сотни раз больше, чем мы способны причинить вред тому человеку.

    Радханатха Свами Махарадж

  17. «Чувство досады, вызванное успехом другого, называется завистью. Она является корнем греха».

    Бхактивинода Тхакур

    «Все наши чувственные наслаждения в этой жизни приведут к страданиям в следующей. Видя, как другие люди наслаждаются, глупые материалисты, завидуя им, думают: «Он наслаждается. Я тоже хочу так же наслаждаться!» Что по-настоящему означает: «Я тоже хочу страдать, как он».

    Ниранджана Свами
    12 апреля 1994, Москва

  18. СВЯТОЙ ЦАРЬ

    Это реальная история, которая произошла в средневековой Индии.

    В средневекой Индии было множество маленьких, враждующих между собой государств. И цари, движимые своим ложным эго, враждовали. И был один царь, который отличался необычайной щедростью. Люди любили его, он был искренне щедрым, он старался помогать другим, и соседний царь ненавидел его именно потому, что все его любили. Он его ненавидел лютой ненавистью.

    От ненависти в конце концов этот царь объявил ему войну и очень быстро завоевал его царство. И тот щедрый царь, он сбежал и стал скрываться в лесу, но враг не успокаивался, потому что люди постоянно того прославляли, все время говорили: «Вот он хороший, а ты негодяй». Ну, они не говорили: «Ты негодяй», но имели это в виду. И тогда захватчик назначил огромную сумму награды за любого человека, который приведет к нему этого царя, сто тысяч золотых монет за голову этого царя. Некоторые люди искали его, но тот скрывался, стал отшельником, жил в лесу и сделал волосы спутанными.

    Один бедный брахман жил в этом царстве, и ему нужно было выдать дочь замуж. Это дорогостоящее удовольствие в Индии. Он стал сокрушаться: «Был бы тот царь, я бы пришел к нему, и мой щедрый царь, великодушный царь… Я бы попросил у него, и он бы мне дал». Он стал искать его. В конце концов он шел по лесу и увидел этого отшельника, не понимая, что это царь. Брахман стал ему рассказывать, что так и так, я ищу царя, только он мне может помочь. Царь удивился: «Как же он тебе может помочь? Он же сам в изгнании. У него ничего нет. Он тебе не сможет помочь». Тут этот брахман стал к нему присматриваться и говорит: «А! Это ты! Это ты! Если царь по-настоящему щедрый, он мне может помочь в любых обстоятельствах. Я уверен, ты мне можешь помочь. Мне нужно приданное для моей дочери».

    Царь послушал, послушал и говорит: «Хорошо. Ладно. Я помогу тебе». Взял его за руку, они пошли в столицу, пришли к этому его врагу, постучались, вошли. И царь в изгнании сказал: «Ты знаешь, кто я? Я твой враг. Я твой соперник. Я скрывался как отшельник». Захватчик удивился: «А зачем же ты пришел ко мне?» Он ответил: «Ну, ты же назначил 100 тысяч золотых монет тому, кто приведет меня к тебе. Вот я сам и пришел. Можешь отрубить мне голову, а 100 тысяч дать этому брахману. Он попросил. Он нуждается в этом». Когда царь-захватчик услышал это, он не выдержал. Сердце его полностью изменилось… Он заплакал, он поклонился ему и сказал: «Ты не мой соперник, ты – мой гуру. Ты мой учитель». И он сделал его своим гуру. И тот стал жить у него во дворце, а его бывший соперник учился у него после этого.

    Мы часто хотим повлиять на других людей, на своих детей, как правило, думаем, что они такие-сякие, не туда пошли. Но есть только один-единственный способ повлиять на другого человека. По-настоящему повлиять на другого человека или облагородить его – это проявление безусловной любви, не привязанности, а настоящей безусловной любви. И когда человек сталкивается с этим, то эта сила любви, она очень могущественна. И наоборот, когда мы нарушаем эти законы любви в своих отношениях с другими людьми, люди волей-неволей занимают оборонительную позицию. Если они чувствуют какую-то угрозу, или попытку эксплуатации, или еще чего-то, они становятся в эту защитную позицию, и в этом случае они пытаются отстаивать свою независимость.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    из лекции «Важное и второстепенное»

  19. Пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти — это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.

    ШБ 4.19.2 (ком.)

  20. Дая – значит, что? Сострадание. А даинья? Смирение. Даинья от слова дина, а дина – значит ощущение своей…. Я бедный. Дина – значит тот, у кого ничего нет. От сюда даинья – это ощущение того, что у меня ничего нет здесь. Я нищий.
    Дая и даинья. Две этих вещи естественным образом появляются у человека, когда у него появляется бхакти, то есть ощущение своей частичности и своей принадлежности Кришне. В этом заключается бхакти. Бхакти заключается в том, что я, отказавшись от своей мнимой независимости, начинаю по-настоящему ощущать себя частицей Кришны. А частица – всегда слуга целого. Это логика, это ньяя. Часть всегда служит целому. Часть только тогда хороша, когда она служит целому.
    Когда человек испытывает эти две эмоции, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что в глубине этих двух чувств, которые пересекаются друг с другом, что обнаруживается? Прощение. Кшама. Правильно? Когда у меня есть эта вещь, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что глубоко, в глубине этих двух эмоций скрыта третья эмоция, которая называется на санскрите кшама, прощение.
    И в результате этого, как пишет Бхактивинод Тхакур дальше, вкладывая эти слова в уста учителя в «Джайва-дхарме», он говорит: «Вот пример прощения. Преданный думает: „Я сам нищий и беспомощный. Могу ли я нищий и беспомощный судить других и раздавать наказания другим?“» Когда это чувство, на это чувство накладывается дая, появляется кшама или прощение в сердце. Таким образом, он говорит, кшама или способность прощать – это третья составляющая часть бхакти.
    Природа души – бхакти, природа души – любовь к Богу. А природа бхакти – это смирение, сострадание и прощение. И поэтому, когда материальная отделенность и, вызванная ею, слабость и гордыня заставляют нас обижаться на других, мы должны очень хорошо понимать, что это нечто прямо противоположное самой природе любви, самой природе бхакти.

  21. Шримад Бхагаватам, Песнь 7, Глава 8, стих 10 — Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

    На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, способными отнять у человека все его достояния. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги — это всего лишь плод воображения невежды.
    КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый только и думает, как расправиться со своими врагами, но при этом не понимает, что у него нет иных врагов, кроме собственного необузданного ума и пяти чувств (манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати) . Каждый обитатель материального мира служит своим чувствам. Изначально все являются слугами Кришны, но под влиянием невежества живое существо забывает об этом и служит майе, оказавшись во власти вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти. Обусловленная душа целиком находится во власти законов материальной природы, и тем не менее считает себя независимой и думает, что победила своих врагов на всех десяти направлениях. Таким образом, если кто-то полагает, будто вокруг него много врагов, он просто невежда; человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что истинные наши враги внутри нас: это наш необузданный ум и чувства.

  22. Бхагавад-гита как она есть 12.15

    Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог Мне.

    Комментарий:
    Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.

  23. Самая лучшая практика йоги — это постоянно думать о Кришне, преданно служить Ему, всегда поклоняться Ему и выражать почтение. Если мы не будем практиковать такую йогу, то никогда не избавимся от иллюзорной привязанности к своему жалкому телу, заполненному калом, мочой и прочими нечистотами. Достичь в йоге совершенства — значит отбросить привязанность к материальному телу, перестать дорожить всем, что связано с ним, и развить привязанность к Кришне. Мы очень привязаны к материальным наслаждениям, но, если мы перенесем свою привязанность на Кришну, перед нами откроются врата освобождения. Каждый должен практиковать именно эту йогу, и никакую другую.ШБ 5.19.15

  24. Бхагавад Гита 6.32 комм. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    …Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не ради собственного блага, но ради блага других. Он никогда не враждует с другими существами — своими собратьями. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном совершенствовании. Йог, который уходит в уединенное место в поисках идеальных условий для медитации, может не быть столь возвышенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.

  25. На самом деле каждое живое существо является слугой Господа, и в «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’. Каждый из нас — слуга Господа, и в этом наше единство, так что бессмысленно считать кого-то своим другом или врагом. Если человек действительно понял, что все мы — слуги Бога, разве станет он делить окружающих на врагов и друзей?

    Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава — умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый — слуга Господа, все равны между собой и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча. Господь пребывает в сердце каждого и руководит всеми слугами в соответствии с их умонастроением.

    ШБ 7.5.12 комм.

  26. ВНУТРЕННЯЯ БИТВА. 

    «Жадность – это вожделение к деньгам. 

    Зависть – это желание причинить кому-то боль. 

    Гнев – это вожделение к мести. 

    Гордость – это вожделение к известности и почету». 

    Препятствия подобны камням в реке жизни. Мы должны огибать их и никогда не сдаваться!

    Е.С Радханатха Свами

  27. «Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире». 

    ИЗ КОММЕНТАРИЯ: «…Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев». 

    Бхагавад-гита как она есть 5.23

  28. Правитель ищет богатства, блохи ищут больноеживотное, подлецы ищут повода для ссоры, а хорошие люди ищут мира.

    Чанакья Пандит, афоризмы

  29. Трансцендентный образ Господа есть в каждом храме, и размышлять об этом образе совсем не трудно. Тот, кто смотрит на Господа во время арати, кто подносит Ему бхогу и всегда думает о Нем, становится наилучшим йогом.

    ШБ 6.2.41 (ком.)

  30. То, что у нас внутри, то и снаружи. Если внутри эгоизм, жадность, то есть холодность и жесткость, то такому человеку несложно быть и внешне строгим последователем какой-нибудь системы: коммунистической, фашистской или даже религиозной. И последний вариант наиболее опасный, ибо в этом случае человек часто уверен, что он пойдет в рай, что вокруг полно несправедливости и людей, которые ниже его, как минимум, в духовном плане, или, что даже еще опасней, что можно применять насилие и убивать других ради идей или принципов.

    В Америке на некоторых машинах есть наклейки: «Господи, избавь меня, пожалуйста, от твоих последователей».

    Есть другая крайность характеров людей с похожими проблемами. Эгоизм – это еще значит отсутствие любви и, следовательно, много страхов. Поэтому часто такие люди выглядят очень добрыми, боящимися, не способными отказать или попросить, пытающимися догнать и причинить добро окружающим. У них часто бывает навязчивое желание кого-то спасти или помочь. Психологи давно уже заметили, что если у вас есть навязчивое желание кому-то помочь – это значит больны вы и помощь нужна вам.

    Еще такие люди, как «добрячки», так и «диктаторы», очень уверены в своей правоте, очень часто судят и осуждают других людей и мир в целом. Ведь они такие правильные: и принципам следуют, и «добро» причиняют.

    Обычно, если у таких людей нет искренности и хорошего разума, то требуется много тяжелых воплощений с весьма болезненными уроками, чтобы они поняли, что все их проблемы от эгоизма, который порождает страхи, уверенность в своей правоте, а также ментальные и физические заболевания. У каждого подобного человека есть свое мнение, и каждый считает себя правым.
    Рами Блект

  31. Бхакти всегда приходит к нам через кого-то. Бхакти никогда не результат наших собственных усилий, бхакти – это всегда проявление милости. 

    Идти по пути бхакти – значит быть постоянно благодарным тем, через кого она к нам приходила,всегда помнить об этом. Этим бхакти отличается от йоги. Йога – это путь, когда человек полагается на себя, а бхакти – путь, когда человек полагается на милость. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Семинар «4 роли лидера», Алматы, 11.08.14 

  32. «В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душкритинах: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак — сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа».

    «Шримад-Бхагаватам» 5.4.5, комментарий Шрилы Прабхупады

  33. 3-летний мальчик с Голанских высот в районе границы Сирии и Израиля сказал, что он был убит топором в своей предыдущей жизни. Он показал, где убийца спрятал тело, и там действительно нашли человеческий скелет. Он также показал, где спрятано орудие убийства. В этом месте провели раскопки и обнаружили топор. 

    Мальчик принадлежал к этнической группе Друзов. В этой культуре существование реинкарнации принимается как факт. Но в современном обществе это воспринималось, как миф. Однако его рассказ с последующим обнаружением представителями властей реальных доказательств ошеломил и удивил даже скептиков. 

    Мальчик родился с длинным, красным родимым пятном на голове. Друзы верят, что родимые пятна связаны с прошлой жизнью и смертью. Когда мальчик начал говорить, он сказал своей семье, что он был убит ударом топора по голове. 

    Старейшины попросили мальчика отвести их к дому его предыдущей жизни, если он ее помнит. Мальчик знал, что он жил в соседней деревне, и они пошли туда. Когда они приехали в деревню, мальчик вспомнил имя, которое он имел в своей прошлой жизни. 

    Когда они прибыли в деревню, указанную мальчиком, и расспросили ее жителей, выяснилось, что 4 года назад там пропал человек. Местные сказали, что он пропал без вести. 

    Мальчик вспомнил фамилию и имя своего убийцы. Когда он столкнулся с этим человеком, предполагаемый убийца побледнел, но не признался в убийстве. Мальчик тогда сказал, что он может взять с собой старейшин и показать где было погребено тело. В том самом месте был найден скелет мужчины, с раной на голове. Они также обнаружили топор, орудие убийства. 

    Столкнувшись с этим доказательством, убийца признался в преступлении.

  34. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика.

    Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

    © Бхактиведанта Свами Прабхупада, А.Ч. (Шримад-Бхагаватам 4.20.3 комм.).

  35. «Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны — это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной.» 

    (Бхагавад-Гита 2.66, Комментарий)

  36. ВНУТРЕННЯЯ БИТВА.

    «Жадность – это вожделение к деньгам. 
    Зависть – это желание причинить кому-то боль. 
    Гнев – это вожделение к мести. 
    Гордость – это вожделение к известности и почету». 

    Е. С. Радханатха Свами

  37. Шри Харинама Чинтамани. Бхактивинод Тхакур.

    Истинный вайшнав избегает садху-нинды

    Итак, отличительным признаком человека, который обрел прибежище Святого Имени, является отсутствие склонности критиковать вайшнавов. Напротив, он всегда почтителен к ним.

    Святое имя пребывает там, где присутствует бхакти, а бхакти пребывает в сердце истинного преданного. И поскольку бхакти не уживается с садху-ниндой, у того, кто критикует садху, не может быть бхакти; следовательно, такой человек не может считаться преданным. Склонность критиковать вайшнавов перерастает в апарадху, а это уже серьезное препятствие на пути развития бхакти. Поэтому искренний преданный не позволяет себе критиковать садху; напротив, он всегда ищет общения с ними, стремится служить им и слушать их наставления.

  38. Святость человека определяется не титулом, одеждой, прической или местом проживания. Настоящая святость определяется не регалиями, а поступками.

    Е.С. Радханатх Свами

  39. Умы тех, кто привязан к обусловленной деятельности 
    всегда заполнены нечистыми желаниями. Обусловленная 
    деятельность имеет симптомы нашего болезненного желания 
    доминировать над материальной природой. До тех пор пока человек имеет такие болезненные желания, он должен принимать 
    одно материальное тело за другим. Так называемые yoges, 
    занимаются этим без знания о реальной цели йоги, и практикуют
    эти методы для того, чтобы развить как можно лучше свое 
    материальное тело. Таким образом они занимают себя в 
    продолжении обусловленной деятельности, и принимают одно 
    материальное тело за другим. Они не знают, что высшая цель 
    жизни – это достижение Лотосных Стоп Шри Кришны. Для того, 
    чтобы предупредить таких yoges от дальнейшего странствования 
    по различным видам жизни, Шастры предупреждают что в этот век 
    такая йогическая практика является просто напрасной тратой 
    времени. Единственное средство для достижения освобождения – 
    это воспевание Харе Кришна маха-мантры. 
    C.C.Adi 17.21

  40. Есть разные методы самоосознания – карма, гьяна, йога, – но ни один из них не может сравниться с преданным служением. Золото или серебро очищаются от всех примесей, только если поместить их в огонь, а не просто вымыть; так и живое существо может осознать свою духовную природу, только занимаясь преданным служением, а не с помощью кармы, гьяны или йоги. Умозрительное философствование или йогическая гимнастика в этом не помогут.

    📖 «Шримад-Бхагаватам», 8.24.48, комментарий

  41. Цитата дня Ниранджаны Свами

    Иногда мы можем сильно разгневаться на кого-то и сказать что-то, о чем потом пожалеем. Гнев поглощает наш ум и чувства, и, сбитые с толку, мы теряем контроль. Позже мы об этом жалеем, недоумевая, как же мы могли потерять контроль. Это одна из форм греха.

    Лекции ученика, том 3, «Вырвать с корнем греховную деятельность»

  42. Мы не способны сдерживать порывы своего гнева и, глядя на материальные объекты, неизбежно испытываем к ним пристрастие или отвращение. Но Верховный Господь нисколько не подвержен подобным ощущениям. Создавая, поддерживая и разрушая материальный мир, Он смотрит на него, но при этом остается совершенно беспристрастным. Поэтому тот, кто хочет совладать с порывами своих чувств, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа, — только так можно одержать победу над чувствами.

    «Шримад-Бхагаватам», 5.17.19

  43. Даже способному отбросить все мирские желания весьма трудно избавиться от жажды славы. Эта страсть к славе, сравнимая с экскрементами, есть первпричина всех анартх. Вот почему следует тщательно избегать соприкосновения с этой оскверняющей страстью.

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    «Бхактьялока»

  44. Некоторые люди используют прославление Бога только для того, чтобы, в конечном счете, прославить себя. Мы воспринимаем мир определенным образом и поэтому нам мало знания, нам нужна милость Бога, чтобы избавиться от всех проблем, которые нас окружают.

    Бхакти Вигьяна Госвами — «ПЕРВЫЙ ШАГ НА ПУТИ К БОГУ»

  45. ПРОСТРАНСТВО РАЗУМА

    Есть хорошее определение разума: разум – это то, что мы делаем в пространстве между возбудителем и реакцией. Между возбудителем и нашей реакцией есть пространство. Заметили, да? И чем оно меньше, тем меньше у нас разума. Если этого пространства нет, то сознание подобно животному. Развивать разум значит увеличивать это пространство и действовать в этом пространстве между возбудителем и реакцией, то есть направлять сознательно свою реакцию, анализировать и проявлять ее.
    Бхакти Вигьяна Госвами, «Секрет устойчивости в мире перемен».

  46. Бхакти Тиртха Свами

    Преодоление гнева

    Лекция 1

    Фрагмент. Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры.

    Мы будем обсуждать, каким образом гнев всегда находит жертву — это вы сами или кто-то другой. Когда гнев поражает нас, это может сопровождаться какими-то болезнями, беспокойствами или депрессиями. В определенном смысле депрессию можно назвать гневом, обращенным на себя. Мы будем говорить о физиологических, социологических и психологических причинах гнева. Если у кого-то из вас есть проблемы с гневом, для того этот курс очень важен. А если кто-то думает, что у него нет проблем с гневом, то, возможно, обнаружит их у себя.

    Сейчас мы поговорим о врагах, которые поражают ум. Это кама, кродха, моха, лобха.

    Сначала я хочу зачитать отрывок из комментария к “Шримад-Бхагаватам” (3.12.11.), где описывается гнев, а затем мы перейдем к обсуждению.

    Здесь объясняется связь принципа Рудры с гуной страсти. Гнев, кродха, связан с гуной страсти. И очевидно, связь прослеживается также с камой и аханкарой, ложным эго. Рудра появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества. Описание принципа Рудры приводится в “Бхагават-гите” (3.37). Итак, мы видим, что Рудра исходит из межбровья Брахмы. Этот принцип называется кродха, или гнев. Он возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха — заклятый враг обусловленной души.

    Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. “Бхагават-гита” называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Шрила Прабхупада говорит, что гнев зарождается в результате обусловленности материальной природой.

    Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки, ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Итак, Рудра или гнев, рассматривается как принцип, связанный с гуной страсти. Также он связан с камой, вожделением и аханкарой, ложным эго. Он может исходить из сердца и создавать очень нездоровую деятельность и также нездоровые последствия.

    Мы еще немного почитаем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.12.11.) Мы говорим о гневе, кродхе, как о принципе Рудры. Как принцип Рудры связан с гуной страсти, камой и аханкарой. Они проявляются вместе. Кродха, гнев, связан с камой, вожделением, и аханкарой, ложным эго. Принцип Рудры проявляется, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии тоже проглядывают грозные черты Рудры. Шрила Прабхупада подчеркивает, что тучи в небе или волны на море — все это принцип Рудры. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

    На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Какие, вы думаете, это живые существа? Какие животные представляют Рудру?

    — Змея, скорпион, тигр, лев.

    Можно с ними пытаться подружиться, можно хорошо относиться к ним, но, все равно, в них присутствует гнев, и однажды он проявит себя. Они очень опасны.

    В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. Здесь рассматриваются крайние проявления — сильная жара или сильный холод, которые расцениваются как нападения. Мы знаем 3 вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика, т.е. девы — полубоги тоже могут нападать. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, попадали под влияние Рудры. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Махараджей Амбаришей.

    Ссоры происходят также под влиянием гнева. Они могут находиться как на словесном уровне, так и перейти на уровень физического насилия. Когда человек, который не занимается преданным служением, проявляет гнев, он обычно падает в результате этого.

    В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.4.11.) объясняется, что аскезы, которые недостаточно связаны с бхакти, приводят к развитию гордости. И конечно, эта гордость приводит к кродхе.

    Те, кто не принимают преданное служение Верховному Господу, относятся к двум категориям.

    Те, кто заняты чувственными наслаждениями. Полубоги очень легко покоряют их, используя особое оружие. Полубоги контролируют различные аспекты деятельности тела. И эти виды оружия — голод, жажда, половое желание, скорбь о прошлом и о будущем. Такие глупцы-материалисты, привязанные к материальному миру, легко попадают под контроль полубогов. Прабхупада говорил, что полубоги — высшие поставщики чувственных наслаждений. Но, в соответствии с утверждением Шридхара Свами, тот, кто хотел бы победить в себе эти желания, должен избегать контроля полубогов. Каким образом этого достичь? Предаться Кришне. Тот, кто совершает материальное покаяние, на самом деле не очищает сердце.

    Это длинный комментарий, но смысл в том, что еще одно проявление кродхи, гнева, возникает в результате аскез. Иногда люди занимаются аскезами, и это ожесточает сердце. Иногда садху, йоги, риши очень аскетичны и, благодаря этому, приобретают большую силу. Но эта сила проявляется в гневе. Как, например, нага-бхавы — очень аскетичные отшельники, но если они гневаются, то могут проклясть кого-то. Шрила Прабхупада объясняет, что когда такие личности кого-то проклинают, они теряют плоды своих аскез в результате гнева.

    Один из мифов — гнев передается по наследству. На самом деле, гнев является приобретенным качеством, которое совершенно не нужно в жизни.

    Второй миф — гнев предопределен какими-то биологическими или химическими факторами.

    Но еще один миф, очень распространенный, заключается в том, что проявление гнева помогает укреплять здоровье. Как, например, некоторые терапевты говорят, что если вы разгневаны, возьмите подушку или боксерскую грушу и начните ее бить или пинать. Если вы разгневались на мужа — возьмите подушку, назовите ее именем мужа и побейте ее. И потом вы почувствуете облегчение. Но это еще одна выдумка. Так мы можем избавиться от стресса, но от кродхи таким образом никто еще не избавился.

    Мы должны очень четко понимать, что это еще один вид чувственного наслаждения. Чем больше мы им занимаемся, тем больше у нас возникает желание заниматься им и дальше. И таким образом, занимаясь чувственным наслаждением, человек никогда не пресыщается, наоборот, его жажда увеличивается.

    Один из физиологических аспектов гнева заключается в том, что гнев может убить вас самих. Мы говорили о том, что гнев всегда находит свою жертву: это вы сами или кто-нибудь другой. Поэтому, если ум прибывает в разгневанном состоянии, страдают различные органы тела. Так создаются благоприятные условия для развития болезней сердца и других болезней.

    Социологический аспект заключается в том, что с человеком, которого легко разгневать, никто не хочет иметь дело. Разве приносит какую-то радость общение с тем, кто всегда гневается?

    Вы можете спросить: «Прабху, как у тебя сегодня дела?» А он скажет: «Ты почему спросил?» «Прабху, могу ли я вам послужить?» «Ты что думаешь, ты лучше меня? Давай, убирайся отсюда!» «Прабху, почему вы так обеспокоены?» «Ты что считаешь себя чистым преданным? Ты никогда не беспокоишься?» Вы хотите что-то предложить ему, подарить какой-то подарок, а он недоверчиво: «Почему ты мне это даришь? Что ты хочешь от меня?» Или же вы говорите ему: «Ты такой прекрасный бхаджан спел!» В ответ: «Ты что, смеешься надо мной?»

    Никто не хочет иметь дело с разгневанной и придирчивой личностью. Если вы видите, что такая личность подходит, то обычно отходите подальше или идете другой дорогой.

    И, конечно, духовные причины гнева еще более глубоки и серьезны. В результате гнева мы можем совершать вайшнава-апарадхи, гуру-апарадхи, сева-апарадхи, нама-и дхама-апарадхи. И наш росток преданного служения может быть уничтожен, или наша вера может слабеть от этого. Потому что гнев мешает человеку испытывать высокие уровни продвижения в сознании Кришны.

    Бхакти Тиртха Свами: Мы понимаем, что справедливость и несправедливость зависит от нашего восприятия. То, что мы воспринимаем как несправедливость, на самом деле, может не являться таковой. Или же, может быть, это действительно была несправедливость, но она была сделана неумышленно. Иногда нам надо спросить, как другой человек видит то, что происходит, а не только ориентироваться на собственное восприятие. Мы можем также посмотреть на примеры наших ачариев, как к ним постоянно несправедливо относились. И любые несправедливости, с которыми они сталкивались, они использовали, чтобы прославлять Кришну. Никто из нас не может полностью контролировать то, что происходит с нами и вокруг нас. Но у нас всегда есть сила и способность контролировать свою реакцию.

    Бхакти Тиртха Свами: Мы позже обсудим момент, как мы относимся к кармическим последствиям. Т.е. иногда кто-то может плохо относиться к вам, но не из-за личной неприязни, а из-за кармических реакций, которые происходят между вами и этой личностью. И если мы анализируем таким образом, мы не будем неправильно реагировать.

    Я хочу поделиться своим опытом, когда однажды гневался на Шрилу Прабхупаду. И, конечно, позже я многому научился в результате этого опыта. Такое чувство у меня было всего один или два раза. Может быть, многие из вас были свидетелями этого события, когда у Шри Вишнупада были сложности, и он пал. Я думал: «Шрила Прабхупада, почему Вы лучше не защищаете своих старших учеников? Он же самый успешный распространитель книг во всем мире. Он лучше, чем кто-либо другой обеспечивает наше общество финансами. В настоящий момент он является председателем Джи-Би-Си. И он пытается решить социальные вопросы в нашем обществе». Когда я услышал о его трудностях, такие мысли посещали меня на протяжении дня или двух. И затем эти мысли возвращались ко мне, но уже не так ярко.

    Через короткое время несколько членов исполкома Джи-Би-Си и некоторые старшие ученики Вишнупада попросили меня поехать к нему и разобраться, в чем там дело. Потому что толком не могли понять, что это за заболевание: что-то имеющее метафизическую или духовную природу. Преданные знали, что у меня есть образование в психологии, что я немного сведущ в метафизике, поэтому они попросили меня разобраться с этим вопросом.

    Я находился с ним почти неделю, беседовал и изучал ситуацию. Я был готов находиться с ним столько, сколько необходимо, для того чтобы помочь ему как духовный брат. Но позже я понял, что приехал не только, чтобы помочь ему, но также, чтобы решить свою проблему гнева. Шрила Прабхупада так устроил, чтобы я сам поехал и увидел ситуацию, чтобы я сам во всем разобрался, все понял. И через неделю, когда уезжал, я уже думал: «Шрила Прабхупада, насколько же Вы замечательный, что Вы позволяли ему так долго продолжать свое служение, находясь в таком положении!» Вначале я гневался: «Шрила Прабхупада, почему Вы не защищаете своих старших лидеров?», но когда уезжал, то думал: «Шрила Прабхупада, насколько удивительно Вы устроили, что он мог продолжать так долго свое служение, имея такие большие проблемы!» Потому что сознание Кришны — это наука. И если мы действуем правильным образом, получаем замечательные результаты, но если действуем неправильно, то получаем плохие результаты.

    Мы знаем, что это очень опасно — гневаться на гуру, потому что это может закончиться гуру-апарадхой. Но иногда мы можем быть совершенно искренне сбиты с толку. И у нас могут возникать искренние, очень глубокие вопросы, потому что наш процесс — это процесс вопрошания. Мы не хотим быть слепыми последователями, мы хотим понять свои сомнения и страхи и пытаться получить ответы на свои вопросы. Таким образом, наш росток сознания Кришны укрепляется, когда мы понимаем, как лучше применять сознание Кришны, как лучше служить, независимо от того, возникают ли у нас в голове негативные мысли, или даже мы действуем на основе негативных представлений.

    Естественно, я не хотел думать, что Прабхупада не защищает своих близких последователей, и Прабхупада устроил так, что все для меня очень быстро прояснилось. И я пришел к выводу, что Шрила Прабхупада очень милостив, и стал еще больше ценить его. И я начал еще глубже понимать, насколько мы должны быть искренни в нашем служении. Я пришел к глубокому пониманию, что Кришне, на самом деле, ничего не нужно, кроме нашей любви и нашего сердца. Мы можем очень много говорить слов, но если мы не действуем от всей души, то у нас будут проблемы.

    Шрила Прабхупада говорит о том, что гнев настолько всеобъемлющ, что даже такие великие личности, как Дакша, могут попасть под его влияние. В гневе он покинул арену жертвоприношения. Это жертвоприношение возглавлял Брахма, и на нем присутствовали все благочестивые и великие мудрецы. Несмотря на присутствие такого большого количества возвышенных личностей, Дакша настолько разгневался, что не смог остаться там. Точно так же в храме так много великих личностей, от которых можно получить благословения, но если кто-то гневается, то он не может даже посещать храмы или Нама-хатты. Все просили Дакшу не уходить, но он был настолько разъярен, что ушел. Он думал, что это благоприятное место для него не подходит. Это произошло из-за того, что он возгордился своим возвышенным положением, и считал, что нет никого более великого, чем он. Это достаточно длинный комментарий, суть которого такова, что под влиянием гнева Дакша проклял Господа Шиву и ушел с места жертвоприношения.

  47. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРАТИШТХИ

    В общении с Вайшнавами в наше сердце придет святость, а все низменное полностью исчезнет. Когда сердце будет чистым, луч солнца Премы, сияющего в сердце Садху-Вайшнава, войдет в наше сердце и будет расти, пока не станет Премой. И нет другого пути. Это единственный и естественный путь к святости. Все остальные попытки потерпят неудачу. Суть в том, что перенять качества святого и есть спасение от низменной природы.

    Только чистейшим душам, не знающим ничего и никого, кроме Кришны, дано пережить, что такое Према. Кроме них, Према не живет ни в ком. Према переходит от души к душе подобно тому, как одно облако заряжает другое электричеством. Когда благодаря общению Према распространяется из души Вайшнава в душу другой дживы, из сердца этой дживы исчезает низкая природа и прежде Премы в него входит святость. Все святые качества — спутницы Премы. Поэтому, прежде чем Према войдет, они спешат вперед и очищают сердце. Желание пратиштхи необходимо изгнать Садху-сангой.

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    Из статьи «Отречение от пратиштхи», журнала «Сасангини Саджанатошани» 15.1-2

  48. «Во всем мире нет общения хуже, чем общаться с дхармадхваджи (лицемеры в одеждах преданных). Скорее человеку стоит предпочесть общение с поклонниками наслаждения чувств. Будучи обманщиками, дхармадхваджи, чтобы обмануть других и исполнить свои замысловатые планы, внешне принимают облик преданных и так обманывают глупцов, которые затем помогают им в их жульничестве. Некоторые из дхармадхваджи становятся гуру, другие учениками. Разными уловками они накапливают богатство, ложный престиж, материальные заслуги и вступают в связи с женщинами. Если человек оставит общение с хитрыми лицемерами, то он сумеет честно заняться преданным служением». Саджджана-тошани, 10.11
    «Те, кто примеряют на себя внешние религиозные атрибуты, но не следуют самим религиозным принципам, считаются мошенниками. Они встречаются в двух сочетаниях: обманщики и глупцы, обманщики и обманутые». Саджджана-тошани, 10.11

    «Некоторые из обманщиков рядятся в успешных йогов и так обманывают мир. Они устремлены к удовлетворению чувств и пытаются приумножить собственную славу, живя подобно йогам. Так как воспевание Святых Имен Хари является неотъемлемым занятием преданных Кришны, обманщики активно проповедуют принципы киртана, но при этом поступают как им заблагорассудится и не обращают внимание на образ жизни настоящих йогов, основанный на религиозных принципах. Они заняты различного рода наслаждением чувств и создают ложное впечатление в умах обычных людей. Однако разнообразие такой материальной по сути деятельности, становится причиной их падения. Они притворно плачут и падают в обмороки во время киртана. Такие обманщики более материалистичны, чем обычные люди. Приняв внешние атрибуты вайшнавов и людей отреченного уклада жизни, они неимоверно горды собой и поэтому никогда не обратятся к чистым Вайшнавам. Эти имитаторы принимают покровительство и общаются с гнусными мирскими людьми. Хотя они и не склонны прославлять качества Кришны, иногда такие люди демонстрируют искусственные симптомы экстатической любви, например дрожь во время танца в киртане. День ото дня они все больше и больше наслаждаются своим притворством».

    Шрила Бхактивинода Тхакур
    (2 сентября 1838 г. – 23 июня 1914 г.)

  49. Мои благословения всегда с тобой: отец всегда хочет, чтобы сын добился большего успеха, чем он сам. Это духовный подход. Если у кого-то что-то получается, материалист начинает завидовать и старается помешать ему развиваться. Это случилось с Махараджей Прахладой. Ему было всего пять лет, он проповедовал сознание Кришны, и его отец, Хираньякашипу так завидовал ему, что пытался убить своего пятилетнего сына, да еще не одним способом. В Сознании Кришны все совершенно наоборот, если у кого-то что-то получается, то преданный склонен всячески помогать тому человеку, чтобы он продолжал и улучшал свою работу.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Йогешчандре, 7 декабря 1975)

  50. ЧАСТИЧНО ДЕМОН, ЧАСТИЧНО ПРЕДАННЫЙ 

    Преданный: Шрила Прабхупада, возможно ли для одного человека быть частично демоном и частично преданным в одной и той же личности?

    Шрила Прабхупада: Если он преданный, то он совсем не демон, если он преданный.

    Преданный: Но он может иметь демонические качества?

    Шрила Прабхупада: Да. Если он серьёзный преданный, то эти демонические качества очень скоро исчезнут. Кшипрам бхавати дхарматма.

    апи чет су-дурачаро
    бхаджате мам ананйа-бхак
    садхур эва са мантавйах
    самйаг вйавасито хи сах
    [БГ 9.30]

    Так же, как двигается электрический вентилятор, а вы выключаете питание. Тем не менее, вы видите, что он крутится. Но вращение очень скоро прекратится, потому что он уже выключен. Подобным образом преданный, если иногда он оказывается демоничным, это демонично, но если он искренний преданный, демонические качества очень скоро уйдут.

    кшипрам бхавати дхарматма
    шашвач-чхантим нигаччхати
    каунтейа пратиджанихи
    на ме бхактах пранашйати
    [БГ 9.31]

    Поэтому, если кто-то является серьёзным преданным, тогда постепенно — для этого потребуется немного времени — все хорошие качества проявятся в его теле.

    Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 16.6 — 18 октября 1975, Йоханнесбург, ЮАР

  51. Ш.Б. 3.28.4: Йог не должен причинять вреда другим живым существам и красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.

  52. ПАПА-КАРМА — ГРЕХОВНЫЕ ДЕЛА ПРИВОДЯЩИЕ К СТРАДАНИЯМ 
    ПАПА(санскрит) — ГРЕХ 

    ОСНОВНЫЕ ВИДЫ ГРЕХА(Из книги Шри Чайтанья Шикшамрита. Бхактивинода Тхакур глава 2) 

    1) насилие(к людям, животным и богам), 

    2) жестокость, 

    3) двуличие, 

    4) иллюзия, 

    5) обман, 

    6) неуважение к старшим, 

    7) вожделение, 

    8) эгоизм, 

    9) осквернение, 

    10) неподобающее поведение, 

    11) действия, приводящие к разрушению.

  53. Люди любят разные псевдодуховные практики, люди любят медитации, йогу, аюрведу, астрологию, индийские танцы, но они не любят предаваться. Они не могут понять, что не могут быть счастливы сами по себе. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     «Два качества, которые гарантируют нам успех», Лондон, 2006 г. 

  54. Преданный, которому удается чего-либо добиться, всегда считает себя орудием в руках Господа и никогда не ставит это в заслугу себе, тогда как безбожник все свои достижения считает собственной заслугой, не ведая того, что даже былинка не шелохнется без дозволения Высшего Духа, Личности Бога. 
    Ш.Б.2.4.23

  55. … В «Чайтанья-шикшамрите» Бхактивинода Тхакур говорит о пяти вещах, которые разрушают мир.

    … Первая – зависть.
    Зависть проявляется в том, что мы мешаем другим людям заниматься чем-то хорошим. Мы становимся препятствием на пути к добру.
    Это сказывается губительно как на нас самих, так и на всем мире.

    … Вторая, крайне губительная вещь, – ложное отречение. Когда человек отказывается от своих обязанностей, от своего долга.
    Они говорят:
    «Выполнять долг трудно, выполнять долг скучно…
    Иисус Христос говорил, что нужно отрекаться,
    Чайтанья Махапрабху говорил, что нужно отрекаться…»

    … Однако Кришна в «Бхагавад-гите» сказал:
    «шреян сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахах:
    «Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве.
    Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно».

    … Отказ от собственного долга губит мир.
    Под предлогом занятий духовной практикой люди бросают детей, семьи…
    Но ничего хорошего из этого не получается.
    Под вывеской религии проповедуется безбожие.

    … Третий момент – ложные религии и секты.
    И если атеизм как таковой легко выделить, легко понять, легко отделить от истины, то ложные религии и секты вводят в заблуждение людей, и это губит весь мир.

    … Две другие вещи – несправедливая война и напрасная трата времени.
    В одном из мест Библии говорится, что в любом случае соблазн войдет в этот мир, но горе тому, через кого он войдет.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  56. В этой мантре «Шри Ишопанишад» преданный молит Господа, чтобы Он очистил его сердце. Человеку свойственно ошибаться. Обусловленная душа то и дело совершает ошибки, и единственный способ уберечься от этих невольных грехов — это предаться лотосным стопам Господа, чтобы Он Сам вел обусловленную душу по жизни, помогая ей избежать всех ловушек, расставленных на ее пути. Тех, кто безраздельно предается Ему, Господь берет под Свое покровительство. Таким образом, просто предавшись Господу и повинуясь Его указаниям, можно разрешить все свои проблемы. Искренний преданный получает такие указания из двух источников: либо от святых, духовного учителя и из священных писаний, либо от Самого Господа, пребывающего в сердце каждого. Таким образом, преданный, постигший ведическую мудрость, надежно защищен.

    Шри Ишопанишад, мантра 18, фрагмент комментария. А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

  57. САТТВА 

    Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что раджо-гуна и тамо-гуна являются причиной пяти серьезных препятствий, из-за которых врата в трансцендентное остаются наглухо закрытыми: 

    1. Лайа — склонность засыпать во время повторения, слушания и памятования. 
    2. Викшепа — рассеянность, которая не дает погрузиться в повторение. 
    3. Апратипатти — постоянная нехватка энтузиазма, из-за чего невозможно толком заниматься преданным служением, даже когда не мешают сонливость и рассеянность. 
    4. Кашайа — возвращение старых привычек, таких как гневливость, жадность или гордыня. 
    5. Расасвада — отсутствие интереса к расе, особому исполненному блаженства вкусу, сопровождающему наши духовные отношения с Кришной. 

    Человек, столкнувшийся с этими препятствиями, не способен отведать нектара сознания Кришны. Конечно, все преданные когда-либо сталкивались с этими пятью назойливыми гостями и в отчаянии спрашивали себя: а сможем ли мы когда-нибудь избавиться от них? Единственный выход — это подняться до уровня гуны благости, оставив позади раджас и тамас, породившие эти препятствия. Преданные, пребывающие в гуне благости, становятся абсолютно счастливы. Достигнув этой ступени, они видят, что теперь подняться на трансцендентный уровень беспримесной благости стало гораздо легче. Вспомнив, через что пришлось пройти нашему Движению за последние тридцать пять лет, мы поймем, насколько трудно человеку в гуне невежества сразу подняться на уровень трансцендентного осознания Бога. В начале своей духовной жизни такие люди благодаря особой милости Кришны могли испытывать некий энтузиазм, но у них не получалось долгое время поддерживать стабильность в садхане. Так они возвращались туда, откуда когда-то начинали свои духовные поиски. 

    У духовного падения может быть множество причин, и самой действенной профилактикой против этого является саттва-гуна. Шрила Прабхупада говорит: «Нельзя стать преданным, не обретя, по крайней мере, качеств брахмана… Но это еще не предел… Чтобы понять Личность Бога, Кришну, человек должен превзойти уровень брахмана и достичь уровня васудевы… Когда квалифицированный брахман на самом деле становится вайшнавом, обретя истинную, свободную жизнь, он может узнать, что в действительности представляет собой Личность Бога». 

    Практикуя повторение гаятри, мы поймем, насколько нам нужны качества благости. Эти качества, помимо всего прочего, включают в себя умиротворенность и самообладание. Без них мы не с можем прогрессировать. Обязанностью брахмана, к примеру, является повторение гаятри-джапы три раза в день, во время сандхьи. Тот, кто все еще находится под сильным влиянием страсти и невежества — а значит не развил в себе умиротворенность и самообладание, — не сможет с регулярностью следовать этому наставлению. В результате он, сам того не желая, будет наносить оскорбления Божествам, повелевающим этими мантрами, и через какое-то время Они лишат этого непоседу-брахмана Своей милости. Такие люди не смогут пережить во время повторения мантр трансцендентное озарение и потому со временем обнаружат, что их интерес к духовной практике постепенно угасает. 

    Саттва-гуна поможет нам достичь ништха-бхакти, стадии, на которой преданное служение сопровождается постоянством, умиротворенностью и самообладанием, а также непоколебимой верой, поддерживаемой духовными озарениями. Разумеется, если мы сосредоточенно занимаемся шраванам и киртанам, тщательно избегая всех оскорблений, мы непременно достигнем стадии ништхи. 

    Но как избежать оскорблений, если мы все еще находимся под влиянием пяти незваных гостей, которых направили к нам раджас и тамас. Если мы осознаем острую необходимость возвыситься до гуны благости, это принесет огромную пользу нашей духовной практике. Как водитель время от времени должен поглядывать на дорожные указатели, чтобы убедиться, не сбился ли он с пути, так и тот, кто следует по пути бхакти, должен смотреть, избавляется ли он от влияния низших гун и поднимается ли к гуне благости. Если он внимателен, он сможет исправиться и так, при помощи своей духовной деятельности, достигнет желанной цели. Шрила Шридхара Свами дает нам важный совет по поводу того, на какие признаки в себе надо смотреть, чтобы убедиться, на верном ли мы пути: 

    «Самый важный критерий относительно того, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии самообладания и других подобных брахманических качеств». 

    Можно с уверенностью заключить, что получить настоящий духовный опыт в сознании Кришны мы сможем только тогда, когда утвердимся в гуне беспримесной благости, и общепринятый способ достичь этой стадии — развитие саттва-гуны, избавляющей нас от опасного влияния гун невежества и страсти. Кришна подтверждает это в Своих наставлениях Уддхаве: 

    саттвенанйатамау ханйат 
    саттвам саттвена чаива хи 
    саттвад дхармо бхавед вриддхат 
    пумсо мад-бхакти-лакшанах 

    дхармо раджас тамо ханйат 
    саттва-вриддхир ануттамах 
    ашу нашйати тан-муло 
    хй адхарма убхайе хате 

    «Развивая в себе материальную благость, можно одолеть гуны страсти и невежества, а взращивая трансцендентную благость, можно избавиться даже от материальной благости. Когда живое существо утверждается в гуне благости, оно становится способным следовать религиозным принципам, сутью которых является преданное служение Мне… Религиозные принципы, подкрепленные гуной благости, защищают от влияния страсти и невежества. Когда преодолены страсть и невежество, их изначальная причина — безбожие — устраняется в мгновение ока». 

    Шачинандана Свами, «Гаятри-мантры».

  58. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли.

    Бхагавад-гита 2.58

  59. А ЧТО ПЛОХОГО В ЗЛОСТИ И ГНЕВЕ? 

    Есть один любопытный эпизод из жизни Шрилы Прабхупады. Один юноша услышал Шрилу Прабхупаду в Дели в 70-м году, он был из Европы хиппи, он очень воодушевился, подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: „Свамиджи, если сознание Кришны распространится по всему миру, то гнев и злость будут стерты с лица земли и все люди будут жить в мире.” Шрила Прабхупада невозмутимо отметил: „А что плохого в злости и гневе?” 

    Он сказал, что Кришна рассказал “Бхагавад-гиту” только для того, чтобы разозлить Арджуну, потому что гневом можно пользоваться, это может быть управляемая энергия гнева. Он хотел, чтобы Арджуна убил Кауравов. Шрила Прабхупада пишет: нельзя сражаться, если я не злой. Я должен быть разозлен. В каких-то случаях гнев вполне уместен, но я должен направить его на препятствия, которые мешают мне достичь духовной цели, прежде всего внутри. Я должен разозлиться на свое вожделение в какой-то момент. Интересная будет схватка. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами 
    Семинар «Упадешамрита, Сочи, ноябрь 2008 г.

  60. «Сознание вайшнавов всегда настроено на хорошие качества, они не уподобляются мухам, которые всегда летят на открытую рану. Пытались ли вы когда-нибудь отгонять мух от непригожих мест? Это невозможно. У вас может быть рана или порез, и муха сядет именно на неё. Вы можете попытаться отогнать ее, но она будет прилетать обратно. Тот, кто выискивает недостатки, поступает как муха. Вы можете пытаться каким-то способом переключить сознание человека с поиска недостатков, но такой человек не может себя контролировать». 

    Е.С.Ниранджана Свами. Книга лекций по «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила 8.62, 2 мая 2000, Киев

  61. Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом. 
    Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешник.

    КОММЕНТAРИЙ: Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу». 
    Науку сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите», невозможно постичь, опираясь на мирское образование. Она откроется только тому, кому посчастливится встретить человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, развивший в себе сознание Кришны, обладает практическим пониманием духовной науки, ибо находит удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Применяя духовное знание на практике, человек достигает совершенства. Это знание укрепляет его веру, того же, кто обладает лишь теоретическим знанием, легко ввести в заблуждение или смутить кажущимися противоречиями. Только человек, способный применить духовное знание на практике, может всегда оставаться невозмутимым, так как он предался Кришне. Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто-то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.

    » Бхагавад-Гита как она есть, 6.8-9. комм. 
    Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

  62. Шримад-Бхагаватам 1.6.35

    Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого ещё недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе,так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

    Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определённые сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остаётся места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.
    Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии — основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вьясадева — автор «Шримад-Бхагаватам» — в данной работе последовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.

  63. Если у меня появился гнев по отношению к чему-то, этот гнев не связан так или иначе с Богом, этот гнев не направлен на богоборцев и богоненавистников, а это мой, собственный гнев, то это значит, что моя гордыня создает карму, и эта карма отпечатывается и записывается на уровне моего ума, на уровне памяти, на уровне моего тела. Эта карма принесет свои последствия в виде болезней, в виде страданий, в виде следующей жизни, когда я буду реализовывать какие-то свои планы, потому что у меня возникнут новые планы.

    Невозможно ничего добиться, просто подавляя эмоции, негативные эмоции, нужно поменять негативные эмоции на позитивные эмоции. А для того, чтобы это случилось, мне нужно поменять своё эго. Как человек, который понимает, что он слуга, вечный слуга Кришны, что он душа, и его взгляд на мир становится позитивным сразу же. 
    Я должен очень хорошо понимать, что значит эго преданного, каким образом преданный относится к этому миру. И я должен отслеживать формирование своего эго преданного по своим эмоциям и по тому, что я чувствую, как я реагирую, и пытаться модифицировать, изменять свою реакцию на всё, реагировать так, как должен был бы реагировать преданный. И если я буду менять эту свою реакцию, устранять сознательно свои какие-то негативные вещи, стараться видеть в других слуг Господа, служить им, то, соответственно, постепенно, у меня появится ключ, в какой-то момент, ключ к удивительному миру духовных эмоций, эмоций преданности, и самой высшей эмоции преданности — эмоции всепоглощающей любви к Богу.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами 
    Вебинар «Законы кармы» 19.03.2017

  64. Ум того, кто поклоняется Божеству в храме, естественно будет занят мыслями о Господе и Его образе. Между образом Господа и Самим Господом нет разницы, поэтому заниматься бхакти-йогой намного проще, чем другими видами йоги.Последователи восьмиступенчатой йоги прилагают огромные усилия, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше — Господе Вишну в сердце, но той же цели можно достичь без труда, если сосредоточить ум на образе Божества в храме. Трансцендентный образ Господа есть в каждом храме, и размышлять об этом образе совсем не трудно. Тот, кто смотрит на Господа во время арати, кто подносит Ему бхогу и всегда думает о Нем, становится наилучшим йогом .

    Шримад Бхагаватам 6.2.41

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *