Радханатха Махараджа рассказывает о том, что когда он жил в Гималаях, там в пещерах также обитали два очень известных и могущественных йога. Каждый из них имел свою пещеру и посвятил много лет суровой практике йоги и аскезам, живя в полном отречении, питаясь подаяниями и отвергнув мирские удовольствия. Несколько раз в день, в любое время года они омывались в ледяных водах реки.
Поскольку два йога достигли определенного успеха в своей практике, они стали широко известны, и постепенно люди начали стекаться к ним, приходя издалека увидеть их и получить благословения.
Однажды, выглянув из своей пещеры, один из йогов заметил, что к пещере другого очередь посетителей намного длинней, чем к нему. Это вызвало в его сердце сильную бурю негодования. Неспособный сдержать гнев и тщеславие, он застрелил другого йога, когда тот омывался в реке.
Шрила Бхактисиддханта комментирует в «Анубхашье» положение души, говоря, что
«… поскольку живые существа принадлежат к пограничной энергии Господа, то каждое из них естественно склонно стать сознающим Кришну, однако в то же время семя материального наслаждения несомненно также присутствует в них. Это семя матариального наслаждения, орошаемое материальной природой, прорастает и становится деревом материальной запутанности, несущим душе всевозможные материальные наслаждения. Эти наслаждания несут с собой три вида материальных страданий.» (Цитировано в комм. Шрилы Прабхупады, Чч, Ади, 7.27)
Стремление к материальному положению, славе и престижу может прорасти в сердце садхаки на почве практики бхакти. Тогда он может захотеть быть самым святым из всех окружающих преданных.
Этот йоги желал выделиться в глазах людей и в своих собственных как больший святой, святой, не имеющий конкуренции, которому не нужно делить свою славу ни с кем. Гордыня способна принять любой, самый святой облик.
Мы можем научиться техникам пения и повторения мантры, иметь навыки ораторства и стать эрудированными проповедниками, изучив философию и привлекая массы людей, но… если мы делаем это, втайне желая насладиться престижем и быть признанными как великие преданные, то грош цена такому служению, это все то же самое служение аханкаре, ложному эго, не Кришне.
Интересно, что обычно в таких случаях мы свято верим, мы убеждены в своей правоте и чистоте.
Поэтому независимо от своего положения преданный никогда не должен оставаться один, не имея прибежища старших по отношению к себе вайшнавов. Принятие прибежища предполагает принятие наставлений, шикши, а не просто фотографии на стене.
Комментариев 4
СИАСИБО.
Оставить все в мире ради освобождения и йоги, а потом так нелепо остаться на многие рождения опять… да еще и с такой жуткой кармой. Очень назидательно.
Мы уподобляемся такому йогу когда опускаемся до оскорблений вайшнавов.
Спасибо!
Духовная наука и практика не являются просто вектором усилий. Этот вектор необходим, но также необходима мольба о милости вайшнавов.
Интересно, что «Бхагавад-гита» раскрывает беседу Господа Шрии Кришны и Арджуны, который является кшатрием. Кшатрий по природе решим (шаурйам теджо дхртир…, БГ 18.43). Но именно его полная предача Господу, шишйас те ’хам… дает ему возможность применить эту решимость в правильном настроении.
Арджуна спрашивает:
джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана
тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава
О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну? (БГ 3.1).
Если есть «не стыковка» в понимании духовной науки, значит нужно разобраться: что в моем понимании не так.
Господь отвечает, что есть разные пути, два вида веры: эмпирическое познание и преданное служение (БГ 3.3). Оба пути предполагают отречение. Но какое? Если человек просто ничего не делает, то он не освобождается от последствий. Это не дает ему возможности достичь совершенства (на ча саннйасанад эва сиддхим самадхигаччхати, БГ 3.4). Люди беспомощны перед гунами материальной природы. Никто даже на мгновение не может быть бездействующим (на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крт, БГ 3.5). Поэтому тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но думает об объектах, просто притворщик.
А как же поступает преданный Господа? Отказавшись от мирских привязанностей, он посвящает действующие чувства Господу: кармендрийаих карма-йогам, БГ 3.7.
Этот отрывок из «Бхагавад-гиты» иллюстрирует историю о двух йогах. Может показаться, что эта история имеет только «грубое» измерение: ушел в пещеру, позавидовал, убил. Но, как мы видим, «Бхагавад-гита» говорит, что эта «схема» работает и на более тонких уровнях.
Внешне можно быть полностью вовлеченным в преданное служение, но внутренне быть одним из этих йогов.
Занимаясь ангами преданного служения, естественным образом проявляется знание и отречение:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам (ШБ 1.2.7)
Однако, пока наш мотив не стал чистым, это знание и отречение также не чисто: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, БГ 4.11.
Как распознать свои нечистые мотивы?
идам ту те гухйатамам
правакшйамй анасуйаве
джнанам виджнана-сахитам
йадж джнатва мокшйасе ’шубхат (БГ, 9.1)
Если нет зависти, тогда человек освобождается от страданий. Если я все еще страдаю, значит зависть есть. В «Бхакти-расамрита-синдху» подтверждается, что одной их отличительных свойств преданного служения является избавление от страданий (клешагхни, БРС 1.1.17).
Что же делать?
Есть известнейший стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38.126):
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
Но просто повторять недостаточно. Нужно надлежащее настроение:
тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
А это в свою очередь возможно благодаря глубокому постижению самбандха-гйаны. Об этом постоянно говорит Шрила Прабхупада в своих книгах и другие ачарьи также.
Просто решимости или бесстрашия в преданном служении не достаточно, необходимо правильное настроение, которое становится возможным благодаря глубокому общению с вайшнавами и изучению книг Шрилы Прабхупады. Тогда мы избежим разочарований в духовной жизни и как следствие — вайшнава-апарадх.