Свобода

Ачьюта Прия дас Святое Имя 241 4 Комментариев

  •  
  • 1
  •  

Шрила Прабхупада: “Надеясь обрести свободу от материальной деятельности (найшкармья), многие возвышенные санньяси прекращали всякую деятельность, однако все они терпели на этом пути неудачу, возвращаясь на прежний уровень и снова погружаясь в материальные дела… Поэтому цель нашего Движения сознания Кришны — постараться занять человека духовной деятельностью, которая защитит его от влияния материальной деятельности. Духовная деятельность бхакти-марга — шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам — приводит к пониманию Верховной Личности Бога.” (Шримад-Бхагаватам, 8.3.11, комм.)


Мы знаем, что современные майавади погружаются в материальные дела, открывая больницы и прочие богоугодные заведения. Шрила Прабхупада критиковал это как кармическую деятельность. Когда мы действуем в материальном мире, то все, что мы делаем, мы стараемся делать для Кришны, и поэтому у нас нет двойственности между философией и жизнью, мы последовательны. Но майавади непоследовательны, с одной стороны отрицая материальный мир как ложный, с другой пытаясь все же действовать в нем. 


Когда мы открываем какие-то социальные проекты, то не утверждаем, что это и есть суть, помогать телу или уму человека, мы просто делаем это ради проповеди либо откровенно поддержания тела. Как, например, Больница Бхактиведанты в Мумбае. Грихастхи собрались вместе, и для того, чтобы не иметь асатсанги, организовали бизнес. Это бизнес, это не проект, принадлежащий ИСККОН. Попутно, через свою работу они пытаются проповедовать, и это дает большие результаты, сотни инициированных преданных вышли из числа пациентов этой больницы. Преданные должны работать потому что есть потребность зарабатывать деньги, обеспечивать семьи и прочее. Но лучше работать вместе. Мы открыто провозглашаем это как коммерческий проект, если вы туда придете и попросите чтобы вас бесплатно прооперировали, то вас не примут.

Перед началом смены весь штат Больницы Бхактиведанты собирается перед мурти Шрилы Прабхупады в вестибюле для совместной молитвы Шикшаштаки 

Точно так же т.н. косвенная проповедь. Это практически всегда бизнес, хороший благочестивый бизнес. Мы не называем это чистым преданным служением. Грихастхи должны зарабатывать, пусть они делают это таким образом, говоря людям об ответственной жизни в добродетели. Это не сознание Кришны, но мы не находимся в утопии, считая что люди, придя в это Движение, будут заняты только чистым преданным служением. У них остаются материальные желания, и они должны их удовлетворять законным, дозволенным шастрой образом. Это нормально. Помимо этого у них существует, должна по крайней мере существовать, садханашраванам-киртанам, вишну-смаранам, — и это является сутью, которая постепенно вытеснит все материальные занятия. 

Вайшнавасева прабху, главный хирург Больницы Бхактиведанты (стоит). Вайшнавасева прабху приезжает в этом году на фестиваль Бхакти Сангам.

Сознание Кришны — это замечательный метод, позволяющий практиковать его любому человеку, на любом уровне, не отрицающий материальные потребности человека, это то, что Шрила Прабхупада называл варнашрамой. Пусть человек занимается деятельностью, ему свойственной, но параллельно практикует сознание Кришны, и постепенно возвысит свое сознание до чистой любви к Богу. Так все остальные виды деятельности из нолей превращаются в очень значимые порядки цифр, если только впереди, как самое главное, стоит единица, Кришна.

Изображение обложки: фото: Больница Бхактиведанты, Мумбай

Комментариев 4

  1. Харе Кришна, Ачьюта Прия прабху!
    Примите, пожалуйста, мои поклоны.

    Вы говорите в этой статье об ответственной жизни в добродетели. У меня в связи с этим есть вопрос:

    Насколько с практической точки зрения на пути бхакти важно психологическое и психическое благополучие человека (адекватная самооценка, способность правильно выражать эмоции и строить здоровые отношения и т.д.)? Можем ли мы стремиться к этому благополучию для того, чтобы улучшить свою практику? Можем ли мы учиться этому у более психо-эмоционально зрелых материалистов?
    Этот вопрос у меня появился в связи с тем, что Вы говорите, что «чувство собственного достоинства» — это не наша терминология.
    Это понятно, если подходить только философски. Однако если у человека проблемы в материальной жизни, связанные с этим, психологическим, аспектом — как тут быть? Оставлять всё как есть и полагаться на то, что Кришна Сам всё решит, или же стараться восстановить психологическое здоровье, чтобы реально улучшить способность строить отношения с окружающими?
    О «трансцендентности» преданных (как безответственности) и, в противовес этому, исполнении материальных обязанностей ещё можно услышать, а вот о психо-эмоциональной зрелости почти ничего не говорят.
    Как практикующим в наше время относиться к этому вопросу?

    1. Спасибо за хороший вопрос, матаджи Мария.
      Кришна может решить все Сам, но обычно мы не на том уровне чтобы Он все решал за нас. Да и не гоже нам скидывать на Него свою работу. Это наша ответственность, насколько мы можем об этом позаботиться. Я думаю, что с этим в основном все согласятся.
      В сущности Ваш вопрос более-менее о том, какими методами этого можно добиваться. Ведическая культура была совершенна в том смысле, что охватывала все сферы бытия человека, в том числе достаточно прикладные вроде психологической уравновешенности и здоровья. Вся система ценностей, традиции, социальное взаимодействие, община, уклад жизни, стандарт взаимоотношений в семье и воспитание детей способствовали психологическому здоровью людей, по крайне мере тех, кто следовал этой культуре. Сейчас этого нет, и мы с огромными трудами пытаемся восстановить по крупицам то, что может быть применено в наше время, по крайней мере так желал Шрила Прабхупада.
      При необходимости, в особенности если мы не справляемся с этой задачей, а также в случае какой-то острой необходимости мы можем прибегнуть к методам, как Вы говорите, «более психо-эмоционально зрелых материалистов». Даже в ИСККОН по этому поводу есть диаметрально противоположные мнения, так что не удивляйтесь, встретившись с ними. Мое смиренное мнение состоит в том, что мы можем использовать опыт других, однако мы должны попытаться вначале помочь устроить гармоничное существование личности на основе наших традиционных ценностей и методов. В особенности если речь идет о преданных. Если это не работает, то можно частным образом прибегнуть к любым методам, лишь бы помогло.
      Опасность методов материалистов состоит в том, что любая практика базируется на определенной философии жизни, эта философия неизбежно сквозит и приживается в личности, даже неосознанно, и тогда червь материализма может точить личность изнутри. Поэтому мы предлагаем всем нашим проповедникам и наставникам исходить из и проповедовать на основе традиционных для вайшнавской культуры и книг Шрилы Прабхупады ценностей и методов. Это не отменяет возможность программ взращивания гуны добродетели на основе каких-то современных методов для окружающего мира, но внутри своего общества мы должны стараться исходить из традиции и культуры гаудия-вайшнавов. Иначе мы не сохраним преемственность знания и духовной практики.
      Я приведу пример медицины. Все более-менее согласны с тем, что для поддержания здоровья предпочтительны всякого рода эко методы, травы, аюрведа и т.д. Это идеально, но это более превентивные, холистические методы, которые могут не работать в случае острой ситуации вроде аппендицита, перитонита, когда потребуется современная хирургия со всеми ее прелестями наркоза, капельниц и антибиотиков.
      В конечном итоге, в особенности когда речь идет о здоровье, в том числе психологическом, нам следует позволить человеку (как и в других случаях тоже) принять свое решение и ответственность за свою жизнь.

    2. Что касается, как Вы написали, психологического и психического благополучия человека (адекватная самооценка, способность правильно выражать эмоции и строить здоровые отношения и т.д.), то это очень важно в практике садхаки. Нам всем следует учиться и совершенствоваться в этом, и у нас есть много замечательных примеров в нашем Движении и среди садху в прошлом.

  2. Благодарю Вас, Ачьюта Прия прабху, за обстоятельный ответ. Непонимание, вызывавшее у меня беспокойство, рассеялось.

    Отмечу только, что, честно говоря, в сущности мой вопрос был: «Не ерунда ли всё это — разговоры о психологическом здоровье, когда мы уже практикуем сознание Кришны?». По крайней мере из-за этого он родился. Я почти ничего не слышала о психологическом здоровье в обществе преданных, однако мой опыт показал, что всё-таки это нужно. Мне необходимо было разрешить противоречие между тем, что всё это — «не наша терминология», и тем, что это работает, а самое главное — решает множество проблем, постоянно приносящих беспокойства уму, и, следовательно, мешающих практике.

    Харе Кришна.
    Слава Шриле Прабхупаде!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *