Когда принять посвящение?

Ачьюта Прия дас Община 805 46 Комментариев

  •  
  •  
  • 55
Для стабильности в духовной жизни необходима решимость в следовании и сохранении соответствующего социального статуса. Вряд ли кто-то будет с этим спорить.
Однако попутно возникает много вопросов. Поможет ли нам инициация, если мы не способны следовать процессу? Ведь говорят, что милость должна быть беспричинной.
Ориентироваться ли на окружающих, которые уже получили посвящение, или подождать и стать строгим в следовании?

Вот что говорит на эту тему Шрила Прабхупада (лекция ШБ 1.16.35, 28.01.1974, Гонолулу):

“Не очень трудно следовать четырем регулирующим принципам. “Нет” незаконному сексу. Вопрос не ставится о том, чтобы прекратить секс, но следует прекратить незаконный секс. К сожалению, они столь неудачливы, что хотя и имеют жену, но идут к другой женщине, а женщина, имея одного мужа, идет к другому мужчине. Очень прискорбно. Это следует прекратить, если вы хотите быть серьезны. Иначе притворяйтесь и делайте что хотите, но тогда я не могу дать вам защиту. Это невозможно.

Итак, если вы серьезны, то должны следовать правилам и предписаниям. Тогда получайте инициацию. Иначе не делайте из этого фарс, не делайте фарс, я прошу.

Человек должен быть очень решительным, бхаджанте мам дридха-вратах. В Бхагаватам использовано слово дридха-вратах, твердая решимость: ”Да, в этой жизни я должен возвратиться домой к Богу.” Это решимость.

И в чем трудность? Никаких трудностей. Повторяйте Харе Кришна мантру. У вас четки, повторяйте шестнадцать кругов, вы закончите за максимум два-три часа. У вас есть двадцать четыре часа. Конечно, если вы хотите спать двадцать три часа, то это другое дело. Нужно свести сон к минимуму. Если не можете закончить шестнадцать кругов, то не спите в этот день, или не ешьте. Вы же не забываете поесть. Чего же вы забываете повторять Харе Кришна? Это пренебрежение, апарадха, оскорбление. Вместо этого лучше забудьте поспать или поесть, но нужно закончить шестнадцать кругов. Это — решительность, решимость.

Итак, я приветствую чтобы вы приняли посвящение, но если вы будете пренебрегать, сделаете из этого фарс, то это — ваше дело. Я не смогу предоставить вам никакой защиты.”

Комментариев 46

  1. ПРАКТИКА ПОДРАЗУМЕВАЕТ УВЕРЕННОСТЬ

    «…Шрила Прабхупада спросил есть ли у преданных какие-либо вопросы. Один преданный спросил: «Может ли надеяться тот, чья решимость еще не окрепла, на то, что он в одночасье не падет и забудет все то, что узнал в нашем Движении?».
    Прабхупада не использовал резких слов, но дал понять, что ожидает от
    своих учеников, что с ними этого не произойдет. Он повторил тоже самое, что говорил на Гавайях. «Все вы неофиты. Все что требуется, так это с
    решимостью продолжать служение. Если он не может практиковать, тогда зачем браться за это? Пусть стоит в стороне. Тот, кто приступает к практике, обладая решительным настроем, что он будет практиковать сознание Кришны, но потом вдруг обнаруживает себя неспособным делать это, не должен делать представление из всего того, чем он занимается: «Я являюсь членом этого Движения сознания Кришны. Я получил посвящение». Зачем нужна эта показуха? Практика подразумевает уверенность: «Если я буду практиковать, то я смогу добиться успеха». Это правильное настроение. Если же он не уверен,
    тогда зачем делать из этого представление? Дридха-врата — вот что нужно, решимость. Продолжайте. Если преданный обладает решимостью, тогда успех гарантирован. Но, если он не уверен, тогда непонятно, что с ним произойдет».
    «Можно ли постепенно развивать решимость?» — спросил кто-то из
    присутствующих.
    «Почему постепенно?» — ответил вопросом на вопросШрила Прабхупада.
    «Если вы пообещали своему духовному учителю, что больше не будете
    заниматься незаконным сексом, не будете играть в азартные игры, не будете употреблять в пищу мясо, то почему вы должны пасть? А если вы не уверены и не обладаете решимостью, то зачем обещаете это в присутствии Божеств, жертвенного огня, духовного учителя и вайшнавов? Зачем вам самому нужна эта показуха, если вы не уверены? Конечно, если вас это устраивает, то вы можете так делать. Но все что от вас требуется – развить решимость следовать принципам и не деградировать. Это решимость свойственна только порядочным людям. Если они дают обещания, то стараются им следовать: «Я пообещал. Зачем же я должен допускать падение?» Такой должна быть решимость. «Я должен отвечать за свои слова». Это называется дридха-врата.
    Такой человек добьется успеха. Трудностей возникнуть не должно. Но
    если вы хотите обманывать, то это другое дело. Если мы не уверены в своих силах, тогда не нужно принимать все эти обеты. Поэтому было решено, что первое время человек должен пожить в храме и определиться хочет он этого или нет. А уже через полгода или год он может получить инициацию. Если вы не обладаете уверенностью, тогда зачем вы получаете эту инициацию?» .
    Выслушав его ответ, преданные предположили, что не всегда легко
    держать свою решимость под контролем. «Иногда слабость проявляется…»
    Прабхупада оборвал его. Он никогда не считал, что в этом вопросе могут
    быть какие-то оправдания. «Если вы чувствуете слабость, тогда постарайтесь исправить ситуацию. Зачем так много внимания уделять своей слабости. Слабость – это слабость. Избавьтесь от нее».
    Куладри добавил, что обещание следовать четырем регулирующим
    принципам и повторять шестнадцать кругов ежедневно предполагает наличие самого элементарного уровня решимости, которая должна не уменьшаться, а, наоборот, возрастать.
    Прабхупада согласился с ним. «Инициацияподразумевает минимум. Это
    только начало. Это словарное определение словаинициация, или посвящения».

    Хари Шаури дас, «Трансцендентный дневник», том 3

  2. «Если он не может следовать [после получения посвящения], тогда он животное. Он не человек. Зачем ему получать посвящение? Пусть остается животным. Он дает обет, но если он не в силах ему следовать, он — животное. В суде произносят клятву: «именем Бога…», клянутся на Библии. Это значит, что человек будет говорить правду. Подобно этому, человек дает обет перед жертвенным огнем, перед Божеством, перед духовным учителем, перед преданными. И если он не держит слово, он — животное. Он не сможет прогрессировать. Это невозможно. В этом разница между человеком и животным. Животное не может дать обет. Это невозможно. Но человек может. И если он следует данному обету, он — человек. А если нет — животное. Слово чести. У животного нет чести. Вы можете бить его или гладить. Это — животное. Ему все равно. Но человек знает, что такое обещание, что такое слово чести». (Из беседы А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады 10.01.1974)

  3. Армарендра дас: «Преданный спросил Прабхупаду: «Что значит «любить духовного учителя?» Что значит «любовь к Гуру»?» Я думал, что Прабхупадаскажет, что «Это — когда у тебя такие чувства в сердце, что ты чувствуешь это, испытываешь то» — вот, что я ожидал услышать. 
    А Прабхупада сказал: «Любовь к Гуру означает: ты получил посвящение, ты дал обеты духовному учителю, ты прошёл огненное жертвоприношение – соблюдай обеты! Это – и есть любовь!». 

    Когда я услышал это, я понял, что это было одно из тех высказываний, которыми Прабхупада застигал врасплох всех своих преданных. В его определении любви, что это — вовсе не чувство, а следованиеобетам, которые мы приняли перед ним, когда получали посвящение. И именно так мы показываем, есть у нас любовь или нет». 

    США, Западная Вирджиния, Нью-Вриндаван, 1972 г. Видеофильм Ядубары даса «По стопам Шрилы Прабхупады», DVD 4

  4. Вопрос: Мы приводим в движение новых людей и даем им высшие стандарты, которым необходимо следовать. Они следуют им какое-то время, но из-за того, что желания переполняют их, со временем они снижают свой внутренний моральный порог и степень следования высшим стандартам, и создают антиобщественные группировки, которые впоследствии причиняют проблемы самому ИСККОН. Что делать в этом 
    случае? Стоит ли легализовать такие группы? 

    Ответ: Конечно же, их нужно признавать до определенной степени. Причина, по которой эти группы стали антиобщественными, во многом заключается в том, что они чувствуют себя отверженными. Так называемыми «правильными людьми». 

    Если мы заглянем в 12-ю главу Бхагавад-Гиты, то увидим, что Кришна говорит там: «Просто предайся Мне. Если не можешь предаться Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Если не можешь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги (преданного служения), то работай для меня. Если не можешь работать, тогда занимайся благотворительностью». (Можно пойти в «Красный крест», «Бой-скаут», «Тимур и его команда» или др. благотворительную организацию.) 

    Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что предание Кришне означает посвящение себя спонтанному преданному служению, но если я не имею спонтанной привязанности к Кришне, то должен следовать регулирующим принципам преданного служения. Прабхупада объясняет, что это означает: вставать рано утром, принимать омовение, повторять Харе Кришна, посещать мангала-арати, поклоняться Божествам и т.д. 

    Таким образом, следование храмовой программе является одним из обетов после посвящения. Если вы не можете делать даже этого, тогда работайте для Кришны. Человек должен, по крайней мере, испытывать положительные эмоции. Он должен стараться помогать движению сознания Кришны, делая какой-то вклад в его развитие. 

    Итак, из этого описания явствует, что в сознании Кришны есть, по крайней мере, три группы: 1) преданные, испытывающие спонтанную привязанность, 2) садхана-бхакты, которые занимаются регулируемым преданным служением и 3) помощники. Люди в каждой из этих групп совершают духовный прогресс. 

    В ранние годы ИСККОН у нас была склонность не относиться с уважением или даже не считать за людей группу номер три (помощники). Иногда люди приходили в наши храмы, принимали какую-то часть практики сознания Кришны, но не могли следовать всему. Мы осуждали их, а они в свою очередь начинали обороняться, и, соответственно, становились нашими врагами, в каком-то смысле. 
    Итак, нам необходимо научиться говорить людям «Молодец!», «Замечательно!», «Я так рад, что ты пришел и помог нам», » Я так рад, что ты привлекаешься сознанием Кришны». Таким образом, не разрушая в человеке самоуважения, мы можем попытаться помочь ему увеличить его преданное служение. 

    Конечно, есть еще одна проблема – когда люди принимают обеты группы номер два и скатываются до группы номер три. При этом они сами очень плохо чувствуют себя. И иногда бывает так, что люди из группы номер два помогают им чувствовать себя еще хуже, подливая масла в огонь. Часто такие преданные (те, кто перешел из группы 2 в группу 3) очень чувствительны, и мы должны научиться искусству общения с ними. 
    Я помню, как однажды некто, кто жил в храме, ушел из храма и пал. Этот человек долго жил вне храма, поскольку очень боялся, что преданные заклюют его, когда он придет к ним снова. И вот, в конце концов, он собрался с духом и пришел в храм, но кто-то подошел к нему и сказал: «Ну что, приятно было удовлетворять свои чувства??!…». Он сразу же 
    развернулся и убежал. 

    Но с другой стороны, мы должны быть так же осторожны, и не говорить: «О, давно тебя не видел», так как человек может подумать, что его таким образом осуждают за то, что он был где-то долгое время. Мы должны быть осторожны, так как люди очень чувствительны. Лучше будет сказать: «Как я рад тебя видеть!», или что-то в таком духе. Мы должны искренне сказать это человеку. 
    Очень хороший текст,но большой, я разбил на 3 части, можно в скобочках пояснить, что за группы 1,2 и 3 

    В ведической культуре, в системе варн и ашрамов так же были различные категории людей, и для того, чтобы вдохновлять их совершать духовный прогресс, на каком бы уровне они ни находились, существовала система, которая побуждала их принимать более высокие стандарты. Поэтому, когда люди привлекаются сознанием Кришны, они постепенно станут способными следовать всем стандартам. Кто-то раньше, кто-то позже. Некоторые люди быстро прогрессируют в преданном слежении, а некоторые медленнее. И мы должны научиться помогать тем людям, которые прогрессируют медленнее. Мы должны научиться поддерживать в них самоуважение, побуждать их совершать духовный прогресс. Мы никого не хотим разочаровывать и отворачивать от движения, а напротив, хотим, чтобы все получили благо от сознания Кришны.

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Семинар: «Лечение душ в общинах вайшнавов» по лекциям Равиндры Сварупы Прабху)

  5. Вопрос: Скажите, пожалуйста, хотите ли вы, чтобы все ваши ученики получили вторую инициацию. Как понять, готова ли я к этому? Когда начинать готовиться и как?

    Ответ: Я точно хочу, чтобы все мои ученики вернулись к Кришне и служили Ему.

    Зал: Хари бол!

    ОТВЕТ: Если вторая инициация поможет для этого, то ее нужно получить. В принципе вторая инициация не обязательна для этого, хотя она помогает. Когда нужно начинать готовится к ней? Начинать готовиться к ней нужно с первого дня, когда вы еще пранаму-мантру повтряете. Как нужно начинать готовиться? Для этого нужно. Как понять, готовы вы или нет? А вы спросите у других, вам скажут. В таких вопросах мнение со стороны оно больше помогает. Они скажут, готовы или нет, и готовность второй инициации. Что такое вторая инициация? Вторая инициация, это, условно говоря, в моем понимании по-крайней мере, это уровень анартха-нивритти, когда человек стал более сознательным. Анартха-нивритти, это уровень, когда включилась сознательность человека. Человек видит свои недостатки, может оценивать их, может смотреть на них со стороны, анализировать, что происходит с его сердцем. И вторая инициация помогает в этом смысле. Во-первых, она дает определенный статус и, во-вторых, она, скажем так, некое символическое признание того, что человек серьезно работает над очищением своего сердца. И как определить, готовы вы к ней или нет, а именно вот по этому критерию. Готовы ли вы серьезно работать над своим сердцем или пока в принципе вас устраивает, ну, то что у вас есть. То, что вы делаете, тарабаните свои круги, и, в общем-то, все у вас нормально. По воскресеньям приходите, членские взносы сдаете, бхакти-врикшу посещаете. Это все хорошо, но если вы готовы к некой внутренней, более углубленной работе, то вторая инициация может вам помочь. Как к ней готовится? Ну, мы готовим сейчас некий курс для второй инициации, он должен быть в этом году готов. Нужно будет это проходить, слушать, и там будет много каких-то упражнений, а именно на понимание того, что происходит в нашем сердце, и на большую осознанность. Анартха-нивритти протекает, когда человек переводит некие неосознанные программы в сферу осознанности, в осознанность по максимуму. И старается именно осознанно делать то, что он делает. В этом вторая инициация. Да можно задавать.

    Даршан для учеников, Омск, 08.09.2016 г.

  6. «Сегодня я буду потворствовать своим чувствам, а завтра прекращу это делать» — такая слабость сердца к добру не приведет. Что бы человек ни счет помехой на пути преданного служения, он должен незамедлительно отбросить это. Надо рассчитывать на милость Чайтаньи Махапрабху, который дает способность преодолевать трудности. Решимость — это КОРЕНЬ садханы. В отсутствие решимости даже единственное препятствие на пути духовной жизни невозможно будет преодолеть.»

    (Бхактивинода Тхакур — Садждджана-тошани, 11.5)

  7. «Что касается моих учеников, я не даю им ничего дешёвого. Первое наше условие, это у человека должен быть характер. 
    Нравственность, характер- понимаете? Если у человека нет понятия морали, нет характера, мы не даём ему посвящения. 
    Мы не позволяем ему оставаться в нашей организации.» 

    Шрила Прабхупада беседа c журналистом от 30 декабря 1975, Лос-Анджелес

  8. ПОСВЯЩЕНИЕ 

    Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение, или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире. Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, говоря, что момент инициации это всего лишь навсего начало. Само английское слово «инициация» означает «начало. И что само по себе посвящение – это процесс, растянутый во времени. И задача человека, который начинает этот путь — а посвящение — это путь, — не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться так или иначе сойти куда-то в сторону с этого пути. 

    И путь этот непростой. Путь этот очень непростой, потому что человеку нужно отдать свое сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счете от привычки судить. Если мы хотим определить человека, который идет по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных: он не судит, он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому что он, так или иначе, хочет обрести успех в духовной жизни, то есть прийти к Кришне, и это его главный интерес. Когда я начинаю судить других, это значит, что я смотрю не внутрь, это значит, что я смотрю вовне. И глядя вовне, я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда неправильным. 

    Конечно, разумеется, в некоторых случаях мое служение требует от меня, чтобы я выносил суждения. И вайшнаву иногда приходится это делать: оценивать, судить, определять статус какого-то другого человека. Но настоящий вайшнав всегда будет делать это нехотя. Это неприятная часть нашего положения, которое мы занимаем, и если у нас нет необходимости это делать, мы должны избегать это делать. Потому что, еще раз, это означает, что, когда мы судим других, я считаю себя идеальным. А если я считаю себя идеальным, это означает, что я перестал идти по духовному пути. Куда мне уже идти? Я уже и так идеальный. Если я не идеальный, я не буду судить себя, я не буду смотреть вовнутрь, я буду пытаться понять, что мне нужно делать для того, чтобы стать ближе к Кришне. Но если я уже стал идеальным, тогда у меня есть возможность другим говорить, что им нужно делать, чтобы они стали ближе к Кришне. И это очень большое, очень болезненное заблуждение. Это значит, что человек сошел с пути посвящения, что его посвящение формальное. Он остановил свой прогресс, он больше не идет по этому пути. Он занял позицию судьи и перестал быть учеником. Тогда как в духовном мире, в духовной реальности мы всегда остаемся учениками. Мы никогда не совершенны, и чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем болезненнее мы осознаем свое собственное несовершенство. И в тем большей степени сосредотачиваемся на том, чтобы стать совершенными, чтобы стать по-настоящему ближе к Кришне. 

    На самом деле путешествие духовное — это путешествие вглубь себя. Никогда не путешествие вовне. И путешествие вглубь себя означает, что я все яснее и яснее вижу свои недостатки и все яснее и яснее вижу красоту и величие Кришны. И для того, чтобы помочь человеку делать это, в вайшнавской традиции есть эта церемония посвящения, или институт духовного учителя, гуру, институт ученичества, который нужен только для того, чтобы напомнить нам реальность, не что-то еще. Мы напоминаем себе и остальным, нося три ряда кантхимал или брахманский шнур, о том, что я ученик, я получил посвящение от кого-то. 

    Посвящение означает личные отношения с духовным учителем. Тогда как по природе своей мы стараемся избежать личных отношений. Мы все здесь имперсоналисты. Поэтому миссия Шрилы Прабхупады, которую он сам сформулировал: нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине, – спасти страны Запада от этой эпидемии нирвишеши и шуньявады, эпидемии имперсонализма. Когда мы не знаем, что значит быть личностью и каким образом функционировать в обществе других людей, как служить другим людям, как занимать правильное положение в обществе вайшнавов. Поэтому один очень важный момент посвящения заключается в том , что мы должны понимать, что мы получаем посвящение для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе вайшнавов. Духовный учитель берет и вводит нас, сопротивляющихся и упирающихся, в общество вайшнавов и говорит: «Это твое место. Только здесь ты можешь по-настоящему прогрессировать, и если ты думаешь, что сможешь обрести сознание Кришны сам, ты просто бредишь. У тебя галлюцинации». Это буквально слова Шрилы Прабхупады. Человек, который думает, что он сможет обрести сознание Кришны сам, находится под галлюциногенами. Я думаю, что Шрила Прабхупада неслучайно употребил это слово. У него было много учеников, которые употребляли галлюциногены, и он видел, что их привычка к галлюциногенам продолжается. Потому что они думают: я сам обрету сознание Кришны. Человек узнает что-то и думает, что теперь мне все понятно, мне все стало ясно, теперь я смогу осознать Кришну. Не сможете. 

    Бхакти Вигьяна Госвами, инициация, X ретрит учеников, Магдалиновка,12.08.2016 г.

  9. Духовная жизнь означает, что я устанавливаю связь со своим духовным учителем. Наш духовный учитель — это не только тот, кто даёт нам наставления, как прогрессировать в духовной жизни. Духовный учитель — это тот, кто даёт нам самую ценную связь в жизни: в момент инициации духовный учитель даёт ученику Святое Имя Господа.
    Нет ничего более ценного, чем Святое Имя Господа, потому что Святое Имя Кришны и Кришна неотличны друг от друга. Когда ученик даёт обет: «Я буду служить Святому Имени, хотя у меня есть столько господ, которым я должен служить…». Инициация означает: «Святое Имя на первом месте». Таково значение инициации: Святое Имя — на первом месте. 

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами

  10. Получая инициацию, вы не получаете освобождение и не совершаете никакого прогресса. Мы должны знать это точно. Мы ни капельки не прогрессируем, получая посвящение. Мы ни капельки не прогрессируем, получая новое имя. Мы прогрессируем, следуя воле духовного учителя. Когда мы следуем обетам, принятым во время посвящения, но не только обетам, а также настроению, которое стоит за этими обетами. Так приходит прогресс. Это необходимо принять очень серьезно. Это — один из наиболее важных дней в вашей жизни, если вы принимаете посвящение со всей серьезностью, но если вы не серьезно относитесь к этому, то посвящение не имеет никакого смысла. 

    Радханатха Свами, лекция на инициации 
    30 марта 2010 года

  11. Церемония инициации 

    Те, кто будет получать посвящение, должны понимать, что повторение Святого Имени значит непосредственное общение с Верховным Господом. 

    Австралия, Мельбурн 1974. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  12. Метод, посредством которого в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.192):
    «В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
    Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти- сандарбхе» (283) Шрила Джива Госвами:
    «Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».
    Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей, однако они быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапас брахмачарйеа амена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и учиться не идти на поводу ума и плоти. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйа джнам), достоин получить посвящение. У выражения дивйа джнам есть синоним: тад-виджна, «знание о Всевышнем». Тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасмд гуру прападйета джиджсу рейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
    Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджсу, то есть воспылать желанием получить знание от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджсу рейа уттамам). Слово уттамам указывает на нечто, лежащее за пределами сферы материального знания. Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но, как только человек утрачивает интерес к подобным темам и сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил настоящее посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхьяма-адхикари.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Нектар Наставлений текст 5. фрагмент комментария.

  13. Ты духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.

    Шримад Бхагаватам 1.19.37

    Комментарий Шрилы Прабхупады: 
    Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Махараджа Парикшит — образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. Вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования «Шримад-Бхагаватам». Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель.

  14. Ч.Ч. Ади Лила 1.1.46 комментарий фрагмент:

    Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

  15. Вопросы, касающиеся получения пранамы-мантры и посвящения у духовного учителя преданными, которые не могут очень строго следовать четвёртому регулирующему принципу, т.е. вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей.

    Ответ:

    Если мы будем внимательно изучать наставления Шрилы Прабхупады (в совокупности), то мы поймём, что главный смысл незаконных половых отношений – это все-таки половые отношения вне законного брака. 
    Безусловно, половые отношения просто ради удовлетворения своих чувств, тоже не являются чем-то похвальным. И Шрила Прабхупада часто говорил об этом, хотя гораздо чаще он давал некое (стандартное что ли) определение незаконных половых отношений — это половые отношения вне брака, вне брачных связей. 
    Четвёртый регулирующий принцип, безусловно, является идеалом, и вполне достижимым идеалом. Я знаю очень многих людей, находящихся в браке, которые следуют этому идеалу без особых причин. Но в тоже время сам Шрила Прабхупада никогда не настаивал на очень, скажем так, буквальной строгости в соблюдении этого принципа. 
    Шрила Прабхупада говорил, что, в сущности (и это утверждение — из законов Ману), если человек вступает в половые отношения один раз в месяц, то он находится на уровне брахмачария. 
    Беда заключается в том, что, когда люди слышат такие вещи, они воспринимают это как некую милость и на всё остальное. 
    Поэтому идеал нужно сохранить. 
    Безусловно, чем в большей степени мы привязаны к этому самому острому наслаждению в материальном мире, тем труднее нам будет реально идти по духовному пути. И каждый человек должен очень трезво и очень зрело подходить к этому. 
    С одной стороны, речь не идёт о том, чтобы просто подавлять в себе это желание. Речь идёт о том, чтобы действительно трансформировать его, поднять и превратить его в любовь к Богу. Но это может быть постепенный процесс.

    Что касается пранама-мантры, то для людей, которые находятся в браке, достаточно, чтобы они строго следовали, не нарушая брака. 
    Для людей, которые получают инициацию, конечно же, требования выше, но об этом нужно говорить конкретно с духовным учителем, обсуждая конкретную ситуацию. Вот.
    Что касается матаджи или прабху, у которых муж или жена непреданные, то, опять же, нужно решать и рассматривать эту ситуацию в каждом индивидуальном случае . Главное, чтобы люди понимали, что есть идеал и этот идеал никто не должен снижать. 
    Здест приводится цитата из комментария Шрилы Прабхупады (одна из его многих цитат), где он даёт именно такое широкое толкование четвёртого регулирующего принципа. Это ШБ 5.13.10: «Участникам движения сознания Кришны запрещается вступать в половые отношения вне брака. Следуя этому правилу, преданные избавляют себя от множества неприятностей. Мужчина должен довольствоваться одной женщиной – своей законной женой. Без половых отношений вполне можно обойтись, но, если кто-то не может, ему позволяется удовлетворять своё вожделение с собственной женой».

    Так или иначе, ещё раз, Шрила Прабхупада дал некое базовое положение 4го принципа, но у него есть и другое измерение, которое никто не отменял. Человек должен видеть, что это тот идеал, к которому он должен стремиться рано или поздно.
    И, если он действительно хочет достичь этого идеала, он сможет его достичь. 
    В конечном счёте, самое важное, чтобы человек действительно понимал, что это идеал, а не просто оправдывал себя всевозможными цитатами.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами, вебинар с учениками

  16. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА
    8 июля 1976 года

    Утром Шрила Прабхупада инициировал несколько новых преданных и провел лекцию по «Чайтанья-чаритамрите». Сегодняшний стих как нельзя лучше соответствовал церемонии: «Я не знаю, как задавать вопросы о смысле жизни и процессе, который позволил бы мне достичь его. Пролей Свою милость, объясни мне все это».
    Прабхупада объяснил суть процесса принятия духовного учителя и объяснил, каким должно быть умонастроение ученика, чтобы обрести требуемые знания. «Санатана Госвами очень смиренно обращается к Господу. Тад виддхи пранипатенам парипрашнена севайа. Прежде всего пранипата, потом па- рипрашна, вопрошание. Не тратьте свое время впустую, пытаясь добиться знания от духовного учителя, пока вы не достигли совершенства в пранипате. Вы должны быть готовы принять все, что скажет вам гуру, только тогда вы можете спрашивать. Если вы думаете: «Мне нужно проверить правоту его слов, потому что я более продвинут и умен, чем он», тогда не подходите к нему, не задавайте своих вопросов. Предание Санатаны Госвами было полным. Он сказал: «Я готов выслушать и принять все, что Ты скажешь. Я словно чистый лист бумаги, я предаюсь тебе». Садхья, смысл жизни, и садхана, процесс, с помощью которого можно приблизиться к духовному учителю. Таким образом, мы можем добиться успехов в нашем духовном образовании, но необходимо научиться выполнять указания духовного учителя».
    «Прежде всего выберите того, кто станет вашим духовным учителем. Вы должны знать предварительные правила. Как если вы соберетесь приобрести золото, вы должны по крайней мере выяснить, где его можно купить. Если вы настолько глупы, что обратитесь за золотом в мясную лавку, то тут ничего не поделаешь, вы будете обмануты. Вы должны знать, где можно купить такие ценные вещи, как золото и бриллианты. А для этого нужно обладать каким-то разумом и искренностью. Если человек действительно серьезен в своем желании познать смысл жизни, тогда Сам Кришна направит его к нужному учителю. Он понимает искренность исканий этого человека, потому что живет в сердце каждого. Он поможет человеку во всех отношениях. Нам хочется сделать очень многое, и Кришна создает нам условия для этого. Но когда человек начинает на самом деле жаждать понять Кришну, то Кришна рад наставить нас: «Обратись к тому человеку и смиренно спроси его об этом. По милости гуру, по милости Кришны человек может совершенствоваться в своей духовной жизни. Поэтому человек должен быть искренним. Тогда он не собьется с пути».

    «Трансцендентный дневник», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

  17. Он живёт только для того, чтобы предложить севу своему духовному учителю. Духовный учитель — сакшад Хари, он не отличен от Господа, в том смысле, что он прямой представитель Господа. И это шрадха — вера ученика.
    В «Падьявали» Рупы Госвами молится:
    «О, мой Господь! Я тону в этом бесконечном круговороте материального существования. Пожалуйста всего лишь один раз протяни мне Свою руку, чтобы спасти меня».
    И быть спасенным из бесконечного круговорота рождения и смерти — это не что-то маленькое, это великая вещь! И осознавая это, у ученика есть твёрдая вера в своего духовного учителя. Для этого потребуется какое-то время, нужно послушать своего духовного учителя, нужно наблюдать за его деятельностью, медитировать на его севу, служить ему — так приходит вера. И когда вера становится крепкой — наступает момент дикши. Давать дикшу до этого момента — это всё равно, что возливать ги на пепел. Для того, чтобы ги послужило как нужно — его нужно заливать в огонь. Или другое сравнение — это всё равно, что давать знание глупцу — никакой разницы не будет. Поэтому если давать инициацию до тех пор, пока ещё не появится вера — шраддха — никаких изменений в человеке не увидите.

    Е.С.Шрила Индрадьюмна Свами
    Даршан для учеников (Шри Вриндаван Дхама 27.04.16)

  18. О НАРУШЕНИИ ПИНЦИПОВ

    При принятии инициации — мы даем все эти обеты о соблюдении регулирующих принципов и не выполняем их. Мы даем обещания не какому-то отдельному гуру, а приносим клятву верности всей парампаре.

    И нарушая эти обеты, как мы можем ожидать, что жизнь станет лучше, и что мы будем счастливы? В таком случае, зачем вообще поклоняться Кришне? Если мы поклоняемся Кришне не как Он говорит, а как мы этого хотим, то зачем тогда вообще нужно поклоняться Кришне?

    Мы думаем: . . . , и т. п.

    Это как будто человек говорит: Думая таким образом, человек может жить год за годом, жизнь за жизнью возвращаясь раз за разом в материальный мир, просто не давая Кришне проявиться.

    Бхакти Тиртха Махарадж

  19. Принять гуру означает, что ученик очень сильно должен стремиться к знанию. Сад-дхарма приччхат. Адау гурвашраям. «Зачем вы принимаете гуру?» — «Это дань моде. Это модно. У всех есть гуру». — У всех есть собака. Дай-ка я обзаведусь собакой. Дай-ка я обзаведусь гуру. Это то же самое. Любимая собака. Любимый гуру. Это не должно превращаться в моду. Нужно задавать вопросы. Принятие гуру происходит по одной и той же схеме — тад виддхи пранипатена парипрашнена севая (Б.-г. 4.34). Но не думайте, что задавать вопросы значит беспокоить гуру по пустякам. «У меня есть гуру, и он обязан отвечать на все мои вопросы. Поэтому я могу задавать вопросы бесконечно». Нет. Севая. Обязанность ученика служить гуру. Вы должны быть готовы служить ему. Тогда у вас будет право задавать ему вопросы.

    Итак, чтобы принять гуру, необходимо знать о двух важных вещах: прежде всего, нужно найти человека, которому вы способны полностью предаться, пранипатена. Затем вы можете задавать ему вопросы, а за ответы, полученные на них, нужно отдавать служение. Чем более вы склонны совершать севу, тем яснее встает перед вами истина: ясьядеве пара бхактир ятха-деве татха гураух, таьяс-ите катхита хи артхах пракашанте махатманах (Ш.У.6.23). Это целая наука. Чем более вы склонны совершать служение, тем глубже вам открывается духовая истина. Если вы не склонны задавать вопросы, не ищите себе гуру. Это бессмысленно, и в этом нет необходимости. 

    Шрила Прабхупада, цитата из книги Хари Шаури д., «Трансцендентный дневник», т. 5

  20. «Милость только для искренних»

    Один человек упал в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он начал взывать о помощи. Какой-то мягкосердечный прохожий принес веревку и спустил ее вниз этому человеку. «Держись крепко и попытайся карабкаться по стене, так я смогу вытащить тебя», — сказал он. 

    Из колодца раздалось: «Друг мой, помоги мне сначала схватиться за веревку».

    Комментарий:

    Добросердечный человек — это духовный учитель или Сам Господь. Они уже бросили веревку спасения в темный колодец нашего невежества. Нам надо лишь честно попытаться ухватиться за кончик этой милости. Так мы сможем обрести освобождение и потушить пожар материального существования. 

    И пока мы честно не попытаемся сделать это и не обретем качества, необходимые для того, чтобы принять милость Господа, мы не сможем спастись из падшего состояния.

    (Упакхйане Упадеша — Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура)

  21. Асара — бесполезный, гуру-авагья — оскорбление Шри Гуру 
    Ниямакшама (нийамакшама) — неспособность следовать принятым обетам. 
     Врата, обет, духовный учитель и ученик 

    Стать учеником гуру – значит полностью подчиниться его власти и беспрекословно выполнять все его указания. В этом смысл ученичества. … Тот, кто думает: «Даже ослушавшись гуру, я все равно останусь его учеником», глубоко заблуждается. (Учение Господа Капилы, глава 13) 

    Человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в Сознании Кришны. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. (Бхагавад Гита 18.57, ком) 

    Наказ духовного учителя – это действующее начало духовной жизни. Любой, кто преступает указание духовного учителя, немедленно становится бесполезным. ЧЧ Ади 12.8-10 
    Те, кто строго следуют наставления духовного учителя, способны исполнять волю Всевышнего, тогда как те, кто отступает от строгих наказов духовного учителя, утрачивает силу. (ЧЧ Ади 12.8-10, ком)

  22. Обычно Шрила Прабхупада давал посвящение на основе рекомендаций президентов храмов, но в некоторых случаях он лично опрашивал преданных, чтобы убедиться, готовы ли они к инициации. Во всяком случае, таким, видимо, было его намерение, когда в июне 1971 года он вызвал в свою комнату в Лос-Анджелесе Шубхананду даса, Шринатху даса и еще одного преданного, которым он собирался дать брахманическое посвящение.
    – Каково твое представление о Кришне? – спросил Шрила Прабхупада, обратившись к Шубхананде.
    – Он Верховная Личность Бога, – ответил Шубхананда и перечислил шесть качеств Кришны, – Он обладает всей силой, всей красотой, всем знанием, всеми богатствами, всей славой и всей отреченностью.
    – Хорошо, спасибо, – сказал Шрила Прабхупада. Потом он повернулся к Шринатхе и спросил:
    – Кто такой Господь Чайтанья?
    Шринатх уверенно ответил:
    – Господь Чайтанья – это самое щедрое воплощение Господа Кришны.
    – Нет, – возразил Прабхупада. Шринатха был поражен, а Шрила Прабхупада продолжил, – не воплощение, Он – Сам Кришна.
    В первое мгновенье Шринатха почувствовал желание сказать что-то в свою защиту, вспомнив, как Прабхупада использовал слово «воплощение» в отношении Господа Чайтаньи в книге «Учение Господа Чайтаньи», но потом он понял, что не следует спорить со своим духоным учителем. Шрила Прабхупада исправлял его ошибочные представления и давал ему более правильное понимание.
    Затем Шрила Прабхупада в нескольких словах объяснил, что между Господом Кришной и Господом Чайтаньей нет разницы.
    – Вы читали «Бхагаватам»? – обратился Прабхупада с вопросом ко всем троим, и они кивнули утвердительно.
    – Читали ли вы главу о воплощениях и экспансиях? – Они вновь кивнули: «Да, читали».
    – Кришна – источник всех воплощений и экспансий, – сказал Шубхананда, и Прабхупада во второй раз сказал:
    – Хорошо, спасибо.
    – Слава вам, Шрила Прабхупада! – сказали преданные, прощаясь.
    – Джая, – ответил Прабхупада.
    Делясь впечатлениями после беседы, преданные согласились друг с другом, что требования Шрилы Прабхупады были совсем нестрогими. Они были еще молодыми преданными, они были рождены и воспитаны в условиях деградировавшей западной культуры, тем не менее все было так просто. Он всего лишь спросил: «Знаете ли вы, кто такой Кришна? Кто такой Господь Чайтанья? В чем различие между Ними?» Для ответа на эти вопросы не требовалось ни глубоких знаний, ни силы аскез, а просто вера в то, что Кришна – Верховная Личность Бога и Господь Чайтанья – это Сам Кришна.

    (Шубхананда дас и Шринатха дас, интервью)

  23. Я НАДЕЮСЬ, ЧТО ВЫ ВСЕ ДОБРЫ К СВОЕМУ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ

    Пока я нахожусь в больнице, я получаю много писем. Некоторые из них особенно беспокоят меня, потому что преданные в них просят прощения за то, что не дочитывают круги или не соблюдают все 4 регулирующих принципа. Необходимо, чтобы все ученики продолжали воспевать по 16 кругов в день и делали все необходимое для следования четырем регулирующим принципам.

    Шрила Прабхупада сказал, что несоблюдение обетов, которые вы дали во время инициации — это насилие над духовным учителем, причинение ему вреда. Сама по себе инициация не дает ожидаемых результатов без воспевания и следования принципам.

    Я очень надеюсь, что все вы добры к своему духовному учителю: повторяете 16 кругов и следуете четырем регулирующим принципам.

    Не существует никакого наказания или праяшчитты (искупления). Надо просто вернуться к стандартам.

    Ваш постоянный доброжелатель
    Джаяпатака Свами
    10 января 2018 г.

  24. По определению, милость — это когда Бог протягивает нам руку, даже если мы не заслуживаем этого. Это трансцендентное, вечно-существующее выражение божественной любви, и, подобно солнцу, она распространяет свои лучи беспристрастно. Она светит каждому из нас, и когда мы откроем свои сердца, для получения ее благодаря тому, что мы будем жить так, что это привлечет милость к нам, Верховная Личность дарует ее нам, потому что Он очень хочет, чтобы мы вкусили сладость его вечной любви. 

    Милость помогает нам пройти сквозь, а затем и выйти за пределы жизненных невзгод и дает такой уровень внутреннего удовлетворения, что по сравнению с ним все материальные удовольствия кажутся смешными. Но хотя милость беспричинна, все же нам нужно оставаться открытым к ней, если мы хотим получить ее сполна. Когда, по нашему свободному выбору, мы захотим выглянуть за пределы темной пещеры нашего эго и подставить себя под лучи любовного, смиренного служения, мы откроем себя свету милости и сможем понять тайну всех тайн: любовь Бога. Мой Гуру, Прабхупада, объяснял, что эта божественная любовь (према) очень редка, но Кришна, Верховная Личность, легко дает ее тем, кто искренне хочет получить ее больше, чем что бы то ни было. 

    Е.С. Радханатха Свами

  25. МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ДАВАТЬ ПОСВЯЩЕНИЕ ТЕМ, КТО НЕ ЖЕЛАЕТ СЛЕДОВАТЬ
    Письмо Джаянанде, 24 февраля 1968 г.

    Мой дорогой Джаянанда, пожалуйста, прими мои благословения.
    Я получил твое последнее письмо, и очень рад узнать, что ты занимаешься подготовкой моих лекций в разных местах. Я рассчитываю вернуться в Сан-Франциско к десятому марта и хочу провести все программы в течение 20-30 дней со дня моего прибытия до отъезда в Нью-Йорк. Я буду очень рад дать посвящение девушке, доброжелателю, поскольку ты говоришь о ее постоянном устойчивом положении. Мы не должны давать посвящение тем, кто не желает следовать нашим правилам. Тем временем пусть она регулярно посещает наши лекции и присоединится к программе санкиртаны.
    Я очень рад узнать, что по милости Кришны ты совершенствуется в сознании Кришны день ото дня. Большое тебе спасибо за искреннее служение.
    Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.
    Твой вечный доброжелатель,
    А.Ч. Бхактиведанта Свами.

  26. До тех пор пока вы не найдете кому сможете без остатка предаться, не принимайте Гуру.

    До тех пор пока вы не найдете кому сможете без остатка предаться, не принимайте Гуру. Это обман. Пока вы не обрели полной веры, что «Этот человек действительно старше меня. Он может дать мне истинное знание, поэтому я предаюсь ему». Прежде чем принимать Гуру, необходимо слушать его по крайне мере один год. Когда ученик убежден, что «Это настоящий Гуру, который может учить меня», тогда вы принимаете его.

    Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад Бхагаватам 1.16.25, США, Гавайи, 21.01.1974.

  27. На предварительном этапе духовной жизни удача улыбается тому, кто способен слушать духовных людей без вызова и с почтением (шраддха).
    Смысл первого этапа духовного развития (садху-санга) в том, чтобы научиться слушать духовного учителя с непоколебимой верой и глубочайшим уважением. Успешное завершение этого этапа означает получение степени «Бхакти-правеша», которая означает, что человек по-настоящему вступил на путь бхакти, поняв природу отношений с духовным учителем и научившись слушать его. Завершив этот этап, человек может получить пранама-мантру.
    Второй этап (бхаджана-крия) начинается тогда, когда мы осознаем важность слушания и служения в обществе преданных. На нем мы постепенно учимся уважительно слушать не только своего духовного учителя, но других старших вайшнавов, видеть и ценить их качества, отделяя их от неизбежных недостатков и не позволяя в своем уме этим недостаткам заслонить их преданность. Правильная социализация человека в обществе вайшнавов знаменуется присвоением ему степени «Бхакти-ашрая» и получением первого посвящения.
    На третий этап духовного развития (ступень анартха-нивритти), то есть на этап, когда постепенно начинают рушиться ложные концепции «я» и «мое», человек переходит тогда, когда услышанное проникает глубоко внутрь и помогает ему увидеть свои собственные проблемы и перестать держаться за них. На этом этапе наше уважение к другим вайшнавам становится еще больше, мы еще глубже осознаем свою зависимость от общения с ними и начинаем особенно ценить общение с равными. Многоликое вожделение ослабляет свою власть над нами, и мы окончательно подчиняем свою жизнь шастре. Успешное прохождение этого этапа знаменуется присвоением человеку степени «Бхакти-шастри» и второго посвящения.
    В конце концов, впервые за всю невероятно долгую историю нашего существования в материальном мире вкус к духовной практике постепенно перевешивает вкус к материальным наслаждениям, а наша потребность гордиться собой и судить других перестает мешать нам и заслонять от нас достоинства людей, окружающих нас. Достигнув этого этапа, мы обретаем способность учиться у каждого, видя его превосходство над собой. Так человек достигает ступени ништхи, и на этой ступени он по праву может носить титул «Бхакти-вайбхава», что значит «обладатель богатства бхакти». Можно смело утверждать, что человек, достигший ступени ништхи, на своем опыте реализовал смысл первых шести песен Шримад-Бхагаватам, то есть осознал независимость, самодостаточность бхакти и святого имени. Шрила Прабхупада говорил, что это уровень санньяси, человека, имеющего право учить и проповедовать повсюду в мире.

    Отчёт 20.12.2015, Индия
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  28. Если вы знаете, что этот человек не следует, зачем вы даете ему рекомендацию? …это превратится в сахаджию.

    1974.04.20 Прогулка
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  29. НЕ СЛЕДУЕТ ЗЛОУПОТРЕБЛЯТЬ ЭТОЙ МИЛОСТЬЮ 

    Духовный учитель возвращается в материальный мир до тех пор, пока его преданные не достигнут осознания Бога. Однако не следует злоупотреблять этой милостью. Мы не должны доставлять беспокойство своему духовному учителю; мы должны достичь цели бхакти-йоги уже в этой жизни. Ученик должен серьезно относиться к служению своему духовному учителю и, если преданный разумен, он скажет себе: “Я не должен поступать так, чтобы моему духовному учителю пришлось приходить за мной еще раз. Мне надо постараться развить в себе сознание Кришны в этой жизни”. Таким должно быть наше отношение. Мы не должны думать: “О, я уверен, что мой духовный учитель придет за мной и спасет меня. Поэтому я буду делать все, что захочу”. Если мы хоть немного любим своего духовного учителя, мы должны стараться завершить этот процесс в течение одной жизни, чтобы ему не пришлось еще раз приходить за нами. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    «ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ «, Гл.8 «Неудача и успех на пути йоги»

  30. МЫ САМИ ХОТИМ, ЧТОБЫ НАС ОБМАНУЛИ 

    Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули.Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и “Бхагавад-гита” учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.»ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ» , гл.4 «Принцип умеренности в практике йоги»

  31. «Принимать деньги или пищу из рук материалистов очень рискованно, поскольку это загрязняет ум. Веды призывают подавать милостыню брахманам и санньяси, поскольку это освобождает подающего от грехов. Поэтому в прошлом брахманы принимали милостыню только от очень благочестивых людей. Это наставление Господа Чайтаньи Махапрабху относится ко всем духовным учителям. Материалисты, не желающие прекращать греховную деятельность, такую как прелюбодеяние, пьянство, азартные игры и употребление в пищу мяса, иногда изъявляют желание стать нашими учениками, но, не в пример профессиональным духовным учителям, которые принимают всех подряд, вайшнавы не принимают таких сомнительных учеников. Чтобы вайшнавский ачарья принял человека к себе в ученики, тот должен, по крайней мере, согласиться следовать предписанным для учеников правилам. Строго говоря, вайшнавы не должны даже принимать пожертвования или пищу от тех, кто не следует вайшнавским принципам».

    «Шри Чайтанья-Чаритамрита» Ади 12.50.

  32. Минимум 16 кругов повторять и следуйте четырём регулирующим принципам — иначе они не мои ученики. 

    «Мой совет — всегда повторяйте минимум 16 кругов и следуйте четырём регулирующим принципам. Все мои ученики обязаны согласиться с этим вопросом,иначе они не мои ученики. Пускай живут где угодно, но придерживайтесь принципов. В этом материальном мире разногласия будут продолжаться. Поэтому, можете жить в подходящем месте, но обязаны следовать этим пяти принципам. Мои ученики обязаны следовать этим принципам, живя либо в раю, либо аду.» 

    Письмо Шрилы Прабхупады Радже Лакшми, Маяпур 17 февраля 1976 г.

  33. Инициация начинается со слушания. 

    «Что касается твоих вопросов, вторая инициация – это настоящая инициация. Первая инициация является предварительной, просто чтобы подготовить человека; это как начальное и среднее образование.
    Первая инициация дает шанс очиститься, и когда он на самом деле очищается, тогда он получает признание в качестве брахмана, и это означает настоящую инициацию. Вечная связь между учеником и духовным учителем устанавливается с первого дня, когда ученик начинает слушать.
    Вот как, например, мой духовный учитель. В 1922 году во время нашей первой встречи он сказал: «Вы образованные юноши, почему бы вам не проповедовать это учение?» Это было начало, теперь это становится фактом. Поэтому отношения начались с того дня». 
    (Письмо Шрилы Прабхупады к Джадурани д.д., 04.09.72)

  34. Церемония посвящения – это помощь человеку. Это дополнительная помощь человеку, чтобы снова вспомнить о цели своей жизни. Дикша или упанаяна означает, что человек должен стать ближе к духовному учителю. Во время церемонии дикши учитель ученику, подходившему к нему, говорил формулу: “Отныне моя цель, моя миссия, мои обеты должны стать твоими обетами”. Иначе говоря, ты должен принять в сердце то, чем я живу, и начать жить в соответствии с этими целями, а не с целями, которые диктует тебе твой ум. Второе, что он говорил ученику и в чем церемонии дикши: “Мой ум должен стать твоим умом”. Иначе говоря, нужно взять и заменить свой ум. Как в компьютере, нужно старый жесткий диск вынуть и вставить новый жесткий диск. Не своим умом нужно пользоваться, а умом учителя. Далее: «Отныне мои слова должны направлять твой ум, твоё тело и твою жизнь”. И для чего всё это делается? Об этом говорится в четвёртой строчке этой мантры: «Пусть же тогда Господь Вишну на веки соединит нас». В этом смысл дикши. Церемония посвящения помогает человеку яснее увидеть духовные цели своей жизни и заново посвятить себя им. В материальном мире ум подсовывает нам множество различных целей, и человек напрасно растрачивает свою жизнь. Дикша помогает человеку сосредоточить свою энергию в одном направлении. Человек, получивший первую инициацию, сосредотачивает свою энергию на том, чтобы сознательно избавиться от оскорблений, и, прежде всего, от оскорблений Святого имени. Так как Святое имя — это Бог, а Бог — это всё, оскорбление Святого имени включает в себя оскорбительное отношение ко всему.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  35. …Пока человек 
    —всеми силами своей души не стремится вопрошать
    —о пути, ведущем к совершенству,
    — ему ни к чему обращаться к духовному учителю. 

    …Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека.

    … Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. 

    …Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. 

    …Махараджа Парикшит — образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. 
    —Вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования «Шримад-Бхагаватам». Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель.

    «Шримад Бхагаватам»1.19.37.комментарий

  36. Однажды вечером Махарадж [Бхакти Тиртха Свами] сказал мне:

    — Сегодня нам нужно закончить беседу раньше, потому что я еще не дочитал свои круги.

    — Махарадж, тебе не нужно заканчивать свои круги. Посмотри на себя — ты не можешь пошевелить рукой,у тебя нет сил сдвинуться с места, ты почти не спишь из-за боли… Ты отдал всю свою жизнь Шриле Прабхупаде, поэтому тебе не нужно беспокоиться о том, что ты не закончил свои круги.

    Но Бхакти Тиртха Свами Махарадж посмотрел на меня со смиренной простотой и сказал, как ребенок, с невинностью и чистотой:

    — С того момента, как я получил посвящение у Шрилы Прабхупады, не было ни одного дня, когда бы я пропускал или не дочитывал свои круги. В этом — мои отношения с моим Гуру Махараджем. Следуя самому важному его наставлению, я проявляю любовь к своему Гуру. Что бы не происходило в моей жизни, я никогда не прекращал читать свои круги. До тех пор, пока у меня будут силы повторять Святое Имя, я буду читать шестнадцать кругов.

    И он выполнял свое обещание. Иногда из-за мучительной боли, действия лекарств, бессонных ночей ему приходилось читать свои круги много-много часов. Таковы были его решимость и верность обетам, данным Шриле Прабхупаде.

    Шрила Радханатха Свами. Великие вайшнавы. «Бхакти Тиртха Свами.»

  37. Не всем нужен духовный учитель.

    Однажды Шрилу Прабхупаду посетил индийский ученый, преподаватель религиоведения, доктор Йогеш Патель. 

    Прабхупада: — Вы преподаете индуизм? 

    Патель: — Да. 

    Прабхупада: — Что же такое индуизм? 

    Патель: — Не знаю. Вы скажите мне, что такое индуизм.

    Прабхупада: — Как не знаете? Как же вы можете преподавать индуизм, если не знаете, что это такое? Здесь присутствует наш доктор, Сварупа Дамодара. Он тоже доктор наук. Давайте послушаем его 
    мнение. Что вы думаете по этому поводу? Он преподает, но не знает, что. 

    Сварупа Дамодара: — Он обманщик, Шрила Прабхупада. 

    Прабхупада: — Итак, вы слышали его мнение? Вы обманщик. 

    Патель (рассердившись и повысив голос): — Научите меня! Если я сказал, что не знаю, что такое религия, тогда научите меня. 

    Прабхупада: — Духовный учитель вам не слуга. Сначала обрейте голову, как мои ученики, тогда я вас научу. Вы должны кланяться духовному учителю и предаться ему. Тогда он откроет вам истину. 

    Патель: — Я поклонился, когда вошел в комнату!

    Прабхупада: — Тогда мое первое наставление вам таково: прекратите обманывать. Вы спросили меня, что такое религия. Кришна говорит: религия — это оставить все другие методы самоосознания и полностью предаться Ему. 

    Патель: — Что вы понимаете под преданием? 

    Прабхупада: — Вы не знаете, что значит предание? Дайте словарь, посмотрим. 

    Патель (крича): Нет! Я хочу знать этимологическое значение санскритского слова «предание»! 

    Прабхупада: — Вам не нужен духовный учитель. Вам нужен учитель санскрита. Мы не можем больше попусту тратить на вас время.

  38. Преданный-неофит должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Таковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад-Бхагаватам 1.5.29, из комментария

  39. Вопрос: «Как подготовить себя к получению пранама-мантры?»

    Я буквально два слова скажу по этому поводу. 

    Отношения учителя и ученика – это отношения. И отношения могут приносить нам благо. Отношения могут приносить нам вред какой-то, если они неправильно построены. Отношения могут быть бесполезными, такое тоже бывает. Чтобы правильно подготовить себя к получению пранама-мантры, человек должен внутри понять, что он может и хочет следовать наставлениям своего духовного учителя, что он готов это делать, и что, следуя наставления духовного учителя, он получает благо какое-то. Поэтому, чтобы подготовить себя к получению пранама-мантры, человек должен попробовать ради интереса следовать наставлениям духовного учителя. Разумеется, есть много каких-то общих наставлений, но есть конкретное наставление, которое можно начать выполнять.

    Во-первых, человек должен понять, слушая лекции, что сердце его откликается на эти наставления; что ему хочется дальше слушать или узнавать эти наставления, и он должен попытаться применять что-то, пусть не все сразу. Наставлений много, иногда они очень разные, они даются для людей разного уровня, но надо попытаться следовать и постепенно-постепенно вводить в свою жизнь или делать свою жизнь, построенной на этих наставлениях. Тогда, собственно, возникнет эта синхронность в наших отношениях.

    Мы привыкли считать себя независимыми. С самого раннего детства в нас развивается ощущение своей обособленности. И чем более взрослые мы, тем более крепкой становится эта оболочка наша. Она из многих вещей состоит: «Я сам знаю, что для меня лучше. Я знаю, как мне нужно жить. Я знаю, что мне нужно». Отношения с духовным учителем – это постепенный отказ от своей независимости, когда я понимаю, что в конце концов его наставления приносят мне благо. И я должен пытаться постепенно-постепенно отказываться от этого духа независимости, развивая свое доверие по отношению к духовному учителю.

    Пранама – значит поклон. Человек, принося поклон, повторяет пранама-мантру, имея в виду, что он связан с Божествами через своего духовного учителя. И, в сущности, еще раз, это означает только мою способность или критерием того, что я действительно повторяю пранаму, является мое внутреннее доверие, понимание того, что мне нужны эти наставления, что я хочу строить жизнь в соответствии с этими наставлениями, и что в конце концов эти наставления приведут меня к Кришне.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  40. Гуру не должен давать никому наставлений, кто не является его учеником. Кому следует принять Гуру? Тому, кто интересуется в чем состоит высшая цель жизни. Того же, кого интересуют материальные вопросы, ему не нужен Гуру. Истинный Гуру нужен тем, кого не интересуют материальные отношения. 

    Знание невозможно получить бросая вызов. Знания обретаются путем смирения. Вопросы нужно задавать со смирением и также совершая служение. 

    Индия, Бомбей (23-03-74) 

    прогулка со Шрилой Прабхупадой

  41. Духовная жизнь всегда начинается с ощущения поражения. Пока человек не поймет, что потерпел поражение в своих попытках стать счастливым в этом мире, он едва ли отправится на поиски духовного счастья. Но даже этого поражения мало — на духовном пути нас неминуемо ожидает еще одно поражение, не пережив которого мы никогда не сможем добиться окончательной победы. 

    Как правило, люди переносят в духовную жизнь свою глубоко укоренившуюся привычку полагаться на собственные силы и собственный разум: «Я сам всё могу. Я лучше знаю, что мне нужно». Это одна из тех иллюзий, с которыми нам очень больно расставаться. И тем важнее, чтобы кто-то помог нам ощутить свою духовную несостоятельность. Человека, который наносит нам это сокрушительное поражение на духовном пути, называют духовным учителем. И вкус этого поражения очень важно сохранить на всю жизнь. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами.

  42. ЧТО ПРОИСХОДИТ В МОМЕНТ ДИКШИ….

    И я хотел бы поговорить о том, что должно происходить и что происходит, собственно, в момент того, как человек получает мантру. Вчера была инициация и некоторые из вас получили мантру,получили дикшу, вторую инициацию. Сва-мантре – говорит здесь Рагхунатха дас Госвами. И мантра это удивительная вещь. Сам Шри Чайтанья Махапрабху в «Антья-лиле», в последней части «Чайтанья-чаритамриты» объясняет, что происходит в тот момент, когда человек получает мантру. Говорится, что мантра это не просто звук и даже не просто какой-то особенный звук, что мантра несет в себе, прежде всего определенные отношения дживы с Кришной. Что повторение мантры, Гайатри-мантры и прежде всего Кришна-гайатри-мантры, суть его, смысл его в том заключается, что в тот момент, когда я повторяю, я начинаю восстанавливать свои отношения, я начинаю обретать свою реальную духовную природу, духовную сущность, духовную личность. 

    Вначале мантры находится бхиджа ом или клим. И в этой бхидже уже есть семя отношений, это семя мантры. Мантра заканчивается словом намаха или сваха. Когда я предаюсь или я говорю, что я отказываюсь от себя. И в середине мантры находится имя Кришны. Любая мантра устроена таким образом. Бхиджа несет в себе семя отношений, это семя отношений, развиваясь через повторение святого имени, должно привести человека к самопреданию, к самозабвению. Потому что, что такое сваха или намаха. Намаха значит все, у меня больше нет ложного эго. Сваха, что значит? Это значит, что я беру свое ложное эго и куда кидаю? В огонь. И оно начинает гореть там ярким пламенем. Сваха значит, что все, я забыл о себе, о своем эгоизме, о том, кто я такой здесь. О том, что своя рубашка ближе к телу. Это то, как устроена мантра. 

    И Чайтанья Махапрабху говорит, что происходит в момент дикши. Вчера некоторые из вас прошли эту дикшу. Сейчас я попытаюсь рассказать, что в этот момент произошло. Он говорит дикша-кале бхакта коре атма-самарпан (Ч.-ч, Антья 4.192-193). В тот момент, когда человек получает дикшу или мантру от своего духовного учителя. Когда духовный учитель шепчет мантру на ухо. В этот момент бхакта должен сделать атма самарпан, это значит, что он должен принести себя, предаться. Он должен принести себя в жертву. Атма, он должен взять свое я, атму, и отдать ему – атма-самарпан. И, в этот момент, когда человек этот делает, если он предается. В момент получения мантры, сэи кале кришна таре коре атма-сам, в этот момент Кришна делает его равным Самому Себе.

    Это то, что вчера произошло с вами. Кто тут стал равным Кришне? Не стесняйтесь поднять руку. Когда человек получает мантру. Если он при этом предается. Если он действительно принимает мантру или не просто формально выслушивает какие-то слоги, но придается при этом. То Кришна делает его равным Самому Себе. И дальше Чайтанья Махапрабху продолжает объяснять, что происходит при этом. Что при этом, когда человек получил мантру, вместе с мантрой он получает свое духовное тело. Вместе с мантрой он получает свою сиддха-рупу. В этот момент начинают или возникают его реальные отношения с Кришной.

    Как в «Джайва-дхарме» описывается, как два героя «Джайва-дхармы» этого романа Бхактивинода Тхакура, Виджай Кумар и Ваджаланатха получили эту мантру. Они получили мантру от своего гуру. Когда они получили мантру. То слезы выступили у них на глазах, они стали кричать: «Гауранга! Гауранга! Гауранга!». Волосы у них встали дыбом. И гуру стал смотреть на них. И он сказал..Счастье его не знало границ, он сказал, что вы очистили меня сегодня. Когда я увидел то, что с вами случилось». В момент получения мантры с человеком должно произойти преображение. Это алхимический процесс, который должен произойти в сердце человека.

    И после того, как они получили мантру. Они собрали всех брахманов Навадвипы, всех бабаджей, всех преданных в Шривасангаме. Они устроили огромный пир для всех. И во время этого пира, когда они сидели скромно в сторонке и ждали, когда все поедят, чтобы потом принять остатки их пищи. В этот момент они увидели Чайтанью Махапрабху. Они увидели Его спутников. Они увидели, как Сам Чайтанья пришел, чтобы участвовать в этом празднестве. 

    Это то самое духовное видение, которое приходит к человеку в момент получения мантры. Теперь, кто увидел в день получения мантры Шри Чайтанья Махапрабху с Его спутниками? Кто почувствовал свои отношения с Кришной. Это процесс. И этот процесс, он имеет две составляющие. Два условия. С обоих концов должна происходить работа. В нашем случае нам может понадобиться немного дольше времени, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Но, в конце концов, мантра меняет наше зрение. Я начинаю смотреть на мир по-другому. Потому что я избавляюсь от катаракты эгоизма. Как мы повторяем эту мантру ом гйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа. Шалакайа значит инструмент хирургический, который в Аюрведе используется для устранения катаракты. Даже в те времена делали операции на глазах и снимали эту пленку с глаз. Эта шалакайа – катаракта, которая есть на наших глазах, гуру берет ее. И гуру с помощью этого инструмента устраняет, он смазывает наши глаза мазью знаний джнананджана-шалакайа и устраняет катаракту. И мы начинаем видеть, мы прозреваем.

    Мантра или инициация..Получение мантры называется двиджей, называется вторым рождением. Мы во второй раз рождаемся, это вторая джанма, или рождение, человек, которое получил эту мантру, называется двиджей, дваждырожденным. И двиджами также называются кто еще? Птицы. Птицы тоже дваждырожденные. Потому что птица один раз рождается как? В виде яйца, да в виде яйца. Первый раз они выходят в виде яйца. И второй раз они как рождаются? Да, как птица. И в чем разница между первым рождением и вторым рождением? Второе дает возможность летать. В первом рождении я нахожусь в этой скорлупе. В первом рождении я связан по рукам и ногам. В первом рождении я в яйце нахожусь. И в этом ограниченном яйце я бьюсь, еще что-то там такое, мне хочется воли. Я вольная душа. Я хочу любить. Я хочу летать. Но я в яйце нахожусь. И поэтому должен прийти гуру, и должен разбить своим клювом эту скорлупу. Скорлупу материальной обусловленности. Разница между первым и вторым рождением примерно такая же. Разница между первым и вторым рождением заключается в том, что во время второго рождения человек получает безграничную свободу, он летать может. Он все небо получил. Во время первого рождения он скорлупу свою получил, он в этом яйце находится. Ему немножко легче в этом яйце, чем в утробе матери, но все равно, ему там тесно. Это то, что должно произойти в момент посвящения.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами манах-шикша диск 51 лекция 8

  43. Прабхупада: — Если у вас есть какая-то двойственность в уме, тогда вы не добьетесь успеха в любых видах деятельности. В отношении с гуру процесс такой же, ему надо полностью предаться.Поэтому, если вы не найдете личность, которой вы можете вручить себя полностью, не принимайте гуру. Это обман. Если вы уверены не полностью в том, что «я предаюсь этому человеку, он действительно превосходит меня и может дать надлежащее знание … », тогда в принятии гуру нет нужды.

    Перед тем, как принять гуру, нужно слушать его, по крайней мере, один год. И когда вы убеждены, что «вот на самом деле гуру, который может научить меня», тогда вы принимаете его, гуру. Не принимайте по прихоти. Эта система должна быть прекращена, когда кто-то приходит на три дня — «Прабхупада, инициируйте его». 

    Почему? Прежде всего, посмотрите, подходит ли он для того, чтобы стать учеником; тогда он рекомендуется. В противном случае нет. Мы не должны создавать хаос. Человек, который не подходит для того, чтобы стать учеником, принимает ученичество, и через три дня уходит. Этого нельзя допускать. 

    Поэтому в Бхакти-виласе Санатана Госвами говорит, что духовный учитель и ученик должны встречаться вместе, по крайней мере, один год, чтобы ученик мог понять, что «вот человек, которого я могу принять в качестве моего гуру», и гуру тоже может понять, что «вот человек, который подходит для обучения». Тогда все делается правильно. Потому что наше занятие «тад виддхи праипятена», нужно быть готовым к полному преданию. 

    Итак, если этот человек не хочет предаться, как он может стать учеником? Это невозможно.

    Это очень трудные вещи, потому что сейчас эпоха безбожия (Кали юга — прим), время очень тяжелое. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что это очень трудное время, калау. Это не Его версия, это ведическая версия. Калау-эва. Просто повторяйте Харе Кришна мантру. Это прояснит ваш ум. Тогда вы можете понять, кто такой гуру, кому предаться, где взять урок. Мы должны делать таким образом. Если мы придем внезапно, тогда произойдет провал. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Из лекции, прочитанной 21 января 1974 года, на Гавайях

  44. Вопрос: Как стать вашим учеником?
    Ответ Бхакти Чайтаньи Свами: Я не знаю. (смех в зале). Вы должны спросить.И помимо этого вы должны находиться на определенном уровне, чтобы вопрос имел смысл. Нужно соблюдать такие стандарты, как повторение 16 кругов Маха-мантры, следовать регулирующим принципам, выполнять какое-то служение. И те, кто занят всеми этими вещами, в принципе уже более или менее готовы к принятию духовного учителя. И после этого вам необходимо спросить. Иногда мне можно задать вопрос «как мне узнать, что хочет мой духовный учитель, чтобы я делал?». Ответ: спросить, просто спросите у него. Это то, что сделал Шрила Прабхупада. И если вы не можете напрямую спросить, лицом к лицу, то можете написать ему. В другом случае мы очень счастливы, если вы выполняете служение под руководством местных авторитетов.

    Из общего даршана с учениками Его Святейшества Шрилы Бхакти Чайтаньи Свами Махараджа. Фестиваль Садху Санга 2018 год

  45. Новых людей не следует заставлять следовать всем сложным правилам. Просите их воспевать, танцевать, принимать прасад и слушать о Кришне. Рупа Госвами говорил, что регулирующие принципы могут быть введены позже. Если преданный вдохновлён и хочет усилить свою практику, он с радостью будет делать это. 
    Принуждать к аскезе новых и не желающих этого не надо. Но те, кто желает принять инициацию, должны быть серьёзны, иначе их инициация будет бессмысленна.

    «Дорога длиною в жизнь», глава «Проповедь из домашнего храма». Е. С. Джаяпатака Свами

  46. Вопрос: Насколько важна формальная
    инициация?

    Прабхупада: Формальная инициация означает принять, официально соблюдать указания Кришны и Его представителя. Это — формальная инициация. Официально
    принять: “Да, Господь, я приму. Я сделаю все, что Ты скажешь.” Это — инициация, официальное принятие обязанностей.
    Это всё. Затем, Вы формально принимаете, что если Вы не выполняете своих обязанностей, то что тогда говорить о другой деятельности? Даже не стоит говорить. Инициация означает начать принимать и выполнять указания Кришны и Его представителя. Это — начало.
    Это — инициация. Точно так же как, если Вы заходите в офис, Вы принимаете условия работы. Это — инициация. Затем Вы продвигаетесь по своей службе, Вас повышают в должности, Вам повышают зарплату. Вас признают. Вы становитесь чиновником. Вы становитесь большим чиновником. То же самое означает
    слово инициация, “Это — начало.” Дикша. Дикша означает Дивйа. Есть два
    слова, дивйа»джнана. Ди»вйа»джнана означает трансцендентное, духовное знание. Таким образом, ди означает дивйа, а джнанам, кшапайати (санскр. уничтожать),объясняет что значит кша, ди»кша. Это называется дикша, дикша — сочетание этих двух слов.
    Таким образом, дикша означает инициацию дляначала трансцендентной
    деятельности. Это называется инициация. Поэтому мы берем обещание от ученика, что “Вы будете повторять столькото кругов джапы,” “Да, Господин.” “Вы будете соблюдать эти правила и предписания,” “ Да, Господин.”
    Это — инициация. Он должен соблюдать; он должен повторять мантру.Тогда все будет происходить автоматически.
    Лекция по Шримад Бхагаватам 6.1.15,
    Оклэнд, 22.02.1973.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *