Явление Кришны во Вриндаване и в нашей жизни

Ачьюта Прия дас Лекции 257 87 Комментариев

  •  
  •  
  • 15

… Никто из нас не должен думать, что я уже состоялся как преданный и все хорошо. Никто не должен так думать, поскольку это лицемерно. Такие мысли претят самой природе бхакти. Такие мысли не возникают у человека, который на самом деле очистился, сердце которого чисто…

(Записи семинара с фестиваля Бхакти Сангама 2017)

Комментариев 87

  1. «Заметив в себе нечистые побуждения, не падай духом. Это уловка майи — уверить тебя, будто ты не сможешь стать преданным Кришны из-за наплыва материальных желаний. Знай, у тебя все равно нет иного выбора. И у тебя все обязательно получится, если ты продолжишь заниматься преданным служением».

    Е.С. Ниранджана Свами

  2. Ш.Б.10.32.20

    Однако, о гопи, Я не сразу отвечаю взаимностью тем, кто поклоняется Мне, по иной причине: Я хочу усилить их любовь ко Мне и преданность Мне. Не чувствуя Моей взаимности, они уподобляются бедняку, который внезапно обрел богатство, а затем потерял его. Такой человек не может думать ни о чем другом, кроме потерянного богатства.

    Комментарий:

    В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: йе йатх м прападйанте тс татхаива бхаджмй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Тем не менее, даже если к Господу обращается человек, целиком отдавший себя Ему, иногда, чтобы усилить его любовь, Господь может ответить ему не сразу. На самом деле молчание Господа и есть Его ответ. В конце концов, искренний преданный всегда просит Господа только об одном: «Пожалуйста, помоги мне развить любовь к Тебе». Поэтому так называемая безучастность Господа на самом деле ответ на просьбу преданного. Господь Кришна помогает нам усилить нашу любовь к Нему, делая вид, будто пренебрегает нами, и в результате мы обретаем то, о чем так просили Его, — всепоглощающую любовь к Абсолютной Истине, Кришне. Иными словами, кажущееся равнодушие Господа на поверку оказывается Его любовью и совершенным ответом на нашу любовь, ибо таким образом Господь исполняет наши самые глубокие и чистые желания.

    Ачарьи пишут, что, когда Кришна произносил этот стих, гопи стали переглядываться друг с другом, пытаясь скрыть свои улыбки. Едва Господь начал говорить, они уже поняли, что Своим поступком Он помог им подняться на высшую ступень преданного служения.

  3. «Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа».

    Шримад Бхагаватам, 4.28.51, комментарий.

  4. Мне очень жаль, что Субала-дас стал важничать. Мы должны постоянно помнить, что стоим на пути совершенства, но еще не совершенны. Если Субала-дас или кто-нибудь другой думает, что он достиг совершенства, он заблуждается. Я попросил всех вас обращаться к своим духовным братьям со словом «Прабху». «Прабху» означает «господин». Если каждый из нас будет считать своего товарища господином, тогда и речи не будет о разногласиях. Ошибка в том, что когда к человеку обращаются со словом «господин», он начинает думать, что он действительно Прабху, господин. Не следует забывать, что мы — смиренные слуги, хотя нас и называют Прабху.

    Духовному учителю оказывают такие же почести, как Верховному Господу. К сожалению, стоит духовному учителю подумать, что он стал Верховным Господом, и он погиб. Настоящий духовный учитель всегда думает о себе как о слуге Господа. Нельзя забывать, что вести себя нужно смиренно. Если каждый из нас станет заниматься своим делом в этом духе, считая других Прабху, а себя слугой, тогда шансов, что возникнет разногласие, почти не останется. Иногда разногласие возникает, но его легко уладить в духе служения Прабху. Я знаю, что мое присутствие остро необходимо.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Нандарани, 28 ноября 1967)

  5. Я очень тебе благодарен за твое искреннее настроение и за твое чувство собственного несовершенства. Чем более несовершенным ты себя ощущаешь, тем больше твое реальное продвижение в сознании Кришны. Такую жажду совершенства можно видеть даже в самых совершенных преданных. Мы не должны считать себя совершенными ни на какой стадии своего развития. На самом деле осознание Кришны бесконечно, поскольку Сам Кришна бесконечен, так что мы не можем знать, на каком этапе совершенство уже достигнуто. Даже Сам Кришна считает Себя недостаточно совершенным, чтобы понять чувства Радхарани. Чтобы понять настроение Радхарани, Он становится Господом Чайтаньей. Духовная деятельность столь прекрасна, что представляет собой одно лишь совершенство, но все же совершенного удовлетворения нет. Такова неотъемлемая особенность духовной жизни. Пожалуйста, держись своих принципов, как сейчас, служи Кришне изо всех своих сил, и Кришна, без сомнения, предоставит тебе полную защиту. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 17 февраля 1968)

  6. Еще один индиец рассказал о своих сомнениях. «Прабхупада, я очень часто вижу, как преданные, несмотря на то, что они очень долго повторяли мантру, снова подпадали под влияние майи. Какова причина этого?» 
    Шрила Прабхупада дал очень ясный и исчерпывающий ответ: «Это непреданный. Он выдает себя за преданного. Настоящий преданный никогда не падает. Но таких преданных очень мало».
    Трансцендентный дневник, Торонто —21 июня 1976г. Стр. 263

  7. » Если вы думаете, что вы любите Кришну, значит у вас нет любви к Нему. Мы должны думать, что у нас нет ни капли любви к Кришне. Это настоящее смирение».

    Е.С. Радхантха Свами

  8. Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает свое духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем.

    «Шри Чайтанья‑чаритамрита», Ади‑лила, 7.72, комментарий

  9. HH Niranjana Swami, 6.01.2013 г
    Киев – Лекция на Вьяса-пудже
    Гуру абхиман

    Сегодня я прочитаю и немного расскажу о цитатах из трудов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады. Я размышлял, на какую тему поговорить сегодня, и решил посмотреть некоторые ссылки из «Амрита Вани» на тему о духовном учителе. Я обнаружил несколько интересных цитат, и в особенности одну, с которой я хотел бы начать. 

    «Те, кто считают себя Вайшнавами, не являются Вайшнавами. Те, кто считает себя гуру или великими личностями, не компетентны быть гуру. Те, кто считает себя учениками ученика, имеют право стать духовными учителями. Только тот, у кого есть твердая вера в Верховного Господа и духовного учителя, способен действовать как гуру». (Амрита Вани). 

    Я счел уместным, принимая во внимание те материалы, на которые я буду сегодня ссылаться, начать с этой цитаты. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур задает направление в этой цитате, а также и в тех цитатах, которые я прочитаю позже, где описываются характерные признаки духовного учителя. 

    Во многих из этих цитат Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур задает тон правильного сознания, требуемого для того, чтобы можно было сидеть здесь и обращаться к вам. Поэтому важно понять, что я не говорю о себе. Я говорю о своем духовном учителе, о моих отношениях с моим духовным учителем и о том, как я воспринимаю своего духовного учителя. 

    Первая цитата: тот, кто считает себя гуру, не компетентен быть гуру, и тот, кто считает себя Вайшнавом, не является Вайшнавом. На самом деле, Шрила Прабхупада однажды подчеркивал этот момент в разговоре с учеником. Он сказал: «Я ценю стихотворение, которое ты написал, но я должен исправить один пункт. Ты называешь себя Вайшнавом». Прабхупада поправил его, сказав, что мы пытаемся стать Вайшнавами, но мы не должны думать о себе как о Вайшнавах. 

    На самом деле, даже Господь Брахма, глава нашей сампрадаи, в своих молитвах к Господу Кришне говорит: «Я молюсь, чтобы однажды Ты признал меня Своим преданным». Он думал: «Я не преданный. Поэтому, пожалуйста, сейчас или в каком-то другом рождении считай меня Твоим преданным». 

    Поэтому очень опасно гордиться или погружаться в гуру-абхиман. «Гуру-абхиман» означает думать о себе как о гуру. Шрила Бхактисиддханта утверждает, что человек, который имеет право быть гуру, — это тот, кто всегда думает о себе как об ученике, все время, при любых обстоятельствах. 

    В сознании того, чьим служением является вдохновлять других в сознании Кришны, должно быть настроение ученика. Это не то, что приходит просто с практикой. Это нужно осознать. Начинаетсявсе с практики. Путем практики, постепенно, если мы всегда заставляем свой ум находиться в этом состоянии сознания и поддерживаем в себе это сознание, могущество парампары проникнет внутрь. 

    Если кто-то думает: «Я – Гуру, я Вайшнав, возвышенный преданный», — милость не будет проливаться. Прабхупада приводит простой пример дождевого облака. Когда облако проливает воду, чтобы потушить лесной пожар, оно отдает не свою воду – оно собирает воду в океане и затем перераспределяет ее. Вода – это не его собственность. Она приходит из другого источника. Он говорит, что подобным же образом милость приходит от Верховного Господа. Духовный учитель не думает: «Это моя милость». Это милость Верховного Господа, проявляющаяся через духовного учителя, который всегда осознает свое подчиненное положение по отношению к своему духовному учителю или гуру-парампаре. Если человек находится в таком сознании, милость прольется. 
    Поэтому, чтобы эта милость продолжала проливаться, любой, кто получает эту милость, должен уловить суть этих наставлений и действовать в таком же настроении. Как говорится в начале этой цитаты, человек не должен думать о себе как о великом Вайшнаве – на самом деле, не нужно вообще думать о себе как о Вайшнаве, не то что как о великом Вайшнаве. И те, кто считают себя учеником ученика, достойны стать духовными учителями. Только тот, у кого есть твердая вера в Верховного Господа и духовного учителя, способен действовать как гуру. После этого вступления мы зачитаем остальные цитаты, чтобы вы смогли верно понять настроение, в котором я представляю эти наставления. 

  10. Если бхакта совершенно сознаёт, что арча — виграха, или изображение Господа Кришны в храме, есть та же сач — чит — ананда — виграха, что и Сам Кришна, его служение мурти Кришны в храме становится прямым служением Верховной Личности Господа. Также и сам храм, храмовые принадлежности и пища, предложенная мурти, неотделимы от Кришны. Человеку следует выполнять правила и предписания ачарий и так, под высшим руководством, возможно сознание Кришны даже и в этом материальном бытии. 

    «Источник вечного наслаждения»
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  11. Чем больше вы думаете, что вы знаете, тем меньше вы сможете что-то понять. И наоборот – чем больше вы думаете, что ничего не понимаете, тем больше вы сможете понять. Поэтому величайшие ученые духовной науки чувствуют, что они ничего не знают. Они просто пытаются стать смиренными инструментами.

    Е.С. Радханатх Свами

  12. Я очень рад, что ты находишь счастье в нашем Движении сознания Кришны. Мы должны следовать по стопам Господа Чайтаньи и Шести Госвами Вриндавана. Они всегда служили Кришне в настроении разлуки. Они никогда не говорили «Я видел Кришну» или «Прошлой ночью мы танцевали с Кришной». Нет! Они плакали: «Где же Кришна?» — и постоянно искали Его, гадая, увидят ли они Его когда-нибудь. Мы тоже должны сильно желать видеть Кришну и быть с Ним, но вначале нужно очиститься через преданное служение. По-другому достичь Кришны невозможно. Итак, продолжай, пожалуйста, помогать мне распространять Движение сознания Кришны, тщательно соблюдай все правила и предписания, и тогда твоя жизнь станет совершенной, и ты увидишь Кришну.

    Письмо Шрилы Прабхупады

  13. ШРИМАД-БХАГАВАТАМ 3.29.8

    Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что высшая и самая чистая религия — это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение. Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передаёт их по цепи ученической преемственности (парампаре). В «Бхагавад-Гите» сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Такой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.
    Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамаса). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто ещё не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.

  14. «Наставления уму», написанные Рагхунатхой дасом Госвами
    В «Манаса-шикше» Рагхунатха дас Госвами пишет: «Есть несколько врагов для нашей практики бхакти». «Манаса-шикша» — это очень хорошая книга, которую написал Рагхунатха дас Госвами. Это наставления уму. Первый враг — это вожделение и гнев. Они подобны ворам. Они только и ждут, чтобы запрыгнуть на вас. Когда вы идете по этой королевской дороге бхакти, они прячутся в кустах. Затем они набрасываются на вас и пытаются отобрать у вас ваше богатство. Какое самое большое богатство, которым мы обладаем? Наше бхакти. Мы храним его в самом сокровенном месте. Что является самым сокровенным местом в вашем теле? Сердце. Мы прячем наше бхакти в сердце, но это вожделение и гнев пытаются пробраться в наше сердце и украсть эту самую святую вещь, бхакти. Когда воры крадут ваши деньги или машину, вы всегда сможете заработать еще денег или купить новую машину. Но когда эти враги, вожделение и гнев, крадут ваше бхакти, вы уже не сможете вновь купить его. Вы можете потерять его на много лет, поэтому надо быть очень осторожными. Рагхунатха дас Госвами далее пишет, что более сложными вещами, чем гнев и вожделение, от которых нужно избавиться, являются обман и двуличие. Их сравнивают с ослиной мочой.
    Ослиная моча горячая и жжет тело, но вы все равно купаетесь в ней. Двуличие — означает, что вы притворяетесь более продвинутым, чем вы есть на самом деле. Это, в действительности, называется гордость. Гордость — означает, что вы прячете свой низкий уровень сознания, и вы выставляете себя гораздо более продвинутым, чем вы есть на самом деле. Но для того, чтобы притворяться таким, вам нужно скрывать свои низменные желания. То, что вы скрываете, называется авахита. Авахита — это санчари-бхава. Но когда она используется в материальном мире, то она отвратительна.
    Зачастую преданные выставляют себя так, чтобы все думали, что они более продвинутые, чем они есть на самом деле. Это каништха или мадхъяма-каништха. Но уттама ведет себя наоборот. Он всем говорит, что он совсем не продвинутый, и прячет свой высокий уровень от других. И вы не сможете понять насколько он, в действительности, продвинут. Как Гаура-Кишора Бабаджи Махарадж. Он одевался в шелковое дхоти. Почему? Чтобы люди не приходили и не беспокоили просьбами о благословениях. Иногда он даже дома собак держал. Если кто-то приглашал его на прасад, он говорил: «Я не согласен, но я с собой своих собак возьму». Также он расставлял рыболовные сети вокруг своего бхаджан-кутира. Тогда люди думали: «Оказывается, этот бабаджи ест рыбу!» Он специально вел себя так, чтобы никто не смог понять, что он продвинутый.
    Но мы наоборот стараемся сделать все, чтобы другие думали, что мы более продвинуты, чем мы есть на самом деле. Это двуличие. Оно сравнивается с купанием в ослиной моче. Затем Рагхунатха дас Госвами описывает самую сложную анартху, от которой наиболее сложно избавиться. Даже более сложно, чем от обмана или двуличия, гнева или вожделения. Это самое тонкое из всех анартх, от которых нужно избавиться. Это — пратиштха, желание имени и славы. И уже из него исходит двуличие и обман. Если вы стремитесь к пратиштхе, это все равно, что вы обнимаете самую низшую проститутку, которая ест мясо собак (чандалини). Она ест мясо собак, и вы хотите сблизиться с ней. Эго подобно тому, что бы хотите пратиштхи, имени и славы.
    В «Санатана-шикше» Чайтанья Махапрабху сказал Санатане (в Мадхья-лиле, 22 и 21 главы): «В нашем сердце есть нежелательные сорняки. Один из них — это пратиштха. Поэтому мы должны быть очень внимательными и осторожными по отношению к этой пратиштхе, поскольку она может проявиться даже в духовной жизни. Это желание получить имя и славу, желание получить почитание и последователей, желание получать почтение. Мы думаем: «Я — преданный высокого класса. Я знаю так много стихов. Я — замечательный ученик гуру. Я такой строгий. Я очень честный». Так приходит пратиштха. Поэтому нужно быть очень осторожным.
    Но иногда Кришна устраивает так, что вас начинают критиковать. Тогда это называется апратиштха. Когда вы теряете почтение к окружающим, все вокруг начинают критиковать вас. В этом проявляется доброта Кришны. Вы даже можете это и не понимать, когда вас критикуют, но это увеличивает ваше смирение. Рагхунатха дас Госвами является нашим Прайоджана-ачарьей. Нужно пытаться следовать по его стопам, хотя это довольно сложно. Как я уже объяснял, мы пытаемся следовать по стопам представителей Рагхунатхи даса Госвами. Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати представили это учение Рагхунатхи даса Госвами так, чтобы мы могли понять его лучше и следовать ему.
    Из семинара Према-раса-нирьяса ЕС Шрилы Партха Саратхи дас Госвами , 2000 год ,Одесса

  15. Вопрос: Почему Кришна изначально был только у людей, живущих в Индии, чем провинились остальные? Карма так проявляется? Почему Кришна одет как принято в Индии, а не по-другому? 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Спасибо большое за этот вопрос, я тоже иногда задавал себе этот вопрос где-то на заре своей практики духовной науки. И ответ на этот вопрос формулирует Господь Брахма в своих молитвах творческой энергии, где он говорит: 

    твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа 
    ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам 
    йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти 
    тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа (Бхаг. 3.9.11) 

    Это стих, знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», где формулируется принцип или закон проявления Бога. Бог проявляет себя так, и в той форме, в какой человек хочет и готов Его увидеть йад-йад-дхийа, какова наша медитация тад-тад-вапух такую форму мы увидим перед собой. И Шрила Джива Госвами делает этот стих основным для понимания принципа, положенного в основу проявления Верховного Господа. Верховный Господь, Бхагаван, мы увидем Его в зависимости от нашего настроения, нашей медитации и так далее. Он проявится, когда сердце наше станет абсолютно чистым, хрид-сароджа оно станет таким же чистым как лотос. И следующее очень важное условие твам бхакти-йога-парибхавита-хрид-сароджа ассе шрутекшита-патхо, когда мы слушаем о Кришне или о Боге шрутекшита мы пытаемся увидеть Его через слушание, через свои уши и сердце наше в результате этого пропитывается бхакти-йогой, твам бхакти-йога-парибхавита. Само по себе это слово парибхавита очень важное слово, бхавита происходит от слова бхавана, бхавана это некий процесс пропитывания. Есть такой аюрведический процесс, когда мы пропитываем нечто. И собственно тут речь идёт об этом, когда сердце пропитывается рассказами о Кришне, в результате этого появляется некая постоянная медитация или дхрува анусмрити как говорит Рамануджа–ачарья постоянное и непрерывное памятование о Боге. А Бог появляется перед нами в том виде, в каком мы медитируем на Него. Он может проявиться перед христианином, и Он естественно не будет выглядеть как Кришна, а будет находиться перед ним в том облике, в каком человек может и готов Его увидеть. Это один ответ на этот вопрос. И собственно Кришна, изначально был у людей, живущих в Индии по очень простой причине, потому что они хотели Его увидеть, потому что они в большей степени были готовы к тому, чтобы соприкоснуться с Личностью Бога. Что греха таить, Индия по-прежнему является духовной столицей мира или духовным центром мира. Первые путешественники Запада, которые приходили туда, даже один христианский миссионер, он говорил: «Теперь я понял, о каком рае говорится в Индии. В наших писаниях, Индия это тот самый рай, в который попадают праведные христиане». Оставим на его совести это утверждение, но, тем не менее, он говорил об этом, он говорил о том, что люди очень сильно благочестивы. Это желание увидеть Бога, соприкоснуться с Богом, служить Богу. Оно всегда было проявлено там сильнее, чем в какой либо другой стране мира. Именно поэтому столько духовных писаний, учений, столько каких-то откровений пришло к людям Индии. Так что ничего особенного тут нет. Как, что хотели, то и получили. В других странах люди получают то, что было. Хотя, скажем так, мы можем видеть, какую сложную судьбу имели различные пророки или святые на западе. Практически большая часть из них умерла не своей смертью, насильственной. В то же самое время, если посмотреть на духовную историю Индии, то очень мало можно увидеть аналогичных случаев, святые всегда почитались индийскими людьми и к ним относились совсем по-другому. Так что, что-то в этом есть. Что касается того, что, почему Кришна одет, как принято именно в Индии, а не по-другому. Ну, на это, во-первых, очень простой ответ. Я, честно говоря, за всю свою, не такую уж короткую историю посещения Индии, не видел ещё там не одного человека, который выглядел как Кришна. Все-таки, Кришна имеет цвет кожи шьям, цвет кожи грозового облака или грозовой тучи, как правило, таких людей там нет. Начнём с этого, что Он не так уж и выглядит как обычные индусы. И все Его изображения, нужно понимать, что это некая дань условности. Но, даже в этих изображениях можно видеть, что у него нет неких специфических индийских черт, скорее это некий обобщённый идеал красоты, на который одинаково способны откликаться люди во всех странах, в Африке в Китае где угодно независимо от того как они выглядят сами. Что касается одежды, то одежда, опять же та одежда, в которую одет Кришна, она абсолютно, универсальна. Это всего лишь навсего ткань, обёрнутая вокруг Его нижней и верхней частей Его тела и очевидно совершенно, что едва ли в духовном мире есть какие-то другие формы моды, другие костюмы, это просто некая естественная вещь. Тут нужно очень хорошо понимать, что скажем так, те атрибуты, с которыми обычно рисуют Кришну, это отражение изначальной культуры духовного мира. Мы можем видеть, что украшения везде, все люди любят украшения, все люди украшают своё тело драгоценными камнями. А одежда, это нечто, опять же естественное, и одежда Кришны она в высшей степени естественна, она не специфически индийская, скажем так. И именно этой естественностью все и хорошо то, что есть у нас, так что нельзя сказать, что он одет и выглядит именно как в Индии. Но опять же, ещё раз, если вы будете медитировать на Него в каком-то другом облике, то Он предстанет перед вами в том облике, в каком вы хотите Его увидеть, потому что все формы это мира есть нечто, иное, как некое проявление Кришны в том или ином виде. 

    Веб-даршан для участников проекта Студии Бхакти Вигьяны Госвами 3.07.2016 г.

  16. В «Нрисимха-пуране» сказано: «Любой, кто приходит к мурти Господа Кришны и начинает молиться, немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков и получает неоспоримое право подняться на Ваикунтхалоку».

    Нектар преданости, текст 9

  17. В великом почтении я склоняю голову перед Шри Гурудевом, ибо он дал 
    мне всесовершенное Святое Имя Господа и приблизил к Шри Чайтанье 
    Махапрабху, Сварупе Дамодаре, Рупе и Санатане Госвами. Он привел меня в Матхура-мандалу, во Врадж, на берега Радха-кунды, к Гирираджу 
    Говардхану и вселил в мое сердце надежду, что однажды и я смогу служить Шри Радхе-Мадхаве. (Шри Мукта-чарита)

  18. Шрила Прабхупада

    14 декабря 1967г., Сан-Франциско

    Чувствовать, как ты становишься глупее – это настоящая квалификация истинного ученика. Как только кто-то начинает думать, что он стал умнее своего духовного учителя, он обречен. Мы остаемся вечными глупцами перед лицом своего духовного учителя. Не притворно, но искренне, и только в этом случае мы сможем прогрессировать. Даже мой духовный учитель, великий ученый, считал, что он остается глупцом перед своим духовным учителем. Который внешне был простым необразованным деревенским жителем. Таким образом, в абсолютном мире глупец может быть духовным учителем, а духовный учитель стать глупцом в тот момент, когда они взаимно меняют свои позиции. Господь Чайтанья считал себя величайшим глупцом перед лицом своего духовного учителя, и мы должны следовать этому трансцендентному примеру. 

    Письмо Раяраме 

  19. Игры Божеств Эстония(в храме ИСККОН -Таллинн )
    Утром в 9:00 звонок в храм, Дима взял трубку. Звонит матаджи из Индии. Говорит, что во сне к ней пришёл Джаганнатх и сказал, что Его так хорошо призвали в храм, так хорошо кормили, а потом стали кормить хуже и манго не дали, которое пуджари хотел предложить и забыл. Она пошла молиться Джаганнатхе, чтобы тот сказал, где храм. В этот же день во сне она увидела западную страну, храм и надпись Эстония. Нашла в Интернете телефон храма и позвонила. Сказала, чтобы вечером кормили лучше. Спросила: «Чем кормите?». Дима ответил «Молоко». Матаджи говорит- «Ещё к молоку что-то надо! И накормите манго Джаганнатху! Перезвоню через пол часа.» Дима прибежал ко мне и все рассказал, я говорю — «Бегите, предлагайте манго, у нас после фестиваля в холодильнике 3 манго лежит.» Дима сказал, что видел манго, но думал, что они зелёные и невкусные и не стал предлагать. Побежали предлагать. Потом манго вкусили-это нектар. Сладкие были! Я позвонил Шриватсе прабху, ответсвенному за депатартамент Божеств и рассказал всё. Решили кормить по полной, 3 тарелки на пол ставить, сделать подушечки-асаны, а то на столик только одна тарелка помещается, а Их трое! Позвонил матаджи Шри Туласи, которая могла бы сделать асаны, а она, оказывается, уже в пуджарской, делает гирлянды. Пошел, попросил её сделать асаны. Она в восторге и сказала, что хорошо бы ещё купить бусы для Джаганнатхи, где деньги можно взять? Я отвечаю: «Найдём!» и выхожу из пуджарской. Прямо навстречу в дверь храма входит матаджи Дарья и протягивает 2 пакета, один с фруктами, другой с синими бусами для Джаганнатхи. Хари Хариииибол!!! 20.04.2012 tolko chto prezident Tallinskogo hrama Ananda Vardhana Prabhu prislal etot text: В 15:40 снова позвонила матушка из Индии. На этот раз она дрожащим голосом взволнованно рассказала,что Джаганнатх опять явился к ней и сказал: «Я очень доволен служением преданных. Вчера вечером мне предлагали сыр, он Мне очень понравился». И в правду, вчера Дима приготовил восхитительные бутерброды с жаренным паниром и Ананта Кирти предложил их с молоком. Это совершенство жизни-Кришна принял ваше подношение! За 10 минут до того как мы получили весточку от Господа две матаджи принесли для Него килограмм панира и фрукты. Это значит что Джаганнатх занял служением этих двух матаджи и они не ведая выполнили желание Господа. Джая Джаганнатх! также я утром понял, что Джаганнатхе нужны чадары на ночь, и попросил этих матаджи привезти ткань шерстяную, для Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Они с радостью согласились и уехали в магазин. А я подумал, что постеснялся попросить и для Нитай Чайтанья Чандры чадары. Матаджи вернулись через 2 часа с чадарами для Джаганнатхи, и с казали , что в магазине такой кусок ткани был, что его хватило на 4 чадара, и еще такой же кусок остался. Я сказал, что это Джаганнатх для Нитай Чайтанья Чандры то же привез чадары!

  20. Е.С. Шрила Радханатха Свами Махараджа, Рама-лила 

    Вспомните, как Лакшмана своими руками построил в лесу хижину для Ситы и Рамы. Так и гуру строит божественно прекрасный дом в лесу нашего сердца, предварительно очистив его от старых сухих деревьев материальных желаний, от мусора и опавшей листвы оскорблений, и превращает наше сердце из дремучей чащи в цветущую кунду, где Божественная Чета вечно проводит трансцендентные лилы, занимая нас в служении.

  21. Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется ванӣ-сева. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога…
    так, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога.

    ШБ 4.28.51, комм.

  22. Шрила Прабхупада

    21 декабря 1967г., Сан-Франциско

    Прогрессируя в сознании Кришны, человек становится способным осознать, что Кришна всегда рядом со Своими преданными – не только с преданными, но даже и с непреданными тоже, только преданные могут осознать Его присутствие, а непреданные не могут. По мере своего продвижения в сознании Кришны ты научишься видеть Кришну везде. Не только на берегу реки, но также на улицах, в деревьях, в фонарях и так далее. Чем больше ты будешь видеть, тем более ощутимым будет становиться твой прогресс в сознании Кришны. На самом деле, вокруг нас нет ничего, кроме Кришны. Так нам говорит Гита. 

    Письмо Кришне деви даси

  23. Господь Гаурасундара очень ценит любовь Своих преданных. Поэтому там, где практикуется чистое преданное служение Господу, Сам Господь, покоренный такой любовью, является лично, давая Своим преданным возможность видеть Себя.

    Чайтанья-чаритамрита, Антья-Лила, 3.2.81

  24. Вираха, разлука, я не достоин

    ОЧЕНЬ ХОРОШИЙ ВОПРОС. 

    У Говинда-даси был вопрос к Свамиджи. Как-то он вскользь упомянул, что Господь Чайтанья плакал от разлуки с Кришной и однажды даже бросился в реку с криком: «Где же Кришна?» Она была не уверена, уместным ли будет ее вопрос, но ждала подходящего случая задать его. 

    Однажды вечером после лекции, когда настало время вопросов, все молчали, поэтому Говинда-даси подумала: «Это мой шанс», но все равно колебалась. Ее вопрос был не по теме лекции, и, кроме того, она не любила задавать вопросы на публике. 
    — Нет вопросов? — Свамиджи оглядел аудиторию. 

    Говинда-даси показалось, что Свамиджи разочарован тем, что ни у кого не было вопросов. Он неоднократно просил их задавать вопросы и развеивать всякие сомнения. 
    Свамиджи спросил опять: 
    — Есть какие-нибудь вопросы? 

    Говинда даси: Не могли бы вы рассказать о том, как Господь Чайтанья спрашивал, где Кришна, и падал в воду? Или это не… 

    Свамиджи улыбнулся: Да, да. Очень хорошо. Ты задала очень хороший вопрос. О, я очень доволен. 
    — Господь Чайтанья, — начал Свамиджи, — является величайшим воплощением кришна-бхакти, преданным Кришны. Посмотрите, как Он жил. Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он сходил с ума по Кришне. Таков метод философии Чайтаньи. Это называется вираха. Вираха значит «разлука»… «разлука»: «Кришна, Ты такой удивительный, Ты такой милостивый, Ты такой хороший. А я такой негодяй, так полон греха, что не могу увидеть Тебя. Я не достоин видеть Тебя». 

    Если человек чувствует такую разлуку с Кришной — «Кришна, я хочу видеть Тебя, но я такой негодный, что не могу этого сделать» — это чувство разлуки обогатит ваше сознание Кришны. Чувство разлуки. Не так, что: «Кришна, я видел Тебя. Все. Замечательно. Я понял Тебя. Больше ничего не нужно. Дело сделано». Нет! Беспрестанно. Думайте так: «Я недостоин лицезреть Кришну». Это наполнит и обогатит вас сознанием Кришны. У Чайтаньи Махапрабху это было — это чувство разлуки. 

    Это разлука, которую ощущает Радхарани. Когда Кришна уехал из Вриндаваны, чтобы вернуться к Себе, к Своему отцу, Радхарани охватили такие чувства — она беспрестанно сходила с ума по Кришне. И Кришна Чайтанья, Чайтанья Махапрабху испытывал то же чувство разлуки, что и Радхарани. Это пример совершенного поклонения Кришне и обретения сознания Кришны. Итак, вы знаете, что Господь Чайтанья бросился в море: «Кришна, здесь ли Ты? Кришна, здесь ли Ты?». 

    Подобным образом, его преемники, ученики Господа Чайтаньи, Госвами — Рупа Госвами, Санатана Госвами — они также, в той же ученической традиции, поклонялись Кришне в настроении разлуки. Один замечательный стих так говорит о них. 
    Свамиджи пропел: 

    хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах 
    шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ванье кутах 
    гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедайр маха-вихвалау 
    ванде рупа-санатанау рагху-югау шри джива-гопалакау? 

    Так же и эти Госвами, когда обрели зрелость в преданном служении — что они делали? Каждый день они ходили по Вриндавана-дхаме, словно сумасшедшие: «Кришна, где ты?» Вот это пример. Очень хороший вопрос. 

    Свамиджи сделал паузу и, произнеся задумчивое «Ммм», замолчал. Молодежь тоже молчала и смотрела на него. Он сидел, скрестив ноги, на черной бархатной подушке на возвышении из красного дерева. Его руки были сложены, а глаза закрыты. Его охватили глубокие экстатические переживания. Простые преданные, сидящие в храме, не могли знать, что происходит, но они видели, что он вошел в глубокое духовное состояние. 

    Они почувствовали, как атмосфера наполнилась благоговейным спокойствием преданности, и не сводили с него глаз. 
    Прошло полторы минуты. Бхактиведанта Свами произнес еще одно задумчивое «Ммм» и открыл глаза — они были полны слез. Он протянул руку и взял караталы, которые звякнули в его руках, но опять замер, и его внешнее сознание снова отключилось. 

    Прошла еще одна молчаливая минута. Стояла мертвая тишина, но время, казалось, текло очень напряженно и медленно. Прошла еще минута. Спустя почти четыре минуты Свамиджи прочистил горло и, ударив в караталы, стал отбивать медленный ритм. Какой-то преданный монотонно «загудел» на фисгармонии. 

    Свамиджи пел: говинда джая джая гопала джая джая / радха-рамана хари говинда джая джая, постепенно наращивая темп. Примерно через десять минут киртана прекратилась, и Свамиджи вышел из комнаты. 

    Преданные вставали и приступали к своим обязанностям — кто-то вслед за Свамиджи выходил из храма и шел на кухню, другие собирались вместе побеседовать. Они понимали, что их духовный учитель остро ощущает разлуку с Кришной. У них не было сомнений в том, что он испытал глубокий экстаз, поскольку, находясь рядом с ним в этом долгом, необычном молчании, они ощутили отблеск той же любви к Кришне. 

    Прабхупада-лиламрита.

  25. ШРИЛА ГОПАЛ КРИШНА ГОСВАМИ

    Вы хотите контролировать свой ум? Вы можете сказать, что это невозможно, но Бхактивинод Тхакур говорит, что это возможно. Как? Воспевайте святое имя, совершайте кришна-киртан, и вы сможете обрести власть над своим умом. Следующее наставление очень суровое. Может быть его пропустить? Нет? Он говорит: «Избавьтесь от гордыни». У всех у нас есть гордыня: «Я всегда во всем прав, а все остальные неправы». Избавьтесь от гордыни. Всегда считайте себя никчемным. Обычно мы считаем себя самыми лучшими. Считайте себя бесполезным. Чувствуйте себя смиренным, считайте себя ниже соломы на улице. 

    Нужно развить в себе настроение, понимание, что у меня нет никаких хороших качеств: я очень незначительное создание. Чувствуйте себя смиреннее травы на улице. Кто говорил это? Чайтанья Махапрабху. Все ходят по соломе, которая валяется на улице. Считайте себя ниже соломы, лежащей на улице. В материальной жизни все пытаются обогнать других: «У меня машина лучше, чем у тебя, я более успешен, чем ты». Но в духовной жизни мы должны чувствовать себя полностью бесполезны

  26. Экстатическая любовь к Кришне никогда не проявляется в отношениях непосредственно с Самим Кришной. Преданный должен следовать по стопам вечных спутников Кришны на Голоке Вриндаване.

    (НП гл.32.Стр.321. Признаки постоянного экстаза.)

    * * *
    Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. 
    Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, который был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экстазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, испытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. 
    Однажды чувство разлуки стало таким сильным, что Рама-бхакта решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело — это место заточения души в материальном мире. 
    Намереваясь это сделать, он бросился под поезд, чтобы совершить, самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, Рама-бхакта продолжал повторять: «Рама! Рама! Рама! Рама!» 
    Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встретился с ним. Они высоко ценили своего гуру и желали встречи двух великих личностей. 
    Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с этим бхактой, то спросил: «Ваши отношения с Господом Рамой непосредственные или косвенные?» 
    Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой; его любовь к Господу была так велика, что он, несомненно, находился в непосредственных отношениях с Рамой.
    Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянности. 
    Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. 
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: «Пойдемте». Они ушли, поскольку то, что дал Господь Чайтанья значительно превосходит бхукти, мукти и сиддхи, а также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. 

    (Бхакти Тиртха Свами, «Размышления о сакральных истинах. Шри Шикшаштака»)

  27. Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что такое духовное блаженство? Как вы его чувствуете?

    Радханатх Свами: Я незначительная душа и не являюсь хорошим примером. На самом деле я недостойный человек, у меня нет любви к Кришне и нет хороших качеств. Иногда я притворяюсь, будто они у меня есть, и люди уважают меня за это, чему я очень рад. Я счастлив, когда меня уважают. Но потом, увидев мое грязное сердце, люди прогоняют меня, поэтому я нигде не задерживаюсь надолго. Завтра уезжаю от вас, потому что я уже на грани. (Смех.) Однако мой Гуру Махарадж позволяет мне служить другим, и в этом моя величайшая удача. Это его беспричинная милость, и если я буду служить Кришне и повторять Святые Имена, то однажды стану настоящим преданным. Спасибо за хороший вопрос. Я дал честный ответ.
    99.08.01 Moscow Sunday Program
    Е.С. Радханатха Свами

  28. «[П]реданные-грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23-24, комментарий).

  29. Место, где есть и преданные, и Божество, поистине трансцендентно.

    Кроме того, если преданный-грихастха поклоняется дома шалаграма-шиле или мурти Господа, его дом тоже становится святым местом. Поэтому раньше все представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — поклонялись дома либо шалаграма-шиле, либо небольшим мурти Радхи-Кришны или Ситы-Рамы. Благодаря этому в их домах царило счастье. Теперь же люди перестали поклоняться Божествам. Стремясь «идти в ногу со временем», они совершают всевозможные грехи и потому навлекают на себя одно несчастье за другим.

    Ш.Б. 7.14.29 комм.

  30. Чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту, преданные должны поклоняться Божеству и следовать определенным предписаниям. Шрила Джива Госвами пишет, что санкиртана сама по себе является залогом совершенства, но, чтобы хранить чистоту, преданные должны также заниматься арчаной, то есть поклоняться Божеству в храме. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призывал одновременно применять оба метода. Мы строго следуем этому принципу — совершаем санкиртану и поклоняемся Божеству в храме, и будем делать это и впредь. (Шримад Бхагаватам 6.3.25, комментарий)

  31. Очень важно, чтобы преданный жил позитивной духовной жизнью, не думая постоянно о том, как бы чего не вышло.

    🔸Вместо того, чтобы думать о том, как бы не оскорбить какого-нибудь вайшнава, нам следует ценить всех преданных и служить им.

    🔸Вместо того, чтобы пытаться теоретически понять, каким образом Святое Имя может быть единым с Кришной, нам следует с радостью и преданностью воспевать Имя Господа.

    🔸Вместо того, чтобы размышлять о том, что будет, если вы не сможете следовать указаниям Гуру, нужно понять, что Гуру—наш лучший друг, и думать о том, как удовлетворить его.

    Чтобы избежать ошибок, мы должны изучать священные писания, стараясь воплотить в жизнь каждое их слово. Итак, следует освободиться от концепции «неизбежного греха», противопоставив ей праведную жизнь и безупречное поведение.

    Е.С. Шачинандана Свами
    «Океан нектара Святого Имени»

  32. Если мы думаем, что мы квалифицированы в своем служении, это значит, что у нас нет ни малейшего шанса обрести хотя бы какую-то квалификацию.
    Е.С. Радханатх Свами

  33. Сатсварупа дас Госвами . Нектар Прабхупады.

    Вопрос: «Если мы, собирая деньги на улице, думаем: «Какой я замечательный сборщик денег, мне так хорошо это удается», — мы правильно поступаем?»

    Шрила Прабхупада: «Да, да. Вы — очень хорошие сборщики денег для Кришны».

    Вопрос: «Но если мы…»

    Шрила Прабхупада: «Да, да, вы должны гордиться. Вы должны испытывать чувство гордости. «Я очень хорошо тружусь для Кришны». Мы ничего не отвергаем, даже эту гордость. Да. «Я — великий слуга Кришна. Да, я этим горжусь». Такая гордость — хорошая гордость. Разве не так?»

  34. ОБЯЗАННОСТИ ВАЙШНАВА

    Что значит искренность? Можно выдавать себя за великого преданного, но пока мы не работаем тщательно над тем, чтобы стать глубоко смиренными, наши усилия на духовном пути пропитаны фальшью. Они искусственны и не доставляют радость Кришне. Мы должны прилагать к этому усилия, бороться и молить об этой искренности. Стать слугой слуги слуги. Осознать, что мы незначительные и падшие перед Богом и что наша единственная надежда – принять прибежище Его преданных и Святого Имени. В нашей джапе, нашем киртане искренне искать прибежища Святого Имени. Таковы главные обязанности Вайшнава.

    Е.С. Радханатха Свами

  35. 1. Первое, что нужно признать, — я не полон. Не полноценен, ощущение неполноты не заглушить. Только контакт с Богом — решение проблемы. Святые места предназначены для того, чтобы человек мог выйти за пределы своей ограниченности и хоть на мгновение ощутить соприкосновение с Богом. Вриндаван — одно из таких мест. Сегодня вы уедете отсюда, постарайтесь сохранить это ощущение полноты, контакта с Богом 

    2. Все трудности даются нам в жизни, чтобы мы отказались от мнимой возможности что-то контролировать…

    3. Самый главный урок, который может дать нам Вриндаван, — это урок принятия, смирения, когда мы перестаем думать, что мы знаем, как должно быть лучше для нас…

    4. Еще одно чувство, которое должно прийти при посещении святого места, — ощущение силы, во многом превосходящей нас, и того, что эта сила очень добра к нам, она желает нам добра. 

    5. Что есть у местных жителей? Чувство собственного достоинства. Оно приходит от связи с Богом. Когда нет этой связи с Богом, этой полноты, возникает гордость. Гордость основана на чувстве неполноценности. У местных жителей есть это чувство собственного достоинства. Постарайтесь унести это с собой и приезжайте сюда еще, здесь вам рады.

    6. Учителем нашим может стать тот, кто знает нашу ситуацию (понимает нас) и может помочь нам в ней. Также это человек, который идеальным образом ведет себя в ситуации, максимально приближенной к нашей далеко не идеальной реальности. Так, как, например, сделал Прабхупада. Он вел себя идеальным образом в нашей ситуации.

    7. Есть два закона: закон любви и закон зависти. Возможность сохранить состояние Вриндавана по возвращению — это жить по закону любви.

    Бхакти Вигьяна Госвами (конспект встречи со студентами Большого Ведического Практикума во Вриндаване, 19 ноября 2017)

  36. Мы можем ощутить присутствие Господа ровно настолько, насколько продвинулись в преданном служении Господу и очистили свою жизнь от греха. Однако даже тем, кто еще не избавился от всех грехов, Господь милостиво позволяет увидеть Себя в форме арча-мурти, установленной в храме. Господь всемогущ и может принимать наше служение, входя в арча-мурти — Божество в храме.
    (Шримад Бхагаватам, 3.1.17, комм.)

  37. БЕСЕДА ШИВЫ И НАРАДА МУНИ

    Услышав восхваления в свой адрес, Господь Рудра, который является венцом всех вайшнавов во вселенной, а также изначальным духовным учителем Вишну-бхакти, закрыл свои уши и немного сердито произнес: «Я никакой не властитель Вселенной, не заслуживаю я и самой большой милости Кришны. Я всего лишь жажду милости слуг Его слуг и служанок!» Махараджа Парикшит сказал: «Услышав эти слова Господа Шивы, Нарада тут же прекратил исполнять свои восхваляющие песни, в которых он описал равенство Шивы и Шри Кришны, и почувствовав себя словно преступник, медленно произнес: Шри Нарада муни сказал: «По правде говоря, я должен признаться, что тебе очень хорошо известна слава Верховной Личности Бога и Его верных слуг, и потому ты можешь раскрыть ее смысл, такой непостижимый и трудный для понимания — всем остальным. Поэтому даже самые лучшие из вайшнавов стремятся получить твою милость, и довольный тобой, Господь Шри Кришна сам широко воспевает твою славу. Сколько же форм принимал Шри Кришна, чтобы с преданностью служить и поклоняться тебе, и сколько благословений Он принял от Тебя?» Махараджа Парикшит сказал: «Слушая эти слова, Господь Шива не мог больше оставаться в спокойствии. Будучи поставленным в такое затруднительное положение, Он встал со своего места, закрыл рот мудреца Нарады обеими своими руками и сказал: «О, Нарада! Не смей больше описывать мое бесстыдство!» Сильно возбужденный, Шри Махадева сказал: «О только посмотрите, как велико могущество и богатство моего возлюбленного Господа, и как непостижимы Его деяния! Мой Господь – бездонный океан поразительной, трансцендентной славы! Даже несмотря на мои многочисленные оскорбления в Его адрес, Он не отринул меня». Махараджа Парикшит сказал: «Услышав слова Господа Шивы, Нарада ощутил высочайшее блаженство. Крепко ухватившись за Его лотосные стопы, Нарада снова усадил Шиву на свое место и продолжил воспевать славу того, кто всегда погружен в нектар чистой преданности Господу Кришне». Шри Нарада муни сказал: «Ты чрезвычайно дорог Господу Кришне и ты никогда не совершил ничего, чем мог бы оскорбить Его. Даже если порой обычным людям кажется, что своими поступками ты нанес Ему оскорбления, Он никогда не питал к тебе обиды. Когда демон Банасура, который очень гордился невероятной силой своих рук, начал причинять множество беспокойств святым мудрецам, и с помощью своей мистической силы схватил и заключил под стражу Анируддху, Господь Шри Кришна сам сразился с ним. Когда же твой преданный, демон Банасура, которого ты лелеял как собственного сына, был почти мертв, чтобы спасти его — ты обратился с молитвой к Кришне. Будучи удовлетворенный твоими молитвами, Господь Кришна наградил его телом, подобным своему собственному, и сделал его твоим вечным спутником, даровав ему такое положение, которого не могут достичь даже полубоги. Когда Гаргья и другие враги вайшнавов поклонялись тебе, соблюдая серьезные аскезы, ты даровал им такое странное благословение, которое в последствии вообще оказалось не благословением. Но когда царь Читракету, и подобные ему, не осознающие всей твоей славы и величия преданные Шри Ананта Шеши, посмели нанести тебе оскорбления, ты совсем не рассердился на них. Однажды ты поклонялся Господу, чтобы просить у Него такого положения, которое бы превосходило Его собственное. Зная, что только самые возвышенные преданные Господа занимают более высокое положение, чем Он сам, ты таким хитрым образом хотел получить у Господа благословение стать Его чистым преданным. По этой причине Господь даровал и тебе и твоей супруге Парвати власть награждать своих преданных освобождением, обрести которое желают все полубоги и даже сам Брахма, всегда с молитвой просящий об этом. Отрицая счастье, получаемое в результате обладания всей своей огромной властью, о которой мечтает даже Брахма и другие полубоги, ты всегда остаешься авадхутой, которому полностью безразлично все, что о нем подумают другие. Ты всегда пребываешь в экстазе от бесконечной любви к Господу. Кто еще, скажи способен также как и ты танцевать обнаженным со своей супругой и близкими спутниками? Сегодня я своими собственными глазами видел, насколько сильно ты жаждешь достичь чистого преданного служения Верховной Личности Бога. Это желание навсегда сделало тебя самым дорогим для Господа Кришны. Способен ли я вообще описать, насколько ты дорог Кришне? По твоей беспричинной милости очень многие также стали дороги Господу. По милости твоей супруги Парвати очень многие обрели милость Господа Кришны. Она в совершенстве знает науку о тебе и о Верховной Личности Бога. Господь Кришна любит богиню Парвати так, будто она его собственная сестра, и потому, хотя ты и являешься атмарамой (личностью, которая полностью черпает удовольствие в себе самой), ты также любишь ее с большой нежностью. Ты доставляешь ей удовольствие, радостно воспевая святые имена Бога (нама-санкиртану) и рассказывая ей удивительные повествования о Господе Кришне (Кришна-катху). В ее компании ты всегда испытываешь счастье и радость от общения с чистой преданной Господа Вишну». Махараджа Парикшит сказал: «О, моя дорогая мать. Тогда Господь Шива в смущении опустил свою голову, и обращаясь к великому мудрецу Нараде сказал:» «О, Нарада! Без сомнения в тебе нет и капли ложного Эго, но увы! Являясь самим корнем этого ложного самоотождествления, будучи повелителем Аханкары, Ложного Эго, кто я такой по сравнению с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной? Я очень горжусь собой, считая себя владыкой этого мира, лучше всех осведомленного во всех вопросах. Я считаю себя повелителем всего знания, освобождения, чистым преданным Господа Вишну, и повелителем чистого преданного служения. Но когда приходит время разрушать эту вселенную, мне становится очень стыдно брать на себя обязанности повелителя гуны невежества, чтобы уничтожить всю вселенную. О, Нарада! Если бы у меня была бы хоть капелька из бесконечного океана милости Господа Кришны, разве я бы боролся с Ним в сражении из-за цветка Париджата или в результате похищения Уши для Господа Анируддхи? Если бы Кришна наградил меня самой большое милостью, разве бы Он стал поклонятся мне, как своему слуге? Зачем же тогда Он дал мне такое ужасное задание снизойти в этот мир в облике ученого-майавади Шанкарачарьи, чтобы изобрести такую философию, которая заставит отвернуться от Господа столько людей? Ты замечательно описал меня и Парвати, как дарующих освобождение, но это отвратительное освобождение, которым мы можем так легко наградить, доставляет огромную боль всем чистым преданным Господа. О, лучший из спутников Шри Кришны! Не считай меня больше заслуживающим милости Господа. Если и есть кто-то, кто действительно достоин обрести милость Кришны, так это без сомнения жители Вайкунтхи, духовных планет.

    Брихад-Бхагаватамрита, 1.3.10-42

  38. Преданный: Прабхупада: не могли бы вы объяснить немного больше о Ратха-йатре? Каждый, кто принимает участие в Ратха-йатре являются освобожденными? 

    Прабхупада: Конечно. 

    Преданный: Означает ли это, что эти люди не будут снова рождаться? 

    Прабхупада: Да. Да, при условии, что они воспринимают это серьёзно. В противном случае, если у них другое умонастроение, тогда следующее тело человек получает в соответствии с состоянием ума. 

    Например, здесь так много юношей. Они пришли сюда сначала из-за любопытства, но постепенно они получили возможность стать преданными. Подобным образом, если они воспользуются шансом, они получат освобождение. Они пришли из-за любопытства, но если они воспримут это серьезно, тогда они получат освобождение. 

    Например, больница предназначена для того, чтобы там люди излечивали болезни. Итак, человек должен принять лечение. Если он просто посещает больницу и думает: ”Теперь я вылечился”, как это возможно? Больница — это, предположим, я объявляю: ”Любой, кто приходит в эту больницу, излечиться от этой болезни”, это факт. Но если больной думает: ”Я пришел сюда и теперь я ухожу”, то как он может вылечиться? 

    Тому, кто видит Джаганатху на Ратха-йатре открывается путь к особождению, но если он возвращается обратно и запутывается в своей деятельности, что тогда? Он идет к доктору. Тот далает ему иньекцию. Болезнь проходит. Но потом он снова возвращается и делает то же самое и его болезнь снова прогрессирует. Итак, чья в этом вина? Это называется хасти-снана. 

    Лекция Шрилы Прабхупады на празднике Ратха-йатры, 01.07.1971, Лос Анжелес.

  39. Каким образом Чайтанья Махапрабху проявл­яет себя сейчас? Можем ли мы обрести то ­же самое [любовь к Богу]? Это один из те­х важных вопросов, на который мне хотело­сь сегодня дать ответ.
    Суть в том, что каждый из нас может прис­оединиться к той же самой энергии и обре­сти тот же самый опыт любви. Единственно­е, что мы должны сделать, – это понять, в ­каком настроении мы должны это делать. В­се сокровище любви Шри Чайтанья Махапраб­ху вложил в звуки Святого Имени. Они ест­ь там. Иногда они там есть, когда мы пов­торяем их, а иногда их нет. Знаете, все ­те, кто имеет какой-то опыт в духовной ж­изни или в духовной практике, в сознании­ Кришны, знает, что иногда Святое Имя – ­это пустой звук. Шрила Прабхупада говори­т, что Святое Имя может быть просто набо­ром букв: Ха-ре Криш-на. Есть в этом что­-нибудь? Нет. А иногда вдруг Святое Им­я берет наше сердце и уносит куда-то, ун­осит на своих волнах, забирает нас из эт­ого мира куда-то далеко-далеко, в какую-­то прекрасную сферу. В чем дело? Только ­в том, насколько мы расчистили свое созн­ание от всего ненужного, насколько мы пы­таемся искренне настроиться, насколько м­ы пытаемся подключиться к этой цепи, по которой эта энергия передается.
    Я хотел рассказать еще одну историю очен­ь важную, а потом еще пару историй, кото­рые показывают, как и что человек должен ­делать для того, чтобы этот опыт получит­ь. Слушайте внимательно, это очень важна­я вещь для каждого из нас. Примерно сотн­ю лет спустя после Чайтаньи Махапрабху ж­ил во Вриндаване человек, которого звали­ Нарахари Чакраварти, может быть, даже ме­ньше, чем сто лет, может быть, пятьдесят, ­когда жили еще какие-то люди, которые ви­дели самого Чайтанью Махапрабху. Однажды­ с ним случился удивительный случай. Одн­ажды в какой-то момент он стал сокруша­ться и говорить: „Господь Гауранга тольк­о что был тут, Он ходил по этой земле, Он ступал по этому песку, люди слышали, ка­к Он произносит Святое Имя. И, слыша, как­ Он произносит Святое Имя, они сходили с­ ума, волосы вставали у них дыбом, дрожь­ пробивала их тело, голос у них застрева­л комком в горле». Он стал думать: „Как ­мне не повезло, что со мной?! Я немного ­пропустил, что теперь со мной будет, я н­е увидел Его! Все, я всего лишился!” Ино­гда мы тоже думаем это, иногда мы думаем­: „Совсем недавно я еще кого-то лишился,­ кого-то не увидел, чего-то не увидел».
    В этой тоске, в этом горе, сокрушаясь, п­лача о том, что он пропустил Господа Гау­рангу, он упал в обморок. Вдруг в обмо­роке он оказался в другом мире. В нем о­н увидел человека, который идет к нему о­ткуда-то издалека, он приближался очень ­быстро. Он увидел: этот человек необычны­й. Он понял, что этот человек не из этог­о мира, он излучал яркое сияние, он был ­очень красивый, очень решительного вида. О­н подошел к нему и сказал: „Чего ты плач­ешь? Чего тебе нужно?” Он говорит: „Как ­чего? Мне нужен Гауранга, мне нужна прем­а, я хочу любви, я хочу не просто подоби­е любви, не просто тень любви, я хочу настоящей любви, чтобы она бушевала в моем­ сердце и чтобы она унесла меня целиком ­из этого мира!” Он говорит: „Какие пробл­емы? Тебе нужен Гауранга? Вот Он, тут!” ­Он говорит: „А ты кто?” – „Я Вишванатх, ме­ня зовут Вишванатх».
    Это был Вишванатха Чакраварти. Вдруг это­т Нарахари увидел Гаурангу Махапрабху, о­н увидел Самого Господа Чайтанью. Рядом ­с ним был Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Га­дадхара, Шривас… он узнал каждого из них­. Рядом находился Харидас Тхакур, за ним­и были другие, потом он увидел Рупу, Сан­атану…. Он увидел всю эту плеяду удивите­льных людей. Он не знал, что делать, он ­не знал, во сне он или наяву. Это не был ­сон, все было абсолютно реально! Он виде­л их! Он увидел, как они все вместе поют ­Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Криш­на Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама­ Рама Рама Харе Харе. Он не знал, что ем­у делать в этой ситуации, как быть. Тут Вишванатх ему сказал: „Ты чего? Служить ­надо. Бери чамару и обмахивай». Он схват­ил чамару и стал обмахивать. Немножко не­уклюже. Нитьянанда Прабху заметил его, с­хватил его за шкирку и спросил: „Ты хто?­ (смех) Ты откуда здесь? Тебя здесь не б­ыло. Как ты ворвался сюда? Я тебя не зна­ю”. (изображает) Он толкнул его в объяти­я Гауранги Махапрабху. „Тут какой-то пришелец, какой-то чужестранец попался в на­шу лилу. Что он тут делает? Ты, может, его­ знаешь?” Гауранга посмотрел на него и с­казал: „Не, не знаю. Не имею к нему ни м­алейшего отношения”. Тогда он перетолкну­л его дальше по парампаре к Адвайта Ачар­ье, Адвайта посмотрел на него, повертел ­его с разных сторон и сказал: „Не, таког­о не знаю”. Его толкнули дальше, Гадхадх­ара посмотрел на него и сказал: „Не имею­ к нему никакого отношения”. Он оказался­ в объятиях рук Рупы и Санатаны, они ска­зали: „Не, не, мы не знаем его, это непо­нятно кто”. Так его передавали из рук в ­руки, и вдруг в конце концов на его сча­стье в самом конце он увидел своего гу­ру. Он помчался к нему, и гуру сказал: „А­аа, этого я знаю! Это мой!” (смех) И все­ стали говорить: „Аааа, твой? Ну тогда ладно”. И гуру передал его обратно по пар­ампаре, и Гауранга Махапрабху сказал: „А,­ ты оттуда? Ну, тогда приходи сюда, тогда­ тебе есть здесь место!”
    В этот момент видение растаяло, он прише­л в себя, он увидел себя во Вриндаване, и­ он все понял в этот момент. Понял, что ­я точно так же могу оказаться прямо пере­д Гаурангой и он узнает меня, он признае­т меня, если я приду к нему с рекомендац­ией от президента храма. Если у меня буд­ет подписана и с печатью рекомендация. Е­сли я приду к нему по этой парампаре. По­тому что по этой парампаре что я смогу п­олучить? Дух смирения и дух терпения. Дл­я чего нам нужна парампара, для чего нам­ нужен духовный учитель? Для того чтобы­ в личностных отношениях со своим духовн­ым учителем я мог реализовать этот идеал­:
    тринад апи шуничена­
    тарор ива сахишнуна­
    аманина манадена­
    киртанйиах сада харих­
    Са­нкт-Петербург, 11.09.2009 г.
    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  40. Что значит бхакти? Бхакти значит не просто проформа. Бхакти значит шраддха или шаранагатих. Бхакти значит буквально я готов делать все то, что нужно. Бхакти значит дисциплина, бхакти значит дух служения. Бхакти означает, что ради того, чтобы увидеть Бога, я готов так или иначе следовать тому, что Кришна говорит. Бхакта подразумевает, что если ему что-нибудь говорят, он делает это. Это определение бхакти. Бхакти значит, что если мне кто-то что-то говорит, если мне Кришна говорит или духовный учитель, я с огромным желанием и энтузиазмом беру и делаю то, что мне говорят. Я не жду, я не откладываю на потом то, что нужно сделать, потому что это нечто в высшей степени важное для меня. Бхакти, в конечном счете – это особое настроение или особое состояние. Если бхакти нет в наших глазах, если нету этого желания служить в наших глазах, то в конечном счете, даже увидев перед собой Кришну, я не смогу по-настоящему увидеть Его. У человека должно быть определенное настроение внутри. Бхакти значит не внешняя одежда, бхакти значит не тилака у нас на лбу, бхакти не значит мешочек, которым мы трясем. Бхакти значит настроение служения в моем сердце, бхакти значит, что я всегда осознаю себя слугой. На самом деле, бхакти – это особенное видение мира. Когда я подхожу к Кришне, я должен понимать, что я подхожу для того, чтобы Он меня увидел. Бхактой быть значит быть бхактой всегда. Это значит быть слугой от начала до конца. Это значит служить всему, потому что все есть Бог, потому что Бог проявлен во всем и я должен пытаться увидеть объект своего служения всюду и везде. Везде я должен стараться найти служение. Это настроение служения должно очень сильно быть проявлено у меня внутри. Тогда только я смогу по-настоящему увидеть Бога.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  41. Совет Шрилы Прабхупады о том, как правильно молиться

    «На каком бы языке вы ни говорили, нужно обращаться к Кришне со словами: «Я никчемный человек, но мой Гуру Махараджа дал мне шанс служить Кришне… Мой Господь, я совершенно бесполезен. Я не обладаю достоинствами слуги, но, следуя указанию моего Гуру Махараджи, пытаюсь служить Тебе. Пожалуйста, не обращай внимания на мои оскорбления — прими то, на что я способен… Я оскорбитель, поэтому, пожалуйста, прости меня». Проявляйте таким образом смирение, кротость, открывайте свои чувства Кришне — и Он будет доволен. Не нужно показывать, что вы умеете говорить на санскрите»

    Беседа, Хайдарабад, 12 апреля 1975 года

  42. Чистый преданный не заинтересован в поисках Кришны за каким-то кустом во Вриндаване, потому что он знает, что Кришна присутствует в наставлениях Духовного учителя.Он знает, что слушание наставлений Духовного учителя равнозначно созерцанию Верховной личности Бога, потому что Господь является перед учеником в виде наставлений Духовного учителя.

    Е.С. Ниранджана Свами

  43. Повторять джапу следует ранним утром с полной сосредоточенностью, предпочтительно во время брахма-мухурты. Полностью сосредоточься на звуке мантры, произнося отчетливо каждое имя, и постепенно скорость твоего повторения возрастет сама собой. Не стремись повторять слишком быстро, гораздо важнее слушать. Преданный должен быть серьёзен и молчалив, а это значит, что он обсуждает только темы, связанные с сознанием Кришны. Да, проводи время, повторяя мантру, читая книги и почитая кришна-прасад, и ты легко обуздаешь язык. Если ты круглые сутки искренне занимаешься преданным служением в соответствии с указаниями духовного учителя, повторяешь ежедневно шестнадцать кругов, посещаешь церемонию арати в честь Господа Кришны, общаешься с преданными и строго придерживаешься регулирующих принципов*, Кришна лично предстанет перед тобой.

    Письмо Шрилы Прабхупады Радхабаллабха-дасу, 6 января 1972 г.

  44. «Необходимо искать возможности узреть Кришну. Это должно стать нашим первым и единственным устремлением. Наша душа не сможет по-настоящему восторжествовать, пока мы не увидим Божественного лицом к лицу. Шри Кришна показывает себя только тем, кто предпочитает служение Ему всем остальным видам деятельности».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада

  45. ПОЗАБОТЬСЯ О КРИШНЕ

    Этот диалог между Шрилой Прабхупадой и одним из его учеников состоялся в Мельбурне, Австралия. 26 апреля,1976г.

    Преданный(1): Если мы занимаемся поклонением Божествам, и беспокоимся о том, как сделать все наилучшим образом…
    Шрила Прабхупада: Да, это забота о Кришне. Если у вас появилось желание лучше поклоняться Божествам, одевать Кришну красивее или сделать Ему еще что-нибудь приятное, и вы не отступаете перед возникшеми трудностями, то вы проявляете заботу о Кришне. Поэтому поклонение Божествам является очень важным. Проснуться во время, предложить мангала-арати, одеть Божества — сильное желание совершать это, является признаком того, что вы начинаете заботится о Кришне. Став совершенными, вы будете всегда заботиться о Кришне. Это высшее совершенство. Поэтому, предписания и наставления шастр дают нам метод развития такой заботы. Итак, мы должны следовать методу, чтобы научиться проявлять подлинную заботу.
    Гуру-крипа: Не искуственную.
    Преданный(1): Следовательно можно считать благоприятным тот факт, что мы имеем множество обязанностей, поклоняясь Божествам. Выполняя их, мы очень и очень заняты, и в следствии этого у нас не остается времени. 
    Шрила Прабхупада: гхм?
    Преданный(1): Практически у нас не остается свободного времени, но это считается очень благоприятным, не так ли?
    Шрила Прабхупада: Свободное время?
    Преданный(1): Ведь чтобы поклоняться Божествам, необходимо затрачивать много времени?
    Шрила Прабхупада: А для чего вы хотите иметь свободное время? Чтобы пойти в кинотеатр? (Смех) И что дальше? Ваше время должно быть занято служением Кришне. В этом весь смысл. Как только вы начинаете заботится о чем-то другом, у вас появляется шанс упасть в майю.
    Гура-крипа: Хорошо если у нас есть четыре часа, чтобы одеть Божества, и все четыре часа мы используем для этой цели. Но иногда у нас в запасе только час или полчаса, поэтому мы торопимся. В этой ситуации неизбежно возникают беспокойства.
    Шрила Прабхупада: Забота исключает лень. Такой пример: «Я должен заботиться о Божествах только четыре часа, до тех пор пока будет закрыт занавес.» Это небрежность. Это не забота.
    Преданный(2): Шрила Прабхупада, когда мы распространяем книги, и делаем это не достаточно правильно, мы обеспокоены. Является ли это духовной практикой?
    Шрила Прабхупада: Это… Заинтересованность в продаже книг, является проявлением заботы о Кришне. Если вы очень хотите распространять много книг — это забота о Кришне. Это не торговый интерес — это желание помочь Сознанию Кришны. 
    Гуру-крипа: Иногда преданные говорят: «Когда я выхожу на санкиртану продавать книги, я сильно переживаю, делая это неправильно. Лучше я вообще не буду заниматься санкиртаной.»
    Шрила Прабхупада: Нет, это переживания о Кришне. Преданные просто не понимают. Объясните им, что это забота о Кришне. Мать Йашода, стала матерью Кришны, потому что она хотела всегда заботиться о Кришне, всегда защищать Кришну. Беспокойства подобного рода знакомы каждой матери. Поэтому она и стала матерью Кришны. Как развить чувство заботы о Кришне? Подобной философии не знает никто. Все смотрят на Кришну, как отца. Если у меня есть отец, то мне не о чем беспокоиться. Отец удовлетворит все мои потребности. Стать отцом Кришны, означает принять на себя заботу о Кришне. Майавади не знают этой философии. Некоторые принимают Кришну как отца: «У меня есть отец. Мне не о чем беспокоиться.» Если вы смотрите на Кришну как на своего сына, вы переполнены чувством заботы о Кришне. Это философия. И майвади, не могут понять этого. Они думают, что Кришна рожден от отца и матери, поэтому Он не может быть Богом. Но они не знают философии.
    Пушта Кришна: Они говорят о мире (шанти). 
    Шрила Прабхупада: Мать Яшода всегда заботится о Кришне. «Кришна забрался на дерево. Или Он упадет в воду, или какая-нибудь обезьяна придет, столкнет Его, или Он обожжется.» Помимо всего прочего, приходят демоны. Всегда беспокойства. И это совершенство. Всегда проявлять заботу о Кришне.
    Гуру-крипа: (пауза) Они просто думают — na socati na kanksatnti.
    Шрила Прабхупада: Майавади — негодяи, Господь Чайтанья осуждал их: mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa. Если вы общаетесь с майвади, то вашему бхакти пришел конец. Не соприкасайтесь с ними.

  46. «Даже проповедуя непреданным, никогда не следует считать себя лучше, выше этой личности. Это не вайшнавское настроение. 
    Вайшнав никогда не думает, что он лучше кого бы то ни было, даже если он уже двадцать пять лет повторяет ежедневно шестнадцать кругов и следует всем — даже четвертому — регулирующим принципам и проповедует кому-то, кто с гамбургером и пивом выходит из казино в обнимку с подружкой. 
    Если вы считаете себя лучше этого человека — вы падший. 
    Мы должны думать, что мы чрезвычайно удачливы, потому что получили милость гуру и вайшнавов, и делиться этой удачей. 
    Велики не мы, а то знание о Кришне, которое мы можем дать, и предназначено оно для других людей так же, как и для нас.
    И мы знаем, что без милости Кришны, гуру и вайшнавов мы были бы не лучше!» 
    Отрывок из книги: «Кришна-лила.»

  47. Даже зону комфорта в духовной жизни необходимо покинуть. И пожертвовать этим ради Кришны. Если мы хотим увидеть Кришну, для этого необходимо принести что-то в жертву. Но мы думаем, ну, я буду жить удобной жизнью, которая мне нравится,повторять Харе Кришна, вкушать много Махапрасада, и это точно поможет увидеть мне Кришну. Но, читая Шримад Бхагаватам мы видим, что каждому преданному приходится платить большую цену. И в чём заключается цена? В том, что им приходится прикладывать усилия, делать что-то особенное для Господа. Это ключ к успеху. Если мы действительно хотим увидеть Кришну, если мы хотим обрести чистое преданное служение, необходимо помнить, что оно является Шри Кришна Акаршини. Что именно чистое преданное служение привлекает Самого Кришну. Иными словами нам нужно сделать что-то особенное, чтобы это привлекло Господа. И тогда Он поднимет занавес. И может быть однажды мы сможем увидеть, что Божество и есть Кришна. И в такой день, когда мы будем воспевать святые имена, слёзы польются из наших глаз, и волосы на теле встанут дыбом. Так что каждый должен сам для себя решить, как он движется. И что особенного он может сделать для Господа. Чтобы это привлекло Его. 

    (Е.С. Кадамба Канана Свами, Шримад Бхагаватам 6.1.25, октябрь 2014, Маяпур)

  48.  Во Вриндаване все души: пастушки и пастушки, лес, деревья, холмы, реки и озёра, плоды, коровы и остальные — наслаждаются духовной жизнью в обществе Господа Шри Кришны. Они одновременно едины с Господом и отличны от Него. В конечном счёте все они представляют собой единство в многообразии. 

     Свет Бхагаваты, 25 
    А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  49. «Для того чтобы расти духовно, тебе полезно почувствовать свое несовершенство. Не стоит воображать, будто мы уже достигли высот преданности. Правильно считать себя далеким от совершенства и ни на что не годным. Кришна безграничен, а мы ничтожно малы. Откровенно говоря, мы не можем предложить безграничному Господу ничего экстраординарного, однако бесконечная милость Кришны побуждает нас служить Ему, и Он даже принимает наше служение. По большому счету мы этого не заслуживаем. Просто Он слишком добр к нам и принимает наше скромное служение как что-то значимое». 

    Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте от 29 июля 1975 года, Даллас.

  50. По поводу вопроса Картикеи о поклонении Господу Джаганнатхе: Ему всегда следует поклоняться в настроении почтения и благоговения. К изображению Кришны — шаловливого ребенка нельзя относиться как к шаловливому ребенку. Мы всегда должны почитать Кришну как Верховного Господа. (Письмо Шрилы Прабхупады Судаме и Картикее, 19 апреля 1969)

  51. … Я очень ценю твое смирение. 
    Это смирение указывает на развитие в сознание Кришны. 

    … Сознающий Кришну человек считает себя нижайшим созданием в мире, и чем больше человек так думает о себе, тем более он возвышается. 

    … Сознающему Кришну человеку неведома ложная гордость, он довольствуется скромным положением слуги слуги Кришны.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Кришнадасу, 1 июня 1968)

  52. … Преданный должен ставить себя очень низко — этому учил Господь Чайтанья. 

    … Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил о себе как о чрезвычайно глупом ученике, хотя Он показал Себя величайшим ученым и вообще был Самим Кришной. 

    … Итак, врата в царство Божие открыты для каждого, кто кроток и смиренен. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джанаки, 9 декабря 1968)

  53. … В духовном небе нет рождения, так откуда же там взяться младенцам? 

    … Кришна вечно пребывает там как Кишора, 16-летний юноша. 

    … Его детские игры проявляются в материальных вселенных. 

    …. Лучше всего, если ты просто будешь повторять «Харе Кришна» и отправишься на Кришналоку, и сама получишь там ответы на все свои 
    вопросы. 

    Письмо Шрилы Прабхупады  Экаяни, 31 августа 1971

  54. …Кришна живет повсюду, но это видение более возвышенных преданных. 

    … Фактически Он находится везде, но, потому что мы находимся на более низком уровне, мы должны понимать, что Кришна здесь, в храме. 

    …Кришна повсюду, но поскольку у нас нет такого видения, позволяющее видеть Кришну повсюду, то мы должны приезжать в храм для того, что бы увидеть Кришну. 

    … «Кришна здесь. Кришна милостиво проявился здесь в форме, в которой я могу увидеть Его.
     Это милость Кришны. Таково значение храма.»

    Шрила Прабхупада Лос Анжелес, 29 апреля 1973

  55. Шримад Бхагаватам 11.11.43-45.

    Мой дорогой Уддхава, каждый должен поклоняться Мне, как пребывающему в Солнце, воспевая избранные Ведические мантры и совершая богослужение и предлагая поклоны. Каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в огне, предлагая жертвоприношения гхи, и каждый может поклоняться Мне, как находящемуся среди брахманов, почтительно принимая их, как гостей, даже когда они не были приглашены. Я могу быть почитаемым в коровах посредством предложения травы, злаков и заботясь о них, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в Вайшнавах, предлагая любовную дружбу им и уважение им во всех отношениях. Через устойчивую медитацию Я почитаюсь во внутреннем пространстве сердца, и в воздухе Я могу почитаться при помощи знания, что прана, жизненный воздух, является главным среди элементов. Я почитаюсь в воде посредством предложения самой воды вместе с другими элементами, такими как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в земле, посредством применения сокровенных семян мантр. Каждый может поклоняться Мне в индивидуальном живом существе, предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех живых существах, наблюдая Сверхдушу во всех из них, видя, таким образом, их равенство.

  56. О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне? 

    КОММЕНТАРИЙ: Демоны иногда заявляют преданному, что они не могут признать существование Бога, поскольку не видят Его. Однако им неизвестно, что в «Бхагавад-гите» (7.25) Сам Господь говорит: нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавритах — «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Я скрыт завесой йогамайи «. Господь являет Себя взору преданных, а непреданные не могут Его увидеть. Чтобы видеть Бога, нужно быть таким, как описано в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита- бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти. Преданный, развивший в себе искреннюю любовь к Кришне, способен видеть Его всегда и везде, но демон не видит Верховного Господа, ибо не имеет ясного представления о Нем. Когда Хираньякашипу грозился убить Махараджу Прахладу, тот смотрел на колонну, стоявшую перед ним и его отцом, и видел в ней Господа, который дарил ему бесстрашие перед угрозами демоничного отца. Господь был рядом, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада смотрит на колонну, Хираньякашипу сказал: «Ну и где же твой Бог?» Махараджа Прахлада ответил: «Он везде». И тогда Хираньякашипу спросил: «Почему же Его нет в этой колонне?» Суть в том, что преданные видят Верховного Господа всегда и везде, но материалистичные люди не могут Его увидеть. 
    В этом стихе отец Махараджи Прахлады назвал его «несчастным». Хираньякашипу считал себя необыкновенно счастливым: ему принадлежала целая вселенная. И Махараджа Прахлада, его законный сын, был наследником этого огромного состояния, однако из-за своей дерзости ему предстояло принять смерть от руки Хираньякашипу. Это означало, что Прахлада не получит всех этих богатств; вот почему его демоничный отец считал Прахладу крайне несчастным. Хираньякашипу не знал, что во всех трех мирах не было никого счастливее Прахлады, которого защищал Сам Верховный Господь. Такое заблуждение очень свойственно демонам. Они не знают, что Господь всегда защищает Своих преданных (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). 

    «Шримад-Бхагаватам», 7.8. 12, комментарий 
    Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

  57. «ЭТО ТОЖЕ ОДНА ИЗ ФОРМ КРИШНЫ. НО ЕЕ ОЧЕНЬ ТРУДНО ПОЛЮБИТЬ». 

    Некоторое представление о вишва-рупе мы имели возможность получить, находясь в Калькутте во время войны, в 1942. Обьявили воздушную тревогу, и все бросились в бомбоубежище. Началась бомбежка. Так вишва-рупа явила нам свой страшный лик. 
    Я смотрел и думал: “Конечно, это тоже одна из форм Кришны. Но ее очень трудно полюбить”. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. «ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ «, Гл.8 «Неудача и успех на пути йоги»

  58. «Джива Госвами говорит, что Кришна в виде Своей полной экспансии, Параматмы, или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому преданный-неофит, сосредоточенный на поклонении арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, но не способный уважать других живых существ, не получает никаких результатов такого поклонения. 

    Есть три категории преданных, и неофиты — это преданные самого низкого уровня. Преданный-неофит уделяет Божеству в храме больше внимания, чем другим преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей. Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. 

    С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать».

    Комментарий Шрилы Прабхупады к «Бхагавад-Гите» (9.11)

  59. ЗДЕСЬ ПРИСУТСТВУЕТ КРИШНА

    Очень хорошо, что ты держишь у себя мурти Радхи-Кришны. Ничего дурного в том, что ты держишь Их у себя дома, нет, но ты должен относиться к Ним с подобающим благоговением и почтением. Если мы держим статую Кришны у себя в комнате, мы должны помнить, что здесь присутствует Кришна и следить за тем, что мы делаем, о чем мы говорим и как себя ведем, поскольку все это происходит на глазах у Кришны.

    Письмо Шрилы Прабхупады Мукунде, 6 мая 1968

  60. Если этот человек по-настоящему имеет связь с Кришной,то этот человек почувствует в своём сердце,что у него нет даже капли любви к Кришне.Если вы думаете ,что у вас есть капля любви к Кришне,то ваши отношения далеки .Господь Чайтанья говорил ,что если бы у Него была бы хотя бы капля любви к Кришне,Он давно бы умер от разлуки с Ним.Но сам факт ,что Его сердце ещё бьется говорит о том,что у Него нет ни капли любви к Кришне.Таково было его смирение.

    Е.С.Радханатха Свами

  61. Нужно сначала укрыться в сени лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

    В конце «Бхагавад-гиты» Кришна просит полностью предаться Ему, обещая Своим преданным всемерное покровительство. К сожалению, люди пали так низко, что не могут принять наставления Господа Кришны, поэтому Кришна вернулся с той же самой миссией, но выполнил ее иначе. В образе Шри Кришны Верховный Господь велит нам предаться Ему, однако в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Он учит нас тому, как это сделать. Поэтому Госвами прославляют Его такой молитвой: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайе те.

    Безусловно, Шри Кришна — это Верховный Господь, однако Он не так великодушен, как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Кришна просто велел нам стать Его преданными (ман-мана бхава мад-бхактах), тогда как Шри Чайтанья Махапрабху на практике учил, как нужно жить в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать преданным Господа Кришны, должен сначала укрыться в сени лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя примеру Сарвабхаумы Бхаттачарьи и других возвышенных преданных.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья Лила, 6.255)

  62. Чтобы показать людям всю привлекательность взаимоотношений с Господом и отвлечь их от имитации этих отношений в материальном мире, Шри Кришна являет на земле божественные игры, которым Он вечно предается во Врадже.

    Чайтанья Чаритамрита Ади Лила, 1.3.12 ком.

  63. Шрила Прабхупада: 

    СМИРЕНИЕ УКАЗЫВАЕТ НА РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

    Я очень ценю твое смирение. Это смирение указывает на развитие в сознание Кришны. Сознающий Кришну человек считает себя нижайшим созданием в мире, и чем больше человек так думает о себе, тем более он возвышается. Сознающему Кришну человеку неведома ложная гордость, он довольствуется скромным положением слуги слуги Кришны. Надеюсь, у тебя все хорошо. 

    Письмо Кришнадасу

    1 июня 1968г. Бостон

  64. Сидя за низеньким письменным столом в битком набитой преданными комнате, Прабхупада подтянул к себе фисгармонию.

    – Сыграть? – спросил он, улыбаясь.

    – Да! – умоляюще отозвались ученики, и он заиграл, искусно перебирая клавиши пальцами правой руки, а левой – качая мехи инструмента.

    Прабхупада запел гауранга болите хабе пулака шарира / хари хари болите наяне вабе нира. Преданные были счастливы, что учитель с ними, однако песню, которую он пел, отнюдь нельзя было назвать «легкой музыкой». Звук маленькой фисгармонии и пения Прабхупады разлился по комнате. Это – бхаджаны, объяснил он, песни преданности, и та, что он хотел сейчас спеть, написана Нароттама-дасом Тхакуром: «Скоро ли наступит тот миг, когда при повторении «Харе Кришна» из глаз моих потекут слезы?» Когда Прабхупада пел, с его лица не сходило выражение, словно он хотел заплакать. Эта песня, сказал он, означает: «Когда ум мой полностью очистится и освободится от всех материальных тревог и желаний – только тогда я смогу понять Вриндаван и любовь Радхи и Кришны, и моя духовная жизнь увенчается успехом».

    Сиэтл

    Сентября 1968 года

  65. Согласно философии Вед, Верховный Господь скрыт от взора обычного человека. Необходимы долгие годы духовной практики и милость Господа, чтобы увидеть Его. Арча-виграха или Божество – это особая форма Кришны, в которой Господь является,дабы поддержать усилия человека на пути духовного самосознания. Божество принимает поклонение, усиливая веру преданного. Всё что мы делаем в храме – предназначено для удовлетворения Божеств. Приготовление пищи, уборка храма, сбор средств для поддержания служения в храме, воспевание Святого Имени, даже путь в храм на встречу с Господом – всё это служение Божеству. Вся наша жизнь может быть посвещена служению Божествам и таким образом стать совершенной.

    Е.С. Ниранджана Свами

  66. Верховный Господь сказал: «Словно рыба без воды, Я не чувствую Себя счастливым, если не вижу Туласи». 

    Господь посещает человека, который повторяет перед Туласи святое имя на четках определенное число раз. Слезы радости текут по Его прекрасным щекам, Господь повсюду следует за такой личностью. Верховный Господь не покидает преданного, который повторяет на четках святое имя. 

    Ухаживая за Туласи, преданный не расстается с Верховным Господом. Возможно ли осознать деяния человека, который на четках повторяет святое имя, глядя на Туласи. Такой вайшнав обретает общение с Верховным Господом. Господь Нараяна, верховный шикша-гуру, учит этому и покровительствует тем, кто следует Его наставлениям. 

    Чайтанья-бхагавата, Антья, 8.154-162

  67. Я очень тебе благодарен за твое искреннее настроение и за твое чувство собственного несовершенства. Чем более несовершенным ты себя ощущаешь, тем больше твое реальное продвижение в сознании Кришны. Такую жажду совершенства можно видеть даже в самых совершенных преданных. Мы не должны считать себя совершенными ни на какой стадии своего развития. На самом деле осознание Кришны бесконечно, поскольку Сам Кришна бесконечен, так что мы не можем знать, на каком этапе совершенство уже достигнуто. Даже Сам Кришна считает Себя недостаточно совершенным, чтобы понять чувства Радхарани. Чтобы понять настроение Радхарани, Он становится Господом Чайтаньей. Духовная деятельность столь прекрасна, что представляет собой одно лишь совершенство, но все же совершенного удовлетворения нет. Такова неотъемлемая особенность духовной жизни. Пожалуйста, держись своих принципов, как сейчас, служи Кришне изо всех своих сил, и Кришна, без сомнения, предоставит тебе полную защиту. 

    Письмо Хамсадуте, 17 февраля 1968
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  68. Когда преданный начинает думать, будто достиг больших успехов в преданном служении, он становится жертвой гордости, которая лишает его права находиться под сенью лотосных стоп Господа.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 6.17.14

  69. «Кришна и его представитель неотличны друг от друга. Кришна может одновременно присутствовать в миллионах различных мест. Подобным образом и Духовный Учитель может присутствовать всюду, где пожелает ученик. Духовный Учитель есть принцип, а не тело. Так же как телепередачу могут смотреть в тысячах различных мест благодаря принципу телетрансляции».

    (Письмо Шрилы Прабхупады Малати, 28.05.68)

  70. Лучше всего чувствовать себя глупцом перед духовным учителем.Но если ученик на самом деле глуп,это бросает тень на духовного учителя.
    Думать о себе как о глупце—значит быть по настоящему хорошим учеником…
    Господь Чайтанйя также признавали себя большим глупцом перед Своим духовным учителем,и мы все должны придерживаться этого трансцендентного метода(по настоящему ,не притворно чувствовать своё несовершенство перед духовным учителем)
    Тогда мы можем реально совершенствоваться!
    (Письмо Шрилы Прабхупады Рая Раме.14.12.1967).

  71. Помните о том, что Кришна всегда с Вами, всегда в Вашем сердце, никогда Вас не покидает, всегда Вас ведет, всегда знает, что Вы делаете и что Вы думаете. Ваша жизнь будет другой, если Вы будете об этом помнить. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  72. О ХРАМЕ И СЛУЖЕНИИ БОЖЕСТВАМ.

    Не следует думать, что поклоняться Кришне достаточно раз в неделю или раз в месяц. Нет, мы должны поклоняться Ему всегда (нитйа). Раз, два, а то и четыре раза в день надо облачать Божество в новые одежды. Это называется шрнгара, и делать это надо как можно чаще.

    Кришна — самый богатый из всех наслаждающихся, и мы должны дарить Кришне то, что приносит Ему радость. Например, когда мне приносят новую одежду, я восклицаю: «Какая она красивая!». Это приносит мне радость. Подобным же образом, мы должны ежедневно доставлять удовольствие Кришне, предлагая ему великолепные наряды.

    Наряды Божества, пища, которую Ему подносят, место в храме, где стоит Божество, — все должно быть превосходным, и даже более чем превосходным. Кроме того, в храме всегда должна быть идеальная чистота. Все замечают, что в храмах Движения сознания Кришны безукоризненно чисто, и там должно быть чисто. Чем старательнее человек убирает в храме, тем чище его сердце.

    Таков путь преданного служения. Чем чаще мы меняем Кришне наряды, тем большее удовлетворение испытываем сами. Мы привыкли радоваться виду собственной одежды: «Какой дорогой у меня наряд!» — думаю я и тешу себя этой мыслью. Но, одевая Кришну, мы испытываем духовное удовлетворение.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
    Молитвы царицы Кунти

  73. «Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога»

    (Шримад Бхагаватам 4.28.51, комментарий).

  74. Лила относится к играм Верховной Личности Бога. Никто не говорит, что живое существо пришло в материальный мир ради лилы. По крайне мере философы вайшнавы с этим не согласны. Это противоречие. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Индия, Бомбей (16-12-74) 
    Лекция по Шримад Бхагаватам 03.26.04

  75. Искренние вайшнавы избегают соблазна признания их великими преданными, ибо прекрасно понимают, что их лелеемая цель, любовь к Кришне, всегда остается далекой для двуличного сердца. Поэтому, тщательно культивируя святое имя и слушая о Кришне, они развивают в себе непреодолимую жажду служения Ему, которая для многих гаудия-вайшнавов означает служение Шримати Радхарани. И эта жажда быстро возвышает их до стадии любви.
    Е.С Шиварама Свами Махарадж

  76. КРИШНА, ВРАДЖЕНДРА-НАНДАНА-ШЬЯМ РОДИЛСЯ У ЯШОДЫ, ВАСУДЕВА КРИШНА У ДЕВАКИ… 

    «Шрила Прабхупада упоминает в комментарии, что есть два вида любви: айшварья-пурна, исполненная благоговения, и айшварья-шитхила — свободная от благоговения. Настоящая любовь к Богу начинается с уровня айшварьй-шитхила, когда нет примеси джнаны и айшварьи. Это враджа-према. Она достижима только во Вриндаване, во Враджа-бхуми, и больше нигде. Во Вриндаване прити не уменьшается. Во Вриндаване, Враджа-бхуми айшварья полностью покрыта мадхурьей, сладостью. Но в Матхуре и Двараке мадхурья покрыта айшварьей. Во Враджа-бхуми, если кто-то видит айшварью, то не обращает на это своего внимания. В этом разница между ватсалья-расой Васудевы и Деваки и ватсалья-расой Яшоды и Нанды Махараджа. 

    Когда Уддхава приехал во Враджа-бхуми, он встретил Нанду и Яшоду. Они горевали, переживая боль разлуки с Кришной. Уддхава хотел утешить их. Поэтому он говорил им о джнане: «Кришна — Верховная личность Бога. Он всепроникающий. Он всюду. Почему же вы горюете?» 

    Нанда Махарадж повторял: «Прекрати это! Прекрати! Он — мой сын. Мой сын. Мой сын!» Томар ишвара-кришне хаука мора мати — «Если твой Кришна — ишвара, Господь, я не возражаю. Но Он — мой сын. Мой сын». Яшода-мата твердила тоже самое: «Что ты говоришь Уддхава? Он — мой сын, Он пил молоко из мой груди». Кришна не пил молока Деваки. Он пил молоко Яшоды. Он явился перед Деваки в четырехруком облике, и она возносила молитвы: «Прошу, не показывай мне этот образ. Надо мной будут смеяться. Стань ребенком с двумя руками». Тогда Кришна стал младенцем и приказал: «Отнесите Меня во Враджу, в Гокулу Нанды». Васудева выполнил приказ Господа. 

    Когда родила Деваки, в то же самое время родила и Яшода. Васудева-путра, сын Васудевы имеет форму с четырьмя руками. Но Кришна с двумя руками — это Яшоданандана-Нанданандана, сын Нанды и Яшоды. 

    Яшода-мата родила в то же самое время, что и Деваки, но Яшода-мата лишилась чувств после рождения Кришны. Она не знала, кто у нее родился, сын или дочь. В действительности, у нее родились близнецы, сын и дочь. Но она не знала об этом. Из-за воздействия йога-майи все враджа-васи спали. 

    Сын Васудевы — это полная часть Кришны. Поэтому, когда Васудева принес своего сына в материнскую комнату Яшоды, Васудева-путра Кришна вошел в Яшодананадана-Кришну. После этого Васудева забрал дочь Нанды. Васудева увидел только дочь. Он не смог увидеть Кришну, изначального Кришну Вриндаваны. Так действует йога-майа. Йога-майя скрыла Кришну, и Васудева не смог увидеть Его. Увидев только дочь Яшоды, Васудева забрал ее, а Кришна остался. 

    Затем младенец Кришна заплакал: «Ва-а-а, Ва-а-а, ва-а-а». Услышав плач ребенка, проснулись все женщины Враджа-бхуми. Они быстро-быстро побежали с сутика-гриху — материнскую комнату в доме Нанды. Там они увидели очень красивого младенца, тело которого источало приятный аромат. Не существует слов в языке, чтобы описать красоту этого младенца. Он выглядел так, как будто красота материальных и духовных миров соединилась в Нем. Цвет Его тела был подобен цвету голубого сапфира, уджджвала-нилакантха-мани. Также цветом Своего тела Он напоминал молодое облако, нава-джала-дхара, и дерево тамала, тамала-дару. На лбу Его сияла кастури-тилака, на груди — каустубха-мани, вокруг глаз — каджджала, черная тушь. Его тело имело все благоприятные признаки. У него были вьющиеся волосы, суварна-кунтала, и очень красивые пальчики, похожие на маленькие рыбки. На его ладонях были все чихны, священные знаки, указывающие на Его божественную природу. Но чтобы спрятать их, Кришна сжимал ладони. 

    Закрыв глаза, Кришна спал на подоле мамы Яшоды. Женщины вошли в материнскую комнату, поднялась суматоха и Яшода проснулась. Тогда она увидела, что родила очень красивого сына. От Его тела исходило сияние, подобное сиянию зеркала. В сиянии тела своего сына она увидела собственное отражение и подумала: «Что это за женщина? Уж не хочет ли она забрать моего сына? А может быть, это ведьма! А ну-ка убирайся! Зачем ты пришла сюда?» 

    Яшода-мата никогда не возносила молитв, как это делали Деваки и Васудева. В этом разница между ватсалья-расой Нанды и Яшоды и ватсалья-расой Деваки и Васудевы. Ватсалья Деваки и Васудевы смешана с джнаной и айшварьей, тогда как Нанда и Яшода имеют чистую, беспримесную ватсалью. Такая любовь есть только во Враджа-бхуми» 

    Е.С. Гоур Говинда Свами. Према-юга

  77. Поклоняться Божеству — значит проявлять [любовь] на практике, а слушать духовного учителя — питать саму идею.

    Письмо Шриды Прабхупады Сатьябхаме, 27 декабря 1968

  78. Настоящая вещь это бхакти. Что вы можете предложить Кришне? Всё принадлежит Кришне. Что у вас есть? Чего вы стоите? И чего стоят ваши вещи? Совсем ничего. Поэтому настоящая вещь это бхактйа (предложить с любовью). Настоящая вещь это ваши чувства. «Кришна! Милостиво прими это! Я ни на что не гожусь. Я самый гадкий, падший. Но я принес это Тебе. Пожалуйста прими.» Это будет принято. Не будьте гордыми, всегда будьте осторожны, внимательны. Вы общаетесь с Кришной. Это моя просьба. Спасибо большое.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  79. Не думай, что ты неспособна предаться Кришне и что ты непреданная. Ты уже преданная, это явствует из твоего утверждения. Конечно, развитой преданный порой ощущает безнадежность. Чайтанья Махапрабху молился: «О мой Господь, по Своей доброте ты дал нам возможность легко достичь Тебя при помощи Своих святых имен, но я настолько неудачлив, что они меня нисколько не привлекают». Однако на стадии неофита лучше всего развить в себе твердую веру, что просто повторяя харе-кришна-маха-мантру, можно получить все, и стараться избегать десяти оскорблений. Так что, пожалуйста, продолжай повторять шестнадцать кругов ежедневно и тщательно соблюдай правила и предписания, тогда Кришна будет помогать тебе все больше и больше.

    Письмо Шрилы Прабхупады Мригаприи-деви, 12 июля 1975

  80. Мы всегда должны ощущать свою слабость в сознании Кришны. Это хороший признак. Мы никогда не должны считать себя достаточно сильными. Но источником силы является Кришна и Его земной представитель — духовный учитель.»Чайтанья Чаритамрита» учит нас, что мы получаем семя сознания Кришны от духовного учителя и Кришны. Следовательно, для поддержания своей духовной жизни мы должны служить им обоим одновременно. Итак, сейчас ты служишь Кришне под руководством своего духовного учителя, поэтому недостатка в подпитке силой не будет, пока твоя вера в эти два прибежища непоколебимо тверда.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Письмо Джайа Говинде, 15 октября 1969

  81. ВСЕГДА ОСТАВАЙСЯ НЕГОДЯЕМ. 

    Я постоянно переедал – мой язык отказывался слушаться, и мне трудно было просыпаться рано утром. Философия тоже давалась мне с трудом, но мне очень нравилось фотографировать Шрилу Прабхупаду. Это было единственное, что у меня получалось хорошо. Я какое-то время путешествовал со Шрилой Прабхупадой, но все время находиться рядом с его секретарями и слугами было слишком трудно для меня, поэтому в один прекрасный день я набрался духу попросить у него разрешения вернуться в свой храм. Желание это давно уже созрело во мне, поэтому я начал свою речь, обращенную к Шриле Прабхупаде, с заранее заготовленных слов: «Шрила Прабхупада, я такой негодяй». 

    «Это хорошо, – не дав мне договорить, отозвался Шрила Прабхупада. – Всегда оставайся негодяем». Потрясенный, я не знал, что на это сказать. Что это значит? Значит ли это, что Прабхупада проклял меня навечно оставаться негодяем? 

    Видя мою растерянность, Шрила Прабхупада пояснил: «Господа Чайтанью тоже называли негодяем. Знаешь историю про Господа Чайтанью и Его духовного учителя?» Неожиданно для самого себя я стал рассказывать историю о том, как духовный учитель назвал Шри Чайтанью глупцом и потому запретил Ему изучать «Веданту». Пожалуй, впервые в моей жизни язык идеально слушался меня. С огромным удовольствием я дошел до того места, где учитель Господа Чайтаньи говорит Ему: «Просто повторяй Харе Кришна! Никакой другой надежды у Тебя нет». 

    Прабхупада улыбнулся и больше не произнес ни слова. А я вдруг очень отчетливо понял, что в глазах Шрилы Прабхупады моя глупость была не изъяном, а достоинством, потому что давала мне шанс целиком положиться на святое имя Кришны, не ища спасения ни в чем другом. На сердце у меня вдруг стало очень спокойно, и желание уйти от Шрилы Прабхупады исчезло». 

    Бхаргава дас 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Книга «Уроки любви. Истории из жизни А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады»

  82. «Повторять джапу следует ранним утром с полной сосредоточенностью, предпочтительно во время брахма-мухурты. Полностью сосредоточься на звуке мантры, произнося отчетливо каждое имя, и постепенно скорость твоего повторения возрастет сама собой. Не стремись повторять слишком быстро, гораздо важнее слушать. Преданный должен быть серьезен и молчалив, а это значит, что он обсуждает только темы, связанные с сознанием Кришны. Да, проводи время, повторяя мантру, читая книги и почитая кришна-прасад, и ты легко обуздаешь язык. Если ты круглые сутки искренне занимаешься преданным служением в соответствии с указаниями духовного учителя, повторяешь ежедневно шестнадцать кругов, посещаешь церемонию арати в честь Господа Кришны, общаешься с преданными и строго придерживаешься регулирующих принципов, Кришна лично предстанет перед тобой».

    Письмо Шрилы Прабхупады Радхабаллабха-дасу, 6 января 1972г.

  83. Шримад Бхагаватам 4.28.51 Фрагмент комментария.

    Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  84. Не существует никого более великого , чем КРИШНА. и КРИШНА НАСТОЛЬКО ДОБР, ЧТО ОН ЯВЛЯЕТСЯ НАМ В СВЯТОМ ИМЕНИ. Если мы сможем ОСОЗНАТЬ ЭТО, то ничего другого осознавать уже не нужно.

    Е.С. НИРАНДЖАНА СВАМИ, 22.10.2009

  85. Господь принимает образ Божества с единственной целью — чтобы наслаждаться служением Своих преданных и почувствовать Себя полностью зависимым от них. Это и Его желание, и одновременно Его милость. Иначе души, обусловленные материальным телом, не могли бы проявить свою любовь и служить Ему.

    Чтобы помочь преданным, Господь нисходит к ним в
    образе мурти и попутно исполняет Свое ненасытное желание изведать неповторимый вкус их любви. Мурти Господа отличается от Самого Господа только тем, что, принимая образ мурти, независимый Господь Сам делает Себя полностью зависимым от Своих преданных.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  86. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

    А.Ч. Бхактиведант Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам.4.28.52 комментарий

  87. Невозможное может стать возможным по милости Кришны. Кришна всемогущий. Кришну можно постичь только при помощи преданного служения. Если Он доволен, Он откроет Себя вам. Вы должны удовлетворить Кришну, чтобы Он явился перед вами, и разговаривал с вами, и благословил вас. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    США, Лос-Анджелес (09-02-75)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *