Господь Рамачандра вместе с супругой Ситой и братом Лакшманом покидают царство
Кайкейи, младшая жена Махараджи Дашаратхи, пожелав, чтобы ее сын Бхарата взошел вместо Рамы на престол, потребовала от Махараджи Дашаратхи изгнание Рамы в лес на четырнадцать лет.
Кайкейи сказала Раме: Твой отец Дашаратха не способен говорить, но он решил передать трон твоему младшему брату Бхарате. Ты же должен будешь уйти в лес.
Махараджа Дашаратха, связанный обетом исполнить желание Кайкейи, был разбит горем неминуемой разлуки с Рамой и действительно не был в состоянии говорить.
Шрила Прабхупада формулирует понятие величия следующими словами: «Величие человека определяется тем, насколько он способен сохранять самообладание в провоцирующих его обстоятельствах».
Услышав Кайкейи, Рама скорбел, но не потому что Ему придется уйти в лес, он скорбел поскольку почувствовал недоверие Кайкейи, сомневающейся в том, что Он сделает это. Кайкейи сама высказала это решение, но она ссылалась на Дашаратху, пытаясь усилить его именем Дашаратхи.
Рама ответил: Мать Кайкейи, Я не считаю, что Вы находитесь на одном уровне с Дашаратхой, он Мой господин, но Я принимаю Вас как занимающую еще более высокое положение для Меня.
Так же, как береговая линия удерживает океан, Я буду охранять Вас и Ваше государство, клянусь в этом. Я буду подчиняться Вам, но Я также не позволю Вам порвать наши отношения. (Рама всегда с преданностью служил Кайкейи как Своей собственной матери Каушалье). Береговая линия формируется в подчинении океану, океан формирует ее, но затем и сам океан не может нарушить пределов берега, который удерживает его.
Если Я не буду способен исполнить Ваши указания, то Я Сам предпочту исчезнуть и не появляться Вам на глаза и вообще в Вашем государстве.
Отношения, основанные на любви, великодушны, ненасильственны, ненавязчивы и не требуют ничего взамен, человек удовлетворен просто своим служением. Поэтому они неуязвимы, и никакие материальные обстоятельства не способны их разрушить. Отношения любви бескомпромиссны по отношению к самому себе.
Комментариев 1
Спасибо! Вы однажды говорили, на воскресном фестивале, что преданное служение требует определенной тонкости во взаимоотношениях. «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяна» и другие ведические произведения буквально сотканы из этих тонкостей во взаимоотношениях. Это природа настоящего служения, т.е. преданного служения.
Интересно, что заголовок этой статьи гармонично контрастирует с содержанием. Казалось бы, где здесь взаимность? Кайкейи стала видимой причиной изгнания Рамы. Многие отвернулись от нее, как интриганки против Рамы. И ее сын, Бхарата, не оценил ее усилия возвести Его на трон. Не похоже на взаимность.
Махараджа Дашаратха подавлен ловушкой расставленной им же самим: обещанием выполнить любые два желания своей жены. Хороший пример, как не нужно поступать с женой. Позор на все царство, а главное — разлука с Рамой. Где здесь взаимность?
Источником этой взаимности выступает Господь. Он с радостью выполняет обещание данное отцом. Он говорит Кайкейи: Я буду подчиняться Вам, но Я также не позволю Вам порвать наши отношения. Это высшая взаимность, основанная на вечных взаимоотношениях, а не телесных. Господь демонстрирует Свою абсолютную, трансцендентную природу и устанавливает наивысший стандарт взаимоотношений.
Разлука с Господом Рамачандрой, её ощущали во всем царстве, не только люди, все живые существа. Казалось бы, где здесь взаимность? Однако, взаимоотношения с Господом имеют абсолютную природу. Осознать здесь, в материальном мире, разлуку с Господом, понять, что без Него невозможно жить, значит принять свое истинное положение и положение этого мира. Он предназначен для такой разлуки.
Когда такое понимание проникает в глубины нашего сердца, это значит, что мы решились отворить свои «двери» и впустить внутрь Господа. Тогда мы принимаем эту высшую взаимность Господа, подобно тому, как Хануман принял объятия Рамы испытывая высшую благодарность и высшую боль в сердце, чувствуя себя недостойным этой милости Господа.