Трактовка мантры. Что такое медитация?

Ачьюта Прия дас Вопросы и ответы 264 49 Комментариев

  •  
  •  
  • 15

Харе Кришна, дорогой, Ачьюта Прия прабху, примите, пожалуйста, мои поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде.
Если  у вас найдётся время буду благодарен в помощи разобраться с двумя вопросами , которые возникли в процессе многократного переслушивания вашего семинара по святому имени в Зазимье в 2014 г.

В одной из лекций вы, ссылаясь на Бхактивинода Тхакура, который взял это из Чайтанья Упанишад, упоминаете что маха-мантра состоит из трёх имён Хари, Кришна и Рама. Для меня это никак не согласовывается с трактовкой Шрилы Прабхупады, где Харе это обращение к энергии Господа, к Радхарани. Эти два утверждения создают коллизию для меня  — к кому мы всё таки обращаемся.

________________________________________________________________________________________

Это не единственное “противоречие” в трактовке мантры и писаний вообще. Есть много разных авторитетных трактовок махамантры различными ачарьями-вайшнавами. Все они могут быть приняты как истинные. Часто бывает так, что одна и та же шлока трактуется по-разному, но обе (а то и три, четыре) трактовки справедливы. Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит пять различных переводов и трактовок одного и того же текста (1.1.1) Шримад-Бхагаватам. Все они — совершены и справедливы. Санскрит в особенности позволяет вкладывать в одно слово много уровней смысла, и это не недостаток, но наоборот достоинство. В особенности, если автор — трансцендентная личность, то все, исходящее с его уст, трансцендентно совершенно и непостижимо, спонтанно справедливо. С материальной точки зрения такие различия — это обязательно конфликт и взаимное исключение. С духовной — это разнообразие.

Вы обращаетесь к тому, к кому вы обращаетесь. Обращайтесь, стучитесь — и вам откроют.

> Так же хотел задать вам ещё один вопрос : мантра  — насколько я понимаю относится к медитации и по большому счёту вообще не может быть причислена к служению, так как мантру повторяют для очищения и освобождения собственного ума.

Опять таки, перевод слова “мантра” как “очищение ума” не ограничивает ее этой функцией. Это может одновременно быть и мантра, и святое имя.
Где сказано, что повторение мантры не может быть служением?

> Так же мантра подразумевает полную концентрацию на звуке и отсутствие других мыслей и эмоций. Как процесс шраванам киртанам мантра отвечает необходимым требованиям, однако мы же пытаемся при этом обращаться к Господу с какой-то молитвой, то есть добавляем ванданам.   Молитва же наоборот подразумевает эмоции , но эмоции не согласуются с мантра-медитацией.
> Следует ли понимать что в нашем случае процесс т.н. «мантра-медитации»  в джапе и тем более в киртане не является уже медитацией  в её изначальном понимании с точки зрения йоги? Что это некий модифицированы процесс .

Есть много различных трактовок и понимания того, что означает медитация. В целом — это сосредоточение ума на объекте. Нигде не сказано, что медитация предполагает только медитацию в стиле аштанга-йоге, при неподвижном сидении и без всяких эмоций. Это — имперсональная трактовка медитации. Отсутствие материальных эмоций не предполагает отсутствие духовных эмоций. Йога — это более широкое понятие, чем просто аштанга-йога. Есть гьяна-йога, бхакти-йога, карма-йога.

Существует масса методов медитации, статичной и динамичной, через философское восприятие реальности и т.д. Все это — разные методы контроля ума, и эмоциональная насыщенность в процессе прославления только усиливает и упрощает медитацию.

В действительности медитация, которая предполагает объединение всего, сведение всего к единому корню, то есть Кришне, использование всего в служении Ему, юкта-вайрагья — это наиболее действенная медитация и наиболее реалистичная, не тепличная, которая предполагает уход от мира и отрицание его.
Без такого подхода наша жизнь никогда не обретет качество единства, но всегда будет разбита на медитацию и не-медитацию.

Ваш слуга
Ачьюта Прия дас.

Комментариев 49

  1. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: шуддха-бхаката-чарана-рену, бхаджана-анукула — «Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения».
    (Ади-Лила Гл.7.т.105 комм.)

  2. ШБ 2.1.19

    «Затем следует приступить к медитации на отдельные части тела Вишну, удерживая в уме образ всего тела Господа. Таким образом можно отвлечь ум от всех объектов чувств. В этот момент в уме не должно оставаться никаких посторонних мыслей. Поскольку Верховная Личность Бога, Вишну — Высшая Истина, ум полностью успокаивается только в Нем.»

    Комментарий: 

    «Глупцы, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, не знают, что конечная цель всех поисков счастья — непосредственное общение с Господом Вишну, Личностью Бога. Вишну-таттва — это совокупность бесконечного числа разнообразных трансцендентных форм и экспансий Личности Бога, а высшая, изначальная форма вишну-таттвы — Говинда, Господь Кришна, высшая причина всех причин. Поэтому размышления о Вишну или медитация на Его трансцендентный образ, особенно на образ Господа Кришны, — высшая форма медитации. Начинать ее нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя мысленный взор на другие части Его трансцендентного тела и постоянно держа в уме образ всего тела Господа. В данном стихе со всей определенностью сказано, что Верховный Господь не безличен. Он — личность, но Его тело отличается от тел обусловленных личностей, подобных нам. В противном случае Шукадева Госвами не стал бы рекомендовать тем, кто стремится к высшему духовному совершенству, медитировать на трансцендентное тело Господа, начиная с пранавы (омкары) и переходя к частям тела Личности Вишну. Следовательно, поклонение формам Вишну в храмах Индии, вопреки мнению невежественных людей, не имеет ничего общего с идолопоклонством. Напротив, эти храмы — духовные центры, где медитируют на трансцендентные части тела Вишну. Благодаря непостижимой энергии Господа, Божество, которому поклоняются в храме Вишну, тождественно Самому Господу Вишну, поэтому описанная в шастрах медитация на части тела Вишну в храме дает возможность сконцентрировать на Нем свое внимание даже неофитам, которые не способны, сидя на одном месте, сосредоточить ум на пранаве омкаре или частях тела Вишну, как советует в этом стихе великий Шукадева Госвами. Обыкновенному человеку лучше медитировать на форму Вишну в храме, чем на омкару — божественное сочетание звуков а-у-м, о котором говорилось выше. Между омкарой и формами Вишну нет разницы, однако люди, не сведущие в науке об Абсолютной Истине, пытаются внести путаницу, разделяя формы Вишну и омкару. Из этого стиха следует, что форма Вишну является высшим объектом медитации, поэтому лучше сосредоточить свой ум на ней, а не на безличной омкаре, медитировать на которую гораздо труднее.»

  3. Шримад Бхагаватам 1.6.15.

    тасмин нирманудже ‘ранйе
    пиппалопастха ашритах
    атманатманам атмастхам
    йатха-шрутам ачинтайам

    Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.

    КОММЕНТАРИЙ его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.

  4. Что такое ,, Шримад-Бхагаватам ?»
    ,, Шримад-Бхагаватам», отвечающий на самый главный вопрос , вопрос мудрецов Наймишараньи , с которого начинается ,, Шримад-Бхагаватам», заключается в том : скажи мне , в чём самый главный долг. И ответ, который даёт ,, Шримад-Бхагаватам», – это долг ахайтуки-бхакти , который есть медитация на качества Кришны . [ Ахайтуки — бхакти — немотивированное преданное служение . Без ложного представления ,, Я» и ,, Моё». Это высшее бхакти – в настроении , с которым служат Шримати Радхике её манджари ].

     Что такое бхакти ? Бхакти – это любовь в нашем сердце . Бхакти – это наша преданность . И ,,Шримад-Бхагаватам» говорит :
    Душа никогда не будет счастлива до тех пор , пока у неё не появится бхакти , и бхакти должна быть полностью бескорыстна . Я люблю Кришну не потому, что Он Бог. Даже если Он не Бог, а простой пастух , я просто люблю Его .

    / Из лекций и книги ,, Стрела Милости», Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа стр. 65 , 66/

  5. дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам 
    тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам 
    бхритйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам 
    ванде маха-пуруша те чаранаравиндам 

    Мой дорогой Господь, Ты — Маха-пуруша, Верховная Личность Бога, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются единственным вечным объектом медитации. Эти стопы уничтожают стесняющие условия материальной жизни и награждают исполнением величайшего желания души, достижением чистой любви к Богу. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы являются прибежищем всех святых мест, всех духовных авторитетов в преданном служеним и почитаются могущественными полубогами, подобных Господу Шиве и Господу Брахме. Мой Господь, Ты так добр, что защищаешь всех , кто просто склоняется перед Тобой в почтении, так Ты милостиво избавляешь от всех несчастий Своих слуг. Мой Господь, (я хочу сказать, что) Твои лотосные стопы это та лодка с помощью которой можно пересечь океан рождения и смерти, и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива ищут прибежища у Твоих лотосных стоп.

    Шримад Бхагаватам 11.5.33

  6. Шрила Прабхупада: Процесс йоги означает управление умом. Наш процесс состоит в том, чтобы немедленно занять ум Кришной. Мыслить о Кришне, чувствовать ради Кришны, желать действовать ради Кришны. Тогда всё будет в порядке. Тогда ВСЁ будет в порядке..
    Если ум немедленно занят мыслями у лотосных стоп Кришны, тогда со всех сторон всё будет в порядке. Сарва мана Кришна падаравиндая. Падаравиндая это значит стопы Кришны. Если ум занят ими. Итак, таков наш процесс. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нужно вовлечь ум. Это медитация.

    Беседа c профессором философии, доктором Джоном Майзом (24 июня 1975, Лос-Анджелес)

  7. Шрила Прабхупада: Медитация описана в ведах: ум полностью поглощён Богом, и он видит Верховного Господа в своём сердце. Это медитация. А не просто храп. Это не медитация. Не практично. Но если вы воспеваете Харе Кришна, немедленно, вы можете понять: О! Даже ребёнок может присоединиться в воспеванию. Это практично. И это рекомендовано. Это рекомендуется Шукадевой Госвами: Я описал тебе множество недостатков этого века Кали. Но есть одно очень большое преимущество. Что это за преимущество? – Просто воспевая Харе Кришна, человек освобождается от материальной обусловленности. Это особенная привилегия этого века.

    Доктор Волф: Можем ли мы сказать, что это истинная йога современного времени?

    Шрила Прабхупада: Да. Это бхакти йога. Бхакти йога начинается с воспевания. Шравана киртана Вишну. Чем больше вы воспеваете и слушаете, тем больше вы очищаетесь. 
    Я думаю, что вы, лидеры вашей страны, вы должны принять это движение очень серьёзно. И сделать его доступным. Это не сложно. Воспевание. Вы можете воспевать в школах, вы можете воспевать в колледжах, вы можете воспевать на заводе, вы можете воспевать на улице, — не нужно особенной квалификации. Если вы введёте это воспевание, вы получите огромное благо. Не будет никаких потерь, будет только огромное благо.

    Шрила Прабхупада: Итак, если это даёт благо, почему б не принять это? Если бы это приносило вред, то тогда это другая вещь. Но если это приносит благо, то почему бы не принять? Что вы думаете, профессор?

    Доктор Борн: Я даже не знаю, как на это реагировать. Я просто соглашаюсь. Если это хорошее, — всё хорошее нужно принимать.

    Шрила Прабхупада: (смеётся)

    Беседа c группой профессоров (2 июня 1975, Лос-Анджелес)

  8. Шрила Прабхупада: Прежде всего, позвольте мне узнать, что вы подразумеваете под медитацией?

    Гость: Ну это просто сидеть тихо, одному. Тихо сидеть одному.

    Шрила Прабхупада: Тихо сидеть одному. Разве это возможно? Вы думаете, что это возможно?

    Гость: Вы слушаете свой собственный ум.

    Шрила Прабхупада: Но ваш ум всегда действует.

    Гость: Он что-то говорит вам.

    Шрила Прабхупада: Как вы можете сидеть так, чтобы ваш ум молчал? Ум всегда действует. Разве вы видели, чтобы ваш ум не действовал? Даже когда вы пытаетесь тихо сидеть? Когда вы спите, ваш ум тоже действует, вам что-то снится. Это действие ума. Когда вы видели, чтобы ваш ум молчал?

    Гость: Вот об этом я и пытаюсь спросить у вас.

    Шрила Прабхупада: Да, вот поэтому я и говорю что ваш ум никогда не молчит. Вы должны занять чем-то свой ум. Это и есть медитация.

    Гость: А чем занять его?

    Шрила Прабхупада: Мы должны занять наш ум Кришной. Прекрасной Верховной Личностью Бога. И нужно не просто занять ум. Но занять ум действием вместе с чувствами. Потому что ум действует вместе с чувствами. Ваш ум сказал вам: Давай-ка сходим в это новое общество ИСККОН, которое недавно было образовано, и ваши ноги донесли вас сюда. Итак, думать, чувствовать, желать, — всё это функции ума. Ум думает, чувствует, и чувства действуют.

    Итак, вы должны сосредоточить свой ум не только на размышлениях о Кришне, но также на работе для Кришны, на ощущениях для Кришны, — и это полная медитация. Это называется самадхи. Ваш ум не может уходить куда-то в другое место.Вы должны занимать свой ум таким образом, чтобы ум думал о Кришне, чтобы ум чувствовал для Кришны, чтобы ум работал для Кришны. Вот это полная медитация.

    Гость: А что вы делаете с глазами, вы закрываете глаза?

    Шрила Прабхупада: Да, глаза это одно из чувств. Ум это главное чувство, и под началом этого управляющего действуют определённые чиновники, подчинённые. Глаза, рука, нога, язык, то есть 10 чувств действуют под началом ума.

    И ум проявляется через чувства.

    Чувства выражают ум. Потому если вы не занимаете свои чувства таким образом, как думает ум, то вы не достигните совершенства. Всегда будут какие-то беспокойства в этом случае.

    Если ваш ум думает о Кришне, а ваши глаза смотрят на что-то другое, будет разрыв или противоречие.

    Поэтому прежде всего вы должны сосредоточить свой ум на Кришне. И затем занять в служении Кришне другие чувства. Это и есть бхакти.

    сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикеша севанам бхактир учйате /Нарада-панчаратра/

    Хриши, хришика означает чувства. Когда вы используете свои чувства в служении господину чувств, Кришну называют Хришикешей или Господин чувств. Попытайтесь понять это, что такое Господин чувств.

    Например, эта рука. Рука действует замечательно. Но если вдруг эта рука становится парализованной, или Кришна забирает силу из этой руки, то эта рука уже бесполезна, вы не можете восстановить её. Поэтому вы не являетесь господином этой руки. Вы сейчас заблуждаетесь, когда думаете: я господин своей руки. В действительности вы не являетесь её господином. Её господин или хозяин это Кришна. Поэтому когда ваши чувства будут заняты служением господину чувств, это называется бхакти или преданное служение.

    Сейчас чувства заняты в деятельности, связанной с моим отождествлением. Я думаю, это тело предназначено для удовлетворения моей жены, для удовлетворения моего этого или того, так много разных вещей. Моей страны, моего общества, — таково отождествление. Когда вы приходите на духовный уровень, вы понимаете, я неотъемлемая частица Верховного, и поэтому моя деятельность должна быть направлена на то, чтобы удовлетворять Всевышнего. Это и есть бхакти. сарвопадхи-винирмуктам.

    Нужно освободиться от всех отождествлений. Когда ваши чувства очищены, и когда эти чувства заняты в служении хозяину чувств, это и называется деятельность в сознании Кришны.

    Какой ваш вопрос? Да, медитация. Как занять ум. Нужно занять ум таким образом, тогда вы достигнете совершенства.

    Ведь наш ум настолько непостоянен, он всё время бегает туда-сюда. Если вы не сосредотачиваете его на чём-то одном, на определённой вещи (на Кришне). Ум желает заниматься чем-то, потому что функции думать чувствовать и желать. 

    И вы должны воспитать свой ум таким образом, чтобы вы думали о Кришне, вы чувствовали для Кришны, чтобы вы работали для Кришны, и это самадхи, это совершенная медитация.

    Молодой человек: А как воспитать ум?

    Шрила Прабхупада: Вот это и есть воспитание ума. Просто занимайте себя в деятельности, связанной с сознанием Кришны. Это очень практично. Например, воспевание. Этот 10-летний мальчик тоже занят этой деятельностью, его ум сосредоточен на вибрации Харе Кришна. И его другие чувства руки, ноги тоже действуют. И вот таким образом мы должны практиковать. Чтобы наш ум, наши чувства, всё время были заняты в сознании Кришны. И это сделает вас совершенными.

    И буквально каждый человек способен делать это.Не нужно садиться в какое-то уединённое место, и пытаться искусственно медитировать на что-то.Как только вы начинаете повторять Харе Кришна, — ваш ум тотчас же направляется на это, вы сразу вспоминаете Кришну, наставления Кришны, деяния Кришны, и так далее. Это требует практики.

    Молодой человек: Поскольку я так сказать луч Солнца, можно ли думать о самом себе. То есть будем ли мы таким образом думать о Кришне, когда мы думаем о себе?

    Шрила Прабхупада: Почему нет? Я индивидуален, хотя я очень маленький, я очень индивидуальная личность. У меня есть способность думать, ощущать, желать, — все мы делаем это, все мы индивидуальны. Вы пришли сюда по собственной воле, никто не заставлял вас прийти сюда. Если вы хотите, вы можете уйти. Кто-то приходит сюда, кто-то никогда не приходит, кто-то приходит каждый день, — почему?

    Несмотря на то, что вы маленький, у вас есть индивидуальность. Даже в этом обусловленном состоянии вы свободны. Вы настолько свободны. Представьте себе сколько у вас свободы, в необусловленном состоянии. Когда вы в чистом духовном состоянии. Неважно, что вы маленький, вы духовная частица, духовная искра. Вы не видите эту маленькую духовную искру, не один врач, никакая медицина не может показать вам это. Они не открыли это. Но там находится душа. Это факт. Как только душа уходит из этого тела, оно становится бесполезным. Так выясните, что это за важная частица? Это невозможно, поскольку она настолько мала, что вы не сможете увидеть её своими материальными глазами, микроскопом, или каким-то другим прибором. Поэтому они говорят, что души нет. Но они не могут объяснить, что же уходит из тела.

    Даже несмотря на то, что эта частица, духовная душа, настолько мала, тем не менее, она так могущественна, что пока она находится в теле, тело остаётся свежим, замечательным, прекрасным, красивым. И как только она уходит, тело сразу же начинает разлагаться. Это подобно тому, как в тело вводят какую-нибудь инъекцию, лекарство. Всего лишь один кубик, и это придаёт силы телу. Но вы не знаете, насколько могущественна эта душа. Вот это вы должны узнать. И это называется самоосознание.

    Этот процесс медитации, когда вы сидите где то в тихом месте, рекомендуется для тех, кто находится на самом грубом уровне. Кто находится в телесной концепции жизни. Но давайте помедитируем на одну такую вещь. Являюсь ли я этим телом? И проанализируем, и вы увидите: Нет, я не являюсь этим телом, я отличен от этого тела, и потом медитируем дальше. Если я не являюсь этим телом, тогда как осуществляются действия тела? Они осуществляются благодаря присутствию этой маленькой частицы, то есть моего я, меня самого. Как тело растёт? Из-за присутствия этой маленькой частицы.

    Например, этот мальчик. У него маленькое тело. Когда он вырастет, станет молодым человеком в него тело станет крепким, сильным, скажем в возрасте 24-х лет. И потом это тело исчезнет, на смену ему появится другое тело, — как это возможно? Благодаря присутствию этой маленькой частицы, души. Но если эта частица, эта душа уходит, — тело уже больше не будет увеличиваться в размерах, и изменяться. Вот такова должны быть тема или объект медитации.

    Но когда вы приходите к этому пониманию: Я не являюсь этим телом, я духовная душа, следующая стадия – это вопрос, какова функция души? Эта функция души – сознание Кришны. И деятельность в сознании Кришны.

    В настоящий век человек должен принять непосредственно эту функцию души – все остальные вещи придут сами собой. В настоящее время невозможно сидеть где-то в уединённом месте, мирно, спокойно медитировать там. Это невозможно для этого века. Это невозможно. Если вы попытаетесь сделать это искусственным образом. Вас постигнет неудача, поэтому вы должны принять этот процесс.

    харер нама харер нама харер намаива кевалам /Брихан-нарадия-пурана, 38.126/

    В этот век Кали, что касается самоосознания, нет никакой другой альтернативы, кроме этого воспевания Харе Кришна. Это так и есть. Это реальный факт.

  9. Ребёнок: Когда здесь был Господь Будда, он сидел и медитировал, да?

    Шрила Прабхупада: Да.

    Ребёнок: Но я думал, что в этот век никто не может медитировать. Но Господь Будда, Сын Бога медитировал.

    Шрила Прабхупада: Да.

    Ребёнок: Или это было не в век Кали?

    Шрила Прабхупада: Да.

    Ребёнок: Это было в век Кали?

    Шрила Прабхупада: Да.

    Ребёнок: Как же он тогда медитировал?

    Шрила Прабхупада: (смех) Молодец, ты понял. Господь Будда сказал: медитируйте. Но последователи Господа Будды не смогли медитировать. Их постигла неудача.

    Мы даём новый свет. Мы говорим: Медитации у вас не получится. Возьмите вот это.

    Понимаешь? Если кто-то сказал вам что-то, вы попытались сделать это, но вы не смогли делать это.

    Я говорю вам: Не делайте это, возьмите вот это.

    (2 октября 1968 года, Сиэтл) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  10. Медитация означает обдумывать предмет не так как это делают негодяи, а применяя разум: “Если я личность, почему Бог должен быть безличным? Я — вечен, почему Бог должен быть мёртвым?”

    Это называется медитацией, углубленное изучение. Если у меня есть склоность любить других, тот почему у Бога не должно этой склонности любить других? Я чувствую влечение к потивоположному полу, почему такого влечения не должно быть у Бога? Почему Он не должен привлекаться к Радхарани? Очень простая истина. И почему Радхарани не должна быть привлечена Кришной?

    Лекция на празднике Ратха-йатры (1 июля 1971, Лос Анжелес ) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  11. Если вы начинаете действовать в сознании Кришны, естественным образом вы становитесь молчаливыми в том, что касается материальной деятельности. Не нужно никаких отдельных усилий. Это настолько замечательно.

    Но если вы искусственным образом пытаетесь прекратить материальную деятельность, стать молчаливым, у вас ничего не получится.

    Вы можете медитировать 15 минут или 15 сотен минут или 15 тысяч минут, у вас ничего не получится. Ум очень силен. Занятие его принимать и отвергать, принимать и отвергать. Вы принимаете что-то и отвергаете что-то. Самое лучшее, если мы примем что-то в сознании Кришны следуя указаниям ученической преемственности. Такова должна быть цель вашей жизни, и тогда вы достигнете успеха. вы должны принять что-то. Если мы просто отвергаем — это не поможет вам. Вы должны принять что-то. И это сознание Кришны. Одно лишь отрицание не поможет вам. У вас должно быть какое-то позитивное занятие.

    Лекция по Бхагавад-Гите 3.1-5 (20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  12. На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно.

    «Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня», — сказал он. И добавил: «Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице». Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество. Прежде всего мы должны понять, что значат слова «трансцендентный уровень». В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.

  13. Фрагиент интервью Шрилы Прабхупады Биллу Фейлу из дурбанской «Нейтл Меркьюри» во время своего визита в Южную Африку в 1976 году.

    Мистер Фейл. Считаете ли вы, что трансцендентальная медитация помогает людям?

    Шрила Прабхупада. Они не знают, что такое настоящая медитация. Их медитация — просто фарс, очередной способ обмана, которым пользуются так называемые свами и йоги. Вы спрашиваете меня, помогает ли людям медитация, но знаете ли вы, что такое медитация?

    Мистер Фейл. Успокоение ума, попытка сосредоточиться, ни на что не отвлекаясь.

    Шрила Прабхупада. А что должно быть объектом сосредоточения?

    Мистер Фейл. Не знаю.

    Шрила Прабхупада. Вот так, все очень много говорят о медитации, но никто не знает, что такое медитация на самом деле. Эти обманщики употребляют слово «медитация», но не знают истинного объекта медитации. Они просто пропагандируют фальшивку.

    Мистер Фейл. Но, может быть, ценность медитации в том, чтобы просто научить людей правильно мыслить?

    Шрила Прабхупада. Нет. Истинная медитация означает достижение такого состояния, когда ум поглощен сознанием Бога. Но, если вы не знаете, кто такой Бог, как вы можете медитировать? Кроме того, в наш век умы людей так возбуждены, что они не могут сосредоточиться. Я видел эту так называемую медитацию: они просто спят и похрапывают. К сожалению, прикрываясь сознанием Бога или «самоосознанием», очень многие обманщики выдумывают собственные методы медитации, не ссылаясь при этом на авторитетные книги ведической мудрости. Это просто очередная форма эксплуатации.

  14. “Наука самоосознания”, гл.5

    Маха-мантра – трансцендентный метод возрождения изначального сознания. Произнося трансцендентные звуки святого имени, мы освобождаем свое сердце от страха. В основе всех страхов, терзающих человека, лежит ложное представление о том, что человек является господином своей жизни. Сознание Кришны – изначальное, естественное сознание живого существа. Когда мы слышим трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается. Этот простейший метод медитации рекомендован для нынешнего беспокойного века. Можно убедиться на практике, что повторение маха-мантры, которую называют также великой песнью освобождения, позволяет ощутить трансцендентный экстаз.

  15. «Конечно, есть определенные правила и предписания для мантра-медитации, но для начала нам необходимо почувствовать вкус к воспеванию святых имен. Затем постепенно, по мере того, как будет усиливаться этот вкус, мы будем становиться более внимательными к соблюдению правил и предписаний». (New York, September 8, 1966) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  16. Как в элементе земли есть звук, касание, форма, вкус и запах. Как в мадхурья –расе присутствуют шанта, дасья и сакья. Также и в санкитранана-ягье присутствуют дхьяна (медитация), ягья (жертвоприношение) и арчана.

    «Шримад Бхагаватам», 3.26.49

  17. «Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какой из многообразных видов медитации необходим для всех живых существ?» Шрила Рамананда Рай ответил: «Главная обязанность каждого живого существа – медитировать на лотосные стопы Радхи и Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 8,253).

  18.  «О лотосоокий Господь, когда человек сосредоточивает мысли на Твоих лотосных стопах – вместилище всего бытия – и, намереваясь пересечь океан невежества, избирает их в качестве лодки, он идет по пути махаджан, великих святых, мудрецов и преданных. Благодаря такому простому способу для него пересечь океан невежества все равно что переступить через лужицу в отпечатке телячьего копытца» ( Шримад Бхагаватам.10.2.30)

  19. «Вначале мы должны стараться увидеть лотосные стопы Кришны, и когда мы научимся этому, можем смотреть на Его бедра, Его талию,Его грудь. Затем мы сможем поднять свой взор до Его улыбающегося лица. Следует медитировать на облик Кришны в этой последовательности. Так мы будем общаться с Кришной, сосредоточенно размышляя о Его улыбающемся лице, Его флейте,Его руках, Его одежде, Его возлюбленной Шримати Радхарани, и других гопи вокруг Него. Мы должны учиться созерцать Верховного Господа, и для этого Он предстал перед нами как арча-виграха»(«Учение Господа Капилы», 36, ком.)

  20. Этот прием джапы, как и все другие, описанные ранее, годится, чтобы использовать его каждый раз, когда непослушный ум отказывается «просто слушать имя». Сначала закройте глаза мысленно представьте себе прекрасные лотосные стопы Кришны и затем попытайтесь «увидеть» отдельные знаки на каждой стопе, помня при этом их значения, описанные ниже. «Управлять мыслями можно, сосредоточив их на лотосных стопах Кришны. Этого достаточно. Никакой вздор не полезет вам в голову. Там будет только Кришна. Таково совершенство медитации» (Лекция Шрилы Прабхупады, 13.02.69)

  21. кришна-мантра хайте хабе самсара-мочана 
    кришна-нама хайте пабе кришнера чарана  

    «Просто повторяя святое имя Кришны можно достичь освобождения от материального существования. В действительности, просто повторяя Харе Кришна мантру, можно обрести способность увидеть лотосные стопы Господа». (Чч Ади 7.73)

  22. «Пусть даже если кто-то родился в семье брахмана, он не может выполнять ведические ритуалы не получив посвящение и священный шнур. Хотя может кто-то и родился в семье брахмана, он становится брахманом после церемонии посвящения и получения священного шнура. Пока человек не получил посвящения в брахманы, он не может поклоняться святому имени правильным образом.» (Чч. Мадхйа 15.108к.)

  23. «Таким образом, Нарада (в своем панчаратрика-видхи) и другие великие мудрецы иногда особо выделяли мысль о том, что поскольку каждая обусловленная душа придерживается телесной концепции жизни, направленной на наслаждение чувств, для того, чтобы ограничить это чувственное наслаждение необходимы правила и предписания поклонения Божеству в храме. Шрила Рупа Госвами писал, что святое имя Господа могут повторять освобожденные души, но большинство из душ, которым мы должны дать посвящение — обусловлены. Рекомендуется повторять святое имя без оскорблений и в соответствии с регулирующими принципами, но, несмотря на это из-за своих прошлых плохих привычек они нарушают эти правила и предписания. Таким образом регулирующие принципы поклонения Божеству также существенны». (Чч. Ади 7.77к.)

  24. » — Когда человек медитирует на образ Шри Кришны, представления, возникающие в его сердце, ограничены рамками времени и пространства. Можно ли выйти за пределы этих ограничений и увидеть в медитации истинный образ Кришны? 

    – Медитация – это деятельность ума, и пока ум благодаря бхакти постепенно не очистится и полностью не одухотворится, медитация не может быть духовной (чинмайя). Когда вайшнавы, погруженные в блаженство бхаджана (бхаджанананди), повторяют имя Кришны, ничто материальное не может коснуться их, ибо они духовно чисты (чинмайя). Внутренне они всегда пребывают в духовном мире, созерцая ежедневные развлечения Кришны и наслаждаясь блаженством сокровенного служения Ему. 

    — Пожалуйста, будь милостив, даруй мне такое духовное осознание (чид-анубхаву)! 

    – Если ты оставишь все материальные сомнения и мирскую логику и будешь постоянно погружен в шри-наму, духовное видение очень скоро само собой проявится в твоем сердце. Чем больше ты будешь прибегать к мирской логике, тем дольше твой ум будет находиться в плену материальных представлений. Оковы материи ослабнут лишь тогда, когда ты целиком погрузишься в поток нама-расы. Тогда ты обретешь духовное зрение. 

    -Будь добр, расскажи, что представляет собой этот духовный опыт. 

    – Ум оказывается в тупике, пытаясь понять это с помощью слов. Истина познается по мере накопления опыта духовного блаженства (чид-ананды). Оставь все попытки понять это с помощью логики и просто несколько дней повторяй святое имя. Тогда силой намы все твои сомнения рассеются, и у тебя больше не будут возникать подобные вопросы». 

    -Джайва Дхарма. Глава 4.

  25. Дхьяначандра Госвами описывает маха-мантру Харе Кришна в своей «Гаура-говиндарчана-смарана-паддхати» (132-136) следующими словами, процитированными из «Санат-кумара-самхиты»:

    asyaiva kRSNa-candrasya mantrAH santi trayo ’malAH |
    siddhAH kRSNasya sat-prema-bhakti-siddhi-karA matAH ||131||
    tatrAdau mantroddhAro yathA sanat-kumAra-saMhitAyAm—
    hare-kRSNau dvir AvRttau kRSNa tAdRk tathA hare |
    hare rAma tathA rAma tathA tAdRg ghare manuH ||132||
    hare kRSNa hare kRSNa kRSNa kRSNa hare hare |
    hare rAma hare rAma rAma rAma hare hare ||133||

    «Существует три Кришна-мантры, которые очень чисты и могущественны. Они знамениты тем, что даруют према-бхакти личностям, которые их повторяют. 

    Упоминание о первой из них содержится в «Санат-кумара-самхите»:

    «Вначале дважды произносятся слова «Харе Кришна», затем отдельно дважды произносятся «Кришна» и «Харе». Аналогичным образом, дважды произносятся слова «Харе Рама», «Рама» и «Харе».

    Текст этой мантры: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

    asya dhyAnaM yathA tatraiva—
    dhyAyed vRndAvane ramye gopa-gobhir alaGkRte |
    kadamba-pAdapa-cchAye yamunA-jala-zItale || 134 ||
    rAdhayA sahitaM kRSNaM vaMzI-vAdana-tat-param |
    tribhaGga-lalitaM devaM bhaktAnugraha-kArakam || 135 ||
    vizeSato dazArNo ’yaM japa-mAtreNa siddhi-daH |
    paJcAGgAny asya mantrasya vijJeyAni manISibhiH || 136 ||

    «Медитация, которая сопровождает эту маха-мантру, также описана в «Санат-кумара-самхите»: Шри Кришна играет в освежающих водах Ямуны или в тени дерева Кадабма в прекрасном лесу Вриндавана. Его украшают (окружают) коровы и гопы (пастушки́), и вместе с Ним находится Шри Радха. Он очень искусно играет на флейте, стоя в чарующей позе трибханга, одаривая Своей милостью и добротой бхакт. Просто благодаря этой джапе достигается совершенство в созерцании данного образа. Мудрые люди знают, что существует пять перечисленных выше элементов этой мантры».

    Гопала-гуру Госвами, цитируя «Брахманда-пурану» (и добавляя вторую строфу), представил следующее значение маха-мантры:

    vijJApya bhagavat-tattvaM cid ghanAnanda vigraham |
    haratyavidhaM tatkAryamato haririti smRtaH ||
    harati zrI-kRSNa-manaH kRSNAhlAda-svarUpinI |
    ato harety anenaiva zrI-rAdhA parikIrtitA ||
    AnandaikasukhaH zrImAn zyAmaH kamala locanaH |
    gokulAnando nanda-nandanaH kRSNa Iryate ||
    vaidagdhI sArAsarvasvaM mUrtalIlA dhidaivatam |
    zrI rAdhAM ramayan nityaM rAma ity abhidIyate ||

    «Господь известен как Хари, поскольку он забирает невежество у Своих преданных, раскрывая им подлинную природу Верховного Господа и Свой личностный духовный облик. 

    Поскольку Радха похищает ум Кришны и поскольку Она является олицетворением блаженства Кришны, Ее также называют именем Хара. Темнокожий Господь с глазами, напоминающими лепестки лотоса, единственный повелитель высочайшего ликования, приносящий удовольствие Гокуле, сын Нанды известен под именем Кришна. Кришну также называют Рамой, потому что счастье супружеской жизни – суть Его личности, а также поскольку Он является Божеством любовных игр и дарует наслаждение Шримати Радхарани». 

    Рупа Госвами прославляет маха-мантру Харе Кришна в своей «Лагху-бхагаватамрите» (1.4):

    srI-caitanya-mukhodgIrNA hare-kRSNeti varNakAH |
    majjayanto jagat premNi vijayantAM tad-AhvayAH || 4 ||

    «Слоги мантры, начинающейся со слов «Харе Кришна», изошли из уст Шри Чайтаньи, затопив вселенную премой [чистой любовью к Богу]. Пусть же славятся эти имена!»

    Он стремится вновь получить даршану Шри Чайтаньи, воспевающего эти святые имена, о чем сказано в сборнике молитв Рупы Госвами «Става-мала» («Пратхама-чаитанйаштакам», 5): 

    hare kRSNety uccaiH sphurita-rasano nAma-gaNanA-
    kRta-granthi-sreNI-subhaga-kaTi-sUtrojjvala-karaH |
    visAlAkSo dIrghArgala-yugala-khelAJcita-bhujaH
    sa caitanyaH kiM me punar api dRsor yAsyati padam || 5 ||

    «Когда же я смогу вновь увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, чей язык постоянно танцует, громко воспевая «Харе Кришна!», который считает произносимые Им имена на прекрасной тесьме, обвязанной вокруг Его талии и перевязанной узлами для повторения, чьи глаза такие большие, что кажется, будто они достигают Его ушей, и чьи руки достигают Его колен?» 

    Здесь слово «uccaih» («громко») указывает на то, что Чайтанья Махапрабху повторял Харе Кришна. Баладева Видьябхушана подтверждает в своей «Става-мала-вибхушана-бхашье», что это действительно указывает на тридцатидвухсложную маха-мантру: 

    hare kRSNeti mantra-pratIka-grahaNaM. soDasa-nAmAtmanA dvAtrIMsa-daksareNa mantreNoccair-uccAritena sphuritA kRta-nRtyA rasanA jihvA yasya saH ||

    «Мантра Харе Кришна звучала в Его устах. Он произносил мантру, состоящую из шестнадцати имен и тридцати двух слогов, и она танцевала на Его языке».

    Рагхунатха дас Госвами говорит в своей «Шачи-сунваштакам» (5):

    nijatve gauDIyAn jagati parigRhya prabhur imAn
    hare-kRSNety evaM gaNana-vidhinA kIrtayata bhoH |
    itiprAyAM zikSAM janaka iva tebhyaHparidizan
    zacI-sUnuH kiM me nayana-zaraNIM yAsyati punaH || 5 ||

    «Когда же я вновь смогу увидеть сына Матери Шачи, который, считая жителей Бенгалии Своими собственными детьми, вдохновлял их ежедневно повторять Харе Кришна предписанное число раз и который, подобно отцу, давал им множество драгоценных наставлений?» 

    В этом стихе употребляется слово «kirtayata», чтобы описать повторение святых имен, которое совершал Махапрабху, и добавляется слово «ganana-vidhina» (предписанное количество раз). Сарвабхаума Бхаттачарья утверждает в своей «Чайтанья-сатакам» (64):

    vizaNNa cittAn kali pApa-bhItAn
    saMvIkSya gauro hari nAma mantraM |
    svayaM dadau bhakta janAn samAdizat
    kuruSva saGkIrtana-nRtya vAdyaiH || 64 ||

    «Увидев, что люди этого мира боятся грехов века Кали и удручены в своем сердце, Шри Чайтанья Махапрабху лично дал им хари-нама-мантру и наказал громко совершать санкиртану этой маха-мантры, танцуя и играя на музыкальных инструментах».

    Прабодхананда Сарасвати утверждает в своей «Вриндавана-махимамрите» (17.89):

    hare kRSNa kRSNeti mukhyAn
    mahAscarya-nAmAvalI-siddha-mantrAn |
    kRpA-mUrti-caitanya-devopagItAn
    kadAbhyasya vRndAvane syAn kRtArthaH || 89 ||

    «Шри Чайтаньядева, само олицетворение милости, пел совершенную мантру, начинающуюся словами Харе Кришна, Кришна. Когда же Он проявит ко мне благосклонность, позволив мне достичь Шри Вриндаваны?» 

    Кроме того, Прабодхананда Сарасвати говорит в своей «Чайтанья-чандрамрите» (16):

    badhnan prema-bhara-prakampita-karo granthIn kaTI-DorakaiH
    sankhyAtuM nija-loka-mangala-hare-kRSNeti-nAmnAM japan |
    asru-snAta-mukhaH svam eva hi jagannAthaM didRkSur
    gatA-yAtair gaura-tanur vilocana-mudaM tanvan hariH pAtu vaH || 16 ||

    «Он повторяет джапу мантры, начинающейся с Харе Кришна, – Свои собственные имена, несущие благо всему миру, – и Его рука из-за любви дрожит, когда Он касается перевязанной узлами тесьмы, обвязанной вокруг Его талии, чтобы считать количество имен, а Его лицо омывают слезы, когда Он ходит туда-сюда, горя желанием увидеть Свою собственный образ Господа Джаганнатхи, принося великую радость взорам всех собравшихся. Пусть же Господь Хари в Своем золотистом облике защитит всех вас». 

    В «Чайтанья-чарита-махакавье» (11.54) Кави Карнапура рассказывает о церемонии срезания волос Шри Чайтаньи:

    «Когда Шри Гауранга принимал санньясу, цирюльник взял в руку лезвие, но, пребывая в горе, не смог отрезать ни единого вьющегося локона волос Господа. В великом экстазе Шри Гаурангадева сказал ему снова и снова громко повторять Харе Кришна. Цирюльник начал громко повторять эти имена и приступил к своей работе. Обривая голову Господа, Он плакал, а всё его тело покрылось мурашками». 

    В «Чайтанья-бхагавате» (1.14.143-147) Вриндаван дас Тхакур цитирует следующие наставления Господа, данные Тапана Мишре:

    sAdhya-sAdhana-tattva ye kichu sakala |
    hari-nAma-sankIrtane milibe sakala || 143 ||
    harer nAma harer nAma harer nAmaiva kevalam |
    kalau nAsty eva nAsty eva nAsty eva gatir anyathA || 144 ||
    hare kRSNa hare kRSNa kRSNa kRSNa hare hare |
    hare rAma hare rAma rAma rAma hare hare || 145 ||
    ei sloka nAma bali laya mahA-mantra |
    sola-nAma batrisa-akSara ei tantra || 146 ||
    sAdhite sAdhite yabe premAGkura habe |
    sAdhya-sAdhana-tattva jAnibA se tabe || 147 ||

    «Хари-нама-санкиртана даёт всё, включая цель жизни (садхйу) и средство ее достижения (садхану). В нынешнюю эпоху, Кали, единственный путь к освобождению — воспевание имен Хари. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Этот стих, состоящий из имен, называется маха-мантрой. Она состоит из шестнадцати имен Господа, включающих в себя тридцать два слога. Снова и снова повторяя эту мантру, можно пробудить в сердце росток премы. Так обретается цель жизни и средство ее достижения». 

    В «Чайтанья-бхагавате» (2.23.75-78) приводятся следующие знаменитые наставления Шри Чайтаньи Махапрабху:

    Apane sabAre prabhu kore upadese |
    kRSNa-nAma mahA-mantra sunoho hariSe || 75 ||
    hare kRSNa hare kRSNa kRSNa kRSNa hare hare |
    hare rAma hare rAma rAma rAma hare hare|| 76 ||
    prabhu kohe kohilam ei mahA-mantra |
    iha japa giyA sabe koriyA nirbandha|| 77 ||
    iha hoite sarva-siddhi hoibe sabAra |
    sarva kSaNa bolo ithe vidhi nAhi Ara || 78 ||

    «Пребывая в великом ликовании, Господь дал всем наказ: «Услышьте Кришна-нама маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Господь сказал: «Я произнес маха-мантру. Совершайте джапу этой мантры предписанное число раз. Так вы достигнете всего совершенства. Нет других правил кроме одного: повторяйте эту мантру каждое мгновение». 

    Вриндаван дас Тхакур приводит описание встречи Шри Чайтаньи Махапрабху и Адвайты Ачарьи:

    prasannaszrI mukhe hare kRSNa kRSNa bali |
    vijaya hailA gauracandra kutUhalI ||
    hare kRSNa hare kRSNa bali prema sukhe |
    pratyakSa haila Asi advaita-sammukhe ||

    «Однажды, когда Он пришел в дом Адвайты Ачарьи, Он воспевал маха-мантру Харе Кришна, и Его лицо светилось от счастья».

    Теперь давайте рассмотрим различные места «Чайтанья-чаритамриты», которые, судя по всему, относятся к маха-мантре Харе Кришна. В этом произведении маха-мантра нигде не воспроизводится полностью. Следующие выдержки взяты из стихов Ади-лилы (7.72, 78, 81, 83), в которых цитируется беседа Шри Чайтаньи и санньяси Бенареса: 

    mUrkha tumi, tomAra nAhika vedAntAdhikAra |
    kRSNa-mantra japa sadA ei mantra-sAra || 72 ||

    «Ты глупец, — сказал он Мне, — Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед».

    dhairya dharite nAri, hailAma unmatta |
    hAsi, kAndi, nAci, gAi, yaiche madamatta || 78 ||

    «Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». 

    kibA mantra dilA, gosAJi, kibA tAra bala |
    japite japite mantra karila pAgala || 81 ||

    «Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошел с ума, повторяя эту маха-мантру». 

    kRSNa-nAma-mahA-mantrera ei ta’ svabhAva |
    yei jape, tAra kRSNe upajaye bhAva || 83 ||

    «Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне».

    В «Чайтанья-чаритамрите» есть множество упоминаний о том, что те или иные личности воспевали святые имена «Хари» и «Кришна». Например, Махапрабху призывает других повторять святые имена (Мадхья-лила, 7.97-98): 

    ei sloka paDi pathe calilA gaurahari |
    loka dekhi’ pathe kahe bala hari hari || 97 ||
    sei loka prema-matta haJA bale hari kRSNa |
    prabhura pAche saGge yAya darsana-satRSNa || 98 ||

    «Напевая этот стих, Господь Шри Чайтанья Махапрабху, которого еще называют Гаурахари, шел по дороге. Всех встречных Он просил повторять: «Хари! Хари!» Каждый, кто слышал, как Господь Чайтанья Махапрабху произносит: «Хари! Хари!», и сам начинал повторять святые имена Господа Хари и Господа Кришны. Все эти люди, горя желанием видеть Шри Чайтанью, отправлялись следом за Ним». 

    В Мадхья-лиле (16.168) рассказывается о том, что мусульманский соглядатай тоже начал петь святые имена «Хари» и «Кришна»:

    eta kahi sei cara hari kRSNa gAya |
    hAse kAnde nAce gAya bAulera prAya || 168 ||

    «С этими словами соглядатай стал петь, произнося святые имена «Хари» и «Кришна». При этом он смеялся и плакал, танцевал и пел, словно безумец».

    Также в Мадхья-лиле (17.159) мы находим пример того, как два брахмана восклицали «Хари, Кришна!»: 

    duGhe preme nRtya kari’ kare kolAkuli |
    hari kRSNa kaha duGhe bale bAhu tuli’ || 159 ||

    «Оба самозабвенно танцевали, обняв друг друга. Воздев руки, они восклицали: «Повторяйте святые имена «Хари» и «Кришна!»

    После ухода Харидаса Тхакура все пели «Хари, Кришна!» (Антья, 11.58):

    hari kRSNa sabde sabe kare kolAhala |
    premAnande mahAprabhu hailA vihvala || 58 ||

    «Все они очень громко воспевали святые имена «Хари» и «Кришна». Шри Чайтанью Махапрабху переполнило блаженство экстатической любви».

    В Антья-лиле (9.55-57) Махапрабху спрашивает о преданном по имени Ванинатха Райя:

    ethA prabhu sei manuSyere prasna kaila |
    vANInAtha ki kare, yabe bAndhiyA Anila || 55 ||
    se kahe vANInAtha nirbhaye laya kRSNa-nAma |
    hare kRSNa hare kRSNa kahe avizrAma || 56 ||
    saGkhyA lAgi dui-hAte aGgulIte lekhA |
    sahasrAdi pUrNa haile aGge kATe rekhA || 57 ||

    «Шри Чайтанья Махапрабху спросил у посланника: «Что делал Ванинатха, когда его арестовали и привели туда?» Посланник ответил: «Он бесстрашно и непрерывно повторял маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он считал количество произнесенных имен на пальцах, и, закончив повторять их тысячу раз, делал отметку на своем теле».

    Таким образом, хотя в «Чайтанья-чаритамрите» нет стихов, посвященных именно санкиртане маха-мантры Харе Кришна, в этом произведении упоминается санкиртана имен Кришны и джапа маха-мантры. Следующий случай, описывающий то, как Шри Чайтанья воспевал маха-мантру, содержится в «Чайтанья-мангале» Лочаны даса Тхакура: 

    bAhu prasAriyA prabhu brAhmaNe tulilA |
    tAra ghare bhakti bhare gAna AraMbhilA ||
    brAhmaNera ghara yena haila vRndAvana |
    hari-nAma sunibAre Aise sarva-jana ||
    hare kRSNa hare kRSNa kRSNa kRSNa hare hare |
    hare rAma hare rAma rAma rAma hare hare ||

    «Однажды Махапрабху пришел в дом к одному брахману и обнял его. Начавшаяся после этого киртана превратила дом в точное подобие Вриндаваны, и множество людей собралось, чтобы послушать и принять участие в пении святых имен: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

    В 15-й главе «Чайтанья-мангалы» сказано: 

    «Воздев руки над Своей головой, Он начал снова и снова восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна!»

    Кроме того, Лочана дас Тхакур пишет: 

    hare kRSNa nAma seho bole nirantara |

    «Он постоянно повторял святые имена «Харе Кришна».

    В заключение цитата из письма Шрилы Прабхупады:

    «Шестнадцать слов маха-мантры — не человеческое изобретение. В различных Пуранах — авторитетных ведических писаниях — можно найти авторитетные мантры. В «Кали-сантара-упанишад» говорится, что эти шестнадцать слов маха-мантры являются святыми именами Верховного Брахмана, предназначенными для спасения падших душ. Чайтанья Махапрабху пел и повторял маха-мантру, Харидас Тхакур повторял ее круглосуточно, все Госвами и ачарьи повторяли святые имена, мой Гуру Махараджа повторял, и мы, следуя всем этим примерам, тоже повторяем мантру. Так что все это подтверждается авторитетом ученической преемственности, и все мы должны повторять по меньшей мере шестнадцать кругов ежедневно, чтобы поддерживать себя на духовном уровне сознания Кришны».
    Из письма Шрилы Прабхупады Ранадхире, 24.01.1970

  26. «Харе Кришна Харе Кришна» означает обращение к Ним: «О мой Господь, о энергия моего Господа», Когда вы к кому-то обращаетесь, вы собираетесь что-либо попросить у него. Подобно этому, если Они откликаются: «Мы здесь, зачем ты нас звал?», тогда мы просим: «Пожалуйста, займите меня в служении Вам». В этом суть этой молитвы.
    Шрила Прабхупада Свами, лекция в Бомбее, 2.12.74

  27. Ш.Б.2.2.12 Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредоточивать внимание на этом трансцендентном образе Господа. 

    КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (12.5) говорится, что медитация имперсоналистов на безличное сопряжена с многочисленными трудностями. Но преданный служит лично Господу и потому не встречает на своем пути особых трудностей. Таким образом, медитация на безличное является источником страданий для имперсоналистов, в сравнении с 
    которыми преданный обладает несомненным преимуществом. Имперсоналист, не верящий в личностный аспект Господа, пытается медитировать на нечто абстрактное. Поэтому «Бхагаватам» подчеркивает необходимость позитивной медитации, при которой ум сосредоточен на реальной форме Господа. Медитация, о которой говорится здесь, — это бхакти-йога, преданное служение на стадии освобождения от материального бытия. Джнана-йога представляет собой метод освобождения от материальной обусловленности. Освободившись от обусловленности материей и став, как говорилось выше, нивриттой, то есть избавившись от всех материальных потребностей, человек получает право практиковать бхактийогу. Следовательно, бхакти-йога включает в себя джнанайогу. Иначе говоря, чистое преданное служение позволяет одновременно достичь цели джнана-йоги, то есть, постепенно прогрессируя в чистом преданном служении, человек естественным образом освобождается от обусловленности материального бытия. Этот эффект бхакти-йоги называется анартха-нивритти. Совершенствуясь в бхакти-йоге, человек постепенно избавляется от всего ненужного. Первый шаг на этом пути — медитация на лотосные стопы Личности Бога, которая возводит медитирующего на стадию анартханивритти. Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, — это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются 
    богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция «я» и «мое», а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания. Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусочком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод. Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Практика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому, кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием человек приходит к выводу, что некоторые вещи 
    абсолютно бесполезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей, у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания называется ваирагйей — отречением от ненужного. Мы уже говорили, что трансценденталист должен сам удовлетворять насущные жизненные потребности, а не просить милостыню у богатых слепцов. Шукадева Госвами предложил несколько способов удовлетворения жизненных потребностей, в частности потребностей в пище, крове и отдыхе, но не указал альтернативы удовлетворению сексуального желания. Тому, у кого остались сексуальные желания, не следует даже пытаться вести отреченный образ жизни. Пока эта стадия не достигнута, ни о какой жизни в отречении не может быть и речи. Прежде чем действительно начать жить в отречении, нужно с помощью преданного служения под руководством истинного духовного учителя, следуя принципам, изложенным в «Бхагаватам», научиться контролировать по крайней мере грубое сексуальное влечение. Итак, под очищением подразумевают постепенное избавление от сексуального влечения, которого можно достичь с помощью медитации на личностный образ Господа, начиная с Его стоп, как описано в следующем стихе. Пока человек не убедится, что свободен от сексуального влечения, он не должен пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» — это улыбающееся лицо Господа, и многие самонадеянные люди обращаются сразу к ней, особенно к тем пяти главам, в которых описана раса-лила Господа. Это, безусловно, недопустимо. Привязанные к 
    чувственным удовольствиям люди, предпочитающие такой способ изучения и слушания «Бхагаватам», полностью извращают смысл этого произведения, превращая его в средство разжигания похоти. Своими действиями такие псевдопреданные оскорбляют «Бхагаватам». Чтобы иметь право декламировать «Бхагаватам» перед слушателями, человек должен быть полностью свободен от сексуального влечения. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно говорит, что смысл очищения — избавиться от сексуального желания. Он пишет: йатха йатха дхиш ча шудхйати вишайа-лампатйам тйаджати, татха татха дхарайед ити читта-шуддхитаратамйенаива дхйана-таратамйам уктам. А когда, очистив свой разум, человек освобождается от сексуального опьянения, он может сделать следующий шаг в медитации. Иначе говоря, последовательность медитации на различные части трансцендентного тела Господа зависит от чистоты сердца медитирующего. Из этого следует, что тем, кто продолжает оставаться в плену сексуального желания, нельзя в процессе медитации даже пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Таким людям разрешается публично читать лишь Первую и Вторую песни этого великого писания «Шримад-Бхагаватам». И только перед тем, кто, усвоив содержание первых девяти песней «Шримад-Бхагаватам», полностью очистился, открываются врата в царство Десятой песни.

  28. Вопросы о Кришне, ответы о Кришне не материальны. Даже, если вы не понимаете ничего, если просто садитесь молча, и слушаете этот звук маха-мантры Харе Кришна, вы очищаетесь. 

    Индия, Нью-Дели (06-11-73) 

    Лекция Ш.Б. 02.01.03 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  29. Шастра предельно ясна. Если мы хотим научиться служить Кришне, есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная Кришна-катхой – историями и молитвами из Шримад-Бхагаватам. Все остальные формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени. В конце концов, сам Махараджа Парикшит никакой другой медитацией не занимался – он просто слушал рассказы о Кришне из уст Шукадевы Госвами. Перефразируя знаменитый стих из «Нарада-панчаратры», можно сказать: если мы медитируем на святое имя, то зачем нам другие формы медитации? А если мы не медитируем на святое имя, то что толку в других формах медитации? Только святое имя может излечить нас от болезни равнодушия и дать привязанность к Кришне: nämäni tad-rati-karäëi. Не имея глубокого духовного корня в святом имени и Шримад-Бхагаватам, все прочие формы медитации останутся бессмысленными ментальными упражнениями. Нам остается только честно спросить себя: хватит ли мне той практики повторения святого имени и той сосредоточенности слушания Шримад-Бхагаватам, чтобы сердце мое очистилось от вожделения и других анартх и чтобы моя духовная природа раскрылась? И если ответ будет отрицательным, то нужно подумать, что мы должны сделать. 

    Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за четки. «Харинама откроет все своему искреннему слуге! Служи ему день и ночь. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений, порожденных асат-сангой. Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение к Имени Кришны, к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к вайшнавам. Все остальное перечеркнет смерть». 

    Отчёт 20.12.2015, Индия 
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  30. ЗНАЧЕНИЕ ХАРЕ КРИШНА — МАХАМАНТРЫ
    ОТ Е.С.ШИВАРАМА СВАМИ

    Шрила Прабхупада,цитируя Удйога-парву Махабхараты,объясняет,что слово КРИШНА состоит из двух слогов: КРИШ и НА.

    КРИШ — отражает привлекающий аспект экстаза Шри Кришны,включающий в себя внутреннюю способность наслаждаться Самого Всепроникающего Живого Существа,Его полных частей,экспансий Его энергий, и, наконец джив.

    НА — относится к бесконечному разнообразию духовных наслаждений,которое все эти существа испытывают в обмене любовью. НА — в сочетании с глаголом КРИШ,образует слово КРИШНА,указывающее Абсолютную Истину в Ее полном проявлении.

    РАМА — означает трансцендентное блаженство в обмене любовью между Кришной и Его различными экспансиями.

    Поскольку такое духовное просвещение достижимо только с помощью духовной энергии,то к этому полному проявлению энергии Шри Кришны — Шримати Радхарани,обращено слово ХАРЕ(звательный падеж слово ХАРА).

    Когда живое существо воспевает эту маха — мантру в настроении полной преданности,оно должно занять свое положение вечного слуги Кришны и полностью отдаться воле Господа.Тогда духовная энергия ,ХАРЕ,постепенно являет Господа,Кришну, и наполняет преданного совершенным духовным блаженством,РАМОЙ.

    Гаудиа-ачарьи объяснили значение маха-мантры относительно духовного уровня преданных,а также с точки зрения разных воспевающих.Бхактивинода Тхакур и Гопал Гуру Госвами дают описание и для садхак,и для сиддх,тогда как Джива Госвами определяет слова мантры в соответствии с играми Шри Кришны.Рагхунатха Дас Госвами явил чувства Шри Радхи,воспевающей с желанием успокоить боль разлуки.

    В целом,все вайшнавы,преданные Святому Имени,прославляют Его в соответствии со своим пониманием.

    Е.С.ШИВАРАМА СВАМИ (Вену-гита, книга 1 ,глава13)

  31. Кто-то может сказать: «Как я могу думать о Кришне постоянно? Ведь это уже набивает оскомину».
    Нет, это исполнено разнообразия. Кришна говорит: «Когда пьешь воду — думай обо Мне, когда видишь солнечный свет — думай обо Мне, когда видишь лунный свет — думай обо Мне». Денно и нощно можно думать о Кришне: днем светит солнце, ночью — луна. 

    Шрила Прабхупада
    Вриндаван 17.08.1974

  32. Нам, питающим материальные привязанности, трудно думать о Кришне круглые сутки. Мысли о Кришне приносят наслаждение, но из-за наших материальных привязанностей мы на это не способны. Поэтому Кришна предписывает: «Взгляните на многообразные проявления материального мира и постарайтесь помнить Меня».
    О каком многообразии Он говорит? Изучайте природу. Кришна призывает: «Изучайте природу и замечайте эти важные явления. Я в них». Это сугубо научный метод. Исследуйте природу и выберите какое-либо явление. Кришна говорит: «Это Я». Что в этом трудного? Это сознание Кришны.
    Когда пьете воду — помните о Кришне. Когда видите свет — помните о Кришне. Когда чувствуете благоухание прекрасного цветка — вы тотчас же вспоминаете о Кришне. Учитесь этому. Это не трудно.

    Шрила Прабхупада
    Вриндаван 15.08.1974

  33. Мы можем видеть Кришну на каждом шагу, в каждый момент, если приучим себя. Это не так трудно. 
    Всякий раз, когда чувствуете аромат. Например, цветок розы исполнен красоты и аромата, он может вам сразу напомнить Кришну. Мы лишь должны приучить себя к этому.
    Как только вы вспоминаете о Кришне, как только произносите «Кришна», Кришна тут же соприкасается с вами, вы тотчас же обретаете связь с Кришной. И если вы сохраняете эту связь с Кришной, изучая все эти примеры в деталях, то у вас не будет недостатка сознания Кришны. Если вы всегда сознаете Кришну, вы величайший йог. Очень просто. Это совсем не трудно. Вы лишь должны учиться этому, вдыхая благоухание цветка.
    В другом месте сказано, что распустившийся цветок — это улыбка Кришны. Вы видите улыбку Кришны, как только видите цветок.

    Шрила Прабхупада
    Вриндаван 15.08.1974

  34. Удупи (15.02.2008 г.) Парашурама

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

    Диск 98, л. 2

    О Парашураме

    ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:

    — я правильно понимаю, что Парашурама это Кришна?

    — о чем вайшнавы должны молиться Парашураме?

    — как переплетаются игры Господа Рамачандры и Парашурамы, ведь они жили в совершенно разное время? (история  о Тапасаджи Махарадже)

     ***

         Расскажу историю про Парашураму, которая описана в 9 песне «Шримад-Бхагаватам», потому что мы находимся на земле, обязанной своим появлением Парашураме. Более того, ачарьи объясняют, что, когда мы повторяем «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», в зависимости от нашего настроения мы можем звать даже Парашураму.  Рама означает Дашаратхирама, Рама означает Джамадагнирама, Рама может означать: сын Васудевы и Рохини – Баларама. И Рама в высшем смысле это Радха-Раман, Кришна, возлюбленный Радхи.

         Парашурама, так как Его деяния описаны в 9 песне «Шримад-Бхагаватам», может очень многому научить нас. Хотя, когда. Мы обращаемся к Кришне как Рама, мы имеем в виду не Его, а Радха-Раман и Кришна, тем не менее «Шримад-Бхагаватам» прославляет Его деяния.  Это долгая история и Бхактивинода Тхакур объясняет, что, в сущности,  с этой истории началась деградация ведической культуры, в каком-то смысле.  Потому что это был один из первых случаев в истории цивилизации, когда люди исполняли не свои обязанности.  И за этим, естественно, стоит своя история. Все это было не случайно.

  35. Слово «Хари» может обозначать того, кто уносит прочь (харати) тройственные страдания материального бытия, освобождая от них живых существ. 

    «Хари» может указывать на того, кто привлекает (ха­рати) умы всех живых существ, когда они слушают о Его духовных качествах от гуру. 

    «Хари» может указывать на того, кто привлекает умы всех аватар и всех людей Своей сладостью и красотой, которой Он превосходит миллионы богов любви. 

    Слово «Хари» в звательном падеже (в форме обращения) зву­чит как «Харе». Либо же, согласно«Брахма-самхите», та, что привле­кает ум Господа Своей идеальной любовью, Радха, зо­вется Хара, а взвательном падеже«Хара» превраща­ется в«Харе». 

    Согласно Агамам, корень«крш» означает«привлекать», а суффикс «на» означает «высшее блаженство». Вместе эти два корня образуют слово «Кршна», которое означает «личность, привлекающая тем, что является олице­творением высшего блаженства». Кришна есть Верховный Брахман, Всевышний Господь. Слово «Кршна» не изменяется в звательном падеже. 

    Далее Агамы утверждают, что слог «ра»прогоняет грехи. А чтобы они не вернулись, добавляется слог «ма», который подобен закрывающейся двери. Кроме того, в Пуранах говорится,что тот, кто вечно на­слаждается Радхой, зовется Рамой. 

    (Пояснение Шачинандана Сами в книге «Сокроенные секреты», гл. 1, ведение в значение Святого Имени)

  36. «Стоит один раз произнести имя Хари, как все грехи тот час же уходят из сердца. Огонь жжет, даже если прикоснуться к нему случайно, также и Святое Имя, даже если произнести Его случайно, сжигает все грехи. В этом Имени проявлен истинный облик Господа во всем Его блаженстве и знании, поэтому Оно разрушает невежество и все его последствия. Вот что означает слово«Хари».

    «Шри Чайтанья Шикшамрита»

  37. Е.С. Шачинандана Свами — «Джапа-медитация»

    Что может рассказать о джапа-медитации Е.С. Шачинандана Свами — организатор ежегодных личных интенсивных джапа-ретритов для всех желающих улучшить свою практику повторения Святых Имен, или джапа-медитацию?..
    Я люблю думать о повторении мантры как об упражнении, которое развивает мои отношения с Божественной четой: Шри Шри Радхой и Кришной. Суть воспевания в том, чтобы думать о личности или об отношениях с той личностью, имя которой ты произносишь. Однако, на начальном этапе повторения мантры, когда садхака берёт в руки джапа-малу, он готовится к тому, чтобы хотя бы противостоять своему самому жестокому врагу: беспокойному уму.
    Победить ум может только прекраснейший Манохар, Господь Кришна. Но как садхака приобретет Кришну в форме Его Святого имени, если его ум всегда блуждает от образа Кришны к материальному миру? Ведь только чистый ум способен сосредоточиться на лотосных стопах Радхи и Кришны. Беспокойный ум будет перескакивать от Радхи и Кришны к притягательным и непривлекательным вещам повседневной жизни материального мира.
    Если преданный хочет контролировать свой ум, то он должен быть как пилот самолета, который заметил, что его самолет отклонился от курса из-за влияния сильного ветра. Фиксируя направление в уме, пилот сможет вернуться к прежнему курсу. Чтобы помочь очистить ум и устремить его на правильный курс, Шрила Санатана Госвами в своём произведении «Хари-Бхакти-Виласа» дает шесть эффективных правил для совершенствования джапы.
    Шесть правил эффективной джапа-медитации
    Первое правило – это манах самскаранам, способность контролировать ум. Господь Кришна упоминал об этой практике в «Бхагавад-гите» (6.26):
    «Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе,
    йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «Я».
    Как это сделать? Самый простой путь — это смотреть на графическое изображение маха-мантры во время её повторения.
    Это стандартная йогическая медитация Гауракишоры даса бабаджи, надиктованная в письме к ученику, в котором он советует ему произносить имя и одновременно смотреть на слоги маха-мантры. Такой тип визуальной медитации является йогической практикой, это — мистический процесс. Сложно объяснить его с точки зрения западной психологии, но это невероятно эффективный метод для фиксации ума. После некоторого времени простого повторения и чтения мантры одновременно ум поддастся и успокоится.
    Следующий метод улучшения джапа-медитации — это шаучам, внешнее и внутреннее очищение. Чистота ума очень важна для преданного. Следует отметить, что когда преданный читает мантру, все воспоминания усиливаются — начинает всплывать в уме всё, на что он посмотрел, всё, что он читал, и всё тайные взгляды, брошенные на противоположный пол, приобретают какой-то мистический оттенок. Все это похоже на несрежиссированное, любительское домашнее кино в уме. Поэтому, повторять мантру можно легко тогда, когда зеркало ума не покрыто пылью и грязью, — поэтому так важно постоянно заботиться о чистоте ума.
    Шачинандана Свами: «Суть воспевания в том, чтобы думать о личности или об отношениях с той личностью, имя которой ты произносишь»
    Третье качество — это мауна, молчание. Праджалпа — разговоры не по сути, или разговоры ради самих разговоров, — загрязняет ум. Следует избегать праджалпы в нашем Движении сознания Кришны, поскольку эффект от этого приносит только беспокойства. Санатана Госвами говорит, что из всех оскорблений наихудшее — критика ваишнавов. Следует научиться быть молчаливым, когда дело касается материальных тем, но словоохотливым — когда обсуждаются духовные темы. Надо говорить о Кришне, и, если кто-то хочет насладиться драмой или скандалом, то он может вспомнить о Господе Нитьянанде, например, как Он ударил Своего дорогого преданного в грудь. Когда мы говорим о духовных вещах, ум очищается.
    Следующее качество эффективной джапа-медитации — мантрартха-чинтана: размышление о значении мантры. Рекомендуется проговаривать мантру осмысленно, потому что только так можно оторвать праздный от повседневных материальных забот и дел. Поэтому необходимо медитировать с особым настроением: «О Радха, о Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении вам».
    Начальное служение может относиться к миссии проповеди. Более продвинутое служение называется бхава-сева, где в настроении любви приближается к Радхе и Кришне в соответствии с правилами, описанными в «Прартханс» Нароттамы даса Тхакура, путеводителе для ваишнавов.
    «Когда я повторяю мантру, я украшаю тело Господа цветами —
    мне нравится выполнять это служение во время воспевания»
    Откровение одного из старших преданных
    Смысл этого процесса в том, чтобы созерцать смысл мантры. Преданный должен самостоятельно познакомиться со значением мантры.
    Шачинандана Свами: «Стремиться поскорее завершить свои круги — это не настроение бхакти. »
    Например, у нас есть объяснение маха-мантры Гопалы Гуру Госвами:
    первое слово «Харе», по его словам, означает: «Хари завладевает моим умом и избавляет меня от рабства материального мира;
    «Кришна» означает: «О Кришна, привлеки мой ум»;
    Следующее «Харе» означает: «О Хари, погрузи мой ум в блаженство Твоего имени, образа и игр»;
    Четвертое имя, «Кришна» означает: «О Кришна, позволь мне находиться в обществе Твоих преданных — это очистит мой ум и даст знание о преданном служении Тебе».
    Следующее слово «Кришна» означает: «О Кришна, даруй мне твердую веру в Твое имя, образ, качества и игры».
    Последующее — «Кришна»: «О Кришна, даруй мне вкус к Твоему имени, образу, качествам и играм».
    Потом, «Харе»: «О Хари, благослови меня, чтобы я смог служить Тебе достойно».
    Затем снова — «Харе»: «О Хари. Радха, дай мне то служение, которое Ты считаешь, я способен исполнять для Тебя».
    Авьягратва или терпение — это еще одно качество, необходимое для джапа-медитации. Его очень важно развивать, но не форсируйте практику. Стремиться поскорее завершить свои круги — это не настроение бхакти. Приходилось ли вам когда-нибудь чувствовать, что ваш собеседник хочет поскорее уйти от вас? Тогда вы и сами захотели бы уйти: «Если наша встреча нисколько не важна для вас. тогда я сам завершу её — нет смысла продолжать. У меня больше нет интереса к ней».
    «Приходилось ли вам когда-нибудь чувствовать, 
    что ваш собеседник хочет поскорее уйти от вас? …
    Не торопитесь во время повторения маха-мантры»
    Шачинандана Свами
    Не торопитесь во время повторения мантры, поскольку Кришна может сбежать от вашей практики джапы, когда Он увидит, что вы просто хотите «завершить её». Он может сказать: «Я уйду до того, как ты окончательно оставишь Меня». И тогда вы останетесь наедине со своими скучными кругами.
    Последнее качество — это анирведа, непреклонность, то есть упорство. Слово «нирведа» означает «равнодушие», «безразличие», или даже «депрессию», частичка «А» перед этим слово означает «не». Другими словами, если повторение мантры не приносит мгновенных результатов, то вы не должны терять надежды.
    Все эти шесть качеств направлены на то, чтобы утвердить человека в том, что повторение мантры — это жизненная миссия. Воспевание начинается не тогда, когда преданный садится повторять джапу, а когда преданный хочет повторять святое имя должным образом. А для этого он должен подготовить себя к такой жизни, развивая необходимые для этого качества.

  38. Правила повторения мантры 

    Стих, описывающий правила повторения мантры (Хари-бхакти-виласа): 

    манах самхаранам шаучам 
    маунам мантра-артха чинтанам 
    авьягратвам анирвидхах 
    джапа-сампати хетавах 

    Для того, чтобы человек мог обрести джапа-сампати, богатство джапы, для того, чтобы он получил все благо от повторения мантры, он должен манах-самхаранам – сосредоточить свой ум, он должен разодранный ум собрать воедино. Первое условие – человек должен постараться максимально сосредоточить свой ум. Это значит, что он должен, при возможности, при любой возможности повторять Святое Имя в обществе преданных, потому что это самый лучший способ сосредоточить ум. 

    И второе, шаучам – значит внутренняя и внешняя чистота. Чистота значит внешне я чист, мое сознание чисто, я не слишком сонный и из сердца своего я должен сознательно выгнать шесть врагов: вожделение, жадность, гнев, зависть, иллюзию, гордыню, если я чувствую, что они пришли в сердце, когда я повторяю мантру, нужно прогнать их, нужно сказать: «Приходите попозже, у нас сейчас неприемные часы». 

    Маунам значит молчание, значит в это время не говорить ни о чем другом, вообще ни о чем другом. Мауна нужна для того, чтобы я думал о смысле мантры. 

    Мантра артха чинтанам значит размышление о смысле мантры. 
    Пять элементов мантрартха чинтанам: 
    1) Мантра дэватам — это значит, что я знаю к кому обращается мантра, кто такой Кришна, которого я зову, как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у Него волосы. И я знаю какие мои отношения с Кришной, кто я по отношению к Нему. 
    2) Нйаса значит я ставлю себя на правильное место, в правильное положение, я повторяю мантру, чтобы Кришна был мной доволен; я повторяю мантру ради Него, потому что Кришна этого хочет. 
    3) Прапатти – я принимаю прибежище у Кришны, у того, кто находится в этой мантре, я прошу защиты у Него. 
    4) Шаранагати. 
    5) Атма-ниведанам. 

    Авьягратва значит не нужно беспокоиться ни о чем, не нужно волноваться ни о чем, оставьте, выбросите все волнения, ничего не нужно, никаких проблем нет, Кришна побеспокоится о вас Сам. 

    Анирвидах значит не отчаиваться, быть спокойным и терпеливым. Нужно с энтузиазмом и ясным горячим желанием повторять мантру. 

    По лекциям Бхакти Вигьяны Госвами «Научные и практические основы сознания Кришны».

  39. «А что такое Харе Кришна маха-мантра? – это признание в любви Кришне, когда мы хотим сказать Кришне: ради Тебя я готов на все. Когда мы говорим: Кришна, мне ничего не надо, все остальное я уже знаю, все остальное скучно, что я готов делать то, что Ты хочешь и откликаться на все то, что Ты делаешь и принимать все то, что Ты посылаешь мне. Когда мы в этом настроении повторяем святое имя, на втором куплете должны подняться волосы дыбом и пробежать дрожь по телу. Ну если не на втором, то хотя бы на третьем или на четвертом. Если не на втором куплете, то на втором круге, если не на втором, то на тридцать втором или на сто тридцать втором, но когда-то должны. Если мы действительно по-настоящему понимаем, что речь идет именно о том, как раскрыть свое сердце перед Кришной, признаться Ему в любви, то тогда святое имя оживет.» 
    Его Святейшество Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 

  40. Чайтанья Чаритамрита Антья 3.59

    намера акшара-сабера эи та’ свабхава
    вйавахита хаиле на чхаде апана-прабхава

    «Слоги святого имени наделены такой духовной силой, что оказывают действие, даже когда их произносят ненадлежащим образом».

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что в этом стихе слово вйавахита («произнесенные ненадлежащим образом») не относится к материальным звукам языка. Пренебрежительное произнесение, о котором говорится здесь, совершаемое ради чувственных наслаждений материалистичных людей, не может считаться трансцендентным звуком. Когда святое имя произносит тот, кто озабочен удовлетворением чувств, это становится препятствием на пути достижения экстатической любви к Кришне. В противоположность этому, если святое имя произносит тот, кто стремится к преданному служению — даже если он произносит его не целиком или неправильно, —святое имя, неотличное от Верховной Личности Бога, благодаря повторению без оскорблений проявляет свою духовную силу. Так оно приносит освобождение от всех нежелательных видов деятельности и постепенно пробуждает в человеке дремлющую в нем любовь к Кришне.

  41. Если мы хотим научиться служить Кришне, то есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная кришна-катхой : историями и молитвами из «Шримад-Бхагаватам». Все остальные формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени.
    В конце концов, сам Махараджа Парикшит никакой другой медитацией не занимался: он просто слушал рассказы о Кришне из уст Шукадевы Госвами. Перефразируя знаменитый стих из «Нарада-панчаратры», можно сказать: если мы медитируем на святое имя, то зачем нам другие формы медитации? А если мы не медитируем на святое имя, то что толку в других формах медитации? Только святое имя может излечить нас от болезни равнодушия и дать привязанность к Кришне.
    Не имея глубокого духовного корня в святом имени и «Шримад-Бхагаватам», все прочие формы медитации останутся бессмысленными ментальными упражнениями. 
    Нам остается только честно спросить себя: хватит ли мне той практики повторения святого имени и той сосредоточенности слушания «Шримад-Бхагаватам», чтобы мое сердце очистилось от вожделения и других анартх, и чтобы раскрылась моя духовная природа? 
    И если ответ будет отрицательным, то нужно подумать, что мы должны сделать.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  42. ПРОСИЛ ЛИ КРИШНА ПЕТЬ ЕГО СВЯТЫЕ ИМЕНА 

    Относительно твоего вопроса, просил ли Кришна петь Его святые имена: наверное, когда ты изучал Бхагавад-гиту, от твоего внимания ускользнуло, что в главе 9, текст 14 Кришна говорит, что Его преданные постоянно поют Его имена. Господь Чайтанья, хотя Он — Сам Кришна, еще более милостив, чем Кришна, ибо показал падшим живым существам Кали-юги, как метод пения и повторения святых имен может без промедления погрузить человека в возвышенную духовную атмосферу. (Письмо Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 21 декабря 1968)

  43. Мы снова возвращаемся к проблемам в повторении мантры на четках. Это самое главное служение для каждого преданного, и одновременно, как выяснилось, в этом служении у преданных больше всего проблем.

    Одно из последствий осквернения чистой души гунами невежества, страсти и благости заключается в том, что живое существо ошибочно воспринимает джапу как некую безличную мантра-медитацию на звук — и только. Тогда как на самом деле джапа — это личностное общение с Верховной Личностью, с Богом.

    И это не просто личное общение, это зов. Мы зовем Кришну, как громко и искренне зовет спасателей тонущий человек, потому что мы ежедневно тонем в гунах материальной природы, в наших анартхах и в сложностях, порожденными нашей прошлой деятельностью.

    Шрила Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами рассказывал о том, что его духовный брат и друг, Мурали Хари, познакомил его со своим отцом, который на тот момент повторял 100 000 Святых Имен ежедневно (64 круга маха-мантры), а незадолго перед смертью он повторял уже 300 000 Имен каждый день.

    Махарадж задал вопрос отцу Мурали Хари, в чем секрет и суть повторения. Он хотел понять — как развить такой вкус, чтобы повторять 300 000 Святых Имен каждый день. Тот ответил:

    «Просто зови своего Друга по Имени, и Он обязательно придет».

    Кришна — наш друг, и как настоящий друг, Он обязательно придет. Но только если мы Его зовем.

    Однажды Чайтанья Чандра Чаран Махарадж приехал в Кароли, где сейчас находится изначальный Мадана Мохан, Божество, Которому в свое время поклонялся Шрила Санатана Госвами.

    Махарадж стал молиться Божеству за преданных, которые живут в России, и Мадана Мохан ответил ему:

    — Я знаю всех русских преданных, и Я могу убрать все их препятствия одним лишь звуком Своей флейты. Но они не зовут Меня.

    Я не преувеличиваю ничего в этой истории, я могу выложить аудиозапись лекции, где сам Махарадж об этом рассказывает.

    Поэтому, давайте просто об этом помнить: Кришна может убрать все наши препятствия. Одним лишь звуком Своей флейты. Просто мы не зовем Его.

    А вместо этого вымученно бубним мантру, чтобы закончив повторение, с радостью приступить к чему-то более интересному.

    В Бхагавад Гите, 5 главе 29 стихе, Кришна утверждает, что Он лучший друг и благодетель всех живых существ. И если даже обычный друг легко откликается, стоит нам его позвать и попросить о помощи, то что говорить о Верховной Личности Бога, Который находится прямо в нашем сердце и относится к нам доброжелательно, несмотря ни на что?

    Давайте вместе делать это простое вайшнавское упражнение: не просто повторять мантру, а звать своего дорогого Друга и Его Вечную Супругу — «О, Радха и Кришна, пожалуйста, придите!»

    Давайте звать Кришну по Имени — и Он обязательно придет. Как думаете, придет или не придет?

    Давайте вместе проверим это — возьмите четки в руки и зовите Их:

    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

  44. … Однажды в Риме, один человек, обратился к Шриле Прабхупаде, он сказал:
    «Сэр подскажите пожалуйста, каково значение, этой Харе Кришна мантры?»

    … Представьте как часто Шриле Прабхупаде задавали один и тот же вопрос и все спрашивали, каково значение этой мантры, которую вы даете своим ученикам.
    И вы знаете, то стандартное объяснение, которое давал Шрила Прабхупада.
    … В этот раз Шрила Прабхупада решил ему дать более глубокое значение мантры.

    … Как только ученик прогрессирует, учитель готов дать более глубокую информацию — это должно подталкивать нас становиться более серьезными.

    … И репортер из какой-то газеты сказал:
    «Сэр скажите, какое значение этой мантры?»
    И Прабхупада закрыл свои глаза; «Значение этой мантры:
    Мой Друг! Мой Друг! Мой Друг!»

    … Мне очень понравился такой перевод,
    сразу стало все понятно
    и не захотелось,
    больше механически отчитывать мантру
    и радоваться,
    когда 16 кругов уже завершены.

    … Это призыв предавшейся души
    — это заблудившаяся душа, которая бродит по этому сложному миру материального существования, взывая:
    » Мой Друг! Мой Друг! Мой Друг!»

    Е.С.Индрадьюмна Свами
    Джайяпур, «Слава Говиндаджи», (картика 2017)

  45. … Маха-мантра была получена Нарадой от Брахмы. 

    …Другие мантры, созданные обычными людьми, не подтверждаются шастрами, поэтому их эффект пропорционален их авторитетности. 

    … Высшее же благо происходит от повторения маха-мантры или харе-кришна-мантры, поскольку она произнесена авторитетными лицами. 

    … Ты все это знаешь, ты становишься сильнее, повторяя эту мантру, поэтому делай это и впредь. 

    … Сравни, каким ты был раньше и каким стал сейчас, а теперь скажи, какая другая мантра произвела подобный эффект? 

    … Ты знаешь ответ, теперь постарайся осознать это сам и убедить других, в этом и состоит сознание Кришны. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Мадхавананде, 25 апреля 1972

  46. ИМЯ КРИШНЫ В МАХАМАНТРЕ – ЭТО ТАКЖЕ ИМЯ ГАУРЫ, А ИМЯ РАМЫ ОТНОСИТСЯ К НИТЬЯНАНДЕ. 
    ►Отрывок из лекции Аиндры Прабху
    ►Нама-таттва

    Гаура и Нитай не принимают оскорблений. Поэтому если мы будем повторять Святое Имя Кришны с пониманием того, что Кришна – это Гаура, а Рама – это Нитай, тогда такое повторение очень быстро поднимет нас на платформу чистого Имени. Потому что Гаура-Нитай не принимают оскорблений. 

    Так же как Имя Кришны более милостиво, чем Кришна, также и Имя Гауры – милостивее чем Гаура, а Имя Нитьянанды – чем Нитьянанда. 

    Если мы повторяем махамантру, обращаясь к Гаура-Нитаю, ожидая, что Они более милостиво дадут нам Себя, мы можем надеяться на то, что аударья-сварупа Харе Кришна махамантры сварупа Гаура-Нитая явится нам. 

    Мадхурья-сварупа Харе Кришна махамантры – это Радха-Кришна сварупа. Кришна – это лила-пурушоттама, а Гаура – это према-пурушоттама. И Гаура-нама – это према-нама. 

    С помощью Гаура-намы более легко получить даршан мадхурья-сварупы махамантры, потому что мы намного легче получим любовь к Кришне, благодаря которой Кришна привлечется сладостью сердца преданного. 

    В «Учении Господа Чайтаньи» Шрила Прабхупада говорит, что Имя Кришны в махамантре относится к Имени Гауры, а Имя Рамы – к Нитьянанда-Балараме. 

    Нитьянанда-Баларама – это не обычный Баларама. Это мадхурья-рас-маи. Это объединенное воплощение Баладева и Его внутренней энергии Ананга-манджари. Они неотличны, но Баларама не испытывает того, что Ананга-манджари испытывает. И поэтому также как Кришна пришел в образе Господа Чайтаньи, чтобы испытать то, что испытывает Шри Радха, также и Баларама пришел чтобы испытать то, что испытывает Ананга-манджари. Чтобы исполнить Свое желание према-севы лотосным стопам Шри Радхи. 

    По милости Имен Гауры и Нитьянанды в форме Харе Кришна махамантры, аударья-нама может дать любовь к Кришне в любой из 5 рас. Именно нама и дает любовь к Кришне! 

    Гауранга дает Себя легче, Имя Гауранги открывается легче. Оно является по Своей особой милости как Патита-павана ради блага падших душ, таких как мы. И Оно является независимо от нашего падшего положения. 

    Оно не ждет. Оно само появляется. Имя Гауры не обращает внимания на какие-либо оскорбления. 

    Поэтому более рекомендовано принять прибежище у Гаура-намы. Если мы постепенно примем прибежище у Него, тогда постепенно-постепенно мы станем подходящими для получения привязанности к мадхурья-наме Радха-Кришны. 

    По милости Господа Чайтаньи, благодаря Его очищающему влияния, когда солнце Господа Чайтаньи взойдет, Святое Имя перестанет быть нама-абхасой. Он поможет нам обрести необходимую квалификацию, умонастроение преданного, к которому привлекается Кришна-нама.

  47. Невнимательность порождает иллюзию в нашей жизни, и в какой-то момент из-за этой иллюзии неважные вещи становятся важными. Это опасное явление. Мы теряем правильные ориентиры и правильные ценности. Центр тяжести смещается в сторону, утрачивается правильная картина мира. Поэтому надо быть внимательным.

    Мы должны выучить стихи, которые Санатана Госвами предлагает нам в качестве нашей утренней медитации:

    джайати джана-нивасо деваки-джанма-вада
    йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
    стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита шри-мукхена
    враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам

    смрите сакала-кальяна
    бхаджатам ятра джайате
    пурушам там аджам нитьям
    враджами шаранам бхави

    «Я принимаю прибежище у Господа, повелителя этого мира, нерожденного, не имеющего никакой причины, вечного, стоящего за всем. Я помню о Нем, и поэтому в моем сердце рождается все благоприятное и доброе». Слово «кальяна» не имеет отношения к прибору для курения, оно означает все благое и хорошее, что нужно человеку. Эта медитация означает надежду на то, что в нашем сердце не останется ничего дурного, что мучает нас, что мешает нам быть теми, кем мы должны быть.

    видагда гопала виласининам
    самбхога чинам кита-сарва-готрам
    павитрам амнам ягира могамьям
    бхрама прападье нагамита чорам

    Мы приблизились к Кришне и говорим: «Шаловливый Гопал, чье тело покрыто следами от любовных битв, но который при этом непостижим Ведами и абсолютно чист, который находится за пределами всего. Ему, этому брахману, который ворует масло, я поклоняюсь и предаюсь».

    Памятование о Кришне, как говорит Санатана Госвами или Гопал Бхатта Госвами в «Хари-бхакти-виласе», – самое могущественное омовение, и оно более благотворное, чем любое другое омовение. Это первое омовение, которое надо совершить утром.

    Мы знаем 7 видов омовений, которые можно совершать. Обычное омовение – это омовение водой. Но ее иногда не бывает, и Санатана Госвами говорит, что это не беда. Самое простое омовение – это омовение мантрой и сбрызнуть свою голову 2 каплями. После этого считается, что вы приняли полное омовение. Я, конечно же, рискую, говоря об этом. Но Санатана Госвами говорит, что можно пользоваться любым из этих методов. Если нет воды, то можно также омыться песком или глиной, если вы вдруг оказались в пустыне. Пророк Мухаммед это предусмотрел. Можно омыться, дотронувшись рукой до глины. Можно омыться пылью из-под копыт коров, это сложнее. Также можно омыться под слепым дождем, это омовение называется божественным. Это особая очищающая процедура. И также есть омовение пеплом. Люди вас не поймут, но вы будете чистым, потому что в пепле есть элемент огня, который очищает. И есть омовение умом: если мы вспомнили о Кришне или Господе Вишну.

    В «Ману-самхите» говорится, что даже грихастха, если он каждое утро совершает манаса-снам, омовение умом, может достичь освобождения. И что нужно вспомнить в первую очередь, когда думаешь о Господе? О Его глазах.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    💽 «Основы Вед», Москва, 2008 г.

  48. САММАТА – МЕДИТАЦИЯ СОГЛАСИЯ.

    Сегодня я поведаю вам об одной трехступенчатой медитации, которая помогает мне не терять связь с Господом даже в гуще повседневной суеты. Эта медитация дарует спокойствие и энергию. 

     ШАГ ПЕРВЫЙ: Основа для медитации 
    (медитация Шрилы Прабхупады) 
    «Следует понять, что нет независимых, 
    Следует понять, что всё и вся – корпускулы Кришны. Что каждый действует по высочайшему изволению Кришны. Такое понимание, такое сознание – это и есть сознание Кришны». 
    («Бхагаватам», 10.13.53) 

     ШАГ ВТОРОЙ: медитация принятия 
    Страх и беспокойства появляются из сердца, лишенного достаточного опыта благодати. 
    Я удручен, ибо не способен увязать те или иные события, имена и места с Кришной. 
    Напротив, мне кажется, будто эти события, имена и места не имеют ничего общего с Кришной. 
    Естественность и божественность словно выветрились из моей жизни, и ничто не приносит радости. 
    Не в силах смириться с теми или иными условиями, я теряю самообладание и чувство защищенности. Власть переходит к несчастьям. 

    [Прочтите еще раз ШАГ ПЕРВЫЙ и позвольте духовному свету разогнать тьму, сгустившуюся в нашем уме. 
    Замечайте, как всё вокруг меняется – сначала медленно, затем очень быстро.] 

    Постепенно я начинаю понимать, что события, лица, имена и места – 
    Как раз те, что необходимы мне в этот час. 
    Нет ничего в этом мире, принадлежащем Кришне, – совсем ничего – 
    Что представало бы нашему взору случайно. 
    У всего в этом мире – лишь одна ось, один краеугольный камень, 
    И всегда, в любой миг, – я в правильном месте, 
    За партой в школе Бога, заучиваю очередной урок. 
    Пока я не приму жизнь такой, 
    Какой ее дарит мне Кришна, я не познаю счастье. 
    Поэтому не будем прислушиваться всерьез 
    К голосу, требующему изменений вовне. 
    Потребуем изменений внутри – 
    Изменений в сознании, в своем настроении. 

     ШАГ ТРЕТИЙ: молитва безмятежности 
    О Господь мой, позволь с ясным взором взглянуть на дары, этим днем приносимые. 
    О, позволь мне предаться навеки Твоим сокровенным желаниям. 
    Веди меня ночью и днем, будь со мной на заре и закате. 
    Если должен пуститься я в путь к обновленью – скажи, 
    Одари меня зрением нужным и силу даруй – с обновленья пути не сойти. 
    Все слова, что я слышу сегодня, – посланцы Твои, 
    Хоть бы смысл и остался в тени этих слов. 
    И в минуту, когда шторм взметнет мою тихую шхуну, 
    И отверзет уста гнев жестокий, и мысли мои уподобятся сломанным мачтам, 
    Не оставь меня, длань протяни, чтобы веры спасательный круг не уплыл от меня, 
    Чтобы помнил всегда – рядом Ты, и желаешь добра. 
    Так молюсь я сегодня – пусть любовь и способность прощать не покинут мой ум, 
    Пусть терпеньем украсится ум мой, 
    Пусть служение станет единственной пищей уму. 
    Пусть останусь навеки самматой – единым с Тобой, – 
    Ввек согласным с желаньем Твоим, благодарным Тебе за дары. 

    ПОСЛЕСЛОВИЕ 
    Эта медитация навеяна стихом и комментариями из «Шримад-Бхагаватам» (4.12.22). Дхрува, маленький царевич, неотрывно медитировал на лотосные стопы Господа Кришны. Шрила Прабхупада пишет в комментариях: «В мире Вайкунтхи все живые существа пребывают в единении с Верховным Господом, поскольку они никогда не противятся Его приказам. Здесь, в материальном мире, люди не обладают качеством саммата (способности к согласию), здесь никто не хочет соглашаться с другими… Человеческая жизнь представляет собой счастливую возможность научиться соглашаться с приказами Верховного Господа»… 

    © Е.С. Шачинандана Свами

  49. НЕВАЖНО, К КОМУ ОБРАЩАЕТСЯ ЧЕЛОВЕК, КОГДА ПРОИЗНОСИТ «ХАРЕ РАМА» — К БАЛАРАМЕ ИЛИ ГОСПОДУ РАМЕ, — ТАК КАК МЕЖДУ НИМИ НЕТ НИКАКОЙ РАЗНИЦЫ.

    «Иногда недалекие люди спрашивают, к кому мы обращаемся, произнося имя Рама в мантре Харе Кришна, — к Господу Рамачандре или к Господу Балараме? Если сказать, что имя Рама в маха-мантре Харе Кришна означает Балараму, невежественный человек может рассердиться, поскольку думает, что имя Рама указывает на Господа Рамачандру. В действительности Баларама и Господь Рама тождественны. Неважно, к кому обращается человек, когда произносит Харе Рама — к Балараме или Господу Раме, — так как между Ними нет никакой разницы. Однако думать, что Баларама выше Господа Рамачандры и наоборот, оскорбительно. Преданные-неофиты не понимают этого заключения шастр и потому совершают оскорбления. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит об этом в сто пятьдесят четвертом стихе: ӣшваратве бхеда маниле хайа апардха — «Проводить различие между этими образами Господа оскорбительно». В то же время не следует думать, что формы Господа находятся на одном уровне с формами полубогов. Это, вне всяких сомнений, богохульство…».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    «Шри Чайтанья Чаритамрита», Мадхья 9.155., комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *