Терпимость

Ачьюта Прия дас Садху-бхушана 247 15 Комментариев

  •  
  • 2
  • 6

fLLoVB1mQ6Q

Эта история хороша и полезна для тех, кто желает стать инструментом Господа в передаче другим трансцендентного знания Шримад-Бхагаватам.

Майтрея Муни в Шримад-Бхагаватам (3.8.9) рассказывает о линии преемственности в передаче Бхагаватам:
«Великий мудрец Парашара по совету великого мудреца Пуластьи рассказал мне [Майтрее] высшую из всех Пуран [Бхагаватам]. Сейчас я поведаю тебе, мой дорогой сын, то, что услышал, поскольку ты [Видура] — всегда верен и послушен мне».

Этому повествованию предшествует драматичная история, связанная с Парашарой Муни и его отцом. Парашара был сыном Махариши Шакти и внуком Васиштхи Риши. Еще в утробе своей матери Адришьянти, которой в то время было всего двенадцать лет, он услышал и запомнил все Веды. Отец Парашары, Махариши Шакти был убит и съеден ужасным ракшасом Калмасападой. Узнав от своей матери об участи отца, Парашара в гневе хотел отомстить и уничтожить весь мир, но его дед Васиштха успокоил его. Тогда Парашара решил совершать большое жертвоприношение, в результате которого должны были быть уничтожены все ракшасы во вселенной. Однако вновь вмешался Васиштха Муни, прибыв на арену этого жертвоприношения, он попросил внука остановить ягью. Из уважения к своему великому деду Парашара прекратил жертвоприношение.

За всем этим наблюдал один из великих прародителей, праджапати Пуластья Муни, ответственный за создание различных видов жизни во вселенной. В числе прочих живых существ, от Пуластьи Муни произошли ракшасы, ванары, киннары, гандхарвы и якши.
Шрила Прабхупада пишет в своих комментариях:
«Пуластья, отец демонов, оценил его [Парашары] брахманический характер и благословил его на то, чтобы тот в будущем стал великим сказителем ведической литературы, в частности Пуран… Пуластья был удовлетворен поведением Парашары так как Парашара простил демонов, проявив брахманическое могущество всепрощения. Парашара мог убить всех демонов в жертвоприношении, но подумал:
— Демоны созданы так, что пожирают другие живые существа, людей и животных, но почему из-за этого я должен пожертвовать своей брахманической квалификацией всепрощения?»

По замыслу Всевышнего во вселенной должны быть демоны, материальный мир не предназначен для безбедного существования. Наказание, даже если и необходимо, должно быть индивидуальным и не предполагает уничтожение целых видов жизни, так как вместо одних проблем и демонов неизбежно возникнут другие, поскольку проблемой являемся мы сами, попавшие со своими эгоистичными желаниями в материальный мир.

В этом смысл терпимости. Так называемое неизбежное зло не должно стать причиной нашего падения, когда мы начинаем проявлять низменные качества гун страсти и невежества — злобу, гнев, мстительность. Проявляя низменные качества, мы переходим в низшие гуны, соответствующие им, и теряем благость, защиту и преданность Господу. Почему из-за несовершенства кого-то мы должны терять свою квалификацию брахмана и преданного?

Так Парашара Муни благодаря своему качеству всепрощения, проявленному в такой сложной и трагической истории, стал великим автором, через которого были поведаны Шримад-Бхагаватам, а также дхарма-шастры и другие ведические произведения. Прежде всего он рассказал Шримад-Бхагавата Пурану, так как она является наивысшей из всех Пуран.

Сама Бхагавата Пурана приводит эту линию передачи Бхагаватам: Господь Санкаршана, будучи вопрошаем Четырьмя Кумарами, поведал Санат-кумару Шримад-Бхагаватам, тот далее рассказал Санкхьяяне Риши, а Санкхьяяна передал это знание Парашаре. Парашара пересказал Бхагаватам Майтрее Муни, и теперь Майтрея пересказывает все это Видуре. Рассказы Майтреи составляют десятки глав в Бхагаватам.

Так Шукадева Госвами повествует Бхагаватам Махарадже Парикшиту в соответствии с услышанным от своего отца, Вьясадевы, сына Парашары. Помимо квалификации стать рассказчиком Бхагаватам, Парашара стал отцом великого Вьясы, а также духовным учителем Махараджи Джанаки, отца Ситы, супруги Господа Рамы.

Еще один важный урок этой истории в том, что терпимость была проявлена по указанию старших. Даже если человек не имеет должной квалификации, проявляя послушание и действуя в духовной жизни по указанию старших, мы обретаем эту квалификацию и благоприятный результат.

Комментариев 15

  1. Шрила Прабхупада в комментариях всячески подчеркивает, что духовную науку нужно изучать и обсуждать с разных точек зрения. Спасибо Вам, Ачьюта Прия прабху, что Вы делитесь своими размышлениями, это вдохновляет нас на более серьезное, углубленное изучение шастр.

    Размышляя о практике преданного служения, из-за нечистоты своих мотивов, мы можем забывать, ради кого мы совершаем это служение. Чтобы этого не происходило, чтобы наша практика одновременно была и целью, и средством, можно постоянно размышлять о Шрии Кришне.

    Терпение — это одно из шестидесяти четырех качеств Кришны, описанных в «Нектаре преданности». Также в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он есть Терпение, относящееся к одному из женских начал. Каково же применение терпения для садхак?

    Когда наше сознание пребывает на платформе ума, тогда мы склонны многое воспринимать с позиции крайностей: to be or not to be, терпеть или не терпеть. Однако терпение можно рассмотреть подобно радуге, в которой есть множество оттенков, переходов от одной области к другой.

    Можем попытаться исследовать «терпение», как некую реакцию нашего сознания на явления тонкого и грубого тела. А также «терпимость», как концепцию восприятия, благоприятного для преданного служения. Это нижняя граница и некая прослойка от нее на спектре широкого понятия «терпение». Нижняя потому, что раскрывает восприятие обусловленной души, которая пытается возвыситься над гунами материальной природы.

    Эта тема очень обширная, по ней можно было бы даже семинар составить. Однако, мы можем вдохновиться на индивидуальные исследования.

    Забегая вперед можно сказать, что терпение, направленное во вне, не касается чистого преданного, достигшего совершенства, т.к. он все воспринимает как милость, удачу от Господа. Все является благоприятным на пути к Господу, поэтому и терпеть уже ничего не нужно. Для таких личностей терпение может проявляться, как часть трансцендентных взаимоотношений с Господом и Его преданными, т.е. нет гун.

    Также в настроении чистой преданности терпение не является практикой, а следствием практики бхакти. Это подтверждается в комментарии ачарьи к стиху: Бхагавад-гита, 13.11, где в первой части стиха говорится о чистом преданном служении. Для чистых преданных, достигших освобождения, терпение и другие факторы знания, описанные стихах 13.8-11, являются следствием майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини, результатом практики преданного служения.

    Что касается садхаки, то здесь терпение является очень актуальным, т.к. такая личность стремиться развить трансцендентную любовь к Господу. Поэтому есть необходимость в трансформации своего сознания (Бхагавад-гита, 2.14).

    В стихах «Бхагавад-гиты» о терпении говорится, по меньшей мере, около семи раз. Первый раз — Шрии Кришна дает наставление Арджуне терпеть (титикшасва, Бхагавад-гита, 2.14) счастье и страдание. Слово титикша по значению близко к «обет», «обещание», «-сва» означает приказ. В следующем стихе (Бхагавад-гита, 2.15) Кришна называет того, кто одинаково воспринимает счастье и горе одинаково — дхира — терпеливым. Это все тот же трезвомыслящий человек, которого не пугает смена тела (два стиха тому назад).

    Далее два раза употребляется слово содхум — терпеть, преодолеть, обуздать, победить — в стихе 5.23, обуздывать позывы камы и гнева. И в стихе 11.44 — терпеть, сносить, не обращать внимания, попустительствовать — в мольбе Арджуны Шрии Кришне простить ошибки и оскорбления, подобно тому, как отец терпит сына, друг друга и любящий возлюбленную.

    Остальные упоминания терпения, касаются более емкого понятия: умения прощать — кшама (10.34), кшантих (13.8, 18.42).

    В понятии «терпение» можно выделить два аспекта: пассивный — сдерживание побуждений, своих реакций и активный — проявление доброжелательности к человеку, прощение его поступков, попытка понять его мотивы.

    Чтобы терпение можно было практиковать постоянно и оно не приводило к разбалансировке сознания, можно определить в какой гуне мы терпим по нашему мотиву. Терпение в гуне благости можно практиковать стабильно, в других гунах не получится.

    Если я терплю, чтобы кому-то отомстить, позлорадствовать, причинить кому-то боль — это терпение в гуне невежества (Бхагавад-гита, 18.25). Эта форма терпения будет углублять погружение в гуну невежества и долго «терпеть» такое терпение не придется. 🙂

    Если я терплю, чтобы добиться каких-то преимуществ, ради личной выгоды, чтобы продемонстрировать свое превосходство, то это терпение в гуне страсти (Бхагавад-гита, 18.24).

    Если я терплю, ради исполнения своего долга, например, в семье или на работе или по отношению к друзьям и не ожидаю, что меня будут терпеть взамен, то это терпение в гуне благости (Бхагавад-гита, 18.23).

    Терпение, как умение прощать – несомненно, более высокая форма терпения, т.к. предусматривает активную форму установки доброжелательных отношений между людьми. Искреннее и глубокое прощение порождает гуну благости в нашем сознании. Именно эту форму терпения Кришна провозглашает знанием (Бхагавад-гита, 13.8). Это же качество, кшантих, является одним из качеств брахмана (Бхагавад-гита, 18.42)

    Каковы могут быть этапы развития нашего терпения.

    1. Терпеть других. Мы склонны сначала обвинять во всем окружающих, поэтому они становятся естественным объектом нашего терпения.

    2. Терпеть себя. Со временем мы понимаем, что терпеть других — это, на самом деле, терпеть свои реакции на других. Также есть что терпеть в себе, даже если мы наедине.

    3. Терпеть страдания других. Сострадание. Когда в процессе терпения себя, мы разотождествляем себя с грубым и тонким телом, мы понимаем, что вовсе не страдаем, хотя внешне страдания могут присутствовать. Но вокруг есть люди, которые отождествляют себя с телом и они из-за этого действительно страдают. В результате сострадания к этим дживам мы терпим осознание такого положения вещей.

    4. Аскеза. Чтобы облегчить страдания других, мы готовы взять на себя часть их страданий на себя. Добровольно из любви к этим частичкам Верховной Личности Бога. Почему часть? Потому, что забрать все страдания будет «медвежьей услугой», они не захотят вернуться домой, обратно к Господу.

    Когда мы рассматривали терпение в гунах, упустили терпение вне гун (ниргуна). Это терпение, в преданном служении, которое мы можем проявлять по указанию духовного учителя, наставника. Именно о таком терпении говорится в данной статье.

    В книге «64 качества Кришны» Сатсварупа дас Госвами комментируя двадцать четверное качество Кришны пишет: «Шрила Рупа Госвами говорил об энтузиазме и терпении как двух наиболее важных факторах, благоприятствующих развитию бхакти. Ближайший синоним терпения — это настойчивость, и преданный должен стремиться развивать оба эти качества. Мы должны стараться делать все от нас зависящее, действовать с энтузиазмом — даже в незначительных делах, — терпеливо ожидать милости Кришны.»

    Интересно было бы еще рассмотреть терпение, как качество ученика. Терпение исходит из другого важного качества: смирения. Здесь также можно было бы вспомнить третий стих Шрии Шикшаштаки. В комментарии к знаменитому стиху, Бхагавад-гита, 4.34, Шрила Прабхупада говорит: «Пытливость и смирение — вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку.»

    Эти два качества объединяются терпением через послушание. Так как подлинная пытливость исходит из послушания, становится понятным, что послушание — это не просто быть автоматом, исполняющим приказы.

    Послушание — это глубокое понимание и точное выполнение сформулированной духовным учителем задачи. Здесь пытливость становится инструментом глубокого понимания и точного выполнения. Однако, чтобы пытливость была в надлежащем настроении и в активном состоянии нам нужно будет терпеть собственные сомнения в постижении духовной науки. Если эти сомнения дозированы нашим разумом в достаточной мере, т.е. мы должны терпеть свои сомнения в правильной гуне, )) тогда наша пытливость, интерес будет гармонично балансировать с нашим смирением.

    Может возникнуть вопрос: для чего нам такие детальные описания? Цель одна: понимать, что со мной происходит и каковы перспективы происходящего. Тогда есть возможность поступать осознанно.

    А где взять терпение? Оно, или точнее «она», терпение на санскрите женского рода, есть у Кришны и Его преданных. Поэтому, если у нас нет и толики терпения, мы можем молиться Шрии Кришне и Его преданным, чтобы Он дал нам терпение для Его же удовлетворения. Хотя, такая молитва это уже проявление, как смирения, так и терпения.

    В завершение хотелось бы поделиться очень вдохновляющей цитатой из книги «Уроки любви» Бхакти Вигьяны Госвами. Мы частенько избегаем осознанной жизни, и это выражается тем, что мы хотим «чуда», раз и по «Божьему велению и моему хотению» — в духовный мир. Нужно сразу принять: такого не будет. И эта цитата объясняет, чем отличаются «милость» и «чудо» в контексте терпения и смирения:


    «Достичь совершенства на пути преданности можно только по милости Кришны. Увы, ленивые люди Кали-юги часто путают два понятия – «милость» и «чудо».

    Уповая на милость, они на самом деле ожидают чуда, а когда чуда не происходит, они разочаровываются и теряют веру в милость Господа. Но есть существенная разница между чудом и милостью. Чудо свершается сразу, а беспричинная милость Кришны чаще всего приходит маленькими, едва заметными дозами. Кришна дает нам малую толику Своей милости и смотрит, что мы будем с ней делать. Если мы ценим Его милость и с благодарностью принимаем ее, Кришна дает еще немного, но если мы начинаем относиться к ней как к чему-то само собой разумеющемуся, Кришна отбирает всё, что дал до этого. Поэтому со стороны может показаться, что Кришна дает Свою милость только терпеливым и смиренным, хотя на самом деле это не так:

    Кришна проливает Свою милость на всех, но только терпеливые и смиренные способны сохранить и приумножить ее.

    В книге «Отречение через мудрость» Шрила Прабхупада пишет: «Но, поскольку невозможно полностью предаться Господу за одно мгновение, мы также не должны ожидать, что милость Господа придет к нам мгновенно. Хотя, разумеется, Господь и даже Его слуги иногда совершают чудеса, мы все же не должны рассчитывать на то, что чудо произойдет с нами. При этом мы никогда не должны сомневаться в том, что милость Господа всегда будет намного превосходить степень нашего предания Ему.

    Есть и еще одна опасность: если бы мы сразу получили полную порцию милости Господа, это наверняка развратило бы нас и привело к падению, как это случается с многочисленными йогами, обретающими мистические способности. Для нас куда лучше продолжать исполнять свои обязанности в служении Господу, проявляя терпение и энтузиазм; в конце концов это неминуемо приведет к тому, что Господь одарит нас всей Своей милостью»

    P.S. Тот кто дочитал до этих строк, подтвердил на деле, что терпение у него несомненно есть. ))

    Для развития этой темы дополнительно можно поразмышлять над шлоками «Шримад-Бхагаватам»: 1.1.8, 1.8.25, 2.9.24 и многими другими также.

  2. Очень важно, чтобы преданные терпели друг друга. Несовершенства у всех есть, качества разные. Один президент жаловался Прабхупаде на одного человека.
    Говорит: «Всё в храме хорошо, только вот кроме одного человека»
    Он стал описывать его поведение. Прабхупада только вздыхал и удивлялся: «Неужели? Да как же так?»
    «Давайте выгоним его из храма» — сказал президент.
    Прабхупада ответил:
    «Терпи его так же, как я терплю тебя»

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  3. В Шримад-Бхагаватам говорится, что преданное служение обладает таким могуществом, что если даже преданный случайно падет, он ничего не потеряет.

    Если он искренен, он исправит свою ошибку естественным путем, Господь Кришна очистит его изнутри. Это же говорится и в Бхагавад-гите: преданному Кришна оказывает всяческую защиту, и он никогда ничего не теряет. Но если человек не занят в сознании Кришны, он ничего не приобретет, какое бы положение в материальной жизни он ни занимал. Поэтому мы должны крепко держаться за святое имя и регулирующие принципы, это не даст майе обмануть нас. Но о том, чтобы отчаиваться из-за каких-то временных недоразумений, не может быть и речи. Все мы новички, все мы слабы в сознании Кришны. Это как больница. В больнице все больные, и хотя они стараются вылечиться, все же некоторые из них могут умереть, но это не означает, что больницу нужно закрыть. Сейчас наше дело — сражаться с майей, и когда мы, по милости Кришны, одержим победу, это будет означать восстановление нашей естественной здоровой жизни в сознании Кришны. Здесь нет причин для разочарования.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Сучандре, 19 февраля 1970)

  4. Сегодня я бы хотел рассказать, как Шрила Прабхупада не обращая внимания на недостатки человека, принимал человека таким, какой он есть, стараясь возвысить его с того положения на котором он находился.

    Эту историю Бхакти Викаша Махарадж рассказывает. Он говорит: «Однажды к нашему движению присоединился сикх. И Шрила Прабхупада дал ему посвящение, и назвал его Чайтья-гуру. Но очень скоро у этого сикха появились какие-то проблемы, сложности. И что он стал делать? Он очень хорошо усвоил технику, которую дал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада тогда ввел в Индии программу почетных членов или пожизненных членов ИСККОН. И преданные собирали большие деньги. Они ходили, проповедовали, собирали пожертвования с людей. И давали человеку удостоверение, что он стал пожизненным членом ИСККОН. Пожизненный ИСККОН, значит в духовном мире тоже все хорошо будет.

    Чайтья-гуру ушел и продолжал программу пожизненных членов ИСККОН. Но уже для собственного кармана. Он стал обходить пожизненных членов, стал собирать с них пожертвования. Тамал Кришна Махарадж подошел, и сказал: «Шрила Прабхупада, этому нужно положить конец. Мы должны разослать письма всем пожизненным членам, предупредить, что есть некий мошенник по имени Чайтья-гуру. Ни в коем случае не попадайтесь на его удочку. Мы должны это сделать». Шрила Прабхупада сказал: «Нет». Тамал Кришна Махарадж сказал: «Как же так? Мы нарушим веру других людей. Он будет обманывать». Шрила Прабхупада сказал: «Нет. Если мы это сделаем, мы закроем этому человеку доступ обратно». Ради одного этого человека Шрила Прабхупада был готов пожертвовать даже репутацией нашего общества. Ради спасения одного этого человека.

    Что произошло дальше? Этот человек разочаровался в программе пожизненных членов, так или иначе. Он снюхался с каким-то йогом, мистиком. И этот йог-мистик учил его, он стал его учеником. Он стал жить на Джуху-бич, недалеко от храма Шрилы Прабхупады. И вместе с этим йогом-шарлатаном он учился у него искусству вкладывать монеты в одно ухо, и вынимать из другого уха. Чтобы таким образом зарабатывать деньги. Полезный навык? Сюда вставил, отсюда вынул. На дураков произвело впечатление. Они все будут давать вам пожертвования.

    Тамал Кришна Махарадж снова подошел к Шриле Прабхупаде, и сказал: «Шрила Прабхупада, все, это конец. Это уже чересчур. Нужно подвести этому черту. Шрила Прабхупада, вы должны объявить, что он больше не преданный. Он больше не имеет к вам никакого отношения. Вы должны об этом объявить». Шрила Прабхупада посмотрел на него, и сказал: «Ты не знаешь, что такое милость Господа Нитьянанды?» Тамал Кришна Махарадж оскорбился: «Как это я не знаю, что такое милость Господа Нитьянанды. Я знаю, что такое милость Господа Нитьянанды». Шрила Прабхупада сказал: «Ты не знаешь, что такое милость Господа Нитьянанды, потому что милость Господа Нитьянанды не знает никаких пределов. Под милостью Господа Нитьянанды никогда нельзя подвести черту».

    И позже этот сикх, Чайтья-гуру вернулся к Шриле Прабхупаде. И когда он вернулся к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада через пару дней сказал: «Может тебе санньясу принять. И проповедовать сознание Кришны по всему миру». Это Шрила Прабхупада. Он хотел только одного, — возвысить людей несмотря на все недостатки. Он знал все наши недостатки. Он видел все наши недостатки. Он готов был простить все наши недостатки. Если мы хотим следовать по стопам Шрилы Прабхупады, если мы хотим стать его последователями, мы должны научиться у него этому отношению к преданным. Видеть недостатки в других, и в то же самое время не обращать на них никакого внимания. Видеть в людях чистую душу, которая стремиться к Кришне, и которая хочет обрести свое подлинное величие. Это один из основных уроков личности Шрилы Прабхупады.
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж Истории из жизни Шрилы Прабхупады, фестиваль «Садху-санга», Туапсе, 2013 г.

  5. «Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады — Бхакти Вигьяна Госвами»

  6. «Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады — Бхакти Вигьяна Госвами»

    Амбариша:

    Однажды мы возвращались в храм после утренней прогулки. Возвращение в храм всегда сопровождалось неразберихой, потому что все носились вокруг как угорелые, пытаясь понять, в какой машине им ехать. И главное, все норовили сесть в ту машину, которая везла Шрилу Прабхупаду. В то время секретарем Шрилы Прабхупады был Харикеша. Обвешанный звукозаписывающим оборудованием, он с трудом протискивался сквозь шумную толпу набивавшихся в машины преданных. Я сидел на заднем сиденье вместе со Шрилой Прабхупадой и наблюдал за этой беготней. В этот момент Шрила Прабхупада кивнул головой и произнес: «Иногда мне кажется, что все мои ученики немного сумасшедшие». Я подумал про себя: «Но это не мешает Вам принимать всех нас, даже понимая, что сами по себе мы ни на что не годимся».

    В другой раз президент храма на Гавайях пытался убедить Шрилу Прабхупаду, что нам нужно купить яхту, на которой мы будем плавать с острова на остров. Он привел последний довод: «Для этого нам всего-то и нужно не более дюжины надежных людей». Реакция Шрилы Прабхупады была мгновенной: «Во всем ИСККОН не наберется дюжины надежных людей». Я думаю, он не преувеличивал. Но самое удивительное, что несмотря на это Шрила Прабхупада принимал всех нас и наши неуклюжие попытки служить ему.


    В материальном мире люди сначала идеализируют других и любят, по сути, придуманный ими образ. Потом они неизменно разочаровываются и начинают ненавидеть тех, кого раньше любили. Поначалу мы не видим в человеке никаких недостатков, а потом не видим в нем ничего, кроме недостатков. Так материальная любовь превращается в ненависть. Ненависть может быть сильнее или слабее в зависимости от расстояния, на котором мы общаемся с человеком; она может принимать разные формы – от высокомерия и показного пренебрежения до ядовитых поношений. Часто под старость люди, которые обжигались много раз, облачаются в латы всеобщего недоверия.

    Это недоверие, как бы его ни оправдывать, – та же самая ненависть к людям и в конце концов к Богу.

    Шрила Прабхупада, ты не закрывал глаза на недостатки своих учеников. Не раз и не два они причиняли тебе боль, множество раз они подводили тебя и множество раз злоупотребляли твоим доверием. Но даже тень неприязни к ним, высокомерия или пренебрежения не могла коснуться твоего сердца. Несмотря ни на что ты продолжал доверять им, ибо твое доверие было не позой, а жизненным кредо – проявлением твоего бесконечного доверия к Богу.

  7. Разочарования, неудовлетворенность, боль и страдания, которые приходят в нашу жизнь, являются появлением любви Бога к нам. Их предназначение – очистить наши сердца и привести нас ближе к истинному стандарту бескорыстного служения. Мы не должны сопротивляться. Когда Кришна делает это через материальную природу, через преданного или другое живое существо, мы не должны отвечать метанием молний в Него. Мы должны ответить, склонившись в присутствии милости Кришны и предавшись.

    В конечном итоге, предаться означает отказаться от этого эго.
    Вы можете отказаться от всей вашей материальной собственности, от денег. Вы можете предаться своей физической формой и делать все, что вас просят. Но все это будет неполным, пока мы не предадим Кришне свое Эго. И что означает предать свое эго Кришне? Это означает «Кришна, Ты наслаждающийся. Я предназначен для Твоего наслаждения».

    Мы искренне стремимся быть слугой слуги слуги нашего Гуру и Шри Кришны. Когда Кришна видит наши честные старания на этом пути, он освобождает нас по Своей Милости. И Он создаст так много удивительных божественных обстоятельств, чтобы увеличить нашу искренность, наше смирение, если мы принимаем это с благодарным сердцем. Без всяких сомнений, Кришна поднимет нас за пределы этой реальности майи в вечную реальность любовного служения.

    Е.С. Шрила Радханадха Свами

  8. ЧЕМ СЛОЖНЕЕ СИТУАЦИЯ, ТЕМ БОЛЬШЕ ВОЗМОЖНОСТЕЙ ОНА ДАЁТ
    Любая ситуация, особенно сложная ситуация как правило имеет два возможных влияния на нас – либо она приводит к деградации человека и очень часто сложная ситуация приводит именно к этому, потому что человек обижается, замыкается, озлобляется на все и это деградация. Сложная ситуация опускает сознание человека до низших гун. Но та же самая сложная ситуация, если мы воспринимаем ее правильно – это наша возможность подняться, стать сильнее, пойти дальше, сделать шаг вперед. И чем сложнее ситуация, тем больше возможностей она дает. Любая сложная, болезненная ситуация именно это в себе несет.
    Как Бхакти Тиртха Махарадж, когда он лежал на своем смертном одре, сказал однажды Шриле Радханатхе Махараджу, который находился рядом с ним: «Ни за что не променяю эту ситуацию на что-то другое, потому что то, что она мне дала, ничто другое мне не давало. То, что я понял сейчас, я никогда бы не понял в другой ситуации». Это то, как действительно мы должны воспринимать все эти вещи вместо обиды, вместо боли, вместо деградации своего сознания, мы должны воспринимать эту ситуацию как возможность. Сильный человек воспринимает это как возможность стать еще сильнее, еще чище, еще лучше, пройдя через эту вещь.
    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  9. Шримад-Бхагаватам 4.8.29-30

    Дорогой Дхрувa, дaже если ты считaешь, что твоя честь зaдетa, у тебя все рaвно нет причин для недовольствa. Твое недовольство — это всего лишь одно из проявлений действия иллюзорной энергии: нaстоящее кaждого живого существa определяется его поступкaми в прошлом — это является причиной существовaния рaзличных форм жизни, преднaзнaченных для нaслaждений или стрaдaний. Путь Верховной Личности Богa поистине удивителен. Мудрый человек должен следовaть этим путем и быть довольным всем, что выпaдaет нa его долю — и хорошим, и плохим, — понимaя, что и то и другое случaется с ним по воле Господa.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: В Ведaх говорится, что соприкосновение с мaтерией не оскверняет живое существо и не окaзывaет нa него влияния. Форму мaтериaльного телa живого существa определяют поступки, совершенные им в прошлых жизнях. Но человек, который понимaет, что, будучи вечной живой душой, он не имеет никaкого отношения ни к стрaдaниям, ни к нaслaждениям, является освобожденной личностью. Это подтверждaется в «Бхaгaвaд-гите» (18.54): брaхмa-бхутaх прaсaннатма — когдa человек достигaет трaнсцендентного уровня, он избaвляется от всех скорбей и желaний. Нaрaдa Риши снaчaлa хотел нaпомнить Дхруве Мaхaрaдже, что он — всего лишь ребенок и потому ему не следует обрaщaть внимaние нa оскорбления или похвaлы. Но если он достaточно рaзвит, чтобы отличить оскорбление от похвaлы, то ему нужно понять, что и честь, и бесчестие, которые выпaдaют нa долю человекa, предопределены его поступкaми, совершенными в прошлом, и потому в любых обстоятельствaх ему не следует рaдовaться или предaвaться скорби.

    Великий мудрец Нaрaдa советует Дхруве Мaхaрaдже всегдa остaвaться удовлетворенным. Любой рaзумный человек должен понимaть, что стрaдaния и нaслaждения, которые мы испытывaем, — это результaт нaших телесных предстaвлений о жизни. По-нaстоящему рaзумным человеком считaется тот, кто достиг трaнсцендентного уровня, отвергнув телесную концепцию жизни. Более того, предaнный воспринимaет невзгоды, выпaдaющие нa его долю, кaк блaгословение Верховного Господa. Когдa предaнный попaдaет в зaтруднительное положение, он видит в этом милость Богa и блaгодaрит Его зa это, сновa и сновa принося Ему поклоны телом, умом и интеллектом. Тaким обрaзом, рaзумный человек при любых обстоятельствaх должен остaвaться удовлетворенным, уповaя нa милость Господa.

  10. Если вам не все члены нашего общества нравятся:
    Кшама означает терпеливый. Терпеливый. Вас не должно ничего беспокоить. Вы являетесь частью этого общества сознания Кришны. Вы не можете ожидать, что все члены общества будут первоклассными личностями. Как это возможно? Мы являемся выходцами из разных слоев этого общества. И люди бывают в благости, в страсти и в невежестве. Но если вы думаете: «О, это плохой человек, тот плохой»… вы должны проявлять терпение. У вас нет связи с тем или иным человеком, вы связаны с философией, с процессом… Такой пример: предположим, что вы на корабле. И на нем не все люди, которые вам нравятся. Там совершенно разные люди. Но вам то какое до этого дело? Вам нужно пересечь Атлантический океан, терпеливо пересечь. Просто сидите на корабле и будьте рады этой возможности. Вот ваше дело. Это называется кшама. Кшама означает прощающий и терпеливый.
    лекция ШП по Бхагавад-гите, 4.01.1967

  11. Когда человек сталкивается в своей жизни с несправедливостью, его ум охватывают сильные беспокойства. Весь мир может казаться ему враждебным. Чем более несправедливым было событие, тем больший протест это вызовет у человека. В нем будет крепнуть желание восстановить справедливость и это разумно.

    На самом деле любая несправедливость в обществе убивает в человеке веру и доверие к людям. Но что такое справедливость, что значит справедливость? Тот, кто был несправедлив, должен раскаяться. А тот, с кем обошлись несправедливо, должен вновь обрести веру в людей. Не в этом ли суть справедливости?

    Неправедный человек не стремится к справедливости, он встает на путь вражды и мести. Он хочет ответить на чужое насилие своей жестокостью. Тот, кто сам испытал мучения, хочет принести обидчику еще больше мучений. Избрав этот путь, жертва вскоре сама становится преступником. Такой человек совершает преступление, а значит восстановление справедливости и месть отличаются тем, что называется — дхарма.

    👑 Махабхарата 👑

  12. Смирение не обязательно означает молчание. Смирение означает правдивость, бесстрашное отстаивание истины, уверенный отказ от желания признания, почитания и выгоды. В некоторых случаях смирение может предполагать отсутствие всякой активности, но во всем остальном смирение предполагает еще большую активность, чем обычно. Смирение не означает что мы должны терпеливо сносить трудную ситуацию. Быть смиренным — значит быть правдивым. Смирение не означает лишь терпение. Смирение предполагает оценку ситуации с целью выяснения того, будет ли предполагаемое решение благоприятным для всех окружающих, а не с позиции собственного комфорта и безопасности. Это качество также предполагает принятие необходимых мер, которые основаны на заключении, сделанном после тщательного анализа ситуации. Мы не должны забывать, что смирение означает откровенность, честность, прямоту и готовность достойно встретить последствия своих поступков, какими бы они ни были. Величайшие духовные учителя и наставники были людьми смиренными именно в этом понимании слова, несмотря на то, что иногда весь мир ополчался против них. Е.С.Бхакти Тирхта Свами, кн. «Духовный Воин III», гл. VIII «Как стать сильнее».

  13. Цитата из новой книги Е.С. Радханатха Свами — «Путешествие вглубь».

    Тапас означает принимать то, что благоприятно для духовного прогресса и отвергать то, что неблагоприятно, даже если это сложно сделать. Важно не то, сложно или легко что-либо сделать, а более правильно было бы задавать вопрос: «Правильно ли я делаю?». Для того, чтобы правильно жить в соответствии с ответом на этот вопрос, нам необходимо соблюдать дисциплину. Без дисциплины нам мало что удастся достичь в жизни. Дисциплина и целеустремленность позволяют нам достигать целей и преодолевать препятствия.
    Это особенно важно для тех, кто идет духовным путем. Лень, малодушие и эгоизм — это препятствия для духовного прогресса, а преодоление их придает силу характеру. В Бхагават Гите (2.41) говорится: » Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. Многоветвист разум тех, кто нерешителен.» У каждого есть возможность достойно идти по своему пути. Единственное, чего не хватает людям- это желания так поступать.
    Некоторые считают, что аскетизм означает претерпевать сложности, иногда экстремальные, которые мы сами себе придумываем. Но такие аскезы лишь увеличивают наше ложное эго. Я знал одного йога, который жил в дупле дерева в гималайском лесу. У него ничего не было, на нем была лишь набедренная повязка, он вставал очень рано каждое утро и выполнял сложные йогические упражнения. Он практически ничего не ел и почти не спал. Но он любил хвастаться о собственном величии и высмеивать других людей. Его желудок изнемогал от голода, а его эго пиршествовало при высмеивании чужих недостатков. Несмотря на то, что он ходил практически обнаженным, он был покрыт одеяниями гордости. Возможно, он пробуждал свое тело каждое утро, но днем и ночью его душа спала.
    Ведь сердце тапаса — это культивация смирения, а не сложных физических истязаний. Подобно благодарности, смирение дает нам доступ к милости, которая нужна нам для преодоления препятствий, особенно наиболее сложного препятствия — эго. Нам не нужно убивать эго, чтобы стать смиренным, мы должны осознать наше истинное эго, наше «Я», освобождая его от ложного эго и проявляя честность с самим собой. Это парадокс, сложный для понимания: чем больше мы расширяем наше сознание, тем более незначительными мы ощущаем себя, поскольку когда мы видим себя в истинном свете, что является истинным смирением, мы осознаем себя всего лишь маленькой любящей частичкой Господа, находящейся в единой связи со всем творением, и слугой всех существ. Связь с безграничным бытием заставляет нас почувствовать себя маленькими. Смирение — это истинная мера истинно духовного человека и оно выходит за рамки всех материальных и духовных определений.

  14. Брахман обязан культивировать качество прощения, которое просвещает подобно солнцу. Верховная Личность Бога, Хари, очень доволен теми, кто прощает» (Шримад Бхагаватам 9.15.40)

    Во первых, прощение не означает:
    1.Что все, что с вами случилось, произошло только по вашей вине.
    2. Это не означает, что вы должны позволять вашим обидчикам продолжать оскорблять вас и других.
    3. Это даже не означает, что мы должны просто забыть свои обиды, так как иногда мы должны помнить прошлое для того чтобы оно не повторилось и для того чтобы учится на прошлых ошибках и предотвращать их в будущем.
    4. То плохое что произошло в конце концов не было уж чем-то таким ужасным.

    Во вторых, прощение означает:
    1. Что вы прекращаете позволять тем кто оскорбляет вас ежедневно продолжать делать это, чтобы не чувствовать постоянное разочарование и обиду в своем уме.
    2. Что вы начинаете жить настоящим и будущим, и прекращаете сохранять обиду в повседневном общении с другими людьми. Это не правильно вредить себе и окружающим вас людей, которым вы хотите дать всю свою любовь и внимание. Но если вы не прощаете, вы продолжаете страдать сами, и причиняете страдания окружающим вас людей, день за днем.
    3. Вы готовы прекратить сдаваться каждый день под предлогом слабости и безверия, потому что Кришна может помочь нам разными способами, избавиться от ежедневного негодования на себя.
    4. Не смотря на то чтобы не случилось вы готовы принять милость Кришны которая не будет вам доступна пока вы не поднимитесь на более высокий уровень сострадания и чувствительности по отношению к себе.

    Разве это не правда что самым выдающимся людям приходилось встречаться с величайшими препятствиями, и в некоторых случаях они обращали свои трудности в преимущество.

    Если же мы не прощаем, это подобно тому, что вы держите руке пригоршню раскаленных углей и поджидаете, возможности бросить их в человека, который обидел вас. Но пока вы его ожидаете, вы прожигаете себе свою руку. В сущности, прощение приносит большее благо вам, чем даже тому, кто вас обидел.

    Мы должны спросить себя о том, сколько страданий должны испытать наши обидчики для того чтобы заслужить наше прощение? И обязательно ли им для этого по десять раз попадать под колеса поездов, быть разрубленными на сотни кусочков, или разодранными и съеденными стаей голодных львов?
    Бхакти Тиртха Свами

  15. О полубоги, терпение и умиротворенность помогают добиться осуществления любого желания, но тот, кто охвачен гневом, никогда не достигнет своей цели. Поэтому, о чем бы ни попросили вас демоны, исполняйте их просьбы, не споря с ними.

    ШБ 8.16.24

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *