Совершенство повторения Святого Имени прямо пропорционально смирению в сердце

Ачьюта Прия дас Святое Имя 423 95 Комментариев

  •  
  • 4
  • 2
3

Пусть следующие строки помогут нам в нашем пути повторения Имени…

«Прощение абсолютно необходимо для спокойствия ума, а также для спокойствия и гармонии в мире, поскольку для нашей эпохи характерно безудержно растущее стремление к ссорам и лицемерию. Если мы не можем простить, то невозможно сохранить взаимоотношения на любом из уровней — будь то взаимоотношения между мужем и женой, между друзьями, соседями, сословиями в обществе или различными группами в мире науки, и так вплоть до отношений между нациями.

Природа действует по определённым законам. К примеру, существует закон гравитации в соответствии с которым всё стремится вниз. Поэтому задача конструкторов состоит в том, чтобы бороться с законом гравитации, построить здание, которое будет стоять несмотря на то, что тенденция природы в том, что всё разрушается. Существует много разрушительных факторов, стягивающих вниз и разрушающих всё, и в особенности разрушающих наше сознание и наши взаимоотношения.
Без качества прощения всё святое в нашей жизни будет разрушено

 Если мы сохраняем негодование, возмущение и чувство обиды, то это затрагивает наше собственное сердце. Кто-то задел нас, и мы гневаемся; мы чувствуем, что наши права попраны. Это подобно намерению собрать руками горящие угли и держать их день за днём, неделю за неделей, год за годом с намерением швырнуть их в своего обидчика. Но кто страдает? Страдаем мы. Удерживая в своём сердце этот пылающий огонь, мы сжигаем дотла все свои добродетели, все духовные качества. Это наполнит нас страданиями. Держать зло на других — это практически, — не образно выражаясь, а действительно практически,- с эмоциональной, физической и духовной точки зрения, подобно хранению яда в своём уме.

 Любой врач понимает, что беспокойства, особенно яд злобы и дурных намерений по отношению к другим, приводит к эмоциональным и физическим болезням. Всепрощение — это искусство освобождения себя от токсичного смертельного яда, разрушающего духовность, эмоциональное содержание и здоровье в нас самих, а также во всех, кто окружает нас. Не используя свободу выбора и не прощая, мы остаёмся жертвой своих обидчиков. Мы будем оставаться  всего лишь жертвой, пока не очистим себя от яда через искусство прощать».
Основано на лекциях Е.С. Радханатхи Свами (“Evolve”).

 Выводы:
— Не научившись прощать, мы не сможем равно и без предубеждения относиться к преданным, о которых заботимся, наша способность давать прибежище уменьшается.
— Всепрощение не означает, что мы поддерживаем неправильные поступки человека. Это означает, что мы не судим его. Мы можем указать человеку на недостаток, но если он готов услышать.

—  Апи чет су-дурачаро…

Препод. Амвросий (Опт. пустынь):
При смирении всякая вещь бывает на своём месте, ни к кому нет ревности и зависти, ни к здоровым, ни к предпочтённым, ни к обласканным: всем своё
Одно дело — возноситься, иное не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осуждён, всегда сам себя осуждает.
Если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого трудно устоять человеку на пути благочестия.

Комментариев 95

  1. Ты спрашиваешь, как избавиться от зависти. Господь Чайтанья сказал, что достаточно пения и повторения «Харе Кришна», чтобы очистить сердце от всей грязи, накопившейся в нем. Это не значит, что мы должны прилагать отдельные усилия для того, чтобы избавиться от зависти или каждого отдельного вида недостатков или нечистоты. В эту эпоху пение и повторение «Харе Кришна» рекомендуется как единственный способ установить отношения с Кришной. Повторение без оскорблений, когда мы общаемся с Кришной через Его святое имя, вычищает все неблагоприятное из сердца. Так что, куда бы ты ни попала, постоянно повторяй «Харе Кришна», и это само по себе приведет тебя к совершенству.

    (ПШП Чинтамани-даси, 17 июля 1973)

  2. Господа Чайтаньи говорится, что нужно держать свой ум в смиренном состоянии, считать себя ниже травы, лежащей на дороге, быть терпеливее дерева, свободным от всякого тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком умонастроении можно постоянно повторять святое имя Бога, которое заключает в себе всю философию «Веданты». Господь хотел также показать, что человек, который по настоящему стремится постичь трансцендентную науку, должен в точности следовать наставлениям своего духовного учителя. По словам Господа Чайтаньи, Его духовный учитель считал Его глупцом и потому велел Ему не заниматься изучением «Веданты», а постоянно повторять мантру Харе Кришна. И Господь Чайтанья неукоснительно выполнял это указание. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал понять санньяси майявади , что необходимо строго следовать наставлениям истинного духовного учителя. Поступая таким образом, человек становится совершенным во всех отношениях.

    (ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: БЕСЕДА С ПРАКАШАНАНДОЙ)
    A.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
    -Учение Шри Чайтаньи-.

  3. О Повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Тебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Твое имя, образ и качества. Поэтому, о Господь, мы молим Тебя: «Ты очень любишь Своих преданных, так помоги же нам всегда помнить о Тебе, помоги произносить Твои святые имена и прославлять Твои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов».

    Шримад-Бхагаватам, 5.3.12

  4. Бхакти-деви абсолютно независима. Бхакти (преданность) есть олицетворенная красота. Для неё нет необходимости, быть украшенной чем-либо ещё, какими-либо другими качествами. Эти два достояния: смирение и милосердие не являются отдельно существующими качествами. Они – неотъемлемая часть бхакти.

    Человек, обладающий преданностью Господу, естественным образом смиренен. Он постоянно думает о себе: “Я слуга Кришны, я очень ничтожен, – Кришна единственное моё богатство – Он для меня дороже самой жизни”. Когда бхакта размышляет подобным образом, это настроение называется дайнйа, “божественное смирение”.

    Когда человек обретает любовь к Кришне, тогда его сердце, поглощённое любовными переживаниями и мыслями о возлюбленном Господе, становиться нежным, податливым, и чувствительным. В таком состоянии, человек видит, что все дживы, есть вечные слуги Кришны. Однако, видя, что многие из них забыли о своём божественном предназначении, он исполняется состраданием и великодушием по отношению к ним. Это состояние сердца чистого вайшнава называется дайа, “божественное милосердие”.

    Таким образом, такие качества, как смирение, и милосердие, являются неотъемлемыми чертами бхакти. Качество, которое находится между смирением и милосердием известно как кшама, умение прощать. Истинный преданный думает о себе: “Я такой падший и незначительный, какое же право я имею наказывать других?” Когда подобные мысли соприкасаются с чувством милосердия, которое вечно живёт в сердце бхакты, рождается кшама, способность прощать. Итак, это качество, есть также неотъемлемая составляющая бхакти.
    Бхактивинод Тхакур » Джайва Дхарма «

  5. Бхактивинода о Святом Имени и о мантре Харе-Кришна:

    «Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
    харе рāма харе рāма рāма рāма харе харе
    Это наисладчайшие имена Господа. В этой мантре нет молитвенной просьбы, но здесь содержится жажда по всем расам, смешанным с глубокой привязанностью. Нет в ней и упоминания о могуществе Господа или о Его способности награждать освобождением. Эта мантра открывает только то, что душа испытывает неописуемое любовное влечение к Сверхдуше. Эти имена — мантра для тех, кто идет путем мадхурья-расы. Постоянное размышление об этих именах — это наилучший способ поклонения Господу. Все виды духовной деятельности подобных лебедям людей, такие как поклонение божеству, соблюдение обетов и изучение писаний, заключены в этих Святых Именах. Нет строго определенного времени или места для повторения этой мантры. Ее может повторять любой. Повторение этой мантры не обусловлено наставлениями гуру, или корыстным поклонением божеству. Люди подобные лебедям считают своим долгом принять прибежище в этих именах, одновременно принимая двенадцать постулатов, или истин, упомянутых ранее. Подобные лебедям люди из других стран, стоящие на ином социальном уровне и говорящие на ином языке, должны заимствовать эти святые имена в свои языки, обратившись к этой мантре. Это означает, что при повторении этой мантры нет нужды в сложных научных умозаключениях, бесполезных спорах или какого-либо рода прямой или косвенной молитве. Если и есть здесь место какой-либо молитве, то ею должна стать молитва человека об усилении его собственной любви к Богу».

    Шри Кришна-самхита, введение

  6. Пратиштхаша или желание славы, почета, приглашает в наше сердце матсарью, дух соперничества, зависть. Первым, кого она приглашает – потому что ей скучно, она танцует свой канкан в нашем сердце, швапача-рамани, пляшет, пляшет, но ей нужен муж, правильно? Любой женщине нужен муж, особенно женщине веселого нрава. Она говорит: «Иди сюда, иди сюда!» и она приглашает матсарью. Мастарья значит зависть, соперничество или радость, когда я вижу, что у другого плохо что-то. Шрила Джива Госвами в «Бхагавад-сандхарбе» определяет матсарью как неспособность выносить превосходство других людей над собой. Я хочу славы, хочу славы для себя, и если я вижу кого-то, кто превосходит меня, естественно какое чувство у меня появляется к нему? Доброе, да? (смех) Я хочу славы для себя, он – соперник мой, он меня превосходит и соответственно что нужно с ним сделать? Ясно что. Я вижу кого-то и … Настоящий вайшнав видит другого, он видит человека, у которого есть все замечательные качества и он радуется ему, для него это праздник, потому что он видит: кто-то превосходит меня! Это значит, что надежда есть еще у мира, если бы никто меня не превосходил, то совсем плохо дело было бы у нас у всех. Есть кто-то выше меня, что может быть удивительнее? Есть человек, который лучше меня! А у меня появляется матсарья: «Мне почета не хватит! Он у меня почет отберет, если он появится, как я буду …» Когда пратиштхаша вместе с матсарьей вступают в союз, то они порождают двух детей, у них два очень милых и симпатичных ребенка, они плодиться там начинают постепенно. Она сначала одна танцевала там, потихонечку она подозвала матсарью и она порождает двух детей – джива-химса или жестокость в сердце и асуйа, желание оскорблять. Как сам Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанйа-чаритамрите» в истории про Амогху, он тоже говорит, что матсарья из той же касты, что пратиштха. Пратиштха из касты собакоедов, неприкасаемых и Чайтанья Махапрабху подтверждает это, он говорит, что если ты ее пригласил, матсарья-чандала, матсарья той же самой природы, неприкасаемая, что-то в высшей степени оскверняющее. Если мы только рядом соприкасаемся с этим, это значит что все, мы в общем осквернены.
    Эти две вещи, которые она порождает, естественным образом к чему приводят? Асуйа значит способность видеть недостатки даже там, где их нет. Асуйа – это зависть, которая перешла в мои глаза и я вижу человека, который наделен всеми достоинствами и что я вижу? Недостатки. Асуйа приводит к тому, что я начинаю оскорблять, что я начинаю говорить плохо о других. У меня внутри есть пратиштхаша, желание почестей, оно приводит дух соперничества или зависть и она выражается в языке, и я начинаю ругать других, оскорблять преданных. В конечном счете это джива-химса, в конце концов я не просто начинаю оскорблять других, я начинаю причинять им боль, начинаю делать какие-то жуткие вещи, оскорбления переходят в другую фазу.
    Это то, как пратиштха или желание славы в конце концов постепенно-постепенно оскверняет сердце. Мы можем увидеть пратиштху всегда, неизменным образом, есть один железный признак, который работает в 100% случаев: если у человека есть пратиштха, он будет оскорблять других, он будет оскорблять вайшнавов, он будет наносить оскорбления, он так или иначе, теми или иными способами будет находить все возможные недостатки и радоваться этому.
    Поэтому основной принцип вайшнавов, суть этики вайшнавов, самая суть того, чему мы должны учиться – это одна вещь единственная: смирение и ни в коем случае не позволять этой пратиштхе, желанию славы, которое есть у каждого из нас где-то там, проявляться. Она до до самого конца будет оставаться, Санатана Госвами говорит: «Не трогайте ее просто, уйдет она, уйдет, продолжайте смиренно служить». Если это смирение будет, то тогда милость Кришны придет к вам и милость преданных придет к вам. Когда смирение есть, то милость естественным образом приходит. Когда нет смирения, милости не будет. Это естественная вещь и это самый большой урок. Единственное, что нам нужно выучить, понять, эту простую вещь, тогда мы будем в безопасности и тогда святое имя все время будет с нами, вайшнавы будут с нами, все будет с нами, ничто не уйдет и наш опыт духовный, опыт любви, будет становиться все глубже, глубже и глубже. Одна простая вещь.
    БВГ, Литва (31.07.2009 г.) Семинар «Манах-шикша», лекция 4

  7. Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что такое духовное блаженство? Как вы его чувствуете?

    Радханатх Свами: Я незначительная душа и не являюсь хорошим примером. На самом деле я недостойный человек, у меня нет любви к Кришне и нет хороших качеств. Иногда я притворяюсь, будто они у меня есть, и люди уважают меня за это, чему я очень рад. Я счастлив, когда меня уважают. Но потом, увидев мое грязное сердце, люди прогоняют меня, поэтому я нигде не задерживаюсь надолго. Завтра уезжаю от вас, потому что я уже на грани. (Смех.)

    Однако мой Гуру Махарадж позволяет мне служить другим, и в этом моя величайшая удача. Это его беспричинная милость, и если я буду служить Кришне и повторять Святые Имена, то однажды стану настоящим преданным. Спасибо за хороший вопрос. Я дал честный ответ.

  8. Будучи молодым преданным, я думал, что Бхактивинода Тхакур поклонялся Нарасимхадеву, потому что он начинал движение санкиртаны и он хотел получить Его защиту, что также было истиной.

    Но высшая цель гаудия-вайшнавов – это Голока. Поэтому он возносил особую молитву Господу Нарасимхе, которая для нас очень важна. Он пишет: «Когда придет то время, когда на юго-востоке я увижу привлекательную Нарасимха-пури, Девапали, священную обитель Нарасимхи, и, катаясь в экстазе, буду искренне молиться ему о кришна-преме?

    В моем злом сердце живут 6 врагов, возглавляемые вожделением, лицемерием, обманом и стремлением к высокому положению. Когда же я буду молиться у стоп Нарасимхадева, чтобы он очистил мое сердце и даровал мне желание служить Кришне? Когда же я начну рыдать у стоп Нарасимхи в молитве о служении Радхе-Кришне в Навадвипе, молясь о поклонении, свободном от препятствий, возглавляемых вожделениям? Когда этот ужасно выглядящий Господь будет доволен мной и проявит ко мне Свою милость?

    Несмотря на то, что Нарасимхадев ужасающ для грешников, Он очень добр к Своим преданным, таким как Прахлад Махарадж. Когда же Он будет доволен мною и сделает этого бесполезного глупца бесстрашным и безгрешным, произнеся следующие милостивые слова. Он скажет мне: «О дорогой ребенок, счастливо живи в дхаме Гауранги, совершай поклонение Радхе-Кришне и наслаждайся Святым Именем. По милости Моих преданных все препятствия будут разрушены. С чистым сердцем поклоняйся прекрасным отношениям Радхи и Кришны».

    Когда же Господь произнесет эти слова и счастливо поместит Свою лотосную стопу на мою голову, в то же мгновение я покачусь по земле, переполненный признаками премы на пороге Его дворца».

    20.05.2016 Индрадьюмна Свами

  9. Разумеется, мы должны контролировать свой ума, и я уже дал наставления тебе и всем моим ученикам о том, что беспокойный, неустойчивый ум можно обуздать только приведя его к лотосу стоп Кришны, а это лучше всего делать с помощью повторения харе-кришна-мантры, и в эту эпоху никакого другого способа не существует. Повторяя мантру без оскорблений, преданный взывает к Радхе и Кришне, умоляя Их вытащить его из материальной энергии и поместить в энергию духовную, то есть, в преданное служение.

    (ПШП Говинда-даси, 20 июля 1973)

  10. Бывает так, что мы владеем многими знаниями, но при этом не можем сотрудничать с другими преданными. Сотрудничество требует умения прощать, почтительности и терпения. Сотрудничество удовлетворяет гуру и Кришну. Каким бы знанием мы ни владели, какие бы аскезы ни совершали, если при этом мы не можем сотрудничать, Кришне это безразлично, гуру это безразлично.

    Основа бхакти — это хороший характер.

    …Radhanath Sw.

  11. Интересное высказывание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
    «После ухода Шри Чайтаньи Махапрабху те, кто был верен Ему, держались в стороне от непреданных, чтобы избежать осквернения. Видя это, олицетворенный Кали отправил своих замаскированных представителей, чтобы загрязнить вайшнава-сампрадаю. Выдавая себя за вайшнавов, они распространяли свои нечестивые доктрины и казались настолько интеллигентными и преданными, что лишь чистые вайшнавы были способны распознать их истинную сущность. Большинство преданных — не только самые начинающие — были очарованы их уловками. Так агенты Кали очень умело внедрили карму*, гьяну** и аньябхилашу*** в вайшнава-сампрадаю, доведя ситуацию до того, что шуддха-бхакти**** исчезла из этого мира».
    Сиддханта Сарасвати, журнал «Садджана-тошани», 18.2.13-14, 1915 год
    * деятельность ради наслаждения ее плодами
    ** эмпирическое, спекулятивное, имперсональное знание
    *** отсутствие желания искренне служить Богу
    **** чистая преданность Богу

  12. Воспевание должно быть искренним. Это значит, что у нас должно происходить общение с Господом. Без постоянного общения с преданными Господа мы не обретем того сознания, которое требуется, чтобы воспевать Святое Имя. И у нас должен быть духовный учитель, который будет руководить нами так, чтобы мы обращались к Святому Имени должным образом, в должном сознании. Для того чтобы достичь полного блага от воспевания Святого Имени, мы должны воспевать в умонастроении слуги, а не в умонастроении эксплуататора. Шри Кришна в Своем Имени явит Себя соответственно тому, как вы взываете к Нему. Поэтому служение – это главное. Общение с преданными – это самое важное. И руководство настоящего духовного учителя чрезвычайно важно для того, чтобы мы обращались к Святому Имени должным образом — так, чтобы Имя Господа отвечало нам.
    (11.02.04) Е.С. Радханадха Свами

  13. Вопрос: Если мы пока не имеем подлинного внутреннего смирения, то должны ли проявлять внешнее смирение? Некоторые считают это лицемерием.

    Радханатха Свами: Давайте рассмотрим этот вопрос на примерах. Допустим, я рассердился на вас и хочу побить. Если я сдержусь и не побью вас, будет ли это лицемерием? Что сказали бы эти люди в таком случае? «Не сдерживай себя, если хочешь побить, то бей, иначе это лицемерие!» Или кто-то влюбился в чужую жену, но не дает воли своим чувствам. Что бы они сказали? «Ты не должен притворяться, делай то, что тебе нравится, встречайся, с кем хочешь!» Можно еще так подумать: «На самом деле я не хочу читать джапу, я хочу спать. Не буду ее читать, это притворство!»
    Но мы должны поступать правильно, хочется нам того или нет. Поймите одну очень простую истину: что бы ни говорили нам ум и чувства, мы должны поступать правильно.
    Есть огромная разница между притворным, напускным смирением и искренним стремлением быть смиренным. Если гордец притворяется кротким, чтобы его прославляли за это, — это лицемерие. Но если гордый человек ведет себя очень скромно, пытаясь доставить удовольствие Кришне и показать Ему, как он хочет обрести смирение, тогда это не лицемерие. Это — путь сознания Кришны. Если не делать так, невозможно стать по-настоящему смиренным.
    Не слушайте неразумных людей. Лучше следуйте словам Кришны и великих ачарий. Тем, кто упрекает вас в лицемерии, можно ответить примерно так: «Дорогой прабху, я гордый и высокомерный человек, но хочу стать смиренным, чтобы доставить удовольствие гуру и Кришне. Я стараюсь вести себя скромно и служить другим, чтобы очистить свое сердце и искренне повторять Святое Имя. 99.07.29-2. SB 5.4.6

  14. Господь Чайтанья открыл Харидасу Тхакуру свою форму Шьямасундры и спросил у него:»Попроси у меня что-то,какое-то благословение»
    Харидас Тхакур честно сказал,слезы потекли у него из глаз, со сложенными ладонями Он сказал:»Я очень падший.Самое ужасное моё качество это то, что у меня есть желание в сердце, чтобы на меня смотрели как на важного человека. Я- лицемер. Я- грешник, хотя я- ничто, я хочу чтобы люди думали,что я очень важный.Поэтому, если ты хочешь дать мне благословение,Господь,пожалуйста,дай мне следующее благословение-позволь мне в следующем рождении стать собакой или насекомым в доме твоего Преданного,потому что только тогда я смогу получать остатки их Маха-прасада и я всегда буду в их обществе.И в этом состоянии сознания,мой Господь,позволь мне всегда повторять Твои Святые Имена.»
    Преданные плакали. Это все, что они хотели-«позволь нам стать насекомым или собакой,но не лишай общения с Преданными. Пусть у нас всегда будет возможность есть пишу, которая падает у них из уст.»

    Е.С. Радханатха Свами Махарадж

  15. За день до того, как Харидас Тхакур оставил тело, Господь Чайтанья Махапрабху пришёл в Его комнату, Харидас Тхакур сказал:»Я болею,я не могу закончить своих кругов, у меня одно лишь желание- позволь этому бесполезному телу упасть в Твоем присутствии, с Твоим Именем на устах, со стопами Твоими на моем сердце и видя Твоё луноподобное лицо.»
    Господь Чайтанья, Его сердце разрывалось:»Харидас! Ты-мой близкий спутник! Ты-душа моя! Как я буду жить без тебя?!»
    Харидас Тхакур сказал:»Мой Господь,зачем Ты создаёшь эту иллюзию?! Если какое-то насекомое умрет,то что эта Вселенная теряет? Подобным образом, если какая-то незначительная подшая душа, подобная мне умрет, то что Вселенная теряет?»
    ТАКОВА ТАЙНА СМИРЕНИЯ.Шри Чайтанья Махапрабху почитал Харидаса Тхакура как Намаачария,тем не менее, Он считает себя менее значимым, чем насекомое.
    тринад апи суничена
    тарор апи сахишнуна
    аманина манадена
    киртанийах сада харих
    Поскольку благодаря вот этому сознанию, этому смирению Харидаса,Он мог всегда повторять:
    Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе
    Харе Рама Харе Рама
    Рама Рама Харе Харе

    Е.С. Радханатха Свами Махарадж

  16. ВНУТРЕННЕЕ НАСТРОЕНИЕ
    «Каждый день мы должны думать о себе как о преданном-новичке, какими бы старшими преданными мы уже ни были. С таким смирением и чистотой следует воспевать и служить. Тогда мы не будем совершать никаких оскорблений».
    Е.С. Радханатха Свами.

  17. Тому , кто считает себя ниже травинки , кто терпеливее дерева , кто не ожидает почёта для себя и всегда готов выразить почтение другим , нетрудно постоянно повторять святое имя Господа».
    ( Комментарий : Трава в этом стихе упоминается , потому что все топчут её , но она этому никогда не противится …).
    ☀ Воздев руки , я призываю всех : ,, Послушайте меня ! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее , чтобы никогда не забывать !»
    ( Комментарий : … Повторять святое имя очень просто , но необходимо практиковать это со всей серьёзностью . Поэтому автор ,, Шри Чайтаньи — чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами , призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее ).
    / Шрила Прабхупада , ,, Игры Господа Чайтаньи Махапрабху», Ади — лила , т.2 гл. ( 8 — 17 ), стр. 605 , ,, Шри Чайтанья — чаритамрита»/.

  18. Молитва Шрилы Харидаса Тхакура:
    «Мой дорогой Господь Чайтанья! Я
    насквозь пропитан материализмом.
    Несмотря на то что Святое Имя
    Господа подобно трансцендентному
    философскому камню и я тщательно
    выговариваю каждый слог, к
    великому несчастью, харинама не
    трогает мое сердце. О Господь!
    Прошу Тебя, пожалуйста, яви Себя
    в Святом Имени и танцуй на моем
    языке. Ты вправе делать со мной
    что угодно — держать в темнице
    материального мира или поместить
    в духовное царство. Но, припадая к
    Твоим лотосным стопам, я умоляю
    лишь об одном: какова бы ни была
    Твоя воля, позволь мне ощутить
    божественную сладость Святого
    Имени Кришны.
    Ты нисшел к душам, заблудшим в
    материальном мире, чтобы
    раздавать им Святое Имя. Так не
    забудь и про меня — ничтожную
    дживу, которая жаждет Твоей
    милости. Я — падшая душа, а Ты —
    спаситель падших, и пусть эти
    отношения связывают нас навеки,
    потому что они дают мне право
    молить Тебя: «О Спаситель! Пролей
    на меня нектар Святого Имени»
    Шри Харинама Чинтамани

  19. ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ СМИРЕННЫМ?

    «Рассказывает Харивилас дас:
    По утрам мы ходили с Прабхупадой на прогулку вокруг Буа-де-Болонь, и я задал вопрос: «Шрила Прабхупада, что значит быть смиренным»? Его ответ был неожиданным. Он сказал: «Смирение означает, что ты без тени сомнений убежден в том, что абсолютно ничто в этом мире — ни твои деньги, ни твоя семья, ни твоя слава, ни твой пистолет, ни твое образование, — ничто тебя не спасет, кроме милости Кришны. Если ты убежден в этом, тогда ты смиренный». Иными словами, он говорил, что когда вы полностью зависите от Кришны и больше не подстраховываетесь какими-то материальными вещами или соображениями, когда у вас нет никакого запасного варианта, а только милость Кришны, тогда вы по-настоящему смиренны. Вне всяких сомнений, Прабхупада сам был тому примером».

    (Из книги Ядубары даса «По стопам Шрилы Прабхупады»)

  20. Шрила Прабхупада объясняет, что если человек действует и говорит очень смиренно, но при этом не оказывает почтения Кришне, духовному учителю и всем вайшнавам, это значит, что он притворщик. Если человек по-настоящему имеет связь с Кришной, то этот человек почувствует в своем сердце, что у него нет даже капли любви к Кришне. Если вы думаете, что у вас есть любовь к Кришне, значит, ваши отношения далеки. Господь Чайтанья говорил, что если бы у Него была хотя бы капля любви к Кришне, Он давно бы умер от разлуки с Ним. Но сам факт, что Его сердце еще бьется, говорит о том, что у него нет и капли любви к Кришне. Таково было Его смирение.

    Е.С. Радханатха Свами Махарадж

  21. Даже если мы совершим великое преданное служение, это все равно, что если мы предложим маленький светильник Солнцу. Что мы представляем собой, и что представляет собой наша любовь??? Одновременно с осознанием величия Верховной личности Бога приходит осознание нашей незначительности, нашей неспособности должным образом ответить на Его любовь к нам. Тот, у кого есть смирение, хочет заниматься любым, даже самым скромным служением в духе слуги слуги слуги. Это самое важное качество смирения.

    Радханатха Свами Махарадж

  22. Что значит искренность? Можно выдавать себя за великого преданного, но пока мы не работаем тщательно над тем, чтобы стать глубоко смиренными, наши усилия на духовном пути пропитаны фальшью. Они искусственны и не доставляют радость Кришне. Мы должны прилагать к этому усилия, бороться и молить об этой искренности. Стать слугой слуги слуги. Осознать, что мы незначительные и падшие перед Богом и что наша единственная надежда – принять прибежище Его преданных и Святого Имени. В нашей джапе, нашем киртане искренне искать прибежища Святого Имени. Таковы главные обязанности Вайшнава.
    [Е.С. Шрила Радханатха Свами]

  23. Преданный должен быть очень искренним в своем служении, тогда Кришна Сам будет вести его, и, даже если преданный будет оступаться и делать много ошибок, Кришна поможет ему в конце концов достичь совершенства в преданном служении.

    ШБ 4.9.17 (ком.)

  24. Сначала необходимо взглянуть на свою собственную жизнь с этой точки зрения. Есть ли у нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о своих соб­ственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем очень беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях, о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей и о многих других проблемах. Подобные беспокойства прямо противоположны смирению, поскольку в центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет желания оказы­вать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой, значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к по­вторению святого имени. В таком случае мы просто будем про­должать повторять механически, не испытывая никаких высо­ких переживаний и не чувствуя связи со святым именем. Если нет подлинного смирения, то результата не будет. Итак, чтобы определить, что препятствует нашему прогрессу, нам необходи­мо взглянуть на свои собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.

    Другой аспект смирения состоит в том, чтобы «отойти не­много в сторону» и позволить Кришне и гуру руководить нами. Жизни великих ачаръев являются образцом смирения такого ода. Читая их книги и молитвы, поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными. Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и велико­душие, ачаръи чувствовали себя абсолютно недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им.

    По мере того как одна юга сменяет другую, все больше сокращается продолжительность жизни, уменьшаются разум, размеры тела и благочестие. Единственное, что увеличивается, — это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его спутников, тем больше становится их ложное эго, и тем больше трудностей возникает на их пути. На самом деле очень опасно общаться с людьми, которые обладают опре­деленным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь со Всевышним не могут существовать без сми­рения. Мистическое могущество, лишенное смирения, приво­дит к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться, что это могущество имеет демоническую при­роду, поскольку демоны — тоже могущественные существа, од­нако они используют свою силу для уничтожения и разруше­ния. Если вы видите человека, который обладает большим духовным могуществом, но не имеет смирения, будьте осто­рожны. Это указывает на то, что такой человек считает себя бо­жественным даром миру и из-за раздутого самомнения не спо­собен ценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых преданных, мы видим огромную лю­бовь и уважение, которое они питали друг к другу. Такое умо­настроение не является результатом ментальной гимнастики, требующей огромных усилий; оно — естественное следствие Подлинного смирения. В то же время полубоги, обладающие огромным могуществом, но лишенные смирения, постоянно Испытывают страх перед друг другом. Они часто нападают друг на друга, а также на других живых существ, если те представля­ют собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий пост и даже произносить святое имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия вызывают дух сопер­ничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно на­блюдать лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества мешают нам наслаждаться святым именем.

    По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными об­рести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, од­нако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентимен­тальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие опре­деленных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не облада­ет знанием, он не сможет предаться. Знание — это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы бо­лее эффективным, если бы мы совершали правильные дейст­вия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершае­мые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью-Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я — Бог, ты — Бог, он — Бог, она — Бог». Иными словами, согласно этой философии, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для дру­гих. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истин­ное смирение означает признание Высшей Абсолютной Исти­ны. Абсолютная Истина — не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас Свою любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать со­противляться и открыться Господу, и смирение — ключ к этому.

    Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказать. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того чтобы слепо принимать, а затем отвер­гать различные пути, нам нужно провести тщательное исследо­вание и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца.

    Фрагмент книги Бхакти Тиртхи Свами «Шри Шикшаштака. Размышления о сакральных истинах».

  25. Когда ты говоришь: «Я постоянно беспокоюсь, довольны Вы мной или нет», — это верная мысль. Господь Чайтанья подал пример, сказав: «У меня нет никакой любви к Кришне. Если бы я хоть сколько-то любил Кришну, я бы давно уже умер от разлуки с Ним». О себе нужно всегда думать как о недостойном.

    (ПШП Хамсадуте, 6 мая 1973)

  26. Одно из качеств преданного состоит в том, что он всегда очень терпим к другим людям, поэтому я прошу вас просто терпеть ошибки других людей и всегда думать о себе как о самом падшем. Такая смиренная позиция даст вам квалификацию очень быстро развиваться в сознании Кришны.

    Письмо Шрилы Прабхупады Джайардже и Линдону Ломез, 25 мая 1972г.

  27. Молитва Ниранджана Свами

    «Я падший человек и критикую Вайшнавов. Мне трудно общаться с ними, потому что я постоянно ищу в них недостатки. Я знаю что если так будет продолжаться и дальше, наступит такой день когда Ты от меня отвернешься.

    Нет ничего хуже, чем лишиться общества преданных. Как я тогда буду жить? Я понимаю что я падший. Я искренен с Тобой мой Господь. Я поверяю Тебе свои мысли, пожалуйста, научи меня, как быть, как идти по пути преданного служения, как быть Вайшнавом.

    Пожалуйста, войди в мое сердце и вырви с корнем греховные желания и привязанности. Защити меня пожалуйста и позволь мне всегда жить в обществе Твоих преданных. Помоги мне преодолеть препятствия, потому что сам без твоей милости, я не в силах с ними справиться. Я не достоин стоять перед Тобой, я не достоин обращаться к Тебе с просьбами о помощи и ожидать, что Ты услышишь меня, но другой надежды у меня нет.

    Я вручаю Тебе свою судьбу и полагаюсь на Тебя. Помоги мне, и если таково Твое желание, избавь меня от греховных желаний.

    Я знаю, что мне будет больно, иначе и быть не может – когда у тебя что-то отнимают, это всегда больно. Но если боль придет по Твоей милости, я буду счастлив. Так будь же милостив ко мне».

    Молитесь так перед тем как повторять утром джапу, пусть это будет вашей ежедневной медитацией, и полностью положитесь на святое имя Господа. Полагаться на Господа, значит чувствовать себя без Него совершенно беспомощным. Но ведь это так и есть — мы и в правду не способны избавиться от анартх сами. На кого нам надеяться, кроме Господа? Есть лишь один выход: мы должны молить Его о помощи — только так можно избавиться от препятствий на пути преданного служения.

    Бхакти-йога — внутренний процесс, нет смысла устраивать спектакли. Спектакли Господа не впечатляют, Он слишком хорошо нас знает. Господа впечатляют подлинные чувства. Поэтому вы должны научиться обращаться к Господу с молитвами о помощи и в таком настроении постоянно размышлять о Нём. Тогда вы сможете почувствовать, как действует святое имя, и поймёте что Кришна очень милостив, а Его святое имя — самое милостивое из всех Его проявлений.

  28. Настоящий вайшнав, конечно, никогда не скажет, что он выше кого-то. Он скажет, что он низший из всех живущих. Если он говорит, что он выше, значит, на самом деле он не выше.
    © Прабхупада (П

  29. Настоящий вайшнав, конечно, никогда не скажет, что он выше кого-то. Он скажет, что он низший из всех живущих. Если он говорит, что он выше, значит, на самом деле он не выше.
    © Шрила Прабхупада (Письмо Шукадеве, 28 декабря 1974)

  30. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель — подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.

    «Бхагавад-Гита. Как она есть» 12.19
    Комментарий Шрилы-Прабхупады

  31. Шри Харинама-чинтамани

    Молитва Харидаса Тхакура

    «Мой дорогой Господь Чайтанья! Я насквозь пропитан материализмом. Несмотря на то что святое имя Господа подобно трансцендентному философскому камню и я тщательно выговариваю каждый слог, к великому несчастью, харинама не трогает мое сердце. О Господь! Прошу Тебя, пожалуйста, яви Себя в святом имени и танцуй на моем языке. Ты вправе делать со мной что угодно — держать в темнице материального мира или поместить в духовное царство. Но, припадая к твоим лотосным стопам, я умоляю лишь об одном: какова бы ни была Твоя воля, позволь мне ощутить божественную сладость святого имени Кришны.

    Ты нисшел к душам, заблудшим в материальном мире, чтобы раздавать им святое имя. Так не забудь и про меня — ничтожную дживу, которая жаждет Твоей милости. Я — падшая душа, а Ты — спаситель падших, и пусть эти отношения связывают нас на веки, потому что они дают мне право молить Тебя: «О Спаситель! Пролей на меня нектар святого имени»

    Шрила Бхактивинода Тхакур / Шри Харинама Чинтамани

    «Харинама Чинтамани» содержит ценные утверждения, прославляющие Святое Имя. Цель данной публикации — доставить удовольствие вайшнавам, предавшимся Господу и Его трансцендентному имени. Мы твердо убеждены, что читать ее будут только те, кто принял прибежище Святого Имени, и никто другой. Поэтому мы не думаем, что могут возникнуть какие-либо споры или возражения.

    * * *

    ПОЗИТИВНЫЕ ДЕЙСТВИЯ, ИСКЛЮЧАЮЩИЕ ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ:

    Нужно не только избегать десяти оскорблений, но и развивать умонастроение, делающее невозможным совершение нама-апарадх.

    Например, вместо того, чтобы критиковать преданных или затевать что-либо против них, человек служит преданным ;
    Всевышним Господом он считает только Вишну;
    он в высшей степени почтителен к тем, кто учит науке о Святом Имени;
    он крайне почтителен к писаниям, ибо они прославляют Святое Имя;
    он осознает возвышенную, чисто духовную природу Святого Имени, что в корне отличает имя от всего материального;
    он стремится избавиться от желаний греховной деятельности и искоренить в себе грех;
    он проповедует славу Святого Имени тем, у кого есть вера;
    он проводит различие между воспеванием Святого Имени и материальным благочестием и он очень внимательно повторяет Святое Имя, полностью предавшись воле Кришны.
    Тот, кто, оставив десять оскорблений, совершает преданное служение так, как только что было описано,— самая удачливая душа в трех мирах. Такой преданный исполнен всех хороших качеств и достоин того, чтобы обрести милость Кришны. Серьезно повторяя Святое Имя, он очень скоро достигнет совершенства в садхана-бхакти, затем поднимется на уровень бхавы и, в конечном счете, обретет сокровище премы.

    «О Господь, Ты Сам говорил, что всякий, кто повторяет Святое Имя без оскорблений, обретает прему. Тот же, кто повторяет с оскорблениями, НЕ достигает чистой преданности, несмотря на многочисленные усилия.

    Практика гъяны /знаний/ приносит освобождение, практика кармы приносит материальные наслаждения, правильное же выполнение садхана-бхакти дарует чистую кришна-бхакти и прему.

    Харидас Тхакур

    Шри Харинама-чинтамани Шрила Бхактивинода Тхакур

  32. Ошибаться свойственно людям. Каждый
    совершает ошибки. В этом нет сомнений. Но после того как я допустил
    ошибку, если я не способен признать ее, — это глупость. Когда становится
    ясно, что произошла ошибка, вы должны это признать. В этом величие.
    © А. Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада

  33. Сострадание Смирение Прощение

    Дая – значит, что? Сострадание. А даинья? Смирение. Даинья от слова дина, а дина – значит ощущение своей…. Я бедный. Дина – значит тот, у кого ничего нет. От сюда даинья – это ощущение того, что у меня ничего нет здесь. Я нищий.
    Дая и даинья. Две этих вещи естественным образом появляются у человека, когда у него появляется бхакти, то есть ощущение своей частичности и своей принадлежности Кришне. В этом заключается бхакти. Бхакти заключается в том, что я, отказавшись от своей мнимой независимости, начинаю по-настоящему ощущать себя частицей Кришны. А частица – всегда слуга целого. Это логика, это ньяя. Часть всегда служит целому. Часть только тогда хороша, когда она служит целому.
    Когда человек испытывает эти две эмоции, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что в глубине этих двух чувств, которые пересекаются друг с другом, что обнаруживается? Прощение. Кшама. Правильно? Когда у меня есть эта вещь, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что глубоко, в глубине этих двух эмоций скрыта третья эмоция, которая называется на санскрите кшама, прощение.
    И в результате этого, как пишет Бхактивинод Тхакур дальше, вкладывая эти слова в уста учителя в «Джайва-дхарме», он говорит: «Вот пример прощения. Преданный думает: „Я сам нищий и беспомощный. Могу ли я нищий и беспомощный судить других и раздавать наказания другим?“» Когда это чувство, на это чувство накладывается дая, появляется кшама или прощение в сердце. Таким образом, он говорит, кшама или способность прощать – это третья составляющая часть бхакти.
    Природа души – бхакти, природа души – любовь к Богу. А природа бхакти – это смирение, сострадание и прощение. И поэтому, когда материальная отделенность и, вызванная ею, слабость и гордыня заставляют нас обижаться на других, мы должны очень хорошо понимать, что это нечто прямо противоположное самой природе любви, самой природе бхакти.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  34. «Величайшим выражением смирения является способность контролировать свои чувства, готовность сказать «НЕТ!» Майе и стать слугой слуг Шри Кришны.»

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  35. Ответы на эти вопросы служат показателем смирения, которое является фундаментом духовной жизни. 

    1. Стремлюсь ли я служить Господу и преданным или же хочу, чтобы служили мне? 

    2. Уважаю ли я окружающих, или же я хочу, чтобы уважали меня? 

    3. Интересует ли меня благополучие других, или же я забочусь только о своих интересах? 

    4. Радуют ли меня успехи других преданных? Не завидую ли я им? 

    5. Полагаюсь ли я на волю гуру и Кришны или же пытаюсь воплотить в жизнь собственные планы? 

    Шачинандана Свами

  36. 6 СОСТАВЛЯЮЩИХ ГОРДЫНИ….

    Бхактивинода Тхакур объясняет, что эта дамбха или гордыня имеет шесть составляющих. Из шести вещей состоит наша гордыня, засевшая в уме». Он говорит: «Первое – это майа или иллюзия, или способность попадать в иллюзию».И тут долго не нужно объяснять. Мы все очень склонны попадать в иллюзию. Об этом очень хорошо сказал великий русский поэт Пушкин. Он сказал: «Обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад». У нас есть это желание того, что мы рады обманываться. Поэтому нас легко обмануть. Поэтому у нас есть эта иллюзия. 

    Дальше он говорит: «Чала, это склонность к обману». Когда мы сами пытаемся обмануть других. Может быть, не каждый из нас обманщик. Есть люди, которые живут довольно честно. Не каждый из нас обманщик, но у каждого из нас живет склонность к обману. Не каждый из нас дает возможность этой склонности проявиться, но то, что мы должны знать, что у каждого из нас эта склонность есть, это сто процентная вероятность.

    Потом дальше: Кападха – это значит лицемерие, притворство. Когда мы пытаемся изображать из себя кого-то или что-то. Играть какие-то роли здесь. 

    Дальше авидйа, невежество. 

    Пятое это кути-лата – нечестность. И, наконец, шестое – это порочность или развращенность. И все это дамбха. Все это то, что Рагхунатха дас Госвами призывает нас отбросить. 

    И особенно это важно в духовной жизни, потому что в духовной жизни человек. Ум говорит: «Ты самый лучший». Как мне один преданный говорил: «Я в своей жизни три раза хотел быть самым великим. Первый раз, когда я закончил школу. Я сказал: «Я буду самым великим. Еще не знаю кем». Второй раз, когда я стал военным. Я сказал: «Я буду самым великим военным, потому что я избрал эту карьеру». И третий раз я решил стать самым великим, когда я стал преданным». Он сказал: «Я буду самым великим преданным, самым великим вайшнавом». 

    У человека есть вот эта дамбха гордыня. И он иногда принимает духовную практику, как способ прославиться. Он иногда изучает священные писания для того, чтобы цитировать шастры для того, чтобы обманывать самого себя. Люди достигли совершенства в этом. Как опять в христианстве есть, в английском есть выражение, что дьявол, который цитирует Библию. Дьявол, он будет Библию цитировать. В нашем случае он не Библию будет цитировать, а «Бхагавад-гиту» будет цитировать. Это не важно. 

    Как есть история замечательная одна, которая иллюстрирует этот момент. История про Ходжу Насреддина. Ходжа Насреддин, он тоже преданный, он мулла, он пять раз в день намаз делает. Однажды Ходжа Насреддин зовет свою жену: «Эй, жена, принеси сыр. Сыр очень полезен для здоровья. Сыр разжигает аппетит. Сыр укрепляет десны. Сыр дает силу». Жена говорит: «Муж мой. Сыр очень полезен для здоровья, я знаю это. Но, к сожалению, у нас дома нет сыра». 

    — А хорошо. Сыр полностью уничтожает огонь пищеварения, сыр очень тяжело переварить, сыр десны расшатывает, там нет ни каких витаминов. 

    — Муж мой, не мог бы ты мне объяснить, какой из твоих утверждений правильный? Сначала ты сказал, что сыр полезен для здоровья, а потом ты сказал, не менее убедительно доказал, что сыр очень вреден. 

    Ходжа Насреддин сказал: «Слушай глупая женщина, когда у нас дома есть сыр, то правильно первое утверждение, когда нет, тогда правильно второе утверждение. Как же ты это не понимаешь?».

    Это то, что все время происходит в нашем уме. То, что все время творится. Здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: «Прежде всего, если ты хочешь, чтобы у тебя был вкус, сначала отучи себя от склонности к обману. Сначала не позволяй своему уму обманывать». 
    Бхакти Вигьяна Госвами (25.07.2003) семинар «Манах-шикша»

  37. СМИРЕНИЕ ЭТО НЕ ИГРА НА ПУБЛИКУ Ученическая преемственность-это средство ,с помощью которого сохраняется трансцендентное знание,поэтому мы должна помнить,как получают это знание и кто квалифицирован его передавать.Качества говорящего и качества слушающего схожи.Мы должны быть готовы слушать с полнейшим смирением-как Господь Брахма,как Арджуна.Мы должны отбросить все наши представления о реальности,правильные и неправильные, -вот что такое смирение. Смирение это не просто игра на публику посредствами жестов и слов.Мы можем заламывать руки, совершать тысячу поклонов, можем зажать солому в зубах, можем обмотать шею тканью и сказать:»Я ничего не знаю, пожалуйста , научите меня!»Это не смирение.Смирение это когда вы действительно понимаете,что все знание которым вы обладаете,-это просто различные формы невежества,если знание это не исходит от Господа через цепь ученической преемственности. «Нектар откровений-1» Е С Шрила Радханатха Свами.

  38. САМОЕ ВАЖНОЕ КАЧЕСТВО К ИНИЦИАЦИИ 

    Вчера на встрече с учениками в Тирасполе одна из учениц задала Ниранджане Махараджу вопрос: “Какое качество Вы больше всего хотели бы видеть в своих учениках перед инициацией?”

    Махараджа попросил Рамануджу прабху ответить, и тот сказал “Серьезность и решимость». Махараджа сказал, что это верно, но он ожидает другого ответа. Другие преданные предложили свои варианты ответа – энтузиазм, вкус, привязанность к Святому имени и прочее – и Махараджа не отверг их, но сказал, что ждет чего-то еще более важного.

    Когда варианты иссякли, он сказал “Уважение!”

    Он пояснил, что, согласно Шикшаштаке 3 – “тринад апи суничена” – только тот, кто уважителен к другим и не ждет почтения к себе, кто терпелив и смиренен, может постоянно повторять Святое имя Господа. И поскольку именно это и обещает ученик на инициации – всю оставшуюся жизнь постоянно повторять Святое имя – он сможет сдержать свое обещание только если научится уважению и смирению по отношению к преданным и всем живым существам. Только тогда он сможет повторять Святое имя постоянно.

    Ваш слуга, Мадан Мохан дас

  39. Бхактивинода Тхакур определяет подлинное смирение, как “способность ничего ни от кого не ждать”. Представьте себе на мгновение, что у вас есть это качество: вы ничего ни от кого не ждете, ни благодарности, ни ответа, ничего. Будете ли вы счастливы в таком состоянии? Вы будете самыми счастливыми людьми! Потому что у вас не будет никаких разочарований. Потому что есть Кришна и мы, и есть святое Имя Кришны. Все остальное приходит само» (Бхакти Вигьяна Госвами, 2 февраля 2003 г., Сухарево).

  40. Шрила Бхактивинода Тхакур написал прекрасную песню о третьем стихе Шикшаштаки, в которой вдохновляет нас делать все, что только можно, чтобы развить четыре качества, необходимых для нама-бхаджана. Его слова представляют собой прямое руководство для нас, желающих приобрести качества, необходимые для постоянного повторения Святого Имени.

    ШРИ КРИШНА-КИРТАН

    шри-кришна-киртане джади манаса тохар
    парама джатане тахи лабхо адхикар

    Если хочешь воспевать Имена Кришны и Его славу, тогда тебе следует сделать все, что от тебя зависит, чтобы приобрести необходимые для этого качества.

    трнадхика хина, дина, акинчана чхар
    апане маноби сада чхади аханкар

    Оставив всякую гордость, ты должен считать себя незначительным и нищим и ставить себя смиреннее и ниже травинки.

    вркша-сама кшама-гуна короби садхан
    прати-химса тйаджи’ анйе короби палан

    Подражая деревьям, упражняйся в добродетели терпения. Оставь всякую мстительность и заботься о других созданиях.

    дживана-нирвахе анне удвега на дибе
    пара-упакаре ниджа-сукха пасарибе

    Не беспокой никого в этом мире ради поддержания своего тела, забудь себя, служа другим.

    хоите-о сарва-гуне гуни махашой
    пратиштхаша чхади’коро амани хрдой

    Даже если ты обладаешь всеми добродетелями, не пытайся извлечь из них какую-то выгоду, не ищи влияния и почета. Следи за тем, чтобы не утратить простоту сердца.

    кршна-адхистхана сарва-дживе джани’ сада
    короби самана сабе адаре сарвада

    Помни, что все живые существа несут в своих сердцах Кришну, поэтому при любых обстоятельствах относись к ним уважительно.

    даинйа, дойа, анйе мана, пратиштха-варджан
    чари гуне гуни хои’ короха киртан

    Развивай в себе четыре качества — смирение, терпение и сострадание, почтение к другим, равнодушие к мирским почестям — и повторяй Святое Имя.

    бхакативинода канди’, боле прабху-пай
    хено адхикара кабе дибе хе амай

    Бхактивинода взывает у лотосных стоп Господа:
    «Когда же, о, когда же Ты дашь мне качества, необходимые, чтобы воспевать Твое Святое Имя?».

    («Сокровенные тайны»)
    Шачинандана Свами

  41. СЛАВА МОЛИТВ И ДАНДАВАТ ПОКЛОНОВ. 

    Вопрос: 
    По поводу моего Иштадева. На кого должна быть направлена моя медитация? Я, честно говоря, теряюсь. Мои Божества мне ближе, Господь Чайтанья — самый милостивый, Шримати Радхика дает преданное служение, а Шри Кришна — Абсолютная Истина. Я не понимаю к кому мне обращаться с молитвами. За время, которое я повторяю мантру, я пробовал ко всем обращаться и, честно говоря, мне легче всего обращаться к Кришне, цвета грозовой тучи. Как здесь разобраться, помогите. 

    Ответ:
    Пока нам не будут явленны наши взаимоотношения с нашим вечным Иштадевом, мы должны следовать краме. Крама означает последовательность медитации и молитв, которая была описана нашими предыдущими ачарьями. Одним из подобных примеров правильной крамы, являются молитвы мангала чарана, из песенника. Шрила Прабхупада часто воспевал их перед началом своих киртанов, прославляя духовного учителя, шикша гуру, Шрилу Рупу Госвами, вайшнавов, Господа Чайтанью, трех основных Божеств Вриндавана и, в конце, Радху и Кришну. 

    Как правило, каништха-адхикари склонен ограничивать свою связь с Богом каким-то одним прообразом и может еще, максимум, взаимоотношениями со своим Гуру, которого считает самым особенным… Но в нашем сердце должно быть достаточно пространства для всех личностей шри гуру парампары, экспансий Кришны и Панча Таттвы, по милости которых, в подобающее время нам будут открыты формы наших вечных Иштадеватов. 

    Недавно, в той же книге Шрилы Дханурдхары Свами о джапа медитации, я прочитал о реализациях одного из учеников Махараджа, по поводу последовательности, с которой он медитирует перед воспеванием джапы. Честно говоря, я был сильно впечатлен подобной глубиной, и очень рекомендую тебе взять на вооружение его описание. Уверен оно будет хорошим руководством в твоем вопросе: 

    «Я только начинаю свой путь культивирования Намы. Поэтому мне даже стыдно, что меня попросили поделиться какими-то реализациями. Я воспеваю уже много лет, но пока не могу с точностью сказать, что моё воспевание было каким-то особенным культивированием. Оно скорее было имитацией. Мое воспевание, все еще не является воспеванием по-настоящему. Но недавно, по милости трех старших преданных, с которыми я дружу, я получил маленькую искорку понимания, что же означает культивирование святого имени. 

    Основная реализация, которую я получил, общаясь с ними, заключается в том, что перед воспеванием необходимо тщательно подготавливать свое сердце. Потому что, если сердце подготовлено преданием и смирением, тогда ум естественным образом сможет тоже сосредоточиться. 

    Поэтому после утреннего омовения, и перед любой другой духовной деятельностью, я начинаю свое утро с того, что ложусь в поклоне на землю и предлагаю свое почтение всем ачарьям, начиная с моего дикша-гуру и шикша-гуру. Затем я молюсь всем основным преданным и ачарьям сампрадайи Гаудия Вайшнавов в нашей линии: Шриле Прабхупаде, Шриле Бхактисидханте, Шриле Гаура Кишору, Шриле Бхактивиноду и дохожу до шести Госвами, затем Ишваре Пури, Мадхавендре Пури и в конце я молюсь Шри Шри Гаура Нитай. Затем я молюсь нашим основным дхамам: Навадвипе, Джаганатха Пури и Враджа Дхаме. В конце я молюсь личностям, которые главенствуют в этих метах, таким как Вринда Деви, Говардхан, Ганге Деви, Ямуна Деви и, особенно, Чакалешваре Махадеву. Так как я сейчас живу на Говардхане, то я особенно молюсь Чакалешваре, чтобы Он защитил мое сознание от оскорблений. Мои поклоны и молитвы занимают около 15 минут, но когда я заканчиваю, мое сердце гораздо лучше подготовлено к тому, чтобы принять святое имя в подобающем настроении. 

    Постоянно падая на землю и простираясь в дандавате, дандават-пранамы имеют очень могущественное влияние на моё сердце. Это естественно вселяет в меня чувство, что «Я слуга, маленький слуга. Я такой маленький слуга, но у меня такие великие Господа. В конце приходит чувство полного прибежища. Иногда опыт взаимообмена настолько интенсивен, что присутствие этих личностей становится сильно ощутимым, как будто бы они стоят рядом с нами возле нашего гуру. Многие ачарьи прославляли славу подобной практики. В одной из своих песен Шрила Нароттама Даса Тхакура пишет, что любой, кто искренне предлагает свои поклоны таким великим личностям, по их милости избавится от препятствий на пути чистой преданности и все их духовные желания будут удовлетворенны. Поэтому я всегда молюсь о том, чтобы продолжать эту практику, потому что она стала моим единственным богатством. 

    Есть одна история о величии дандават-пранамы. Однажды Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура уезжал из Навадвипы на машине. Это было в сезон дождей, поэтому дорога была полна грязи, в которой люди утопали по колени. Один из учеников грихастх заметил, что его духовный учитель медленно проезжает мимо по дороге. Он упал прямо в грязь, предложив своему духовному учителю полный поклон, и при этом он полностью испачкал грязью свою белую одежду. Шрила Бхактисидханта заметил его. Он остановил машину, вышел из нее и спросил у своего ученика: «Почему ты сделал это?». Сложив руки, его ученик смиренно ответил: «Эти поклоны, являются моим единственным богатством». 

    Прочитав эту историю, я был поражен. «Эти поклоны, являются моим единственным богатством». Я про себя тогда подумал: «А какое богатство есть у меня? Я должен тоже обрести такие богатства, предлагая свои поклоны великим душам». 

    Один из моих друзей поделился однажды одной простой реализацией, которая помогла мне еще больше углубить свое культивирование Намы. Часто мы обращаемся к Господу и к Его чистым преданным с молитвой об очищении. Но мы часто настолько поглощены своими просьбами, что забываем просто чистосердечно поблагодарить своих хранителей за все, что Они уже для нас сделали. Этот друг посоветовал мне, чтобы вместо того чтобы всегда просить что-либо для себя, я научился выражать свою благодарность. С тех пор я особенно молюсь Шри Шри Гаура Нитай и благодарю Их за милость. Это простое наставление очень сильно изменило настроение моих молитв». 
    (Статья Нитьянанды Даса из книги Дханурдхары Свами. Джапа медитация. Размышления над Святым Именем)

    Е.М. Радха Говинда Прабху, из личного блога, 02.12.2013

  42. Вопрос: Если мы пока не имеем подлинного внутреннего смирения, то должны ли проявлять внешнее смирение? Некоторые считают это лицемерием. 

    Е.С. Радханатх Свами: Давайте рассмотрим этот вопрос на примерах. Допустим, я рассердился на вас и хочу побить. Если я сдержусь и не побью вас, будет ли это лицемерием? Что сказали бы эти люди в таком случае? «Не сдерживай себя, если хочешь побить, то бей, иначе это лицемерие!» Или кто-то влюбился в чужую жену, но не дает воли своим чувствам. Что бы они сказали? «Ты не должен притворяться, делай то, что тебе нравится, встречайся, с кем хочешь!» Можно еще так подумать: «На самом деле я не хочу читать джапу, я хочу спать. Не буду ее читать, это притворство!» 
    Но мы должны поступать правильно, хочется нам того или нет. Поймите одну очень простую истину: что бы ни говорили нам ум и чувства, мы должны поступать правильно. 
    Есть огромная разница между притворным, напускным смирением и искренним стремлением быть смиренным. Если гордец притворяется кротким, чтобы его прославляли за это, — это лицемерие. Но если гордый человек ведет себя очень скромно, пытаясь доставить удовольствие Кришне и показать Ему, как он хочет обрести смирение, тогда это не лицемерие. Это — путь сознания Кришны. Если не делать так, невозможно стать по-настоящему смиренным. 
    Не слушайте неразумных людей. Лучше следуйте словам Кришны и великих ачарий. Тем, кто упрекает вас в лицемерии, можно ответить примерно так: «Дорогой прабху, я гордый и высокомерный человек, но хочу стать смиренным, чтобы доставить удовольствие гуру и Кришне. Я стараюсь вести себя скромно и служить другим, чтобы очистить свое сердце и искренне повторять Святое Имя.

  43. Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти Расамрита Синдху: садхау санга свато варе — преданному надлежит общаться с более продвинутыми преданными. Система наставничества призвана воплотить в жизнь этот принцип. Когда вы общаетесь с кем-то более продвинутым, вы получаете возможность действовать согласно наставлениям Шрилы Рупы Госвами: раскрывать свой ум, говорить и спрашивать о сокровенном. Если у вас нет такого рода отношений в духовной жизни, то очень сложно прогрессировать. Зачастую такие отношения отсутствуют потому, что мы не хотим быть смиренными. Мы не стремимся искать хорошие качества у других. Мы не хотим принимать, что кто-то имеет ценность, которую может предложить нам в духовной жизни. Для начинающего в сознании Кришны это очень опасно, и это значит что начинает духовный путь с очень опасной платформы. Если гордость есть в сердце, то очень сложно продвигаться духовно. Господа очень привлекает смирение Его преданных. Там, где есть смирение, есть настоящие отношения между преданными. 
    Шрила Ниранджана Свами

  44. Милость нисходит в смиренное сердце

    В той степени, в которой мы ощущаем милость Господа, в той степени мы смиренны благодаря этому опыту. Для того, кто горд, закрыт доступ к милости, — нужно быть смиренным, чтобы обрести ее. И чем больше вы ее обретаете, тем более смиренным вы становитесь, потому что милость даруется по воле Господа, и она настолько могущественна, что когда вы ощущаете ее, вы видите себя таким незначительным… Вы можете думать, что вы великий, сильный, но перед цунами… Там, за стеной, море, и весь Бомбей на пути этих волн цунами, и если эта огромная волна придет, будете ли вы думать, что вы сильный, умный и обладаете большим количеством денег на счету, что делает вас очень могущественным? Но если вы просто стоите на берегу океана, перед этими огромными волнами, что вы почувствуете? Будете ли вы ощущать себя незначительным? — Вы почувствуете свою полную незначительность. Пока нет этих волн, вы думаете о своем величии, но как только эти волны приходят, вы становитесь незначительным.

    И милость Кришны подобна этим волнам — она всемогуща. Когда мы лишены Его милости, мы считаем себя великими, но когда мы обретаем ее… На самом деле, милость повсюду, но все зависит от нашего сознания — обрести ее или же отвергнуть. Когда мы начинаем ее принимать, это подобно этим волнам, но не тем, которые уничтожают нас, а тем, которые уничтожают нашу иллюзию, полностью нас очищая. Очистившись, мы осознаем, насколько Кришна велик, и насколько могущественна Его милость, а Его любовь — сладостна, и при этом — я — незначителен.

    Мы можем понять, что человек обрел милость Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды по тому, насколько он смиренен и насколько он лишен ложной гордости. Нас не может спасти ни знание, ни способности, ни достижения — только милость Господа. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Кришна неотличен от Своего имени, и Харе — от Радхи, Ее милости и милости Ее имени. Шри Шри Радха-Гопинатха полностью проявлены в Своих именах. В той степени, к которой наше сердце исполнено смирения, мы можем обрести ее [милость], и в той степени, в которой мы ее обретаем, тем еще более и более смиренными мы становимся, до тех пор, пока не станем смиренными подобно траве и деревьям, и обретем способность повторять Святое имя постоянно.

    Лочана дас Тхакур говорит, что наказан Ямараджем за то, что не привлечен Господом Чайтаньей и Господом Нитьянандой. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что он ниже червя в испражнениях. Как поэтично. Что он более греховен, чем Джагай и Мадхай, и что тот, кто слышит его имя, теряет благочестие, а тот, кто его произносит — становится грешником. Шрила Прабхупада говорит в своей молитве: «У меня нет ни преданности, ни знания, но каким-то образом Ты дал мне имя Бхактиведанта, и мой Господь, только Ты можешь претворить его значение. Ты — незначительный попрошайка, А.Ч. Бхактиведанта Свами.» И это — качества тех, кто обрел высшую милость Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. (2008-03-22)

    Е.С. Радханатх Свами

  45. Настоящее смирение

    Быть смиренным как трава значит “я заслуживаю того, чтобы на меня наступали – я трава.”

    Быть терпеливым как дерево значит “я никого не осуждаю.”
    Почитать каждого и не ожидать почтения к себе, это то, как мы можем воспевать качественно.

    Мы просто продолжаем отдавать, продолжаем отдавать, продолжаем отдавать – в любой ситуации.

    Смирение – это не слабость. Невежественные люди думают, что быть смиренным значит быть слабым. Конечно, если рассматривать смирение с материалистичной точки зрения, это может соответствовать истине, но это не смирение в подлинном смысле.

    Настоящее смирение значит видеть силу Господа внутри себя и внутри всего сущего.Настоящее смирение значит отвергнуть эгоистическую концепцию, что “я – действующий,” и также во всей глубине принять, что действующий – Кришна.Это значит стать инструментом высшей силы.Настоящее смирение – это величайшее могущество во всем творении, потому что оно связывает нас с силой Абсолютной Истины.

    До тех пор, пока у нас есть ложное эго, у нас нет этой связи, но она существует повсюду. Смирение настраивает нас на высшую силу, а эго настраивает нас на другую частоту, и это только усложняет нашу жизнь. (2009-09-27)

    Е.С.РАДХАНАТХ СВАМИ

  46. «Смирение не обязательно означает молчание. Смирение означает правдивость, бесстрашное отстаивание истины, уверенный отказ от желания признания, почитания и выгоды. В некоторых случаях смирение может предполагать отсутствие всякой активности, но во всем остальном смирение предполагает еще большую активность, чем обычно.

    Смирение не означает, что мы должны терпеливо сносить трудную ситуацию. Быть смиренным — значит быть правдивым. Смирение не означает лишь терпение. Смирение предполагает оценку ситуации с целью выяснения того, будет ли предполагаемое решение благоприятным для всех окружающих, а не с позиции собственного комфорта и безопасности. Это качество также предполагает принятие необходимых мер, которые основаны на заключении, сделанном после тщательного анализа ситуации. Мы не должны забывать, что смирение означает откровенность, честность, прямоту и готовность достойно встретить последствия своих поступков, какими бы они ни были. Величайшие духовные учителя и наставники были людьми смиренными именно в этом понимании слова, несмотря на то, что иногда весь мир ополчался против них». 

    Е.С.Бхакти Тирхта Свами, «Как стать сильнее»

  47. Смирение — это, конечно, замечательное качество, но смирение присуще и животному, очень смиренное. Если вы перережете ему горло, оно ничего на это не скажет. Если мы забываем цель жизни и просто становимся смиренными как осел, это очень хорошее качество? Осел преисполнен смирения. Вы грузите на него тонны поклажи, и тем не менее он не будет протестовать. Очень смиренный. 

    Шрила Прабхупада, из беседы с профессорами, 19 февраля 1975 г.

  48. «Смирение — не часть преданного служения. Оно — сердце преданного служения. 
    Высокомерие отталкивает Господа, смирение Его привлекает». 

    Е.С Радханатха Свами

  49. ВИНОЙ ТОМУ ОСКОРБЛЕНИЯ….. 
    Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения, и, если преданный делает это как следует, он непременно достигает экстаза: на глазах у него выступают слезы, а волосы на теле встают дыбом. Это — естественные реакции, являющиеся первым признаком стадии бхавы, которая предшествует преме — стадии совершенной любви к Богу. 
    Однако если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Так гласит «Сандарбха». Тот, кто, начав повторять святое имя, не старается избегать десяти видов оскорблений стоп святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слезы и волосы на теле встают дыбом. 

    ШБ 2.3.24 комментарий Шрилы Прабхупады

  50. Да, мы должны всегда считать себя самыми падшими, самыми невежественными, и думать, что только по милости Господа Чайтаньи у нас есть возможность служить Кришне. Сами по себе мы не обладаем необходимой квалификацией. Лишь благодаря милостивому взгляду самого щедрого проявления Верховной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, нам выпала удача служить Радхе и Кришне. (ПШП Малати, 12 ноября 1968)

  51. Чувства, выраженные тобой, весьма хороши, они способствуют духовному прогрессу. Настоящий вайшнав всегда чувствует себя низким и недостойным, но эти его смирение и покорность — необходимые качества для достижения совершенства в сознании Кришны. В материальной жизни каждый думает, что он великолепен, что он все знает, все умеет, но на самом деле живое существо является незначительной искрой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Поэтому когда мы начинаем осознавать свою незначительную природу, тогда мы начинаем понимать, сколь велик Кришна — бесконечно велик. Невозможно раздуваться от гордости и при этом рассчитывать на прогресс в духовной жизни. Напротив, человек должен научиться принимать свое конституциональное положение незначительного слуги Кришны. Тогда Кришна доволен и являет Себя такому преданному, а преданный все больше и больше погружается в духовное служение Господу. (ПШП Гаджендре, 20 июля 1969)

  52. Твое имя после посвящения — Динадаяла-дас брахмачари. Дина означает «бедный», а даяла — «милостивый». Кришна очень милостив к тем, кто занимает смиренное положение, занимаясь преданным служением Господу. Поэтому Господь Чайтанья велит каждому, кто стремится серьезно погрузиться в прославление Господа, стать смиреннее соломы и терпеливее дерева. Мир ужасен. Каждый готов причинить другому вред, особенно человеку в сознании Кришны, поскольку таков демонический стиль жизни. Поэтому, чтобы защититься от всех опасностей, мы должны регулярно повторять харе-кришна-мантру, будучи смиреннее соломинки и терпеливее дерева. Тогда Кришна-Динадаяла прольет на нас Свою милость. (ПШП Динадаяле, 2 февраля 1970)

  53. Господь Чайтанья в беседе с Ишварой Пури, своим Гуру, говорит:
    Принося поклоны Господу Вишну, необразованый произносит вишнайа намах ( что является грамматически неверным) в то время как образованный произносит вишнаве намах. Однако и тот и другой обретают равное благо, потому что Господь Шри Джанардана всегда видит стремление живого существа- Он принимает лишь его преданность и награждает согласно силе этой преданности. Господь не судит о человеке по его глупости или интелекту.
    Тот, кто видит недостатки в преданном, сам полон несовершенств. Ему не дано понять, что повествования переданного предназначены лишь для удовлетворения Кришны
    Чайтанья Бхагавата Ади кханда 11.108- 109
    ( На фото мурти Шри Ишвары Пури)

  54. Воспевание святого имени является главным средством достижения любви к Богу. Это воспевание или преданное служение не зависят ни от каких-либо внешних атрибутов или обстоятельств, ни от происхождения человека из хорошей семьи. Лишь своим смирением и покорностью человек привлекает внимание Кришны. Таково утверждение всех Ведических писаний. Поэтому, если человек становится очень смиренным и покорным, он может легко достичь лотосных стоп Кришны в этот век Кали. Этим достигается эффект от исполнения всех великих жертвоприношений, покаяний и аскез, потому что когда человек достигает уровня экстатической любви к Богу, он обретает полное совершенство жизни. Поэтому чем бы ни занимался человек в выполнении преданного служения, вся его деятельность должна подкрепляться воспеванием святого имени Господа. 

    (Шрила Джива Госвами «Бхакти-сандарбха» 2.70, цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», Антья, 4.71)

  55. Нас не должно останавливать то, что мы повторяем мантру Харе Кришна с оскорблениями, потому что, если мы просто будем продолжать повторять эту мантру, со временем мы начнем повторять ее без оскорблений. Тогда начнет расти наша любовь к Кришне. Любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, по словам Шри чайтаньи Махапрабху, должны стать нашей главной целью: према пум-артхо махан 
    ШБ 6.3.24 (ком.)

  56. «Смирение не обязательно означает молчание. Смирение означает правдивость, бесстрашное отстаивание истины, уверенный отказ от желания признания, почитания и выгоды. В некоторых случаях смирение может предполагать отсутствие всякой активности, но во всем остальном смирение предполагает еще большую активность, чем обычно.

    Смирение не означает что мы должны терпеливо сносить трудную ситуацию. Быть смиренным — значит быть правдивым. Смирение не означает лишь терпение. Смирение предполагает оценку ситуации с целью выяснения того, будет ли предполагаемое решение благоприятным для всех окружающих, а не с позиции собственного комфорта и безопасности. Это качество также предполагает принятие необходимых мер, которые основаны на заключении, сделанном после тщательного анализа ситуации. Мы не должны забывать, что смирение означает откровенность, честность, прямоту и готовность достойно встретить последствия своих поступков, какими бы они ни были. Величайшие духовные учителя и наставники были людьми смиренными именно в этом понимании слова, несмотря на то, что иногда весь мир ополчался против них». 

    Е.С.Бхакти Тирхта Свами, «Как стать сильнее»

  57. В духовной жизни существует интересное правило: путь вверх, к высшим уровням бхакти — всегда путь вниз. Сначала вам нужно стать смиренным.

    Е.С. Шачинандана Свами

  58. Таково отличительное качество чистого преданного. Когда очень состоятельный, опытный, влиятельный и образованный с материальной точки зрения человек считает себя ниже соломинки на улице, то он привлекает к себе внимание Шри Чайтаньи Махапрабху или Господа Кришны.

    Чайтанья-чаритамрита, мадхья-лила, 16.262, комментарий.

  59. «Господь Кришна, повелитель чувств всех живых существ, всегда находится подле тех, кто кроток и смиренен, но от гордецов Его отделяют высокие горные хребты». 

    Брахма-Вайварта-Пурана 10.10 

  60. Как избавиться от оскорбительного воспевания?

    Бхактивинод Тхакур говорит, что делать, для того чтобы избавиться от оскорбительного воспевания. Нужно все время воспевать святое имя (нирантар-нам). Пробовали все время воспевать? Это ужасно, но это в тоже время интересное состояние, когда вы осознанно пытайтесь все время повторять Харе Кришна.

    Бхактивинод Тхакур объясняет интересный процесс, который может произойти. Обычно мы воспеваем в настроении, в которым мы прибываем сейчас. Мы воспеваем, преследуя какие-то материальные желания. У нас есть желание получить от Бога что-то. Когда воспеваешь святое имя, то подсознательно есть какая-то установка: хочу жениться, хочу замуж, хочу работу, хочу деньги, хочу машину, хочу спокойствия, хочу счастья; хочу, чтобы все было хорошо, хочу карьеру. Хочу, чтобы не было войны, чтобы все было спокойненько, аккуратненько. На самом деле все это желания дхармы, артхи, камы, мокши на нашем языке. 

    И Бхактивинод Тхакур объясняет, что когда вы воспеваете святое имя все время, то вы можете случайно отвлечься от своих внутренних материальных желаний и случайно начинаете произносить нама-абхас. Вы неосознанно воспеваете святое имя, как бы чисто, без какой-то мотивации. Если все время воспевать, то вы случайно будете воспевать невнимательно к своим материальным желаниям. Это тоже будет невнимательно, но уже к своим материальным желаниям. Вы будете воспевать просто так, и это «просто так» называется нама-абхас или тень святого имени. Этот нама-абхас начинает потихонечку очищать сердце от материальных желаний, и когда сердце очищается от материальных желаний, то потихонечку обретается вкус.

    В Падма-пуране говорится, что вся проблема воспевающего заключается в 10 оскорблениях. Но затем Падма-пурана говорит стих, на который преданные особо не обращают внимания, что если воспевать постоянно, то эффект все равно будет. И Бхактивинод Тхакур говорит, как я уже объяснил, в чем будет эффект: мы отвлечемся от своих желаний и случайно будем повторять более-менее чисто. И эффект начнет иметь свое воздействие.

    (из семинара Радха Говинды Прабху «Посмотрим, какой Кази осмелится остановить наш киртан?» (1 лекция))

  61. Однажды ученик спросил Прабхупаду: «Как может человек с затуманенным сознанием постоянно повторять Харе Кришна, если он только и думает что о семье, друзьях, стране, нации?» Шрила Прабхупада ответил: «Пусть думает, но при этом повторяет. Одновременно будет и то и другое, но повторение Харе Кришна победит. Как майя насильно уводит вас от сознания Кришны, так и вы насильно гоните майю, повторяя Харе Кришна. Это битва. Но майя уйдет прочь!» (Беседа Шрилы Прабхупады, 23.12.68)

  62. Повторение джапы

    Когда мы удовлетворяем Господа и искренне повторяем Его Святое Имя, то Господь через посредство Своего Имени очищает нас. Потому что Он не отличен от Своего Имени. Все Его могущество, вся Его красота и вся Его сладостность находятся внутри. И мы становимся подобными тому, с чем мы общаемся. Если мы общаемся с Богом, то мы принимаем качества Бога, мы становимся божественными. 
    Говорится, что если мы хотя бы один раз повторим Святое Имя Господа очень чисто и очень искренне, то все грехи, которые мы совершили в этой жизни и во всех предыдущих жизнях будут навеки уничтожены. Если мы хотя бы один раз чисто повторим Святое Имя, то Кришна-према также очнется в нашем сердце. 
    Есть много различных способов, с помощью которых преданные пытаются улучшить качество своей джапы. Но я хотел поделиться с вами медитацией, которая на моем опыте помогает. Каждое Имя, которое мы повторяем во время джапы. Мы должны прилежно стараться думать перед каждым произнесением Имени, что именно это Имя очистит нас от всех наших грехов. Если хотя бы одно Имя мы сможем повторить искренне, без оскорблений мы уже достигаем освобождения. И каждое Имя, которое мы повторяем, мы думаем: «Может это». Мы повторяем каждое из этих Имен с таким вниманием и такой сосредоточенностью, что именно это Имя очистит меня от всего. 
    И если это наше искреннее желание, то Кришна, безусловно, исполнит наше желание. Он помогает множеству людей в этом мире стать богатыми, стать очень могущественными, чтобы они стали чемпионами. Кришна исполняет даже эти желания. Но все эти желания нисколько не приносят Ему удовольствия. Почему Он не исполнит желание человека, который не хочет ничего другого кроме того как удовлетворить Его и полюбить Его? Он хочет исполнить наше желание. Однако Он ждет, когда наши желания по-настоящему станут искренними. Поэтому Он будет проверять нас. Всевозможными способами. Но все эти испытания предназначены только для одной цели – очистить нас. Если мы искренни. Все препятствия, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни помогут нам еще искренне принимать прибежище у Господа и осознать свою беспомощность без Его милости. 
    Принимая прибежище у Господа, когда мы просим прибежища у вайшнавов, у духовных учителей, у Божеств, у Шримад Бхагаватам, у Святого Имени, у нашего служения. Господь настолько милостив, что Он проявил огромное количество способов, с помощью которых мы можем найти прибежище у Него. Однако мы должны искать это прибежище. До тех пор пока в нашем сердце живет гордыня, мы не можем искренне просить о прибежище или искать его. Когда у нас есть гордыня, мы думаем: «Я сам смогу это сделать». Но если мы по-настоящему смиренны, то мы понимаем – только Господь может спасти нас.

    Е.С. Радханатх Свами

  63. БЛАГОДАРЯ ТОЛЬКО СВОИМ СОБСВТЕННЫМ УСИЛИЯМ НИКТО В ЭТОМ МИРЕ НЕ МОЖЕТ ПРЕОДОЛЕТЬ НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ 

    Харидас Тхакур отмечает главную проблему повторения мантры, которая есть почти у каждого из нас. Он говорит: «Благодаря только своим собственным усилиям никто в этом мире не может преодолеть невнимательность. Победа может прийти, если будут еще и Твои милостивые благословения. Ни одна джива не в состоянии победить невнимательность, прилагая только свои усилия. Но по Твоей милости такие усилия быстро и легко увенчаются успехом. Поэтому абсолютно необходимо просить о Твоей милости – это единственный путь освобождения». 
    Как мы можем молить Господа о милости, когда мы воспеваем, и таким образом привнести жизнь в наше повторение мантры? 
    Я бы хотел сейчас пройти вместе с вами через молитву, вдохновленный вторым стихом из Шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом стихе он выражает мольбу к Господу о спасении из океана самсары, в котором так или иначе он оказался. Вот эта молитва: 
    «О, сын Нанды, Кришна, царь страны любви! Я обращаюсь к Твоей любви. Я – Твой слуга. Глубоко внутри я чувствую, что связан с Тобой. Я – Твой подопечный, но сейчас оказался в крайне неблагоприятных обстоятельствах. Во мне живет столько всего противоречивого, что-то пытается отвлечь меня от Тебя, поэтому у меня не всегда получается все свое внимание полностью отдать Тебе и Твоему Имени, хотя имею такое сильное желание. В то же самое время, в глубине моего сердца я понимаю, что Ты – мой Господин. Ты – всё для меня. У меня есть твердая вера в то, что без Твоего сострадания в моем сердце никогда не будет полного спокойствия и удовлетворения, поэтому я взываю к Тебе. Здесь я страдаю и без Твоей милости не в состоянии обрести освобождение из моего теперешнего состояния заключенного». 
    Обратившись к Кришне, выражая нашу беспомощность и мольбу о милости быть признанным Им, во время повторения мантры мы можем таким образом вдохнуть жизнь в наше воспевание. Харе Кришна! 

    Шрила Шачинандана Свами

  64. Если человек воспевает святое имя чисто, он лишен дурных качеств характера, он лишен склонности к обману в форме желания быть гуру, он лишен желания богатства. Его сердце не поддается чарам женщин и славы. Просто воспевая даже отражение имени, грех, желание совершать грехи, и невежество полностью уничтожаются. Если какие либо из перечисленных вещей все еще пребывают в сердце, мы можем для себя понять, что мы пока еще никогда не произносили святое имя чисто. 
    Святое имя это трансцендентная вибрация, это сам Господь. Мы не можем контролировать Высшую Абсолютную Истину, святое имя; мы контролируемы и освобождаемся благодаря святому имени. 
    Если по милости Гуру и Вайшнавов мы стали достаточно удачливы чтобы узнать что мы являемся слугами Намы Прабху, тогда наши желания материальной славы, почета, богатства и женщин, не будут нас беспокоить. Святое имя проявлется лишь на языке тех кто кто лишен желания золота, женщин и славы. Чистое имя являет себя в чистом существовании души. 
    Святое имя Кришны, это сам трансцендентный Купидон. Трансцендентный Купидон и мирское вожделение не могут оставаться вместе в одном сердце. 

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 
    «Амрита Вани»

  65. Если вы хотите, чтобы ваш киртан продолжался, вы должны стать смиренными.

    Господь Чайтанья дал метод: «Кришна вложил все Свои энергии в святое Имя, но Я настолько неудачлив, что не чувствую никакого влечения к святому Имени»

    Если каждое утро вы пытаетесь повторять свои круги внимательно, то это поможет вам оставаться смиренным. Невозможно постоянно повторять Харе Кришна, не став смиренным. Господь Чайтанья говорит:

    Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
    Аманина манадена киртаниях сада харих

    «Если вы хотите, чтобы ваш киртан – сада харих – продолжался всегда, то вы должны стать смиренными». Вы, наверное, замечали, что как только вы начинаете гордиться, киртан прекращается. Если вы сосредоточены на своей славе, вы не слышите славу святого Имени. Вы можете тратить время на обиду, вместо того, чтобы потратить его на прославление Кришны. Самое важное, что мы можем сделать в нашей духовной жизни – это внимательно слушать свою джапу каждое утро. Старые преданные терпят неудачи в СК, потому что они забывают каждый день повторять свои круги с вниманием. И каждый ашрам имеет свои оправдания

    Девамрита Свами (Одесса (2001) Причина падения и секрет успеха в Сознании Кришны)

  66. Преданные являются жизнью Господа. Они очень дороги Ему. Если мы поклоняемся Господу, но при этом обижаем преданных, то мы дотрагиваемся до Его стоп, а потом начинаем бить Его по голове палкой.
    Но если всю свою жизнь мы искренне, изо всех сил стараемся стать слугами своего гуру и вайшнавов, только в этом случае мы сможем начать повторять святое имя как следует.

    Е.С. Радханатха Свами

  67. Большинство людей, причиняющих нам страдания, – сами в прошлом жертвы. Они прошли через кромешный ад, их унижали и использовали жестокими способами. Если вы присмотритесь к злодеям и проанализируете, почему они это делают, вы просто простите их и не будете их ненавидеть.

    Ненавидеть нужно эти грешные поступки и их источник – ложное эго, но не человека. Эти люди не смогли справиться с трудностями и пали под тяжестью тех страданий, через которые им пришлось пройти. Разглядите эту болезнь, от которой они страдают, и помогите им состраданием, а не вините их.

    Радханатха Свами из книги «Возрождение любви»

  68. В наши дни существует так много непонимания, конфликтов, соперничества, отклонений в каждой религиозной организации, включая ИСККОН. Но это не должно обескураживать нас, потому что нас не интересуют отклонения, нас интересует суть – то, что истинно. До тех пор, пока у нас есть Святые Имена, до тех пор, пока у нас есть книги Шрилы Прабхупады, пока у нас есть простые, искренние и смиренные преданные, которые хотят служить и хотят воспевать, хотят танцевать, у нас есть милость Чайтаньи Махапрабху. 
    Опасайтесь эгоизма, опасайтесь оскорблений преданных, опасайтесь лениться в основных принципах садханы. Если вы будете следовать этому, то по милости Махапрабху и Нитьянанды прабху вам гарантировано возвращение обратно к Богу. Их милость беспричинна. Если мы просто искренни, они могут закрыть глаза на все наши несовершенства, и они так и сделают. 
    Итак, пожалуйста, каждый оставшийся день относитесь к этому серьезно. Никогда не отказывайтесь от милости Гуру и Гауранги. Это величайшая потеря. Знайте, ваше истинное богатство – это смирение и искренность, с которыми вы служите и воспеваете Святые Имена.

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  69. ПРИТЧА ОБ ОСКОРБЛЕНИЯХ
    Один человек стал публично оскорблять мудреца: 
    – Ты безбожник! Ты пьяница! Чуть ли не вор!
    В ответ на это мудрец лишь улыбнулся.
    Наблюдавший эту сцену разодетый юноша в шелковых шароварах спросил мудреца: 
    – Как же ты можешь терпеть подобные оскорбления? Неужели тебе не обидно? 
    Мудрец опять улыбнулся. И сказал: 
    – Идем со мной.
    Юноша проследовал за ним в запыленный чулан. Мудрец зажег лучину и стал рыться в сундуке, в котором нашел совершенно никчемный дырявый халат. Бросил его юноше и сказал:
    – Примерь, это тебе под стать. 
    Юноша поймал халат, осмотрел его и возмутился:
    – Зачем мне эти грязные обноски? Я, вроде, прилично одет, а вот ты, наверное, спятил! – и бросил халат обратно. 
    – Вот видишь, – сказал мудрец, – ты не захотел примерять лохмотья. Точно так же и я не стал примерять те грязные слова, которые мне швырнул тот человек.
    Не стоит обижаться на оскорбления – это то же самое, что и примерять лохмотья, которые нам швыряют.

  70. «Поэтому надо дать шанс воспеванию Святого Имени очистить наше сердце, и когда весь яд уйдет из сердца, мы почувствуем настоящий вкус нектара. Процесс – это воспевание. И надо повторять именно тридцать два слога, а не двадцать восемь. Если двадцать восемь будете повторять, эффекта не будет. Что значит 28 слогов? То есть, если мы повторяем: «Харе Рам, Харе Рам, Рам Рам, Харе Харе», мы сокращаем слоги и поэтому эффекта на будет.

    Один из моих духовных братьев, Пушта Кришна, был секретарем Прабхупады на протяжении многих лет. И он повторял мантру вместе с Прабхупадой. Представляете, как это – повторять мантру вместе с Прабхупадой? Иногда он повторял: «Харе Рам, Харе Рам, Рам Рам Харе Харе». И Прабхупада останавливал его и говорил: «Ты что повторяешь?» «Харе Кришна мантру» И Прабхупада сказал: «Нет, это другая мантра. Ты должен повторять: Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама Харе Харе».»

    Е.С.Индрадьюмна Свами

  71. «Гурор авагья. Первым оскорблением является гурор авагья, отрицание авторитета гуру. Это первое оскорбление. Поэтому тот, кто действует оскорбительно, как он может совершать прогресс в воспевании? Он не может. Тогда всему приходит конец еще в самом начале. Гурор авагья. Всѐ. Если ученик не слушается духовного учителя, он не может оставаться в чистом статусе жизни. Он не может быть шикша-гуру или чем-либо еще. Ему конец, немедленно». (Шрила Прабхупада, лекция по «Бхагавад-гите», 4 июля 1974 года)

  72. Из лекции Гоур Говинды Свами об истинной цели воспевания святого Имени.

    Чтобы стать кришна-дасом необходима любовь. Без любви преданность является лишь притворством. В Бхагавад-Гите Кришна говорит что такое любовь – видеть Его везде и во всем, а все сущее в Нем. Это видение любящего. Многие святые мудрецы, аскеты, мистики, подвижники разных мастей в течении многих жизней совершают свою садхану, но не могут обрести божественной любви. Почему? Потому, что она не принадлежит этому миру, она принадлежит миру духа. Враджа према, её может дать только Сам Кришна. В Гите 5000 лет назад Он учил любви теоретически, но 500 лет назад Кришна учил тому, как обрести её, на своем примере, став кришна-бхактой, преданным Кришны. Теоретик не может учить, он лишь дает информацию, научить может лишь тот, кто практикует сам. Махапрабху принес чистое святое Имя, самого Кришну, который дарует искренней душе божественную любовь. И как же стать искренним, как стать кандидатом на милость? Необходимо стать смиренным, видеть себя в конце очереди на обретение милости. Все выше меня, все преданные кроме меня… и молить о беспричинной милости. Такое умонастроение и означает видеть Кришну за всем происходящим, видеть Его волю, но не свою.

  73. ГОРДОСТЬ УБИВАЕТ ЧЕЛОВЕКА

    Проблемы человека начинаются с гордости, поскольку она не позволяет видеть вещи такими, какие они есть на самом деле…

    Перед продчтением этой статьи предлагаю изучить статью «Суть уверенности в себе», где рассматриваются две кардинально разные основы построения уверенности живого существа.

    Итак, продолжая тему гордости, самое важное, что стоит осознать в первую очередь — гордый — значит ослеплённый своим умом, именно поэтому он обычно не видит своего греха.

    Некий разумный старец увещал на душу одного брата, чтобы тот не гордился: а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему: «Прости меня, отче, во мне нет гордости». Мудрый старец ему ответил: «Да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!».

    Признаки гордости — это когда:человеку трудно просить прощение;он обидчив и мнителен;помнит зло;осуждает других.

    Гордый и в этой жизни пребывает в состоянии полной изоляции (тьма кромешная). Достаточно посмотреть, как он беседует, спорит:
    он или вовсе не слышит, что ему говорят;или слышит только то, что совпадает с его взглядами;если же ему говорят что-либо, противоречащее его мнению, он злится, как от личной обиды, издевается и яростно отрицает.

    В окружающих он видит только те свойства, которые он сам им навязал.

    «Чем ниже человек душой, тем выше задирает нос.
    Он носом тянется туда, куда душою не дорос.» 
    Омар Хайям
    **********************************************

    Вот это вибхути. Есть поэты, которые могут писать красивую поэзию и эти стихи оказывают влияние на тысячи людей, но он может быть пьянью, как Омар Хайям, мы его Умар Кайам называем в Индии. Он все время был пьяным, но посмотрите, какие стихи красивые писал, вот это вибхути Господа. 01:24:29 Он способен был соединять вот так слова и находить эти слова. Может вы вегетарианец, но стихи писать не можете, и если кто-то может писать стихи, мы должны понять, что это вибхути Господа. Не надо нам становиться фанатиками, в этом мире много разных фанатиков, есть индусы-фанатики, мусульмане-фанатики, но мы не хотим, чтобы у нас появлялись фанатики-кришнаиты. Если вы видите вибхути – оцените это, в чем ваша проблема? Даже Прабхупада, и тот, ценил это. 01:25:23 Что вы потеряете если оцените? Вы что хотите быть духовней Прабхупады? Я думаю, что никто не может быть духовней Шрилы Прабхупады. Я бросаю вам открытый вызов. Если кто-то подумает, что он духовнее Прабхупады, пусть приходит ко мне, я вам нанесу поражение, и как? Я вас отшлепаю! Потому, что нет никого более духовного, чем Шрила Прабхупада, нет никого, кто был бы равен ему или был выше его, он «асамордхва» (если есть Бог, то он вице-Бог). Он единственный генерал в этой вселенной, кто знает кто такой Бог, и который знает как других людей сделать осознающими Бога. Не было раньше людей такого ранга, нет сейчас, и никогда в будущем уже не будет. 01:26:52 Но он ценил вибхути. Однажды во время одной беседы в Лондоне шла речь о царской династии, о царской фамилии в Англии. Прабхупада говорил, что если человек совершает благочестивые поступки, то потом может родиться в царской семье. Но кто-то из брахмачари сказал: «Шрила Прабхупада, но принц Чарльз – мясоед». В то время он был мясоедом, сейчас он не мясоед уже. Шрила Прабхупада, сказал [изображает Шрилу Прабхупаду]: «А ты вегетарианец, но не принц, почему? [смеются] Ты только прасад ешь, но ты ж не принц. Но принц – есть принц. А ты не принц Чарльз. Ты никто».

    Атма Таттва дас 10 тем Шримад Бхагаватам

  74. На самом деле, просто повторяя махамантру, можно постичь все величие духовного мира. Но как мы повторяем – небрежно, невнимательно или искренне пытаясь принять прибежище в Святом Имени? Каково наше сознание – таким будет и результат нашей деятельности. 
    Будьте настоящими энтузиастами, смиренными и честными во всех аспектах духовной практики, ищите прибежище у Кришны, старайтесь удовлетворить гуру и вайшнавов. Когда мы служим в таком настроении — это очень глубокое, внутреннее бхакти, через которое Кришна откроет нам все. Не пытайтесь искусственно стать какими-то самоуглубленными возвышенными бхактами. Просто будьте смиренными, посвящайте свою жизнь служению и молите Кришну о милости, повторяя Его святые имена. 
    …Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учит, что самая практичная и безопасная сиддха-пранали-мантра – это «тринад апи суничена тарор апи сахишнуна / аманина манадена киртанийах сада харих». Старайтесь жить в соответствии с этим стихом, помните о нем, повторяя Святые Имена и занимаясь служением, и тогда Кришна откроет духовный мир в вашем сердце – таково Его обещание. 
    Е.С.Радханатха Свами

  75. … Хорошо, что ты цитируешь вайшнавские шастры. 

    … Прошу тебя внимательно и вдумчиво изучать все наши книги и постараться понять возвышенный смысл философии сознания Кришны. 

    … Основной принцип развития в 

    сознании Кришны выразил Господь 

    Чайтанья: 

    если человек просто повторяет без 

    оскорблений харе-кришна-маха-мантру 
    и твердо верит в Кришну и духовного 

    учителя, он будет прогрессировать, и 

    только такой человек способен понять 

    глубокий смысл сознания Кришны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Стивену, 4 января 1971)

  76. НАСТАВЛЕНИЕ ДЛЯ ЖЕЛАЮЩИХ ПОВТОРЯТЬ СВЯТОЕ ИМЯ С ЧУВСТВОМ 

    (Е.С. Шрила Ниранджана Свами. Фестиваль «Бхакти-сангама 2016»)

    «Если мы хотим перейти с уровня нама — апарадха до уровня нама-бхасы, хотя бы очистительного уровня, мы должны ясно осознавать, от чего необходимо очиститься. 
    Если мы не взываем искренни о помощи, что бы нам помогли с очищением, избавлением от этих анартх, если мы не раскаиваемся за то, что эти анартхи занимают такое заметное место в нашей жизни, то мы даже не сможем подняться до уровня нама — бхаса, что говорить уж об уровне премы или чистой любви к Богу. И Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к стиху джанмаишварйа-шрута-шрӣбхир, когда он объясняет его. И царица Кунти говорит, что люди, которые проникаются самодовольством, потому что им как бы хорошо живётся в материальном смысле, не могут воззвать к Твоему имени с искренним чувством. Почему? Потому что они не испытывают зависимости от Святого имени. 
    Повторять с чувством, означает чувствовать зависимость от Святого имени. Исключительную, безраздельную зависимость от Святого имени. И в этом суть наставлений Махапрабху в Чайтанья-Чаритамриты. Господь Чайтанья Махапрабху, произнеся Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, стих Шикшаштаки, сказал, что нужно нанизать слоги этого стиха на нить и носить его на своей шеи как ожерелье, чтобы постоянно помнить о его значении. 
    С чувством означает, что я никак не могу избавиться от своих привязанностей, никоим образом кроме как по милости Святого имени. 
    И когда преданный с таким искренним чувством взывает к Святому имени, тогда Кришна устраивает всё так, что у такого преданного появляется возможность услышать о славе Святого имени Господа из уст других вайшнавов. Потому, что всё является прославление Святого имени Господа. И это позволяет нам ещё больше прояснить, что мы имеем ввиду под исключительной, безраздельной зависимости от Святого имени. 
    И поэтому даже для того, чтобы подняться до уровня очистительного повторения, мы должны осознавать, в чём заключаются эти анартхи, и мы должны горячо молиться Кришне об этом говоря: «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста помоги. Без Твоей помощи я не смогу избавиться от этих анартх, самостоятельно». И Кришна откликается на чувство тех, кто испытывают состояние безраздельной зависимости от Него. И Он наиболее милостиво, в наиболее милостивой форме, проявляется нам в образе своего Святого имени. Преданные должны понять, что означает повторять Святые имена с чувством. Это не означает, осыпать себя проклятиями и постоянно корить себя, что я греховный, я падший, я бесполезный, я-то, я другое. 
    Потому, что таким образом можно просто начать сосредотачиваться исключительно на своём падшем положении и только. У нас всегда есть надежда. 
    Надежда заключается в том, что Господь Кришна доступен нам в образе Святого имени. 
    Несмотря на то, что я падший, и всё прочее, у меня тем не менее есть надежда, потому, что Господь Кришна проявился в образе Святого имени. 
    И поэтому повторять с чувством, означает признавать свою собственную недостаточность, или то, что нам не хватает качеств необходимых для повторения. И мы должны целиком и полностью полагаться на Господа Кришну в образе Святого имени, чтобы избавиться от этого недостатка качеств необходимых для повторения».

  77. … Что значит искренность? 

    … Можно выдавать себя за великого 

    преданного, но пока мы не работаем 

    тщательно над тем, чтобы стать 

    глубоко смиренными, наши усилия на 

    духовном пути пропитаны фальшью. 

    Они искусственны и не доставляют 

    радость Кришне. 

    … Мы должны прилагать к этому 

    усилия, бороться и молить об этой 

    искренности. 

    Стать слугой слуги слуги. 

    … Осознать, что мы незначительные и 

    падшие перед Богом и что наша 

    единственная надежда – принять 

    прибежище Его преданных и Святого 

    Имени. 

    … В нашей джапе, нашем киртане искренне искать прибежища Святого Имени. 
    Таковы главные обязанности Вайшнава.

    Е.С. Шрила Радханатха Свами. 
    (13.03.2018)

  78. Преданному, который желает лишь одного — служить Господу и его слугам, — Святое Имя становится дороже самой жизни. Подобно философскому камню, исполняющему все желания, оно дарует ему любовь к Богу.

    © Бхактивинода Тхакур «Шри Харинама-чинтамани

  79. НАША КВАЛИФИКАЦИЯ В ТОМ, ЧТО У НАС ВООБЩЕ НЕТ НИКАКОЙ КВАЛИФИКАЦИИ

    Каждый пригоден к чему-то только в рамках своей квалификации. Например, чтобы читать «Шримад-Бхагаватам» в оригинале, нужно знать санскрит. По крайней мере, это было необходимым условием до его перевода на другие языки. Что сделал Чайтанья Махапрабху? Он сказал: неважно, кто вы сейчас, вы пригодны к воспеванию Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур и Лочана дас Тхакур говорят: наша квалификация в том, что у нас вообще нет никакой квалификации. 

    Это установлено не святым именем, а его обладателем. Святое имя ограничено в этом отношении, но Чайтанья Махапрабху, поскольку это Его имя, может наделить его такой силой, что даже самый непригодный человек станет квалифицированным. И только поэтому мы можем повторять Харе Кришна. 

    Е.С. Шиварама Свами, из книги «Воспевай!»

  80. Асуйа значит способность видеть недостатки даже там, где их нет. 

    Асуйа – это зависть, которая перешла в мои глаза и я вижу человека, который наделен всеми достоинствами и что я вижу? Недостатки. 
    Асуйа приводит к тому, что я начинаю оскорблять, что я начинаю говорить плохо о других. 
    У меня внутри есть пратиштхаша, желание почестей, оно приводит дух соперничества или зависть и она выражается в языке, и я начинаю ругать других, оскорблять преданных. 
    В конечном счете это джива-химса, в конце концов я не просто начинаю оскорблять других, я начинаю причинять им боль, начинаю делать какие-то жуткие вещи, оскорбления переходят в другую фазу.
    Это то, как пратиштха или желание славы в конце концов постепенно-постепенно оскверняет сердце. Мы можем увидеть пратиштху всегда, неизменным образом, есть один железный признак, который работает в 100% случаев: если у человека есть пратиштха, он будет оскорблять других, он будет оскорблять вайшнавов, он будет наносить оскорбления, он так или иначе, теми или иными способами будет находить все возможные недостатки и радоваться этому.

    Поэтому основной принцип вайшнавов, суть этики вайшнавов, самая суть того, чему мы должны учиться – это одна вещь единственная: смирение и ни в коем случае не позволять этой пратиштхе, желанию славы, которое есть у каждого из нас где-то там, проявляться. 
    Она до самого конца будет оставаться. Санатана Госвами говорит: «Не трогайте ее просто, уйдет она, уйдет, продолжайте смиренно служить». Если это смирение будет, то тогда милость Кришны придет к вам и милость преданных придет к вам. 

    Когда смирение есть, то милость 
    естественным образом приходит. Когда нет смирения, милости не будет. Это естественная вещь и это самый большой урок. Единственное, что нам нужно выучить, понять, эту простую вещь, тогда мы будем в безопасности и тогда святое имя все время будет с нами, вайшнавы будут с нами, все будет с нами, ничто не уйдет и наш опыт духовный, опыт любви, будет становиться все глубже, глубже и глубже. Одна простая вещь.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
    Литва 31.07.2009
    Семинар «Манах-шикша», 
    лекция 4

  81. Обретение смирения подразумевает разрушение гордыни, а это всегда болезненный и непростой процесс. 

    Притворство стало природой обусловленной души в материальном мире, вошло в ее плоть и кровь. 

    Даже когда мы понимаем ценность смирения,зачастую мы просто притворяемся смиренными, и наше так называемое смирение становится всего лишь очередной маской, которую мы примеряем в материальном мире. 

    Как сказал один остроумный человек: «Смирение — это разновидность гордыни, которая меньше всего раздражает окружающих». Стать понастоящему смиренным — значит полностью отказаться от притворства и вернуться к самому себе. 

    Но для тех, кто привык играть бесконечные роли в этом мире и, запутавшись в своих ролях, забыл, кто же он на самом деле, вернуться к себе очень трудно.

    Е.С. Радханатха Свами «Путешествие домой»

  82. ПЯТЬ КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ ПРИХОДЯТ ПРИ ПРАВИЛЬНОМ ВОСПЕВАНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ 

    1. ПРОСТОТА. Первое качество, которое приходит к человеку, правильно повторяющему святое имя Господа, – это ПРОСТОТА. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это главное качество вайшнава. Вайшнав – это человек, у которого в душе нет ни капли политики. Он не пытается никем притворяться, не пытается никого из себя изображать. Он для всех одинаков, приходит к нему большой человек или маленький. 

    2. ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ. Вместе с простотой появляется еще одно замечательное качество – экантата (целеустремленность), когда у человека остается только одна цель. Сейчас у нас множество целей. Но когда цель одна, человек видит её и идет к ней. И все становится просто. На самом деле духовная жизнь очень проста, и путь духовный очень прямой. Но из-за многоветвистого нашего разума мы не понимаем, как по этой прямой дороге идти. Экантата – это в каком-то смысле антоним безбожия, или атеизма. Потому что у человека, который верит в Бога, есть только одна цель – Бог. Он понимает, что никаких других целей нет, поскольку Бог есть все. И Бог может исполнить все мои желания. 

    3. РЕШИМОСТЬ. Третье качество, которое появляется, – РЕШИМОСТЬ, способность преодолевать любые препятствия. Такой человек может давать обеты и следовать им. И сила, чтобы следовать обетам, приходит именно от святого имени Господа. 

    4. ОТРЕШЕННОСТЬ. Четвертое качество, которое является антонимом к привязанности, – это ОТРЕШЕННОСТЬ. И даже не просто отрешенность, но бескомпромиссность по отношению к тем вещам, которые могут погубить наше преданное служение. 

    5. СМИРЕНИЕ. И, наконец, пятое качество, которое приходит к человеку в результате правильного повторения святого имени, – это СМИРЕНИЕ. Бхактивинода Тхакур определяет подлинное смирение как «способность ничего ни от кого не ждать». 

    Представьте себе на мгновение, что у вас есть эти качества: вы ни от кого ничего не ждете, ни благодарности, ни ответа, ничего… Будете ли вы счастливы в таком состоянии??? Вы будете самыми счастливыми людьми! Потому что у вас не будет никаких разочарований. Потому что есть Кришна и мы, есть святое имя Кришны. Все остальное приходит само. 

    ©Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  83. Е.С. Радханатха Свами: КАК ВОСПЕВАТЬ СВЯТОЕ ИМЯ, ЧТОБЫ КРИШНА БЫЛ ДОВОЛЕН

    «Кришна неотличен от Святого Имени. Когда мы воспеваем святое имя, важно не то, что мы чувствуем, когда воспеваем, важно то, что чувствует Кришна, когда мы воспеваем. Когда мы обладаем этими качествами (тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих), когда мы в жизни по-настоящему смиренны, терпеливы, когда мы прощаем, на самом деле желаем поставить Кришну в центр своей жизни, когда мы оказываем почтение другим, не ожидая его для себя, когда в таком состоянии ума мы искренне стремимся сосредоточить свой ум на святом имени, в каких бы условиях мы ни находились, Кришна будет удовлетворен.

    Корыстный человек может сосредоточить свой ум на святом имени, он может очень хорошо слушать буквы, но Кришне не интересно слушать такое воспевание. Другими словами, мы не должны воспевать, чтобы самим слушать воспевание, мы должны воспевать так, чтобы им был доволен Кришна. Чем более Он будет доволен им – тем, как мы воспеваем святое имя, — тем охотнее Он будет давать нам даршан Своего святого имени, может, в разлуке, а может, – во встрече.»

    Е.С. Радханатха Свами

  84. СЧИТАТЬ СЕБЯ НИЖЕ ТРАВИНКИ ВАЛЯЮЩЕЙСЯ НА УЛИЦЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ ПРОЯВЛЯТЬ СМИРЕНИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЛИЦЕМЕРАМ И ЗАВИСТЛИВЫМ АТЕИСТАМ

    «Считать себя травинкой лежащей на улице, означает думать о себе следующим образом: «я являюсь пылинкой на стопах своего духовного учителя» или «я являюсь лишь слугой Шри Гуру и Кришны». При этом мы также должны проявлять сострадание ко всем живым существам, мы должны развить вкус к воспеванию святого имени и к служению Вайшнавам. Таковы три главные наставления Махапрабху. 

    Если мы будем считать себя ниже травинки валяющейся на улице, мы также откажемся от лицемерия и показного смирения. Служение духовному учителю и Вайшнавам вынуждают нас стать ниже травинки лежащей на улице. Однако это не означает что мы должны проявлять покорность по отношению к материалистам непреданным. Скорее это означает что мы всегда молим о милости и проявляем почтение к преданным.

    Махаджаны учат нас не проявлять наше смирение по отношению ко всем. Считать себя ниже травинки валяющейся на улице не означает проявлять смирение по отношению к лицемерам и завистливым атеистам подобным Раване. Если мы нарушим это указание мы никогда не обретем квалификацию воспевать святое имя. Скорее в подобных случаях наши поступки приравняются к зависти по отношению к другим. 
    Хануман сжег Ланку для Рамы. Это был пример того что означает быть ниже травинки лежащей на улице». 

    Шрила Бхактиссидханта Сарасвати Тхакур. «Амрита Вани».

  85. Чайтанья Чаритамрита Антья Лила 3.59

    намера акшара-сабера эи та’ свабхава
    вйавахита хаиле на чхаде апана-прабхава

    «Слоги святого имени наделены такой духовной силой, что оказывают действие, даже когда их произносят ненадлежащим образом».

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что в этом стихе слово вйавахита («произнесенные ненадлежащим образом») не относится к материальным звукам языка. Пренебрежительное произнесение, о котором говорится здесь, совершаемое ради чувственных наслаждений материалистичных людей, не может считаться трансцендентным звуком. Когда святое имя произносит тот, кто озабочен удовлетворением чувств, это становится препятствием на пути достижения экстатической любви к Кришне. В противоположность этому, если святое имя произносит тот, кто стремится к преданному служению — даже если он произносит его не целиком или неправильно, —святое имя, неотличное от Верховной Личности Бога, благодаря повторению без оскорблений проявляет свою духовную силу. Так оно приносит освобождение от всех нежелательных видов деятельности и постепенно пробуждает в человеке дремлющую в нем любовь к Кришне.

  86. Без Кришны я — ничто. Без общения с преданными и без Святого Имени я — ничто. Все принадлежит Кришне. Я всего лишь слуга. В этом суть смирения и простоты.

    Е.С.Радханатха Свами

  87. «Святые имена, произнесённые от Майавади, не являются святыми именами, но просто извращенное отражение от святых имён. Поэтому, несмотря на такое повторение имён, Майавади поражены недостатками от намапарадх.»

    Саджана Тошани 5.12
    Шрила Бхактивинод Тхакур

  88. Если Господь будет доволен тем, как мы повторяем Его Имя с подлинным смирением и искренним желанием служить, Он раскроет нам самые сокровенные тайны духовного мира. Нет смысла прыгать как обезьяна, изображая из себя очень возвышенную душу. Для начала, нужно просто стать человеком, владеть собой, уважать других, быть честным. Необходимо развить в себе доброту и сострадание, заботясь о других, мы должны помнить, что мы -души, а не тела. И действовать в соответствии с природой души, то есть, служа Кришне.

    © Е.С. Радханатха Свами.

  89. СМИРЕНИЕ 

    «Смирение — это, конечно, замечательное качество, но смирение присуще и животному, очень смиренное. 
    Если вы перережете ему горло, оно ничего на это не скажет. 
    Если мы забываем цель жизни и просто становимся смиренными как осёл, это очень хорошее качество? Осёл преисполнен смирения. Вы грузите на него тонны поклажи, и тем не менее он не будет протестовать. Очень смиренный». 

    Шрила Прабхупада, из беседы с профессорами, 19 февраля 1975 года

  90. ПОДРАЖАНИЕ МАХА-БХАГАВАТАМ

    Как-то один брахмачари, рожденный в семье брахмана, при­шел к Шриле Гауракишоре Прабху и выразил сильное желание совершать хари-бхаджану вместе с ним. Очень скоро своей преданностью и аскетичностью он заслужил всеобщее уваже­ние. Увидев, с каким почтением относятся к нему люди, этот брахмачари решил построить себе такую же хижину с соломен­ной крышей, в какой жил Бабаджи Махараджа. Втайне ото всех он собрал для этой цели деньги и построил хижину на берегу Ганги. После этого, прежде чем войти в нее, он решил испросить позволения у Бабаджи Махараджи, однако, прежде чем он заговорил об этом, всеведующий Бабаджи сказал: 

    — О уважаемый брахмачари, это хорошо, что у тебя есть желание совершать бхаджану, но если ты войдешь в дом Майи, ты все больше и больше будешь запутываться в ее сетях. Ты должен покинуть свою хижину и совершать бхаджану под деревом. 

    Тогда сентиментальный последователь Бабаджи Махараджи спросил: 

    Раньше ты советовал нам совершать бхаджану в комнате, заперев дверь. Почему же сейчас ты говоришь, что хари-бхаджану следует совершать под деревом, а иначе это не бу­дет хари-бхаджаной? 

    Бабаджи Махараджа в гневе ответил: 

    — Да, говоря так, я не грешил против истины. Домом является тело, а дверьми — два глаза. Если человек закрывает двери и учится лишь внешне подражать действиям Вайшнава, это еще не значит, что он действительно закрыл дверь. Если он хочет добиться успеха, то единственное средство для него — найти прибежище под деревом. Человек обретает величайшее благо, выполняя наставления своего духовного учителя и Вайшнавов. Если он сохраняет веру в эти наставления, то со временем он обретет способность следовать им. Однако если он лишь внешне подражает их действиям, его неминуемо ждет скорое падение. 

    Через некоторое время брахмачари в конце концов покинул Бабаджи Махараджу, который сказал по этому поводу следую­щее: 

    Только подумайте! Как порочны подобные люди! Он совершает хари-бхаджану только для того, чтобы простые люди почитали его. Через два-три дня он начнет жаждать денег. Те, кто не наделен качествами, необходимыми для того, чтобы нeсти бремя аскетизма, все равно стремятся поступать так, как будто они — парамахамсы. 

    После этого случая брахмачари решил вернуться домой. 

    Один из соседей Бабаджи Махараджи спросил его: 

    — Почему он попал в сети майи несмотря на то, что общался с садху? Почему это благоприятное общение ничего не дало ему? На это Бабаджи Махараджа ответил: 

    — Видимость общения с садху не является истинным общением с ними. Человек не получает никакого блага, если покидает общество святых личностей прежде, чем общение с ними начнет приносить плоды. Брахмачари извлек из этого большую пользу: в будущем он не будет есть ни мяса, ни рыбы или же будет внешне следовать каким-то заповедям, лежащим в основе добродетельной жизни, но он не сможет войти в царство хари-бхаджаны.

    Автор: Карнамрита дас адхикари 
    Книга: Бабаджи Махараджа. Двое за пределами двойственности

  91. Относительно твоего последнего вопроса о признаках экстаза при повторении «Харе Кришна», ты должна знать, что харе-кришна-мантра оказывает одинаковое воздействие на всех преданных.Подобно тому, как солнечный свет действует одинаково на всех, но если он прикрыт чем-то, то оказывает разное влияние. Так и влияние харе-кришна-мантры проявляется тогда, когда десять оскорблений уже не покрывают ее повторение. Чем больше мы освобождаемся от десяти оскорблений, тем больше в нас проявляется эффект повторения. Любой человек может стать великим преданным, если полностью освободится от оскорблений, для этого нужны лишь решимость и настойчивость.

    Письмо Шрилы Прабхупады Арундхати, 16 июня 1969 г.

  92. Самое большое наслаждение Господа Чайтаньи в том, чтобы в смиренном настроении обращаться к Кришне во Вриндаване через воспевание Святых Имен. 

    Однажды жители Кульяграма спросили у Чайтаньи: «Махапрабху, мы простые домохозяева. У нас нет времени читать много книг, нам надо работать. У нас семьи и не по одному ребенку. Скажите, что нам делать, чтобы мы прогрессировали?» Господь Чайтанья сказал им: «Вы должны воспевать Святое Имя и должны служить вайшнавам»

    Смотрите, какая технология? Человек не может воспевать Святое Имя, если он не служит вайшнавам. Потому что Святое Имя становится Святым Именем, если у человека должное сознание. Мы знаем, что есть нама-апарадха, нама-абхас, шуддха-нама. Слова одинаковые, но вот настроение разное. Человек не сможет повторить Святое Имя, если он не находится в настроении преданности. А единственный источник этого настроения — это вайшнавы. Технология очень простая. Служение вайшнавам необходимо для того, чтобы перенять от них настроение, в котором нужно воспевать Святое Имя.

    Ватсала прабху

  93. «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может повторять мантру Харе Кришна в течение многих- многих лет, но, если он не признал Шри Чайтанью Махапрабху, он не сможет подняться на уровень преданного служения. Необходимо строго следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он дает в «Шикшаштаке» (3): (Чайтанья Чаритамрита Ади Лила 8.16)
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  94. Шрила Прабхупада:

    СЛУЖА ДВИЖЕНИЮ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ, БЫТЬ ТЕРПЕЛИВЫМ, КАК ДЕРЕВО

    Следуйте по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху:

    тринад апи суничена
    тарор апи сахишнуна
    аманина манадена
    киртанийах сада харих

    | Шри Шикшаштака 3 |

    «Святые Имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно». Мы должны всегда помнить этот стих и, служа Движению сознания Кришны, быть терпеливыми, как дерево. Не имея такого умонастроения, мы не преуспеем.

    Письом Киртанананде Махарадже

    18 октября 1973г. Калькутта

  95. ПОЧЕМУ МЫ НЕ ЧУВСТВУЕМ ВКУСА?

    Святое Имя содержит все шакти и качества. Преданные, видя улыбку Кришны и слыша Его флейту, просто сходят с ума от восторга. И в Святом Имени есть эта энергия и есть тысячи «электростанций». Такая мощность! Там все энергии: могущество, сила, слава, красота, отрешенность. Все качества, все шакти Кришны, которые есть у Него, находятся в Святом Имени. «Нет никаких сомнений», – говорит Господь Чайтанья во втором стихе «Шикшаштаки». 

    Но почему же мы не чувствуем никаких шакти? Говорим «Харе Кришна» – и ни одного «вольта», никакого напряжения, ничего нет. Почему так? Второй стих «Шикшаштаки» говорит, что из-за моей неудачи, из-за меня самого Кришна не проявляет никакую энергию. Это смиренный преданный так обращается. Наглый преданный будет говорить: «Да там ничего нет просто. Нет Кришны никакого и никогда и не было». Но смиренный преданный понимает, что Кришна там есть и Он может в любой момент проявиться полностью со всеми Своими энергиями, со всей Своей привлекательной красотой. Но из-за того, что я неудачник несчастный, из-за того, что у меня нет никакого смирения и правильного умонастроения, Кришна не хочет со мной общаться.

    Ватсала дас, из лекции «Секреты обретения сознания Кришны»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *