О «прозрачной» садхане

Ачьюта Прия дас Святое Имя 823 93 Комментариев

  •  
  • 4
  • 14

«Это чрезвычайно важно – неизменно повторяйте 16 кругов каждый день, вставайте рано, посещайте мангала-арати, лекции и следуйте четырем регулирующим принципам. Так ваша жизнь станет свободной от всех тревог.»

(Из письма Шрилы Прабхупады)

Не так давно по просьбе преданных я начал отмечать свою садхану на сайте «Вайшнавасева». Для себя заметил, что это — хороший стимул для самоконтроля и внутренней дисциплины. На уровне бхавы внешняя структура служения сохраняется и проявляется естественно, однако на уровне садханы требуется некоторое обучение. Это само по себе — интересная тема, но не об этом я хотел написать. Конечно, эти графики предназначены для каждого из нас индивидуально, вместе с тем интересным оказалось то, что я начал смотреть и вдохновляться тем, как другие вайшнавы следуют садхане. Вот это стало для меня настоящим откровением! Когда я увидел насколько некоторые преданные серьезны и стабильны в своем служении шраванам-киртанам, то понял, что мне очень далеко до их уровня. Кликнув на имя преданного, вы можете проследить всю историю его садханы, размещенную на сайте и так вдохновиться на собственные подвиги в этом первостепенной важности служении.

????????????????????????????????????

Первого, кого хочу отметить, это Двиджа Говинду прабху. Каждый день без исключения он заканчивает повторять 19 кругов до 7:30 утра! И это не брахмачари, живущий в храме, это грихастха, у которого дом, жена и ребенок, работа, командировки. Более того, Двиджа Говинда прабху читает в среднем дольше двух часов в день и ежедневно поет киртан. Просто когда я вижу его график садханы, я испытываю огромную благодарность за его пример и проповедь своей жизнью.

Внушает уважение садхана таких преданных как Гокулачандра прабху, Виталий Поштарук прабху, Трибханга прабху. Видно, что очень серьезны в своей садхане матаджи Марина Бокова, Ирина Стародубец и Светлана Марчук, матаджи Татьяна Литвиненко и Ксения Оксынюк, прабху Юрий Шкромида и Сергей Дорошенко, Югала Киртан прабху и Альберт Ли, Артем Полторацкий прабху и Ярослав Шалумов, Ананда Видья прабху, Максим Пугач прабху и Николай Куцый прабху, прабху Павел Пархоменко. Не устану повторять имена этих преданных!

Как отдельную удивительную категорию хочу отметить матерей с маленькими детьми. Это матаджи Виталина Брюхова, матаджи Лиля Самбук, матаджи Соломия Ли из Львова. Как правило они повторяют джапу строго с утра, некоторые успевают петь киртан ежедневно и слушать лекции. Для матери и жены, которая на протяжении дня служит мужу и детям, повторять мантру с утра особенно важно. В таком случае ее джапа не вступает в конфликт с ее домашним служением.

japamala

Я заметил, что если преданный начинает регулярно отмечать свою садхану, то со временем это приводит к тому, что его садхана улучшается.

Когда я выражаю свое удивление и восхищение преданным, строгим в своей садхане, то в ответ они часто говорят, что если не повторишь джапу с утра, то иначе и не получится, день часто загружен другими важными делами.

Еще один аспект «прозрачной» садханы заключается в том, что когда мы видим старания преданного в садхане, то это приводит к пониманию его, а также к тому, что мы начинаем уважать преданных за эти усилия. Даже если у них что-то не получается, то начинаешь уважать их за честность в открытом признании этих неудач. В целом очень хорошо когда в обществе вайшнавов обсуждают темы повторения Святого Имени и садханы, тогда внимание естественно привлекается к этим важным предметам, и каждый имеет возможность больше сосредоточиться на наиболее существенном, цели своей жизни.

Важно отметить, что сам по себе график садханы еще не свидетельствует о качестве повторения и не заменяет внимание и глубину повторения, однако это свидетельство усилий и энтузиазма, который преданные проявляют. Как сказал Шрила Прабхупада о следовании садхане в своем письме (23 декабря 1972): «Если этой программы строго придерживаются все преданные, то они останутся чистыми».

sp-w-japa-beads

В заключение хотелось бы сказать, что упомянутые выше примеры не являются живым упреком для других вайшнавов, которые, возможно, еще не настолько решительны в своей садхане. Мы все учимся друг у друга, и у каждого есть чему поучиться каждому.

Комментариев 93

  1. Post
    Author

    Спасибо всем занятым в этом проекте. Чувствую себя обязанным.
    Ваш слуга
    Ачьюта Прия дас

  2. Харе Кришна
    Меня всегда вдохновляло вести садхана лист, ещё со времён брахмачари ашрама.
    Но перейдя в грихастха ашрам, и вернувшись в Россию, энтузиазм в этом упал.
    Но есть очень сильное желание вернуться к прежней жизни, когда весь день занят, когда ты с утра вычитал 32 круга, прочитал пару глав Бхагаватам и проконспеутировал хотя бы небольшую лекцию Прабхупады.
    Я все это пытаюсь делать, но всегда ищу элементы млтивирующие на увеличение качества и количества.
    Я хотел бы узнать, этот сайт вайшнавасева открыт для всех преданных, или он предназначен для узкого круга преданных?
    Я сам из Уфы( Башкирия) и тоже очень хотел бы вдохновляться садханой других преданных, и если смог бы, то делиться своими успехами.
    Понимая, что без садханы, бхакти не развивается.

    1. Харе Кришна. Примите пожалуйста мои поклоны.
      Вся слава Шриле Прабхупаде!
      Сайт vaishnavaseva.net на данный момент для просмотра открыт для всех. Но вести свою садхану могут только преданные из Украины и Молдавии. Но сейчас началась работа над тем, чтобы регистрироваться и вести свои графики садханы могли абсолютно все. Это вопрос 1-2 месяцев.

  3. Что такое садхана? Садхана – это набор средств и методов для достижения целей, и бхакти садхана — набор средств и методов для пробуждения бхакти в своем сердце.

    Что же случается, если мы забываем о своей цели? Наша садхана превращается в механический ритуал. Поэтому прежде всего надо четко уяснить, для чего мы этим занимаемся. Люди, забывавшие или утратившие веру в высшую цель, прекращали практику садханы. Мы сегодня должны понять, что высшая цель – према, все остальное от Лукавого.

    Разум позволяет нам видеть свою конечную цель. Целеустремленный разум – тот, кто позволяет нам достичь своей цели, и многоветвистый разум наоборот ставит перед нами много препятствий.

    Вера в сущности – вера в высшую цель. Когда вера уходит, то энергия разума рассеивается. И гуру помогает нам в этом. Без гуру невозможно сохранить и сосредоточить это. И в особенности это нужно нам. Если человек стремится к чему-то обыденному, очевидному, то все гораздо проще.

    Если же наша цель очень возвышена, и не так очевидна, то мы нуждаемся в том, чтобы иметь помощника, т.е. нашего наставника, гуру.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  4. Для того, чтобы практиковать бхакти, необходимо сначала понять, что это такое. Многие, даже после ряда лет, так и не понимают, «потусуются-потусуются» пока Бог даёт, а когда думают, что уже «не даёт», то исчезают, не совсем конечно, а фигурально, то есть оставляют общество преданных. Материальный ум упрямо тащит нас к практике лишь внешне похожей на бхакти, но при этом бхакти вовсе не являющейся. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такая практика не дает и не может дать результатов, которые описаны в шастрах, о которых нам говорят духовные учителя и книги ачарьев.

    Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.2. говорит, что назначение садханы-бхакти – достижение садхьи, совершенства.
    крити-садхья бхавет садхья-бхава са садханабхидха
    нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата

    Для гаудия-вайшнавов это бхава и кришна-према. Её дорогую мы хотим достичь или по крайней мере развиваем желание желать достичь, когда что-то делаем по утрам и вечерам. Если не хотим, то это не садхана-бхакти. Внешне мы можем изображать бхакти, но если мы в действительности не будем практиковать садхана-бхакти, то шоу не продлится долго. Думаю, каждый из нас уже сталкивался с такими примерами из собственной жизни.

    Нам, соприкоснувшимся с практикой, порой кажется, что стали мы даже где-то похуже. Отнюдь, просто по милости преданных Шри Кришна чуть-чуть приоткрыл нам глаза на собственное сердце. Мы заглянули в него и ужаснулись, увидев там зверинец. Шрила Бхактивинода Тхакур так говорит об этом в одном из своих бхаджанов «Амара-дживана» (из «Шаранагати»):
    В глубинах сердца – скопище желаний.
    Я полон гнева, гордостью пропитан.
    Вином тщеславья пьян, в усладе чувств погряз.
    Украшен завистью, насильем, самомненьем.

    Не очень-то верится, что это мы и есть. И правильно, и не верьте. Это не мы, это не наша истинная тождественность. Мы чистые испачкались, стали грязнулями, а грязь эта состоит из зависти, гордости, жадности и страхов с этим расстаться. Так вот, мы продолжаем пачкаться ежедневно, что уже и не верится что когда-то были кристально светлы. Почему эта грязь прилипла к нам, что произошло? Шастры говорят: иччха-двеша-самуттхена — из зависти к Богу и желания самим стать Богом мы оказались в этом мире двойственности и иллюзии. Пора возвращаться домой, в духовный мир. И вернуться туда возможно лишь вернувшись в наше изначальное положение дживера сварупа хая – кришнера нитья-даса. И мы пока лишь в начале этого пути. И для нас крайне важно, кто находится рядом с нами. Желательно чтобы это были преданные.
    По роду своей бывшей деятельности мне не раз приходилось стрелять из разного рода огнестрельного оружия. Весь фокус меткой стрельбы состоял из соблюдения ряда правил. Во-первых, оружия не надо бояться, а садхана – это наше оружие. Взявшись за него (неё) руки и всё остальное не должны дрожать. Нам необходима определённая решимость и разум. С оружием, как и садханой необходимо обращаться по правилам, иначе беды не миновать. Делаю не как хочу, а как надо, как предписано шастрами (наставление по стрельбе), духовным учителем (главный руководитель на стрельбище), да и помощники у него имеются (в нашем случае это садху). Так вот взявшись за гуж, не говори, что не дюж. Пришёл на стрельбище – не дрейфь, становись на огневой рубеж и бери оружие в руки. Во-вторых, подними оружие до линии прицела (во-во, улучшаем день за днём наши утренние подъёмы, внимательнее воспеваем свои круги, глубже изучаем священные писания, поклоняемся в храме с верой, и всё это делаем с неподдельным интересом и пониманием, для чего всё это нужно). В-третьих, с оружием в руках не крутись, не отвлекайся, глаза направлены только в сторону цели. Сейчас нас много чего отвлекает от садхана-бхакти, слишком много в сердце других желаний, тех, что никак не связаны с Шри Кришной и служением им.

    Журнал Мир Вайкунтхи 2005 год.
    Статья Бала Кришны прабху «Что такое садхана-бхакти»

  5. Преданность не зависит от тела, и, несмотря на все трудности, мы можем повторять мантру, поскольку у нас есть язык — и даже если у нас нет языка, мы можем повторять мантру в уме. Так что же может помешать тебе служить с преданностью? Напротив, я считаю тебя и твоего уважаемого мужа Гаурасундару своими лучшими учениками, и работа, которую вы делаете, очень вдохновляет меня, и я ею очень доволен. Так что не думай, что если ты иногда недомогаешь или болеешь, то ты не прогрессируешь, или что ты меня разочаровываешь. Вовсе нет. Я всегда думаю о вас обоих, что Кришна даст вам все Свои благословения. Просто, когда у тебя есть возможность, повторяй «Харе Кришна», и это то же самое, что следовать всем правилам и предписаниям.

    (ПШП Говинда-даси, 12 февраля 1972)

  6. Шаранагати описывается следующим образом:

    анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
    ракшишйатити вишвасо гопритве варанам татха
    атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
    Хари-бхакти-виласа 11.6.76

    Существует шесть признаков шаранагата-бхакты, человека, предавшегося Господу:

    Первые два — анукульясья санкалпа и пратикульясья варджанам. Преданный думает: «Я буду делать только то, что благоприятно для чистого бхакти и буду отвергать все, что препятствует этому». Это называется санкалпа или пратигья, торжественная клятва.

    Третий признак — ракшишьяшити вишвасо: «Я всегда буду верить в то, что Господь защитит меня во всех обстоятельствах; Бхагаван — мой единственный защитник, и мне нет нужды занимать себя гьяной, йогой и другими видами садханы. Такова моя вишваса, степень моего доверия к Господу».

    Четвертый признак — гоптритве варанам: «Я всегда буду верить в то, что Господь обеспечит меня всем необходимым; я не смогу обрести ничего с помощью собственных усилий; я не смогу также поддерживать свою жизнь, полагаясь на кого-либо другого. Я буду служить Бхагавану насколько это в моих силах и Он, несомненно, позаботится обо мне». Таков смысл нирбхарата, любовной зависимости.

    Пятый признак — атма-никшепа, предание: «Я принадлежу Кришне, мой долг исполнять Его желания“. Таков смысл атманиведанам, предания себя.

    Шестой признак — карпанья, скромность: „Я очень незначительный, падший и бесполезный“. Таков смысл карпаньи или дайньи, смирения.

    Когда настроения пратигья, вишваса, нирбхарата, атманиведана и дайнья, соединяются вместе и утверждаются в сердце, рождающаяся в нем устремленность называется шраддха. Джива, имеющая такую трансцендентную шраддху, обретает право совершать бхакти. В этом состоит первая стадия пробуждения свабхавы дживы, ибо такая шраддха является неотъемлемой частью вечной природы (нитья-свабхавы) чистых, освобожденных душ. Все остальные виды свабхавы — наймитика, временные.

    Шри Джайва Дхарма, 6 глава | Шрила Бхактивинода Тхакур

  7. Какова должна быть правильная мотивация в нашей практике Садханы?

    Наши духовные учителя часто сравнивают Садхану с лекарственным средством от амнезии — заболевания с симптомами потери памяти. Амнезия может быть следствием несчастного случая, катастрофы, удара головы, нервного потрясения или даже алкогольной интоксикации. Помимо тяжелой потери памяти, у людей болеющих амнезией отмечаются приступы страха, неустойчивость походки, нарушается зрение, наблюдается сонливость, спутанность сознания с потерей ориентации во времени и пространстве, а также неспособность узнавать окружающих.

    Для того, чтобы помочь такому больному излечиться и пробудить свою память, пациента помещают в привычную для него в прошлом обстановку: старая квартира, вещи, близкие родственники. Его побуждают заниматься той деятельностью, которая раньше для него была привычной. Постепенно воспоминания возвращаются в хронологическом порядке, начиная с самых старых, и человек возвращается к нормальной для него жизни.

    В западном медицинском словаре этот процесс восстановления прежней памяти известен как «anamnesis» — разворот амнезии. Интересно отметить, что термин «анамнезис» изначально был упомянут в философских трудах Платона. Он считал, что истинное знание — это лишь воспоминание (память) о том, что душа созерцала до соединения со своим физическим телом — до рождения в материальном мире. В «Федоне» Платон утверждал, что для того, чтобы восстановить память своих прежних знаний, человек должен «вынашивать духовные плоды» с помощью аскетизма, отказа от чувственных удовольствий. Так с помощью философии и веры в подлинный мир, он сможет вновь сосредоточить душу на истине…

    Подобным же образом, в силу неких таинственных обстоятельств — несчастного случая, «удара головы», или некой «интоксикации» некогда мы потерпели катастрофу, в результате которой с незапамятных времен мы отвернулись от Кришны, забыли свои взаимоотношения с Ним и испытываем хронические приступы дезориентации и страха:

    «Кришна-бахирмукха-доше майа хаите бхайа — противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх». Однако с помощью Садханы — процесса духовного «анамнезиса, мы избавляемся от майи — сонливости, спутанность сознания с потерей ориентации во времени и пространстве: «Кришнонмукха бхакти хаите майа-мукта хайа — но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи». («Чайтанья Чаритамрита», Мадхья 24.136)

    Подобно тому, как при лечении ретроградной амнезии, воспоминания возвращаются в хронологическом порядке, начиная с самых старых, подобным же образом самую первую вещь, которую, мы как душа, должны вспомнить — мы являемся вечными слугами Шри Кришны и Его преданных. Подобное настроение создаст прочный фундамент всей нашей Садханы.

    Совершая ежедневную Садхану-бхаджану в подобном настроении, терпеливо «вынашивая духовные плоды», по милости Гуру и Гауранги, мы сможем однажды вспомнить и все остальные одиннадцать атрибутов нашего служения Шри Кришне в духовном мире, такие как — самбандха (взаимоотношения), ваяса (возраст), рупа (личная форма и красота), ютха (группа), васа (место пребывания) и т.д.

    Наши духовные учителя часто напоминают нам, что если у нашей Садханы будет какая-нибудь другая мотивация помимо желания обретения милости Гуру и Гауранги, в форме бескорыстного стремления служить Шри Шри Радхе и Кришне (например: желание избавиться от кармы, стремление к освобождению, желание обогатиться или стремление обрести имидж святого), это будет Садхана-абхасой — подобием, или подделкой, в результате которой человек в лучшем случае получит лишь немного Агьята-сукрити.

    Ответы Е.М. Радха Говинды Прабху
    для Киевской газеты «Дом Прабхупады»

  8. Иногда мы думаем, что садхана заключается в том, чтобы утром встать, потянуться, начать бормотать мантру. Это тоже садхана. Гоур Говинда Махарадж говорил, что на самом деле реальная садхана в Движении Господа Чайтаньи – это садхана слез.

    бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога дхан
    бхакти ей кришна нам смарана кандан

    Это знаменитая шлока из «Чайтанья-Бхагаваты». Бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога дхан. Богатство бхакти-йоги повторено трижды. Самое ценное богатство заключается только в одном: в том, чтобы вспоминать имя Кришны и плакать. Смаранам кандан. Человек сможет получить богатство бхакти-йоги или получить бхакти, когда у него есть горячее желание получить. Наша садхана заключается не в том, чтобы читать мантру от забора до обеда, как говорится в одном анекдоте. Просто читать мантру, потому что так нужно, и поскорее бы все кончилось. Садхана не в этом. Наша садхана в том, чтобы возобновлять в себе это желание, чтоб плакать. Каждый раз я должен просыпаться и плакать: «До сих пор у меня нет привязанности к Святому Имени!»

    Есть замечательный стих, который Бхактивинода Тхакур приводит в «Бхаджана-рахасье». Потрясающий стих, мне он так понравился. Там говорится, каким образом человек должен повторять Святое Имя. Что значит садхана? Что значит богатство садханы? Там даются полностью исчерпывающие рекомендации относительно того, что значит настоящая садхана.

    нактам дива ча гатабхир джита-нидра еко
    нирвинна икшитапатхо мита-бхук прашантах
    адй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен
    намани тад рати карани патхед виладжджах

    Тут говорится, как человек должен повторять Святое Имя. Святое Имя нужно повторять день и ночь, а не 16 кругов каждый день, а день и ночь. И там говорится: если у вас нет привязанности к Святым Именам – адй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен. Если адй ачйуте бхагавати у вас нет сва-мано – ваш ум так или иначе не привязан, на саджджен, к Ачйуте – Верховной Личности Бога, если ум не привязан к этому, то нужно повторять Святое Имя день и ночь. Нужно полностью избавиться от какого-то ни было страха, что чего-то другого я не буду делать. Что я не доделаю чего-то или не успею чего-то. Не нужно ничего бояться, не нужно ни о чем беспокоиться. Джита-нидра, нужно что сделать? Победить что? Сон. Сон надо победить. День и ночь нужно делать. Шрила Прабхупада ночью что делал? Вы знаете, что он по ночам переводил, что он спал по два часа.

    Однажды Тамал Кришна Махарадж спросил: «Шрила Прабхупада, как Вам это удается? Вы целый день проповедуете, ночью Вы переводите. Вы спите, может, два, три часа». Шрила Прабхупда сказал: «Практика!» Он не сказал: «Я старый человек, старым людям не спится». Нет. Он сказал: «Этого можно достичь, если вы захотите. Если потихонечку сокращать, то можно себя приучить». Шрила Прабхупада показал это. Смотрите: нактам дива ча гатабхир джита-нидра еко. Это значит в одиночестве. В одиночестве значит человек должен уединиться внутри. Он должен так или иначе достичь чего-то, чтобы ничто не мешало ему. В одиночестве – это значит без интернета. Чтобы не было маха-мантры вместе с интернетом, с каналом связи через весь мир.

    И дальше, нирвинна икшитапатхо. Нирвинна значит, что человек должен понять, что все остальное не имеет смысла. Нирвинна – у него должно быть некое отвращение ко всему. Все остальное не сделало меня счастливым. И не сделает меня счастливым. Икшитапатхо – я должен очень четко видеть свой путь. Вот он, этот путь. Я иду по этому пути, я уже прошел какую-то часть. Еще мне остается долгая часть пути, но я все время смотрю на путь. Икшитапатхо значит я смотрю на путь. Как путник, он не хочет сбиться с пути. Он следит за своим путем. Он боится, что он уйдет куда-то. Он нирвинна икшитапатхо мита-бхук. Мита-бхук значит не слишком много прасада есть, чтобы победить сон. Умеренно есть. Прашантах – нужно быть очень спокойным, очень умиротворенным, счастливым, потому что это все, что есть. И, адй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен намани тад рати карани. Для этого нужно повторять бхагавати намани – Имена Бога Ачьюты. Намани – имена. Тад рати карани – потому что они есть причина – карани – чего? Тад рати – привязанности, которой нам не хватает.

    Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», 2 лекция
    © Бхакти Вигьяна Госвами

  9. Какова цель следования садхане?

    Вопрос Садхйа-садханы Таттвы (Истины о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели) настолько важен, что практически составляет собой основной предмет обсуждения во многих диалогах Господа Чайтаньи с такими великими душами как Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Сарвабхаума Бхатачарья и Шри Райа Рамананда.

    На основе этих бесед между Махапрабху и Его вечными спутниками, подробно описанных Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами в Чайтанья Чаритамрите, наши предыдущие Ачарьи, дали разные по форме, но одинаковые по сути, определения того, что такое Садхана, и какова её цель — Садхйа. Самое классическое описание взаимосвязи Садхана/Садхйи, содержится в Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2), в которой Шрила Рупа Госвами утверждает:

    крити-садхйа бхавет садхйа бхава са садханабхидха
    нитйа сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата

    «Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность“.

    Следуя духу этого определения, Шрила Бхактивинода Тхакура объясняет в 19 главе Джаива Дхармы следующее:

    «Садхана-бхакти — это название особого состояния сознания души, стремящейся к чистой духовной любви к Богу, и совершающей для этого определенные действия с помощью своих материальных чувств и ума».

    Садхана — это способ обретения нашего истинного духовного богатства — сад дхана, или садхана (это определение, данное БВ Мадхавой Махараджем в одной из своих лекций). В этом мире все живые существа упорно стремятся к счастью. Но вместо обретения счастья они встречают лишь разочарование. Если человек не ест никакой пищи, он может прожить тридцать — тридцать пять дней. Если кто-то не будет пить воды он не сможет прожить от силы шесть дней. Потому что наше тело в основном состоит из воды. Если кто-то лишится воздуха, он не проживет и нескольких минут. Потому что душа покоится в воздушных потоках праны, пронизывающих физическое тело. Но если человек чувствует, что он никогда не сможет найти любви, он не будет больше видеть смысл в своем существовании. Таким образом, не еда, не одежда, не деньги, не золото и не что-либо другое является величайшим богатством. Любовь — богатство, к которому стремятся бедные и богатые, глупые и умные, диктаторы и либералы. В этом смысле душа создана из любви и для любви.

    Таким образом Гуру, Садху и Шастры объясняют, что среди всех видов любви, величайшей «дханой» — богатством души — является сокровище любви к Богу. Према-дхана является самым желанным приоритетом великих душ этого мира, к этой цели стремятся даже возвышенные души (Махатмы) и полубоги, такие как Брахма, прародитель и творец трех миров, и Махадев Шива, самый могущественный из Девов. К этому богатству стремятся даже освобожденные души, и для этого они совершают Бхакти-садхану: «Садхане дже дхана чай сиддха дехе таха пай — сокровище (дхана) любви к Богу, к которой я стремился следуя регулируемой практике Садханы, я обрету в теле освобожденной души (сиддха-деха)». (Стих принадлежит Нароттаму Дасу Тхакуру из пятой молитвы Према Бхакти Чандрики)

    С технической точки зрения, к Садхана-бхакти можно причислить все, что помогает нам развить любовь к Кришне, помня о Кришне и не забывая о Нем. Тем не менее, в Бхакти Расамрита Синдху, Шрила Рупа Госвами перечисляет основные шестьдесят четыре анги (составляющих) садхана-бхакти, начиная с предания себя духовному учителю, получения посвящения и следованию по стопам предыдущих Ачарьев. Все эти шестьдесят четыре анги естественным образом включены в девять главных видов преданного служения описанных в известном стихе из Шримад Бхагаватам 7.5.23, в котором Прахлада Махараджа Говорит шраванам киртанам вишно смаранам и т.д.

    Из этого стиха следует, что :

    Садхана — это практика, с помощью которой мы вовлекаем все свои чувства и ум в слушание (шраванам) святых имен Господа, а также в слушание описаний Его облика, качеств, окружения и деяний. Регулярно слушая о Нем из уст духовных учителей, Мы рассказываем (киртанам) о Нем другим, и помним (смаранам) об этих трансцендентных качествах и деяниях сами. Мы стараемся служить лотосным стопам Господа (пада-севанам), поклоняемся Ему в форме Божества в Храме (арчанам). Мы возносим Господу молитвы (ванданам), стремимся быть Его слугой (дасйам), считаем Его своим лучшим другом (сакхйам), и посвящаем свою жизнь и всего себя Господу (атма-ниведанам). С помощью подобной практики Садханы, обусловленная душа может пробудить свою врожденную любовь к Богу, которая сейчас, в силу обстоятельств, находится в спящем, дремлющем состоянии.

    В следующем комментарии Шрила Прабхупада объясняет эту истину более подробно:

    «Поскольку живые существа являются мельчайшими, атомарными частицами Господа, они все потенциально наделены бхакти, способностью преданно служить Богу. Бхакти находится сейчас в них в спящем состоянии. Преданное служение начинается со шраванам, киртанам, слушания и повторения. Спящего можно разбудить при помощи звука; поэтому каждой обусловленной душе надо предоставить шанс услышать мантру Харе Кришна из уст чистого вайшнава. В том, кто слышит произносимую чистым вайшнавом мантру Харе Кришна, пробуждается духовное сознание, или сознание Кришны. Благодаря этому ум человека постепенно очищается, о чем говорит Шри Чайтанья Махапрабху (чето-дарпана-марджанам). Когда ум чист, очищаются и чувства. Вместо того, чтобы использовать органы чувств для наслаждения, пробудившийся преданный занимает их трансцендентным любовным служением Господу. Такова практика, с помощью которой можно пробудить дремлющую любовь к Кришне». (Комментарий Шрилы Прабхупады к «Чайтанья Чаритамрите» Мадхья 22.105)

    Ответы Е.М.Радха Говинды Прабху
    для Киевской газеты «Дом Прабхупады».

  10. ЧЕГО ТЫ ЖЕЛАЕШЬ В СВОЕЙ САДХАНЕ?

    — Чего ты желаешь сейчас в своей садхане?
    — Не будучи готовым к подобному вопросу, я замешкался…За последние двадцать лет мне никто никогда не задавал подобных вопросов. Я молчал и боялся что-либо говорить, наверное, будучи приученным к тому, что подобные темы являются табу для неофитов…
    — Ладно, какое настроение ты культивируешь сейчас: шанта, дасйа, ватсалйа или мадхурйа расу?
    — Тогда штампом, «по пионерски» я ответил: «Я хочу просто вернуться к Кришне».
    — Это очень общее желание.
    — Я хочу вечно служить Ему.
    — Это очень общее желание.
    Вспомнив одну из молитв, которую я возношу перед Божествами в конце своей ежедневной пуджи, я произнес: «тват према севанам ахо пурушартха ратнам…даси бхавани вришабхану кумарике те… «Я хочу служить Шримати Радхарани».
    — Итак радха-дасйа. Правильно. Это наследие нашей сампрадайи. Это означает, что ты должен страстно культивировать это желание. Бхава-анукул-бхава-майи. С этим желанием ты должен ложиться спать, просыпаться рано утром, чистить зубы, желать этого в течение дня, всегда и везде, и самое главное — в таком настроении и нужно воспевать Святое имя. Подобные желания не культивируются автоматически. В начале, ты будешь ломать себя и насильно хотеть этого, но потом это желание станет частью твоей глубинной природы. Это будет подобно моменту, когда лекарство станет твоей пищей.
    (Беседа Радха Говинды пр и Партха Саратхи Дас Госвами)

  11. ЧТО НУЖНО, ЧТОБЫ ВСТУПИТЬ НА ПУТЬ САДХАНА-БХАКТИ?

    Шрила Рупа Госвами говорит, что его старший брат (Санатана Госвами) в качестве руководства для вайшнавов написал «Хари-бхакти-виласу», и в ней перечисленны многочисленные правила и ограничения, которым должны следовать вайшнавы. Некоторые из этих установлений очень важны и существенны, поэтому Шрила Рупа Госвами, заботясь о нашем благе, перечислит здесь самые важные из них.

    Он перечисляет следующие основные принципы: 1) принять покровительство лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить посвящение от духовного учителя и учиться у него, как исполнять преданное служение; 3) подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) под руководством духовного учителя следовать по стопам великих ачарьев (учителей); 5) задавать духовному учителю вопросы о том, как совершенствоваться в сознании Кришны; 6) ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны, быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью (подразумевается, что встав на путь преданного служения Кришне, мы должны быть готовы расстаться с чем-то, что нам, может быть, не хочется терять, или принять нечто такое, что нам не нравится); 7) жить в святом месте паломничества, в частности в Двараке или Вриндаване; 8) принимать только необходимое и свести контакты с материальным миром к необходимому минимуму; 9) соблюдать пост в день экадаши; 10) поклоняться священным деревьям, в частности баньяну.

    Эти десять пунктов являются предварительными требованиями, выполнение которых необходимо, чтобы приступить к регулируемому преданному служению. Если преданный-неофит соблюдает эти десять принципов, ему гарантировано довольно быстрое продвижение в сознании Кришны.

    «Нектар преданности», гл.6.

  12. Я прошу вас очень серьезно относиться к садхане. Любая садхана, любое действие в преданном служении оставляет след пропорционально тому, насколько серьезно мы относимся к этому. Насколько эти семена будут оставаться в нашей жизни. Если мы с полной осознанностью будем это делать. Если человек делает что-то механически, следа практически не остается. Мы не запоминаем большую часть вещей, которые мы делаем в этой жизни только потому, что мы делаем эти поступки механически, и поэтому они не оставляют никакого глубокого следа. Но если мы сосредоточиваем свое сознание на том, что мы делаем, понимая, что это нечто в высшей степени важное, то в этот момент мы сажаем семя. И каждый раз, когда мы занимаемся чем-то в преданном служении, будь-то киртан, или джапа, или еще что-то, думайте, что я сажаю семена и чем больше я посажу, тем обильней будет урожай. Не бойтесь этого делать. И если у вас есть время, посадите еще несколько семян—Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Урожай придет, не волнуйтесь, в свой срок. Великие ачарьи объяснили, что мы сажаем урожай.

    И эта садхана, старайтесь каждый раз, когда вы занимаетесь чем-то, связанным с преданным служением, именно этот образ иметь в виду: я сажаю сейчас семена еще, урожай будет приходить. Он уже приходит. Он уже сейчас приходит от тех семян, которые мы посадили раньше, и какие-то дары мы получаем от этого. Но гораздо больше мы сможем получить, если мы будем правильно, осознанно относиться к преданному служению.

    Ретрит учеников, «Пахтанье молочного океана», Анапа. 05.06.16, лекция 6

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  13. «Только если цель поставлена, тогда она достижима».
    (Шрила Прабхупада)

    «Садхана или духовная жизнь — это осознанное вовлечение своих чувств в служении Господу ради обретения любви к Богу».
    (Рупа Госвами)

  14. «Думал сегодня о том, что любая теологическая и религиозная система, какая бы совершенная она ни была, если она не подкреплена живым духовным опытом того, кто ее исповедует, в его устах неизбежно превращается в набор мертвых догм и правил. Проповедь этой системы из инструмента сострадания превращается в машину для индоктринации и эксплуатации и начинает плодить фанатиков. Причастность к этой системе – как это ни парадоксально – только мешает отношениям человека с Богом и разрушает отношения м ежду людей. Так происходит омертвление религии – дхармасйа гланих. Стоит поменять местами теологию и живой опыт, чуть-чуть по-другому рассавить акценты, и все самые лучшие намерения приводят туда, куда они всегда приводят – в ад. Поэтому Джива Госвами начинает описание Бхагавана с квалификации, необходимой для настоящего понимания, хотя, строго говоря, это тема «Бхакти-сандарбхи». Опыт всегда должен стоять впереди, а теория нужна только как основание для правильной практики.»
    Часть заметки Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа по Бхагават-сандарбхе 7.05.2017

  15. самбандха-вихина джана прайоджана пайа на
    ку-сиддханте вйаста джана кришна-сева коре на

    самбандха-вихина — лишенный взаимоотношений; джана — человек; прайоджана — окончательная цель жизни; пайа на — никогда не достижима; ку-сиддханте — порочными заключениями; вйаста — запутавшийся; джана — человек; кришна-сева — служение Господу Кришне; коре на — не совершает.

    Тот, кто лишен знания о самбандхе, взаимоотношениях между Кришной и живыми существами, никогда не достигнет прайоджаны, высшей цели жизни [чистой любви к Богу, кришна-премы]. Тот, кто сбит с толку надуманными философскими заключениями о преданном служении (ку-сиддхантой), в действительности не совершает служения Кришне

    Пракрита раса шата душани 27
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур

  16. Служение Господу — невероятно сложная наука. С самого начала такие вопросы, как «Кто такой Господь?», «Кто Его слуги?» часто сбивают с толку обусловленную душу. Опьяненная гордостью, обусловленная душа всегда считает себя лучшей и потому стремится к выгоде, почестям и высокому положению в обществе. Однако воистину достойны славы лишь те, кто обладает искренним смирением и преданностью. Только они могут понять и совершать преданное служение Господу. Такие благочестивые души не стремятся удовлетворять свои чувства и не желают принимать поклонение от других. Те же, кто не занимается преданным служением и чьи сердца полны анартх, думают всегда лишь о получении удовольствий, принимая почитание от других как должное. Желая освободить падшие обусловленные души от анартх, Верховный Господь и Его преданные во все времена проповедуют в мире славу Господа и утверждают юга-дхарму, религию века.
    Время делится на четыре эпохи — Крита (Сатья), Двапара, Трета и Кали. Вначале, когда люди не ведали о двуличии и лицемерии, они медитировали на Верховного Господа в своем сердце. Поэтому первую эпоху называют Крита-юга. Затем, в Трета-югу, в качестве юга-дхармы было установлено поклонение Яджнешваре, Господу Вишну, повелителю жертвоприношений. Эта эпоха получила свое название потому, что три четверти религиозных принципов продолжали сохраняться в человеческом обществе. Когда же в мире осталось две четверти религиозной праведности (Двапара -юга), юга-дхармой было провозглашено храмовое поклонение Господу. Затем оставшиеся две четверти праведности постепенно уменьшались, пока к началу Кали-юги их осталось не более одной четверти. Но в Кали-югу даже эти остатки религиозности постепенно сходят на нет. Именно поэтому в век Кали нет и не может быть никакого иного пути духовного развития, кроме совместного воспевания святых имен Бога (харинама-санкиртаны). Такова единственная юга-дхарма для нашего века.
    В Кали-югу там, где нет харинама-киртана и хари-катхи, мы можем встретить храмовые церемонии, показные жертвоприношения или медитацию и памятование, но все эти практики основаны на уединенном поклонении Господу и в них нет проповеди. Поэтому Верховный Господь, Шри Кришна Чайтанья, утвердил превосходство нама-санкиртаны над тремя другими методами садханы, предназначенными для трех предыдущих эпох. Следует понимать, что те, кто не видит славы кришна-санкиртаны, просто никогда не слышали о величии чистого преданного служения Господу.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
    (из комментариев к «Чайтанья Бхагавате» Вриндавана даса Тхакура)

  17. КАК ДОСТИЧЬ БХАВЫ (РЕЦЕПТ)

    Мне хотелось привести пример, актуальный для нас с вами, чтобы мы яснее поняли динамику нашего духовного роста. Наша цель какая в конечном счете?
    Преданные: Любовь к Богу.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Как она называется?
    Преданные: Према.
    Бхакти Вигьяна Госвами: С премой вы загнули немножко, хотя бы бхавы достичь. Мне хотелось дать вам некое понимание того, как, на мой взгляд, должна правильно строиться стратегия нашей духовной жизни. Очень часто эта слишком высокая цель перестает греть, она перестает быть актуальной, человек начинает терять связь с этой целью, даже если она была у него в начале, да и была она у него всегда сомнительная. С чего начинается этот путь к бхаве?
    Преданные: Со шраддхи.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Шраддха — это вера и, в сущности, Шрила Джива Госвами объясняет, что это еще не ступенька бхакти, это некая предварительная квалификация. Первая ступень бхакти, к которой нас приводит шраддха, — это садху-санга, когда у нас появляется небольшая вера, желание общаться с садху, находиться в обществе садху, т.е. какой-то первоначальный робкий интерес. И если садху-санга — это некая первая ступень, то как мы ее назовем?
    Преданные: Адхикар, квалификация.
    Бхакти Вигьяна Госвами: В чем заключается наша квалификация? Есть у нас какая-то своя квалификация? Наша квалификация — это садху-санга. Все, что у нас есть на начальном этапе, мы получили через общение, и когда преданные спрашивали у Шрилы Прабхупады: «Что мы делали в прошлой жизни, какой наш адхикар? Мы, наверное, все жертвоприношения совершили». Шрила Прабхупада говорил: «Я ваш адхикар».
    Это начальная ступень. С этого все начинается, без этого невозможно. Шрила Прабхупада говорил, что если человек думает, что он сможет достичь чего-то без общения с преданными, то у него галлюцинации. Это начальный минимальный адхикар. Если мы не ценим общества преданных, мы никуда дальше не пойдем, это минимальная квалификация, отправная точка, если мы не поняли этого, мы никуда не сможем дальше сдвинуться. Какая следующая ступень на этой лестнице?
    Преданные: Бхаджана-крия.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Бхаджана-крия, или конкретное практическое служение в обществе преданных, прежде всего повторение святого имени в обществе преданных. И это наша садхана в начале. Если садху-санга — это наш адхикар, начальная квалификация, то служение или повторение святого имени в обществе преданных или еще какое-то служение — это наша садхана. И что тогда будет нашей целью, которую мы хотим достичь?
    Преданные: Анартха-нивритти.
    Бхакти Вигьяна Госвами: В начале реальной целью человека является не бхава, в начале реальной целью практикующего преданного является очищение от анартх, и нужно очень хорошо это понимать для самого себя и для своих подопечных. Если человек на этом уровне поставит целью бхаву, то как он будет к ней идти?
    Преданные: Энтузиазм угаснет, сахаджия.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Да, либо энтузиазм угаснет, либо сахаджиями станут, притворяться будут, воображать человек станет. На самом деле, если реально мы сфокусируемся на этой цели, покажем, что это, определим, то это будет очень воодушевляющая цель. У меня есть такие-то проблемы, я должен их преодолеть, и я смогу их преодолеть в результате практики преданного служения в обществе преданных. И когда мы достигли этого предварительного уровня очищения, когда этот предварительный уровень очищения пройден, то тогда анартха-нивритти чем станет для нас?
    Преданные: Адхикаром.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Она станет адхикаром следующим. Т.е. это первый этап, который нужно очень четко понять: что только в обществе преданных я смогу этого достичь. Все это надо очень ясно описать, ясно увидеть эту цель анартха-нивритти и медитировать на нее, напоминать себе, фокусироваться на ней: у меня по-прежнему есть грубые анартхи — вожделение, привычка курить или еще что-то, от чего нужно избавиться. И когда мы ее достигли, то это стало нашим следующим адхикаром. Тогда что стало нашей садханой?
    Преданные: Ништха.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Да, ништха тогда станет нашей садханой. А целью нашей что будет?
    Преданные: Ручи.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Ручи, или духовный вкус. На самом деле все очень просто. Если я достиг какого-то предварительного очищения от анартх, у меня еще нет полной стабильности, но в этот момент я могу реально практиковать ништху. И практика ништхи — это практика чего? Какой стих описывает ништху?
    Преданные: Тринад апи суничена…
    Бхакти Вигьяна Госвами: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Т.е. терпение и смирение станут нашей садханой. Мы, безусловно, должны говорить о практике смирения с самого начала, но мой вопрос к вам: у человека, который только что начал общаться с преданными, у него может быть настоящее смирение?
    Преданные: Нет.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, не может, притворяться смиренным может. Чтобы практиковать смирение, нужно достичь этого уровня, тогда, достигнув этого уровня, этот стих становится нашей садханой. И нашей целью на этом уровне может стать вкус. Иначе говоря, по-настоящему поставить перед собой цель вкуса необходимо, именно когда я достиг уровня анартха-нивритти. Если мне с самого начала говорят: «Нужен вкус, нужен вкус», — и меня накручивают, и наставник говорит: «У тебя вкуса нет», то это приведет к разочарованию. Тут цель не вкус, тут цель — очищение от анартх, и мы не можем испытать вкус до тех пор, пока мы не очистились от анартх, это будет всего лишь какая-то тень вкуса, какое-то подобие вкуса, и мы будем обманывать себя, вкус не будет приходить, мы будем разочаровываться. Но если мы достигли этой степени, тут мы можем сказать: «Я хочу стабильного духовного вкуса, и мне для этого нужно: тринад апи суничена. Я понимаю ключ к этому вкусу: киртанийах сада харих». Как я смогу все время повторять святое имя? Если я разовью в себе смирение. Смирение — вот над чем я работаю, это моя садхана, в конце концов я достигну этой цели. И когда я достиг этой второй цели промежуточной — ручи, то ручи чем стала для меня?
    Преданные: Адхикаром.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Адхикаром. Это третий существенный этап на нашем пути, когда у меня уже есть стабильный вкус, когда святое имя в любом виде вызывает какую-то радость, счастье, мне легко сосредотачиваться, я готов повторять святые имена сколько угодно. Здесь практикой что становится?
    Преданные: Асакти.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Привязанность. Ручи — это адхикар для смаранам. Медитацией нельзя заниматься до этого уровня, сначала эго ложное должно умереть, сначала ништха должна закончиться, она приведет к вкусу, и вкус даст смаранам. Смаранам — это начальный этап, и асакти значит привязанность к определенной форме и медитация на определенное служение. Тогда целью что будет?
    Преданные: Бхава.
    Бхакти Вигьяна Госвами: Бхава значит, что у меня появились вечные зафиксированные отношения, то, что никогда никуда не уйдет, то, что стало нашей природой, и это третий этап в нашей жизни. И я хотел поделиться с вами этим своим пониманием того, каким образом Рупа Госвами строит стратегический план нашей духовной жизни: три уровня адхикара, высшая цель, промежуточные цели, практика и препятствия. И препятствия на всех этих трех этапах какие? Оскорбления и асат-санга. И если действительно все эти вещи сформулировать, то это очень реальная вещь, как Шрила Прабхупада говорил: «Если цель поставлена, она достижима». Если мы ее очень ясно увидим, поймем, увидим свою квалификацию, поймем, над чем работать, то мы будем двигаться потихоньку с этапа на этап.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
    4 роли лидера, 5 лекция, Алматы 12.08.2014

  18. Шрила Прабхупада о садхана-бхакти 

    I. РЕЗУЛЬТАТ ВЫПОЛНЕНИЯ САДХАНА-БХАКТИ:

    * Имея духовную силу, вы не будете нуждаться в деньгах. ПШП 02/08/1970
    * Пожалуйста, не пренебрегайте занятием предписанными обязанностями для поддержания духовной силы. Без поддержания духовной силы нельзя и говорить о каких-то достижениях. 11/16/1970
    * Если эта повседневная деятельность всегда выполняется хорошо и ей никогда не пренебрегают, то что бы мы ни делали, нам гарантирован полный успех. 02/05/1972
    * Просто увеличивайте духовное содержание своей жизни, и таким образом все проблемы, такие как менеджмент, будут легко решаться. 05/02/1972
    * Если этой программы строго придерживаются все преданные, они останутся чистыми. 12/23/1972
    * Я уверен, что если вы очень серьезно примете наши принципы и будете строго им следовать, все будет успешным. 02/04/1971
    * Я очень рад отметить, что ты смотришь за тем, чтобы преданные придерживались духовной практики. Это секрет успеха. Поэтому я подчеркиваю это. 10/31/1974
    * Следи за тем, чтобы твоя повседневная деятельность выполнялась хорошо, тогда и все другие программы будут успешными. 12/26/1971

    II. РЕЗУЛЬТАТ НЕВЫПОЛНЕНИЯ САДХАНА-БХАКТИ:

    * Следуйте этому простому процессу или падете жертвами денег и женщин. 05/01/1974
    * Пожалуйста, не пренебрегайте занятием предписанными обязанностями для поддержания духовной силы. Без нее вы ничего не сможете сделать. 11/16/1970
    * Если мы не очень осторожны и не всегда придерживаемся регулирующих принципов и чистейших стандартов возвышенной жизни, то очень быстро все испортится и весь спектакль будет фарсом. 04/02/1972
    * Но если позволить нашей регулярной программе сознания Кришны ослабнуть, все остальные наши начинания окончатся неудачей. 02/05/1972
    * Если мы хотя бы на мгновение пренебрежем нашей повседневной деятельностью, если мы позволим регулярной программе ухудшиться, тогда всё остальное, за что мы попытаемся взяться, закончится неудачей. 02/05/1972
    * Если ты сам всегда остаешься чистым, твоя проповедь будет иметь эффект. Как только появится малейшая загрязненность, все дело испортится и пойдет к черту. 12/29/1972
    * Малейшее пренебрежение или невнимательность к повседневной практике приведет к провалу всех других программ. 01/01/1972

    III. НЕОБХОДИМОСТЬ ВЫПОЛНЕНИЯ САДХАНА-БХАКТИ:

    * Денежные проблемы вторичны. Из принципа мы лучше будем голодать, чем пренебрежем нашими правилами и ограничениями. 04/11/1972
    * Каждый должен вставать до 4.00 и посещать мангала-арати. 01/02/1974
    * Мое наставление такое: все мои ученики должны посещать мангала-арати и повторять 16 кругов каждый день. 01/02/1974

    IV. САДХАНА И ПРЕЗИДЕНТ ХРАМА/РУКОВОДСТВО:

    * Руководители должны бдительно следить за тем, чтобы каждый следовал садхане. 2/22/1972
    * Все президенты наших центров должны следить за тем, чтобы все члены соблюдали брахманические стандарты, такие как ранний подъем, омовение минимум дважды в день, обильное чтение, посещение арати и т.д. 05/03/1972
    * Ты должен быть совершенным примером преданного, сознающего Кришну.
    * Если не посещаются службы в храме, лучше прекратить печатание. 10/22/1971(?)

    V. ОСТАЛЬНОЕ:

    * И если вы просто будете придерживаться стандартной программы… это означает ежедневное повторение 16 кругов, ранний подъем, посещение мангала-арати и т.д., если этой программы будут строго придерживаться все преданные, они останутся чистыми, а если проповедь чиста, автоматически лидеры, менеджеры, деньги – Кришна всё даст в изобилии, без сомнения. 12/23/1972
    * Это чрезвычайно важно – неизменно повторяйте 16 кругов каждый день, вставайте рано, посещайте мангала-арати, лекции и следуйте четырем регулирующим принципам. Так ваша жизнь станет свободной от всех тревог. 12/28/19(?)
    * Я также рад услышать, что в вашем храме никто не пропускает мангала-арати и все становятся стойкими и умиротворенными в своем служении… Жизнь будет процветать. 12/28/1974

    ФОРМУЛА УСПЕХА:

    * Имея духовную силу, вы не будете нуждаться в деньгах.
    * Если эта повседневная деятельность всегда выполняется хорошо и ей никогда не пренебрегают, то что бы мы ни делали, нам гарантирован полный успех. 02/05/1972
    * Я уверен, что если вы очень серьезно примете наши принципы и будете строго им следовать, все будет успешным. 02/04/1971
    * Следи за тем, чтобы твоя повседневная деятельность выполнялась хорошо, тогда и все другие программы будут успешными. 12/26/1971
    * И если вы просто будете придерживаться нашей стандартной программы… это означает ежедневное повторение 16 кругов, ранний подъем, посещение мангала-арати и т.д., если этой программы будут строго придерживаться все преданные, они останутся чистыми, а если проповедь чиста, автоматически лидеры, менеджеры, деньги – Кришна всё даст в изобилии, без сомнения. Жизнь будет процветать. 02/03/1975

    ФОРМУЛА НЕУДАЧИ:

    * Но если позволить нашей регулярной программе сознания Кришны ослабнуть, все остальные наши начинания окончатся неудачей. 02/05/1972
    * Если мы хотя бы на мгновение пренебрежем нашей повседневной деятельностью, если мы позволим регулярной программе ухудшиться, тогда всё остальное, за что мы попытаемся взяться, закончится неудачей. 02/05/1972
    * Малейшее пренебрежение или невнимательность к повседневной практике приведет к провалу всех других программ. 01/01/1972

  19. “Здоровье, Садхана, Служение”.

    Несколько лет тому назад я был в Венгрии в общине преданных, которая известна как Нью-Враджа-Дхама. Я зашел в дом к Шриле Шивараме Махараджу. Там есть его комната и комната для гостей. Ниранджана Махарадж там останавливается обычно. И между ними есть еще одна комнатка, где обычно живет слуга. Я зашел к слуге поговорить. И у него на стене была такая большая-большая рамочка, где было написано три слова: “Здоровье, Садхана, Служение”.

    Я был очень заинтригован.
    Говорю: “Вишвамбара, рассказывай, что это?”
    Она реально на всю стену. И Вишвамбар говорит: “Это формула успеха нашего духовного учителя. Захочешь, спросишь у него сам”.

    У меня не было возможности у него спросить. Но однажды он сам начал об этом рассказывать: “Здоровье, садхана, служение. Я слышал это формулу от Тамал Кришны Махараджа, который говорил, что услышал ее от Шрилы Прабхупады. Я также слышал это от Гирираджа Свами, который слышал, как Прабхупада говорил эту формулу несколько раз”.

    И он начинает объяснять: “Тело очень важный инструмент, с помощью которого мы служим Кришне. К сожалению, часто преданные расставляют свой приоритет в порядке служение-садхана-здоровье”.

    Кто прошел через этот фазу своей духовной жизни? Я могу все 4 руки поднять. Это самое первое побуждение. Какое здоровье? Особенно когда ты молод. Мне стоит сейчас маленькую щепотку халавы съесть и я уже держусь сразу за печень. Когда мне было 19 лет, я три подноса с халавой съедал и бодро повторял джапу. И никакой слизи в теле. И никаких бессонных ночей.

    Сейчас мне всего лишь 40 лет. Уже колени где-то болят и другие проблемы. Я могу себе представить, что происходит в 50 лет или в 60 лет.

    На самом деле Прабхупада говорил: “Старость означает болезнь, которая не прекращается”. Молодым людям трудно понять это.

    “И у нас есть эта ошибка. Мы отдаем приоритет вначале своему служению. Или наоборот. Преданные делают такой приоритет — служение-здоровье-садхана. И обычно садхана является элементом, которым пренебрегают чаще всего. А потом уже здоровье. Но нужно придерживаться именно такой расстановки: здоровье, садхана, служение. Если у нас есть здоровье. У нас будет сфокусированный ум”.

    Я думаю, что у каждого преданного есть опыт повторения джапы, когда у него болит зуб или когда болит голова. Или когда он простужен тяжело. Очень сложно сфокусироваться. Очень сложно слушать. Очень сложно совершать свою садхану. Очень сложно совершать пуджу, когда у тебя течет изо рта. Это очень сложно.

    Поэтому приоритет именно такой: здоровье и потом садхана.

    Почему не служение, а потом садхана? Потому что если мы не соблюдаем хорошую садхану, то сознание, в котором мы будем совершать свое служение, необязательно будет служением. В полном смысле этого слова. Это может быть будет какая-нибудь карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти. Это может быть какая-нибудь деятельность в гунах материальной природы с примесью какой-то бхакти.

    Бхакти или не бхакти, это зависит от мотивации. Это бхакти, агьята-сукрити или карма-мишра-бхакти. Все зависит от мотивации.

    Мотивация у нас правильная тогда, когда мы соблюдаем хорошую садхану. Тогда мы в хорошем сознании выполняем свое служение, в правильном настроении.

    Поэтому эти три вещи взаимосвязаны. Здоровье влияет на нашу садхану. Наша садхана влияет на сознание, в котором мы совершаем свое служение.

    Мой Гуру Махарадж часто проводит тонкую грань. Он говорит: “Можно идти в сторону Кришны, можно идти к Кришне”. И это разница между деятельностью и служением. Деятельность — это то, что ведет нас туда, куда-то в сторону Кришны. А служение — это то, что конкретно нас приводит к Кришне.

    Как проводить разграничение между этими видами деятельности? Вопрос сознания, вопрос мотивации.

    “Подобная модель должна стать приоритетной не только в духовной жизни, но и в материальной стороне нашей жизни. Кто-то может забеспокоиться, что если он так поступит, тогда он не сможет успевать делать другие важные дела. Но Кришна говорит в Бхагавад-гите – йога-кшемам вахамй ахам (BG 9.22)”.

    Это одно из определений веры. Йога-кшемам вахамй ахам: я даю моему преданному йогу, духовный прогресс. Я обеспечиваю моему преданному духовной прогресс. И кшема означает “то, что ему необходимо”.

    Иногда преданные спрашивают: “Так почему мне Кришна не дает то, что мне необходимо?” Потому что Кришна дает то, что вам необходимо, с Его точки зрения, а не с вашей точки зрения. У него есть Свои представления относительно того, что нам необходимо. В том числе, для преданного служения.

    “В этом сознании мы выдерживаем эту формулу. Мы должны доверять факту, что станем более эффективными и успешными в своих делах и получим больше благословений Кришны, если живем в соответствии с формулой — здоровье-садхана-служение”.

    Эта формула также соответствует саттва-гуне. Саттвам йад брахма-даршанам (SB 1.2.24). Если человек живет в гуне благости, он видит Верховного Господа. Тема гуны благости в духовной практике очень важна, зачастую часто игнорируемая преданными, потому что они хотят сразу с тама-гуны в трансцендентную гуну подняться.

    На самом деле путь постепенный. Мы должны возвышаться, утончая свою гуну. Поэтому для тех преданных, кому интересно, как применить в своей духовной жизни идею того, что бы культивировать правильным образом саттву, есть эта замечательная формула (здоровье-садхана-служение).

    “Кришна также говорит в Бхагавад-гите: йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу. Он утверждает, что преданные должны выдерживать баланс в своем сне, в своей еде, в деятельности. И что это за балланс? Это баланс в этой формуле, что Прабхупада нам озвучивал в трех словах.

    Поэтому давайте помнить: Здоровье, Садхана и Служение. И верить, что если мы искренне последуем этой формуле, мы станем здоровее. Наша садхана станет осознанной, улучшится. И наше служение будет максимально результативным”.

    Радха Говинда дас.

  20. Преданное служение — это не просто ритуал, который мы совершаем, чтобы очиститься. 
    Мы должны видеть его связь с тем, 
    как мы становимся сознающими Кришну. 
    Сутью всех правил и предписаний 
    является помнить о Кришне. 
    Мы думаем, что просто следуя правилам и предписаниям, мы сможем достичь успеха. 
    На самом деле, любой, кто следует правилам и предписаниям, не понимая, что за ними стоит цель — помнить Кришну, — просто тратит свое время зря. 
    Мы можем исполнять так много обязанностей, но если в нас не пробуждается влечение к памятованию 
    о Кришне, то мы просто тратим свое время зря.

    Ниранджана Свами
    Май 1990, Бельгия, Ш.Б. 4.30.3

  21. ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ – ЭТО СОКРОВЕННАЯ ТАЙНА НАШЕГО СЕРДЦА

    Если мы хотим действительно по-настоящему развиваться, хотим, чтобы наша садхана приобрела настоящую силу, то ни в коем случае нельзя хвастаться своим служением. Если мы ловим себя на том, что я хочу, чтобы меня похвалили за мое преданное служение, то задайте себе вопрос: увеличит это вашу любовь к Кришне или нет? Мы ни в коем случае не должны никогда, ни при каких обстоятельствах хотеть, чтобы нас хвалили за наше преданное служение. Оно не для этого! Преданное служение – это сокровенная тайна нашего сердца.

    Шрила Джива Госвами, чтобы проиллюстрировать этот момент, приводит историю из «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» есть эпизод, когда Адити совершала пайо-врату. В течение года в соответствии с наставлениями своего мужа, Кашйапы Муни, она совершала суровую аскезу. В определенный момент Вишну появился перед Адити, Он пришел к ней и сказал очень важную вещь: «Я доволен тобой, Я доволен твоей садханой, твоими обетами, которые ты делала, твоим поклонением, которое ты совершала». Он дал ей советы: «Пожалуйста, всегда смотри на своего мужа и видь Меня в своем муже». И дальше Он сказал: «О благочестивая женщина! Даже если кто-то спросит у тебя, ты никогда не должна никому говорить, что ты делала, и никогда не должна раскрывать, что Я нахожусь у тебя внутри». И Он формулирует тут очень важный принцип: сокровенные вещи достигают успеха только в том случае, если они хранятся в секрете. Садхана, или поклонение Богу, – это сокровенная вещь? Сокровенная. К успеху садхана приведет только тогда, когда она хранится в секрете. Ни в коем случае никому нельзя говорить, что мы делаем, сколько книг мы распространяем, сколько харинам проводим и так далее. Это то, чем Джива Госвами завершает «Бхакти-сандарбху», описывая практику; то, чем Санатана Госвами завершает «Хари-бхакти-виласу», описывая практику бхакти, и это очень важная вещь.

    Иногда для того, чтобы помочь другим, чтобы воодушевить другого, мы можем рассказать о чем-то, мы можем поделиться своим опытом, но только в том случае, если это может помочь другому человеку, а не в том случае, если мы хотим обменять это на дешевую славу или дешевую популярность, или какие-то другие дешевые вещи. Как я уже сказал, у человека должно появиться естественное отвращение к любым проявлениям гордыни.

    ❖ Бхакти Вигьяна Госвами ❖
    ► Враджа-ретрит. 28 марта 2016 г.

  22. Очень важный принцип садхана-бхакти – это мангала-арати. 

    Нужно вставать очень рано, до восхода солнца. 
    Да, мы знаем, что это важно, но если мы еще будем знать, какую пользу это приносит телу, как важно в это время правильно настроить наш ум на целый день, то мы будем больше ценить этот принцип. И постепенно мы научимся автоматически вставать до восхода солнца. Нужно также знать, какое значение придавал этому Шрила Прабхупада. 

    Одно из последних наставлений Шрилы Прабхупады своим ученикам, данное им, когда он уже находился на смертном одре (он говорил тогда только самые важные наставления), в том, чтобы вставать рано утром до восхода солнца, потому что это поможет нам оставаться под влиянием гуны благости, а если мы будем находиться под влиянием гуны благости, то все остальное будет более-менее в порядке. 

    Но если мы будем пренебрегать этим и вставать позже, то так мы попадем под влияние низших гун материальной природы, и, соответственно, практика преданного служения становится преданным служением в гунах страсти и невежества. 

    Шрила Бхакти Вигьяна Госвами 

  23. Вопрос: Бывают дни, когда приходится с утра до вечера выполнять практическое служение, и времени на садхану совсем не остается. Как сохранить баланс между садханой и практическим служением, чтобы не потерять энтузиазм?

    Радханатх Свами: Для этого нужно применить свой разум или обратиться за советом к разумному человеку. Садхана не должна страдать. Конечно, иногда она может нарушиться из-за неотложного дела, но потом мы должны наверстать упущенное. Если же нарушение садханы входит в привычку — это очень опасно, вы можете потерять вкус к служению. Поэтому будьте разумны и найдите золотую середину. Грихастхи, которые вынуждены много работать, чтобы содержать семью, должны хорошо обдумать, как соблюдать садхану, чтобы преданное служение не пострадало.
    Садхана — это испытание нашей искренности. Иногда мы хотим больших результатов. Помню, как во время марафона санкиртаны один брахмачари трудился не покладая рук. Он распространял огромное количество книг, и времени на садхану у него не оставалось. В итоге он стал первым распространителем. После марафона был праздник, на котором чествовали лучших, и кульминацией стало награждение этого брахмачари. Все кричали: «Харибол! Ки-джай!» Он был очень рад, как и все вокруг. Но неделю спустя этот брахмачари уже плакал горючими слезами… Он решил жениться. Это случилось, потому что его садхана ослабла. Теперь все упрекали его, называя обманщиком. Ему было очень трудно восстановиться в садхане, потому что он пренебрегал ею долгое время. Этот пример показывает, что каким бы служением мы ни занимались, если при этом наша садхана постоянно страдает, в итоге мы проиграем.
    Некоторые преданные распространяют книги на протяжении многих лет. Может, они не занимают первых мест, зато они соблюдают садхану, и это позволяет им заниматься санкиртаной долгое время. Так же с любым другим служением. Юга-дхарма – это повторение Святого Имени. Мы дали обет внимательно повторять 16 кругов махамантры каждый день, и для нас нет ничего более важного. Любое другое служение предназначено только для того, чтобы подготовить наше сознание к повторению мантры. Представьте, что вы готовили пир для Божеств в течение 20 часов, а потом у вас не хватило времени, чтобы предложить его. Так же мы трудимся изо всех сил, чтобы подготовить свое сознание к повторению джапы, а потом у нас не хватает времени на нее. Будьте серьезны в этом. «Харер нама харер нама харер намаива кевалам / Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха». Нет иного пути, кроме повторения Святого Имени.
    В то же время, если мы будем целыми днями сидеть и повторять Святые Имена, это не доставит удовольствия Кришне. Мы должны быть смиренными и трудиться, чтобы развить правильное умонастроение. В этом случае, начав повторять Святые Имена, мы получим благословение Кришны. Это величайшая удача, ведь духовный прогресс зависит не от наших усилий, а от Его милости. Когда Кришна доволен нашими усилиями, Он проливает на нас Свою милость.
    Мы должны усердно служить Шриле Прабхупаде, ведь именно по его милости Кришна спас нас. Благодаря ему Господь примет наши старания и вернет нас к Себе. Прабхупада жертвовал собой, чтобы дать нам Кришну. Если бы не он, никто на Западе не узнал бы о Кришне. Наш ачарья сделал так много, чтобы мы вернулись к Богу! Если мы будем благодарны ему, Кришна оценит это. ИСККОН — дело жизни Шрилы Прабхупады. Он сам говорил, что ИСККОН – это его тело, поэтому лучший способ выразить свою благодарность Прабхупаде – помочь ему в его миссии, в его служении гурудеву. Как говорил Бхактивинода Тхакур, чем острее нужда — тем больше служение. Когда в Движении возникают проблемы или трудности – это именно тот момент, когда наше служение нужнее всего. Мы можем выразить свою благодарность Прабхупаде, трудясь ради успеха его миссии. Примите это как свой долг. Лучший способ послужить Кришне — это отблагодарить человека, который отдал нам свою жизнь. Ведь это естественно.
    99.08.01 Даршан. Радханатха Свами.

  24. Терпение означает:

    Кришна, я всегда буду проверять и перепроверять качество моего служения и мои усилия в служении, потому что если я не чист,
    возможно, я совершаю его не так, как надо, возможно, в нем есть недостатки, возможно, я совершаю оскорбления.

    Мы не должны быть снисходительными к себе, потому что если вы совершаете оскорбления, если вы пренебрегаете некоторыми вайшнавскими принципами, ваша снисходительность обернется вам миллионами рождений.

    Поэтому мы всегда должны тщательно проверять и перепроверять качество своей садханы, своего бхаджана, своего служения, отношений с вайшнавами, — каково внутреннее содержание моего сердца, когда я делаю это, и ради чего – ради признания или чтобы удовлетворить Кришну, гуру и преданных. Такая практика, даже если она займет всю жизнь, даже если она займет сотни или миллионы жизней, не имеет значения. Но если она удовлетворяет Кришну, значит, Он спасет меня – Своего слугу.

    Мы не должны сдаваться. Если мы сдаемся, значит, мы не достойны бхакти. Если наши намерения чисты, я буду продолжать столько, сколько Ты хочешь, Кришна, когда бы Ты ни пожелал очистить мое сердце – это Твое дело, но я никогда не сдамся.
    Такое сознание – это цена
    сознания Кришны.

    Е.С. Радханатха Свами.

  25. Я прошу вас очень серьезно относиться к садхане. Любая садхана, любое действие в преданном служении оставляет след пропорционально тому, насколько серьезно мы относимся к этому, насколько эти семена будут оставаться в нашей жизни. Если мы с полной осознанностью будем это делать. Если человек делает что-то механически, следа практически не остается. Мы не запоминаем большую часть вещей, которые мы делаем в этой жизни только потому, что мы делаем эти поступки механически, и поэтому они не оставляют никакого глубокого следа. Но если мы сосредотачиваем свое сознание на том, что мы делаем, понимая, что это нечто в высшей степени важное, то в этот момент мы сажаем семя. И каждый раз, когда мы занимаемся чем-то в преданном служении, будь то киртан, или джапа, или еще что-то, думайте, что я сажаю семена, и чем больше я посажу, тем обильнее будет урожай. Не бойтесь этого делать. И если у вас есть время, посадите еще несколько семян: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Урожай придет, не волнуйтесь, в свой срок. Великие ачарьи объяснили, что мы сажаем урожай. 

    И эта садхана… Старайтесь каждый раз, когда вы занимаетесь чем-то, связанным с преданным служением, именно этот образ иметь в виду: я сажаю сейчас семена еще, урожай будет приходить. Он уже приходит. Он уже сейчас приходит от тех семян, которые мы посадили раньше, и какие-то дары мы получаем от этого. Но гораздо больше мы сможем получить, если мы будем правильно, осознанно относиться к преданному служению. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами, ретрит учеников, Анапа, 2016 г.

  26. Кришна не отличен от Своего святого имени. Мы привязываемся к святому имени ровно настолько, насколько Кришна проявляет Себя в нем. Это не есть какой-то механический процесс. Мы можем повторять сотни тысяч имен каждый день и при этом не развить никакой привязанности. До тех пор, пока Кришна не будет доволен нашими усилиями, Он будет скрываться от нас. Поэтому великие ачарии, включая Его Божественную Милость Бхактиведанту Свами Прабхупаду, учат нас правильному методу, с помощью которого мы можем развить свое сознание и привязаться к повторению Харе Кришна мантры. 
    Прежде всего, мы должны быть очень-очень строги в нашей садхане. Если мы делаем это произвольно, по собственному капризу, мы показываем Кришне, что мы не принимаем все это всерьез. 

    [Е.С. Шрила Радханатха Свами]

  27. «Основная слабость нашего Движения относится к садхане. Если мы правильно практикуем садхану, стремясь к совершенству, постепенно наши отношения с преданными станут правильными, и это также поможет в управлении и развитии нашего Общества». 

    (Равиндра Сварупа Прабху, семинар «Враг внутри»)

  28. ЧАЙТАНЙА-ЧАРИТАМРИТА 
    МАДХЙА-ЛИЛА. ГЛАВА 19. ТЕКСТ 177. 

    «В том, кто каждый день преданно служит Господу, постепенно развивается привязанность к Нему. Когда же привязанность эта становится сильной, она превращается в любовь к Богу». 

    КОММЕНТАРИЙ: «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2) так описывает садхана-бхакти: 

    крти-садхйа бхавет садхйа- 
    бхава са садханабхидха 
    нитйа-сиддхасйа бхавасйа 
    пракатйам хрди садхйата 

    Метод преданного служения, начинающийся со слушания и повторения, носит название садхана-бхакти. К садхана-бхакти относятся действия, призванные пробудить в человеке склонность к преданному служению. Эта склонность в дремлющем состоянии всегда присутствует в сердце каждого, и, если мы без оскорблений повторяем святые имена Господа, в нас пробуждается изначально присущее нам сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны — это начало садхана-бхакти. Садхана-бхакти подразделяется на множество ступеней, таких как вера, общение с преданными, получение посвящения у духовного учителя, преданное служение в соответствии с наставлениями духовного учителя, постоянство в преданном служении и появление вкуса к преданному служению. Так постепенно человек развивает в себе привязанность к Кришне и к служению Ему, а когда эта привязанность становится сильной, она перерастает в экстатическую любовь к Кришне.

  29. Всегда желайте практиковать садхану

    Принцип служения – это один из самых важных аспектов нашей садханы. Если вы думаете, что повторение 16 кругов, следование четырем регулирующим принципам, вкушение только Кришна-прасада, и есть ваша ежедневная садхана, то вы ошибаетесь, потому что аскеза быть смиренным слугой – это существенная часть вашей садханы, которую вы должны совершать не зависимо от того, хотите вы этого или нет.

    Мы должны признать, каково наше настоящее положение – нужно брать на себя посильную аскезу. И так однажды вы можете ощутить естественное желание служить преданным. Поэтому вы должны служить преданным, вы должны служить Господу. Такова природа ума – что вы ненавидите преданных, не можете их терпеть, имея столько других интересов, где вы можете достичь материальных целей. В такой ситуации – это наша аскеза – действовать по священному принципу тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. В чем же состоит величайшая тапасья нашей жизни? – всегда желать практиковать садхану, несмотря на наше состояние ума, и это – те усилия, которые приносят удовлетворение Кришне и духовному учителю. Именно эти усилия дают нам возможность получить величайшую милость, от которой очень зависит наша духовная жизнь.

    Е.С. Радханатх Свами

  30. Будьте первоклассным преданным

    Поддерживать надлежащий имидж важно, но необходимо это не для нашего престижа. Почему мы хотим иметь имидж в глазах преданных? Потому что чем наш имидж лучше, тем лучшее служение мы можем давать. Если вы добросовестно следуете принципам и проявляете энтузиазм участвуя во всех видах духовной деятельности, если вы смиренно стараетесь служить преданным, то такой имидж смиренного и искреннего вайшнава может вдохновить многих.Самое важное служение, которое вы можете оказать другим преданным, — это быть хорошим примером. Пример и означает имидж. Но мы делаем это не для того, чтобы нас прославляли, мы делаем это, чтобы служить. Духовный учитель хочет, чтобы преданные высшего класса вдохновляли других на это. Если вы не первоклассный преданный, как вы можете вдохновить других стать первоклассным? Это – ваше служение духовному учителю и всем вайшнавам – стать первоклассным, смиренным слугой слуги, строго следующим принципам, полным энтузиазма, всегда воспевающим киртан, слушающим философию, служащим Гурудеву и всем остальным преданным. Речь идет не о материальном имидже, мы делаем это не ради выгоды, чтобы нам поклонялись или нас признавали. Мы делаем это как служение своему духовному учителю, чтобы доставить ему удовольствие, и в нашем положении – это все, на что мы способны.

    Е.С. Радханатх Свами

  31. Истинное терпение

    Терпение означает: “Кришна, я всегда буду проверять и перепроверять качество моего служения и мои усилия в служении, потому что если я не чист, возможно, я совершаю его не так, как надо, возможно, в нем есть недостатки, возможно, я совершаю оскорбления.” Мы не должны быть снисходительными [к себе], потому что если вы совершаете оскорбления, если вы пренебрегаете некоторыми вайшнавскими принципами, ваша снисходительность обернется вам миллионами рождений. Поэтому мы всегда должны тщательно проверять и перепроверять качество своей садханы, своего бхаджана, своего служения, отношений с вайшнавами, — каково внутреннее содержание моего сердца, когда я делаю это, и ради чего – ради признания или чтобы удовлетворить Кришну, гуру и преданных. Такая практика, даже если она займет всю жизнь, даже если она займет сотни или миллионы жизней, не имеет значения, потому что если она удовлетворяет Кришну, значит, Он спасет меня – Своего слугу.

    на дханам на джанам на сундарим,
    кавитам ва джагадиша камайе.
    мама джанмани джанманишваре,
    бхаватад бхактир ахайтуки твайи

    “О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен.” (ЧЧ антья 20.29, Шикшаштака 4)

    “Я не желаю денег, женщин, последователей, я не желаю даже освобождения. Я просто хочу бескорыстно служить Тебе рождение за рождением.” Бескорыстное служение означает терпение. Чего бы Кришна ни желал, Он спасет, потому что обещал это:

    ман-мана бхава мад-бхакто
    мад-яджи мам намаскуру.
    мам эвайшьяси сатьям те
    пратиджане прийо’си ме.

    “Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг.” (БГ 18.65)

    Мы не должны сдаваться. Если мы сдаемся, значит, мы не достойны бхакти. Если наши намерения чисты, “я буду продолжать столько, сколько Ты хочешь, Кришна, когда бы Ты ни пожелал очистить мое сердце – это Твое дело, но я никогда не сдамся.” Такое сознание – это цена сознания Кришны. 

    Е.С. Радханатх Свами

  32. «В том, кто каждый день преданно служит Господу, постепенно развивается привязанность к Нему. Когда же привязанность эта становится сильной, она превращается в любовь к Богу». 

    КОММЕНТАРИЙ: «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2)так описывает садхана-бхакти: 
    крти-садхйа бхавет садхйа- 
    бхава са садханабхидха 
    нитйа-сиддхасйа бхавасйа 
    пракатйам хрди садхйата 

    Метод преданного служения, начинающийся со слушания и повторения, носит название садхана-бхакти. К садхана-бхакти относятся действия, призванные пробудить в человеке склонность к преданному служению. Эта склонность в дремлющем состоянии всегда присутствует в сердце каждого, и, если мы без оскорблений повторяем святые имена Господа, в нас пробуждается изначально присущее нам сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны — это начало садхана-бхакти. Садхана-бхакти подразделяется на множество ступеней, таких как вера, общение с преданными, получение посвящения у духовного учителя, преданное служение в соответствии с наставлениями духовного учителя, постоянство в преданном служении и появление вкуса к преданному служению. Так постепенно человек развивает в себе привязанность к Кришне и к служению Ему, а когда эта привязанность становится сильной, она перерастает в экстатическую любовь к Кришне.

    Ч.Ч.МАДХЙА-ЛИЛА. ГЛАВА 19. ТЕКСТ 177.

  33. Я больше всего удовлетворен, когда преданные прилагают усилия всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Другими словами, я придаю больше значимости садхане. Я твердо убежден, что если преданные следуют хорошей садхане, они смогут сделать что угодно для Кришны. А если у них нет хорошей садханы, то что бы они ни делали, это долго не продержится, и придет разочарование, что они не смогли следовать наставлениям духовного учителя. Лучше избегать этой разочаровывающей ситуации. 

    Е.С. Ниранджана Свами.Лекции ученика, «Служение умонастроению и наставлениям духовного учителя», стр.318, последний абзац

  34. Даже многолетняя практика бхакти не защитит нас от атак вернувшихся необузданных чувств,если мы станем ленивыми в нашей практике садханы.

    Е.С. Радханатх Свами 

  35. «Сегодня я буду потворствовать своим чувствам, а завтра прекращу это делать» — такая слабость сердца к добру не приведет. Что бы человек ни счет помехой на пути преданного служения, он должен незамедлительно отбросить это. Надо рассчитывать на милость Чайтаньи Махапрабху, который дает способность преодолевать трудности. Решимость — это КОРЕНЬ садханы. В отсутствие решимости даже единственное препятствие на пути духовной жизни невозможно будет преодолеть.»

    (Бхактивинода Тхакур — Садждджана-тошани, 11.5)

  36. 12 практических советов по садхане

    Садхана состоит из двух частей. С одной стороны развивать свою связь с Кришной, а с другой стороны постоянно работать над тем, чтобы моя связь с асат, с материальным миром не укреплялась, постоянно отказываться от этого. В этом два важнейших аспекта садханы. Садхана только к этому сводится. К двум вещам: избегать нежелательных вещей, всего того, что укрепляет мою дамбу, постоянно, и укреплять мою связь с Кришной.

    1) Ложитесь спать рано и вставайте рано. Признаком того, что я сплю норму или ем норму является то, что я не думаю об этом.

    2) Стараться не просто читать книги ШП, но и обсуждать их с другими и проповедовать.

    3) Не лазить в интернет вечером.

    4) Постоянно стараться улучшать свою садхану.

    * Если вы чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным, старайтесь подумать, что еще можно сделать.

    * Садханой какая-то вещь становится по настоящему тогда, когда она становится частью нашего “я”.

    * Не нужно думать, что садхана обязательно должна нам доставлять вкус. Садханой какая-то вещь становится тогда, когда я, даже если она не приносит мне вкуса, чувствую, что чего-то не хватает.

    * Есть очень хорошее определение садханы: “Ты есть то, что ты делаешь каждый день”.

    * Садхана – это то, что защищает ум от метаний. Иначе говоря, старайтесь сделать так, чтобы у ума было минимальное количество возможностей делать выбор. Садхана значит «у меня выбора нет».

    5) Вести таблицу садханы.

    *Таблица меня очень сильно дисциплинировала.

    — Никто меня не проверял. Своему Гуру Махараджу я не посылал эту таблицу. Мой Гуру внутри, мой разум внутри. Мне нужно это сделать и я записываю это.

    — Наладили что-то, стало это частью вашей садханы, уберите даже это из таблицы, нет необходимости это писать. Не тратьте время на это, уже у вас есть внутренняя потребность этого, она стала частью вашего я.

    — Работа с таблицей простая. Я записываю, анализирую и ставлю планы. Это три вещи. Менеджерский цикл состоит из трех вещей – отчет, анализ и новые планы.

    — Записывать, сколько времени трачу на глупости — буду тратить меньше.

    * Таблица помогает восстановить баланс.

    — Прежде всего баланс между нашими духовными потребностями, нашими интеллектуальными потребностями, потребностью в общении или эмоциональные потребности, в близком хорошем общении, и материальными потребностями.

    — Признак дисбаланса — чувство неуверенности.

    * Концентрироваться на поставленных целях.

    — Не только на духовных целях.

    — Уделять достаточное времени важным для меня вещам.

    — При этом не ставить перед собой слишком много целей за раз.

    — Чтобы достичь цели, нужно уделять ей время.

    * Свести к минимуму рутинные вещи, которые другие ожидают от нас.

    — Важные и не срочные — нужно мне.

    — Важные и срочные — от меня хотят другие.

    * Всегда ставить перед собой цели.

    — Жизнь без целей становится механической рутиной.

    6) Не смотреть слишком много новостей

    *Сплетни только возбуждают ум

    *Они лишают человека духовного разума (матих сарвасва харани)

    *О важных вещах мы и так узнаем

    *Обсуждение сплетней ИСККОН еще опасней, это асат-санга в пределах ИСККОН, т.к. ИСККОН безупречен, а это лишь его несовершенное воплощение

    7) Поддерживать внешнюю (и внутреннюю) чистоту

    *Для контроля чувств (эмоций)

    *Шаучат саттва-шуддхи – чистота порождает чистоту ума

    *В первую очередь, чистота еды

    *Со манах экагра индрия джаятам – такой ум (с духовной целью) может одержать победу над чувств

    *амиатма даршанам йогйатани – тогда человек становится квалифицированным увидеть Бога

    *ум – основной объект приложения нашей садханы

    8) Никогда не оскорблять других

    *Мне это не нужно!

    *Не нужно делать это, чтобы подчеркнуть свои достоинства

    *Наши достоинства в том, что мы занимаемся садханой и стремимся к Кришне

    9) Не отдавать свое сердце материалистичным людям

    * Не привязываться к ним

    * Не стремиться быть похожим на них

    * Это в гунах, максимум в благости, если я стремлюсь к знанию этого человека

    * Это укрепляет нашу материальную обусловленность

    * Со всеми нужно быть вежливыми, всех нужно уважать, всем нужно помогать, но

    близко общаться нужно с вайшнавом в вайшнаве. Не с авайшнавом в вайшнаве, а с вайшнавом в вайшнаве, со священными писаниями, с духовным учителем, с Кришной

    в разных формах.

    10) Каждый день делать упражнения для тела

    * Иначе в уме скапливается тамо-гуна — это месть тела

    * Стресс накапливается в уме, потом становится сложно следовать регулирующим принципам

    * Лучше сделать широдхару или просто поработать до пота – физический стресс избавляет от ментального

    * Вспотеть хотя бы два раза в неделю

    * Это духовный мир – тяжело трудиться днем и крепко спать ночью, со спокойной совестью

    11) Всегда помогать другим преданным, особенно своим братьям

    * Когда духовный учитель принимает учеников, он принимает карму. Что значит принимает карму? Он принимает их проблемы на себя. Он принимает их менталитет на себя.

    * Почему? Потому что ему хочется помочь, и в то же самое время он не может, если у него слишком много учеников.

    * Все должны стать шикша-гуру, все должны помогать другим.

    12) Помогать Гуру Махараджу в его практическом служении в Москве

    *Это важный город в мире, важный для ШП

    *По мере сил

    Джаганнатха пури 2014 ноябрь
    Бхакти Вигьяна Госвами.

  37. Моя следующая жизнь определяется бхавой (настроением), которая будет приниматься в расчет в самый последний момент жизни и будет её отражением. Если у меня бхава свиньи, то в следующей жизни не обижайтесь, если будете свиньей. Потому что в этой жизни была особая садхана (практика), которая развила это настроение. А если была бхава возлюбленного Господа, то в следующей жизни вы станете слугой Кришны в духовном мире. Садхана – это способ развития бхавы. И духовный учитель нужен для того, чтобы мы поняли его настроение, проникли в его сердце и старались служить в том же настроении, с теми же эмоциями. Пока мы еще не умираем, бхаву можно поменять, но в момент смерти уже поздно. Бхава и садхана –это те деньги, на которые мы покупаем свое следующее тело. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  38. Радха Говинда прабху.
    Освежим немного свою память:

    «Виджая кумар: «Что собой представляет метод харинама-садханы?».

    Бабаджи: «Преданный должен ежедневно повторять установленное число святых имен (санкхья пурвака нама), ведя подсчет с помощью туласи малы или, в отсутствие ее, используя пальцы руки.

    Повторяя святые имена, человек должен тщательно избегать оскорблений (нама апарадх). Благодаря чистому Имени (шуддха нама) преданный быстро обретет плод харинама садханы — трансцендентную любовь к Кришне (кришна прему).

    Можно было бы спросить: в чем состоит цель подсчета святых имен? Ответ будет таков: это необходимо для того, чтобы садхака мог знать, в каком состоянии находится его воспевание: уменьшается или увеличивается количество произнесенных им имен Господа?

    Другой вопрос: для чего необходимо пользоваться четками, сделанными из дерева туласи? Ответ на этот вопрос в том, что Шримати Туласи деви дорога Господу Хари и поэтому прикосновение к бусинам, сделанным из дерева туласи, способствует достижению наилучшего результата в нама-бхаджане.

    Когда преданный повторяет святые имена, он каждое мгновение должен помнить о том, что имя Кришны и трансцендентная форма Кришны неотличимы друг от друга».

    — Джайва Дхарма. Глава 23. Бхактивинод Тхакур.

  39. Святое имя Господа. Это наша самая большая ценность. Чем больше вы 
    полируете бриллиант, тем ярче он блестит. Подобным образом, чем внимательнее вы повторяете святое имя, тем большее удовлетворение вы будете испытывать от этого, а если вы обретете духовное удовлетворение, вы избавитесь ото всех материальных привязанностей. Цель фестиваля Садху Санга состоит в том, чтобы вдохновить вас полировать свои бриллианты, чтобы уделять все больше и больше внимания качеству своей джапы. И помимо этого читайте книги. Шрила Гопал Кришна Госвами

  40. АНАЛИЗ ГРАФИКА САДХАНЫ

    Данил Набиуллин:

    За прошедшие 2 года я заметил, что ведение графика садханы превращается в механический и практически неэффективный ритуал. Поразмыслив о том, как можно использовать его лучшим образом в духовном развитии, я выделил несколько идей по этому поводу. 

    В целом, я соотнес мой опыт в анализе данных и выдержки из священных писаний: 
    • служение должно быть непрерывным и регулярным (ШБ 1.2.6); 
    • преданный не удовлетворяется своим духовным уровнем (Чанакья Пандит); 
    • высшая добродетель – следование садхане на своем уровне (Санатана Госвами). 

    Анализируя свой график садханы, стоит отметить такие ее характеристики, как количество и регулярность, которые следует развивать сбалансированно. 
    Идеально делать ретроспективу графика каждый месяц (как с картинами в галерее – не стоит смотреть слишком близко или слишком далеко). 

    Для увеличения количества садханы неплохо поставить себе цель. Например, читать книги по 60 минут в день, и месяц за месяцем наблюдать свой путь к достижению этой цели. Можно сделать таблицу и построить график (в анализе очень важно визуализировать результаты). 

    С другой стороны, нужно держать фокус на регулярности чтения. К примеру, если я стремлюсь к цели в 60 минут чтения каждый день, то не стоит, читая по 30 минут в день на протяжении месяца, последние два дня читать по 7 часов. Поэтому нужно понимать свой уровень возможностей на данный момент и лучше делать меньше, но регулярно. 

    Таким же образом можно наблюдать за графами, которые отмечаются галочкой. 
    Анализируя данные из графика, какие-то “пики” можно не учитывать. К примеру, если вы поставили себе цель по йоге и честно ее выполняете, но в какой-то период подвернули ногу или заболели на 3-4 дня, то по факту в графике не выйдет 100% в месяц ежедневно. Если вы честны перед собой и чувствуете объективность оценки, то можете ставить себе 100%, ведь в нормальных условиях вы бы старались по максимуму. И с другой стороны — если вы читаете 16 кругов мантры, а на экадаши решили вычитать 64, то в среднем выйдет 17,6 кругов. Но если цель – 17 кругов в день, то правда ли вы ее выполнили? Так что лучше отнять от среднего (64-16)/30 и получить свои честные 16 кругов в день. 

    Рупа Госвами пишет в Падьявали, что мы должны считать свои круги, подобно купцу, считающему свои золотые монеты. В анализе джапы особенно важно отслеживать раннее вычитывание кругов. Для этого нам помогает цвет в графике. Можно делать скриншоты панели и сохранять в отдельный файл. 

    Если цветовая гамма не двигается в увеличении теплых тонов – это тревожный знак. Но при этом нужно учитывать, что круги сверх минимальных вы наверняка читаете позднее. Поэтому важно следить, чтобы по дням не было сильного разброса (день желтый, день синий), иначе статистика за месяц не имеет смысла. 

    Интересные тенденции можно наблюдать, анализируя время отбоя и подъема. Когда преданному тяжело регулировать отбой, но он старается встать пораньше – накапливается усталость, и в какой-то момент ему приходится отсыпаться.

    Также можно сделать интересный вывод и определить, сколько нужно спать, чтобы высыпаться, если посмотреть разницу между средним отбоем и средним подъемом за месяц. 

    В итоге, делая ретроспективу садханы, легко заметить, над чем нужно поработать и что можно улучшить. Это только идеи и вы всегда можете придумать что-то свое, что помогло бы вам совершенствовать свою садхану. Не стоит забывать, кто предоставил вам возможность следовать садхане и, если нужно, обращайтесь за советом к своим старшим насчет изменения садханы в ту или иную сторону. 

    Дом Прабхупады 337

  41. ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ Е.С.БХАКТИ ВИГЬЯНЫ ГОСВАМИ О ТОМ КАК БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМИ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ И ДОСТИЧЬ УСПЕХА: 

    Что такое практика? Патанджали Муни говорит, что практика должна проходить в течение долгого времени — диргха-кала. Никто не должен думать, что он достигнет цели йоги очень быстро. Нужно настраивать себя на то, что нам потребуется много-много лет борьбы со своими чувствами и умом.

    Следующее условие успеха в духовной практике — найрантарья — непрерывность. Это значит, что мы должны заниматься практикой каждый день. Даже если мы один день перестали тренироваться, сразу же наше сознание будет откинуто на много лет назад. Если мы каждый день будем практиковать Сознание Кришны, то, как минимум, мы сможем поддерживать наше сознание на том же самом уровне. Но стоит один день пренебречь своей практикой, и мы будем откинуты на много лет назад, и снова нужно будет преодолевать это расстояние. 

    Третье условие — саткара — прилежность, почтение, уважение, внимательность. Мы должны заниматься духовной практикой с необычайным тщанием, прилежанием, не думая, что в один из дней можно что-то сделать для галочки. Мы должны делать не просто потому, что мы пообещали в надежде на то, что перед смертью мы вспомним о Кришне. Нет. Чтобы духовная практика увенчалась успехом, каждый день мы должны делать это, как будто мы делаем это впервые, с огромной свежестью и огромной верой в то, что мы делаем. 

    Есть еще 5 качеств, которые мы должны развивать в себе для того, чтобы духовная практика привела к успеху. Эти качества в высшей степени важны. Нужно очень вдумчиво помедитировать на эти 5 качеств, чтобы понять, как мы сможем использовать это в своей жизни. 

    Первое качество успеха — шраддха — уверенность в том, что путь, по которому мы идем — самый верный путь. Уверенность в том, что, занимаясь этой духовной практикой, мы сможем обрести нечто в высшей степени ценное. Если человек потерял веру, даже если он продолжает заниматься духовной практикой, то она не будет приносить ему удовлетворения, и никакого продвижения не будет. Человек, серьезно практикующий бхакти-йогу, должен заботиться о том, чтобы его вера не только оставалась неприкосновенной, не была уничтожена какими-то оскорблениями, но и чтобы она становилась все глубже и глубже. 

    Для этого человеку необходимо постоянно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции ШП, своего духовного учителя и других духовных учителей. Это первое и самое главное условие для того, чтобы шраддха становилась все глубже и глубже. Если мы потеряем шраддху по какой-то причине, все наши попытки чего-то достичь на духовном пути будут напрасными. 

    Следующее качество или условие — вирья — означает, что мы должны практиковать с силой, с героизмом. Каждый раз, когда мы берем четки, мы должны бросаться на амбразуру. Иначе говоря, каждый раз, как бы тяжело нам ни было, мы должны прилагать усилия. Ни в коем случае мы не должны давать волю своей расслабленности, потому что по природе своей мы ленивы. Но у души есть сила, которая может преодолеть эту инертность материальной природы. 

    Следующее качество — смрити — ясная память. Чтобы правильно заниматься духовной практикой мы должны очень четко помнить, зачем мы это делаем. Если мы забываем о нашей цели, об обетах, которые мы дали, тогда наша духовная практика опять же будет напрасной и будет очень неэффективной. 

    Два последних качества называются — самадхи и прагья. Самадхи означает сосредоточенность ума. Каждый раз, когда мы снова и снова занимаемся духовной практикой, мы должны бороться с рассеянностью, присущей нашему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться и расслабляться. Постоянно мы должны прилагать усилия, чтобы собрать свое сознание в кулак. Мы должны взять свое сознание и слить его с сознанием нашего духовного учителя. И мы должны делать это с огромным почтением и сосредоточенностью. Сосредоточенность — это качество сознания. 

    Прагья — означает осознанность. Прагья значит — глубокое, ясное знание, которое приходит в результате размышлений. Мы не должны заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания, что мы делаем, зачем делаем, в каких отношениях мы находимся с Богом. Память о том, кто я такой и кто такой Бог, и почему я повторяю мантру — должны всегда присутствовать в момент, когда мы занимаемся духовной практикой. Без этого наша духовная практика будет просто механическим ритуалом, и при этом мы будем удивляться, почему этот ритуал не приводит к тому результату, который мне обещали. 

    Патанджали Муни объясняет, что если человек обладает этими качествами, только тогда он сможет преодолеть препятствия в своем сердце. Находясь в обществе преданных, мы можем развить эти качества. Но если мы не пользуемся этими возможностями, если мы пренебрегаем теми аспектами, которые дали нам великие святые прошлого, то тогда наша материальная природа будет оказывать слишком большое сопротивление, и мы не сможем ничего сделать, чтобы противостоять ей.

  42. ШАКАТАСУРА — ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ МЕХАНИЧЕСКОЙ ПРАКТИКИ

    Шакатасура олицетворяет механическое, бессмысленное следование ритуалам. Мы думаем, что все поняли. Мы надеваем дхоти, наносим тилаку, вешаем четки на шею, высовываем указательный палец, и думаем, что всё – теперь мы настоящие преданные. Мы становимся роботами, когда начинаем выполнять ритуалы ради ритуалов. И мы забываем, что все эти ритуалы мы делаем только для того, чтобы научиться любви к Кришне, и ни для чего другого. Мы выполняем эти ритуалы только для того, чтобы нас заметили, признали, дали рекомендацию на инициацию. Кришна в определенное время дает нам пинок и говорит: «Ты хочешь спрятаться от меня за всем этим? Не в этом суть!».

    Бхакти Вигьяна Госвами

  43. РЕКОМЕНДАЦИИ ДЛЯ УЛУЧШЕНИЯ САДХАНЫ ОТ БХАКТИ ВИГЬЯНЫ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА
    19 Ноя, 2014

    1. Ложитесь спать рано и вставайте рано. Разным людям нужно разное количество сна. Как понять много я спал или мало я спал? По очень простому признаку: все материальные вещи, когда мы делаем их слишком много или слишком мало, то мы постоянно об этом думаем. Когда мы спим слишком много или мало мы думаем о том, чтобы поспать. Признаком того что я сплю норму или того, что я ем норму является то, что я не думаю об этом.

    2. Не просто читайте книги Шрилы Прабхупады, старайтесь обсуждать книги Шрилы Прабхупады с другими и старайтесь проповедовать. Шрила Прабхупада дал потрясающую формулу: пятнадцать минут чтения моих книг с мыслью о том, что мне нужно будет это рассказать эквивалентно двум часам простого чтения. 

    3. Не ходите в интернет вечером. Если очень нужно пойти в интернет сделайте это утром, после того как вычитали джапу. Вечернее время с точки зрения йоги это самое опасное время. Вечером ум находится под влиянием страсти и невежества, и с точки зрения йоги это самое неблагоприятное состояние ума. Если мы не ложимся рано, и, особенно, возбуждаем свой ум походом в интернет, мы укрепляем викшипту. Это самое бессмысленное время, нужно заставить себя лечь спать, даже если совсем спать не хочется.

    4. Постоянно старайтесь улучшать свою садхану. Не довольствуйтесь тем, что у вас есть, если чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным старайтесь подумать, что еще можно сделать. Садхана становится садханой в том случае, когда она становится частью нашего я, даже если садхана не приносит мне вкуса, я чувствую что чего-то не хватает в моей жизни, тогда это по-настоящему садхана. Когда какая-то вещь еще не стала нашей садханой, то ум будет думать: нужно это делать или не нужно? Ум будет находить множество оправданий, например: какой смысл в этой рассеянной джапе? Даже если джапа рассеянная, если она часть нас, мы будем продолжать.

    5. Старайтесь сделать так, чтобы у ума было минимум возможностей делать выбор. Я проснулся, и я не выбираю прочитать джапу или пойти в интернет, ум, как правило, делает неправильный выбор. Праздный ум, выбирающий ум кузница дьявола.

    6. Ведите таблицу садханы, чтобы наладить какие-то аспекты вашей практики. Я всем рекомендую ее вести.

    Первая цель таблицы: я записываю, я анализирую, и я ставлю планы перед собой (отчет, анализ, план). Это, в сущности, управление своей собственной жизнью. Отчет – мы конкретно записываем, анализ – что у меня получилось, план – довольствуюсь ли я этим, достигнута ли цель, можно начать работать над чем-то еще или продолжать работать над этим. Если мы просто будем записывать, не будем анализу подвергать, и новые планы делать – не сработает, поэтому этот цикл надо соблюдать: отчет, анализ и планы. Необходимо работать не только над теми элементами, которые укрепляют нашу связь, но также с элементами, которые разрушают нашу связь. Записывайте сколько время вы тратите на ненужные вещи, которые мешают вам, и вы будете меньше тратить на это время.

    Вторая цель таблицы: если есть некий дисбаланс в жизни, между духовными и материальными потребностями, в этом случае нужно проанализировать, где у меня дисбаланс, чем я пренебрегаю. Всякий раз, когда баланс нарушен, накапливается неудовлетворенность, и, наоборот, баланс дает ощущение удовлетворенности, и таблица поможет вам поддерживать ваш баланс.

    Третья цель таблицы: концентрироваться на каких-то целях, которые мы перед собой поставили, уделять важным для меня вещам достаточное время. Не работайте сразу над многими элементами садханы с помощью таблицы, не сработает, возьмите 1-2 самых важных.

    Четвертая цель таблицы: разделять важные и менее важные вещи.

    7. Ставьте перед собой цели. Как только цель уходит, наша жизнь становится рутиной. Когда человек живет без цели, его жизнь механической становится.

    8. Не смотрите слишком много новостей. Когда мы смотри мирские новости мы отождествляем себя с материей. Всевозможные сплетни этого мира возбуждают наш ум, и незаметно для себя мы лишимся нашего духовного разума. Все важные вещи вы и так узнаете.

    9. Соблюдайте внешнюю чистоту, особенно, если вам тяжело контролировать чувства, соприкосновение с какими-то грязными вещами сводите к минимуму. Под чистотой подразумевается, прежде всего, чистота нашей пищи. Ем ли я много покупного хлеба или чего-то приготовленного людьми с сомнительным сознанием? Записывайте это в таблицу. Посредством этой чистоты ум очищается, и естественным образом человек сможет победить свои чувства.

    10. Никогда не оскорбляйте других. Чтобы доказать себе, что вы хорошие не оскорбляйте других, потому что обычно человек, оскорбляя других, хочет доказать себе, что у него есть достоинства. Наше достоинство не в том, чтобы оскорблять других, а в том, что мы занимаемся садханой и стремимся к Кришне. Если мы стремимся к Кришне, нет необходимости никого опускать.

    11. Не отдавайте свое сердце материалистичным людям. Когда мы привязываемся к материалистичным людям? Когда мы хотим быть в чем-то на них похожи. Любое преклонение не перед вайшнавом укрепляет нашу обусловленность.

    12. Каждый день делайте упражнения для тела, иначе тело вам отомстит. Пока мы молодые, мы не замечаем этого, но тело будет мстить, тамогуна будет пробираться в ум, в уме будет накапливаться стресс, и стресс будет проявляться в том, что все сложнее и сложнее будет соблюдать регулирующие принципы. Когда стресса нет, то следовать принципам просто, когда накопился стресс в уме, то естественным способом освободится от этого стресса будет нарушить принцип. Самый общедоступный и дешевый способ избавится от стресса – работать до пота, потому что физический стресс избавляет от ментального стресса. Если все не так, все не ладится, плохие отношения с женой, с мужем, что нужно сделать? Вспотеть, и отношения станут лучше, потому что вы не будете придавать этому большое значение. Физическая работа это дар Кришны нам. Хотя бы два раза в неделю потейте, до пота что-то делайте, ум станет спокойней.

    13. Всегда помогайте другим преданным, особенно своим духовным братьям. Если видите, что у кого-то что-то не так, если чувствуете, что можете помочь – помогите, меня очень сильно разгрузите от моего ментального стресса. Когда духовный учитель принимает учеников, он принимает их карму, он принимает их проблемы на себя, поэтому говорится, что не нужно слишком много учеников принимать, но если уж так получилось, помогайте вы, станьте духовными учителями вы. Шрила Прабхупада говорил с самого начала, что все мои духовные дочери и сыновья должны стать гуру, и под гуру имеется в виду, что все должны стать шикша гуру, все должны помогать друг другу, это указание нашей парампары.

    Бхакти Вигьяна Госвами, ретрит в Джаганнатха Пури, 05.11.2014 г.

  44. О ВАЖНОСТИ НАШИХ УСИЛИЙ В ВОСПЕВАНИИ СВЯТОГО ИМЕНИ

     «Если человек не прилагает усилий, чтобы освободиться от анартх, его постигнет неудача, и он не сможет получить милость Святого Имени» (Бхаджана-рахасья)

     «Чтобы осуществить желаемое, преданный не должен жалеть сил» (Шри Чайтанья Шикшамрита)

     «На предварительной стадии садхака должен изо всех сил стараться повторять Святое Имя без оскорблений. Это абсолютно необходимо» (Шри Чайтанья Шикшамрита)

     «Начинающие преданные не смогут воспевать чисто Святое Имя, если не приложат к тому особых усилий» (Джайва-дхарма)

     «Избегая оскорблений Святого Имени и поднявшись на ступень нама-абхас, садхака должен погрузиться в непрерывное повторение Святого Имени. Непрерывное повторение, усилия, направленные на то, чтобы получить милость Господа, и медитация на Его трансцендентную форму постепенно воочию проявят Его удивительную форму и Его трансцендентные качества» (Даша-мула-таттва)

  45. СЕКРЕТЫ САДХАНЫ 

    Садхана состоит из двух частей. С одной стороны – развитие связи с Кришной, а с другой стороны постоянная работа над тем, чтобы моя связь с асат, с материальным миром, не укреплялась, постоянно ослабевала. В этом два важнейших аспекта садханы. Садхана сводится только к этому. К двум вещам: избегать нежелательных вещей и укреплять мою связь с Кришной. 
    Если вы чувствуете, что что-то стало для вас простым и естественным, старайтесь подумать, что еще можно сделать. Садханой какая-то вещь становится по-настоящему тогда, когда она становится частью нашего “я». Не нужно думать, что садхана обязательно должна нам доставлять вкус. Садханой какая-то вещь становится тогда, когда я, даже если она не приносит мне вкуса, чувствую, что чего-то не хватает. Есть очень хорошее определение садханы: “Ты есть то, что ты делаешь каждый день». Признак дисбаланса — чувство неуверенности. 
    1. Ложитесь спать рано и вставайте рано. 
    Признаком того, что я сплю норму или ем норму, является то, что я не думаю об этом. 
    2. Стараться не просто читать книги Шрилы Прабхупады, но и обсуждать их с другими и проповедовать. 
    3. Не лазить в интернет вечером. 

    4. Концентрироваться на поставленных целях. 

    Не только на духовных целях. Уделять достаточное времени важным для меня вещам. При этом не ставить перед собой слишком много целей за раз. 
    5. Чтобы достичь цели, нужно уделять ей время. 

    Свести к минимуму рутинные вещи, которые другие ожидают от нас. Важные и несрочные — нужно мне. Важные и срочные — от меня хотят другие. 
    6. Всегда ставить перед собой цели. 

    Жизнь без целей становится механической рутиной. 
    7. Не смотреть слишком много новостей. 

    Сплетни только возбуждают ум. Они лишают человека духовного разума. О важных вещах мы и так узнаем. Обсуждение сплетен ИСККОН еще опасней, это асат-санга в пределах ИСККОН, т.к. ИСККОН безупречен, а это лишь его несовершенное воплощение. 
    8. Поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту. 

    Для контроля чувств (эмоций). Шаучат саттва-шуддхи – чистота порождает чистоту ума. В первую очередь, чистота еды. Со манах экагра индрия джаятам – такой ум (с духовной целью) может одержать победу над чувствами, атма даршанам йогйатани – тогда человек становится квалифицированным увидеть Бога. Ум – основной объект приложения нашей садханы. 
    9. Никогда не оскорблять других. 
    Мне это не нужно! Не нужно делать это, чтобы подчеркнуть свои достоинства. Наши достоинства в том, что мы занимаемся садханой и стремимся к Кришне. 
    10. Не отдавать свое сердце материалистичным людям. Не привязываться к ним. Не стремиться быть похожим на них. 
    Это в гунах, максимум, в благости, если я стремлюсь к знанию этого человека. Это укрепляет нашу материальную обусловленность. Со всеми нужно быть вежливыми, всех нужно уважать, всем нужно помогать, но не близко. 
    11. Садхана – это то, что защищает ум от метаний. 
    Иначе говоря, старайтесь сделать так, чтобы у ума было минимальное количество возможностей делать выбор. Садхана значит «у меня выбора нет». 
    12. Вести таблицу садханы. 

    Таблица меня очень сильно дисциплинировала. Никто меня не проверял. Своему Гуру Махараджу я не посылал эту таблицу. Мой гуру внутри, мой разум внутри. Мне нужно это сделать, и я записываю это. Наладили что-то, стало это частью вашей садханы, уберите даже это из таблицы, нет необходимости это писать. Не тратьте время на это, уже у вас есть внутренняя потребность этого, она стала частью вашего я. Работа с таблицей простая. Я записываю, анализирую и ставлю планы. Это три вещи. Менеджерский цикл состоит из трех вещей: отчет, анализ и новые планы. 
    13. Записывать, сколько времени трачу на глупости, — буду тратить меньше. 

    Таблица помогает восстановить баланс. Прежде всего баланс между нашими духовными потребностями, нашими интеллектуальными потребностями, потребностью в общении или эмоциональными потребностями, в близком хорошем общении и материальными потребностями. Общаться нужно с вайшнавом в вайшнаве. Не с авайшнавом в вайшнаве, а с вайшнавом в вайшнаве, со Священными Писаниями, с духовным учителем, с Кришной в разных формах. 
    14. Каждый день делать упражнения для тела. 

    Иначе в уме скапливается тамо-гуна — это месть тела. Стресс накапливается в уме, потом становится сложно следовать регулирующим принципам. Лучше сделать широдхару или просто поработать до пота: физический стресс избавляет от ментального. Вспотеть хотя бы два раза в неделю. Это духовный мир: тяжело трудиться днем и крепко спать ночью, со спокойной совестью. 
    15. Всегда помогать другим преданным, особенно своим братьям. 

    Когда духовный учитель принимает учеников, он принимает карму. Что значит принимает карму? Он принимает их проблемы на себя. Он принимает их менталитет на себя. Почему? Потому что ему хочется помочь, и в то же самое время он не может, если у него слишком много учеников. Все должны стать шикша-гуру, все должны помогать другим. 
    16. Помогать Гуру Махараджу. 

    Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  46. Шрила Джива Госвами  садхана, пратиштха, гордость

    Храните свою садхану в секрете! 

    Шрила Джива Госвами «Если вы не хотите использовать свою практику преданного служения для того, чтобы разжигать в себе гордыню, или пратиштху, и пользоваться какими-то дешевыми отравленными плодами своей практики, то в этом случае храните свою практику в секрете, никому не говорите о том, что вы делаете. Никому». Только духовному учителю можете сказать, но больше никому не говорите. 

    Капля лимонного сока может испортить много литров молока, а также превратить в яд воду в медном стакане. Вода, настоянная в медном сосуде, становится очень полезной, но если капнуть в этот сосуд лимонный сок, то вода превратится в яд. Одна капелька лимонного сока на огромный медный кувшин моментально превратит всю воду в яд. Точно так же одна капелька пратиштхи на тонны нашей садханы превращает всю садхану в яд. Садхана вместо того, чтобы размягчать наше сердце и приближать к Богу, превращается в яд и начинает просто питать нашу гордыню. 

    Бхакти Вигьяна Госвами
    ► Враджа-ретрит. 28 марта 2016 г.

  47. Практика – садханы – долгий путь, и некоторые теряют терпение и сходят с него, забыв о цели. Любая цель достижима, если есть терпение.

    Бхактивинода Тхакур «Бхактьялока»

  48. ДУХОВНЫЙ ПУТЕВОДИТЕЛЬ ИЗ 11-И ДЕЙСТВЕННЫХ СОВЕТОВ ОТ Е.С. ШАЧИНАНДАНЫ СВАМИ

    (Cписок из 11 очень полезных советов, которые могут пригодиться в ваших жизненных начинаниях, духовных устремлениях, в планах, и проектах)

    Это своего рода духовный путеводитель на нашем жизненном пути. Жизнь всегда означает развитие, непрерывное и безостановочное. 

    1. Хорошо сознавайте, в каком положении сейчас находитесь. Принимайте себя такими, какие вы есть, и не забывайте, какими должны стать. 

    2. Правильно оценивайте свои таланты и способ­ности и ставьте четкие цели. Чего я хочу на самом деле? Что по-настоящему вдохновляет меня? Очень важно сосредоточиться на тех способностях, что дал нам Кришна, и развивать их. Бесполезно прини­маться за дело, к которому у нас нет способностей, или жаловаться, что мы не все имеем и не все можем. 

    3. Приложив все свои знания, разработайте свой жиз­ненный план и в то же время всегда будьте готовы принять высший план. 

    4. Молитесь о силе и помощи. Всегда старайтесь об­рести контакт с собственным духовным «я» и с Гос­подом в сердце. Все становится простым, когда нам помогает Господь. С Кришной слепой может увидеть звезды в небе, а хромой перейти горы. Когда мы точно сознаем свое место в божественном плане и молимся, чтобы иметь возможность действовать в соответствии с ним, руки Господа всегда будут поддерживать нас. 

    5. Больше читайте священные писания. Священные писания – это своего рода карты, по которым мы без труда придем к своей цели. Там и успокоение, и мудрость, и свобода от сомнений, но прежде всего, видение духовной реальности. 

    6. Высшее бытие подразумевает высшую связь. Ежедневные духовные упражнения, и особенно по­вторение маха-мантры Харе Кришна, поднимут нас на тот уровень, где мы сможем заряжаться энерги­ей и обретем целостный взгляд на все происходящее. Следует также помнить о «заземлении» — имеется в виду телесное и психическое здоровье. 

    7. Вдохновляйтесь примером великих душ. Нет ни­чего более вдохновляющего, чем пример тех, кто уже прошел этот путь. Рассказы о людях, которые находились в тех же ситуациях, что и мы, и сумели встать на путь великих прощаний, помогут нам с честью выйти из любых жизненных затруднений. Шрила Прабхупада называл это «идти по стопам учителей прошлого». Нам помогут такие качества, как доверие, энтузиазм, выдержка и терпимость. 

    8. Учитесь слышать Сверхдушу в сердце. Как сказал один философ: «Вопрос не в том, слышит ли Бог на­ши молитвы, а в том, слышим ли мы Его ответы». По этому поводу Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он с радостью помогает Своему преданному на­ставлениями: «Тех, кто постоянно служит Мне с лю­бовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне. Желая оказать им осо­бую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеи­ваю царящую там тьму неведения светочем знания». (Бхагавад-гита, 10.10-11). 

    9. Выбирайте правильный круг общения. Общай­тесь в первую очередь с людьми, которые стойко встречают жизненные трудности и, обретая просветление и уверенность, наслаждаются чудесными возможностями путешествия. Такие люди могут по-настоящему помочь нам. 

    10. Продвигайтесь вперед небольшими шагами. Даже если мы начнем с небольших изменений, к нам не­заметно будут приходить всё новые и новые вдох­новляющие успехи. Любое путешествие начинается с первых шагов. Нам вовсе не нужно надевать са­поги-скороходы. Делая небольшие шаги, мы всегда сможем оглянуться назад и внести необходимые коррективы. 

    11. Научитесь и в малом, и в большом говорить «нет». И не стыдитесь этого. Будьте готовы отказать­ся от унизительных компромиссов. Вместе с тем нам следует уважать границы других людей и проявлять осторожность, чтобы без надобности не наступать другим на больные мозоли. 

    ВЫВОД: Самое главное правило остаётся всё тем же: нам нужно всегда быть открытыми для промысла и намерений Все­вышнего. Попытка составить жесткий график приведет лишь к тому, что он будет унесён течением жизни. Итак: «В путь, сердце, — расставайся и воспрянь!»

  49. …Кто-то может думать: «Я совершаю столько садханы и так я разовью Бхакти.» Но это возможно только по милости Бхакты. Тот кто зависит от Бхакты, полагается на Бхакту — получит…
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху по Шримад-Бхагаватам 27 июня 2017 года

  50. Есть периоды, когда временами мы чувствуем себя далеко от духовности. Когда мы чувствуем, что Святое Имя формально в нашем сердце, оно формально на наших устах. Когда мы чувствуем, что как будто наша садхана вообще не дает никаких плодов. Но великие учителя прошлого советуют нам терпеливо продолжать свою практику, понимая, что духовность не сводиться к сиюминутным эмоциям.
    У нас иногда есть сиюминутная эмоция предания, которую мы забываем через 10 минут. Духовность не сводиться к сиюминутной эмоции. Духовность сводиться к миссии длинною в жизнь.
    То есть Садхана — это миссия длинною в жизнь. Мы должны воспевать Харе Кришна маха-мантру всю свою жизнь. И Харе Кришна маха-мантра должна стать не частью нашей жизни, она должна стать нашей жизнью. Вот тогда такая садхана принесет плоды.
    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху
    «Мы уходим навсегда, чтобы никогда не возвращаться в мир страданий…»

  51. Правила общения с начинающими преданными.

    Не нужно навязывать строгую садхану некоторым людям, которые обусловлены какими-то тяжелыми обстоятельствами. Это приводит их в беспокойство, они чувствуют себя бесполезными, беспомощными и в материальном, и в духовном смысле. Вдохновляйте их на то, что они могут делать, и постепенно их обстоятельства будут меняться.

    Мы конечно говорим о каких-то высоких стандартах, о том, что такое садхана, но человек должен сам выбрать, что и сколько сейчас он может делать в этом процессе. Это нужно принимать с радостью, вдохновлять и поощрять.
    Мы не скорбим, если человек не может делать всего, мы радуемся, что он может что-то делать. В таком духе мы должны проповедовать.

    «Вы не можете повторять 16 кругов. Сколько вы повторяете? — Ну, два, иногда четыре. — О, это замечательно! Здорово! Два круга каждый день. Это сколько будет в месяц? 60 кругов. Да вы, намачарья!»

    Если человек уже один круг повторяет, это очень здорово. Для обычного человека это огромное благо.

    Садхана-бхакти не так легко освоить, потому что 16 кругов нужно же качественно сделать. Эти преданные, которые не могут повторять все круги, могут повторить 2-3 круга с хорошим чувством. Есть преданные, повторяющие все круги, но там нет никакого качества. Они думают, что 16 повторяют. Еще неизвестно, кто сколько повторяет с этой точки зрения. У многих есть привычка тараторить свои 16 кругов. Здесь вопрос касается сознания.

    Ничего страшного, что кто-то не может делать всю садхана-бхакти. Что-то может делать — это уже преданный.

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  52. Е.С.ДЕВАМРИТА СВАМИ ДЕЛИТСЯ СЕКРЕТАМИ

    Делюсь секретами: как я забочусь о своем сердце. 

    Давайте посмотрим правде в лицо: материальное существование — это обжигающая пустыня, что предлагает нам лишь иллюзорную защиту. Когда же мы усвоим, что кармическая деятельность никогда не принесет успокоение, к которому так жадно стремится наш внутренний мир. 

    Путешествуя по этому миру разрушенных мечтаний, я наблюдаю за своим сердцем, оцениваю его показатели, принимая во внимание то, что в атмосфере непрекращающегося обезвоживающего воздействия материальной природы его необходимо постоянно увлажнять бхакти. 

    Было бы довольно глупо с моей стороны ставить свое сердце «на автопилот» механического преданного служения. У молодого преданного это еще может получаться какое-то время, но по мере того, как текут годы, наша личная ответственность за состояние нашего сердца повышается. Мы можем углубить свои отношения с Кришной — поставить себя в положение зависимости от духовных отношений. 

    Вот что я делаю, чтобы поддерживать свое сердце в форме для служения Кришне: 

    1. Не колеблясь в беспомощности погружаюсь в Святое Имя; не стесняясь признаваться в собственной уязвимости, бегу к Маха мантре как плачущий ребенок бежит к матери. 

    2. Подталкиваю свое иссушенное сердце искать прибежище в нектарных водопадах Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты. 

    3. Моя главная поддержка — стремиться ко все большему общению с вдохновляющими братьями в Боге, даже если ради этого приходится жертвовать своими интересами; «Один Свами в поле не воин». 

    4. Ко всему прочему я ценю вдохновляющее общение и помощь серьезных учеников и остальных, кто, несмотря на трудности, стараются развивать миссию Шрилы Прабхупады. 

    5. Медитировать на сердце Шри Чайтаньи Махапрабху, вместилище горячего стремления спасти обитателей Кали-юги и эмоций Шримати Радхарани.

  53. (Вопрос Дваракадиша прабху) 
    — Мы часто слышим от Вас и так же испытываем в своей жизни, что когда мы совершаем свои ритуалы, садхану, есть возможность того, что наше сердце станет жестким, если, как Вы сказали у нас не будет сострадания связанного с Кришной. Почему же так, что эти ритуалы, которые настолько могущественны, полные духовной энергии…. как же происходит, что они оказывают совершенно противоположный эффект в сердце, чем тот, который ожидается. Вместо того, что б делать нас мягкими, чувствительными людьми, мы становимся совсем другими и совсем по-другому ведем себя. Почему так происходит? 

    (Ответ Радханатха Свами) 
    — Почему вы задаете этот вопрос? (смех) Мы хотим верить в то, что все будет так хорошо! 
    Посмотрим на нашем примере. Шрила Прабхупада дал нам так много книг! Он мог бы просто дать нам ритуалы, но он дает нам сознание, в котором надо совершать это, что бы они действительно оказали должный эффект. Не наша садхана делает нас жесткосердечными, нет. Наша неправильная мотивация, с которой мы следуем садхане делает нас жесткосердечными. Я приведу грубый пример. Нож. Когда он находится в руках хирурга – он спасает жизни, но когда он в руках преступника – он лишает человека жизни. Является ли нож хорошим или плохим? Если мы не оставим это эгоистическое умонастроение, если мы сохраняем в своей садхане – тогда мы можем манипулировать теми дарами, которые Кришна дает нам, ради собственных целей. Это универсальная трагедия, которая происходит в каждой духовной традиции, которая только существовала на Земле. Будь-то санатана-дхарма или вайшнавизм, индуизм, ислам, христианство, иудаизм, джайнизм. И это же происходит и с агностиками и с атеистами – это универсальный принцип. У нас есть эгоизм и ложное эго. И когда мы используем дары, которые мы обретаем в духовной жизни, если у нас мотивация, если мы хотим использовать садхану для этих эгоистических целей, тогда наши ритуалы, вместо того, что б очистить нас – делают нас высокомерными. 

    И подобный вопрос задали Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру: «Почему происходит, что человек, который воспевает имена Кришны, читает Шримад Бхагаватам, следует регулирующим принципам – по -прежнему сохраняет эгоизм, высокомерие, материальные желания? Почему? Мы же делаем все это иногда в течении многих лет!» И он рассказал историю, которая служит ответом на этот вопрос. Он сказал, что была свадебная церемония и родственники и друзья жениха должны были отправиться к невесте на следующее утро. Свадьба должна была начаться на рассвете предыдущего дня. И чтобы доплыть туда, им нужно было плыть всю ночь. Итак, вся группа, сопровождавшая жениха, вечером взошла на лодку. И лодочник сказал «Я точно знаю дорогу. Я привезу вас еще туда до рассвета. Садитесь в лодку!» И они хотели хорошо отдохнуть, чтобы быть свежими на свадьбе следующим утром, поэтому все они заснули. А лодочник стал грести… грёб, грёб, грёб… всю ночь он грёб. Было темно. Стояла кромешная тьма. Он хорошо знал дорогу, он уже много раз плавал по этому пути. И он грёб, грёб, грёб… и вот, солнце взошло и все проснулись, а он по-прежнему грёб, грёб… (смех) И люди посмотрели вокруг и были шокированы! Они были на том же самом месте, где сели в лодку. И они сказали лодочнику «Что произошло?! Мы опоздали на свадьбу! Мы по-прежнему на том же самом месте!» И лодочник сказал «Нет, нет! Мы не на том же самом месте. Я всю ночь грёб….» Лодочнику ответили «Но посмотри вокруг!» Он оглянулся и понял, что они не сдвинулись с места. Все были сбиты с толку. Как это возможно, он ведь всю ночь грёб? Он знает как грести, как работать веслами. У него сильные руки, хорошие весла, хорошая лодка, он знает направление! Как же это возможно, что мы не сдвинулись с 
    места? Они стали обсуждать друг с другом, как это произошло. Тогда кто-то из них понял, что он забыл поднять якорь… А что такое якорь? Это наша мотивация…. Быть владельцем, наслаждающимся и контролирующим. Это наши эгоистические желания. У нас должно быть намерение 
    избавится от них. Мы должны совершать тапасью, аскезу, удерживаясь от этих склонностей в нас. Сопротивляться этим склонностям в нас. Тогда наша садхана приведет к хорошему прогрессу на пути к нашей цели. 

    Господь Чайтанья Махапрабху объяснял, что бхактилата-биджа подобна маленькому семени, а наша садхана подобна поливу семени. Вода приводит к росту семени. Но вместе с семенем будут расти и сорняки. И мы должны быть очень внимательны. Это не происходит автоматически. Если бы все происходило автоматически – Господь Чайтанья не учил бы этому. Мы должны быть способны распознать сорняки и вырвать их, когда мы их видим. Если мы не будем их вырывать – тогда та же самая вода, которая используется, что бы поливать росток преданности – будет поливать сорняки, которые задушат росток преданности. Если мы не будем внимательны и не будем их выдергивать. Эгоизм, сосредоточенность на себе, склонность искать недостатки – все это сорняки. Если мы хотим, чтобы семя преданности росло – мы должны поливать его нашим слушанием и воспеванием. Но если мы не будем внимательны, стараясь выдергивать сорняки – мы будем становится все более и более жесткосердечными и хитрыми, вместо сострадания. И это происходит очень часто. И вот, что на самом деле означает искренность. Шрила Прабхупада часто говорил – просто примите Сознание Кришны искренне. Это означает без посторонних мотивов. Мы по-настоящему стремимся жить с правильными мотивами. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи. Это означает принимать то, что благоприятно для бхакти, для преданности и отвергать то, что неблагоприятно. Воспевать имена Господа – это наиболее благоприятный процесс для бхакти. Но каждый день мы повторяем 10 оскорблений, которые нейтрализуют эффект воспевания Святых Имен. Если мы критично настроены, если мы эгоистичны, думаем о себе. Поэтому совершая свою садхану, мы должны понимать дух, настроение, которое подчеркивал Господь Чайтанья — «гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудаса». Быть слугой слуги слуги. В противном случае мы можем быть гордыми, думая, что у меня такое глубокое понимание Шримад Бхагаватам, понимание этой глубокой философии… я могу разбивать аргументы других людей. Но если мы не смиренны, если мы не мягки, если мы не сострадательны, если мы не выдергиваем сорняки – тогда мы едва ли чем-то отличаемся от материалистичных религиозных людей. Если мы не испытываем высший вкус бхакти, тогда естественная склонность человека состоит в том, что мы начинаем искать вкус поиска недостатков. И вкус чувственного наслаждения. И мы теряем вкус к садхане. Потому что мы не выполняем ее должным образом. 

    В Шримад Бхагаватам есть прекрасный стих, который говорит, что просто занимаясь преданным служением в человеке развиваются все хорошие качества. Нам не нужно прилагать никаких других усилий, но мы не может отделить стремление жить в соответствии с качествами характера вайшнава. Это и есть преданное служение. Бхактисиддханта Сарасвати писал, что если у нас нет настроения смиренного преданного служения, мы можем повторять Харе Кришна махамантру рождение за рождением и никогда не обрести любовь к Богу. Потому что мы позволяем этим сорнякам расти и расти. Мы позволяем этому якорю все глубже и глубже погружаться на дно. Поэтому да, первое, и самое главное благословение в этот век Кали – воспевание имен Бога, чтение Бхагаватам, служение вайшнавам, служение Божествам, посещение святых мест паломничества – это пять самых главных рекомендаций Рупы Госвами. Но если мы делаем эти вещи в неправильном настроении и совершаем оскорбления в поклонении Божествам, в воспевании, в святых местах… В конечном итоге есть лишь одна вещь, которая может освободить нас – это милость Кришны. Мы следуем регулирующим 
    принципам, чтобы обрести милость Кришны. Именно эта милость освобождает нас. Но Кришна не дарует нам милость, лишь благодаря ритуалам, которые мы совершаем. Он дарует милость благодаря нашим намерениям и нашей искренности, с которой мы совершаем нашу садхану. 
    Если у нас не много искренности – мы должны общаться с людьми, у которых есть эта искренность и стараться культивировать ее. Какими бы старшими мы ни были в Сознании Кришны, самый безопасный способ практики – это всегда думать «я совершенно новый преданный, я новичок». В противном случае мы начинаем думать «я лучше, я более опытен, я старше, я знаю»… и тогда мы внутренне расслабляемся. Становимся самоудовлетворенными, самоуспокоенными. Если мы совершаем нашу садхану со смирением – ничто не сможет остановить нас. Я ответил на ваш вопрос? 

    (Дваракадиша прабху) – Да, спасибо, Махарадж. 

    (из лекции 2012-01-08 ШБ 10-05-17 Радханатх Свами Будьте счастливыми, чтобы давать счастье другим)

  54. Относительно твоего вопроса: я не помню, чтобы Раярама когда-нибудь повторял мантру громко в моей комнате, ни чтобы он жил в моей комнате, ни чтобы я когда-нибудь просил его повторять не так громко. Не знаю, откуда взялись эти слухи. Нет такого требования, чтобы джапу читать безмолвно, а петь — наоборот. Громко или безмолвно — и то, и другое хорошо. Никаких правил на сей счет нет. Единственное правило: мы должны повторять очень отчетливо и внимательно слушать вибрацию. (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 8 марта 1969)

  55. … Но куда бы ты ни поехал — в Нью-Вриндаван или в Нью-Йорк, прилагай усилия к тому, чтобы вычитать свои шестнадцать кругов, насколько это возможно.

    … Конечно, если ты постоянно занят в служении Кришне и постоянно повторяешь «Харе Кришна», 
    пусть даже не на четках, это тоже хорошее положение. 
    Поскольку ты там один из основных работников и выполняешь множество важных обязанностей, особенно заботясь о коровах, у тебя может не быть времени повторять шестнадцать кругов. 
    Это не большой промах, и ты не должен слишком из-за этого переживать.

    … Кришна видит твою искренность в сознании Кришны, 
    и Он будет очень добр к тебе, благодаря этому. 

    … Но по мере возможности старайся все-таки повторять по шестнадцать кругов ежедневно. 

    … Если из-за большого количества служения для Кришны ты не будешь успевать, пусть тебя это не беспокоит. 

    … Только не отступай слишком далеко от этого принципа. 
    Это будет не хорошо. 

    … Кроме того, 
    ты должен читать Бхагавад-гиту, по крайней мере, несколько стихов каждый день, и обдумывать их в течение дня. 

    … Лучше всего читать по одной главе в 
    день, но если ты сможешь каждый 

    день медитировать на несколько 

    стихов Бхагавад-гиты, это лучше, чем 

    просто читать каждый день по часу, а 

    потом забывать о предмете до 

    следующего чтения. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Парамананде, 29 июля 1969)

  56. … Чтобы что-то возвести, надо копать вглубь. 
    В городах иногда возводят дома в 100 этажей. 
    Но у больших и маленьких домов есть нечто общее, и это – фундамент. 

    … Значит, чтобы что-то возвести, надо сначала копать вглубь. Это может показаться противоречием, но таков закон строительства: чем к большей высоте вы стремитесь – чем выше дом хотите возвести – тем глубже надо копать.

    … Фундамент – это то, на чем держится все здание. 
    Аналогично – в жизни. 

    … Если у вас есть цель, то для ее достижения вам надо заложить основание. 

    … Если хотите стать хирургом, вам надо посвятить годы учебе и медицинской практике. 

    … Если хотите успеха в бизнесе, вам надо работать у успешного бизнесмена, научиться азам и набраться терпения. 

    … Все это – фундамент. 

    …Так что – желая выйти на высоту, мы всегда сначала должны идти вниз. 
    Но, идя вниз, мы оказываемся там, где иногда ничто даже не напоминает то, к чему мы стремимся. 
    Тем не менее, именно это и является фундаментом. 

    … Так обстоит дело с йогой и 

    самоосознанием. 

    Для обретения настоящей связи 
    со Всевышним нам нужны: 

    самодисциплина, 

    регламентированная жизнь и 

    систематическое изучение 

    духовных истин. 

    Все это – фундамент, который 

    поможет нам возвыситься и 

    обрести связь с Божественным.

    …Пытаться возвыситься, не идя вниз – пустая трата времени. 

    … Выдвигать альтернативы авторитетному методу – все равно, что строить дом, игнорируя строительные правила, основанные на законах физики и математики. 
    В результате такой дом рухнет, а тот, кто его строил, просто потеряет время и деньги. 

    … Запомните: 

    какими бы ни были ваши цели в 

    жизни – включая 

    самоосознание, вы должны 

    прибегнуть к признанным 

    методам подготовительных 

    работ. 

    Перед тем, как двигаться вверх, 

    идите вниз!

    Е. С. Шрила Шиварама Свами.

  57. С КЕМ ЛУЧШЕ ОБЩАТЬСЯ — 
    С ВЕЖЛИВЫМИ И ДОБРЫМИ ПРЕДАННЫМИ, ИЛИ СО СТРОГИМИ САДХАКАМИ, С НЕОТЕСАННЫМ ХАРАКТЕРОМ, КОТОРЫМ ПОКА НЕ ДОСТАЕТ ВАЙШНАВСКОЙ КУЛЬТУРЫ? 

    «Некоторые преданные смиренны, терпимы и добры,но нестабильны в основных видах деятельности преданного служения, таких как воспевание и слушание. 

    Они тверды в качествах, благоприятных для преданности, то есть вторичных характеристиках стабильности. 

    Но поскольку эта стабильность не сопровождается стабильностью в обуздании чувств, она может быть свидетельством, скорее, благочестия, заслуженного прошлыми поступками, чем серьезности в сознании Кришны. 

    Другие преданные проявляют нетерпимость, гордость и гнев, но при этом остаются стабильными в практике преданности. 

    Это — проявление первичной характеристики стабильности в отсутствие вторичной. Такие преданные серьезны в отношении сознания Кришны, но их вайшнавские качества не достигли зрелости. 

    Разумеется, в идеале преданные должны быть стабильны и в практике преданности, и в проявлении качеств, благоприятных для нее. 

    Оценивая духовный прогресс преданных, материалисты и преданные-неофиты, как правило, больше внимания уделяют присутствию качеств, чем строгости в практике преданности. 

    Поэтому они больше привлекаются добрыми и вежливыми преданными, которые при этом могут пренебрегать обетом повторения шестнадцати кругов, и не привлекаются строгими садхаками, которым, может быть, не достает вайшнавской культуры. 

    Однако было бы неверно сравнивать человека утонченной культуры, того, кто развил высокие личные качества, с преданным, который проявляет стабильную привязанность к практике чистого преданного служения. 

    Культурные люди не смогут прогрессировать в духовной жизни, если не станут серьезно относиться к практике преданности. 

    Аналогично, если строгие садхаки с неотесанным характером будут из гордости и по незрелости оскорблять вайшнавов, даже их стабильная садхана не принесет плода в виде духовного совершенства. 

    В конечном счете, любой преданный, кто по-настоящему искренен, смиренен и стабилен в садхане, со временем освободится от всех своих «острых углов» и станет идеальным человеком». 

    — Шрила Шиварама Свами. Шудха Бхакти Чинтамани.

  58. На дворе Кали- юга и поэтому нужно не быть фанатиком, нужно быть гибким, разумным человеком.

    Вы так не обманите Кали-югу со сверх гибкостью такой так сказать сентиментальной гибкостью, нет. Кали- юга, она конечно подтвердит это: « Да, конечно, ты — самый разумный преданный, ты спишь по утрам — это очень разумно, джапу можешь повторять на ходу, какая проблема?
    Язык всегда свободен, уши —Прабхупада говорил можете повторять в уме, где угодно: в транспорте, ну ты же помнишь эти наставления, спи дорогой, отдыхай»

    ДЖИВ ДЖАГО, ДЖИВ ДЖАГО, ДЖИВ ДЖАГО говориться. ВЫ ЧТО??? С ума посходили что ли? Молодые, здоровые, ленивые. Не спасет вас Бхакти –врикша. Не спасет вас храм, не спасет Шримад — Бхагаватам, не спасет Харе Кришна мантра. Если мы хотим продолжать жить в этом материальном мире — нас никто не спасет, так написано в самом Бхагаватам.

    Поэтому, если кто здесь серьезные — станьте серьезными. Вы станете серьезными – вы поможете многим другим людям, которые может быть не так сильны, но искренние — это называется забота преданных.

    Е.М.Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  59. Садхана значит постепенные действия, которые я ввожу в свою жизнь для того, чтобы меняться в нужном направлении в соответствии с тем, что я услышал. Очень важный момент, который нужно с самого начала знать: изменения будут происходить медленно. 

    Почему люди так легко покупаются на трюки или ищут каких-то приемов, которые они могут быстро применить? Потому что мы очень сильно запрограммированы на результат, и нам очень хочется, чтобы результат пришел поскорее. Результат скоро не придет. Наше «я» формировалось долго, оно будет сопротивляться изменениям, и очень важны эти маленькие, постепенные, пошаговые крошечные изменения, которые я должен делать каждый день. 

    Чтобы садхана действовала, она должна: 
    ❶ протекать в течение долгого времени; 
    ❷ быть регулярной или непрерывной; 
    ❸ быть осознанной. 

    Если я хочу, чтобы практика была эффективной, я должен хорошо помнить о цели. Осознанность значит ясное видение цели и понимание того, как то, что я делаю, в конце концов меня к этой цели приведет. 

    Если эти три условия есть, то тогда моя практика будет очень эффективной и в конце концов она приведет меня к позитивным переменам. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  60. Во время джапы нам дана возможность напрямую общаться с Господом! Для нас доступен такой опыт, а мы превращаем свое воспевание в бездумный ритуал, просто перебирая четки два часа в день, чтобы убедиться, что круги прочитаны. Мы думаем, что вершина успеха — это закончить круги! Наш успех заключается не в том, чтобы закончить круги, а в том, чтобы помнить о Кришне. Поэтому, воспевание должно быть сознательной и преднамеренной практикой поклонения Господу. Не сводите все до ритуала. Мы не вернемся обратно к Богу, выполняя обязательства.

    Ниранджана Свами (Май 1990, Бельгия, Ш.Б. 4.30.3)

  61. Второй аспект садханы, или абхьясы, в соответствии с сутрой Патанджали Муни из «Йога-сутр» – это «найрантарья», или непрерывность. 
    Бетховен говорил: «Если я не упражняюсь, не делаю свои музыкальные упражнения один день, я сам замечаю это. Если я не делаю это два дня, мои друзья заметят это. Если я не упражняюсь три дня, все остальные заметят это». В нашем случае, если мы пропускаем три дня в своей садхане слушания, то откатываемся на более низкий уровень, нам приходится опять взбираться на достигнутую высоту, и это очень сложно. 
    Также непрерывность значит — желательно слушать в одно и то же время. Наш мозг приучается: если есть одно и то же время для определенного занятия, то он как бы оживает для этого занятия, он знает, чем ему надо сейчас заниматься, и подготавливается к этому действию. Если мы приучили себя к определенной дисциплине, то, в принципе, мы начинаем ей радоваться, ум начинает радоваться тому, что мы делаем это. То есть еще один аспект непрерывности – желательно делать в одно и то же время. 
    И есть еще один очень важный аспект «найрантарьи». «Найрантарья» также означает избегать всего (оскорблений, праджалпы), что разрушает уже выстроенное нами. 
    Рагхунатх дас Госвами в «Манах-шикше» сравнивает слушание мирских сплетен, мирских разговоров, новостей, особенно негативных каких-то вещей, которых сейчас полно и которые разносятся с помощью сарафанного радио интернета, с блудницей – «асад-варта вешйа». Приходящие новости этого скучного мира, они «вешйа», они как блудницы. И что они делают? Они грабят нас, лишают нас духовного разума, лишают нас того, что мы достигли. Духовный разум – это способность видеть духовные связи, способность видеть духовную реальность за материальной реальностью. Но стоит нам сосредоточиться на материальной реальности, на поверхностной стороне вещей, на внешней стороне вещей, как сразу же это заслоняет от нас духовную реальность. Мы прерываемся в своем видении духовной реальности. Духовная реальность – значит видеть внутренние причины, внутренние механизмы. И, прежде всего, на нашем с вами уровне начинающих преданных это значит понимать закон кармы, закономерности кармы. Если что-то плохое приходит, то человек с духовным видением, имеющий достаточный опыт духовного слушания, понимает: «За этим стоит моя карма, я сам служу виной всему этому». Он начинает видеть внутренние причины, он начинает видеть Бога за всем. Но стоит нам сосредоточиться на внешней стороне причинно-следственных связей, как тотчас же мы начинаем винить других, и в этом случае мы не видим Бога. А мирские новости, что это такое? Мирские новости – это всего лишь понимание внешних причинно-следственных связей. Что-то случилось тут, в результате произошла какая-то реакция. Мы видим это, но не понимаем глубинной связи или глубинной природы того, что на самом деле происходит в мире. Так прерывается наше слушание. Поэтому, хотя Шрила Прабхупада говорил, что мы можем слушать новости, он также часто говорил, что нет необходимости слушать сплетни и все остальное. Поэтому следует с большой осторожностью подходить к слушанию мирских новостей и ограничивать свое время пребывания на разных новостных сайтах, не позволять развиться привязанности к ним, не говоря уже о каких-то других более опасных сайтах, которые заливают нас информацией, прямо противоположной духовной. Это будет, безусловно, перерывом в нашей практике. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  62. После стольких лет слушания и воспевания, после стольких лет тяжелой работы, после стольких лет отказа от всего того, что ценно для обычных живых существ – наше здоровье, нашей молодости, эго все еще остается. Похоть, гнев, зависть, гордость, иллюзии остаются. Почему? Я пытался раз, я пытался второй? Сколько раз я одевал Радху-Гопинату? Сколько раз я заканчивал свои шестнадцать кругов? Сколько раз я склонялся и произносил ванча-калпа-тарубйашча перед вайшнавами? Сколько книг я распространил? Сколько раз я рисковал? Скольких людей я привел в сознание Кришнаы? Сколько раз, несмотря на болезнь и недуги, я продолжал совершать свое служение? И все же, сердце мое остается нечистым.

    Терпение означает: «Кришна, я всегда буду испытывать вновь и вновь качество моего служения и намерений, с которыми я служу. Так как я нечист, возможно, я делаю что-то неправильно. Возможно в чем-то я ошибаюсь. Возможно я совершаю оскорбления”. Но мы не можем оставаться просто терпеливыми. Если вы совершаете апарадхи, если вы даете себе поблажки с некоторыми вайшнавскими принципами, вы можете оставаться терпеливыми миллионы жизней подряд. Мы всегда должны снова и снова до мелочей анализировать качество своей садханы, своего бхаджана, своей севы, своих отношений с вайшнавами, и то, что происходит в моем сердце, когда я совершаю все это. Делаю я это из-за пратиштхи? Чтобы меня заметили и признали? Или я делаю это, чтобы доставить удовольствие Кришне, доставить удовольствие Гуру, доставить удовольствие вайшнавам? Внимательно практикуя таким образом, даже если на это уйдет вся моя жизнь, даже если на это уйдет сотни миллионов моих жизней, это не имеет значения, потому что я знаю, что если это доставляет удовольствие Кришне, Он меня спасет. Я – Его вечный слуга….

    Е.С. Радханатха Свами

  63. Непрерывность очень важна, где бы мы ни были. С исторической точки зрения, где бы ни было в ИСККОН правильное представление о садхане, взаимоотношение между вайшнавами, проповедь, высокие стандарты поклонения Божествам, распространение книг — вот те основные принципы, которым нас учит Прабхупада и если мы придаем им приоритет и есть постоянство, несмотря на взлеты и падения и причины для неудачи, тогда Кришна благословит нас невероятным успехом на этом пути.

    Передо мной сидит Ачьюта Прия прабху. Он начал проповедовать с горсткой других преданных, еще во времена коммунистического режима. А Бхакти Вигьяна Госвами в то время был в России. И эти двое преданных пройдя через эти все сложности и помощью вдохновения от Ниранджаны Свами и других они не сдавались. Они сохранили этот акцент на Святом Имени, переводе книг, распространении книг, отношению между вайшнавами. И Украина и Россия сейчас стали одними из самых успешных проектов в мире. И до сих пор их преследуют различные препятствия. Ачьюта Прия прабху так смиренно сидит как мудрец.

    Когда есть вера и вдохновение управление становится простым. Когда этого нет, нужно искать всякие обходные пути. Я бы сказал, что в обоих проектах этих двух вайшнавов, сидящих перед нами именно в пологании на эти принципы, которые живут на благо своих последователей непрерывно, на протяжении стольких лет, родилась такая могущественная сила.

    Е.С. Радханатха Свами, на встрече обучения лидеров ИСККОН

  64. САДХАНА

    Это одна из тех вещей, которая со временем размывается. Вначале она как-то утверждена в жизни преданного, преданный понимает, что это важно. Но потом, после долгих попыток он не видит либо реального прогресса, либо еще чего-то, и он перестает уделять этому достаточно внимания. При этом он остается в обществе преданных, ему нравится с преданными, ему не хочется ничего менять. Но ценность садханы уходит и в результате этого появляется ощущение внутренней неполноценности, лицемерия, неудачи духовной. Если человек строго следует садхане – это даст ему очень большую прочную опору. Если мы просто научимся повторять 16 кругов без сбоев, если мы научимся повторять 16 кругов и не делать ничего другого, не переключать свой ум ни на что другое, то это уже даст очень большую опору.

    Под влиянием апарадх вкус уходит и один из способов, это отвести один день, когда мы ничего другого не делаем, ни о чем не думаем, просто поем святое имя вместе с другими преданными, именно вместе с другими преданными. Эта регулярная практика такого глубокого погружения, настройки глубокой, она может очень много дать для того, чтобы поддерживать огонь нашей духовной жизни или какой-то вкус нашей духовной жизни. 

    И самое печальное, что в какой-то момент мы можем хватиться, но будет либо поздно, либо мы будем думать: «Сколько времени прошло зря! Я мог бы это время потратить с пользой. Я мог бы несколько шагов сделать к Кришне. Что-то бы мог поменять в себе. Но я вместо этого непонятно на что растратил все это время». 

    Главное, будет нарастать неудовлетворенность внутренняя. Если мы не будем этого делать, у нас внутри будет внутренний надлом, внутренняя неудовлетворенность, слабость внутренняя, раздвоенность внутренняя.

    Бхакти Вигьяна Госвами, «2014.01.08 — Умань. Наша садхана. Ответы на вопросы о воспевании»

  65. 7 практических советов от Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа, следуя которым, мы будем прогрессировать на духовном пути: 

    1. Ясно, чётко, непоколебимо поставить перед собой цель и каждый день напоминать себе о ней. 

    2. Нужно понять, каким образом достичь её, то есть заниматься садханой, Харе Кришна в одно и то же время читать. 

    3. Не беспокойтесь по пустякам, о том, чего больше нет, на что мы не можем повлиять. 

    4. Каждый день либо слушайте, либо читайте Священные Писания. 

    5. Помните о том, что Кришна всегда с нами, всегда в моём сердце и всё время меня ведёт, всё время со мной говорит. 

    6. Постоянно общайтесь с теми, у кого та же самая цель, и ни в коем случае не общайтесь с преданными, которые эту цель забыли. Общение с преданными определенной категории может быть самой опасной категорией асат-санги.(Общением также являеться просмотры видео обращений экс преданных,которые по разным причинам покидают движение .Прим редактора) Находите тех, у кого есть цель и кто идёт к ней, кто серьезно относится к духовному пути. 

    7. Постоянно заглядывайте в своё сердце и анализируйте, насколько вы продвигаетесь на духовном пути, не пренебрегайте самоанализом. Как можно честнее определяйте, есть ли у вас духовный прогресс. 

    Семинар «Практические и научные основы Сознания Кришны»

  66. 5 ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО СОВЕРШАТЬ ДЛЯ УСПЕХА В САДХАНЕ
    ►Отрывок из лекции Госвами Махараджа
    ►»Если я не следую этому методу, я никогда не достигну цели.» ©

    Эти пять вещей взяты из молитв Брахмы, который объясняет садхану или метод. Каким образом человек может постичь Бога, что человек должен делать? Господь Брахма приводит пять сравнений. Он говорит о том, что какую бы цель мы перед собой не поставили, чтобы достичь этой цели должен быть определенный путь, метод, соответствующий этой цели. Метод, с помощью которого я могу достичь цели. Если я не следую этому методу, я никогда не достигну цели. Я не могу рассчитывать на то, что я достигну цели, если я не делаю то, что нужно для того, чтобы этой цели достичь. 

    В конце концов, наша цель — увидеть Бога и полюбить Его. А точнее, полюбить Бога и увидеть Его, потому что наша цель — не увидеть Бога, а полюбить Его. Он приводит пять сравнений, эти пять сравнений составляют садхану, которой все должны следовать, особенно те, кто принял посвящение в нашей сампрадае. 

    Господь Брахма, описывая эту садхану, говорит, что огонь уже есть дровах, и чтобы его извлечь, нужен метод – трение. Даже сейчас огонь достигается с помощью трения, даже если речь идет о зажигалке. У зажигалки тоже есть трение, искры появляются с помощью трения. Трение означает, что каждый день мы должны слушать. Каждый день мы должны читать книги Шрилы Прабхупады, и мы все знаем, что, когда мы слушаем духовного учителя, Шрилу Прабхупаду, когда мы слушаем или читаем книги Шрилы Прабхупады, возникает некое трение внутри. Это очень важная вещь, именно трение может в конце концов породить огонь, то есть дать нам духовный опыт. Поэтому каждый день так или иначе я должен слушать, даже если я уже все знаю. Иногда люди думают: «Я уже знаю, я уже знаю». 

    В «Веданта-сутре» есть сутра асакрит упадешат. Садхану нужно повторять много раз и в пример приводится как раз эти слова «тат твам аси», которые повторяет Удалака Аруни своему сыну Шрутакету. Он девять раз повторяет одну и туже фразу: тат твам аси, тат твам аси, тат твам аси, тат твам аси. И это принцип, мы не можем понять эти истины с первого раза, мы должны слушать снова и снова, и снова. Это трение и в результате этого трения, в какой-то момент пламя или реальный духовный опыт появится у нас в сердце. Поэтому каждый день нужно читать книги Шрилы Прабхупады, каждый день нужно стараться слушать лекции Шрилы Прабхупады. Это первый элемент садханы. 

    Дальше Брахма говорит о том, что для того, чтобы получить из вымени молоко, есть свой метод и метод этот – как объясняет Вишванатха Чакравати Тхакур – сначала подвести теленка, и когда теленок своими влажными губами пососет вымя коровы, то молоко само польется. Не нужно сильно напрягаться, чтобы молоко выдавить. И реально это значит в нашей с вами жизни, что мы должны помогать другим. Это молоко сознания Кришны придет к нам, когда мы будем пытаться сначала накормить теленка, то есть других людей, других преданных, у которых может быть нет такого опыта, как у нас. У каждого из нас есть кто-то, с кем мы можем поделиться своим опытом. И мы обязательно должны это делать, иначе говоря, каждый преданный должен стать для кого-то наставником. Какому-то теленку пытаться дать это молоко и тогда Кришна, от которого это молоко течет, наградит нас этим молоком, оно легко будет проливаться на нас. Каждый должен это делать. 

    Следующее сравнение – это зерна. Чтобы земля дала урожай, нужно сначала посеять зерна. И это означает, что мы должны каждый день заниматься садханой, понимая, что наша садхана — это зерно, которое я сажаю в землю. И рано или поздно это зерно принесет свои всходы. Не нужно лениться, иногда мы делаем что-то, не видим плодов сразу, но плоды не приходят сразу. Зерно нужно посадить в землю и ждать какое-то время пока оно прорастет. И думаешь: «прорастет, не прорастет», а потом проросло, и еще растет долго, и не понятно, что там. Но оно прорастет и даст плоды, единственное, что нужно делать, это сажать эти семена. Я сажаю эти семена снова, снова и снова. Именно с этим настроением надо подходить к нашей садхане, это семена и урожай, который придет, он будет давать мне хлеб в будущем, будет кормить меня. 

    Четвертая вещь – это вода. Зерно есть в земле и вода есть в земле, но воду и зерно по-разному из земли добывают. Чтобы добыть воду из-под земли надо глубоко-глубоко прорыть яму, чтобы она в конце концов забила. Очень глубоко. Иногда человек опускается на эту глубину и роет, роет, роет и нет воды и нет воды и нет воды, нужно опускаться еще глубже. И чтобы вытащить человека из этого колодца, нужна помощь. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это садхана – преодоление препятствий, мы можем преодолеть препятствия, если у нас будет наставник. Это четвертое наставление или четвертый элемент садханы и он очень важный. Не нужно самоуверенно думать, что я смогу сам преодолеть препятствия. Наставник означает – человек, который доступен, который есть рядом со мной, который поможет мне выбраться из этой глубокой ямы, в которую я попал. Это четвертый элемент садханы. 

    И пятый, последний очень важный элемент садханы – это, как говорит Бхарма, удйамана. Удйамана значит Enterprise – предприятие, предприимчивость. Человек должен делать что-то, бизнесом заниматься. «Деньги есть в бизнесе» – говорит Брахма и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что бизнес означает некое активное, практическое, преданное служение: поклонение Божествам или участие в миссии, проповедь и каждый человек должен делать это тоже. Так или иначе, участвовать в той миссии, которую дал Шрила Прабхупада будь то поклонение Божествам, харинама, распространение книг или еще что-то такое, это то, что даст нам, в конце концов, желаемый опыт. 

    Это пять вещей или пять напутствий. В принципе, в них укладывается все то, что нам нужно делать. Нам нужно постоянно слушать духовные наставления, нам нужно помогать другим реализовать эти наставления в жизни, нам нужно самим заниматься садханой очень честно, нужно получать помощь от других и участвовать в миссии. В эти пять вещей укладывается формула успеха духовной жизни. Если человек будет делать эти пять вещей, он будет богатый, сытый, у него будет вода, молоко, огонь. Ему будет тепло, у него будет молоко в виде амриты или эликсира бессмертия, все, что необходимо будет, все, что необходимо приходит из этих вещей, если мы правильно делаем это. Все придет к нам, вот это наставление. Это то, каким образом реализуем идеал, идеал слуги, то, как мы служим. «Я служу» означает, не то, что я делаю то, что хочу, а то, что мне сказали. Эти пять вещей, это то, что я должен делать, тогда наша духовная и материальная жизнь будет успешной.

  67. Занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек СО ВСЕЙ РЕШИМОСТЬЮ следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придёт к нему на помощь, ибо БОГ ПОМОГАЕТ ТОМУ, КТО ПОМОГАЕТ СЕБЕ САМ.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
    Бхагавад-гита как она есть 6.24

  68. Плоды воспевания приходят не всегда быстро. Иногда преданные приходят в отчаяние, что никак немогут утвердиться в преданном служении. Есть такая история. Один человек, разочаровавшись в своей жизни, решил покончить с собой и обратился к Богу: «Все в моей жизни рухнуло, никакого прибежища, никаких надежд. Назови мне хоть одну причину, по которой я должен остаться жить. » И Бог ответил ему: «Смотри, вот лес. Видишь, растет низкорослый папоротник и высокий бамбук. Это Я посадил. Я поливал их дождями и согревал солнцем. И папоротник взошел очень быстро и буйно рос. Но он невысокого роста. А бамбук.. На первый год ничего не выросло. На второй год — ничего не выросло. На третий год — ничего не выросло. Но Я продолжал поливать. На четвертый год ничего не выросло, но Я продолжал поливать. На пятый год появился маленький росток. Смысл в том, что этот маленький росток появился наверху, а внизу уже были гигантские корни. Бамбук высокий и тяжелый, и чтобы ему стоять, нужны большие сильные корни. Поэтому четыре года он рос вниз, он создавал мощные корни. А когда корни были готовы, он стал расти вверх.»
    Поэтому, когда мы говорим о духовном росте, мы должны понимать, что это не обязательно сразу рост вверх, не обязательно я должен в чем-то лучше других становиться. Рост корневой системы — это как фундамент, который никому не виден, но без него дом рухнет. Рост вниз — это когда человек разбирается с материальной природой и полностью начинает понимать, что в материальном мире нет прибежища. Растение бхакти очень высокое, оно должно пробить все оболочки Вселенной и дойти до духовного мира, поэтому у него должны быть хорошие корни. Корнями являются самбандха-гьяна (знание) и абхидея (практика). В Шри Ишопанишад сказано, что человек должен знать в совершенстве Верховного Господа, Его Святое Имя, а также это материальное проявление со всеми его полубогами, людьми и животными. Т.е. человек должен понять материальное существование, чтобы не было иллюзий на счет материальной природы. Это — Бхагавата-гьяна. Это — корни бхакти, которые выталкивают человека наружу, вверх из материального бытия.

    (Выдержка Е.М. Враджендра-кумара прабху из семинара «Джапа», лекция1)

  69. КАК ДОСТИЧЬ БХАВЫ

    Мне хотелось привести пример, актуальный для нас с вами, чтобы мы яснее поняли динамику нашего духовного роста. Наша цель какая в конечном счете?

    Преданные: 
    Любовь к Богу.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Как она называется?

    Преданные: 
    Према.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    С премой вы загнули немножко, хотя бы бхавы достичь. Мне хотелось дать вам некое понимание того, как, на мой взгляд, должна правильно строиться стратегия нашей духовной жизни. Очень часто эта слишком высокая цель перестает греть, она перестает быть актуальной, человек начинает терять связь с этой целью, даже если она была у него в начале, да и была она у него всегда сомнительная. С чего начинается этот путь к бхаве?

    Преданные: 
    Со шраддхи.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Шраддха — это вера и, в сущности, Шрила Джива Госвами объясняет, что это еще не ступенька бхакти, это некая предварительная квалификация. Первая ступень бхакти, к которой нас приводит шраддха, — это садху-санга, когда у нас появляется небольшая вера, желание общаться с садху, находиться в обществе садху, т.е. какой-то первоначальный робкий интерес. И если садху-санга — это некая первая ступень, то как мы ее назовем?

    Преданные: 
    Адхикар, квалификация.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    В чем заключается наша квалификация? Есть у нас какая-то своя квалификация? Наша квалификация — это садху-санга. Все, что у нас есть на начальном этапе, мы получили через общение, и когда преданные спрашивали у Шрилы Прабхупады: «Что мы делали в прошлой жизни, какой наш адхикар? Мы, наверное, все жертвоприношения совершили». Шрила Прабхупада говорил: «Я ваш адхикар».
    Это начальная ступень. С этого все начинается, без этого невозможно. Шрила Прабхупада говорил, что если человек думает, что он сможет достичь чего-то без общения с преданными, то у него галлюцинации. Это начальный минимальный адхикар. Если мы не ценим общества преданных, мы никуда дальше не пойдем, это минимальная квалификация, отправная точка, если мы не поняли этого, мы никуда не сможем дальше сдвинуться. Какая следующая ступень на этой лестнице?

    Преданные: 
    Бхаджана-крия.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Бхаджана-крия, или конкретное практическое служение в обществе преданных, прежде всего повторение святого имени в обществе преданных. И это наша садхана в начале. Если садху-санга — это наш адхикар, начальная квалификация, то служение или повторение святого имени в обществе преданных или еще какое-то служение — это наша садхана. И что тогда будет нашей целью, которую мы хотим достичь?

    Преданные: 
    Анартха-нивритти.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    В начале реальной целью человека является не бхава, в начале реальной целью практикующего преданного является очищение от анартх, и нужно очень хорошо это понимать для самого себя и для своих подопечных. Если человек на этом уровне поставит целью бхаву, то как он будет к ней идти?

    Преданные: 
    Энтузиазм угаснет, сахаджия.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Да, либо энтузиазм угаснет, либо сахаджиями станут, притворяться будут, воображать человек станет. На самом деле, если реально мы сфокусируемся на этой цели, покажем, что это, определим, то это будет очень воодушевляющая цель. У меня есть такие-то проблемы, я должен их преодолеть, и я смогу их преодолеть в результате практики преданного служения в обществе преданных. И когда мы достигли этого предварительного уровня очищения, когда этот предварительный уровень очищения пройден, то тогда анартха-нивритти чем станет для нас?

    Преданные: 
    Адхикаром.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Она станет адхикаром следующим. Т.е. это первый этап, который нужно очень четко понять: что только в обществе преданных я смогу этого достичь. Все это надо очень ясно описать, ясно увидеть эту цель анартха-нивритти и медитировать на нее, напоминать себе, фокусироваться на ней: у меня по-прежнему есть грубые анартхи — вожделение, привычка курить или еще что-то, от чего нужно избавиться. И когда мы ее достигли, то это стало нашим следующим адхикаром. Тогда что стало нашей садханой?

    Преданные: 
    Ништха.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Да, ништха тогда станет нашей садханой. А целью нашей что будет?

    Преданные: 
    Ручи.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Ручи, или духовный вкус. На самом деле все очень просто. Если я достиг какого-то предварительного очищения от анартх, у меня еще нет полной стабильности, но в этот момент я могу реально практиковать ништху. И практика ништхи — это практика чего? Какой стих описывает ништху?

    Преданные: 
    Тринад апи суничена…

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Т.е. терпение и смирение станут нашей садханой. Мы, безусловно, должны говорить о практике смирения с самого начала, но мой вопрос к вам: у человека, который только что начал общаться с преданными, у него может быть настоящее смирение?

    Преданные: 
    Нет.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Нет, не может, притворяться смиренным может. Чтобы практиковать смирение, нужно достичь этого уровня, тогда, достигнув этого уровня, этот стих становится нашей садханой. И нашей целью на этом уровне может стать вкус. Иначе говоря, по-настоящему поставить перед собой цель вкуса необходимо, именно когда я достиг уровня анартха-нивритти. Если мне с самого начала говорят: «Нужен вкус, нужен вкус», — и меня накручивают, и наставник говорит: «У тебя вкуса нет», то это приведет к разочарованию. Тут цель не вкус, тут цель — очищение от анартх, и мы не можем испытать вкус до тех пор, пока мы не очистились от анартх, это будет всего лишь какая-то тень вкуса, какое-то подобие вкуса, и мы будем обманывать себя, вкус не будет приходить, мы будем разочаровываться. Но если мы достигли этой степени, тут мы можем сказать: «Я хочу стабильного духовного вкуса, и мне для этого нужно: тринад апи суничена. Я понимаю ключ к этому вкусу: киртанийах сада харих». Как я смогу все время повторять святое имя? Если я разовью в себе смирение. Смирение — вот над чем я работаю, это моя садхана, в конце концов я достигну этой цели. И когда я достиг этой второй цели промежуточной — ручи, то ручи чем стала для меня?

    Преданные: 
    Адхикаром.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Адхикаром. Это третий существенный этап на нашем пути, когда у меня уже есть стабильный вкус, когда святое имя в любом виде вызывает какую-то радость, счастье, мне легко сосредотачиваться, я готов повторять святые имена сколько угодно. Здесь практикой что становится?

    Преданные: 
    Асакти.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Привязанность. Ручи — это адхикар для смаранам. Медитацией нельзя заниматься до этого уровня, сначала эго ложное должно умереть, сначала ништха должна закончиться, она приведет к вкусу, и вкус даст смаранам. Смаранам — это начальный этап, и асакти значит привязанность к определенной форме и медитация на определенное служение. Тогда целью что будет?

    Преданные: 
    Бхава.

    Бхакти Вигьяна Госвами: 
    Бхава значит, что у меня появились вечные зафиксированные отношения, то, что никогда никуда не уйдет, то, что стало нашей природой, и это третий этап в нашей жизни. И я хотел поделиться с вами этим своим пониманием того, каким образом Рупа Госвами строит стратегический план нашей духовной жизни: три уровня адхикара, высшая цель, промежуточные цели, практика и препятствия. И препятствия на всех этих трех этапах какие? Оскорбления и асат-санга. И если действительно все эти вещи сформулировать, то это очень реальная вещь, как Шрила Прабхупада говорил:

    «Если цель поставлена, она достижима». Если мы ее очень ясно увидим, поймем, увидим свою квалификацию, поймем, над чем работать, то мы будем двигаться потихоньку с этапа на этап.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, семинар «Четыре роли лидера», 5 лекция, Алмата, 12.08.2014 год.

  70. ДОСТОЙНЫЙ ПРИМЕР ДЛЯ ДРУГИХ..
    Шрила Прабхупада: «Я очень доволен твоими ежедневными отчетами. Ты один из лучших учеников, поскольку строго следуешь регулирующим принципам, дабы утвердиться в преданном служении.

    Рупа Госвами пишет: чтобы усилить дух преданного служения, надо поддерживать горячий энтузиазм; быть терпеливым; обладать твердой убежденностью; строго следовать регулирующим принципам; быть предельно честным и открытым; оставаться в кругу преданных. Тому, кто следует этим шести заповедям, успех обеспечен.

    Вместе с тем, существует шесть запретов. Не следует: есть или накапливать средств больше, чем необходимо; тратить силы на погоню за материальными достижениями; пустословить; блюсти заповеди фанатично, не понимая их сути, или же вовсе не следовать правилам; жадничать; общаться с неподходящими людьми. Поскольку ты серьезно относишься к своему развитию в сознании Кришны, запомни данные наставления Рупы Госвами, и тогда ты будешь продвигаться по этому пути все увереннее и увереннее.

    Я сохраняю твои ежедневные отчеты, — они послужат достойным примером для других
    учеников.»

    ✉ Письмо Шрилы Прабхупады
    Ишана-дасу, 23 мая 1969 года

  71. НАСТРОЕНИЕ И ПРАКТИКА

    Моя следующая жизнь определяется бхавой (настроением), которая будет приниматься в расчет в самый последний момент жизни и будет её отражением. Если у меня бхава свиньи, то в следующей жизни не обижайтесь, если будете свиньей. Потому что в этой жизни была особая садхана (практика), которая развила это настроение. А если была бхава возлюбленного Господа, то в следующей жизни вы станете слугой Кришны в духовном мире. Садхана – это способ развития бхавы. И духовный учитель нужен для того, чтобы мы поняли его настроение, проникли в его сердце и старались служить в том же настроении, с теми же эмоциями. Пока мы еще не умираем, бхаву можно поменять, но в момент смерти уже поздно. Бхава и садхана – это те деньги, на которые мы покупаем свое следующее тело.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  72. Садхана – это прежде всего работа со своим мотивом.

    На уровне бхакти самое главное мотив. Мотив и делает бхакти. На уровне кармы, когда человек занимается карма-йогой, самое главное его действие как таковое – чистота его действия, точность его действия, пунктуальность,дисциплинированность, праведность. Мотив не так важен. На уровне гьяны самое главное – бездействие человека, его отречение. Но на уровне бхакти самое главное – это побуждение или мотив. Бхакти и становится бхакти когда я делаю чтобы доставить удовольствие Кришне или духовному учителю, когда это мой сознательный критерий. Прежде чем я действую, когда я начну действовать, когда у меня появляется только некий внутренний импульс к деятельности, я должен спросить себя, на чем он основан.
    Садхана – это прежде всего работа со своим мотивом. Для чего я делаю то, что я делаю? Для чего я повторяю свои круги, для чего я иду на санкиртану, для чего я распространяю книги, для чего я даю лекцию, для чего я изучаю священные писания? Так, чтобы этот мотив стал моей внутренней природой. 
    У Гопипаранадханы Прабху на столе, в рамке стояла фраза «Бхаджан или настоящее служение Кришне начинается тогда, когда человек одинаков внутри и снаружи». Это тот самый идеал, к которому мы стремимся.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

    Встреча с Господом Шивой лекция 5

  73. Эффективным наше служение становится лишь тогда, когда мы обретаем вкус, который, в свою очередь, является результатом действий, совершаемых сознательно. Цель любого ритуала не в механическом его совершении, а в том, чтобы пробудить в человеке определённые чувства.
    © Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами
    📔»На берегу океана бхакти»

  74. Человек может голодать и его эго будет расти: «Какой я великий аскет!» Как правило, когда человек совершает аскезу, его эго становится очень сильным. Или он может быть спокойным, но при этом он все равно будет очень спокойным эгоистом. У него все равно будет сильное эго, несмотря на его невозмутимость кажущуюся. Можно даже поклоняться Божествам, он может даже делать какие-то обряды, молитвы произносить, но все равно у него остается эго: «Я независимый. Я сам по себе! Не троньте меня! Я лучше знаю, что мне нужно!»
    Поэтому Кришна говорит гуру-шушрушайа йатха – когда кто-то по-настоящему слушается гуру и отказался от независимости и сделал этот очень сложный шаг, реально сделал в своей жизни, Он говорит, это Меня очень сильно трогает.

    Е. С. ‎Бхакти Вигьяна Госвами

  75. О садхане.

    Есть преданные, которые практически не следуют никакой садхане и ждут любви — это сентиментальные преданные. Есть другие, которые всему следуют строжайшим образом, но забывают про любовь. Это фанатики. Между ними всегда идут разногласия.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху.

  76. «В Бенгалии есть поговорка: какой бхаджаной или садханой вы бы ни занимались всю свою жизнь, это будет проверено в момент смерти. Это будет проверено. Подобно попугаю: он может тоже повторять Харе Кришна, Харе Кришна. Но, если кошка схватывает его, он начинает кричать као-као, и не повторяет Имя. Попугайство не поможет вам! Вы должны по-настоящему воспевать, без оскорблений. Потому что смерть придёт».

    Из лекции по Шримад Бхагаватам 6.2.2, Вриндван, 05.09.1975 г.
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  77. САМАЯ ГЛАВНАЯ СУТЬ ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ – ПОМНИТЬ О КРИШНЕ.

    (Е С. Шрила Ниранджана Свами)

    Преданное служение — это не просто ритуал, который мы совершаем, чтобы очиститься. Мы должны видеть его связь с тем, как мы становимся сознающими Кришну. Сутью всех правил и предписаний является помнить о Кришне. Мы думаем, что просто следуя правилам и предписаниям, мы сможем достичь успеха. На самом деле, любой, кто следует правилам и предписаниям, не понимая, что за ними стоит цель — помнить Кришну, — просто тратит свое время зря. Мы можем исполнять так много обязанностей, но если в нас не пробуждается влечение к памятованию о Кришне, то мы просто тратим свое время зря. 

  78. «Метод преданного служения, начинающийся со слушания и повторения, носит название садхана-бхакти. К садхана-бхакти относятся действия, призванные пробудить в человеке склонность к преданному служению. Эта склонность в дремлющем состоянии всегда присутствует в сердце каждого, и, если мы без оскорблений повторяем святые имена Господа, в нас пробуждается изначально присущее нам сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны — это начало садхана- бхакти. Садхана-бхакти подразделяется на множество ступеней, таких как вера, общение с преданными, получение посвящения у духовного учителя, преданное служение в соответствии с наставлениями духовного учителя, постоянство в преданном служении и появление вкуса к преданному служению. Так постепенно человек развивает в себе привязанность к Кришне и к служению Ему, а когда эта привязанность становится сильной, она перерастает в экстатическую любовь к Кришне». 

    Чайтанья Чаритамрита Мадхья Лила 19.177, комментарий Шрилы Прабхупады

  79. Я думаю, что проблема в том, что люди не понимают, что отчеты нужны им, а не координатору. Что нет понимания самого принципа отчета. И я думаю, что стоит собрать людей, когда вы будете собираться и обсудить этот момент. Я сам лично пишу отчеты, сам отчитываюсь перед самим собой, я заполняю какую-то таблицу, как я расходую время, чтобы мне было понятнее какие у меня приоритеты, и так далее. 
    Иначе говоря, понимание того, что отчет нужен мне. И ответственный человек – он всяко пишет отчет самому себе и потом ему не трудно послать тот же самый отчет, который он сам себе пишет за каждый месяц или за каждый квартал, оценивая свое служение и свое понимание, нетрудно будет послать этот отчет координатору. То есть я думаю, что проблема не в отношениях, хотя отношения тоже важны, но проблема в самом понимании необходимости этого. Поэтому, думаю, что говорить нужно именно об этом. И ни в коем случае не нужно заставлять. Если человек будет делать это формально, чисто для галочки, то это никому не нужно. Нужно свести к минимуму. Как раз система предназначена для того, чтобы свести к минимуму все формальные вещи в нашей жизни. Беда заключается в том, что любая система, она рано или поздно омертвляется и превращается в некий формализм. Потому что люди забывают, зачем это нужно. А у людей и так очень много дел, время жалко свое драгоценное тратить на формальности. Так что вопрос именно в этом: в понимании того, что это такое, зачем, кому это нужно, почему это нужно или на сколько это важно и интересно. В конце концов, этот отчет для Кришны: каким образом мы идем по этому пути или нет. И когда мы отчитываемся перед кем-то яснее понятно нам, что происходит с нами. И если мы не отчитываемся, не думаем над этим, не выделяем времени для того, чтобы как-то обозреть пройденный путь, то очень сложно по-настоящему понять идем мы куда-то или нет, или топчемся на месте.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  80. Бхаджан, что совершается совместно с подлинными Вайшнавами, пробуждает к жизни Бхакти-садхану, надежду в предвкушении Премы. Если принять процесс Садханы так, как наставляют настоящие беспримесные преданные, вскоре придет безудержное влечение к той стадии, на которой возможно вкушать Прему. Но опять-таки, эта Према останется невообразимо далеко от садхаки, если общаться с не-совсем-истинными Вайшнавами и не полностью посвящать себя служению Кришне. Тогда: 1 — его любовь к тленному миру, 2 — его отождествление себя с телом из плоти и крови, а так же с умом, 3 — его постижение чего-либо, помимо Кришны, 4 — его раболепная зависимость от майи, сделают его неспособным почитать и любить настоящих Вайшнавов, отравив его сердце гнусным лицемерием. И в этом случае садхака вынужден будет долгое время оставаться в рамках самых начальных этапов Садханы. Надежда на Кришну и вера в Него у таких людей, конечно, присутствует, но она настолько слаба, непостоянна и переменчива, что в любой момент они могут быть обольщены противоречивыми аргументами враждующих общин и, следовательно, оказаться под влиянием так называемых наставников и «садху».

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур

  81. НИТЬЯ-СЕВА И НАИМИТТИКА-СЕВА

    В своих трудах Бхактивинод Тхакур оперирует двумя терминами — Нитья-сева и Наимиттика-сева. Нитья-сева, это наше служение в обычном режиме, тогда как Наимиттика-сева – это дополнительные усилия,которые мы прилагаем в преданном служении в благоприятное для развития Бхакти время, например на Джанмаштами, Гаура Пурниму, в месяц Картика, или во время особых проповеднических программ. 

    «Следование обетам в преданном служении и Праяса (чрезмерные усилия) – разные вещи. Обеты считаются частью духовной жизни. Усердие в служении Вайшнавам не считается Праясой, ибо жажда общаться со своими единомышленниками разрушает порок и желание общения с людьми мирского склада ума». (Шрила Бхактивинода Тхакур. Бхактьялока) 

    Нарушение личных принятых перед Кришной обетов (также как и внешне взятых в служении перед преданными обязательств) во время подобной Наимитика-севы, неблагоприятно как для нашей Бхакти, так и для нашей Нишчаи — чувства уверенности в себе. Также это может сказаться неблагоприятно на доверии к нам со стороны Вайшнавов…. 

    Поэтому лучше принимать умеренные обеты. Наимитика-враты нужно углублять постепенно, руководствуясь наставлениями своих духовных наставников, которые обучат нас практиковать духовную жизнь, без искусственных преждевременных рывков, соответственно нашей квалификации Адхикаре. Принцип практики в соответсвии с Адхикарой, описан Шри Кришной в следующем известном стихе из Шримад Бхагаватам: 

    све све ‘дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах 
    випарйайас ту дошах сйад убхайор эша нишчайах 

    «Устойчивую верность своему естественному положению провозглашают истинной праведностью, в то время как отклонение от естественного положения называют «отсутствием благочестия»; вот как одно отличается от другого. «.(Шримад-Бхагаватам, 11.21.2-7): 

    Что касается нарушения подобных обетов. Я слышал от Шрилы Шиварамы Свами, что если в рамках Наимиттика-севы, преданные все же не смогли сдержать своих обетов, им необходимо совершить Праяшчиту – раскаяние или искупление в форме прочтения Бхагавад Гиты от корки до корки в течении дня. Или в форме сухого суточного поста и повторения дополнительного количества Святых Имен. Праяшчитой также может послужить Абхишека Божествам, приготовление роскошного пира с последующей раздачей этого Прасада Вайшнавам. Это вопрос искренности и честности перед собой, а самое главное перед Кришной. 

    Ваш слуга 
    Радха Говинда Даса.

  82. РАСПИСАНИЕ САДХУ.

    Я хотел вам прочитать расписание Бхактивинода Тхакура в соответствии с которым он жил. 

    Разумеется, мы не должны имитировать это все. Его сын Лалита Прасад Тхакур записал очень точно расписание по которому жил Бхактивинод Тхакур в Джаганнатха Пури. 

    Он пишет, что он никогда не проводил время напрасно, он всегда занимался каким-то служением Господу. 

    Он ложился спать где-то с 19:30 до 20:00 вечера и вставал в 22:00 ночи, зажигал свою лампу, и с 22:00 до 4:00 писал книги. 

    Затем он немножко отдыхал, максимум на полчаса ложился отдохнуть, и в 4-30 он шел омывать свои руки, лицо, садился, и начинал повторять джапу, и с 4-30 до 7:00 утра, т.е. два с половиной часа он повторял джапу, без перерыва. 

    С 7:00 до 7:30, если была необходимость, он отвечал на все свои письма. Само это распределение очень важно. 

    С 7:30 до 8:30 он читал различные духовные и философские труды, таким образом, он оттачивал свой разум. 

    В 8:30 он принимал посетителей, а если посетителей не было, он продолжал читать до 9:30, т.е. два часа он просто читал. Потом, после того как он читал час или два, он ходил взад-вперед по своей веранде, размышляя над разными религиозными и философскими вопросами, и решая их, иногда он делал это вслух как бы проповедуя какому-то невидимому гостю, он как бы вступал в такой диспут в соответствии с тем, что он прочитал.

    Затем он отдыхал с 9:30 до 9:45. 
    На мой взгляд, его расписание совпадает с нашим только в частоте отдыха, которое он делал, мы тоже часто отдыхаем. 

    Пятнадцать минут он отдыхал, затем он омывался, и завтракал, и завтракал он обычно так: два стакана молока, два чапати, и обычно какие-нибудь фрукты. 

    Затем ровно в 9:55, т.е. ровно десять минут у него было на завтрак, в 9:55 он одевал свою униформу, и шел в суд, где он был мировым судьей, при этом он носил туласи-малу и у него было гладко обритая голова.

    В 10:00, далеко ходить не надо было, начиналась его работа в суде, и он выслушивал от тридцати до пятидесяти различных случаев до 13:00 дня, т.е. за три часа от разбирал от тридцати до пятидесяти разных случаев, и то, что у других судей занимало полчаса, ему нужно было пять минут, чтобы вынести решение. Затем он еще две минуты тратил на то, чтобы записать и обосновать свое суждение законом детально, и иногда британцы, которые сильно завидовали ему пытались как-то ему подсалить, но он не обращал на это внимание, т.е. делал свое дело. 

    Потом с 13:00 до 14:00 у него был перерыв, он возвращался домой, немного освежался, чуть-чуть отдыхал, и потом возвращался на работу и работал до 17:00, т.е. у него был полноценный шестичасовой рабочий день когда он исполнял свои обязанности. 

    Потом вечером он приходил, и начинал переводить с санскрита различные религиозные труды на бенгали, диктуя это своему секретарю. Затем он омывался, ел и ложился спать. Он все время работал со своими часами, он отмечал на часах на что он тратит свое время и как он тратит свое время. 

    Лалита Прасад Тхакур очень интересную вещь пишет, очень важную: 

    «Таким образом, каждое мгновение жизни Бхактивинода Тхакура было украшено его интенсивным желанием служить Кришне». Это такой интересный пример. 

    И Шрила Прабхупада всегда любил цитировать шлоку Чанакьи Пандита: 

    «Даже за тысячи, тысячи, миллионы золотых монет невозможно вернуть одно мгновение жизни потраченное зря». 

    И Шрила Прабхупада часто об этом говорил, что человек не должен напрасно тратить свое время, время это самое ценное, что у нас есть. И дисциплина значит попытаться привнести ценности в свою жизнь, распределить свое время в соответствии с этими ценностями, поняв каким образом строиться наша жизнь, чтобы эти ценности из этой жизни вырастали, и чтобы на них было достаточно времени.

    Бхакти Вигьяна Госвами, 4 роли лидера, 6 лекция, 13.08.2014

  83. Для чего нужны правила и предписания?

    Однажды «чистый» брахмамачари пришёл на киртан к Господу Чайтанье. Господь Чайтанья выгнал его. Он сказал: «Никакого экстаза! Тут какой-то материалист». 

    «Нет, нет! Очень хороший человек, — сказали Ему, — Шривас Тхакур привёл его. Очень чистый. Шастры очень хорошо знает – великолепная память. Пьёт только молоко, ест фрукты. Брахмачари-наиштхика!»

    «Но у него нет ни капли любви к Богу, — сказал Господь Чайтанья. – Гоните его в шею отсюда! Он это делает для себя, у него черствое сердце!»

    Этот брахмачари получил такой суровый урок, — он считал себя очень чистым, на самом деле следовал всем правилам и предписаниям… Эта гордыня самая тонкая. Господь Чайтанья сразу указал на этот недостаток. 

    Брахмачари вышел, выгнанный из дома, и подумал: 

    «А ведь это правда, сущая правда. У меня на самом деле нет любви к Богу. Я горжусь этим своим достоянием, чистотой… Но я что-то увидел. Я увидел кусочек танца Господа Чайтаньи. Это останется со мной на всю жизнь!». 

    Господь Чайтанья сказал: «Немедленно верните этого человека обратно. Вот теперь он может войти сюда». 

    Вот для чего нужны все правила и предписания! Вот для чего мы очищаем чувства, – чтобы, в конце концов, чистыми чувствами могли служить Кришне. Понимать Его, понимать духовного учителя, понимать преемственность, видеть истину.

    © Е.М.Чайтанья Чандра Чаран Прабху 

  84. ВЛИЯНИЕ ГОРДЫНИ НА НАШУ САДХАНУ.

    Шрила Джива Госвами дает очень интересный совет. Он говорит: «Если вы не хотите использовать свою практику преданного служения для того, чтобы разжигать в себе гордыню, или пратиштху, и пользоваться какими-то дешевыми отравленными плодами своей практики, то в этом случае храните свою практику в секрете, никому не говорите о том, что вы делаете. Никому». Только духовному учителю можете сказать, но больше никому не говорите.

    Капля лимонного сока может испортить много литров молока, а также превратить в яд воду в медном стакане. Вода, настоянная в медном сосуде, становится очень полезной, но если капнуть в этот сосуд лимонный сок, то вода превратится в яд. Одна капелька лимонного сока на огромный медный кувшин моментально превратит всю воду в яд. Точно так же одна капелька пратиштхи на тонны нашей садханы превращает всю садхану в яд. Садхана вместо того, чтобы размягчать наше сердце и приближать к Богу, превращается в яд и начинает просто питать нашу гордыню.

    Для наглядности можно привести хороший пример. Наверняка у вас были похожие ситуации. Представьте себе, что вы помогли кому-то, сделали для кого-то хорошее дело, искренне кому-то помогли, а потом пошли и похвастались другому человеку о том, что вы сделали. И представьте себе, что человек, которому вы помогли, узнал об этом, что вы везде ходите и всюду говорите, как вы ему помогли. Как будет чувствовать этот человек? Он будет думать: «Мной попользовались!» Будет ли этот человек в следующий раз принимать от вас служение? Нет, не будет. Он десять раз подумает: «Стоит мне от этого человека, который служит для того, чтобы всем рассказать, как он мне служил, принимать служение?»

    Ровно то же самое происходит у нас с Кришной. Мы служим Кришне, а потом ходим всюду и говорим: «Смотрите, как я служу Кришне!» Как Кришна чувствует себя при этом? Он чувствует: «Мной пользуются!» Поэтому это очень важный момент: храните свою садхану в секрете!

    ❖ Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами ❖
    ► Враджа-ретрит. 28 марта 2016 г.

  85. ПОСТАРАЙСЯ ПОЖИТЬ ТАК МЕСЯЦ, УВИДИШЬ, КАКОЙ БУДЕТ РЕЗУЛЬТАТ.

    Существуют девять методов исполнения преданного служения, они таковы: 1) слушание, 2) воспевание, 3) размышление, 4) вознесение молитв, 5) исполнение служения, 6) дружба, 7) храмовое поклонение, 8) служение лотосу стоп, 9) полное предание Господу. Из этих девяти методов шраванам, то есть, слушание, чрезвычайно важно. Слушать важно и в обыденной жизни. В мирской жизни слушание также играет важную роль. Рано утром, только встав с постели, люди тут же углубляются в чтение газеты, особенно в западных странах. Но печальнее всего то, что карми соглашаются каждый день прочитывать целую кипу газет, объемом в десять раз больше, чем Бхагавад-гита, но когда их просишь прочитать Бхагавад-гиту, они не соглашаются. Наша проповедь направлена на то, чтобы отвлечь обычных людей от чтения глупейшей чепухи и привить им вкус к чтению Бхагавад-гиты, которая решает проблемы жизни. Поскольку ты искренний преданный, ты должен всегда помнить об этом различии в слушании и стараться понять, насколько важно слушать о сознании Кришны. Ты думаешь, что в твоей жизни много проблем, но уверяю тебя: если ты соблюдаешь регулирующие принципы, то есть, повторяешь шестнадцать кругов, никогда не нарушаешь запреты, общаешься с чистыми преданными, да еще заботишься о Божествах в храме, все твои проблемы, несомненно, будут решены без всяких затруднений. Пожалуйста, постарайся пожить так месяц, увидишь, какой будет результат.
    Письмо Шрилы Прабхупады Кулашекхаре, 11 января 1970.

  86. СПАСЕНИЕ УТОПАЮЩИХ… 

    Представьте себе такую ситуацию: маленький мальчик упал с моста и свалился в реку. Он барахтается, кричит и зовет на помощь: «Спасите, помогите!» и кто-то из людей, стоящих на берегу, бросается в воду и вытаскивает его. Теперь, можно ли сказать, что крики этого мальчика были причиной его спасения? Нет. Если бы он не кричал, его бы, может и не спасли. Причиной его спасения является сам взрослый человек, который может плавать, который может вытащить его за волосы из этой воды. В общем-то, этот человек может это сделать, а может и не сделать. Как бы ни кричал этот мальчик, много людей, которые стоят на берегу могут не сделать этого. Но кто-то бросится и спасает его. 

    В каком-то смысле наша садхана – это крики утопающего: «Ааааа, Харе Кришна!» в надежде на то, что Кришна, который находится на берегу, обратит на нас внимание. Строго говоря, не это причина нашего спасения. Причина спасения – милость. 

    Причина спасения или причина перемены, которая должна произойти с нами, когда мы, находясь в воде, вдруг оказываемся на суше, – это только милость Кришны, только Его свободная воля. Иногда Он дает нам возможность подольше покричать и как следует нахлебаться воды, Он не торопится слишком быстро к нам на помощь. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  87. Вопрос: 
    Какие бы лекции бы вы не читали, Махарадж, вы говорите о важности ежедневной садханы. И также Вы говорите о важности становления слугой всех преданных. Я, как и все грихастхи, не имею в своем расписании и свободной минуты. Если отвечаешь на звонки преданных, то получаешь какую-то возможность послужить им, или проводишь время с преданными, но тогда страдает распорядок дня и садхана на следующий день. Если недосыпаешь, то потом не можешь качественно джапу повторять. Какой приоритет надо делать: больше внимания уделять садхане или служению преданным? Что важней в таких ситуациях?

    Е.С. Радханатха Свами: 

    Если вы искренни и используете разум, тогда вы можете создать необходимый баланс. Мы всегда можем выделить время для служения преданным. Если мы искренни, то не можем воспринимать служение преданным как великое препятствие для садханы, духовной практики. Кришна дал вам разум. вы не робот, не машина и не компьютер, который четко запрограммирован. Кришна дает вам служение и ставит в ситуации, где вы можете использовать Богом данный разум, чтобы исполнить то, что лучше для вашей духовной жизни. Мы можем принимать руководства в особых случаях. Но если вы используете свой разум, то всегда можете найти способы, чтобы иметь хорошее общение с преданными и в то же время иметь хорошую садхану. Сколько точно времени – это вы должны определить. Ваш вопрос очень общий. Каждая ситуация индивидуальна. Невозможно дать общий ответ на вопрос, который для каждого преданного специфичен. Можно только посоветовать использовать разум. Принимайте руководство в особых случаях, используйте разум искренне, так чтобы вы могли хорошо выполнять преданное служение. Когда мы попадаем в ситуации, которые сложны, запутанны – это чудесная возможность, чтобы использовать разум и делать искренние решения. Мы не машины и Кришна не относится к нам как к машинам. Кришна дал нам предписания и в то же время дал трудности, которые мешают нам придерживаться предписаний, как тест насколько мы искренни. Принимаем ли мы эти трудности как предлог для того, чтобы не выполнять качественно преданное служение, или мы искренни погружаемся в жизнь, качественно служа преданным, исполняем обязанности и в то же время следуем чистой и строгой садхане. Ситуация, о которой вы говорите, это подарок Кришны, чтобы сделать нас сильными, чтобы мы использовали разум и решили эти проблемы, чтобы мы посоветовались с другими вайшнавами и потом смогли сделать это. Это не вопрос одно или другое. Если вы придерживайтесь хорошей садханы, но не служите вайшнавам качественно, тогда ваша садхана бесполезна. Но если вы служите вайшнавам, но у вас нет хорошей садханы, то Ваше служение очень поверхностно. Нужен баланс. Для этого Кришна дал разум.

  88. Повторять джапу следует рано утром с полной концентрацией и желательно во время Брахма Мухурты. Полностью сосредоточься на звуковой вибрации мантры, произнося каждое имя отчетливо, и постепенно скорость твоего чтения джапы возрастет естественным образом. Не волнуйся так сильно о том, чтобы повторять быстро, самое важное — слушать. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Радхаваллабхе дасу, 6 января 1972 г.

  89. Эта ежедневная работа — пение и повторение, чтение лекций, ранний подъем, уборка и омовение, приготовление и предложение прасада, арати, чтение книг — все это становой хребет нашего Общества. Если мы делаем все это хорошо, постоянно и регулярно, тогда вся наша программа будет успешной. Если же мы расхлябанны, если пренебрегаем этими вещами, тогда все, что мы будем стараться сделать, потерпит фиаско. Чрезвычайно важно, чтобы ты поддерживал высокий уровень всей этой деятельности, тогда твоя проповедь будет сильной.

    Из письма Шрилы Прабхупады Патита-Уддхаране от 8 декабря 1971 г.

  90. Садхана – важнейший аспект духовной жизни.

    Каждое живое существо по своей природе обладает сознанием Кришны. Но под влиянием майи (иллюзии) мы забываем о Господе. Садхана – это процесс, позволяющий пробудить наше дремлющее сознание Кришны. Его можно сравнить с развитием ребенка. В ребенке изначально заложено умение ходить, говорить и множество других способностей, но все эти способности проявляются постепенно, с течением времени и в процессе практики.

    Садхана предназначена для преданных, которые серьезны в своем стремлении осознать Верховную Личность Бога, и которые понимают, что без садханы какое-либо продвижение в духовной жизни просто невозможно.

    Садхана означает «духовная практика». В бхакти-йоге (сознании Кришны) садхана базируется на двух процессах: слушании повествований о Кришне и повторении Его святых имен. Этих двух процессов достаточно для того, чтобы очистить наши сердца от скверны и приблизиться к Кришне. Следовать садхане необходимо неукоснительно и со всей серьезностью, не от случая к случаю, а регулярно, изо дня в день. Это даст нам духовную силу и позволит противостоять искушениям майи. Без строгого следования садхане прогресс в сознании Кришны практически невозможен. Даже если мы испытываем к Кришне какие-то чувства, но при этом не следуем садхане, наше преданное служение никогда не преодолеет начального уровня.

    В храмах ИСККОН садхана выражается в установленном Шрилой Прабхупадой распорядке дня, который подразумевает проведение утренней и вечерней программ. Утренняя программа начинается с раннего подъема (не позже четырех часов утра). Серьезные преданные встают до рассвета, поскольку ранние утренние часы – лучшее время для духовной практики.

    Проснувшись, преданные совершают омовение, надевают чистую одежду и идут в храмовую комнату, чтобы принять участие в мангала-арати и туласи-пудже. Затем они повторяют Харе Кришна маха-мантру на четках, участвуют в церемонии приветствия Божеств, гуру-пудже и слушают лекцию по «Шримад-Бхагаватам». В общей сложности утренняя программа длится от четырех до четырех с половиной часов.

    Вечерняя программа, которая включает в себя арати и лекцию по «Бхагавад-гите», продолжается около полутора часов. Таким образом, Шрила Прабхупада хотел, чтобы его ученики посвящали совместной садхане около шести часов в день.

    Преданным, которые живут дома и имеют работу, может показаться непрактичным посвящать садхане столько времени. В суете современной жизни редко встретишь человека, который тратит свое время на что-либо помимо работы и поддержания семьи. Но без высшей цели жизнь человека ничем не лучше жизни животных. Человеческая жизнь, в первую очередь, предназначена для духовного совершенствования, поэтому не следует посвящать все свое время заботам о бренном теле.

    Тот, кто ощутил важность сознания Кришны и понял, что без преданного служения Богу жизнь не имеет смысла, естественным образом стремится так организовать свою жизнь, чтобы следовать определенной садхане.

    Для этого некоторым, возможно, придется изменить свою жизнь, например, уменьшить количество рабочих часов, пожертвовав тем самым частью своего дохода ради обретения духовного блага. Если в семье работают оба супруга, стоит подумать о том, чтобы жена оставила свою работу и занялась ведением домашнего хозяйства.

    Однако, даже если вы не решитесь на какие-то значительные изменения в вашей жизни, вы можете эффективнее использовать свободное время, которое есть в вашем распоряжении. Большинство людей тратят свободное время на бесполезные занятия, такие, как сплетни или просмотр телепередач. Вместо этого посвятите свой досуг духовной практике сознания Кришны.

    Из книги Первые шаги к Кришне

  91. Послание
    Прошло 43 года с тех пор, как я переехал жить в храм, и где-то 50 лет с тех пор, как я познакомился с сознанием Кришны. За это время я узнал о многих замечательных вещах, и одна из них – то, что в сознании Кришны нет каких-то поблажек в предании себя Кришне, нет поблажек в чистоте, потому что само по себе сознание Кришны – это уже легкий и короткий путь. 
    Но если вы будете поверхностны в сознании Кришны, то вы не сможете удовлетворить Кришну. Очень важно уходить вглубь – погружаться в себя, в воспевание Святого имени, в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Действуя так – о чем нас и просят Шрила Прабхупада и Кришна – вы не можете оставаться на поверхности. 
    Быть поверхностным – значит думать: «Ну, я закончил свои круги, пытаюсь иногда читать книги по возможности, стараюсь посещать программы и фестивали. Все должны видеть, насколько глубоко мое сознание Кришны!». Но вы не сможете обмануть Кришну. Он все знает – ишварах сарва-бхутанам хрид-деше’рджуна тиштхати. Он находится в сердце каждого живого существа. Кришна хочет, чтобы мы предались Ему – сарва дхарман паритьяджья… И это – только начало обучения истинной науке любви. Вы не сможете подделать это. Кришну невозможно обмануть. Его спутников тоже невозможно обмануть. 
    Сегодня, чувствуя ответственность перед теми преданными, которые видят во мне представителя ученической преемственности, я решил поразмышлять над этим и вас тоже прошу поразмышлять над тем, как углубить свое сознание Кришны, чтобы не оставаться на поверхности. В особенности это касается воспевания Харе Кришна. Почему при воспевании Харе Кришна не льются слезы из глаз тех, кто практикует уже 10 лет? А тех, кто практикует уже десятки лет?
    Итак, у нас есть, над чем задуматься. Моя обязанность – пытаться помочь всем вам вернуться домой, обратно к Богу. Я не обязан поддерживать ваше ложное эго, ваше хорошее настроение, идти на компромисс с вами. Я должен говорить вам вещи такими, какие есть. 
    Углублять свою духовную практику – это обязательное требование. Например, когда вы читаете мантру гаятри, это не должно делаться впопыхах. Не должно быть так, что вы забываете прочесть ее с утра и читаете ее только в 3 часа дня, поскольку вы дали обет. Я уже не говорю о том, чтобы вообще не следовать своим обетам. 
    Иными словами, не будьте религиозны! Будьте духовны! Существует разница между тем и другим. Быть религиозным – значит оставаться на поверхности: просто следовать каким-то ритуалам, правилам и предписаниям. Быть духовным – значит погружаться в духовность, доходя до самой сути вещей и реально меняя свое сознание. Не имеется в виду сохранять свое сознание без изменений и просто поверх него налагать разные виды духовной деятельности. Нет, важно по-настоящему менять свое сознание. Каждый может понять, меняется ли его сознание, потому что каждый знает конкретное содержание своего сознания. 

    Итак, я желаю вам успехов в погружении вглубь. Гоур Говинда Свами Махарадж обычно приводил такой пример. Если вы находитесь на поверхности океана, то что вы можете достать? Только рыбу. Но если вы хотите достать жемчуг и драгоценные камни, то вам придется спуститься до самого дна океана. Аналогично, если вам достаточно рыбы в сознании Кришны, то оставайтесь на поверхности. Но если вы хотите достать настоящую драгоценность, если вы хотите получить сокровище любовного преданного служения Господу, то вам придется идти глубже. 
    Пожалуйста, идите вглубь! И я сейчас тоже постараюсь погрузиться в глубину. Я только что закончил свои сегодняшние круги и буду читать «Брихад-Бхагаватамриту», стараясь идти вглубь.

    Е.С. Шиварама Свами

  92. ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ ПСИХИАТРИЯ: ЛЕКАРСТВО ОТ БЕЗУМИЯ

    «Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленные души в большинстве своём безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их». В своём изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, исполнена блаженства и знания. Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности. Это результат викармы.

    Слово викарма означает «поступки, которые не следует совершать». Поэтому мы должны практиковать садхана-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати (поклонении Божеству утром), воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю и следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательно обсуждаться в данной книге. Такая практика поможет живому существу излечиться от безумия. Подобно тому, как от психического заболевания можно избавиться, если следовать указаниям психиатра, так и следование садхана-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия, насланного на неё чарами майи — материальной иллюзии».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    («Нектар преданности», глава 2. Начальные стадии преданности)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *