Проповедь

Ачьюта Прия дас Община 264 46 Комментариев

  •  
  • 3
  • 24

Проповедь, по сути, означает дивйа гйан хриде прокашито, или, говоря словами Нароттама Даса Тхакура, пробуждение божественного знания в своем сердце и далее в сердцах других.

Проповедь неизбежно сопряжена с заботой и социальной трансформацией. Если рассмoтреть и сформулировать процесс проповеди с этой точки зрения, то все достаточно просто и лаконично:

1) Научиться жить в сознании Кришны, и так взять ответственность за себя, позаботиться о себе.

2) Затем позаботиться о своей семье, стать устойчивым в определенном ашраме, будь это ашрам грихастхи  или брахмачари, в любом случае это — семья. Грихастха заботится и берет ответственность за духовную, эмоциональную и физическую сферу жизни жены и детей (как минимум до того времени, пока они не станут на ноги), а брахмачари принимает ответственность за отношения и дух братства в ашраме брахмачари.

3) Только после этого наша проповедь более широкому кругу людей может быть эффективной, потому что проповедь предполагает принятие ответственности за последствия своей проповеди, или тех, кто стал преданными, то есть расширение семьи.

Комментариев 46

  1. Джай! Спасибо.

    в любом случае это — семья
    преданное служение происходит только в атмосфере семьи:

    мач-читта мад-гата-прана
    бодхайантах параспарам
    катхайанташ ча мам нитйам
    тушйанти ча раманти ча

    Это второй стих чатур-шлоки «Бхагавад-гиты». Сразу после объяснения положения Господа и тех, кто осознал Его положение.

    Чтобы внешня проповедь была эффективной, должна быть мощная внутрення проповедь.

  2. ДЕТИ УЧАТСЯ, ПОДРАЖАЯ РОДИТЕЛЯМ

    Теперь вы оба, муж и жена, должны очень ответственно трудиться, чтобы вырастить своего новорожденного ребенка в сознании Кришны. Дети учатся, подражая родителям, поэтому если вы оба будете подавать хороший пример сознания Кришны, ребенок очень естественно и легко разовьется в сознании Кришны, следуя вашему примеру. Пожалуйста, передай мои благословения своей доброй супруге Лакшмимони и своему сыну. (ПШП Джагадише, 9 июля 1970)

  3. Я приехал сюда один в 1965 году. Постепенно здешняя молодежь приняла философию, и сейчас молодые люди сами распространяют Движение, открывают новые отделения, уже без моего непосредственного присутствия. Вы также можете делать это, действуя под моим руководством. Начните с небольшого усилия, и постепенно оно расширится. Вы спрашиваете, какие формальности Вы должны соблюсти, чтобы привлекать преданных Кришны в Индии. Первое условие — Вы должны стать чистым преданным Господа. Тогда Вы можете попытаться обратить в преданных Кришны других людей. Стать же чистым преданным означает приобрести твердое убеждение, что ты являешься вечным слугой Кришны. (ПШП г-ну Каиру, 8 июля 1969)

  4. ВСЕ ВЫ ДОЛЖНЫ СТАТЬ ОПЫТНЫМИ ПРОПОВЕДНИКАМИ

    Я рад, что ты так умело управляешь расписанием работы своего центра. Конечно, санкиртана — наше главное занятие, но все остальные храмовые программы должны продолжаться без каких-либо перерывов. Ежедневное исполнение своих обязанностей очень быстро поднимает нас на духовный уровень. Я просмотрел образец контрольной работы [который взял] у Шримати Джоанны, и он мне понравился. Нужно внедрять эту практику вопросов и ответов среди преданных. Это поможет им научиться отвечать на вопросы посторонних. Да, ты прав в том, что, по мере того, как преданность наших преданных усиливается, непреданные тоже начинают слушать нас. Развиваться в духовной жизни в преданном служении Кришне означает набираться духовных сил, а эти духовные силы нужны для того, чтобы внедрять преданное служение в сердца падших душ. Все вы должны стать опытными проповедниками и показывать пример жизни в преданности, вы должны поддерживать свое духовное здоровье строгим исполнением регулирующих принципов. (ПШП Джананивасе, 7 июля 1970)

  5. НАМ НУЖНЫ ОТЛИЧНЫЕ ПРОПОВЕДНИКИ

    Да, мне нравится, что ты склонен со всей серьезностью читать и изучать наши книги. Большое тебе спасибо. И вывод твой очень хорош. Так что продолжай [трудиться] со всей искренностью. Нам нужны и отличные проповедники. Проповедь не должна лежать полностью на мне. Все мои ученики должны стать хорошими проповедниками, а для этого нужно внимательно читать книги, чтобы прийти к верным заключениям. (ПШП Хридаянанде, 5 июля 1971)

  6. МАЛЕЙШЕЕ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ ИЛИ НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ВОПРОСАХ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ СТАНЕТ ПРИЧИНОЙ НЕУДАЧ ВО ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ПЛАНАХ 

    Однако необходимо помнить: ты должен внимательно следить, чтобы наша ежедневная деятельность (ранний подъём, омовение, воспевание, храмовое поклонение, чтение, санкиртана, и т.д.) всегда поддерживалась на самом высоком уровне стандарта сознания Кришны. Малейшее пренебрежение или невнимательность в этих вопросах ежедневной практики станет причиной неудач во всех остальных планах. Всё это является основой духовной жизни. Поэтому вполне понятно, что если такую деятельность, как регулярное повторение 16 кругов и проведение ежедневных арати и киртана, выполнять с верой, то люди будут привлекаться, проповедь будет эффективной, а управление делами храма станет простой задачей.» 

    (Письмо Кулашекхаре — Бомбей, 10 января 1972)

  7. Мы должны следовать двум важным линиям, именно: панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи — это проповедническая деятельность и санкиртана, а панчаратрика-видхи — это храмовое поклонение Божествам. Храмовое поклонение очищает нас, а когда мы проповедуем с чистым сердцем, наша проповедь немедленно приносит плоды. Так что нам надо вести эти две параллельные линии одновременно, чтобы с успехом исполнять преданное служение. (Гурудасу, 15 марта 1970)

  8. СТАРАЙСЯ СОБЛЮДАТЬ ЗАКОНЫ СТРАНЫ 

    По поводу регистрации Общества: ты можешь просто перевести наши нью-йоркские регистрационные документы на немецкий язык и подать на рассмотрение судебным чиновникам, уплатив пошлину, и я думаю, на этом твои регистрационные проблемы закончатся. Если полиция не позволяет тебе исполнять киртан в общественных местах, не игнорируй их запрет. Старайся соблюдать законы страны, и исполняй киртан там, где это возможно. (ПШП Кришна-дасу, 13 июня 1969)

  9. «Я видел твои статьи – ты очень хорошо пишешь. Так что ты можешь брать комментарии из «Шримад Бхагаватам», которых там очень много, и на их основе писать замечательные статьи.»
    (письмо Сатсварупе — Лос Анджелес, 15 февраля 1970)

    «Нам требуется очень много проповедников, которые хорошо знают священные писания, для того чтобы убедить мир принять сознание Кришны. Я рад, что и ты, и другие преданные — каждый из вас ежедневно пишет эссе в течение часа. Такова парампара. Все наши предшествующие ачарьи в нашей традиции очень много писали на тему науки сознания Бога. Поэтому я бы хотел, чтобы и мои ученики также это делали. Меня очень вдохновляет эта замечательная программа, которую вы начали.»
    (письмо Вриндабан Чандре — Балтимор, 9 ноября 1970)

    «Продолжай эту практику – писать статьи. Даже на фоне своих тяжёлых обязанностей продолжай писать что-то, прославляющее Господа и излагать нашу философию своими словами. Писать статьи означает выражать своё понимание философии. Такая письменная работа необходима для каждого.»
    (письмо Гирараджу — Лондон, 12 августа 1971)

    «По поводу писательской деятельности, ты должен знать, что такова обязанность саннйаси – всегда писать, чтобы спасти мужчин и женщин с ущербным складом ума. На самом деле, саннйаси обязан делать всё.»
    (письмо Сатсварупе — Мельбурн, 10 февраля 1973)

    «В моих книгах есть всё, поэтому изучай их и излагай прочитанное. Ты хорошо материально образован, поэтому перессказывай своими словами то, чему я научил. Для западных стран это всё в новинку, поэтому всем будет интересно. Нам требуются писательские способности. Пусть сначала написанное издадут в журнале «Назад к Богу», а иногда что-то из этого можно даже включить и в наши книги.»
    (письмо Киртанананде — Токио, 2 мая 1972)

    «Касательно твоих мыслей, что некоторые из наших учеников не реализовали то, о чём они пишут; что они просто механически повторяют философию; что тебе больше нравится Райарама – ты можешь сам так делать и показать другим пример, как это сделал он. Однако разница в том, что, несмотря на то, что он стал философом, он так и не смог усвоить и практиковать (нашу) философию и ушёл (из сознания Кришны). Ты можешь писать так же, как он, но, пожалуйста, не уходи. Я думаю, что другие, как, например, Киртанананда, возможно, просто повторяют, но они всё же остаются (в движении). Тем не менее, я всегда удивляюсь, почему другие не пишут? У нас там много великих проповедников, но никто из них не пишет. Так что если бы ты мог их вдохновить писать более убедительно, то это было бы замечательным служением. Делай это.»
    (письмо Мандали Бхадре — Сидней, 2 апреля 1972)

  10. Шрила Прабхупада постоянно поощрял и вдохновлял своих последователей развивать свой писательский дар и использовать его для проповеди (например, для написания статей в журнале «Назад к Богу»), снова и снова подчёркивая важность этой деятельности. 

    «По поводу твоего «длинного» письма. Я очень доволен получить твоё длинное письмо. Из него я вижу, что у тебя есть способность писать, это очень помогает. Ты можешь писать статьи для «Назад к Богу», так что умение писать не порицается. Я всегда буду рад получать твои длинные письма.»
    (Письмо Кришна дасу — Сиэтл, 21 октября 1968)

    «Спасибо большое за твои прекрасные стихи, я их перечитываю снова и снова. Скорее всего, я попрошу их опубликовать в «Назад к Богу». Преданные здесь также очень высоко оценили их. Наверное, я буду поощрять, чтобы стихи и статьи для нашего журнала «Назад к Богу» писали почаще.»
    (письмо Нандакишору — Гавайи, 18 марта 1969)

    «Касательно статей в «Назад к Богу», я уже издал распоряжение во всех проповеднических центрах, чтобы мои ученики ежемесячно присылали статьи, и я снова повторю это распоряжение.»
    (письмо Хайагриве — Лос Анджелес, 12 июля 1969)

    «У тебя получилась хорошая статья. Постепенно у тебя будет получаться писать всё лучше. Продолжай писать. Моё правило – издавать как можно больше статей моих учеников.»
    (письмо Гаурасундару — Лос Анджелес, 13 июля 1969)

    «По твоей статье о мистере Ленноне я вижу, что ты обладаешь писательским даром. Будет лучше, если ты будешь задействовать этот Богом данный дар в написании статей для нашего журнала «Назад к Богу». Прямо сейчас это очень сильно востребовано, и ты квалифицировано для такой писательской работы, поскольку ты – искренняя преданная движения сознания Кришны. Почему бы тебе не писать хорошие статьи на тему нашей философии, согласно тому, как ты её усвоила? Это будет замечательным служением, поскольку сейчас мы перестраиваем «Назад к Богу» таким образом, чтобы он содержал исключительно статьи моих учеников и мои статьи, равно как и большое количество фотографий нашей деятельности Сакиртаны. Так что если бы ты могла писать несколько слов о сознании Кришны и отправлять это Брахмананде в Нью Йорк, то это было бы прекрасным занятием для тебя.»
    (письмо Вибхавати — лос Анджелес, 15 июля 1969)

    «Вы все должны находить время, чтобы писать статьи для издания в «Назад к Богу». Такова (наша) культура.»
    (письмо Ямуне — лос Анджелес, 2 марта 1970)

    «Мне сообщают из всех проповеднических центров, что они начали проводить регулярные занятия по написанию статей. И, тем не менее, ты говоришь, что они недостаточно присылают статей для «Назад к Богу». Как же так? Я хочу, чтобы все мои ученики писали статьи для нашего трансцендентного журнала. Это выполнимо. Карандхара также сообщает, что начинает осуществляться мой давний план издавать ежедневную газету в сознании Кришны. Пожалуйста, хорошо выполняй эту работу. Это будет великим шагом в истории движения ИСККОН.»
    (письмо Сатсварупе — Аллахабад, 11 января 1971)

    «Я прочитал твои «Восемь стихов в прославлении моего духовного учителя» с великим наслаждением и интересом. Стиль изложения прекрасен и глубокомыслен. Пусть Кришна благословит тебя описывать славу предыдущих Ачарьев и Господа всё лучше и лучше. Займи себя в прославлении системы парампары, и твоя жизнь естественно прославится тысячекратно. Большое тебе спасибо.»
    (письмо Ачйутананде — Лондон, 14 августа 1971)

    «Ты пишешь очень изобразительно и наглядно, мне очень нравится читать твои описания и то, какие слова ты для этого используешь. На самом деле, если мы пишем и говорим от имени Кришны, то это самый лучший процесс для продвижения в сознании Кришны. Такая деятельность вынуждает нас ясно мыслить на тему того, о чём мы пишем и говорим, чтобы (быть способными) убеждать других. Так что я думаю, что тебе стоит развивать свои писательские способности и уделять время для написания статей в «Назад к Богу».»
    (письмо Ранадхире — Лос Анджелес, 21 мая 1972)

    «Письменная деятельность является очень важной частью того, что мы делаем. Сатсварупа всегда стремится получить от преданных больше нового материала для расширения «Назад к Богу». У тебя прекрасный писательский талант. Практика развивает совершенство. Поэтому продолжай, тебе будут за это благодарны.»
    (письмо Гирираджу — Бхактиведанта Мейнор, 23 августа 1972)

  11. «Я очень рад узнать, что твоё перо вдохновлено на творчество. Нам требуются разумные писатели, которые могут хорошо излагать нашу философию сознания Кришны, в точности следуя трансцендентным словам и комментариям обширных ведических писаний, в соответствии с предшествующими Ачарьями нашей Гаудийа Вайшнава сампрадайи. Продолжай писать и издавать наши книги с устойчивым энтузиазмом и искренностью, и тебе будет гарантирован успех в сознании Кришны. Чтобы поддерживать свою духовную силу, всегда, невзирая ни на что, строго соблюдай регулирующие принципы и ежедневно повторяй как минимум 16 кругов на чётках. Это является главным для понимания нашей философии с практической точки зрения, чтобы продвигаться в сознании Кришны. Нам также необходимо избегать умственных измышлений.»
    (письмо Патита Уддхаране — Лос Анджелес, 19 марта 1970)

  12. Человек, который не может уважать вайшнава, практически бесполезен для проповеди. Не уважая вайшнава, как он может уважать непреданного? Поэтому его проповедь бесполезна.

    Нам нужно научиться уважать вайшнавов. Это означает, что мы должны научиться предаваться сами и учить других своим примером. В этом состоит процесс предания. Тогда другие захотят следовать нашему примеру.

    …Если вы сумеете продемонстрировать людям, что такое Сознание Кришны, не будет нужды заставлять их предаваться. Они сами будут спрашивать вас: «Как стать сознающим Кришну? Как можно стать удовлетворённым? Как стать счастливым?».

    Такие вопросы задают людям, тяжело трудящимися над самими собой. Они снисходительны к окружающим и очень строги к себе. Не осуждая других, они работают над очищением своего сердца от вещей, мешающих развитию Сознания Кришны.

    Мы не очищаем свои сердца – это делает Господь Кришна, когда мы с чувством взываем к Нему, повторяя Святые Имена. Как я могу сам очистить своё сердце от скопившейся в нём грязи? — так должен думать садхака. «Дорогой Господь, устрани, пожалуйста, из моего сердца эти нежелательные вещи, чтобы я мог стать достойным инструментом в Твоих руках!».

    Е.С.Шрила Ниранджана Свами Махарадж

  13. «Мы (т.е. большинство верующих людей) горды своим представлением о себе. Мы даже беремся судить о том, кто грешен, а кто свят, или размышляем о том, как, добившись власти, навязать это свое суждение окружающим. В основе всего лежит желание прославить себя» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Отрывок из лекции «Истина». Вриндаван. Картика, 1928г.).

  14. Шримад Бхагаватам 4.29.16:

    Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена. 

    Комментарий: 

    Употребленные в этом стихе слова дайа дживешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Такая проповедь — проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Махапрабху, дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’ — «По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны». Мы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно.

  15. Секрет сознания Кришны не в том, чтобы все стали проповедниками, а в том, чтобы все посвятили свою жизнь или свое сознание (по мере возможности) Господу Кришне. (Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 29 августа 1967)

  16. Подход храма Шри Шри Радха-Гопинатхи

    В нашем храме Шри Шри Радха-Гопинатхи в Бомбее мы попытались осуществить и применить на практике сам дух варнашрамы. Мы разработали определенный подход, как занимать преданных в преданном служении. Наши лидеры с самого начала, с первого дня, когда преданный приходит в храм, начинают думать: что надо сделать, чтобы этот человек был счастлив в сознании Кришны в течение следующих 40 лет? В других храмах часто играет роль одно требование: что надо сделать сегодня? Сегодня нам нужны деньги и ты должен идти и зарабатывать, или нам нужен повар, или уборщик. То, что нужно сделать сегодня — нужно сделать, но беда в том, что если человек в течение 10 лет делает то, что «нужно сегодня», то он, в конце концов, понимает, что у него нет никакого будущего. Это совсем не то, что хотел Шрила Прабхупада. Важнее сиюминутных требований — необходимость занять преданного таким образом, чтобы он был счастлив до того самого дня, как он оставит свое тело и вернется обратно к Богу. Мы разработали различные программы, которые по милости Шрилы Прабхупады хорошо себя зарекомендовали. Мы начали работать над этим около 6 лет назад. Вначале никто не принимал это всерьез, потому что в основном всех интересовало только то, что нужно «делать сегодня». Но мы должны думать о будущем нашего движения и Шрила Прабхупада возложил эту ответственность на нас.

    Не всегда можно точно определить к какой варне принадлежит человек, но проблем с определением ашрама не возникает. Наши программы предусматривают воспитание идеальных брахмачари и грихастх, как наиболее многочисленных групп, а также ванапрастх и санньяси. Большинство прихожан составляют грихастхи, и мы подробно остановимся на этой группе.

    Забота о грихастхах

    Если мы хотим создать общину сознания Кришны, то должны воспитать грихастх, которые живут вне храма. Если у преданного есть дом, семья, профессия и в то же время он уважаем в обществе, в котором он живет, соблюдает садхану и имеют горячее желание служить миссии Шрилы Прабхупады и вайшнавам — это идеально. Грихастх надо воспитывать. Как сделать так, чтобы они могли зарабатывать деньги и общаться с материалистическими людьми и в то же время поддерживать садхану, общаться с преданными; как воспитывать правильным образом своих детей, чтобы они становились преданными?

    Ко мне приходит много грихастх, они рассказывают о своих разнообразных проблемах и каждый думает, что у него уникальная проблема. Но мое понимание заключается в том, что проблемы одни и те же. Старшие грихастхи могут помочь в их решении — в этом заключается идея системы кураторов. Грихастхи лучше, чем санньяси могут понять грихастх и помочь им, у них есть практический опыт и, кроме того, помогая другим, они будут сами прогрессировать. Чем больше они проповедуют, тем больший энтузиазм испытывают. Мы начали создавать эту систему кураторов с трех семейных пар и понадобилось определенное время и моя настойчивость, прежде чем лидеры поняли необходимость этой системы и смогли внушить это другим. Мы сделали так, что один куратор заботится о целой семье. Каждые две недели люди встречаются друг у друга дома. По определенной системе они изучают философию сознания Кришны и каждый раз они сдают что-то вроде экзамена по тому материалу, который они изучали в прошлый раз. Каждый член группы учится вести киртан, устанавливать алтарь и поклоняться ему, готовить хороший прасад, соблюдать строгую садхану. На каждой встрече уделяется большое внимание этикету вайшнавов, каким образом оказывать почтение вайшнавам и правильно общаться друг с другом. Также отводится определенное время, когда преданные обсуждают какие-то практические вопросы. Помимо этих встреч куратор лично общается с каждым из своей группы. Когда это было принято всерьез, сотни людей стали включаться в это. Пройдя такое обучение, они также становились идеальными грихастхами и получали возможность обучать других. Мы начали с трех семей, которые заботились о 15 семьях, а сейчас у нас 40 семей кураторов, которые заботятся о 700 семьях. В этих 700 семьях около 400 инициированных преданных, которые полностью посвятили себя миссии Шрилы Прабхупады, и их число растет. Но основной упор мы делаем на качестве заботы о каждом преданном, иначе увеличение численности преданных будет ущербным.

    Для того, чтобы помочь кураторам и чтобы каждая семья в нашей общине прихожан могла получать полную поддержку, мы создали различные комитеты. В состав комитетов входят кураторы и прихожане. Идея, которая стоит за всеми комитетами заключается в том, чтобы использовать разум, данный нам Богом, в решении всех проблем, с которыми сталкиваются в своей жизни грихастхи. Люди, чувствуя заботу о себе, ощущают вдохновение, с энтузиазмом повторяют мантру Харе Кришна и служат миссии Шрилы Прабхупады.

    Детский комитет

    Для грихастх обычно составляет проблему: как вдохновить детей на следование практике сознания Кришны? Если дети с большим энтузиазмом занимаются сознанием Кришны, то это помогает и их родителям, т.к. родителям хочется выглядеть в глазах собственных детей авторитетно. Одно из основных условий, которое необходимо для того, чтобы дети чувствовали желание заниматься сознанием Кришны, — они должны осознавать, что делают что-то важное в сознании Кришны, нести определенную ответственность. Мы выбрали четырех тинейджеров — очень искренних девочек-подростков и попросили их заниматься этим комитетом, взрослым не разрешается вмешиваться в их дела, чему сами дети очень рады. Их главная задача — раз в месяц организовывать детские программы в храме, на них дети делают все от начала до конца; родителям разрешается только смотреть и выполнять указания.

    Одну субботу в месяц мы приглашаем всех в храм — это одна из самых популярных программ в нашем храме, как правило ее посещают 700-800 человек. В начале программы дети в сопровождении мриданг, каратал и гармоники поют бхаджаны; затем проводится арати, в течение которого дети ведут киртан; после этого дети читают лекцию. Дети в возрасте 5-10 лет в течение 10 минут рассказывают об играх Кришны или Господа Чайтаньи; эти лекции в точности следуют шастрам и парампаре. После лекции — время спектакля, сценарий пишут сами дети, режиссеры — дети, все костюмы делают дети, все актеры — дети. На каждой программе они показывают по две пьесы, каждая из которых длится по 20 минут. После этого — кукольный спектакль, который также от начала до конца готовят и ведут дети. Программа заканчивается большим киртаном. Целый месяц они готовятся к программе: репетируют сценки из пьес, рассказы о Кришне, киртаны. Никогда раньше родители не видели своих детей столь осознающими Кришну. Они чувствуют себя лидерами движения и ответственными за проповедь другим людям. Люди, которые никогда до этого не приходили в храм, приходят посмотреть, как их внук или племянница будут читать лекцию; и все они совершают одну и ту же ошибку: они приводят с собой своих детей. Когда их дети видят, как другие дети поют бхаджаны или ведут лекцию, они говорят: «Мама! Я хочу быть таким!» — и начинают приходить в храм со своими родителями.

    У нас действует также воскресная школа. Старшие преданные, прихожане, рассказывают детям истории из шастр, учат их шлокам. Эту замечательную программу может организовать любой храм. Шрила Прабхупада говорил, что дети — это будущие лидеры нашего общества и мы должны помочь им стать сознающими Кришну.

    Женский комитет

    Этот комитет ведут четыре женщины. Один раз в две недели они собираются в доме у одной из женщин, любая женщина из общины может посещать эти собрания. Приходит обычно около 50-60 женщин и это количество растет. На собрании рассказывается об одной из великих женщин-вайшнави: Джахнави деви, Сите деви, Кунти деви, Гандхари, Вишнуприи — и обсуждают качества и преданность этих женщин. Затем они обсуждают различные вопросы: как быть лучшей матерью, дочерью и т.д. Это определенная форма служения, при которой женщины могут выйти за рамки интересов собственной семьи и помочь друг другу.

    Комитет финансирования

    Этот комитет организует грихастх из числа прихожан, которые хотят поддерживать храм. Сейчас весь храм Радха-Гопинатхи поддерживается за счет пожертвований прихожан. У нас нет системы пожизненных членов, брахмачари не собирают пожертвований для содержания храма, а те из них, кто распространяют книги, все деньги отдают в Би-би-ти. Грихастхи, работающие вне храма, финансируют все проекты храма.

    Я приведу один пример дела, которое открыли несколько грихастх. Больше тысячи семей достаточно тесно связаны с храмом и каждая семья покупает зерно, масло, мыло, стиральные порошки и т.д. Двое грихастх решили организовать оптовые закупки зерна, овощей и всего, что необходимо, и предложили всем членам общины покупать эти продукты у них с доставкой на дом, и их цены не выше, чем на рынке. Весь доход от этого предприятия они отдают в храм, поэтому успех им гарантирован.

    Комитет по трудоустройству

    Некоторые грихастхи покидают общество преданных, потому что не могут содержать свою семью. Этот комитет трудоустраивает преданных, так, чтобы они могли работать с другими преданными. Один из таких проектов — Больница Бхактиведанты. Шрила Прабхупада говорил, что майавади падают из брахмаджоти и открывают больницы; он осуждал, что они приравнивают филантропическую деятельность служения телу человека к служению Богу, но у нас иная цель. У нас есть серьезные преданные, которые полностью посвятили себя миссии Шрилы Прабхупады: повторяют 16 кругов мантры, следуют четырем регулирующим принципам, проповедуют, — и при этом являются хирургами высокого класса, хирургами-ортопедами, гинекологами, педиатрами, анестезиологами, радиологами, терапевтами, дантистами, аюрведическими врачами и т.д. Многие из них не только преданные, но и кураторы, их пациенты становятся преданными и наша община решила построить больницу. Основная цель этого проекта заключается в том, чтобы преданные могли работать в обществе с другими преданными. Для больницы нужны электрики, плотники, сантехники, руководители, финансисты, работники отдела кадров, бухгалтеры, уборщики, повара, водители, медсестры, юристы — в больнице нужны люди разных специальностей. Два крыла больницы отданы отделениям альтернативной медицины. Преданные, которые работали до этого на кармической работе, будут теперь работать вместе. Они могут, таким образом, содержать свои семьи и работать в обществе преданных. В больнице будут работать около 170 преданных.

    Напротив больницы располагается храм Радха-Кришны. Пациентов будут кормить только махапрасадом. В каждой палате есть динамик, который работает только на два канала: по одному Шрила Прабхупада читает лекцию, по другому поет киртан; этот динамик невозможно выключить, его можно только сделать тише. Рядом с каждой кроватью лежит «Бхагавад-Гита» Шрилы Прабхупады. Таким образом, у пациентов есть возможность стать преданными. Еще одна цель этого проекта заключается в том, что вайшнавы смогут служить другим вайшнавам. В больнице, которую мы построили, 5 этажей, 130 коек, 30 из них — благотворительные, в первую очередь для преданных.

    Комитет по бракосочетанию

    Это важно — дать возможность людям жениться и при этом не нарушать духовной атмосферы. Что происходит, когда юноша или девушка, которые приходят в храм, решают, что им надо жениться? Если они не обращаются к старшим преданным, которые могут им помочь, то они выходят на «охоту», храм превращается в лес, где каждый высматривает жертву и атмосфера храма загрязняется. Идея работы этого комитета заключается в том, что старшие преданные, грихастхи, помогают устраивать браки. Если юноша или девушка хотят жениться или их родители хотят этого, то они должны обратиться в этот комитет. Этот комитет не организует браки, а помогает молодым людям самим решить эту проблему. Он существует в течение 2 лет, за это время было организовано 19 успешных браков.

    Я приведу только один пример. Один брахмачари, Рохини Кумар прабху, жил в нашем ашраме в течение 5 лет, у него очень хорошее служение: он возглавлял команду переводчиков на язык маратхи, на котором говорят люди в Бомбее. Он был хорошим брахмачари, но преданные видели, что в будущем он может не быть счастливым, оставаясь в ашраме брахмачари. Ему предложили подумать, может, ему стоит жениться. Он решил, что это будет правильным для него. Комитет помог ему встретиться с хорошей девушкой, получить благословение родителей, этот же комитет организовал церемонию свадьбы в храме. Затем они обратились в комитет по жилью. Община собрала около 15 тыс. долларов, на которые им было куплено жилье. Рохини Кумар стал получать определенную зарплату за свою работу. Суть в том, что если человек столько лет жил отреченным образом и он хочет жениться, то он не должен думать, что ему теперь делать; ему должны быть предоставлены определенные возможности для этого.

    Комитет по финансовой взаимопомощи

    Если человек попадает в какую-то тяжелую ситуацию, то комитет помогает ему. Например, одному пожилому преданному нужно было сделать операцию на сердце, но у него не было денег. За 2 дня община собрала необходимую сумму, в противном случае он бы просто умер. Это укрепило веру не только этого преданного, но и всей общины, потому что они знают, что если с ними что-то случится, то другие преданные помогут им.

    Комитет по здоровью

    Состоит из наших врачей. Практически любой преданный и члены его семьи получает бесплатную медицинскую помощь и лекарства.

    Пенсионный комитет

    Он является как бы пенсионным. Преданные купили около 50 акров земли в 2-3 часах езды от Бомбея. Т.к. мы проповедуем в деревнях, у нас много преданных, которые являются фермерами. Все, что необходимо храму, выращивается на этой ферме, кроме того, они продают свою продукцию общине прихожан. На этой ферме живут ванапрастхи, пожилые люди. Это еще не все комитеты, которые у нас работают. Идея заключается в том, чтобы помочь преданным служить друг другу на всех уровнях и пробудить в них чувство любви и доверия. Если грихастхи чувствуют себя защищенными, то они с большим воодушевлением будут служить миссии Шрилы Прабхупады.

    Е.С. Радханатх Свами

  17. Забота о преданных

    Как применить эту систему сегодня к нашему обществу преданных? Это сложная задача, но решить ее очень важно, потому что если мы не установим эту систему, то наше общество будет страдать от многих проблем. Общество становится сильным только тогда, когда каждый знает, в чем состоят его обязанности, и все члены заботятся друг о друге. Забота друг о друге означает стремление проявлять искреннее внимание к каждому и заботиться о каждом лично. Наше общество очень нуждается в этом.

    Мы проповедуем самую персональную, личностную теологию. Кришна — личность и мы тоже личности. У нас есть вечные отношения с Богом и вечные отношения с его вечными частицами. Кришна говорит: «Ты не можешь проявить любовь ко мне, если ты не проявляешь любовь к моим преданным и даже если ты не проявляешь любовь к тем, кто забыл, что они мои преданные». Иногда в нашем обществе мы становимся такими глубокомысленными философами, что забываем о том, что мы люди. Преданный отдает все силы и способности в течение многих лет служению миссии Господа Чайтанья и когда он заболевает, то уже не может служить как раньше и нуждается в помощи. Но мы ему говорим: «Ты в майе! Ты не есть это тело!» С философской точки зрения это верно, но преданный нуждается в помощи и поддержке, чтобы преодолеть майю.

    Шрила Прабхупада всегда заботился о преданных. Во время первого фестиваля в Майапуре здание храма еще не было закончено и преданные жили в обычных хижинах. В первую же ночь Шрила Прабхупада проснулся и стал заходить в каждую комнату для того, чтобы проверить, насколько хорошо устроены все преданные. Он позаботился, чтобы у каждого преданного была сетка от комаров и о хорошем прасаде для всех преданных. Если преданный заболевал, он беспокоился об его здоровье. Один из моих духовных братьев в последний месяц жизни Прабхупады во Вриндаване ухаживал за ним, т.к. он был очень болен. Он не мог даже ходить, сильно исхудал. В этом состоянии большинство людей думали бы только о себе. Однажды, когда Прабхупаде нужно было подняться на веранду, двое сильных преданных поднимали его на стуле; у одного из этих преданных был чирей на ноге. Когда он нес Прабхупаду вверх по лестнице, то ударил этот чирей и невольно вскрикнул от боли. Прабхупада спросил: «Что с тобой?», на что преданный ответил, что все в порядке. Прабхупада настаивал и наконец увидел чирей у него на ноге. Тогда он рассказал, как приготовить нужную мазь и как ею пользоваться. На следующий день, когда этот преданный поднимал Шрилу Прабхупаду в кресле наверх, тот спросил у него: «Как твоя нога? Я хочу посмотреть». И в течение нескольких дней Прабхупада спрашивал о его состоянии, пока чирей не прошел. Как вы думаете, насколько это усилило любовь этого преданного к Шриле Прабхупаде? «Он так заботится о таком ничтожном ученике как я». Это — бхакти.

    Если у преданного есть какие-то физические или моральные трудности, то мы должны видеть в этом возможность служить ему и через это служение проявить любовь к Кришне. Очень редко причиной ухода людей из движения сознания Кришны является то, что они обнаружили какую-то более возвышенную философию, потому что более возвышенной философии нет. То, что дал нам Шрила Прабхупада, это самая возвышенная и совершенная философия — философия духовного мира, и самый чистый авторитетный метод следования ей.

    Почему же люди уходят из этого общества? Они уходят из общества преданных главным образом потому, что не чувствуют заботы со стороны вайшнавов, к ним относятся безлично, их материальные и эмоциональные нужды не удовлетворяются. Преданные уходят из общества только для того, чтобы зарабатывать деньги, или они уходят в какие-то новомодные течения и другие ветви вишнуизма. Но если бы в нашем движении мы как следует заботились бы о преданных, то никто и никогда не ушел бы из общества сознания Кришны. Именно поэтому Шрила Прабхупада говорил, что вторая часть его миссии не была исполнена — установить варнашрама дхарму, общество, в котором заботились бы о преданных, чтобы они были счастливы в течение всей своей жизни, служа Кришне. Шрила Прабхупада установил на очень высоком уровне распространение книг, открыл более сотни храмов, начал проповедь по всему миру. Но в какой-то момент Шрила Прабхупада сказал, что пора «кипятить молоко», т. е. мы должны продолжать проповедническую миссию, но при этом необходимо приложить максимальные усилия в воспитании и обучении преданных: как им стать настоящими вайшнавами, как научиться следовать садхане, как они должны понимать и правильно выполнять обязанности брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси.

    Особенно важно воспитывать и учить преданных этикету вайшнавов. Чайтанья Махапрабху говорил, что соблюдение этикета вайшнавов — это то, что украшает преданного в глазах Бога. Что такое этикет вайшнавов? Это воспитание, которое позволяет нам как следует уважать, заботиться и любить друг друга. Это важно и необходимо делать прямо сейчас. Поэтому разумный преданный понимает, что сейчас необходимо создать социальную систему, с помощью которой можно реализовать эти принципы сознания Кришны. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы все вместе работали над этим.

    Е.С. Радханатх Свами

  18. Чтобы присоединиться к нашей миссии, Вы должны, прежде всего, стать чистым вайшнавом. Для этого Вам нужно пожить с нами, а затем перенести эти же принципы в Вашу собственную жизнь. Мы не позволяем проповедовать людям, которые сами не соблюдают строжайшим образом вайшнавские принципы: не есть мяса, рыбы, яиц; не вступать в половые отношения вне брака; не играть в азартные игры; не принимать никаких одурманивающих веществ. Вы также должны повторять по шестнадцать кругов «Харе Кришна» на четках для джапы. Итак, если Вам это интересно, Вы можете некоторое время практиковать все это с нами. А затем мы рассмотрим, подходите ли Вы для проповеднической работы. (ПШП г-ну М.Р. Шарме, 18 сентября 1974)

  19. Терпение трудностей во имя блага других – это проявление сострадания 

    У нас может не быть могущества Господа Чайтаньи или Нарады Муни, но если мы стараемся сделать что-то хорошее для других, несмотря на препятствия, ведь такова природа этого мира… а быть проповедником означает проявлять терпение и прощение.

    Е.С. Радханатх Свами

  20. «Шри Чайтанья Махапрабху учит людей тому же, что делает Сам. Он говорит: апани ачари бхакти карила прачара (Ч.-ч., Ади, 4.41). Прежде всего нужно начать действовать самому, а потом уже учить других. Так поступает настоящий учитель. Пока человек не поймет до конца философию, которую он проповедует, его проповедь не будет успешной. Поэтому нужно не только изучать философию Чайтаньи, но также жить по ней» (Ади, 9.51, ком.).

  21. Предложить своё сердце.

    Даже одного мгновения общения с садху, может быть достаточно для обретения семени преданного служения. Как этот пограничник, который стоял на борту пограничного судна, которое встречало «Джаладуту» – он просто помахал рукой Шриле Прабхупаде; через 6 лет он стал преданным. Ненужно недооценивать могущество и силу этих книг. Кто-то просто посмотрит на книгу, увидит её обложку и скажет: «Какая красивая книга», и положит её назад. Но будет продолжение. Поэтому мы должны обеспечить эту возможность каждому человеку – получить садху-сангу (лава-матра) в форме книг Шрилы Прабхупады и в форме нас самих. 
    Это означает, что мы должны быть доступны для людей. Мы не можем прятаться и находиться в стороне. Невозможно распространять книги с помощью функцию удалённого контроля. Нет! Мы должны быть самими собой, мы должны выходить к людям и обращаться к ним от всего сердца. 
    Не так, что мы вышли как роботы: «Так! Вот подойди сюда. Тра-та-та-та-та. Вот держи книгу. Тра-та-та-та-та. Давай пожертвование». 
    Потом следующий: «Подходи сюда. Держи книгу. Давай пожертвование».
    И мы смотрим на такого преданного и думаем: «Это робот? Или там всё-таки душа есть какая-то?» Или это может быть последнее китайское изобретение, – «санкиртан-робот»? Высшее изобретение. Он не спит, не ест – только распространяет книги. Как замечательно! На один час нужно воткнуть в розетку, чтобы зарядился – и всё, потом может целый день распространять книги. Это не работает! 

    Потому что если вы ищите чьё-то сердце – вы сперва должны предложить своё сердце. Иначе как вы сможете привлечь чьё-то сердце? 

    Шрила Прабхупада предложил своё сердце всему миру, поэтому он привлёк тех людей, которые обладали тем же качеством сердца.

    Е.М. Навина-нирада прабху
    [Туапсе (23.09.11). «Распространение книг, санкиртана-катха и учение Прахлады Махараджа», л.3]

  22. Проповедь с состраданием

    Терпение трудностей во имя блага других – это проявление сострадания

    […] У нас может не быть могущества Господа Чайтаньи или Нарады Муни, но если мы стараемся сделать что-то хорошее для других, несмотря на препятствия, ведь такова природа этого мира… а быть проповедником означает проявлять терпение и прощение. Это неизменная тема нашей гаудиа вайшнавской сиддханты, это наша история. Мы читаем о Нитьянанде Прабху, которого Джагай и Мадхай на самом деле намеревались убить, бросив в Него горшок, что из Его головы потекла кровь. Но Он не уходил, Он просто продолжал стоять и ждать их раскаяния, продолжая им проповедовать.

    Когда Харидас Тхакур пришел к царю, Кази оскорблял его, говоря, что тот разрушает религиозные устои общества: «Соблюдай свои писания и перестань проповедовать тому, у кого другие религиозные взгляды, и тогда иди с миром». Но Харидас Тхакур честно ответил, что не может перестать воспевать славу святого имени Кришны: «Вы можете разрубить мое тело на миллионы кусков, но каждым кусочком своего тела я буду воспевать Харе Кришна».

    Его приговорили к смерти. Его жестоко избивали на двадцати двух рыночных площадях. Это была публичная казнь. Очень унизительно. И, в конце концов, просто чтобы удовлетворить палачей, он сказал им: «Видите, я все еще жив после этих избиений на двадцати двух рыночных площадях, и если у вас будут проблемы из-за этого,просто смотрите, что я сделаю». Он начал медитировать на Кришну, и с его тела пропали все признаки жизни. Встал вопрос, что делать с телом? Кази сказал, что его нельзя хоронить, потому что такая церемония предназначена для таких как они, что он попадет в рай, если его похоронят. Брахманы индусы сказали, что его нельзя сжигать, потому что он был рожден в семье неприкасаемых. И тогда решили просто бросить тело в реку, как мусор. Они сделали это, и он плыл какое-то время,и потом восстал из мертвых. И что вы думаете он сделал? Танцуя в экстазе направился прямиком к царю. Когда Кази увидел его, когда его увидели его палачи, они упали к его стопам моля о прощении. Харидас Тхакур не просто простил их – он благословил их любовью. Когда он пришел в общество преданных,его спросили, почему он решил пройти через все это – через эти жестокие избиения на двадцати двух рыночных площадях, — Харидас Тхакур со смирением ответил: «Потому что я слушал оскорбления святого имени Кришны, и я заслуживаю худшего наказания, чем это, греховные реакции должны быть более жестокими, но Кришна так милостив, дав мне такую маленькую их часть». Это наша парампара.

    Шрила Прабхупада цитирует слова Иисуса Христа, который тоже пережил избиения, пытки,распятие и который в последний момент молил Бога не о мести, он молил Бога простить их: «Они не ведают, что творят».

    Сострадание – это проявление любви к Кришне

    Бхактивинода Тхакур возносит молитвы: джива дойа кришна нам сарва дхарма сар – суть всех религий – это воспевание святых имен и проявление сострадания ко всем живым существам. Бхактивинода Тхакур объясняет,что на самом деле это признак любви. Если у нас есть любовь к Кришне, если эта любовь направлена на преданных, она проявляется как близкая дружба, когда она направлена на обусловленных душ, она проявляется как искреннее сострадание.Сострадание – это самое высокое настроение служения, поэтому Кришна говорит нам в Бхагавад Гите: «Для Меня нет никого более дорогого, чем тот, кто распространяет Мое послание другим».

    Таким было очень глубокое, зрелое понимание Шрилы Прабхупады, его реализация – что значит удовлетворять Кришну. В духовном мире Кришна вечно совершает игры с гопи и гопами, но Он нисходит в этот мир ради обусловленных душ, чтобы возвратить их обратно домой. Паритранаясадхунам винашая ча душкритам дхарма-самстхапанартхая самбхавами юге юге.Кришна приходит в этот мир только из сострадания. Так что же является величайшим служением в этом мире, пока мы находимся здесь? – помогать Ему в Его миссии. Кришна любит каждое живое существо, Он хочет, чтобы у каждого был шанс стать с Ним счастливым. Будь это Амбариш Махарадж, или Прахлад Махарадж, — любой из великих вайшнавов, о которых мы читаем в Бхагаватам или Чайтанья Чаритамрите, — они готовы преодолевать любые препятствия, испытывать любые страдания – добровольно – чтобы помогать другим полюбить Кришну. Это то, чем так доволен Прабхупада, и он демонстрирует это своей собственной жизнью. 

    Решимость Шрилы Прабхупады дать Кришну

    Через какие трудности он прошел – семьдесят лет, Джаладутта, сердечные приступы,морская болезнь, жизнь в Батлере в Пенсильвании в таких условиях, что просто немыслимы для вайшнавов из Вриндавана. В Бауэри в Нью-Йорке, в Нижнем Истсайде– с каким людьми ему приходилось общаться… У Шрилы Прабхупады был обратный билет на Джаладутту. Казалось, он никак не продвигается месяц за месяцем, месяц за месяцем, судя по тем письмам, которые он писал в Индию, все просто просили его возвратиться, потому что казалось невозможным там добиться успеха.

    Болезни, старость, нищета. Он приехал в Америку ни с чем, кроме чемодана с книгами и сорока рупиями, которые нельзя обменять, без какой бы то ни было поддержки и без друзей. Это препятствие. Почему он не вернулся, хотя у него был обратный билет? – он проявлял терпение и стоял на своем. А когда он начал делать преданных на 26 авеню, ему приходилось терпеть даже больше, чем до этого… ему – единственному вайшнаву на западе. Они приходили, принимая накануне интоксикации, занимаясь незаконным сексом, азартными играми, едя мясо… их привычки были животными по ведическим стандартам. А он терпел. На каждом уровне он просто продолжал давать, давать и давать, прощать и сострадать, кормить как из ложечки. И чем больше и больше разрасталось движение, тем больше и больше ему приходилось терпеть, прощать и проявлять сострадание. Его оскорбляли, родители его проклинали, потому что не понимали духовного блага, которое он давал, но он просто упорно продолжал, потому что у него была любовь.

    Мы должны хотя бы теоретически понять настроение Прабхупады. Он не давал что-то теоретически. Прабхупада хотел, чтобы мы проповедовали, чтобы распространяли его книги… Теоретически мы знаем, что это несет людям благо, и у нас может быть какая-то тень понимания этого блага, но нам нужно прилагать усилия, когда даем человеку это, потому что так сказал Прабхупада, так говорит Бхагаватам. У нас есть какие-то реализации, но Шрила Прабхупада видел Кришну – в прославленной прекрасной изогнутой форме Шьямасундары. Шрила Прабхупада – это слуга слуги Шримати Радхарани на Голоке Вриндаване, переживающий экстаз этой любви в своем сердце – семидесятилетний старик идущий по Манхэттену, который видит лимузины, людей в драгоценностях, людей с оружием, людей в смокингах, живущих в пентхаусах, который плачет смотря на них с сочувствием, потому что они не понимают сокровище любви к Богу, которое находится в их сердцах, и он готов терпеть что угодно, чтобы дать им Кришну. Это садху. Это вайшнав. Мы можем не находиться на этом уровне, но мы можем следовать по стопам такой души и пытаться помогать – помогать Шриле Прабхупаде. Это путь к совершенству.

    Необходимо смирение, чтобы стать инструментом милости

    Мы должны культивировать в себе смирение. Мы должны культивировать в себе смирение одновременно с воспеванием святых имен. Иногда мы думаем, что просто воспевая мы станем смиренными, но это может занять много жизней, потому что без смирения мы будем совершать много апарадх, и святое имя будет нести минимальное благо. Но если мы смиренны, если мы терпеливы и умеем прощать, то автоматически мы избегаем всех десяти оскорблений святого имени. Изучите все десять оскорблений с точки зрения смирения и вы увидите, что если мы смиренны, мы покорно будем принимать все, что говорит Прабхупада и писания о ведической литературе и бхакти. Это и есть смирение, без оскорблений. Поэтому мы должны культивировать смиренное умонастроение служения, и сочетании со святым именем, и Кришна проявит все Свои энергии – Свою милость, Он ответит. Он очистит наше сердце. Чето дарпана марджанам бхава махадагни нирвапанам анандам будхи вардханам. И тогда блаженство, которое мы повсюду ищем, пробудится внутри нас. Это суть, сама основа учения Господа Чайтаньи – смирение, прощение, сострадание и одновременно – строгое следование принципам в обществе преданных и воспевание святых имен. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда мы на самом деле сможем стать инструментами сострадания Господа Чайтаньи, проливаемого на всех живых существ. Прабхупада молил: «Позволь мне просто быть марионеткой, Кришна, — танцующей деревянной марионеткой в Твоих руках, и заставь, и заставь, и заставь меня танцевать, как Ты хочешь». Так мы должны молиться Шриле Прабхупаде: «Позвольте мне просто быть вашей марионеткой, проявите ваше сострадание через нас, только тогда мы сможем сделать что-нибудь чудесное».

    Нарада Муни ощущал такую любовь к человеку, который ненавидел его. Он просто сидел и слушал его оскорбления, потому что знал, что когда Дакша выговорится, в конечном итоге он раскается, и тогда у Нарады Муни появится шанс сделать из него вайшнава. Он столько терпел… А проклятие он воспринял как благословение, потому что он воспринимал все как приходящее от Кришны. Он не воспринимал это так, будто Дакша проклял его, он воспринимал это так, будто Кришна хотел, чтобы он путешествовал и проповедовал. Паривраджак ачарья. Нарада муни бхаджайа вина радхика рамана наме. Мы все поем о Нараде Муни, который путешествует по вселенной, играет на вине и распространяет славу харинамы-санкиртаны. И это сработало. В следующей главе мы увидим это.

    Прабхупада объясняет, что иногда проповедник должен быть смел как воин. Иногда Прабхупада называл людей негодяями. Это смирение? Да. Однажды в Индии в Бомбее один очень культурный довольно образованный состоятельный гость в комнате у Прабхупады спросил:«Прабхупада, почему вы называете нас негодяями?» Прабхупада называл их негодяями очень смело, очень громко, и он ответил: «На самом деле я не называю вас негодяями. Это Кришна называет вас негодяями». Здесь – в Бхагавад-Гите. На мам душкритино мудхах… аваджананти мам мудха…Он сказал, что раз Кришна таких людей называет негодяями, раз «Кришна называет вас так, что я могу поделать… я просто Его смиренный слуга, смиренный почтальон,который доставляет вам Его послание.» Хотя Прабхупада был очень смел, он мог бросить вам в лицо слова, но на самом деле так он проявлял свое смирение, потому что в сердце он действовал как марионетка, инструмент Кришны, служа этим людям доставляя им послание Кришны как оно есть. Это настоящее смирение. Это совершенное смирение.

    Сострадание к личности

    Эффективность проповеди зависит от того, насколько мы повторяем слова такими как они есть, с реализацией. Потому что реализация дает нам связь и понимание, что именно поможет этому человеку. Шрила Прабхупада был невероятным проповедником. Он мог быть таким бескомпромиссным с одной стороны и таким добрым и прощающим – с другой. Иногда он говорил, что если санньяси нарушает обеты, он ест собственную рвоту. Но когда санньяси уже совершил это, Прабхупада передавал этому экс-санньяси дары для его жены и новорожденного ребенка, чтобы подбодрить его. Да, он шел на компромисс, чтобы продолжать, чтобы когда-нибудь настал тот день, когда тот пришел бы к этому уровню. Таким был Прабхупада – он проповедовал высокие идеи, но он был сострадательным и понимал, чего стоит привести человека к этому стандарту.

    Как-то я разговаривал с одним очень известным майавади-санньяси. Я признаюсь…вы знаете, что Прабхупада говорит о майавади и их философии. А этот человек –майавади… Посмотрите на доктора Мишру, который был майавади.

    Я помню, я встретил одного человека на Радуге. У него были длинные спутанные седые волосы, и на его теле не было ничего из одежды. Я раздавал халаву, и подошла его очередь. Я посмотрел на него, он выглядел совсем как нага-баба. Ему было за шестьдесят, но он был американцем, и я никак не мог понять, кем он был. Можно было с уверенностью сказать, что он был необычным хиппи. Он спросил меня: «Вы знаете свамиджи?» Я спросил: «Свамиджи? Вы имеет в виду Прабхупаду?» Он ответил: «Он обычно приходил в ашрам доктора Мишры.» Я сказал, что знаю. Он сказал: «Я знаю свамиджи, в 1965 я приходил в ашрам доктора Мишры, там ему не разрешали говорить, он сидел в конце комнаты, и я шел туда, чтобы поговорить с ним. И свамиджи говорил мне: «Доктор Мишра очень хороший человек, он мой друг, но он несет такую чушь…» Он проповедовал ему. Доктор Мишра проповедовал на сцене, а Прабхупада – на галерке. Хотя Прабхупада дискутировал с доктором Мишрой – майавади – по поводу философии, когда доктор Мишра заболел, Прабхупада ухаживал за ним. Доктор Мишра говорил: «Он спас мне жизнь. Те любовь и преданность, которые он вложил в пищу, которую готовил для меня каждый день, пока я болел, спасла мне жизнь». Это Шрила Прабхупада. Бескомпромиссный в философии, но в ее практическом применении – сострадательный к личности. Хотя тот говорил такую чепуху, Прабхупада служил ему с любовью. Он был очень глубок, как и его реализации сострадания.Истинный проповедник тот, кто старается, насколько может, понять бескомпромиссность Прабхупады и в то же время его сострадательное умонастроение, чтобы подвести человека к такой платформе. Иногда он был жестким как молния, иногда – мягким как роза, в зависимости от того, что было необходимо человеку, чтобы пробудить в нем любовь к Кришне. […] 2004-05-11

    Е.С. Радханатх Свами

  23. Мне очень нравится твое предложение обращаться к крупным руководителям мирового уровня и дарить им «Бхагавад-гиту как она есть» и экземпляр «Обратно к Богу», наряду с письмом, описывающим Движение сознания Кришны. Мог бы ты послать мне копию письма судьи Верховного суда? Если ты просто сообщишь им некоторые сведения, выстроишь перед ними нашу проповедническую логическую цепь, укажешь на ее авторитетность, они постепенно узнают нас и станут помогать нам. Впрочем, наш опыт говорит, что крупные лица не будут нам помогать, за редчайшим исключением, как, например, м-р Джордж Харрисон. Таких нужно вести, постоянно лично контактируя с ними, медленно выстраивать взаимоотношения. Мы больше заинтересованы в том, чтобы нас поддержали массы людей — что сможет сделать для нас горстка сторонников из высших классов? 

    В вашей стране были выборы, и противника м-ра Никсона поддерживали высшие классы, но, поскольку м-ру Никсону помогали простые люди, ему сопутствовал успех, и он победил. Но если хотя бы один из таких высокопоставленных людей станет проповедовать от нашего имени, если он по-настоящему возьмется за проповедь сознания Кришны, это будет твоим величайшим вкладом в нашу работу. Например, Джордж. Он уже почти обратился, и он проповедует только о Кришне, и делал это с самого начала. Ты, кажется, тоже познакомился с ним в Лондоне, так что ты знаешь, как он помогает нам двигать нашу проповедь. Так вот, если ты сможешь заполучить крупную личность такого типа, одного-двух таких людей, чтобы они внесли свой вклад в проповедь, то это будет твоим величайшим достижением. Мы хотим, чтобы нас поддерживали массы, но стремимся также и к тому, чтобы представители высших классов проповедовали с нами, вот в чем разница. Понимаешь? Пожалуйста, сообщай мне время от времени, как продвигается программа привлечения влиятельных людей к тому или иному виду проповеди сознания Кришны. Я знаю, что ты наделен прекрасными способностями, чтобы делать эту работу, я помню, как в Лондоне, в доме Джона Леннона, ты приводил ко мне разных крупных людей. Итак, если ты искренне намерен служить Кришне таким путем, Он даст тебе все возможности и разум для того, чтобы добиться успеха, ведь Он говорит: 

    тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам 

    дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те (Б.-г., 10.10) 

    Надеюсь, сие застанет тебя и твою милую супругу Джанаки в добром здравии. (Письмо Шрилы Прабхупады Мукунде дасу, 27 декабря 1972)

  24. БУНТ — УДЕЛ МОЛОДЫХ

    Успех Шрилы Прабхупады во многом опирался на его удивительную способность зажигать интерес в сердцах молодых американцев, европейцев… Пожилой человек с живой верой, с понятным призывом – послать к чертям эту заскорузлую, опостылевшую, серую, материальную «действительность» и принять прибежище в исполненной счастья, жизни, переживаний, эмоций и приключений бхакти – очень тепло был встречен молодёжью, которая как никогда раньше нуждалась в глотке свежего воздуха. Шьямасундара прабху в своих воспоминаниях о Прабхупаде называет его «капитаном пиратов», способным похитить Радху с Кришной для Лондонского храма или сказать водителю машины прибавить газу, чтобы можно было перепрыгнуть через пропасть. Проповедь Прабхупады хлёсткая, он бросает перчатку в лицо, говорит убеждённо и жёстко. Он говорит истину и ничего кроме истины, при чём истину Абсолютную, а не относительную. 

    ким праматтасйа бахубхих 
    парокшаир хайанаир иха 
    варам мухуртам видитам 
    гхатате шрейасе йатах 

    «Какой смысл в долгой жизни, если она проходит впустую и прожитые годы не прибавляют опыта? Лучше прожить один миг, но в полном сознании, ибо с этого момента начинаются поиски высшего блага жизни». (Шримад Бхагаватам, 2.1.12)

    Что мы можем предложить современной молодёжи? На кого направлена наша проповедь, кому интересы эти темы? Мы очень хорошо научились проповедовать женщинам бальзаковского возраста, рассказывая о здоровье и семейных отношениях, но вот вызвать интерес у молодёжи, посоревноваться за их внимание с современной multi media и наркотиками у нас получается не так хорошо. И замечательно, что мы научились проповедовать одной из возрастных аудиторий, поняли их потребности и язык, но самый лакомый сегмент аудитории выпадает. И чем дальше, тем больше выпадает. Как мы выглядим? Что предлагаем? Как звучат наши киртаны? Насколько интересно и глубоко мы можем представить философию? Каково наполнение наших программ? О, способные, творческие, разумные, глубокомыслящие, сострадательные преданные, пожалуйста, задумайтесь над этими вопросами. Главная причина угасания нашего движения –отсутствие преемственности между поколениями: старшие уже не проповедуют так активно, а молодёжи, способной заинтересовать и вести за собой, не возникло. Как в масштабе одной ятры, так и в масштабе движения в целом мы нуждаемся в притоке молодых бунтарей, готовых отдать всё Господу Чайтанье. 

    Как привлечь молодёжь? Как выстроить заботу о тех, кто придёт? Как, кому и в какой момент дать полномочия, открыть дорогу, развязать руки? Это открытые и очень важные вопросы. В ашраме мы вкладываем время и силы в мужчин от 18 до 25 (30) лет. К нам приезжает около 20 человек в год. Только 3-5 человек из них могут пройти (выдержать) двухлетнее образование. Но каждый из них является оплотом наших надежд и уверенности в том, что мы тратим отпущенные нам возможности на что-то настоящее и значимое. Несложно понять, что сфера проповеди молодёжи требует гораздо более широкого подхода, чем деятельность одного отдельно взятого ашрама. Пожалуйста, присоединяйтесь, помогите молодым ищущим людям оценить Сознание Кришны по достоинству и принять его со всей серьёзностью в свою жизнь. Принять чистоту, искренность, священные писания, интенсивную духовную практику, предание и вдохновение, глубинную суть. Принять по-настоящему, чтобы это не стало очередным примером конформизма и поверхностного соприкосновения с великим даром Шрилы Прабхупады. 

    шата ватсара парйанта, дживера дживана анта, 
    эи вакйа каха на вичари’ 
    нарира йаувана-дхана, йаре кршна каре мана, 
    се йаувана — дина дуи-чари 

    «Человек живет не более ста лет. При этом следует помнить, что наша юность — единственное, что привлекает Кришну, — длится не так уж долго». (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 2.25)

    Ананта Шри Прабху, ректор Ашрама Бхактиведанты

  25. «Мы склонны думать, что величайшие преданные — это те, кто всегда освещен софитами или способен манипулировать множеством материальных вещей. Это необязательно так. В некоторых случаях Кришна дает человеку высокое положение потому, что если не дать, он вообще не сможет остаться преданным. Такие преданные, если у них не будет возможности манипулировать материальными вещами, просто бросят преданное служение. Их ум и чувства будут увлечены другими областями деятельности.
    Более того, человек, занимающий более высокое положение, не всегда самый духовный. Это может быть так, а может и наоборот. Наилучший способ проповедовать — это подавать хороший пример. Настоящая проповедь имеет мало общего с произнесением слов. Мы, конечно, можем произносить много слов, которые тоже помогают общению, но самая сильная проповедь — это наш пример. Дела говорят громче всего, и нашим посланием должна стать сама наша жизнь.»
    Е.С.Бхакти Тиртха Свами

  26. … Ты очень хорошо проповедуешь. Продолжай эту программу с энтузиазмом и твое общество увеличится. 

    …Ты должен своей проповедью создать преданных и обучить их согласно своим потребностям. 

    … Не рассчитывай на помощь извне. 

    … И в денежном отношении тоже полагайся на Кришну. 
    В этом заключается успех проповеди.

    … Благодарность и удовлетворение людей должны иметь и практическое выражение, то есть, они должны помогать тебе и деньгами. 

    … Деньги нужны, и ты должен собрать их. 

    Ты не можешь ожидать, что кто-то придет и даст тебе денег.

    Это не называется успешной проповедью. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Локанатхе, 14 декабря 1976)

  27. …Есть история о человеке, которого спросили, 
    есть ли у него разум. 
    Он принялся рыться в карманах. 
    Когда же его спросили, почему он ищет в карманах, он ответил: 
    «Если есть деньги, есть и разум». 

    … И вот ты так усердно и разумно собираешь деньги, 
    но если денег нет, то где тогда разум? 

    … Нужно объединить их, тогда все сработает.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Гирирадже, 25 февраля 1976)

  28. … Не надо накапливать богатства. 
    Ты можешь получить еще и еще, и раздавать еще и еще. 
    Это брахманизм. 

    … Получать и раздавать, но не транжирить и не разбазаривать. 

    … Надо подавать такой пример другим. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Курушрештха-дасу, 26 сентября 1975)

  29. … То, что денег не хватает, означает только одно — дурное управление.

    …. Я своими глазами видел, как преданные продают книги, 
    а деньги не возвращают. 

    … Это что такое? 
    Это нужно исправить. 
    Все участники должны вести строгий учет. 
    А как еще можно управлять? 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джагадише, 16 января 1971)

  30. Лучше подавать пример, чем давать наставления. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Бахудаке, 11 января 1976)

  31. Тренинг «Учитель Жизнь»

     Как часто, общаясь с детьми, мы смотрим на них свысока, считая, что знаем больше них? 

    Мы считаем себя учителями, а их – учениками, которые мало чего знают о жизни и поэтому нужно напичкать их как можно большим количеством информации. И при этом не так важно, как мы сами себя ведем, какой пример показываем. Однако нельзя научить тому, чему я сам не следую. 

    Так чему же мы должны научить своего ребенка? Самое главное, что мы можем передать ему – это то, как быть настоящим Учеником в этом мире. 

    Если мы поможем ему приобрести этот опыт, то вся его жизнь пройдет в прекрасном потоке творческих открытий, где каждый день – это новая книга судьбы, а каждый миг общения с человеком – это прекрасная тайна. Но как это сделать? 

    Есть только один способ – самому быть Учеником. 

     Тренинг Олега Гадецкого «Учитель Жизнь», прочитанный на фестивале «Фейерверк уроков жизни». Ноябрь 2016 г.

  32. «Господь поведал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы люди могли организовать свое общество совершенно со всех точек зрения: политической, социальной, экономической, философской и религиозной. Движение сознания Кришны может поднять человеческое общество на высший уровень с любой точки зрения»(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.167, коммент.).

  33. ЗАБОТЬТЕСЬ О ВСЕХ СФЕРАХ СВОЕЙ ЖИЗНИ

    Составьте для себя карту улучшений в преданном служении.
    И работайте над улучшениями в четырех самых важных областях нашей жизни. В областях души, ума, разума и тела. Можно что-то сделать, чтобы улучшить функционирование нашего тела, усилить наш ум, очистить разум и очистить душу.

    «О чем речь, Махарадж, Гурудев, как можно улучшить функционирование тела? Мы же не тело, зачем нам время терять на тело? Лучше повторять Харе Кришна!». Но, если у вас был опыт, во время болезни трудно даже садханой заниматься, что уже говорить о практическом служении! Необходимо должным образом заботиться о теле для того, чтобы совершать чистое преданное служение.

    Индрадьюмна Свами
    02.05.2015 Екатеринбург

  34. ПРЕЖДЕ ВСЕГО ЗАБОТЬСЯ О ЗДОРОВЬЕ. ТЫ ДОЛЖЕН ЖИТЬ ДОЛГО, ЧТОБЫ РАЗВИВАТЬ ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

    Прежде всего, я беспокоюсь, что ты плохо питаешься. Это нужно немедленно исправить. Пожалуйста, перестань есть дал и специи. Вареные овощи, рис и несколько чапати. Масло клади в тарелку, и только такое количество, которое необходимо для придания вкуса. Молоко пей дважды в день: утром и вечером. Поздно вечером не ешь. В начале вечера можешь есть фрукты. Принимай какую-нибудь таблетку для пищеварения после каждой основательной еды. Думаю, можно принимать таблетки соды с мятой. Прежде всего, заботься о здоровье. Это указание предназначено не только для тебя, но и для всех моих благородных сыновей. Я старый человек, я могу умереть или еще пожить — это неважно. Но ты должен жить долго, чтобы развивать Движение сознания Кришны. 

    Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме, 21 декабря 1967

  35. Шрила Прабхупада:

    13 марта 1969г.

    Я рад получить от тебя весточку, но меня огорчает то, что последние три месяца твое здоровье оставляет желать лучшего. Не представляю, почему твое здоровье ухудшилось, но, в конце концов, это тело внешне — оно не должно слишком нас беспокоить. В Бхагавад-гите говорится, что телесное счастье и несчастье временны, они подобны смене сезонов, поэтому нас не слишком волнуют ни лютый холод, ни палящая жара, мы должны исполнять свои ежедневные обязанности, мы не можем сильно отвлекаться на телесные боли. Поскольку мы давно связаны с этим материальным телом, иногда оно нас беспокоит, но, вооружившись высшим знанием, мы должны терпеть боль, сосредоточившись на мудрой мысли, что эти телесные боли не имеют к нам никакого отношения. 

    Письмо Ямуне

  36. Вопрос: Почему порой устаёшь от служения? Нет ни сил ни желания заботится, потом силы снова появляются. Как стать стабильным?

    Ответ: Харе Кришна! Даже я иногда задаю себе этот вопрос. Поэтому пожалуйста не опускайте руки. Нужно на самом деле поддерживать некое равновесие в нашей жизни — баланс, чтобы мы могли как следует служить. Мы хотим по максимуму служить вайшнавам, но для того чтобы делать это качественно и в течении долгого времени мы также должны заботится о себе. Если мы очень сильно хотим достичь какого то места на своей машине и говорим что у меня нет даже времени чтобы заправиться, то скорее всего вы не доедите до места. Мы должны заботится о своём здоровье, потому что наше тело и наш ум являются инструментами в служении преданным. Служа нашим подопечным, Гуру, Кришне и всем живым существам, мы должны достаточно отдыхать, мы должны есть как следует и мы должны как следует заниматься своей саданой, мы должны уделять должное время тому чтобы слушать и повторять святое Имя. Если у нас есть очень сильная и качественная садана, если мы едим достаточно, если мы отдыхаем достаточно, если мы уделяем время чтобы делать упражнения, то мы не будем так сильно уставать. И мы сможем продолжать это служение в течении многих — многих лет.

    Е.С. Радханатха Свами

  37. …Относительно твоего предложения выучиться на врача, поскольку твоя мать желает, чтобы ты продолжил свое образование: 

    «думаю, если ты изучишь, как 

    следует, сознание Кришны, 

    читая различные наши книги и 

    другую литературу, ты будешь 

    лечить людей лучше, чем 

    обыкновенный врач. 

    … Обычный врач может вылечить тело, но если ты продвинешься в сознании Кришны, ты сможешь вылечить душевную болезнь многих и многих людей. 
    А это гораздо важнее, чем быть простым врачом и лечить болезни тела. 

    … Однако как бы хорошо мы ни 

    научились поддерживать это 

    тело, ясно и очевидно, что оно 

    погибнет. 

    …Но если ты сможешь защитить душу, не дать ей пасть жертвой этого материального существования, это будет великое служение. 

    … В ведических писаниях 

    говорится: «атманам сарвато 

    ракшет».
     
    Это значит, что защищать надо, 

    прежде всего, душу. 

    Потом нужно позаботиться о 

    своей конкретной религии, 

    а потом о материальных вещах, 

    то есть, теле и обо всем, что 

    имеет отношение к нему, и о 

    благосостоянии. 

    … Пожалуйста, постарайся прочитать все наши книги очень внимательно, и если возникнут какие-то сомнения, можешь спрашивать меня. 

    … Стань опытным проповедником.
    Так ты сможешь вылечить человечество, не дав ему пасть жертвой майи. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады  Тошана-Кришне, 7 октября 1968)

  38. … Человек должен быть образованным. 

    … Образование можно получить в школе или частным образом, но образование необходимо. 

    … Нам нужно много проповедников, чтобы распространять это послание сознания Кришны. 

    … Без образования мы не сможем проповедовать, потому что проповеднику приходится встречаться со множеством противников. 

    … Человек должен заниматься 

    своим делом и в то же время 

    продвигаться в осознании 

    Кришны. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Лиласукхе, декабрь 1967)

  39. …Без образования невозможно занять положение в обществе, а от всех наших учеников ожидается, что они станут проповедниками.

    …Проповеднику же требуется определенный уровень образования, потому что им приходится сталкиваться с многочисленными противниками.

    … Нужно и продолжать образование, и продолжать повторять мантру.
    Это не будет трудно.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Индира-даси, 17 декабря 1967)

  40. … Чтобы распространять культуру сознания Кришны, надо понять возможный уровень отречения от мира с учетом данной страны, эпохи и индивидуальных особенностей тех, к кому обращена проповедь. 
    …Западный человек, желающий развить в себе сознание Кришны, должен быть обучен принципам отречения от материального бытия, но учить его следует по-другому, чем, скажем, жителя Индии. 

    …Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. 
    Он должен избегать «ниямаграхи». то есть не должен пытаться сделать невозможное. 
    … То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. 

    … Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране. 

    … Шри Чайтанья Махапрабху запретил сухое отречение от мира, и наш духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Махараджа, тоже учил нас истинному отречению. 
    Следует принимать во внимание смысл преданного служения, а не внешние атрибуты.

    …Согласно принципам госвами, изложенным в «Хари-бхакти-виласе» и «Нарада-панчаратре», брахманом может стать любой, кто получил посвящение от истинного духовного учителя. 

    …Став вайшнавом, человек очищается немедленно, при условии, что он следует правилам и предписаниям, установленным для него истинным духовным учителем.

    … Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами.
     
    … Для конкретной страны, периода времени и конкретного ученика это всякий раз будет особый метод. 

    … Без разрешения духовного учителя мы не должны пытаться подражать тому, что делают другие. 
     
    … Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что религия бхакти доступна всем. 

    … Мы не должны вводить новые правила, не имея на то разрешения истинного духовного учителя. 

    … В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует два стиха Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита- синдху» (1.2.255–256): 
    «анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате 

    прапанчикатайа буддхйа
    хари-самбандхи-вастунах мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

    «Тот, кто ни к чему не привязан, но в то же время использует всё в связи с Кришной, занимает верную позицию, избавившись от чувства собственности.
    С другой стороны, отрешенность того, кто отвергает мир, не понимая, как он связан с Кришной, не является полной. » 

    …Чтобы проповедовать религию 
    бхакти, надо хорошо усвоить 

    смысл этих стихов.

    «Чайтанья Чаритамрита Мадхйа Лила 23. 105 комментарий.  А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  41. Вопрос: 
    Иногда нужно заботиться о теле, например, во время болезни. Но тогда тело с его потребностями выходит на первый план. Как, уделяя столько внимания телу, осознать свою душу?
    Ответ: 
    Как при этом осознать душу? Просто используйте это драгоценное священное тело, которое Господь дал вам, в гармонии с подлинным вниманием к душе, и так вы ее осознаете. Заботьтесь о теле в благости, ведь здоровье совершенно необходимо вам для служения. Нам нужно питаться и нам нравится есть – и мы едим прасад. Мы любим поговорить – и обсуждаем трансцендентные вопросы. Мы обладаем слухом – и очищаем ум, слушая трансцендентные рассказы. Все наши способности, двигательные и речевые, мы используем на благо других, распространяя сознание Кришны. И такое применение тела – это часть процесса осознания души и того великого сокровища, которое она хранит в себе. Самый легкий процесс – это дивйа-нама-санкиртан, использование тела в танце для Кришны, а речи – в воспевании имен Кришны и проповеди Его славы. Это удивительный опыт, и его эффективность и мощь в процессе пробуждения нашей истинной изначальной природы неоценима.

    Е.С. Радханатха Свами «Возрождение любви»

  42. Тем временем постарайся восстановить свое здоровье, положившись на Кришну, поскольку Он, в конце концов, является верховным господином всех положений. Не врач, не лекарство, не место, а только Кришна способен изменить все. Вооружившись этим убеждением, мы двинемся вперед. (Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме, 20 марта 1969)

  43. Как Шрила Прабхупада заботился о своем здоровье.

    «Три вещи поддерживают жизнь во мне»
    Е.М. Шрутакирти прабху:
    Однажды, когда я делал массаж Шриле Прабхупаде, растирая горчичное масло по его спине, он сказал:
    — Три вещи поддерживают жизнь во мне: утренние прогулки, массаж и аюрведические лекарства.
    Я не раз слышал это от Шрилы Прабхупады, при различных обстоятельствах.
    Шрила Прабхупада с неизменной регулярностью отдавал должное всем трем. В какой части мира он бы ни находился, он выходил на утреннюю прогулку, даже после двадцатичетырехчасового перелета. На следующее же утро он со своими последователями выходил пройтись под лучами восходящего солнца. Не имело значения, жарко ли, холодно ли, или идет дождь. Прогулка длилась от одного до двух часов и была довольно энергичной.
    Утренний массаж также делался регулярно, каждый день, практически в одно и то же время, обычно незадолго до полудня, и тоже занимал от одного до двух часов. Массаж Шриле Прабхупаде делался согласно аюрведическим предписаниям: для массажа головы использовалось сандаловое масло, для массажа всего остального – применялось горчичное. Прабхупада говорил: «Сандаловое масло помогает содержать голову в холоде, а горчичное масло согревает тело». Такой массаж улучшает кровообращение.
    Он любил интенсивный массаж. Вечером, перед отдыхом, он предпочитал массаж без масла, в основном ног и стоп, продолжительностью до часа.
    За время моего непосредственного пребывания с ним, он принимал один и тот же аюрведический препарат – «йоген-дра-рас», тонизирующее средство. В состав препарата входил золотой порошок и толченый жемчуг в малых количествах, и изготавливался он в виде небольших шариков красноватого цвета. Если Шрила Прабхупада находился вне пределов Индии, он просил, чтобы это лекарство ему доставляли в смеси с семенами черного кардамона.
    Он просил, чтобы препарат был от одного и того же производителя, и говорил: «Это – единственная фирма, которой можно доверять. В состав препарата входят довольно дорогие компоненты, поэтому во всех прочих случаях наверняка следует ожидать обмана».
    Он принимал это сочетание через день, перед утренней прогулкой. Я готовил его около пяти утра, пока Шрила Прабхупада находился в ванной комнате, – помещал двашагчка в ступку из черного мрамора, добавлял семена черного кардамона, немного свежего меда и тщательно растирал все пестиком. Затем я ставил ступку вместе с пестиком ему на стол. Сев, он брал в руку пестик, собирал на него как можно больше тоника, клал пестик в рот и обсасывал его, ничего не оставляя. После этого он брал ступку и тщательно слизывал все, что оставалось в ней. У Шрилы Прабхупады никогда ничего не пропадало зря, и это лекарство не было исключением.
    Шрила Прабхупада никогда конкретно не указывал на необходимость следовать аюрведическим предписаниям, но было очевидно, что сам он придерживается этих правил.
    Подъем ранним утром, холодный душ и солнце во время утренней прогулки – являются основополагающими принципами Аюрведы. Он принимал в пищу растущие в местности, где он находился, фрукты, в сочетании с молоком или йогуртом, на завтрак, а его основная еда приходилась на время, когда солнце находится в зените. Обед, как правило, состоял из риса, дала, чапати и нескольких приправленных специями овощных блюд. На ужин, часа за два перед тем, как отправиться отдыхать, он выпивал чашку очень горячего молока с медом, и, если был аппетит, немного какого-то Прасада по желанию. Лишь изредка он ел что-то жареное, -пури, или самосы, хотя очень их любил.
    Он очень хорошо чувствовал свое тело, и как только возникали какие-то признаки нездоровья, тут же вносил соответствующие изменения в диету или в схему массажа. Если подобное случалось, он обычно просил приготовить на обед китри. Как известно, согласно Аюрведе, китри приводит в баланс три доши в теле.
    Попросту говоря, заболевание – это отсутствие баланса между тремя дошами.
    Шрила Прабхупада говорил: «Болезни возникают по причине беспокойств, переедания и нечистоты. Переедание – это когда вы едите больше, чем можете переварить. Если вы можете переварить десять чапати – ешьте десять, если одну – ешьте одну».
    Существует еще одно аюрведическое правило – принимать пищу не на людях. Шрила Прабхупада всегда поступал так. Он прибегал к очень мягкому способу сделать это: когда я приносил ему еду и помещал на невысокий столик, он обычно брал кусочки нарезанных фруктов и давал по одному каждому из находящихся в комнате учеников. Затем он делал легкий кивок головой, говоря: «Ну, теперь вы можете идти». После чего он садился перед подносом и сосредотачивался на процессе принятия Прасада. Во время приема пищи он не пользовался столовыми приборами и не запивал еду водой. Он всегда ел только правой рукой и тщательно пережевывал пищу.
    Однажды он, смеясь, сказал мне: «Для поддержания здоровья лучше всего готовить себе самому. Неважно, насколько ужасна еда на вкус, вам она понравится, поскольку вы приготовили ее сами». Хоть это и было сказано с юмором, тем не менее, в этом заключается основной принцип нормального пищеварения. Если вам не нравится то, что вы едите, вы не сможете это должным образом переварить…
    Если погода была солнечной, Шрила Прабхупада обычно принимал массаж в саду. Иногда, когда я растирал его спину горчичным маслом, он говорил: «Утреннее солнце дает энергию, а дневное – отнимает».
    Спасибо Вам, Шрила Прабхупада, за то, что показали, как проживать каждое мгновение жизни. Вы объяснили нам самое важное из всех правил: предлагать все, что мы делаем, и все, что едим, Верховному Господу Кришне. Все, что Вы делали, было совершенным, и вся Ваша жизнь служит всем нам примером. Вы – Ачарья. Вы обучали нас правильному образу действий, от самого пробуждения и до отхода ко сну. Вы даже научили нас правильному отдыху.
    Как часто вы говорили: «Сознание Кришны – это здравый смысл».
    (15 апреля 1973 г. ИСККОН Лос-Анджелес)

  44. «Физическая болезнь с Хари-бхаджаном предпочтительнее физического здоровья без Хари-бхаджана.»

    Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  45. Если мы будем уделять внимание только духовным наставлениям и пренебрегать своим физическим и психическим благополучием, то мы будем не в состоянии реализовывать эти духовные наставления в своей реальной жизни. Кто-то возразит: «Но, Шачинандана Свами, эта концепция ведь не является духовной. А у нас тут духовное движение Сознания Кришны…». Бхактивинода Тхакур говорил по это у поводу так: «Когда с утра мы принимаем омовение — это не духовная деятельность. Не приняв омовения мы не сможем как следует исполнять свои духовные обязанности, свою садхану.» . Таким образом, если в нашей жизни что-то будет не устроенным на материальной, эмоциональном или социальном плане, это может стать препятствием для нашего духовного продвижения.

    Е.С.Шачинандана Свами
    Из лекции на фестивале В Загребе, Хорватия, 23 февраля 2013 года

  46. …Сбор пожертвований — это тоже проповедь. 

    …Но нужно не только собирать пожертвования, нужно еще и стабилизировать расходы и тщательно разобраться в их структре. 

    …Не надо тратить деньги зря. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Гопала-Кришна-дасу, 17 июля 1975)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *