Пояснение к названию блога Анутапа

Ачьюта Прия дас Святое Имя 318 58 Комментариев

  •  
  • 1
  • 1

Шримад-Бхагаватам 3.31.13, молитвы нерожденного младенца в утробе матери:


йас тв атра баддха ива кармабхир авататма
бхутендрийашайамайим аваламбйамайам
асте вишуддхам авикарам акханда-бодхам
атапйамана-хридайе аваситам намами

Перевод Шрилы Прабхупады:

Я — чистая душа, связанная результатами своих действий, лежу в утробе матери по воле майи. Я предлагаю почтительные поклоны Тому, кто также здесь со мной, но Кто не задет этими условиями и неизменен. Он безграничен, но Его можно ощутить в раскаявшемся сердце.

us-vyasasana

Более дословный перевод текста:

Я выражаю почтение Тому, кто похож на душу, покрытую материальным телом, связанную кармой и принимающую поддержку материальной энергии, то есть материальных элементов, чувств и ума, но Кто остается чистым, неизменным и обладающим неразрушимым знанием; Тому, кого я ощущаю в своем наполненном раскаянием сердце.

godwithinБхагаватам представляют цепочку сладостных молитв-медитаций, обогащенных комментариями ачарьев. Это мир молитвы, в котором пребывает скованная в утробе душа.
Душа с удивлением помнит милостивые и удивительные игры Господа. Он присутствует в каждом страдающем теле греховных джив. Почему? Не знаю, делает ли Он это, чтоб защитить нас, или это проявление Его собственных лил?

Я в почтении склоняюсь перед Ним.

Вполне уместно, что я связана кармой в утробе, испытываю результаты своих греховных действий. Но почему Он как антарьями остается в этом вонючем аду, как будто связан кармой, хотя и свободен?

Несмотря ни на что, по Своей милости Он всегда в моем сердце (аваситам).
Из-за того, что Он бродит по Вриндавану, погружая лотосные стопы в пыль (даже полубоги не касаются земли),  то кажется, что Он — атма, покрытая, подобно мне, материальным телом. Однако Он не покрыт.

19-KesavaОн неизменен (авикарам) потому что Его знание не нарушается майей, тогда как я постоянно претерпеваю какие-то изменения и изменчив в своем сознании, в своей жизни и практике, я изменил Ему, отвернулся и ушел, но при этом Он мне не изменил. Он всегда остается рядом со мной даже в этих отвратительных условиях, Он не ушел, Он неизменно ждет когда я вернусь.

Он чист (вишуддхам), используя Свою шактимайю, но это не приводит к Его осквернению, однако я осквернен материальными привязанностями.

Он безграничен в Своем знании (акханда-бодхам), тогда как мое знание фрагментарно, и даже это понимание сейчас под угрозой забвения в результате мук рождения, таким образом недостижим и непостижим.

Он, безграничный, заключен в ограниченном пространстве моего сердца.

При всех Его перечисленных беспредельных трансцендентных и недоступных для меня качествах, я, греховный, оскверненный и ограниченный, могу ощутить Его, войти с Ним в непосредственное соприкосновение через свое совершенно раскаявшееся сердце (атапймана-хрдайе аваситам намами).

Раскаяние — это мост, который я могу перекинуть через пропасть, отделяющую меня от Него, пропасть своего отличия, для того, чтобы дотянуться до Него и развить отношения.

-qbEOj0qqKsТапа переводится как наказание, жжение, жар, страдание, добровольное принятие трудностей, аскеза. Это заслуженное наказание, боль, огонь раскаяния, которые я добровольно принял и несу с благодарностью.

Слово анутапа также переводится как “милость”. Милость, что незаслужена мною из-за моего греховного поведения, но все же может быть пролита на меня в результате искупления вины анутапой, жжением в сердце, сожалением о совершенном. Анутапа позволяет войти в нисходящий путь беспричинной милости.

Бхактивинода Тхакура в «Харинама-чинтамани» говорит лишь о двух условиях преодоления нама-апарадхи, без которых невозможно продвинуться за пределы апарадхи: первое — авишранта нама лайа — непрерывное повторение, и второе — анутапа каре — раскаяние.

Комментариев 58

  1. ШРИМАД БХАГАВАТАМ. Песня 11, глава 7, текст 16 + комментарий.
    «О, мой Господь, сам я глупее всех, потому что моё сознание погружено в материальное тело и телесные отношения, которые порождены Твоей иллюзорной энергией. Поэтому я думаю: «Я — это тело, и все эти родственники — мои». Поэтому, мой Господь, пожалуйста, наставь своего несчастного слугу. Пожалуйста, расскажи мне, как я смогу без труда выполнить Твои наставления».

    КОММЕНТАРИЙ: Очень трудно избавиться от ошибочного отождествления себя с материальным телом. Поэтому мы испытываем привязанность к тем, кто является как бы его продолжением: к жене, детям, друзьям и т.д. Привязанность, основанная на телесных отношениях, порождает сильную боль в сердце, и нас оглушают скорбь и желания. Шри Уддхава, чистый преданный Господа, говорит здесь как обычный человек, показывая, как нужно молиться Личности Бога. Мы видим на практике, как многие грешники, пройдя предварительное очищение, раскаиваются в совершенных ранее грехах. Они бывают потрясены, когда осознают, что променяли личное общение с Богом на погоню за бесполезными вещами, созданными майей. Поэтому они искренне молятся духовному учителю и Господу Кришне о том, чтобы вечно заниматься трансцендентным преданным служением. Такое умонастроение, полное горького раскаяния, наиболее способствует духовному продвижению. Господь, вне всякого сомнения, отвечает на молитвы раскаявшегося преданного, отчаянно желающего вырваться из тисков иллюзии.

  2. Ш.Б. 11.20.27-28
    Мой преданный, в котором пробудилась вера в описания Моей славы, разочаровавшись в материальной деятельности, понимая, что наслаждение чувств ведет к страданию, но ещё неспособный полностью отречься от него, должен оставаться удовлетворенным и продолжать поклоняться Мне с великой верой и убеждённостью. Даже если преданный иногда и потакает чувствам, он знает, что это приводит к страданию и искренне раскаивается в таких поступках.

    Комментарий

    Здесь Господь описывает начальную ступень чистого преданного служения. Искренний преданный на своем опыте убеждается, что вся материальная деятельность вертится вокруг чувственных удовольствий, а чувственные удовольствия ведут лишь к страданиям. Поэтому такой преданный стремится двадцать четыре часа в сутки с любовью служить Господу Кришне, не ожидая ничего взамен. Он искренне хочет вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа и молит Его о возможности вновь подняться на этот возвышенный уровень. Слово анишвара означает, что из-за своих прошлых грехов и дурных привычек человек может быть не готов полностью отказаться от умонастроения наслаждающегося. Здесь Господь вдохновляет такого преданного не падать духом и с энтузиазмом продолжать свое любовное служение. Слово нирвинна означает, что даже если искренний преданный все еще иногда запутывается в сетях тех немногих чувственных удовольствий, что остаются в его жизни, на самом деле он уже испытывает отвращение к материальной жизни и никогда не станет грешить намеренно. В действительности, он избегает любых материалистичных занятий. Слово каман чаще всего относится к половому влечению и его побочным продуктам — детям, дому и проч. В материальном мире половое влечение столь сильно, что даже если человек искренне стремится к любовному служению Господу, его иногда беспокоят сексуальные желания, а иногда чувство привязанности к жене и детям. Безусловно, чистый преданный испытывает духовную любовь ко всем живым существам, включая так называемых жену и детей, однако он знает, что привязанность к материальным телам ни к чему хорошему не приведет, ибо попросту вовлекает человека и его так называемых родственников в полную страданий цепь кармической деятельности. Составное слово дридха-нишчайа («твердая убежденность») означает, что преданный при любых обстоятельствах твердо намерен выполнять свой долг ради Кришны. Он думает так: «Ранее моя жизнь была постыдной, и теперь сердце мое осквернено бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не всилах совладать с ними. Очистить мое сердце от этой неблагоприятной скверны может лишь Господь Кришна. Однако, избавит ли он меня от этих привязанностей немедленно или позволит мне нести на себе их бремя, я никогда не перестану служить Ему. Даже если Господь поместит на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений я отправлюсь в ад, я все равно ни на минуту не оставлю преданное служение Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если Господь Брахма сам придет ко мне, предлагая заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя меня все еще привлекают материальные объекты, я отчетливо осознаю, что добра они мне не принесут, а лишь доставляют беспокойства и мешают моему преданному служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях к материальному и терпеливо жду милости Господа Кришны».

    Слово прита означает, что преданный чувствует себя словно сын или подданый Верховной Личности Бога и очень привязан к этим взаимоотношениям с Господом. Поэтому, искренне сокрушаясь о случайных падениях, он, тем не менее, продолжает с прежней решимостью служить Господу Кришне. Если, выполняя свое служение, преданный становится слишком угрюмым и подавленным, его может привлечь философия имперсонализма, или же он вовсе перестанет служить Господу. Поэтому здесь Господь предупреждает: безусловно, преданный должен искренне раскаиваться в содеянном, но раскаяние это не должно переходить в продолжительную депрессию. Следует понимать, что из-за прошлых грехов нам приходится иногда страдать от беспокойного ума и чувств, однако не нужно становиться приверженцем отречения, как делают философы-эмпирики. Желая очистить свое преданное служение, человек может привлечься отречением, однако если оно станет притягивать его больше, чем само служение чувствам Господа Кришны, то станет очевидно, что он недооценивает возвышенное положение любовного преданного служения. Вера в Господа Кришну столь могущественна, что со временем автоматически дарует человеку отречение и совершенное знание. Если же человек пренебрегает поклонением Господу Кришне, а вместо этого старается просто обрести знание и отречение, то его продвижение домой, обратно к Богу, приостанавливается. Искренний преданный Господа должен быть твердо убежден, что просто благодаря силе преданного служения и милости Господа Кришны он обретет все благоприятное. Нужно верить, что Господь Кришна — самый милостивый и что лишь Он один — истинная цель жизни. Такая твердая вера вместе с искренним желанием отречься от чувственных наслаждений поможет человеку преодолеть все препятствия этого мира.

    Слова джата-шраддхах мат-катхасу в этом стихе — самые важные. Слушая с верой рассказы о милости и славе Господа, человек постепенно освободится от всех материальных желаний и полностью разочаруется в чувственных наслаждениях. Прославление Господа с верой и убежденностью — очень могущественный духовный метод, с помощью которого можно избавиться от влияния материального общения.

    Преданное служение Господу полностью благоприятно. Трудности, которые иногда испытывает преданный, вызваны его прошлой материальной деятельностью. Стремление же к чувственным наслаждениям, напротив, полностью неблагоприятно. Таким образом, преданное служение и чувственные удовольствия полностью противоположны друг другу. Поэтому нужно в любых обстоятельствах оставаться искренним слугой Господа и всегда полагаться на Его милость. Поступая так, человек обязательно вернется домой, обратно к Богу.

  3. ШБ 6.2.25

    Стих 24-25
    Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.
    КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна говорит Арджуне:

    траигунйа-вишайа веда
    нистраигунйо бхаварджуна
    нирдвандво нитйа-саттва-стхо
    нирйога-кшема атмаван

    «В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в своем истинном Я». Если следовать предписаниям Вед, можно постепенно одухотворить свое бытие, но чрезмерная привязанность к ведическим предписаниям является препятствием на духовном пути. Поэтому Кришна велел Арджуне обратиться к самой возвышенной религии — преданному служению. То, что преданное служение стоит выше всех остальных религий, отмечено и в Первой песни «Шримад Бхагаватам» (2.6): са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бхакти, преданное служение, — это паро дхармах, духовная, а не материальная дхарма. Зачастую люди видят в религии средство достичь тех или иных материальных целей. Таким пониманием религии могут довольствоваться те, кто придает большее значение материальной стороне жизни, тот же, для кого духовная жизнь важнее материальной, должен обратиться к паро дхармах — к высшим заповедям религии, следуя которым можно стать преданным Верховного Господа (йато бхактир адхокшадже). Религия бхагаваты учит, что живые существа вечно связаны с Господом и потому должны предаться Ему. Поднявшись на ступень преданного служения, человек освободится от всех оков и обретет полное удовлетворение (ахайтуки апратихата йайатма супрасидати). Аджамила, поднятый на эту ступень, раскаялся в своем греховном прошлом и вознес хвалу имени, облику и играм Верховного Господа.

  4. В «Ману-самхите» (11.228) говорится: «Признание, раскаяние, аскеза и громкое чтение Вед снимают с грешника вину».
    Понятие раскаяние часто встречается в книгах Гаудия-вайшнавов. Чтобы яснее ощутить сам дух раскаяния, можно поразмышлять над следующими примерами:
    «Увидев восторг Пундарики Видьянидхи, Гададхара Пандит изумился и в раскаянии зарыдал. Он сказал Мукунде: «Какой страшный грех я совершил, оскорбив его! По твоей милости я осознал свою ошибку. Теперь я могу спастись, только если Пундарика Видьянидхи даст мне посвящение» (Бхактиратнакара, гл. 12).
    «Услышав от Джагая и Мадхая слова искреннего раскаяния и сожаления, Господь Гаура сказал: «Я пощажу вас» (Чайтанья-мангала, Мадхья-кханда, 14).
    «Сознавая свою вину, Брахма восхвалял Кришну изо всех сил. Кришна позволил ему превозносить Себя достаточно долго, после чего остался раскаянием Брахмы. Однако сам себя Брахма простить не мог и решил, что не сумеет искупит своей вины без помощи такого воплощения Кришны, как Шри Чайтанья Махапрабху» (Бхакти-ратнакара, гл.12).
    Следующий стих взят из первой главы «Шри Кальяна-калпатару», написанной Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, где есть пять песен, выражающих дух раскаяния: «Мое богатство и последователи бессмысленны! Напрасно я гордился своим происхождением и семьей! Впустую изучал священные писания! Вся моя жизнь прошла даром! Ведь я так и не достиг преданности Кришне» (Песня 3).
    «Сокрушаясь и каясь в грехах, этот несчастный с плачем катается по земле и молит о милости: «О Радха-Кришначандра! Скорбь душит меня, и я еле могу вымолвить эти слова, но, пожалуйста, услышьте меня. Без Вашей милости дыхание жизни покинет мое тело» (Гита-мала).
    «Добродетельному человеку стоит поступить неправильно, как он тут же чувствует раскаяние» (Бхаг., 1.18.31, ком.).
    «Благочестивый царь Парикшит сокрушался, что нечаянно он плохо обошелся с безупречным могущественным брахманом. Для таких добродетельных душ, как Парикшит, подобное раскаяние совершенно естественно; оно избавляет преданного от всевозможных непреднамеренных грехов. По своей природе преданный безукоризнен. О невольных грехах он искренне сожалеет, и по милости Господа все они сгоряют в огне раскаяния» (Бхаг., 1.19.2, ком.)
    «Бессердечные грешники могут осознать свои ошибки и удары судьбы только по милости Господа Кришны. Их спасение в том, чтобы покаятся в грехах и вручить себя Господу. Это очистит их, и тогда в них начнут проявляться все благие качества» (Отречение через мудрость, гл. 2).
    «Твое смиренное раскаяние полностью подобает вайшнаву-ученику, поэтому я очень благодарен тебе за такую кротость» (ПШП, 12.12.74).

  5. Ачьюта Прия прабху. «Внутренние аспекты духовной жизни», Евпатория, 13/09/2010. Лекция 3
    Мы продолжаем говорить, как углубить свою духовную жизнь. Ранее мы уже говорили, что углубление означает – разобраться, как делать наилучшим образом то, что мы делаем. Мы говорили, ссылаясь на «Шикшаштаку» Господа Чайтаньи. что секрет правильного повторения святого Имени – смирение. Для того, чтобы проявлять смирение, надо понять свое падшее положение. Сегодня мы будем говорить, как раскаяние является преддверием бхакти. Раскаяние — это необходимое условие. Мы будем говорить о раскаянии на примере из 3-й Песни ШБ, это история падения Джая и Виджая.
    Это удивительная история. Я потрясен каждый раз, когда ее перечитываю. Четверо Кумаров путешествовали и подошли к вратам Вайкунтхи. Перед седьмыми вратами стражники Джая и Виджая преградили им путь. Они подумали, что не гоже ходить обнаженными по Вайкунтхе. Эти мудрецы, похоже, возгордились. В ответ четверо Кумаров разгневались и прокляли стражников, поскольку те увидели двойственность, родиться в материальном мире, мире двойственности. Когда они прокляли стражников, пришел Сам Господь Вишну. Господь произнес сладкие и многозначительные слова. «Эти два моих спутника Джая и Виджая совершили по отношению к вам оскорбление. О, великие мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы, Мои преданные, определили им. Я считаю брахманов величайшими личностями, Своими возлюбленными. То непочтение, которое они проявили, было, на самом деле, проявлено Мною, т.к. привратники – Мои слуги. Так Я оскорбил вас, поэтому прошу прощения. Неправильные действия слуги позволяют людям обвинять господина. Любой в этом мире, вплоть до чандала, очищается, если омывает свой слух славой Моего Имени и игр. Теперь вы осознали Меня, поэтому, Я, не колеблясь, отрежу Свою собственную руку, если она нанесет вам вред. Поскольку Я — слуга Своих преданных».
    Господь Вишну проявил удивительное смирение и принял вину на Себя. И мудрецы склонились к Его стопам и, почувствовав аромат листьев Туласи, обрели бхакти. Позднее, они сказали, что мудрецы-имперсоналисты, подобные им, могут постичь форму Господа, благодаря бхакти, для которой характерно раскаяние. Они раскаялись в том, что прокляли привратников. Бхакти может быть достигнуто только через этап анутапы – раскаяния. Те, кто погружен в имперсональный брахман без бхакти, ни о чем не сожалеют и ни в чем не раскаиваются. Раскаяние характерно для бхакти. Если мы не раскаиваемся, то это ещё не означает, что мы уравновешенны, терпеливы, что все у нас в порядке. Если Кумары нашли, в чем им раскаяться, почему бы нам не найти? Не раскаиваются имперсоналисты.
    Внешний уровень этой истории: мудрецы приблизились к вратам Вайкунтхи, они были еще имперсоналистами, в это же время Джая и Виджая были бхактами. Они имели более высокий статус. Мудрецы разгневались на Джая и Виджая и прокляли их. Господь Вишну даровал Кумарам прибежище, несмотря на то, что они прокляли его привратников. Он позволил Кумарам стать бхактами. На основе своего смирения Он стимулирует Кумаров к более глубоким выводам. Хотя Господь мог нейтрализовать проклятие, Он позволяет ему сбыться, чтобы слова брахманов не были пустыми. Так же, как Гаруда, когда Индра выпустил в него свою молнию, за то, что тот украл нектар с Девалоки, выронил перо из своего крыла в знак уважения к Индре, хотя молния не могла причинить ему никакого вреда.
    В действительности Господь своими сладкими речами порицал Кумаров. Хотя это не было выражено внешне. Он говорил им: «Глупцы, вы прокляли Моих спутников. Я мог бы отменить проклятие, но тогда вы почувствовали бы себя бесполезными. Мое почтение к брахманам опьянило вас». Говоря, что готов отсечь Себе руку, Он подразумевает, что принимает Своих спутников как часть Своего тела. Он уважает брахманов, но Он любит Своих преданных.
    Когда мы проявляем смирение, мы побуждаем Господа вмешаться, начать действовать. Но если мы действуем сами, тогда Господь уступает. Кумары признают, что прокляли два ни в чем неповинных существа. Они поняли, что те, кто занят чистым преданным служением Господу, ни при каких обстоятельствах не могут поступить неверно. Кумары, будучи великими душами, не торопились принимать внешний смысл слов Господа. Т.е. нам следует искать глубже. Если наша духовная жизнь на каком-то этапе очень устойчива, мы хороши в садхане, сыты, здоровы, отношения с преданными хорошие, нам не следует торопиться принимать это, как милость Господа. В материальном мире всегда есть подвох, даже если ситуация внешне хороша.
    Хотя Кумары раскаялись и получили бхакти, они не были удовлетворены. Их сердца ужалила змея гнева. Почему? Это показывает, насколько трудно избавиться от последствий оскорбления преданных. Тем не менее, совершив оскорбление, Кумары все же обрели бхакти, получили милость Господа. Ачарьи говорят, что это произошло по милости Джая и Виджая. Т.е. Кумары получили бхакти, но получили ее от тех, кого они прокляли. Джая и Виджая в ответ на проклятие благословили Кумаров на то, чтобы они получили бхакти. Если бы Кумары не прокляли Джая и Виджая, они получили бы более высокую ступень бхакти, дасья-прему. Но они развили лишь шанту из-за совершенного оскорбления.
    Даже если преданный находится на ступени бхавы и совершает оскорбление дорогого для Господа преданного, его бхава может быть полностью разрушена, если это серьезное оскорбление. Если это оскорбление среднего уровня, то бхава превратится в бхава-абхасу. Абхас – тень, подобие бхавы. Если оскорбление легкое, то бхава превратиться в бхаву более низкого уровня. Как мы видим в этой истории – дасья превратилась в шанту. Это последствия оскорблений на уровне бхавы. Что же тогда говорить о нас, находящихся на уровне садханы-бхакти? Раскаяние ведет нас к более глубокому уровню в сердце. Через слёзы раскаяния Кумары увидели, что Джай и Виджай не виноваты, а виноваты они сами. Господь сказал, что наказание, которое Кумары избрали для Джая и Виджая, было предопределено Им Самим. Вишванатха Чакраварти Тхакур слова Господа: «Мои преданные имеют тела, состоящие из шуддха-саттвы, они не могут проявлять враждебность к вам – это не совместимо. Они побудили вас, сыновей Брахмы, разгневаться и проклинать. Это произошло. И есть только одна причина – Я хотел этого».
    Господь не раскрыл наиболее сокровенную причину Кумарам, Свое желания сражаться с достойным противником, чтобы они, Кумары, не думали, что все трансцендентно, чтобы они раскаялись, понимая, что даже Джая и Виджая могут упасть с Вайкунтхи, не говоря уже о них. Господь, таким образом, хотел предостеречь садхак от оскорблений. Это самый глубокий уровень.
    Итак, у этой истории есть три уровня. Первый, внешний: Джая и Виджая оскорбили Кумаров, те их прокляли в ответ. Господь оправдывает Кумаров. Это уровень дхармы, этикета. Второй, глубокий, это понимание с позиции бхакти: Господь учит Кумаров Своим смирением. Кумары раскаиваются, признают, что они не правы. Но, оскорбив преданных, они не смогли понять третий, наиболее глубокий уровень. Это уровень лилы: этот конфликт исходил от Самого Господа. Желание привратников удовлетворить Господа своим служением, было побуждаемо премой. Это уровень взаимоотношений Господа со Своими преданными, который возможен только на основе бхакти. Но – перед этим должно быть раскаяние. Харе Кришна!

  6. Гопинатха (Повелитель Гопи)
    Песня молитва искреннего вайшнава, который считает себя самого самым больши грешником. Так назвал одну из своих песен Бхактивинода Тхакур, из сборника Кальяна-калпатару.

    1.
    Гопинатх,
    Мама ниведана шуно,
    Вишайи дурджана, сада кама-рата,
    Кичху нахи мора гуна

    О Гопинатха, Ты — сама жизнь гопи. Прошу Тебя, выслушай мою просьбу. Я порочный обыватель, одержимый мирскими желаниями, и нет у меня никаких добродетелей.

    2.
    Гопинатх,
    Амара бхараса туми,
    Томара чаране, лоину шарана,
    Томара кинкора ами

    О Гопинатха, Ты моя единственная надежда, и потому я укрылся под сенью Твоих лотосных стоп. Отныне я Твой вечный слуга.

    3.
    Гопинатх,
    Кемоне шодхибе море,
    На джани бхакати, карме джада мати,
    Поречхи самсара-гхоре

    О Гопинатха, очистишь ли Ты меня? Я совсем не предан Тебе, и мой ум занят корыстными делами. Я провалился в темный колодец полной опасностей мирской жизни.

    4.
    Гопинатх,
    Сакали томара майа,
    Нахи мама бало, гьяна сунирмала,
    Свадхина нахе э кайа

    О Гопинатха, все в этом мире суть порождение Твоей иллюзорной энергии. У меня нет ни силы, ни духовного знания, и мое тело подвластно законам природы.

    5.
    Гопинатх,
    Нийата чаране стхана,
    Маге э памара, кандийа кандийа,
    Корихе каруна дана

    О Гопинатха, этот грешник горько плачет, моля Тебя дать ему вечный приют у Твоих лотосных стоп. Прошу Тебя, будь милостив к нему.

    6.
    Гопинатх,
    Туми то’ сакали паро,
    Дурджане тарите, томара шакати,
    Ке ачхе папира аро

    О Гопинатха, Ты всемогущ, Ты можешь освободить всех грешников. Но есть ли на свете кто-нибудь более грешный, чем я?

    7.
    Гопинатх,
    Туми крипа-парабара,
    Дживера каране, асийапрапанче,
    Лила коиле субистара

    О Гопинатха, Ты океан милости. Придя в этот мир, Ты ради блага падших душ являешь здесь Свои божественные игры.

    8.
    Гопинатх,
    Ами ки дооше доши,
    Асура сакала, паило чарана,
    Винода тхакило боси’

    О Гопинатха, нет более злостного грешника, чем я. Уже все демоны достигли Твоих лотосных стоп, а Бхактивинода по-прежнему влачит материальное существование.

  7. ДАИНЬЯ (РАСКАЯНИЕ)

    В основе гордыни (ложного эго) обусловленной души лежат представления о материальном теле как об инструменте для наслаждений. Мы гордимся своей способностью наслаждаться в этом мире своим телом, на наш взгляд идеально приспособленным для наслаждений. На самом деле, человеческое тело дается душе не для наслаждений, а для познания Бога. Эта изначальная ошибка (первородный грех обусловленной души) тянет за собой бесконечную вереницу всех остальных ошибок и грехов, и «даинйа» суть раскаяние в этой первой, роковой ошибке.

    С покаяния, с негодования на самого себя, так бездарно растратившего отпущенное время, начинается духовный путь человека. Этот очищающий душу стыд, стыд за то, что мы отождествили себя со своим бренным телом, должен войти в наше сердце вместе со словами молитв из первого раздела «Шаранагати».

    Стыд за напрасно потраченное время, за неуклюжие попытки стать счастливым в этом мире, был бы совсем нестерпимым, если бы не надежда на милость Всемилостивого Господа, спасителя падших, «надежду всех утративших надежду». В конце концов слезы покаяния очищают душу и приносят ей покой: «Осталась у меня одна надежда: в Твоей обители Святое Имя повторять, творя молитву беспрестанно».

    © Бхакти Вигьяны Госвами «Шаранагати»

  8. БЛАГОДАРНОСТЬ.

    «Кришна явит Себя нам, только если мы оценим, что Он нам дал». 

    Е.С Радханатха Свами

  9. Как только мы совершаем осмысленную бхаджану в настроении духовного раскаяния, шар аханкары протыкается.Как только шар лопается, мы чувствуем сильное( если не сильнейшее) очищение, которое, как правило, сопровождается непроизвольным выбросом эмоций( к которым нужно уметь правильно относиться). Однако, через некоторое время, этот шар может надуваться снова. Мы почувствуем это по усилению материальных желаний и активизации анартх. И сново его надо протыкать. Если мы оскорбили вайшнава( или почувствовали, что оскорбили), то нужно смиренно и искренне попросить у него прощению Почему я оскорбляю кого-то? Из-за надутого ложного эго, которое хочет доказать свое превосходство. Нужно протыкать его всеми подходящими средствами. Это нужно делать до тех пор, пока от него не останутся одни дыры, так что он уже не сможет надуваться. Через определенное время такой практики аханкара просто растворится.
    «Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу(ШБ 3.25.33)
    Когда ложное я полностью растворится, то останется только истинное я, и человек станет дживан-муктой, достигшим освобождения, оставаясь в материальном мире. С этого момента начнется настоящее преданное служение.
    «Одухотворения ума с помощью осмысленного бхаджана» Харидева дас

  10. Исповедь 
    Автор: Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 

    «Добрый человек — это тот, кто помнит свои грехи и забывает свое добро, а злой — наоборот, тот, кто помнит свое добро и забывает свои грехи». 
    Не без стыда я припомнил, как с горящими глазами некогда доказывал кому-то (самому себе?), что нам не в чем исповедоваться и не о чем каяться. Пусть исповедуются те, кто грешит (например, христиане). А нам о чем каяться? Мы не едим мяса, рыбы, лука и чеснока, не пьем, не курим и только изредка думаем о незаконном сексе… 

    Я вспомнил, сколько раз (вслед за самим Шукадевой Госвами!) важно и чуть-чуть свысока объяснял, что у нас нет обычая искупать грехи, что искупают грехи только профессиональные грешники, а нам нечего искупать: у нас на устах всегда Святое имя. 

    Невдомек мне тогда было, что своими словами я перевожу себя из «профессионального грешника» в разряд «профессионального праведника», и еще неизвестно, что лучше. Почему не пришло мне на ум в тот момент знаменитое библейское высказывание о том, что на небесах больше радости об одном кающемся грешнике, чем о десяти праведниках? 

    Почему в голову мне не приходила мысль о том, что Бхактивиноду Тхакуру есть в чем каяться: амара дживана сада папе рата, Кришнадасу Кавираджу есть в чем каяться, Нароттаму Тхакуру есть в чем каяться и о чем сокрушаться. И делают они это не в уединении кельи, а прилюдно, на весь свет, не заботясь о тайне исповеди. 

    Мой внутренний оппонент уже приготовил ответ: «Бхактивинода, Кришнадас, Нароттам — они же просто пример грешникам подавали, потому и делали это прилюдно. Прилюдно я тоже могу. Потому что прилюдно — это не про себя. Когда мы каемся прилюдно, мы просто как бы еще раз заявляем всем, что нам каяться не в чем, но мы великодушно готовы подать пример настоящим грешникам: полюбуйтесь на нас, если уж мы каемся, то что же тогда вам грешным остается?» 

    Но кто дал нам право даже на мгновенье допускать, что великие ачарьи просто кокетничали, и, проливая слезы раскаяния, любовались собственной святостью, как это делаем мы? 

    Так почему же мы не каемся? Ответ на этот вопрос до боли прост. Потому что не видим собственного греха, не различаем его в своей душе. Похоже, что у нас просто за невостребованностью атрофировался стыд. 

    Блаженный Августин многие десятилетия спустя стыдился того, что подростком украл несколько груш, видя в этом своем проступке проявление вселенского зла. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл себя оскорбителем и всю жизнь не притрагивался к манго, потому что в детстве съел плод, не предложив его Кришне. До самых последних дней его сжигал стыд. А мне не стыдно. Наверное, потому что у меня на устах всегда Святое имя. Так? Правда, есть другое, более вероятное объяснение — отсутствие подлинной веры в Бога. На самом деле исповедь — это то, что должно постоянно происходить в нашем сердце, ибо Изначальный Исповедник испокон веков живет там и ждет, когда же мы заплачем и ужаснемся. 

    Сам Кришна говорит в «Гите» (7.28), что избавиться от иллюзии, приковавшей нас к этому миру, и поклоняться Ему с неколебимой решимостью может только тот, кто полностью чист от греха: 

    йешам тв анта-гатам папам 
    джананам пунйа карманам 
    те двандва-моха-нирмукта 
    бхаджате мам дрдха-вратах 
    Бхактивинода Тхакур пишет, что вера (шраддха) — это шаранагати, предание себя Богу, и начинается она со слез раскаяния, дайиньи. Только заглянув в свое сердце глазами, омытыми слезами, мы сможем увидеть в нем анартхи и грехи, которые сейчас надежно скрыты от нашего взгляда. 

    * * * 

    И все же, почему у вайшнавов нет обычая исповеди? Или все-таки есть? 

    * * * 

    Кришна пришел к Лале Бабу во сне. Он улыбался. 

    — Я очень доволен твоим служением. И все же Я хочу попросить тебя еще об одном одолжении. 

    — Одолжении! Прабху, Ты можешь только приказывать Своему слуге, а не просить меня об одолжении. 

    — О Лала Бабу, неужели ты не знаешь, что Мне нравится выпрашивать милостыню у своих преданных? Хотя все принадлежит Мне и нет такого места, где бы Я не жил, Я 
    питаюсь только тем, что подносят мне Мои бхакты, и живу только в храмах, построенных ими. И теперь Я хочу, чтобы ты построил Мне еще один храм. 

    — Еще один храм? Прабху, Ты же знаешь, что я нищий. Я растратил все деньги, которые у меня были. У меня больше нет ни пайсы. Как же я смогу построить еще один храм для Тебя? 

    Лала Бабу, и вправду, был нищим. Он оставил все, что у него было: красивую жену, маленьких детей, пост Губернатора Ориссы, огромные богатства, доставшиеся ему по наследству, роскошный дом, почет, уважение. Во Вриндаване он жил как обыкновенный нищий. С утра до вечера он занимался бхаджаном, а когда темнело, шел просить милостыню и перед сном ел то, что ему подавали. 

    Часть своих огромных богатств он оставил жене и детям, а другую потратил на восстановление древних храмов Вриндавана, строительство дхарма-шал и поклонение Божествам в старых храмах. Кроме того, он построил во Вриндаване огромный, пышный храм, в котором каждый день кормили сотни садху. При этом сам он продолжал жить на подаяние. 

    Когда храм был построен, в нем установили удивительной красоты Божества Шри Шри Радхи-Кришначандрамы. Казалось бы, чего еще мог просить у него Кришна? Все, что у него было, Лала Бабу уже отдал… 

    — Я знаю, что ты от всего отказался и живешь на подаяние. Но храм, который Я прошу Тебя построить, может построить только тот, кто от всего отрекся. Я хочу, чтобы теперь ты воздвиг для Меня храм в своем сердце. До сих пор ты строил храмы снаружи, теперь построй храм внутри, так, чтобы Я навеки поселился в нем. Сейчас Я стучусь в твою дверь и прошу у тебя бхикши. 

    — Тогда скажи, что я должен делать, чтобы этот храм возник. 

    — Сначала обойди вокруг Враджа и побывай во всех местах, связанных с Моими лилами. Затем поселись у Говардхана и занимайся там бхаджаном. Когда придет твой срок, ты сам поймешь, что тебе нужно делать, чтобы превратить свое сердце в храм. 

    Лала Бабу поступил так, как велел ему Кришна. Он обошел вокруг Враджа-мандалы и поселился у Говардхана. Каждое утро до рассвета он обходил вокруг Гирираджа, а потом забирался в пещеру и до вечера занимался там бхаджаном. 

    Однажды, когда он обходил Говардхан, пуджари из храма Гирираджа сказал ему: «Баба, не ходи сегодня за милостыней. Вечером я сам приду к тебе в пещеру и принесу прасад от Гирираджа». Однако вечером начался страшный ливень, который не прекращался целую ночь. Вода лилась с неба сплошным потоком, так как будто Индра снова решил обрушить свой гнев на Врадж, поэтому пуджари не осмелился выйти из храма, но мысли о голодном Лале Бабу не покидали его. Когда дождь немного приутих, он решил срочно отправиться в пещеру. Тарелка с прасадом была давно приготвлена и ждала Лалу, но когда он хватился ее, то не нашел на месте. Так как он сильно спешил, то у него не было времени думать над тем, куда могла деться тарелка. Он быстро наложил еще одну тарелку и пошел в пещеру Лалы Бабу. 

    Увидев его, Лала удивленно поднял брови: «Чего еще ты мне принес? Я и так не доел то, что мы принес мне в первый раз». Пуджари с неменьшим удивлением увидел пропавшую тарелку и недоеденный прасад в пещере Лалы Бабу. «Кто принес все это сюда?» «Ты хочешь сказать, что это был не ты?». «Разумеется, не я». «Опомнись. Ты принес сюда эту тарелку в самый разгар дождя, а я еще отругал тебя за то, что ты промок до нитки. Как же ты мог так быстро об этом забыть? Может быть, ты обкурился, дорогой?» 

    Но пуджари знал, что он не курил ганджи. Он продолжал с ужасом и удивлением смотреть на Лалу, пока слезы градом не покатились у него из глаз. Голос задрожал, а руки сами потянулись к стопам Лалы: «Своей любовью ты завоевал сердце моего Гирираджа. Это Он не позволил тебе голодать». Когда смысл этих слов дошел до Лалы Бабу, дрожь пробежала по его телу, и, лишившись чувств, он упал на пол своей пещеры. Придя в себя, он стал плакать и сетовать на свою судьбу: «Прабху, Тебе пришлось перенести столько беспокойств из-за слуги, который не сумел даже узнать Тебя! Но как Тебя узнаешь, если Ты Сам не 
    хочешь того? Однако если Ты можешь быть так добр к своей недостойному слуге, то почему Ты не захотел, чтобы я узнал Тебя? Не для того ли, чтобы страдания мои в разлуке с тобой стали еще сильнее?» 

    Кришна пришел на мгновение, чтобы снова покинуть Лалу. Храм из камня и цемента построить было легче. Шли годы. На нем была только каупина и кантха (лоскутное одеяло). Каждый день он выходил собирать милостыню, каждый день повторял святое имя и слушал «Шримад-Бхагаватам», каждый день обходил Гирирадж, каждый день омывался в святых кундах, но неведомые, давно забытые грехи и впечатления прошлой жизни изнутри продолжали подтачивать его бхаджан. 

    Часто он ходил во Вриндаван, чтобы проверить, как в построенном им храме поклоняются Кришне, но сегодня он пришел в этот храм, чтобы плакать. «Прабху! Я знаю, что до сих пор не смог построить храм в своем сердце. Мой гуру сказал мне, что сердце мое по-прежнему оскверняют тонкие самскары. Но до тех пор, пока я сам не увижу этих самскар, как я смогу устранить их? Я слеп, и без Твоей помощи я никогда не смогу их увидеть. Я так и останусь со своей грязью, и храм, который Ты хочешь от меня, так и останется недостроенным». Всю ночь он не сомкнул глаз. Молитва перемежалась со слезами, отчаяние сменялось надеждой, а Кришна все так же невозмутимо улыбался, как будто не обращая никакого внимания на его муки. Никогда прежде он столько не плакал, и эти обильные слезы смыли катаракту с его глаз. Утром он увидел в своем сердце то, чего не видел прежде. «Я отрекся от мира. Я оставил этот мир с его пустой роскошью, тщеславием и суетою. Но отрекся ли я от суеты сует, свободен ли я от тщеславия своего отречения? Не горжусь ли я своей святостью и отрешенностью? Не считаю ли я в глубине души, что лучше других, тех, кто не спешит отрекаться от мира? До конца ли свободен ли мой ум от злобы, обиды и зависти? Если это так, то почему, идя просить милостыню, я так тщательно обхожу дом Лакшмичанда?» 

    Сетх Лакшмичанд построил во Вриндаване знаменитый храм Ранга-джи. Он был давним соперником Лалы Бабу. Построенные ими храмы находились по-соседству, оба кормили садху и строили дхармашалы, оба были преданными Кришны. Некогда Лале пришлось подать в суд на Лакшмичанда, оспаривая право собственности на спорный участок земли. Суд Лала выиграл, но глубоко скрытая ревность по-прежнему оставалась в его сердце. Только сегодня, после бессонной ночи, он впервые смог до боли отчетливо увидеть ее. Ему было больно, но боль сулила исцеление. «Сегодня же я вырву из своего сердца эту ревность», — решил он. 

    Перед храмом Ранга-джи в назначенное время как всегда собралась большая толпа садху. Красивый и высокий нищий с караталами и сумой на плече выделялся среди них. Он самозабвенно пел Святое имя, и слезы катились у него из глаз. Привратник сразу узнал этого нищего. Он зашел во внутренние покои и объявил Сетху: «Лала Бабу стоит перед твоими дверьми. Он пришел за милостыней». Сетх не мог поверить своим ушам. Поторебовалось несколько минут, чтобы он пришел в себя. подумав немного, он приказал, чтобы ему принесли сто золотых. Положив их на поднос, он насыпал на него лучшего риса, дала и муки, положил несколько бананов и с этим подносом сам вышел к толпе. Подойдя к Лале он поставил поднос у его стоп и почтительно склонился перед ним: «Бабаджи, я безмерно благодарен тебе за то, что ты очистил это место своим присутствием. Пожалуйста, прими от меня этот скромный дар». 

    — Я пришел к тебе за милостыней, Сетх-джи, а твой поднос не похож на милостыню. 

    — Ты прав, Лала. Это не милостыня. Ты — царь, переодетый нищим. А мне не пристало подавать милостыню царю. Когда-то мы поссорились с тобой. Тогда ты одержал надо мной свою первую победу. Сегодня ты одержал ее во второй раз. В первый раз ты отобрал у меня землю, которую я считал своей. А сегодня ты завоевал мое сердце. Поэтому я принес тебе не милостыню, а дань, по праву принадлежащую тебе. Дань, которую вассал должен платить своему повелителю в знак признания его власти. 

    Сетх 
    плакал. Лала Бабу тоже. 

    — Нет, нет, Сетх-джи. Нищий всегда останется нищим. Мне нужна от тебя всего лишь горстка риса. Пожалуйста, дай мне ее и вместе с нею подари прощение. Если я когда-то по неразумию обидел тебя, прости меня, пожалуйста. Кришна твой, и сегодня я пришел к тебе за благословениями. Благослови меня, чтобы сердце мое очистилось, чтобы когда-нибудь я удостоился милости Кришны. Ничего другого я не хочу (1). 

    * * * 

    Моя беда в том, что я хочу другого. И так как я хочу другого, я все никак не увижу, в чем же мне каяться. Поэтому я не плачу. Я смотрю на свои грехи сквозь призму своих же грехов, и вижу внутри одни добродетели. Чтобы исповедоваться, сначала нужно хотя бы захотеть увидеть свой грех, иначе по старинной привычке я буду исповедоваться только в своих добродетелях. 

    Выплавить всю скверну из нашего сердца может только пламя стыда. Стыд — это тот самый огонь, который Господь велел разжечь в своем сердце Брахме в ответ на его немой вопрос: «Что же мне делать?» — «Та-па!» — прозвучал его приказ. «Тапа» значит огонь, огонь аскезы и раскаяния. Это тот самый огонь, благодаря которому Господь Сам в конце концов появился в его сердце: тене брахма хрда йа ади-кавайе (ШБ 1.1.1). Атапйамана-хрдайе аваситам (ШБ 3.31.13) — Господь живет только в кающемся сердце. 

    Но, увы, лукавый мой ум привык утешать меня. Он научился услужливо задувать пламя стыда еще до того, как оно разгорится. Ум действует как универсальное болеутоляющее, которое всегда при себе. Это изначальный и самый могущественный наркотик, подаренный нам Творцом: он то погружает нас в эйфорию самолюбования, то опьяняет грезами о счастливом будущем, когда больно, он успокоит любую боль, а если нужно, то и усыпит. Иногда он может даже чуть-чуть разбередить рану, но только для того, чтобы сразу следом за этим шепнуть: «Смотри, как красиво ты мучаешься! Это потому что ты такой чистый и безгрешный». 

    Лукавый мой ум щедро подарил мне несколько томов Раджниша и Уолша, которые на все лады объясняют мне, что нужно просто полюбить себя бескорыстно и безусловно. Многомудрый Уолш говорит, что религиозность внушает человеку чувство вины, а духовность от него избавляет. Он забывает только добавить, что это «духовность» кошек и собак, которым чувство вины тоже неведомо. полюбить Бога может только мягкое сердце, а «ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как желание быть всегда правым» (по Талмуду). 

    Лукавый мой ум, у каких аллопатов ты научился тому, что исцелиться — значит заглушить боль? Почему никто не объяснил тебе, что боль целительна, а наркотическая самоуспокоенность губительна? Пока ты будешь со мною, я останусь здесь, убаюканный твоей колыбельной песней. Поэтому я буду бить тебя до тех пор, пока ты не научишься говорить правду (2). 

    ПРИМЕЧАНИЯ 

    1. Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Даже не так давно, около двухсот лет тому назал, один богатый землевладелец из Калькутты по имени Лал Бабу стал вайшнавом и поселился во Вриндаване. Он просил милостыню, ходя от двери к двери, и приходил за милостыней даже к своим политическим противникам. Просить милостыню — значит быть готовым выносить оскорбления от людей, к которым вы пришли. Это само собой разумеется. Но нам нужно научиться терпеть такие оскорбления во имя Кришны». 

    2. Шрила Бхактисиддханта Тхакур Прабхупад говорил, что главным качеством вайшнава является шаралата (вайшнавата — это шаралата). Шаралата значит бесхитростность, простота и прямота, готовность повиниться и признаться в своих грехах всем, и прежде всего самому себе.

  11. Временами мне видится, что все вокруг уже служат Хари, и только я лишен этой возможности. А временами я не могу отделаться от ощущения, что весь мир полон жестоких недругов, и они, видя мою слабость, всякий раз препятствуют моим попыткам служить. 

    Наверно, нашлось бы немало людей, которые смогли бы позаботиться о моем здоровье, если со мной что-нибудь случится. Однако мало кто готов помочь мне в моем стремлении служить Хари. 

    Вот прошло уже пятьдесят девять лет моей жизни. Я получил бессчетные благословения и пожелания встретить свое шестидесятое лето. Если бы только это помогло мне служить! Будь я настоящим слугой, я смог бы затронуть сердца, люди ответили бы мне взаимностью, избавив тем самым от мук совести. Но я не стал смиреннее травинки и терпеливее дерева. Я не развил в себе вкуса к Святому Имени, и не способен повторять Его круглые сутки. Мне приходится так много времени тратить на бесполезный отдых! 

    Я часто пытаюсь служить Хари, но не в силах устоять перед склонностью к мирским удовольствиям. Меня очень заботит, что мир не почитает Хари. Но и я вхожу в число отвергнувших Его, хотя редко вспоминаю об этом. 

    Я словно игла, которая осуждает решето за то, что оно дырявое. К этому привела моя постоянная одержимость вещами, не связанными с Хари. Мое положение усугубляется еще и тем, что я даже не стараюсь направить свой ум на поиски возможностей служить. Пусть же моя скорбь послужит вам уроком, дабы вы никогда не ослабляли своей преданности и не отклонялись от служения Хари.

    Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур


  12. Бхактивинода смиренно молит Кришну: «О мой Господь! Дай мне силы как можно дальше держаться от привычных, въевшихся в сердце мое понятий “я” и “мое”. Пусть никогда не прорастут они в моем сердце, и порыв мой отдать все Тебе не окажется минутной прихотью».

    Радость охватывает человека, сумевшего избавиться от инстинкта собственности, легкость и покой поселяются в его сердце: «Я обо всем забыл, что было раньше. Служенья радость заслонила все. Я — Твой и только Твой. Ты — мой навеки. Иных сокровищ мне не надо в этом мире». В этом состоянии душа сделает третий шаг на пути предания себя — гоптритве-варанам — признает Бога своим хозяином и покровителем, а себя начинает ощущать Его слугой, готовым исполнить любое Его приказание. Шрила Джива Госвами говорит, что из шести составляющих шаранагати гоптритве-варанам — самая главная. Глубинное осознание своей принадлежности Богу превращают жизнь человека в непрерывное служение своему господину, чью волю он готов исполнить любой ценой.

    Гоптритве-варанам также значит, что душа раз и навсегда отказалась от любых претензий к своему господину. «Если судить меня по справедливости, то у меня нет никакой надежды. Кто может быть ниже и недостойней, чем я? Поэтому я пришел к Тебе не в надежде на справедливость — у меня нет никакого права требовать от Тебя чего бы то ни было. Я пришел к Тебе только в надежде на милость». Привычка искать справедливости, продиктованная чувством обиды и в конечном счете завистью, часто переносится людьми и в сферу духовной жизни. Но если вдуматься, в основе этой привычки лежит все то же представление о собственной исключительности, которому нет места в царстве шаранагати. “Если судить меня по справедливости, то у меня не останется ни капли надежды. Поэтому я больше не ищу справедливости. Отныне Ты можешь делать со мной все, что Тебе угодно: “Если хочешь — убей, а захочешь — спаси, ибо Ты — мой Господь, я — Твой раб.” Это Твое право. У меня же осталось только одно право — служить Тебе».

    Далеко не каждый способен отважиться на такой шаг. Легко назвать себя слугою или рабом Божьим, но гораздо труднее действительно стать им — для этого нужно сначала омыть сердце слезами раскаяния, отказаться от самого дорогого — ощущения своей независимости, и признать свою полную зависимость от воли Бога. Воля Бога и так торжествует в творении, от нас требуется только признать этот факт, но даже признать его нелегко. «Я понял тщетность всех своих усилий и потуг! Позволь мне тоже, наконец, послушным воле стать Твоей». В ведической социальной системе символом этой ступени было принятие санньясы — обета отречения от мира. Это шаг, делая который человек как бы говорит Богу: «Теперь я полагаюсь только на Тебя. Отныне я служу Тебе всем, что у меня есть. Ты — мой хозяин. Я — твой слуга. Мне больше не нужно беспокоиться о себе, ибо обо мне позаботится Тот, кому я служу».

    Быть слугою хорошего хозяина — значит чувствовать себя в полной безопасности. Бремя тревог и беспокойств о себе спадает с плеч того, кто вручил себя Богу. Отныне только Ему решать «убить меня или в живых оставить».

    Фрагмент предисловия ЕС Бхакти Вигьяны Госвами русскому изданию книги Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати».

  13. Сила шаранагати — в добровольном признании своей слабости. Именно это признание побуждает Всесильного Господа взять нас под Свою защиту.

    В основе гордыни (ложного эго) обусловленной души лежат представления о материальном теле как об инструменте для наслаждений. Мы гордимся своей способностью наслаждаться в этом мире и своим телом, на наш взгляд, идеально приспособленным для наслаждений. На самом деле человеческое тело дается душе не для наслаждений, а для познания Бога. Эта изначальная ошибка (первородный грех обусловленной души) тянет за собой бесконечную вереницу всех остальных ошибок и грехов, и даийнья суть раскаяние в этой первой, роковой ошибке. С покаяния, с негодования на самого себя, так бездарно растратившего отпущенное время, начинается духовный путь человека. Этот очищающий душу стыд, стыд за то, что мы отождествили себя со своим бренным телом, должен войти в наше сердце вместе со словами молитв из первого раздела «Шаранагати».

    Стыд за напрасно потраченное время, за неуклюжие попытки стать счастливым в этом мире, был бы совсем нестерпимым, если бы не надежда на милость Всемилостивого Господа, спасителя падших, «надежду всех утративших надежду». В конце концов слезы покаяния очищают душу и приносят ей покой: «Осталась у меня одна надежда: в Твоей обители святое имя повторять, творя молитву беспрестанно».

    Ощущение милости Господа рождает в сердце горячее желание отдать Ему все, что у нас есть, включая самого себя. Этот искренний порыв к самопожертвованию, сопровождающий раскаяние, — вторая ступень шаранагати, атма-ниведанам, или атма-никшепа. Гордыня ложного самоотождествления, держащая нас в плену материального существования, внешне проявляется в двух фундаментальных инстинктах—«я» и «мое». Дух самопожертвования диктует отказ от них: «Отныне я принадлежу Тебе и все мое —Твое». Атма-ниведанам — это одновременно порыв все отдать Богу и обращенная к Нему мольба помочь с корнем вырвать из сердца инстинкт собственности. «Слова тщеславные “мое” и “я” забыты мной отныне. Пусть в сердце у меня не будет места им. Дай силы мне, Господь, соблазна избежать, “я” и “мое” навек отринув». Только помощь свыше может дать нам возможность удержаться на уровне безоглядного служения Богу — без нее никто способен пересилить этот самый сильный инстинкт, ставший сутью нашего бытия и мешающий нам предаться. Увы, очень часто первый и чистый порыв угасает и ему на смену приходит все те же до боли знакомые «я» и «мое», самым уродливым образом принявшие псевдо-духовные формы: «Я» — великий святой, и плоды, взращенные мною на этой ниве, принадлежат «мне»!

    Фрагмент предисловия ЕС Бхакти Вигьяны Госвами русскому изданию книги Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати».

  14. «Из-за моей прошлой греховной, постыдной жизни мое сердце осквернено множеством иллюзорных желаний и привязанностей. У меня самого нет сил избавиться от них. Только Господь Кришна в моем сердце, может устранить это неблагоприятное осквернение. Но устранит ли Господь эту скверну немедленно, или оставит меня жить будучи еще подверженным ее влиянию, я никогда не оставлю своего преданного служения Ему. Даже если Господь поместит миллионы препятствий на пути выбранном моим сердцем, и даже если за свои оскорбления мне придется отправится в ад, я никогда, даже на мгновение не прекращу служить Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если сам Господь Брахма лично предложит их мне, я не соблазнюсь ими. Несмотря на свою привязанность к материальным вещам, я вижу очень ясно, что они не приносят мне никакого блага, потому что они только беспокоят и мешают моему служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях и смиренно жду милости Господа». (Молитва Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура из его комментария к Шримад Бхагаватам 11.20.27-28).

  15. джнанам ва шубха-карма ва. кийадихо садж-джатир апйасти ва. хинартхадхика-садхаке твайи татхапйаччхедйа мула сати хе гопиджанаваллабха вйатхайате ха ха мадашаива

    1. О Гопиджанаваллабха, Возлюбленный гопи,почему моя надежда причиняет мне такую боль? Вдруг я понял, что у меня нет ни крошки любви к Тебе. Мне нечем похвастаться: я не слушаю Имя Твое и речи мои обращены не к Тебе. Я не могу надолго погружаться в размышления о Тебе или служить вайшнавам. Знание? Откуда оно у меня? Добрые дела? Их тоже как не было, так и нет. О моей родословной лучше даже не думать — едва ли мое происхождение поможет мне приблизиться к Тебе. И даже когда я думаю о Тебе, на самом деле я думаю только о себе и о том, как хорошо мне будет, когда я окажусь рядом с Тобой. Что остается мне делать? На что надеяться? Только на то, что к самым падшим Ты проявляешь особую милость, и потому я все равно надеюсь на то, что когда-нибудь Ты преобразишь мою надежду и мое неистребимое желание счастья превратится в желание видеть счастливым Тебя».

    (Бхакти-расамрита-синдху, 1.3.35)

  16. Тот, кто развил веру в повествования обо Мне и, разочарованный во всех видах материальной деятельности, знает, что материальные наслаждения неизбежно ведут к страданиям, может тем не менее не иметь достаточно сил, чтобы навсегда их оставить.

    Такой Мой преданный должен поклоняться Мне со спокойным сердцем, полным веры и внутренней убежденности. Даже если иногда его увлекают мирские пороки, он знает, что удовлетворение чувств отвратительно и потому искренне раскаивается в содеянном.

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    «Джайва-дхарма»

  17. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Петь святое имя или каяться в грехах?

    Вишнудуты утверждают, что Веды предписывают разные способы искупления грехов. У христиан тоже есть способы искупить грехи. Согрешивший католик должен пойти к священнику и исповедаться, покаяться в грехах. Священника считают представителем Бога, и, если он отпускает грех, с грешника снимается всякая вина.

    Однако никакое покаяние не очистит грешника так, как очистит святое имя Господа Кришны. Ведь тот, кто привык вести греховную жизнь, выйдя из исповедальни, вновь предается греху. Иными словами, очистить сердце человека обычным покаянием невозможно.

    Впрочем, тем, кто еще не готов вступить на путь чистого преданного служения, Веды рекомендуют различные способы искупления разных по тяжести грехов. Тому, кто болен простудой, врач пропишет дешевое лекарство, а больному туберкулезом — дорогое. Точно так же и праяшчитта, ритуал искупления грехов, будет легче или труднее в зависимости от тяжести греха, который надлежит искупить. Если мы повинны в тяжком преступлении, то и наказание должно быть суровым. Так предписывают величайшие из мудрецов: Парашара Муни, Ману и другие авторы двадцати дхарма-шастр, священных писаний, назначение которых — помочь человеку очиститься от греха и вознестись на райские планеты. Там сказано, например, что повинные в некоторых преступлениях должны поститься определенное число дней или раздавать милостыню. Так, если делец нажил миллион греховным способом, он должен не скупясь жертвовать на благие дела.

    Таких методов искупления грехов множество, однако вишнудуты говорят: «Хотя все они действенны и благотворны, ни один из них не поможет очистить сердце от греховных желаний». Правоверные индусы, мусульмане и христиане совершают всевозможные искупительные обряды, но затем, не в силах противостоять соблазну, вновь вовлекаются в грех. Они подобны недобросовестному пациенту. Врач прописывает ему лекарство и объясняет, как его принимать, но глупец все делает по-своему. От этого ему становится еще хуже, и он снова приходит к врачу и снова умоляет дать ему лекарство.

    В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает о том, как Самба был спасен от мести Кауравов. Самба полюбил дочь Дурьйодханы и похитил ее, так как по традиции кшатрий может взять в жены дочь другого кшатрия, только если покажет свою доблесть. За это Кауравы пленили Самбу. Господь Баларама, приехавший, чтобы выручить его, попытался решить спор миром, но Ему это не удалось. И тогда Он пустил в ход Свою силу, отчего весь Хастинапур задрожал и чуть было не превратился в руины, как при сильном землетрясении. Сразу же дело было улажено, и Самба женился на дочери Дурьйодханы. Заключение таково: надо предаться Кришне-Балараме, Верховной Личности Бога, ибо не найти в материальном мире покровителя сильнее и лучше. Какими бы тяжкими ни были наши грехи, от них не останется и следа, стоит нам произнести имя Хари, Кришны, Баларамы или Нараяны.

    Итак, вишнудуты отвергают пост и раздачу пожертвований как способы очищения. Они говорят: «Подобные ритуалы не очистят сердце так, как очистит повторение святого имени Бога». Следуя религиозным заповедям, мы, несомненно, очищаемся от скверны, но в конечном счете этого оказывается недостаточно, ибо ум наш настолько беспокоен, что даже после очистительных ритуалов он снова склоняется к греху.

    Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11. 2. 42), сила преданного служения такова, что любой, кто к нему обратится, тотчас избавится от всех порочных желаний. Бхактих парешанубхаво вирактир аниатра ча. Любое материальное желание порочно, ибо сопряжено с удовлетворением потребностей чувств, что, в свою очередь, неизбежно ведет к греху. Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья. У того, кто посвятил себя преданному служению, больше нет материальных устремлений, а значит, он выше греха. От материальных желаний надо обязательно избавиться полностью — иначе, несмотря на то что аскеза и благотворительность могут освободить человека от греха, порочные желания снова возродятся в нечистом сердце, и он снова будет грешить и снова страдать за свои грехи. Итак, освободиться от всех материальных желаний можно, только обратившись к преданному служению.

    Обычным покаянием не очистить сердце от скверны. Больной сифилисом обращается к врачу, и тот назначает ему уколы и берет за лечение большие деньги. Но, даже вылечившись, больной снова начнет вступать в недозволенные половые отношения и снова заразится сифилисом. Ведь его сердце не очистилось от похоти. Однако, приобщившись к сознанию Кришны, человек забывает о недозволенном сексе. Это свидетельство того, что он обрел сознание Кришны. Искренний преданный никогда не грешит, ибо звуки святого имени и преданное служение очистили его сердце от греховных желаний.

    Есть, конечно, и псевдопреданные, которые грешат, надеясь на силу мантры Харе Кришна. Этим они оскорбляют святое имя. Нельзя пользоваться святым именем как каким-то приспособлением, нельзя думать, что раз оно сжигает последствия греха, то можно безбоязненно грешить вновь. Это — величайшее оскорбление. Если мы хотя бы раз произнесем святое имя Господа без оскорблений, то освободимся от всех прошлых грехов. Но больше грешить мы не должны.

    Господь Чайтанья Махапрабху даровал прощение Джагаю и Мадхаю — пьяницам, развратникам, игрокам и мясоедам. Припав к лотосным стопам Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, эти грешники взмолились «О повелители! Мы величайшие грешники! Простите нам наши бесчисленные грехи!» Господь Чайтанья согласился, но при условии, что они пообещают никогда больше не грешить. Он сказал. «Я прощаю вам все грехи, но впредь остерегайтесь дурных дел». Тогда Джагай и Мадхай поклялись: «Мы навсегда покончим с прежней жизнью. Больше мы грешить не будем». Когда духовный учитель дает нам посвящение, он освобождает нас от бремени грехов, но это не дает нам права грешить вновь.

    Обладать сознанием Кришны — значит следовать примеру Господа Чайтаньи. Давая ученикам духовное посвящение, мы требуем от них того же, чего Господь Чайтанья требовал от Джагая и Мадхая. Каждый, кто присоединился к нашему Обществу, может получить посвящение и стать нашим учеником, но при условии, что даст обет выполнять четыре заповеди: не заниматься недозволенным сексом, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающие средства, не есть плоть убитых животных. Эти ограничения необходимы, ведь если человек, вступивший на духовный путь, продолжает грешить, он никогда не добьется успеха. В «Бхагавад-гите» (728) Кришна говорит:

    йешам те анта-гатам папам

    джананам пунйа-карманам

    те двандва-моха-нирмукта

    бхаджанте мам дрдха-вратах

    «Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне».

    Если мы действительно хотим достичь Вайкунтхи, царства Бога, то должны неукоснительно следовать четырем регулирующим принципам, о которых мы уже упоминали. Человек должен вступать в половые отношения только в браке, и только для зачатия потомства; он не должен одурманивать себя, играть в азартные игры, есть мясо, рыбу, яйца и т.п., а должен есть только то, что предназначено в пищу человеку: зерно, фрукты, овощи, молоко и сахар. Это чистые, доброкачественные и благостные продукты — саттвика.

    Не следует уподобляться кошкам и собакам, думая, что если они питаются мясом, то и человек может его есть. Если есть все подряд, почему бы тогда не питаться испражнениями? Едят же их свиньи. Однако человеку не пристало, подобно свиньям, набивать желудок нечистой пищей. Человеку нужно быть разборчивым. Если мы стремимся к духовной жизни, то должны следовать этим четырем заповедям. Это может быть трудно, но ведь человеческая жизнь предназначена для аскезы. Аскеза очистит наше бытие, и мы станем достойны войти в царство Бога, куда не смогут попасть оскверненные.

  18. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    РАСКАЯНИЕ АДЖАМИЛЫ
    Мгновенное озарение

    Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

    Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей.

    Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. О, позор мне!

    Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?

    Теперь я знаю, что грешников, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергают в ад, где они терпят страшные муки.

    Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?

    Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их!

    Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо (Бхаг., 6. 2. 24-33).

    Раскаяние

    Внимая спору вишнудутов с ямадутами, Аджамила обрел сознание Кришны. Тогда он стал проклинать свою прежнюю жизнь: «Как же мог я так долго грешить! О, несчастная моя судьба!» Об этом сокрушается каждый преданный, обладающий сознанием Кришны. Чем бы ни занимался человек в прошлом, какие бы грехи ни совершал, когда он начинает общаться с преданными и слушать трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога (бхагавата-катху), его сознание очищается от скверны. Тогда он начинает сокрушаться о том, что столько грешил. Этот плач — признак очищения. Раскаявшись, преданный перестает грешить.

    Теперь Аджамила поднялся на высокую ступень преданного служения: ничто материальное ему уже не мешало и он испытывал ни с чем не сравнимую радость (ахаитукй апратихата йайатма супрасидати). Он стал раскаиваться в прошлых грехах и вознес хвалу Всевышнему — Его прекрасному облику и неувядаемой славе. Его имени и Его деяниям. Человек, стремящийся к сознанию Кришны, старается следовать всем заповедям преданного служения и ежедневно повторяет Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заблуждается тот, кто думает: «Теперь, когда я обратился к сознанию Кришны, можно грешить безбоязненно — мне простятся все грехи». Мы не раз говорили, что это самое тяжкое оскорбление святого имени. Нужно раскаяться, следуя примеру Аджамилы: «Как же мог я так долго грешить! К счастью, теперь по милости Кришны я знаю, что жил скверно».

    Так Аджамила оплакивал свои грехи. Он вспоминал, как родители хотели сделать из него настоящего брахмана, как он изучал Веды, как женился на красивой добродетельной девушке, которая, будучи родом из почтенного брахманского семейства, обладала многими замечательными качествами. «И я променял ее на блудницу, на отвратительную пьяницу!» — сокрушался Аджамила.

    Представителю высшего сословия — брахману, кшатрию или вайшье — не пристало зачинать детей с женщиной низкого происхождения. В ведическом обществе было принято перед заключением брака тщательно изучать гороскопы жениха и невесты; это помогало удостовериться, что молодые люди подходят друг другу. Ведическая астрология позволяет определить, как на человека влияют гуны материальной природы: принадлежит ли он к випра-варне, кшатрия-варне, вайшья-варне или шудра-варне. Это необходимо определить, потому что союз юноши из випра-варны и девушки из шудра-варны будет неудачным и семейная жизнь принесет им одни лишь страдания. Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданные. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

    Аджамилу мучила совесть: «Я не сумел обуздать свои чувства. Я вел греховную жизнь и утратил все брахманские добродетели». Эти слова показывают, что Аджамила стал чистым преданным. Тот, кто по милости Господа и духовного учителя поднялся на ступень преданного служения, прежде всего начинает каяться в своих прошлых грехах. И это помогает ему духовно совершенствоваться. Вишнудуты открыли перед Аджамилой путь к чистому преданному служению, и он, как и всякий, кто вступил на этот путь, стал раскаиваться. Он клял себя за то, что распутничал, пил вино, ел мясо, играл в азартные игры. Недостаточно искоренить в себе греховные наклонности, надо еще до конца своих дней сожалеть о прошлых прегрешениях. Без этого нельзя стать чистым преданным.

  19. Когда вами будет довольна Шримати Радхарани…в свете «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

    ПЕСНИ АЧАРЬЕВ-ВАЙШНАВОВ, Молитва лотосным стопам Кришны Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    О братья, истинно говорю вам: Верховный Господь Кришна пошлет вам удачу только тогда, когда вами будет довольна Шримати Радхарани.
    1. Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень дорог Господу Гауранге, сыну Шачидеви. Нет никого, кто был бы равен ему в преданном служении Верховному Господу Шри Кришне. Он — тот великий и святой духовный учитель, который дарует людям всего мира глубокую преданность Кришне.
    2. Силою его горячего желания святое имя Господа Гауранги станет известно всему западному миру. В деревнях, в больших и маленьких городах, на океанах и морях, на больших и малых реках — везде будут петь святое имя Кришны.

    3. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покорит Своей безграничной милостью все стороны света, потоки трансцендентного экстаза зальют землю. Когда же все грешные и несчастные живые существа обретут счастье, сбудется мечта вайшнавов.
    4. Хотя мой Гуру Махараджа возложил на меня эту миссию, я совершенно недостоин этого и не способен исполнить её. Я падший и никчемный человек. Поэтому, о Господь, я молю Тебя о милости: даруй мне способность исполнить эту миссию. Только Ты можешь помочь мне, ибо нет никого мудрее и искуснее Тебя.
    5. Тот, кого Ты наделишь Своей силой, добьётся полного успеха в жизни, ибо, служа духовному учителю, он постигнет Абсолютную Истину. Тот же, кто получит доступ к этому служению, исполнится счастья и, если ему улыбнется удача, обретёт возможность общаться с Тобой.
    6. «О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шёл той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к невидимой яме, полной змей. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и научил тому, как достичь трансцендентного уровня. Поэтому служение ему я считаю своим первейшим долгом, Как же я могу оставить это служение?» [Эти слова произнёс Прахлада .Махараджа, обращаясь, к Господу Нрисимхадеве (Шримад-Бхагаватам, 7.9.28).]
    7. О Господь Кришна, Ты мой вечный спутник. Забыв Тебя, я жизнь за жизнью страдал под ударами майи. Но если сегодня мне доведётся вновь встретиться с Тобой, я уже не покину Тебя.
    8. Дорогой друг, рядом с Тобой я буду вновь несказанно счастлив. Ранним утром я буду бродить по полям и пастбищам, бегать и резвиться в лесах Враджа и, впав в духовный экстаз, кататься по земле. О, когда же наступит этот день?
    9. Такие мысли о Тебе посетили меня сегодня, и не было ничего чудесней этого. Охваченный глубокой тоской, я взываю к Тебе. Я Твой вечный слуга, и потому я так жажду Твоего общества. О Господь Кришна, Ты — единственный путь к успеху.

    Читайте Шримад-Бхагаватам Десятая песнь, глава 20, тексты 25-32 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

  20. Сейчас наступил век Кали, и мои враги – мои чувства – очень сильны. Великолепный путь чистого преданного служения усеян миллионами колючек. Я слаб и пребываю в беспокойстве. Увы! Увы! Куда я могу прийти? О Господь Чайтаньячандра, если теперь Ты не одаришь меня Своей милостью, то что я смогу сделать?

    «Шри Чаитанйа-чандрамрита», Шрилы Прабодхананды Сарасвати, 49

  21. Если бы человек чувствовал раскаяние до, как он чувствует после — тогда кто бы не достиг совершенства? Чанакья Пандит.

  22. Прекрасная молитва Вишванатха Чакраварти Тхакура для садхаки из ШБ 11.20.27-28
    «Ранее моя жизнь была постыдной, и теперь сердце мое осквернено бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не всилах совладать с ними. Очистить мое сердце от этой неблагоприятной скверны может лишь Господь Кришна. Однако, избавит ли он меня от этих привязанностей немедленно или позволит мне нести на себе их бремя, я никогда не перестану служить Ему. Даже если Господь поместит на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений я отправлюсь в ад, я все равно ни на минуту не оставлю преданное служение Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если Господь Брахма сам придет ко мне, предлагая заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя меня все еще привлекают материальные объекты, я отчетливо осознаю, что добра они мне не принесут, а лишь доставляют беспокойства и мешают моему преданному служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях к материальному и терпеливо жду милости Господа Кришны».

  23. Выслушай же, О Господь, историю моей печали. Я пил смертельный яд материализма, считая его нектаром, и теперь солнце садится на горизонте моей жизни.

    Я провел детство в играх, юность в академической карьере, но так и не научился отличать хорошее от дурного. Будучи молодым человеком, я завел хозяйство, и погрузился в чары материальных наслаждений. У меня становилось все больше детей и друзей.

    Вскоре пришла старость, и счастье покинуло меня. Я болен, слаб и несчастен, мои чувства слабы, тело истощено и изношено, и в отсутствие наслаждений юности я пал духом.

    У меня нет ни капли преданности и знания — кто сможет мне помочь теперь? Лишь Ты, О Господь, друг падших. Я несомненно падший, низший среди людей. Поэтому пожалуйста, подними меня и помести у Своих лотосных стоп.

    Если бы Ты судил меня сечас, Ты бы не обнаружил никаких хороших качеств. Будь же милостив и не суди меня строго. Заставь меня пить мед Твоих лотосных стоп и так освободи этого Бхактивиноду.

    Бхактивинод Тхакур Шаранагати

  24. Шри Харинама-чинтамани

    Молитва Харидаса Тхакура

    «Мой дорогой Господь Чайтанья! Я насквозь пропитан материализмом. Несмотря на то что святое имя Господа подобно трансцендентному философскому камню и я тщательно выговариваю каждый слог, к великому несчастью, харинама не трогает мое сердце. О Господь! Прошу Тебя, пожалуйста, яви Себя в святом имени и танцуй на моем языке. Ты вправе делать со мной что угодно — держать в темнице материального мира или поместить в духовное царство. Но, припадая к твоим лотосным стопам, я умоляю лишь об одном: какова бы ни была Твоя воля, позволь мне ощутить божественную сладость святого имени Кришны.

    Ты нисшел к душам, заблудшим в материальном мире, чтобы раздавать им святое имя. Так не забудь и про меня — ничтожную дживу, которая жаждет Твоей милости. Я — падшая душа, а Ты — спаситель падших, и пусть эти отношения связывают нас на веки, потому что они дают мне право молить Тебя: «О Спаситель! Пролей на меня нектар святого имени» 

    Шрила Бхактивинода Тхакур / Шри Харинама Чинтамани

  25. «О Кришна, забери мою волю – я Твой. Заставь меня делать то, что правильно и лучше всего. Используй меня так, как Тебе нравится. Будь моим разумом. Будь моим умом. Поступай как моя воля. Я не знаю, что лучше для меня. В этой жизни я изо всех сил прилагаю усилия и ничего не получается. Я прошу помести меня в правильную ситуацию, в правильное время для правильных действий. Дай мне наилучшее, каким бы оно ни было – благоприятным или неблагоприятным, но то, в чем я нуждаюсь. Моё желание, мой разум, даже моя воля осквернены. Все это я предлагаю Тебе, мой дорогой Шйамасундара. Я твой. Делай со мной всё, что посчитаешь нужным. Помоги мне принять Твою милость не с недовольством, а со всем рвением и энтузиазмом. Я вручаю себя Тебе и вопрошаю – что же мне делать?»
    Е.С. Бхакти Тиртха Свами

  26. КЛЮЧ ОТ ВСЕХ ДВЕРЕЙ

    Недавно прочитал книгу Шачинанданы Махараджа «Пустые имена». И в ней аллегорически рассказывается о преданном, который потерял вкус, у него шаткая вера. И для того чтобы ее восстановить, он едет во Вриндаван к своему Гуру Махараджу. И эта история представляет собой сценарий нашей внутренней духовной жизни, у которой много аспектов: сомнения, настоящий вкус, переживания опустошенности, духовные вопросы и ответы и много другого.

    Очень сильно зацепила последняя глава книги, которая называется «Ключ от всех дверей». Это очень красивая молитва, которая обращена к Шримати Радхарани, внутренней энергии Господа.

    ***

    Ключ от всех дверей 

    О прекрасная молодая Кишори Радха, Ты невинна и полна Божественной любви к Кришне. Пожалуйста, даруй мне каплю Своей милости. 

    Я беспомощен и жалок, но Ты являешься воплощением любви и доброты. И мне нет нужды обращаться за помощью к кому-то другому, потому что я знаю, никто больше не поможет этой несчастной душе. 

    Я бездумно совершаю грехи и бываю невнимателен, когда вспоминаю Тебя. Но я молюсь со сложенными ладонями: «О, Радха! Пожалуйста, позволь быть рядом с Тобой». Никто кроме Тебя не способен изменить мою судьбу. 

    Неважно достоин я или недостоин, просто знай, что я Твой, и не существует иных доброжелателей у меня кроме Тебя. О, дочь короля Вришабхану! Пожалуйста, позаботься обо мне. Я самый падший, но я прошу прибежища у Тебя. 

    Пожалуйста, одари меня любовью гопи к Кришне и сделай меня Своим слугой. Я обещаю всю свою жизнь воспевать Твою славу. Слёзы будут течь из моих глаз, и я испытаю наивысшее духовное блаженство.

    ***

    бхаджами радхам аравинда-нетрам 
    смарами радхам мадхура-смитасйам 
    вадами радхам каруна-бхарадрам 
    тато маманйасти гатир на капи 

    Я поклоняюсь Радхе, чьи глаза подобны лотосам. Я памятую о Радхе, чье лицо украшено нежной улыбкой. Я славлю Радху, чье сердце тает от сострадания. Цель всей моей жизни — служение Радхе. (Шрила Рагхунатха дас Госвами, Шри Вишакха-ананда-абхидха-стотрам, 131)

  27. O! Вайшнава Тхакура
    Шаранагати
    Бхактивинод Тхакур

    1. О Вайшнава Тхакур! О океан милости, сжалься надо мной, своим слугой, и очисть меня от всей скверны, дав приют в тени своих лотосных стоп. Я смиренно держусь за твои стопы.

    2. Избавив меня от шести недостатков и обуздав шесть моих побуждений, даруй своему слуге шесть положительных качеств. О, пошли мне шесть видов святого общения.* Исполненный надежды, я жду, когда же смогу общаться с тобой

    3. У меня самого нет сил петь святое имя Господа Хари. Поэтому молю тебя о милости: даруй мне вместе с крупицей веры великое сокровище ­ святое имя Кришны.

    4. У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, взывая: «Кришна! Кришна!»

  28. ПРАВИЛЬНО ОТНОШЕНИЕ К ПРОПАСТИ МЕЖДУ НАШЕЙ ЦЕЛЬЮ И НЫНЕШНИМ ПОЛОЖЕНИЕМ 

    К чему приводит кайтава-дхарма? Как я уже сказал, кайтава-дхарма – это побочный продукт высоких идеалов, к которым мы стремимся. Очень хорошо иметь высокие идеалы, но побочный продукт – это то, что у каждого будет очень отчетливое чувство личных неудач на этом пути. 
    Мы всегда осознаем цель. Цель – это стать чистым преданным Кришны, и она очень высока, а мы здесь, внизу. Мы очень малы и беспомощны, и карабкаемся вверх. Мы видим то, где мы должны находиться, и то, где находимся сейчас. 

    Вы должны заметить, что даже очень возвышенные преданные чувствуют эту зияющую пропасть между своим положением и идеалами, к которым они стремятся. Потому что, как явствует из описаний маха-бхагават, маха-бхагавата думает, что все являются преданными Кришны, кроме него. И, несмотря на то, что маха-бхагавата думает так, тем не менее, у него существует нерушимая, очень глубокая связь с Кришной, поскольку он является великим преданным. 

    Итак, существует большой разрыв между идеалом и тем, кем мы себя считаем на самом деле. Но этот разрыв сам по себе не является проблемой. Сам тот факт, что он существует – проблемой не является. Проблема заключается в нашем отношении к этой разнице. Существует правильное, честное отношение к этому разрыву, при котором мы духовно совершенствуемся, и есть также другой подход к этой разнице, когда мы прекращаем наш духовный прогресс. Либо мы продолжаем наш духовный прогресс, либо прекращаем, и таким образом, скатываемся вниз к подножию холма. 

    В определенном смысле, можно смотреть на этот курс как на обсуждение 30-го стиха 9-й главы Бхагавад-Гиты, где Кришна говорит: «Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но если при этом он занят преданным служением, то его следует считать святым, поскольку он на правильном пути». Это означает, что кто-то может сделать что-то плохое, совершать какие-то неблаговидные поступки, кто-то может сильно отклониться от общепринятых стандартов. Но, тем не менее, Кришна называет его садху, то есть святым. Почему? Потому что он имеет правильную решимость (мотивы, на правильном пути). Поэтому, то, что мы сейчас пытаемся здесь исследовать – это понять, что означает решимость, направленная на правильную цель.

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Семинар: «Лечение душ в общинах вайшнавов» по лекциям Равиндры Сварупы Прабху)

  29. Мой дорогой Господь, я побывал во многих местах паломничества. Я часами ходил по священной земле, пил священную воду и покупал священные сувениры. Так я старался понять Тебя, но потерпел неудачу. Мой дорогой Господь, я обращался за помощью к мистикам, желая обрести власть над собственными чувствами и врагами. Однако вскоре я увидел, что ни один из советов этих мудрецов не позволяет мне увидеть и полюбить Тебя. Я понял, что ничего так и не обрел. Мой дорогой Господь, я неутомимо повторял молитвы самых разных традиций, призывая мир и моля о защите. Однако мне так и не удалось призвать Тебя, и я понял, что на деле ничего не обрел. Мой дорогой Господь, я много раз проходил обряд крещения и много раз принимал посвящение. Я сотни раз произносил обеты перед множеством алтарей, но так и не увидел и не полюбил Тебя. Я понял, что на деле ничего не обрел. Мой дорогой Господь, я кормил бедных, давал приют бездомным и дарил одежду нуждающимся. Я давал советы отчаявшимся, старался подружиться с одинокими и защищал напуганных. Но, даже услышав слова благодарности от всех этих людей, я так не увидел и не полюбил Тебя. Я понял, что на деле ничего не обрел. Мой дорогой Господь, ночи напролет я плакал от отчаяния, уверенный в том, что Ты покинул меня. Я чувствовал лишь пустоту и тревогу. Я пытался найти Тебя, но у меня ничего не получалось. И вот , спустя много лет, Ты позволил мне встретить настоящего духовного учителя. Учитель услышал мои молитвы. Он сказал мне, что быть рядом с Тобой не сложно, но мне придется научиться говорить на языке сердца. Руки, рот, уши или глаза в этом не помогут. Учитель также сказал, что до тех пор, пока мое сердце не обнаружит Тебя внутренним взором бескорыстной любви и служения, я не смогу увидеть и полюбить Тебя. Когда учитель закончил давать мне наставления, Ты лично подтвердил его слова и сказал мне, что язык сердца — самый чистый и сокровенный, но выучить его можно лишь в общении со святыми людьми. По Своей беспричинной милости Ты поведал мне, что тайный способ увидеть и полюбить Тебя скрывается в сердцах тех, кто искренне предан Тебе. Затем Ты сказал, что у Тебя есть только одно тайное укрытие: сердца Твоих возлюбленных. В укромных уголках их сердец пребываешь Ты во всем Своем великолепии. Дорогой Господь, теперь, когда я понял, на каком языке разговаривают сердца Твоих чистых и любящих слуг, мое зрение и слух изменились: я вижу и слышу всё иначе. О Господь, по Твоей милости я надеюсь стать знатоком этого языка. Я знаю, что постигнув разговоры сердца, я сумею уловить суть Твоего послания. Я хочу всей душой любить Тебя и приглашаю Тебя поселиться в моем чистом и преданном сердце. © Бхакти Тиртха Свами

  30. Мадхава хе
    (Мадхава,молю тебя)
    Видьяпати

    мадхава (хе), бахута минати кори той
    деи туласи тила, деха самарпину, 
    дойа джани на чхароби мой (1)

    О Мадхава, я с мольбой предлагаю тебе листья Туласи и семена кунжута, посвящая свое тело служению Тебе. Я знаю: из безграничного сострадания Ты не отвергнешь меня.

    ганаите доша, гуналеша на паоби, 
    джаб туху короби вичар
    туху джаганнатха, джагате кахаоси,
    джаг-бахир нахи муй чхар (2)

    Из моей молитвы Ты поймёшь, что грехи мои бесчисленны и нет у меня ни капли добродетели. Всему миру Ты известен как Джаганнатха. Почему же я, недостойная душа, живущая в этом мире, не могу считать Тебя своим господином?

    кийе мануша пашу — пакхи дже джанамийе, 
    атхава кита-патанге
    карама-випаке, гатагати пунах пунах,
    мати раху тува парасанге (3)

    Жизнь за жизнью, повинуясь закону кармы, я рождаюсь и умираю, получая то тело человека, то животного, то птицы, червя или даже насекомого. Но кем бы я ни был, пусть мой ум всегда будет сосредоточен на повествованиях о Тебе.

    бханайе видйапати, атишайа катара, 
    тараите иха бхава-синдху
    тува пада-паллава, кори аваламбана, 
    тила эка дехо дина-бандху (4)

    С величайшим раскаянием в сердце поэт Видьяпати смиренно молит: «О Мадхава, друг падших, даруй этой ничтожной душе прибежище у Твоих нежных, словно распустившиеся лотосы стоп. Тогда я смогу пересечь этот океан материального бытия».

  31. СМИРЕНИЕ И РАСКАЯНИЕ НЕ ДОЛЖНЫ ПОРОЖДАТЬ АПАТИЮ И БЕЗДЕЙСТВИЕ

    Осень 2008 года. Сижу на скамеечке. Мне так отвратительно за всю прожитую жизнь стало.. Сижу и думаю: «Как я здесь оказался? Почему они меня пустили? Что за бред? Странно». И грустный сижу. И духовный учитель выходит гулять, смотрит на меня и видит, что морда кислая. И говорит: «Пойдем, пройдемся. Что ты тут с мордой кислой сидишь?» И я ему рассказываю: «Я же недостоин. Как вайшнавы, такие чистые, пустили меня на порог? Не заслуживаю я этого. Странно это». 

    И он говорит: «Это хорошая вещь, но знаешь в христианстве есть притча одна хорошая про то, как Содом и Гоморра накрывались очищающим метеоритным дождем». Не было ни одного праведника, один бы и ему сказали: «Собирай вещи, иди отсюда, сейчас будет очищающий метеоритный дождь». «А семью можно взять?» «Возьми. Семья у тебя так себе. Только вы не оборачивайтесь, когда ваш любимый город будет под очищающим метеоритным дождем». И они шли, и вся семья обернулась кроме него. И они превратились в соленые столбы. 

    И Гуру Махарадж говорит: «Понимаешь, раскаяние — это хорошая вещь. Но дальше она должна превратиться понимание того, что теперь мне надо сделать очень много хороших и позитивных вещей. И надо обрадоваться, что невзирая на прошлое, тебя туда пустили. И раз уж столько всего было, надо теперь много хорошего сделать». 

    И главное, чтобы это не перешло в фазу: «Я такой плохой». И ручки опустил, в депрессию впал. Это не то, что требуется. Требуется оттуда получить смирение и импульс, что я собака, это факт, блохастая, но теперь никакой гордости они от меня не увидят в силу того, что у меня за плечами и что они мне дают. И я сейчас просто буду горы сворачивать ради этих неземных созданий в знак благодарности. 

    Раскаяние должно породить радость и энтузиазм. Это не должно породить апатию и уныние, бездействие. Мы должны выдержать эту вещь. Причем без этого раскаяния и смирения тоже ничего не получиться.

    ► АнантаШри Прабху
    ► Бхакти-шастры, Ишопанишад

  32. Великая надежда

    Непоколебимая вера в благосклонность Верховной Личности Бога на санскрите называется аша-бандха. Аша-бандха проявляется в том, что человек все время думает: «Я делаю все, что в моих силах, следуя всем установленным принципам преданного служения, и потому уверен, что вер нусь обратно домой, к Богу».

    Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха [Кришна, защитник и возлюбленный гопи]. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, — это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл этого высказывания в том, что, вооружившись аша-бандхой, человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что.

    Нектар Преданности

  33. Молитва Харидаса Тхакура Господу Чайтанье.
    «О Господь! У меня совершенно мирские мысли и разум. Оттого я просто проговариваю Имена Господа. Я слишком неудачлив, чтобы ощутить действие трансцендентного волшебного камня Святого Имени.
    О Господь! Я молю тебя милостиво явиться Святым Именем и танцевать на моем языке. Припадаю к Твоим лотосным стопам с молитвой : если хочешь,оставь меня в материальном мире, лишив духовного неба. Ты волен поступать как пожелаешь.
    Но будь милостив, дай мне вкусить божественного нектара Святого Имени Кришны. Ты низошел среди джив, чтобы раздавать им Святое Имя. Так обрати же Свой милостивый взгляд и на меня, ничтожную дживу. Я- падшая душа, а Ты- спаситель падших. Да будет вечно эта Твоя беспричинная милость к нам.
    О Спаситель! Надеясь на Твое милостивое отношение, вымаливаю у Тебя нектар Святого Имени».
    Шри Харинама Чинтамани.

  34. Нужно понимать, насколько мы низки и беспомощны. Нужно ощутить себя совершенно беспомощными, а иначе как вы можете со слезами взывать о милости?

    Е.С.Радханатха Свами

  35. Я грешу множеством недостатков и лишен всех добродетелей. Увы, при одном только взгляде на меня даже святые чувствуют осквернение. Снова и снова я совершаю тяжкие оскорбления. Но все же, о Вриндаван, ты подобен моей матери, а я твоему сыну. Пожалуйста, не отвергай меня. 
    Я глупец, совершивший массу ужасных грехов, даже низшие из людей испытывают ко мне жалость. Никогда, даже в уме, я не поклонялся лотосным стопам Господа Хари и вайшнавам. О великодушный Вриндаван, я утратил всякую надежду, пожалуйста, защити меня. 

    Шри Вриндавана махимамрита

  36. Не думай, что ты неспособна предаться Кришне и что ты непреданная. Ты уже преданная, это явствует из твоего утверждения. Конечно, развитой преданный порой ощущает безнадежность. Чайтанья Махапрабху молился: «О мой Господь, по Своей доброте ты дал нам возможность легко достичь Тебя при помощи Своих святых имен, но я настолько неудачлив, что они меня нисколько не привлекают». Однако на стадии неофита лучше всего развить в себе твердую веру, что просто повторяя харе-кришна-маха-мантру, можно получить все, и стараться избегать десяти оскорблений. Так что, пожалуйста, продолжай повторять шестнадцать кругов ежедневно и тщательно соблюдай правила и предписания, тогда Кришна будет помогать тебе все больше и больше.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мригаприи-деви, 12 июля 1975).

  37. Из-за моей прошлой греховной, постыдной жизни мое сердце осквернено множеством иллюзорных желаний и привязанностей. У меня самого нет сил избавиться от них. Только Господь Кришна в моем сердце может устранить это неблагоприятное осквернение. Но устранит ли Господь эту скверну немедленно, или оставит меня жить будучи еще подверженным ее влиянию, я никогда не оставлю своего преданного служения Ему. Даже если Господь поместит миллионы препятствий на пути выбранном моим сердцем, и даже если за свои оскорбления мне придется отправиться в ад, я никогда, даже на мгновение, не прекращу служить Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если сам Господь Брахма лично предложит их мне, я не соблазнюсь ими. Несмотря на свою привязанность к материальным вещам, я вижу очень ясно, что они не приносят мне никакого блага, потому что они только беспокоят и мешают моему служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях и смиренно жду милости Господа». 
    (Молитва Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура из его комментария к Шримад Бхагаватам 11.20.27-28

  38. Нужно иметь надежду, не смотря на то, что иногда кажется, что это невозможно. Мы продолжаем надеяться вопреки всему — и это настроение нам надо развить. 
    Рупа Госвами цитирет своего старшего брата Санатану Госвами : » О мой Господь! У меня нет никакой любви к Тебе, а также я неквалифицирован выполнять преданное служение, воспевать или слушать, также я не обладаю мистической силой присущей Вайшнавам, также у меня нет никакого знания и я не совершил никаких благочестивых дел, также я не принадлежу к семье аристократов. Если Ты обратишь на меня Свой взор, Ты поймёшь, что у меня нет ничего, но несмотря на это, о Возлюбленный всех Гопи, пожалуйста пролей милость на эту падшую душу. 
    У меня есть истинная надежда, что Ты всегда присутствуешь в моем сердце и Ты примешь меня как Своего слугу и эта надежда «разбивает» мое сердце». 

    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами 
    Владивосток 07.04.2018 
    Ш.Б.10.80.2 

  39. … Да, мы должны всегда считать себя самыми падшими, самыми невежественными, и думать, что только по милости Господа Чайтаньи у нас есть возможность служить Кришне. 

    … Сами по себе мы не обладаем необходимой квалификацией. 

    … Лишь благодаря милостивому взгляду самого щедрого проявления Верховной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, нам выпала удача служить Радхе и Кришне. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады  Малати, 12 ноября 1968)

  40. 1 поэма — молитва написанная Шрилой Прабхупадой на борту корабля
    ,, Джаладута», 13 сентября 1965 г.

    ( Припев ) О братья , истинно говорю вам : Верховный Господь Кришна пошлёт вам удачу только тогда , когда вами будет довольна Шримати Радхарани .

    1. Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень дорог Господу Гауранге , сыну Шачидеви . Нет никого , кто был бы равен ему в преданном служении Верховному Господу Шри Кришне . Он — тот великий и святой духовный учитель , который дарует людям всего мира глубокую преданность Кришне .
    2. Силою его горячего желания святое имя Господа Гауранги станет известно всему западному миру. В деревнях , в больших и маленьких городах , на океанах и морях , на больших и малых реках — везде будут петь святое имя Кришны .
    3. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покорит Своей безграничной милостью все стороны света , потоки трансцендентного экстаза зальют землю . Когда же все грешные и несчастные живые существа обретут счастье , сбудется мечта вайшнавов .
    4. Хотя мой Гуру Махараджа возложил на меня эту миссию , я совершенно недостоин этого и не способен исполнить её . Я падший и никчёмный человек . Поэтому, о Господь , я молю Тебя о милости : даруй мне способность исполнить эту миссию . Только Ты можешь помочь мне , ибо нет никого мудрее и искуснее Тебя .
    5. Тот, кого Ты наделишь Своей силой , добьётся полного успеха в жизни , ибо , служа духовному учителю , он постигнет Абсолютную Истину. Тот же , кто получит доступ к этому служению , исполнится счастья и , если ему улыбнется удача , обретёт возможность общаться с Тобой .
    6. ,, О мой Господь , о Верховная Личность Бога , лелея в сердце материальные желания , которые приходили одно за другим , я шёл той же дорогой , что и все , с каждым шагом приближаясь к невидимой яме , полной змей . Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и научил тому, как достичь трансцендентного уровня . Поэтому служение ему я считаю своим первейшим долгом . Как же я могу оставить это служение ?»*
    * Эти слова произнёс Прахлада Махараджа , обращаясь к Господу Нрисимхадеве ( Шримад — Бхагаватам, 7.9.28 ).
    7. О Господь Кришна , Ты мой вечный спутник . Забыв Тебя , я жизнь за жизнью страдал под ударами майи . Но если сегодня мне доведётся вновь встретиться с Тобой , я уже не покину Тебя.
    8. Дорогой друг, рядом с Тобой я буду вновь несказанно счастлив . Ранним утром я буду бродить по полям и пастбищам , бегать и резвиться в лесах Враджа и , впав в духовный экстаз , кататься по земле . О , когда же наступит этот день ?
    9. Такие мысли о Тебе посетили меня сегодня , и не было ничего чудесней этого . Охваченный глубокой тоской , я взываю к Тебе . Я Твой вечный слуга , и потому я так жажду Твоего общества . О Господь Кришна , Ты — единственный путь к успеху.


  41. шри-кришна-бхаджана лаги самсаре аилун 
    майаджале банди хаийа врикша сама хаилун 

    Я пришел в этот материальный мир, чтобы поклоняться Верховному Господу Шри Кришне, но теперь я запутался в сетях иллюзии, так что я стал тупым, как дерево. 


    снехалата беди беди тану каила шеша 
    кида рупе нари тахе хридайе правеша 

    Лианы привязанностей, которые опутали меня, сделали меня очень слабым. Кроме того, черви, в виде женщин, поселились в моём сердце. 


    пхаларупи путра канйа дала бханги паде 
    мата пита виханга упаре васа каре 

    От тяжести плодов, которыми являются сыновья и дочери, ломаются ветви моего деревьев. Птицы, которыми являются отец и мать, строят свое гнездо на вершине этого дерева. 


    бадите на паила гачха шукаийа гела 
    самсара даванала тахате лагила 

    В результате этого, моё дерево не смогло вырасти, и в скоре высохло. Затем пылающий лесной пожар материального существования начал сжигать это дерево. 


    эгуйао эгуйао мора ваишнава госаи 
    карунара джале синча табе ракша паи 

    О возвышенные вайшнавы! Пожалуйста, придите и пролейте на меня дождь сострадания. Тогда только я буду спасен от этого пылающего огня. 


    дураша дурвасана дуи утхе дхунаийа 
    пхукара карайе лочана марилама пудийа 

    Лочана дас взывает: «Материалистичные амбиции и греховные желания постоянно жгут моё сердце. Теперь, я чувствую себя полностью сгоревшим».

  42. Ш́рӣла Лочан Да̄с Т̣ха̄кур Авата̄ра Са̄ра 

     

    авата̄ра са̄ра            гора̄ авата̄ра
              кено на̄ бхаджили та̄̐ре
    кори нӣре ба̄са           гело на̄ пийа̄са
                 а̄пана карама пхере 

    (1) Воплощение Шри Гауры превосходит все воплощения Бога! Почему же я не поклонялся Ему? Вернувшись к деятельности ради плодов, я словно отказался пить, когда меня окружала свежая вода. 

     

    кан̣т̣а-кера тару      сада̄и себили (мана)
                   амр̣та па̄’ба̄ра а̄ш́е
    према-калпатару      ш́рӣ гаура̄н̇га а̄ма̄ра
                  та̄ха̄ре бхабили биш̣е 

    (2) Я пережевывал колючки с дерева мирской жизни и глотал кровь, наполнявшую рот! Когда же мне предложили плоды с древа желаний упоительной любви Господа Гауранги, я отверг их, приняв за яд! 

     

    саура-бхера а̄ш́е      пала̄ш́а ш́ун̇кили (мана)
                  на̄са̄те паш́ило кӣт̣а
    ‘икш̣у-дан̣д̣а’ бха̄ви’     ка̄т̣ха чхуш̣или (мана)
                   кемоне па̄иби мит̣ха 

    (3) Желая насладиться сладостным ароматом, я нюхал то, что, как мне казалось, было благоухающим цветком! Увы, этот цветок не источал аромата, подобно цветку палаша, и назойливое насекомое, вылетев из цветка, укусило меня! Ошибочно полагая, что мирская жизнь сладка, как сок сахарного тростника, я жаждал насладиться ею! Но вместо нектара я будто жевал сухую древесину. Так все мои попытки наслаждаться оказались тщетными! 

     

    ‘ха̄ра’ болийа̄      гола̄йа парили (мана)
                ш́амана кин̇кора са̄па
    ‘ш́ӣтала’ болийа̄      а̄гуна поха̄ли (мана)
                па̄или баджара-та̄па 

    (4) Признав свое поражение, измученный и истощенный, я ожидаю змею смерти. Жар материальной жизни я принял за успокоительную прохладу! Но я познал лишь глубокие страдания, словно пораженный молнией! 

     

    сам̇са̄ра бхаджили      ш́рӣ-гаура̄н̇га бхулили
                 на̄ ш́унили са̄дхура катха̄
    иха-парака̄ла       дука̄ла кхойа̄ли (мана)
                 кха̄или а̄пана ма̄тха̄ 

    (5) Погрузившись в пучину мирских забот, я позабыл Господа Гаурангу и не внял наставлениям святых! Теперь, на исходе дней, я осознаю, что умираю второй раз, поскольку умер еще при жизни, впустую проведя ее, потворствуя материалистичным желаниям! 

  43. Шрила Бхактивинода Тхакур возносит смиренные и возвышенные молитвы о сокровенном служении Шри Шри Радхике Кришначандре во Вриндаване: «О ум, скажи, как я могу достичь высшего прибежища у лотосных стоп Шри Шри Радхи Кришны? Этот падший слуга давно уже живет, горячо желая припасть к Их лотосным стопам. О Радхе, о Кришначандра, жизнь и душа вайшнавов! Пожалуйста, пролейте милость на этого падшего грешника, одарив его преданностью Вам. Пожалуйста, не отвергайте меня, хоть я и лишен преданности. Милостиво наставьте этого глупца. Ваш слуга болен жаждой материальных удовольствий. Он молит Вас милостиво дать ему возможность помогать Вашим божественным супружеским развлечениям.
    Эта мерцающая жизнь уносится прочь, плавая в океане времени. Много много дней пролетело мимо и больше не вернется. Меня терзают сомнения, смогу ли я вернться к Тебе, дорогой Господь Кришна! О Господь! Я знаю, что Ты — самый дорогой друг падших душ. Ты — истинный океан сострадания.
    Я самый неудачливый, робкий и неопытный. У меня нет ни малейшей крупицы преданности. Но силою Твоих благородных качеств, мой Господь, сделай меня собственной возлюбленной и тем самым положи конец всем моим мирским привязанностям.
    Даровав мне духовное тело в трансцендентной обители, Шри Вриндаване, пожалуйста, пролей на меня нектар служения Тебе. Я стану безумно пьяным от чистой любви, вкушая нектарную севу. Просто послушай песню о Твоих божественных качествах! Пожалуйста, одари меня сокровенным служением на божественной раса мандале. Так Бхактивинода, недостойная служанка Шри Лалита сакхи, под руководством держится за Твои лотосные стопы».

  44. Несмотря на то, что ниже меня никого нет, а Ты – Всевышний, несмотря на то, что я глупец, а Ты – величайший философ, несмотря на то, что я нечестивец, а Ты – сама святость, несмотря на то, что я всякий раз оскорбляю тебя, когда думаю о Тебе – все же, о Господь, тень чьего святого имени вызволяет из бездны грехов, пожалуйста, будь добр ко мне, ведь иногда я повторяю Твое святое имя. 
    Шри Рупа Госвами

  45. ДАИНЬЯ (РАСКАЯНИЕ)

    В основе гордыни (ложного эго) обусловленной души лежат представления о материальном теле как об инструменте для наслаждений. Мы гордимся своей способностью наслаждаться в этом мире своим телом, на наш взгляд идеально приспособленным для наслаждений. На самом деле, человеческое тело дается душе не для наслаждений, а для познания Бога. Эта изначальная ошибка (первородный грех обусловленной души) тянет за собой бесконечную вереницу всех остальных ошибок и грехов, и «даинйа» суть раскаяние в этой первой, роковой ошибке. 

    С покаяния, с негодования на самого себя, так бездарно растратившего отпущенное время, начинается духовный путь человека. Этот очищающий душу стыд, стыд за то, что мы отождествили себя со своим бренным телом, должен войти в наше сердце вместе со словами молитв из первого раздела «Шаранагати». 

    Стыд за напрасно потраченное время, за неуклюжие попытки стать счастливым в этом мире, был бы совсем нестерпимым, если бы не надежда на милость Всемилостивого Господа, спасителя падших, «надежду всех утративших надежду». В конце концов слезы покаяния очищают душу и приносят ей покой: «Осталась у меня одна надежда: в Твоей обители Святое Имя повторять, творя молитву беспрестанно».

    © Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами 

     Книга «Шаранагати» 

  46. Карма Гьяна Бхакти.

    На пути чистой бхакти настроение покаяния мешает развитию правильного отношения к Богу или любви к Богу.

    «Однажды я беседовал с одной очень искренней преданной по телефону о каких-то проблемах, и под конец она сказала, что не может понять одну вещь. У нас в ИСККОН есть две школы, и она не знает, к какой из двух ей пристать. В одной школе нужно менять свое эго, становиться смиренной, нужно раскаиваться и думать о своей зависти, а другая школа – приятная, легкая, и состоит из психологических тренингов. Я был в полном шоке, когда это услышал. Но мне хотелось рассказать сегодня о третьей школе. Сами эти ее слова натолкнули меня на мысль, что что-то мы делаем неправильно, фундаментально неправильно, если у людей складывается такое впечатление.

    Вначале мне хочется рассказать в двух словах о двух этих школах. Одна школа – это психологические тренинги, и мы знаем, что сейчас они распространяются, как эпидемия в ИСККОН. У нас есть тренеры-психологи, и я всех их глубоко уважаю. Но нужно понимать одну очень важную вещь – тренинги могут помочь на очень краткий период, на непродолжительное время, и эти вещи не помогут нам поменять свою карму. Психологические тренинги помогают человеку понять какие-то маленькие кусочки того, что он неправильно делает, а по большей части, /и это негативная сторона психологических тренингов/ – они создают иллюзию, что что-то изменилось. Они учат человека психологическим трюкам, и человек думает, что у него теперь все хорошо и ему все понятно. Вплоть до того, что я приехал в один храм, и там мне рассказали, что лектор по Бхагаватам сказал на лекции, что сейчас они будут делать расстановки по Хелленгеру. Я был в шоке. Расстановки по Хелленгеру, при всем моем к нему уважению, не решат ваших проблем. Может быть, на поверхностном уровне это и поможет, но этот уровень не такой глубокий, как мы хотим, потому что все это не поменяет наших мыслей, которые привыкли ходить по своим кругам. Карма – это проторенные пути, круги, по которым снова и снова ходят наши мысли.

    Говардхан Гопал говорил мне, что ум не меняется на этих тренингах. Эта зараза распространена в современном мире. Люди хотят найти решение своим проблемам, они ходят на разные семинары и тренинги. Мне рассказали про один семинар по бизнесу. Там учили людей трюкам, все были в восторге, хлопали, вышли в большом воодушевлении. Был один преданный на этом семинаре. Все ушли, лектор складывал бумаги, преданный подошел, поблагодарил лектора за интересный семинар и спросил, как тот думает, какой процент людей, слушавших эту лекцию, смогут применить это в жизни. Лектор удивленно посмотрел на преданного и сказал: «Ни один из них!». Ни один! И он добавил – не для этого он давал лекцию, а для того, чтобы ему заплатили деньги. Это важная вещь!

    Семинары такого рода всего лишь возбуждают человека изнутри, дают приемы, которыми человек какое-то время пользуется, но потом все возвращается на свои места. Конечно же, психология имеет свое место, но психология не избавит нас от невежества, не поменяет наши желания. Все эти трюки направлены на то, чтобы обмануть других и обмануть себя, внутри при этом ничего не поменяется. Психология может помочь нам что-то понять о себе, наладить какие-то отношения, но это — не школа ИСККОН. Мне очень хочется подчеркнуть этот момент — наш метод другой.
    Вторая школа, о которой говорила моя знакомая, — любопытная, но тоже не наша. Второй метод более действенный, когда человек пытается раскаиваться, пытается понять, что он делает, анализирует себя, пытается понять свое ложное эго, и как оно проявляется. Это тоже метод, но любопытно, что пишет об этом Бхактивинод Тхакур в «Шри Кришна самхите». Он делает удивительный анализ человека на разных путях. Он говорит, что на пути карма-йоги человек очищается, совершая различные аскезы, давая враты, такие как чандрайана-врата, таким образом, человек очищает на каком-то уровне свое сердце. Если он заболел, он может поголодать, это путь карма-йоги, это способ Аюрведы. На пути гьяны основным методом очищения является покаяние, раскаяние. Когда человек думает, анализирует и пытается своими силами исправить себя. И мы знаем, в каком религиозном течении этот метод преобладает.

    На этом пути преданности Богу преобладающим является настроение сыновней любви или расы отца по отношению к сыну. Это настроение подразумевает гьяну и величие Бога.
    Но на пути чистой бхакти настроение покаяния мешает развитию правильного отношения к Богу или любви к Богу. Этот путь также практикуется у нас в ИСККОН, и Бхактивинод Тхакур говорит, что этот путь может избавить от желаний в сердце. Это хороший метод. Это действующий способ. И этот способ может избавить от желаний, но не может избавить от глубоко укоренившегося невежества. И оно мешает развитию правильного настроения или отношения к Богу, или полного предания себя Богу.
    Бхактивинод Тхакур говорит, что на пути бхакти греховные желания могут выскочить из нашего ума, как летучая рыба. На пути бхакти сам процесс бхакти помогает человеку совладать со своими греховными желаниями. Сам процесс помогает человеку понять, что он делает
    Сам процесс помогает человеку понять, что он делает неправильно.И этот процесс заключается в правильном слушании шастр и служении преданным…
    Однажды шах Персии прислал 3 золотых фигурки Акбару, они был одинаковы, и в прилагаемом письме шах попросил определить, какая из них ценнее. Первым делом. Акбар взвесил фигурки, но они оказались одинакового веса. Потом он отдал их своим советникам, чтобы они определили, какая из них ценнее. Они стали пробовать их на вкус, нюхать их. В конце концов, не найдя никаких отличий, они отдали их Бирбалу. Бирбал повертел их в руках, взял соломинку, что-то сделал и потом, указав на одну, сказал, что она самая ценная, вторая – похуже, и третья – сама бесполезная. Акбар попросил его объяснить, как он это определил. Бирбал взял соломинку и показал – он взял одну фигурку и ткнул ей в ухо, соломинка не зашла, и Бирбал сказал, что это самая бесполезная фигурка, ее нужно выбросить. Затем он взял вторую фигурку и ткнул ей в ухо, и соломинка вошла в одно ухо и вышла из другого. Бирбал сказал, что это уже кое-что, но тоже никуда не годится. Затем он взял последнюю фигурку, ткнул ей в ухо, соломинка вошла в ухо, и затем прошла внутрь. И Бирбал сказал, что это самая ценная фигурка. Самый ценный дар, который нам дал Кришна – это способность слушать. К сожалению, мы им часто не пользуемся. Если спросить человека через 15 минут после лекции, о чем она была, он скажет, что лекция была крутая, о чем — не помнит, в крайнем случае, он вспомнит историю, рассказанную на лекции. Мы должны понять, что слушание – это наша садхана, это труд. Труд состоит в том, что мы правильно настраиваем себя по отношению к этим звукам. Это первое предварительное условие, которое мы должны выполнить, чтобы садхана сработала….»

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  47. Если мы будем медитировать на чистых преданных, мы сможем преодолеть все препятствия. Но если мы будем медитировать на свои анартхи — ничего не получится. Анартха-катха не помогает, помогает Кришна-катха.

    Анартхи нужно игнорировать. Все свое сознание, с анартхами или без них, нужно сосредоточить на служении. Поклоняйтесь Богу несмотря ни на что! Не останавливайтесь, не обдумывайте все это слишком долго. Лекарством является только преданное служение, а не анализ своих недостатков.

    Для образования неплохо иметь какое-то представление об анартхах. Но это не является сидхантхой и выводом всей науки. Вывод совершенно другой — я есть душа!

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  48. УМОНАСТРОЕНИЕ ПРЕДАННОГО.

    Е.С. Сатсварупа даса Госвами: «Мы должны раскаиваться не только в тех грехах, которые совершили до того, как приняли посвящение, но и в нашей общей неспособности быть более совершенными, более глубоко предавшимися слугами. Если человек делает это искренне, его размышления о своих оскорблениях могут вызвать слёзы и настоящую скорбь, а это очищает. Как говорится в Падма-пуране: «Мой дорогой Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и того, кто был бы таким же оскорбителем. Я совершаю столько грехов и оскорблений, что когда прихожу исповедоваться перед Тобой в своих греховных поступках, меня сжигает стыд.»…

    Шрила Прабхупада в своём комментарии говорит: Для преданного такое умонастроение естественно»… (Нектар преданности, глава 9.)

    📖 «Ванданам»

  49. На каком бы языке вы ни говорили, нужно обращаться к Кришне со словами: «Я никчемный человек, но мой Гуру Махараджа дал мне шанс служить Кришне… Мой Господь, я совершенно бесполезен. Я не обладаю достоинствами слуги, но, следуя указанию моего Гуру Махараджи, пытаюсь служить Тебе. Пожалуйста, не обращай внимания на мои оскорбления — прими то, на что я способен… Я оскорбитель, поэтому, пожалуйста, прости меня». Проявляйте таким образом смирение, кротость, открывайте свои чувства Кришне — и Он будет доволен. Не нужно показывать, что вы умеете говорить на санскрите.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Беседа, Хайдарабад, 12 апреля 1975 года.

  50. Мы должны научиться делать это, изучая уттамашлоки, но этим нельзя подменить наше обращение к собственной совести, анализ ошибок и чувство искреннего раскаяния.

    Да, Рупа Госвами делал это совершенным образом и более смиренно, чем вы или я можем это делать, но Кришна ждет, что мы тоже будем молиться, так же как это делал Рупа Госвами.

    Прабхупада призывает нас к этому в комментарии, в котором обсуждает раскаяние Аджамилы:

    Долг чистого преданного сожалеть о своих прошлых греховных поступках, таких, как недозволенный секс, интоксикации, мясоедение и азартные игры.

    Следует не только отбросить свои плохие привычки, но всегда сожалеть о своих прошлых греховных поступках. Таков стандарт чистой преданности.
    (Бхаг., 6.2.27).

    ☀ Сатсварупа Дас Госвами «Ванданам»

  51. Исповедь …»Атапйамана-хрдайе аваситам (ШБ 3.31.13) — Господь живет только в кающемся сердце»…
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж (30.08.2009)

    «Добрый человек — это тот, кто помнит свои грехи и забывает свое добро, а злой — наоборот, тот, кто помнит свое добро и забывает свои грехи».
    Не без стыда я припомнил, как с горящими глазами некогда доказывал кому-то (самому себе?), что нам не в чем исповедоваться и не о чем каяться. Пусть исповедуются те, кто грешит (например, христиане). А нам о чем каяться? Мы не едим мяса, рыбы, лука и чеснока, не пьем, не курим и только изредка думаем о незаконном сексе…

    Я вспомнил, сколько раз (вслед за самим Шукадевой Госвами!) важно и чуть-чуть свысока объяснял, что у нас нет обычая искупать грехи, что искупают грехи только профессиональные грешники, а нам нечего искупать: у нас на устах всегда Святое имя.

    Невдомек мне тогда было, что своими словами я перевожу себя из «профессионального грешника» в разряд «профессионального праведника», и еще неизвестно, что лучше. Почему не пришло мне на ум в тот момент знаменитое библейское высказывание о том, что на небесах больше радости об одном кающемся грешнике, чем о десяти праведниках?

    Почему в голову мне не приходила мысль о том, что Бхактивиноду Тхакуру есть в чем каяться: амара дживана сада папе рата, Кришнадасу Кавираджу есть в чем каяться, Нароттаму Тхакуру есть в чем каяться и о чем сокрушаться. И делают они это не в уединении кельи, а прилюдно, на весь свет, не заботясь о тайне исповеди.

    Мой внутренний оппонент уже приготовил ответ: «Бхактивинода, Кришнадас, Нароттам — они же просто пример грешникам подавали, потому и делали это прилюдно. Прилюдно я тоже могу. Потому что прилюдно — это не про себя. Когда мы каемся прилюдно, мы просто как бы еще раз заявляем всем, что нам каяться не в чем, но мы великодушно готовы подать пример настоящим грешникам: полюбуйтесь на нас, если уж мы каемся, то что же тогда вам грешным остается?»

    Но кто дал нам право даже на мгновенье допускать, что великие ачарьи просто кокетничали, и, проливая слезы раскаяния, любовались собственной святостью, как это делаем мы?

    Так почему же мы не каемся? Ответ на этот вопрос до боли прост. Потому что не видим собственного греха, не различаем его в своей душе. Похоже, что у нас просто за невостребованностью атрофировался стыд.

    Блаженный Августин многие десятилетия спустя стыдился того, что подростком украл несколько груш, видя в этом своем проступке проявление вселенского зла. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл себя оскорбителем и всю жизнь не притрагивался к манго, потому что в детстве съел плод, не предложив его Кришне. До самых последних дней его сжигал стыд. А мне не стыдно. Наверное, потому что у меня на устах всегда Святое имя. Так? Правда, есть другое, более вероятное объяснение — отсутствие подлинной веры в Бога. На самом деле исповедь — это то, что должно постоянно происходить в нашем сердце, ибо Изначальный Исповедник испокон веков живет там и ждет, когда же мы заплачем и ужаснемся.

    Сам Кришна говорит в «Гите» (7.28), что избавиться от иллюзии, приковавшей нас к этому миру, и поклоняться Ему с неколебимой решимостью может только тот, кто полностью чист от греха:

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа карманам
    те двандва-моха-нирмукта
    бхаджате мам дрдха-вратах

    Бхактивинода Тхакур пишет, что вера (шраддха) — это шаранагати, предание себя Богу, и начинается она со слез раскаяния, дайиньи. Только заглянув в свое сердце глазами, омытыми слезами, мы сможем увидеть в нем анартхи и грехи, которые сейчас надежно скрыты от нашего взгляда.

    * * *

    И все же, почему у вайшнавов нет обычая исповеди? Или все-таки есть?

    * * *

    Кришна пришел к Лале Бабу во сне. Он улыбался.

    — Я очень доволен твоим служением. И все же Я хочу попросить тебя еще об одном одолжении.

    — Одолжении! Прабху, Ты можешь только приказывать Своему слуге, а не просить меня об одолжении.

    — О Лала Бабу, неужели ты не знаешь, что Мне нравится выпрашивать милостыню у своих преданных? Хотя все принадлежит Мне и нет такого места, где бы Я не жил, Я питаюсь только тем, что подносят мне Мои бхакты, и живу только в храмах, построенных ими. И теперь Я хочу, чтобы ты построил Мне еще один храм.

    — Еще один храм? Прабху, Ты же знаешь, что я нищий. Я растратил все деньги, которые у меня были. У меня больше нет ни пайсы. Как же я смогу построить еще один храм для Тебя?

    Лала Бабу, и вправду, был нищим. Он оставил все, что у него было: красивую жену, маленьких детей, пост Губернатора Ориссы, огромные богатства, доставшиеся ему по наследству, роскошный дом, почет, уважение. Во Вриндаване он жил как обыкновенный нищий. С утра до вечера он занимался бхаджаном, а когда темнело, шел просить милостыню и перед сном ел то, что ему подавали.

    Часть своих огромных богатств он оставил жене и детям, а другую потратил на восстановление древних храмов Вриндавана, строительство дхарма-шал и поклонение Божествам в старых храмах. Кроме того, он построил во Вриндаване огромный, пышный храм, в котором каждый день кормили сотни садху. При этом сам он продолжал жить на подаяние.

    Когда храм был построен, в нем установили удивительной красоты Божества Шри Шри Радхи-Кришначандрамы. Казалось бы, чего еще мог просить у него Кришна? Все, что у него было, Лала Бабу уже отдал…

    — Я знаю, что ты от всего отказался и живешь на подаяние. Но храм, который Я прошу Тебя построить, может построить только тот, кто от всего отрекся. Я хочу, чтобы теперь ты воздвиг для Меня храм в своем сердце. До сих пор ты строил храмы снаружи, теперь построй храм внутри, так, чтобы Я навеки поселился в нем. Сейчас Я стучусь в твою дверь и прошу у тебя бхикши.

    — Тогда скажи, что я должен делать, чтобы этот храм возник.

    — Сначала обойди вокруг Враджа и побывай во всех местах, связанных с Моими лилами. Затем поселись у Говардхана и занимайся там бхаджаном. Когда придет твой срок, ты сам поймешь, что тебе нужно делать, чтобы превратить свое сердце в храм.

    Лала Бабу поступил так, как велел ему Кришна. Он обошел вокруг Враджа-мандалы и поселился у Говардхана. Каждое утро до рассвета он обходил вокруг Гирираджа, а потом забирался в пещеру и до вечера занимался там бхаджаном.

    Однажды, когда он обходил Говардхан, пуджари из храма Гирираджа сказал ему: «Баба, не ходи сегодня за милостыней. Вечером я сам приду к тебе в пещеру и принесу прасад от Гирираджа». Однако вечером начался страшный ливень, который не прекращался целую ночь. Вода лилась с неба сплошным потоком, так как будто Индра снова решил обрушить свой гнев на Врадж, поэтому пуджари не осмелился выйти из храма, но мысли о голодном Лале Бабу не покидали его. Когда дождь немного приутих, он решил срочно отправиться в пещеру. Тарелка с прасадом была давно приготвлена и ждала Лалу, но когда он хватился ее, то не нашел на месте. Так как он сильно спешил, то у него не было времени думать над тем, куда могла деться тарелка. Он быстро наложил еще одну тарелку и пошел в пещеру Лалы Бабу.

    Увидев его, Лала удивленно поднял брови: «Чего еще ты мне принес? Я и так не доел то, что мы принес мне в первый раз». Пуджари с не меньшим удивлением увидел пропавшую тарелку и недоеденный прасад в пещере Лалы Бабу. «Кто принес все это сюда?» «Ты хочешь сказать, что это был не ты?». «Разумеется, не я». «Опомнись. Ты принес сюда эту тарелку в самый разгар дождя, а я еще отругал тебя за то, что ты промок до нитки. Как же ты мог так быстро об этом забыть? Может быть, ты обкурился, дорогой?»

    Но пуджари знал, что он не курил ганджи. Он продолжал с ужасом и удивлением смотреть на Лалу, пока слезы градом не покатились у него из глаз. Голос задрожал, а руки сами потянулись к стопам Лалы: «Своей любовью ты завоевал сердце моего Гирираджа. Это Он не позволил тебе голодать». Когда смысл этих слов дошел до Лалы Бабу, дрожь пробежала по его телу, и, лишившись чувств, он упал на пол своей пещеры. Придя в себя, он стал плакать и сетовать на свою судьбу: «Прабху, Тебе пришлось перенести столько беспокойств из-за слуги, который не сумел даже узнать Тебя! Но как Тебя узнаешь, если Ты Сам не хочешь этого? Однако если Ты можешь быть так добр к своей недостойному слуге, то почему Ты не захотел, чтобы я узнал Тебя? Не для того ли, чтобы страдания мои в разлуке с Тобой стали еще сильнее?»

    Кришна пришел на мгновение, чтобы снова покинуть Лалу. Храм из камня и цемента построить было легче. Шли годы. На нем была только каупина и кантха. Каждый день он выходил собирать милостыню, каждый день повторял святое имя и слушал «Шримад-Бхагаватам», каждый день обходил Гирираджа, каждый день омывался в святых кундах, но неведомые, давно забытые грехи и впечатления прошлой жизни изнутри продолжали подтачивать его бхаджан.

    Часто он ходил во Вриндаван, чтобы проверить, как в построенном им храме поклоняются Кришне, но сегодня он пришел в этот храм, чтобы плакать. «Прабху! Я знаю, что до сих пор не смог построить храм в своем сердце. Мой гуру сказал мне, что сердце мое по-прежнему оскверняют тонкие самскары. Но до тех пор, пока я сам не увижу этих самскар, как я смогу устранить их? Я слеп, и без Твоей помощи я никогда не смогу их увидеть. Я так и останусь со своей грязью, и храм, который Ты хочешь от меня, так и останется недостроенным». Всю ночь он не сомкнул глаз. Молитва перемежалась со слезами, отчаяние сменялось надеждой, а Кришна все так же невозмутимо улыбался, как будто не обращая никакого внимания на его муки. Никогда прежде он столько не плакал, и эти обильные слезы смыли катаракту с его глаз. Утром он увидел в своем сердце то, чего не видел прежде. «Я отрекся от мира. Я оставил этот мир с его пустой роскошью, тщеславием и суетою. Но отрекся ли я от суеты сует, свободен ли я от тщеславия своего отречения? Не горжусь ли я своей святостью и отрешенностью? Не считаю ли я в глубине души, что лучше других, тех, кто не спешит отрекаться от мира? До конца ли свободен мой ум от злобы, обиды и зависти? Если это так, то почему, идя просить милостыню, я так тщательно обхожу дом Лакшмичанда?»

    Сетх Лакшмичанд построил во Вриндаване знаменитый храм Ранга-джи. Он был давним соперником Лалы Бабу. Построенные ими храмы находились по-соседству, оба кормили садху и строили дхармашалы, оба были преданными Кришны. Некогда Лале пришлось подать в суд на Лакшмичанда, оспаривая право собственности на спорный участок земли. Суд Лала выиграл, но глубоко скрытая ревность по-прежнему оставалась в его сердце. Только сегодня, после бессонной ночи, он впервые смог до боли отчетливо увидеть ее. Ему было больно, но боль сулила исцеление. «Сегодня же я вырву из своего сердца эту ревность», — решил он.

    Перед храмом Ранга-джи в назначенное время как всегда собралась большая толпа садху. Красивый и высокий нищий с караталами и сумой на плече выделялся среди них. Он самозабвенно пел Святое имя, и слезы катились у него из глаз. Привратник сразу узнал этого нищего. Он зашел во внутренние покои и объявил Сетху: «Лала Бабу стоит перед твоими дверьми. Он пришел за милостыней». Сетх не мог поверить своим ушам. Потребовалось несколько минут, чтобы он пришел в себя. Подумав немного, он приказал, чтобы ему принесли сто золотых. Положив их на поднос, он насыпал на него лучшего риса, дала и муки, положил несколько бананов и с этим подносом сам вышел к толпе. Подойдя к Лале он поставил поднос у его стоп и почтительно склонился перед ним: «Бабаджи, я безмерно благодарен тебе за то, что ты очистил это место своим присутствием. Пожалуйста, прими от меня этот скромный дар».

    — Я пришел к тебе за милостыней, Сетх-джи, а твой поднос не похож на милостыню.

    — Ты прав, Лала. Это не милостыня. Ты — царь, переодетый нищим. А мне не пристало подавать милостыню царю. Когда-то мы поссорились с тобой. Тогда ты одержал надо мной свою первую победу. Сегодня ты одержал ее во второй раз. В первый раз ты отобрал у меня землю, которую я считал своей. А сегодня ты завоевал мое сердце. Поэтому я принес тебе не милостыню, а дань, по праву принадлежащую тебе. Дань, которую вассал должен платить своему повелителю в знак признания его власти.

    Сетх плакал. Лала Бабу тоже.

    — Нет, нет, Сетх-джи. Нищий всегда останется нищим. Мне нужна от тебя всего лишь горстка риса. Пожалуйста, дай мне ее и вместе с нею подари прощение. Если я когда-то по неразумию обидел тебя, прости меня, пожалуйста. Кришна твой, и сегодня я пришел к тебе за благословениями. Благослови меня, чтобы сердце мое очистилось, чтобы когда-нибудь я удостоился милости Кришны. Ничего другого я не хочу (1).

    * * *

    Моя беда в том, что я хочу другого. И так как я хочу другого, я все никак не увижу, в чем же мне каяться. Поэтому я не плачу. Я смотрю на свои грехи сквозь призму своих же грехов, и вижу внутри одни добродетели. Чтобы исповедоваться, сначала нужно хотя бы захотеть увидеть свой грех, иначе по старинной привычке я буду исповедоваться только в своих добродетелях.

    Выплавить всю скверну из нашего сердца может только пламя стыда. Стыд — это тот самый огонь, который Господь велел разжечь в своем сердце Брахме в ответ на его немой вопрос: «Что же мне делать?» — «Та-па!» — прозвучал его приказ. «Тапа» значит огонь, огонь аскезы и раскаяния. Это тот самый огонь, благодаря которому Господь Сам в конце концов появился в его сердце: тене брахма хрда йа ади-кавайе (ШБ 1.1.1). Атапйамана-хрдайе аваситам (ШБ 3.31.13) — Господь живет только в кающемся сердце.

    Но, увы, лукавый мой ум привык утешать меня. Он научился услужливо задувать пламя стыда еще до того, как оно разгорится. Ум действует как универсальное болеутоляющее, которое всегда при себе. Это изначальный и самый могущественный наркотик, подаренный нам Творцом: он то погружает нас в эйфорию самолюбования, то опьяняет грезами о счастливом будущем, когда больно, он успокоит любую боль, а если нужно, то и усыпит. Иногда он может даже чуть-чуть разбередить рану, но только для того, чтобы сразу следом за этим шепнуть: «Смотри, как красиво ты мучаешься! Это потому что ты такой чистый и безгрешный».

    Лукавый мой ум щедро подарил мне несколько томов Раджниша и Уолша, которые на все лады объясняют мне, что нужно просто полюбить себя бескорыстно и безусловно. Многомудрый Уолш говорит, что религиозность внушает человеку чувство вины, а духовность от него избавляет. Он забывает только добавить, что это «духовность» кошек и собак, которым чувство вины тоже неведомо. полюбить Бога может только мягкое сердце, а «ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как желание быть всегда правым» (по Талмуду).

    Лукавый мой ум, у каких аллопатов ты научился тому, что исцелиться — значит заглушить боль? Почему никто не объяснил тебе, что боль целительна, а наркотическая самоуспокоенность губительна? Пока ты будешь со мною, я останусь здесь, убаюканный твоей колыбельной песней. Поэтому я буду бить тебя до тех пор, пока ты не научишься говорить правду (2).

    ПРИМЕЧАНИЯ

    1. Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Даже не так давно, около двухсот лет тому назал, один богатый землевладелец из Калькутты по имени Лал Бабу стал вайшнавом и поселился во Вриндаване. Он просил милостыню, ходя от двери к двери, и приходил за милостыней даже к своим политическим противникам. Просить милостыню — значит быть готовым выносить оскорбления от людей, к которым вы пришли. Это само собой разумеется. Но нам нужно научиться терпеть такие оскорбления во имя Кришны».

    2. Шрила Бхактисиддханта Тхакур Прабхупад говорил, что главным качеством вайшнава является шаралата (вайшнавата — это шаралата). Шаралата значит бесхитростность, простота и прямота, готовность повиниться и признаться в своих грехах всем, и прежде всего самому себе.

    E.C. Бхакти Вигьяна Госвами

  52. Амара дживана 

    Из сборника Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати» или «Предание себя Господу», 4-ая песня из раздела «Смирение». 

    амара дживана, сада папе рата, нахико пунйера леша 
    парере удвега, дийачхи дже като, дийачхи дживере клеша (1) 

    Всю жизнь я грешил. У меня на счету нет никаких добродетельных поступков. Я доставлял всем лишь беспокойства и страдания. 

    ниджа-сукха лаги’, папе нахи дори’, дойа-хина свартха-паро 
    пара-сукхе духкхи, сада митхйа-бхаши, пара-духкха сукха-коро (2) 

    Ради своего наслаждения я был готов на любые грехи. У меня нет ни капли сострадания, я полон корысти. Я неисправимый лжец. Чужое счастье огорчает меня, а страдания — радуют. 

    ашеша камана, хриди маджхе мора, кродхи дамбха-парайана 
    мада-матта сада, вишайе мохито, химса-гарва вибхушана (3) 

    Мое сердце переполняют бесчисленные корыстные желания. То и дело я гневаюсь или смотрю на других свысока. Опьяненный тщеславием и радостями мирской жизни, я украшаю себя гордыней и завистью. 

    нидраласйа-хата, сукарйе вирата, акарйе удйогиами 
    пратиштха лагийа, шатхйа-ачарана, лобха-хата сада ками (4) 

    Развращенный бездельем и сном, я ненавижу праведную жизнь и рад причинить кому-нибудь вред. Ради славы и почестей я без колебаний лгу и лицемерю. Безмерно похотливый и жадный к мирским приобретениям, я опустился на самое дно жизни. 

    э хено дурджана, саджджана-варджита, апарадхи нирантара 
    шубха-карйа-шунйа, саданартха-манах, нана духкхе джара джара (5) 

    Отвергнутый святыми, я превратился в закоренелого грешника и злодея. Не желая творить добро, я погряз в пороках. За это мне приходится терпеть бесчисленные страдания. 

    вардхакйе экхона, упайа-вихина, та’те дина акинчана 
    бхакативинода, прабхура чаране, коре духкха ниведана (6) 

    И сейчас, когда наступила старость, я превратился в беспомощного и жалкого нищего. Так Бхактивинода рассказывает Господу о своей печальной судьбе. 

    Шаранагати Шрилы Бхактивиноды Тхакура, разде Даинйа (Смирение)

  53. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы единственным прибежищем? О повелитель моей жизни, позволь мне снова служить так, чтобы ум мой всегда думал о Твоих трансцендентных качествах, слова воспевали Твои качества, а тело постоянно служило Твоей Милости!

    О мой Господь и повелитель! Моя карма заставляет меня скитаться по материальному миру. Устав от этого, я просто ищу дружбы с Твоими праведными, возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я был привязан к собственному телу, жене, дому и детям, но теперь я желаю навсегда разорвать эти узы. Так позволь же мне умом, сознанием и всем своим существом привязаться только к Тебе!

    (Часть молитвы Вритрасуры)

    Шримад Бхагаватам 6.11.24 и 6.11.27
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  54. «Я очень слаб и ленюсь сделать даже самое маленькое преданное служение, поэтому, когда я слышу, какие выдающиеся и труднейшие подвиги совершили великие преданные прошлого, меня переполняет отчаяние. И все же, о Господь, убивший демона Агхасуру, когда я слышу, что волны Твоей милости проливаются на каждого, от полубога Брахмы до самого незначительного существа, мое сердце орошается прохладной каплей надежды

    О победитель змея Агхасуры, мое каменное сердце лишено преданности, и я падаю духом, услышав о сложнейших процессах самосознания и преданного служения, которым следовали великие души, такие как Шукадева Госвами и Амбариша Махараджа. Я чувствую себя беспомощным и немощным, но, оглядываясь вокруг, я вижу как волны Твоей милости льются на Господа Брахму и даже самых падших грешников. Это вселяет в меня новую надежду и утешает мое измученное сердце»

    Шрила Рупа Госвами, става-мала

  55. Послушай, мой дорогой ум. Мне совершенно не нравится этот материальный мир. Это не более чем место, полное страданий, вызванных рождением, болезнями, старостью и смертью. Ответь мне теперь, разве можно найти в этом мире что-то хорошее, помимо страданий? 

    Богатство, последователи и родственники никогда, в действительности, не могут кому-либо „принадлежать“. Те, кто окружает тебя сегодня, завтра тебя покинут. Все эти отношения, которые ты хотел бы сохранить, не продлятся долго, мой дорогой ум. О брат, будь уверен в том, что эти временные связи скоротечны. 

    Просто открой глаза, мой дорогой брат. Не стремись к так называемому материальному счастью, ибо оно, будучи смесью боли и радости, на самом деле служит источником всех твоих бед. Если дело обстоит так, как я говорю, то почему же ты стал рабом майи лишь ради этого жалкого так называемого счастья? Понимаешь ли ты, что наделал? Попадая в рабство майи, ты только обкрадываешь себя, ибо лишаешься своего вечного сокровища — достижения высшей цели жизни. 

    Просто остановись и поразмысли, припоминая историю своей жизни: вспомни, жертвой сколь многих демонических наклонностей ты был. В поисках крохи чувственного наслаждения, сколько тяжких грехов ты совершил? А теперь взгляни на результат этой долгой погони за счастьем, он один — твоя неотвратимая смерть. 

    Увы! Ни разу не задумавшись над смыслом или целью человеческой жизни, такой человек впустую проводит свою жизнь, подобно собаке или свинье. Когда же за ним приходит смерть, то он, лишённый всякой надежды на спасение, горько стенает, сжигаемый огнём раскаяния. 

    Мой дорогой ум, так скажи мне, почему ты не желаешь очнуться, а по-прежнему поглощён этим временным и бесполезным занятием — услаждением чувств? Я хочу, чтобы ты отказался от него прямо сейчас и оставил все надежды на подобные наслаждения в будущем. Этот смиренный слуга надеется, что ты сумеешь превозмочь невзгоды материального бытия, если примешь пристанище у лотосных стоп Шри Гуру, духовного учителя и твоего самого большого доброжелателя. 

    Шрила Бхактивинод Тхакур , 
    «Кальяна-калпатару».

  56. Раскаяние отличается от нездоровой вины, от нездорового ощущения вины или от самоедства одним единственным параметром. Слово отчаяние русское происходит от какого корня? Когда человек лишился чего? Чаяний, надежды. А надежда у нас у всех есть. Почему у нас надежда есть? Потому что Кришне вообще совершенно все равно. (смех) В том смысле, что Кришна может простить все, что угодно. Кришна уже простил все, что угодно. Здоровое раскаяние от нездорового чувства вины или самоуничижения заключается только в том, что в раскаянии у человека всегда есть надежда, то, что он раскаялся, и он идет дальше. Если я вижу эту надежду впереди, знаю и иду к этой надежде целеустремленно, и одновременно с этим раскаиваюсь в том, что я совершил какой-то дурной поступок, то тогда я очень быстро перешагну этот этап. Я очень быстро пойму что-то, и я приму все то, что приготовил мне Кришна с благодарным сердцем.

    Когда наше раскаяние оставляет нас в прошлом, то это нездоровое болезненное чувство вины, проявление нашего ложного эго со знаком минус. Но когда раскаяние становится импульсом к тому, чтобы мы шли вперед, ведет нас в будущее, то сердце наполняется необычайным вдохновением.

    Две этих вещи всегда должны быть у нас. Когда у нас есть только раскаяние, и у нас опускаются руки, и появляется чувство безнадежности – это майя. Когда мы столкнулись с собственной слабостью, когда мы совершили какую-то подлость, когда мы причинили боль какому-то другому живому существу, мы должны раскаяться. Но не оставаться там, в прошлом, в этом раскаянии. Надежда на то, что я готов принять все то, что мне нужно принять, должна двигать нас вперед. Всегда должна быть у нас эта надежда на то, что Кришна готов нам простить.

    Бхакти Вигьяна Госвами, Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.

  57. В А Й Ш Н А В А К Е ?.. 
    О УМ! ЧТО ЖЕ ТЫ ЗА ПРЕДАННЫЙ?.. 

    1. Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой славы ты сидишь в уединении и притворяешься, что повторяешь маха-мантру Харе Кришна, но это лишь обман. 

    душта мана! туми кисер ваишнава?
    пратиштхар таре, нирджанер гхаре,
    тава «хари нама» кевала каитава

    Стих 2
    джадер пратиштха, шукарер виштха,
    джано на ки таха «майар ваибхава»
    канака камине, диваса-йамине
    бхавийа ки каджа,анитйа се саба

    Майа навязала тебе настойчивое желание обрести дешевое признание. Но то, к чему ты так стремишься, сродни испражнениям
    свиньи.

    Мой дорогой ум, ты делаешь вид, что в уединении повторяешь маха-мантру, но на самом деле ты день и ночь только и делаешь, что думаешь о женщинах и деньгах. Что же духовного в твоём «одиноком бхаджане»? Ты думаешь, что занят духовной практикой, но, в действительности, все больше и больше запутываешься в лабиринте материальной деятельности.

    Стих 3
    тома канака, бхогер джанака,
    канакер дваре севахо «мадхава»
    каминир кама, нахе тава дхама,
    тахар — малика кевала «йадава»

    Мой дорогой ум, ты так привязан к накопленным
    сбережениям. Очарованный майей, ты заставляешь меня тратить все деньги на прихоти чувств, не понимая, что счастье, которое они приносят, непостоянно. 

    Не пытайся найти пристанище в своём ненасытном желании наслаждаться прекрасными женщинами. Знай, только Ядава (Кришна) — это высший возлюбленный. Он — Верховный наслаждающийся и настоящий хозяин сердца каждого. Только направив всю свою любовь и преданность на Господа Кришну, ты сможешь ощутить полное удовлетворение.

    Стих 4
    пратиштхаша-тару, джада-майа-мару,
    на пела «равана» йуджхийа «рагхава»
    ваишнаве пратиштха, тате коро ништха,
    таха на бхаджиле лабхибе раурава

    Мой дорогой ум, твоё желание найти признание в этом мире рождения и смерти — просто грёзы. Они сродни видению цветущего сада посреди бесплодной пустыни. Берегись этого миража, ведь он способен загубить твою духовную жизнь.

    Всегда помни о великом демоне Раване. Он, ослепленный гордостью, жаждал славы и власти, но, несмотря на свои титанические усилия занять выдающееся место в истории, был убит Господом Рагхавой (Рамачандрой).

    Посвяти все свои силы тому, чтобы стать настоящим вайшнавом, чистым преданным Господа. В этом твоё высшее предназначение. Жизнь человека становится сущим адом, если он перестаёт искреннее поклоняться Господу, ибо это величайшее оскорбление.

    Стих 5
    хариджана-двеша, пратиштхаша-клеша,
    коро кено табе тахар гаурава 
    ваишнавер пачхе, пратиштхаша ачхе,
    тате кабху нахе «анитйа-ваибхава»

    Мой дорогой ум, что же ты за вайшнав? Под предлогом уединённого поклонения ты, захлебываясь от зависти к чистым преданным Господа, критикуешь и обсуждаешь других вайшнавов. Вместо того, чтобы стать вайшнавом и наслаждаться нектаром преданности, ты продолжаешь страдать, гонясь за призрачным счастьем мирского признания и престижа. Ты так низко пал, но всё ещё продолжаешь гордиться своим «отречением».

    Истинное величие в чистой преданности, а не в уединении. Поэтому, если ты действительно стремишься к совершенству, иди к преданным. 
    Служа им, ты научишься бескорыстной любви и станешь настоящим вайшнавом. Чары иллюзорной энергии не могут коснуться того, кто искренен в своём служении.

    Стих 6
    се хари-самбандха, шенйа-майа-гандха,
    таха кабху ной «джадер каитава» пратиштха-чандале, нирджаната-джали,
    убхайе джанихо майика раурава

    Мой дорогой гордец ум, почему ты считаешь себя безупречным преданным Кришны? Истинный чистый преданный ни на миг не забывает, что он вечный слуга Верховной Личности Бога. Им, в отличии от тебя, движет не корысть, а безукоризненно чистая преданность. Из-за склонности ко лжи ты стал лицемером. Разве твое двуличие имеет что-то общее с бхакти? Посмотри правде в глаза. Твоё уединённое «поклонение» не более, чем фарс.

    Мой дорогой ум, покидая общество преданных, чтобы прослыть святым отшельником, ты должен знать, что судьбой тебе уготовано серьёзное испытание. Тебя подстерегают два
    предателя: жестокосердная женщина пратиштха-чандали, дешевое желание прославиться, и смертоносная петля для
    духовной жизни нирджанати-джали, стремление поклоняться Господу в уединении. Остерегайся их. Они ждут тебя, чтобы, маня миражом счастья, ловко завести в темнейшую область мироздания, Раураву (адская планета в подземных мирах). 

    Стих 7
    кертана чхадибо, пратиштха макхибо,
    ки каджа дхудийа тадриша гаурава 
    мадхавендра пуре, бхава-гхаре чури,
    на корило кабху садаи джанабо

    Мой дорогой ум, ты хочешь, что бы я променял
    повторение Святого Имени Господа Кришны и общество преданных на жизнь «отшельника», мечтающего о славе и признании. Какую же духовность ты усматриваешь в этой иллюзии? 

    Не пытайся подражать великой освобожденной душе Мадхавендре Пури. Это оскорбительно.
    Славя Господа Кришну, он странствовал, непрерывно повторяя Святое Имя, и в том не было ни малейшего желания прослыть великим святым. Всегда помни о высоких духовных качествах этого вайшнава… 

    Стих 8
    томар пратиштха,- «шукарер виштха»,
    тар-саха сама кабху на манава 
    матсарата-ваше, туми джада-расе,
    маджечхо чхадийа кертана-сауштава

    Мой дорогой ум, твоё дешевое желание обрести
    признание в глазах людей бесполезно, как испражнения свиньи. Ты очень гордишься, считая себя вайшнавом, но ведешь себя хуже простого обывателя. Переполненный завистью к истинным вайшнавам, ты пытаешься выдавить каплю счастья, втайне от всех удовлетворяя свои материальные чувства. О жалкий лицемер, чем же ты так гордишься, оставив это исполненное вечной сладости движение санкиртаны?

    Стих 9
    таи душта мана, «нирджана бхаджан»,
    прачаричхо чхале «куйоге-ваибхава» 
    прабху санатане, парама джатане,
    шикша дило йаха, чинто сеи саба

    Мой дорогой ум, почему же ты, мошенник, так
    настоятельно пытаешься увести меня из общества преданных, чтобы «служить» в одиночестве? Разве вайшнавы так поступают?

    Ты ведешь себя, как самозванный йог,
    единственная цель которого — одурачить наивных людей. Не обманывай себя и других. Помни и внимательно изучай наставления Санатаны Госвами, где он раскрывает подлинную
    суть практики сознания Кришны.

    Стих 10
    сеи дути катха, бхуло на сарватха,
    уччаих-сваре коро «хари-нама-рава»
    «пхалгу» ар «йукта», «баддха» ар «мукта»,
    кабху на бхавихо, экакар саба

    Мой дорогой ум, что бы ни случилось, никогда не
    позволяй себе забыть двух важных наставлений, данных Санатане Госвами. Всегда громко прославляй Святые Имена и не считай, что «сухое» отречение и юкта-вайрагья (истинное
    отречение) — это одно и то же. Не путай действия, совершаемые обусловленной душой, с тем, что делает душа вечно освобождённая. Не думай, что между ними нет никакой разницы.

    Стих 11
    «канака-камине», «пратиштха-багхине»,
    чхадийачхе джаре, сеи то ваишнава сеи «анасакта», сеи «шуддха-бхакта»,
    самсар татха пай парабхава

    Жажда дешевой славы и поступки, продиктованные стремлением подчеркнуть свою материальную индивидуальность, подобны двум свирепым тигрицам, пожирающим наше сознание Кришны. Желание наслаждаться
    материальным богатством и женщинами также смертельно опасно. Лишь тот, кто, благодаря преданному служению Господу, возвысился над этими желаниями, считается настоящим вайшнавом.

    Осознающий Кришну человек, свободный от этих
    пороков, воистину отрешен от материальной жизни. Он — чистый преданный Господа! Такой вайшнав с легкостью освобождается от обычно непреодолимых оков рождения и смерти.

    Стих 12
    йатха-йогйа бхога, нахи татха рога,
    «анасакта» сеи, ки ар кахабо
    «асакти-рохита», «самбандха-сахита»,
    вишайа-самуха сакали «мадхава»

    Исполнение своего долга в духовной и материальной жизни неизбежно приносит с собой разный опыт. Иногда наши
    чувства испытывают счастье, а иногда страдание, но запомни — ни этот опыт, ни наши материальные способности не станут
    причиной духовной деградации. Напротив, истинный критерий отречения — быть всегда целиком занятым в преданном служении. Что же мне добавить к этому?

    Чистый преданный всегда помнит, что он — слуга Кришны и, следовательно, привязывается не к тому, что может принести наслаждение его чувствам, а к чистому преданному служению Господу. Поэтому любой объект этого мира в его глазах — божественная энергия Господа Мадхавы (Кришны), неотличная от Него Самого, и он оценивает что-либо не потому, какое наслаждение этот объект может принести его
    чувствам, а как он может быть использован в преданном служении Господу Мадхаве (Кришне).

    Стих 13
    се «йукта-ваирагйа», таха то саубхагйа 
    таха-и джадете харир ваибхава
    кертане джахар, «пратиштха-самбхар»,
    тахар сампатти кевала «каитава»

    Преданный, который занимает всё, что имеет, в служении Господу Кришне, а свою материальную деятельность и наслаждения регулирует в соответствии с предписаниями шастр (см. предыдущий стих) — воистину юкта-вайраги,
    отрешенный человек. Удача всегда сопутствует ему. Даже если он находится в самом круговороте материальной жизни, всё,
    что бы он ни имел или ни делал, будет порождением духовного богатства и силы Хари (Господа Кришны), Верховной Личности Бога.

    Но будь человек даже проповедником славы Святого Имени, если он повторяет Святые Имена Господа или поёт киртан напоказ, просто движимый желанием обрести признание
    и занять хорошее положение в обществе (пратиштха), всё, чего бы он ни достиг своими усилиями, будет скоротечно. Обман и
    иллюзии ещё никогда не порождали ничего вечного.

    Стих 14
    «вишайа-мумукшу», «бхогер бубхукшу» 
    дуйе тйаджо мана, дуи «аваишнава»
    «кришнер самбандха», апракрита-скандха,
    кабху нахе таха джадер самбхава

    Дорогой ум, опьяненный ложной гордостью, ты порой думаешь: «Я чист и непорочен, во мне нет и тени мирских привязанностей!» А иногда восторгаешься собой: «О, как я могу изощренно ублажать чувства!» Отбрось оба этих
    настроения, не подобают они вайшнаву.

    Пойми, ты — вечный слуга Господа Кришны. Так прими же. бесценный дар предвечного мира любви — бескорыстное преданное служение. Чистое сознание Кришны вырвет тебя из
    сетей майи.

    Стих 15
    «майаваде джана», кришнетара мана, 
    мукта абхиманесе нинде ваишнава 
    ваишнавер дас, тава бхакти-аш,
    кено ва дакичхо нирджана-ахава

    Образ мысли майавади (имперсоналистов) далек отсознания Кришны. И, хотя они падшие, порабощенные майей души, одураченные иллюзорной энергией, они мнят себя
    Богом и считают, что достигли освобождения из круговорота рождения и смерти. В своей ложной гордости они совершают самое тяжкое оскорбление, критикуя чистых преданных
    Господа.

    Мой дорогой ум, ты, на самом деле, слуга Господа Кришны и желаешь лишь чистого преданного служения ему! Зачем же тогда ты толкаешь меня в смертоносную западню
    служения в уединении (нирджана-бхаджана)? Почему ты хочешь, чтобы я подражал великим «отшельникам», имперсоналистам-майавади, которые оскорбляют чистых преданных Господа Кришны?

    Стих 16
    дже «пхалгу-ваираги», кохе нидже «тйаге»,
    се на паре кабху хоите«ваишнава» 
    хари-пада чхади, «нирджаната бади»,
    лабхийа ки пхала, «пхалгу» се ваибхава

    Кто-то, мня себя великим аскетом, может отказываться оттого, что можно использовать в преданном служении Господу Кришне, считая всё материальным. Такого гордеца называют
    пхалгу-вайраги. Но сухое отречение никогда не сделает пхалгу-вайраги вайшнавом, чистым преданным Господа Кришны.

    Оставив вечное прибежище чистого преданного служения лотосам стоп гуру и Кришны, пхалгу -вайраги может внешне практиковать сознание Кришны в уединении, уйдя отпреданных, но что в том духовного? Чего бы он ни достиг такой практикой, это будет ещё одной иллюзией, лишенной вечной духовной ценности.

    Стих 17
    радха-дасйе рохи, чхади «бхога-ахи»,
    «пратиштхаша» нахе «кертана-гаурава»
    «радха-нитйа-джана», таха чхади мана,
    кено ва нирджана-бхаджана-каитава

    Мой дорогой ум, давай не медля примем решение навсегда остаться слугами слуги слуги Шримати Радхарани, духовного воплощения чистейшей любви к Кришне. Если ты
    будешь повторять Святые Имена Кришны, от привязанности к злобной змее желания чувственных наслаждений (тонких и
    грубых) не останется и следа, и ты станешь безразличен к мирской славе и преходящему положению. Ведь имеено из-за них нам не раскрывается беспредельная слава санкиртаны, совместного пения Святых Имён Господа Кришны.

    Мой дорогой ум, отбрось все иллюзорные привязанности и безраздельно посвяти себя служению вечным преданным Шримати Радхарани! Зачем же бросать неземное общество этих вайшнавов ради минутного поклонения в уединении (нирджана-бхаджана), которое в нашем случае — просто обман?

    Стих 18
    враджа-васе-гана, прачарака-дхана,
    пратиштха-бхикшукатара нахе «шава» 
    прана ачхе тар, се-хету прачар,
    пратиштхаша-хена-«кришна-гатха» саба

    Проповедь славы Господа Кришны — вот величайшее сокровище Враджаваси (вечных спутников Кришны во Вриндаване, и, по мнению Господа Чайтаньи Махапрабху, лучших и самых совершенных преданных). Их языки и сердца
    без устали поют славу принцу Враджа. Они никогда нестремятся к дешевой известности или временному материальному положению, миражу, так манящему живых мертвецов. 

    Сокровенное служение вечно освобожденных душ — прославление Верховной Личности Бога и Его Святого Имени. Преданные воистину благословлены состраданием и вечной жизнью в сознании Кришны. Нерасторжимые узы
    любви и преданного служения накрепко связывают чистых преданных с Господом Кришной.

    Стих 19
    шре-даитйа-дас, кертанете аш,
    коро уччаих-сваре «хари-нама-рава» кертана-прабхаве, марана свабхаве,
    се кале бхаджана-нарджана самбхава

    Распространение славы Святого Имени Господа Шри Кришны — сладчайший нектар. И Шри Дайита дас (Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, смиренный слуга всемилостивой Шримати Радхарани) желает
    лишь одного — с головой погрузиться в него. Чтобы постоянно наслаждаться этим полноводным океаном счастья, мой дорогой
    ум, давай же громко повторять Святое Имя.

    Совместное воспевание Святых Имён Кришны дарит человеку бесценное сокровище. Он обретает редкую способность с любовью помнить о Господе, Его неземном
    облике, качествах и играх, и к нему приходит понимание сокровенных любовных игр Господа. Такой святой может в уединении служить Их Светлостям Шри Шри Радха-Кришне.

    OM TAT СAT

    Перевод Его Божественной Милости 
    А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

  58. «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему-слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в своё сердце, также очень далёк от меня.Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим .В довершение ко всему,я не могу похвастаться даже хорошим происхождением.Поэтому мне остаётся только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха (Кришна,защитник и возлюбленный гопи). Единственное,чего я хочу и на что надеюсь,-это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни.»

    Рупа Госвами.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *