Почему читать именно шастру?

Почему не что-то другое из духовной или околодуховной литературы?

Важно чтобы наша практика опиралась на шастру. Существует множество других источников, ведических или не ведических, но они не могут служить основой для нашей духовной практики.

Из всех шастр для нас Шримад-Бхагаватам является главной праманой, доказательством, аргументом (шримад бхагаватам праманам амалам, према пумартхо махан), ведущим к преме. Невозможно исчерпать темы Бхагаватам, поэтому следует вновь и вновь возвращаться к Бхагаватам. Бхагавад-гита есть основы духовного знания, которые необходимо усвоить до изучения Шримад-Бхагаватам.

Но даже шастру необходимо читать “как она есть”, то есть с комментариями Шрилы Прабхупады или предшествующих ачарьев-вайшнавов, не с другими неавторитетными трактовками.

Наше время пост-модернизма породило феномен превосходства деятельности и активности чувств, ценности ощущений над принятием авторитета шабда-брахмы, откровения, обретения знания из авторитетного источника. В нашем движении это иногда выражается в представлении о том, что важно чтобы люди как угодно повторяли “Харе Кришна”. Да, для начала так и есть, любая форма намабхасы или даже намапарадхи может быть приемлема, но со временем люди должны обрести шраддху, для того чтобы продвинуться до уровня шраддха-намабхасы в своей практике, осознанного повторения с правильной концепцией, самбандхой. Практика намабхасы без шраддхи не способна быть устойчивой. Шраддха — это чистое представление о преданном служении, как об этом сказано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.62):

‘шраддха’- шабде — вишваса кахе судридха нишчайа

кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

“Глубокая уверенность, благоприятная для преданного служения, называется шраддхой и подразумевает веру в то, что, совершая преданное служение Кришне, человек автоматически исполняет все второстепенные вспомогательные обязанности.”

Шраддха формируется под влиянием правильной самбандха-гьяны, то есть представлений о том каков Господь, каковы мы, каков материальный мир и каковы наши взаимоотношения, и поэтому исходит из шастры.

Так, в вайшнавской культуре основой, фундаментом является прежде всего не практика, а теория, правильное философское понимание, поэтому различные направления духовной практики развивались и классифицировались на основе философии, то есть авторитетных комментариев на Веданта-сутру. Так возникает понятие парампары, или школы.

Практика строится уже на основе философского понимания, и мы видим, что даже в различных вайшнавских школах существуют различные акценты в практике, исходящие из различий философского понимания.

Без прочного философского фундамента практика обречена мутировать и видоизменяться до неузнаваемости. С изменением философии неизбежно видоизменяется не только духовная практика, но и этика, и образ жизни последователей учения.

Это понимание важности правильного философского понимания ради сохранения и передачи парампары и всего учения гаудия-вайшнавизма находит подтверждение в трудах Дживы Госвами. Из его шести сандарбх, основных трудов, первые четыре, а именно Таттва-сандарбха, Бхагавата-сандарбха, Параматма-сандарбха, Кришна-сандарбха определяют доктрину, самбандху, и лишь одна, Бхакти-сандарбха, определяет на этой основе правильню абхидею, или практику. Далее, лишь одна, Прити-сандарбха, имеет дело с прайоджаной, целью практики.

Если самбандха выстроена правильно, то это ведет к правильной абхидее, практике, и, соответственно, позволяет достичь настоящую прайоджану, цель, прему, чистую любовь к Богу.