Почему читать именно шастру?

Ачьюта Прия дас Община 230 13 Комментариев

  •  
  • 4
  • 33

Почему не что-то другое из духовной или околодуховной литературы?

Важно чтобы наша практика опиралась на шастру. Существует множество других источников, ведических или не ведических, но они не могут служить основой для нашей духовной практики.

Из всех шастр для нас Шримад-Бхагаватам является главной праманой, доказательством, аргументом (шримад бхагаватам праманам амалам, према пумартхо махан), ведущим к преме. Невозможно исчерпать темы Бхагаватам, поэтому следует вновь и вновь возвращаться к Бхагаватам. Бхагавад-гита есть основы духовного знания, которые необходимо усвоить до изучения Шримад-Бхагаватам.

Но даже шастру необходимо читать “как она есть”, то есть с комментариями Шрилы Прабхупады или предшествующих ачарьев-вайшнавов, не с другими неавторитетными трактовками.

Наше время пост-модернизма породило феномен превосходства деятельности и активности чувств, ценности ощущений над принятием авторитета шабда-брахмы, откровения, обретения знания из авторитетного источника. В нашем движении это иногда выражается в представлении о том, что важно чтобы люди как угодно повторяли “Харе Кришна”. Да, для начала так и есть, любая форма намабхасы или даже намапарадхи может быть приемлема, но со временем люди должны обрести шраддху, для того чтобы продвинуться до уровня шраддха-намабхасы в своей практике, осознанного повторения с правильной концепцией, самбандхой. Практика намабхасы без шраддхи не способна быть устойчивой. Шраддха — это чистое представление о преданном служении, как об этом сказано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.62):

‘шраддха’- шабде — вишваса кахе судридха нишчайа

кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

“Глубокая уверенность, благоприятная для преданного служения, называется шраддхой и подразумевает веру в то, что, совершая преданное служение Кришне, человек автоматически исполняет все второстепенные вспомогательные обязанности.”

Шраддха формируется под влиянием правильной самбандха-гьяны, то есть представлений о том каков Господь, каковы мы, каков материальный мир и каковы наши взаимоотношения, и поэтому исходит из шастры.

Так, в вайшнавской культуре основой, фундаментом является прежде всего не практика, а теория, правильное философское понимание, поэтому различные направления духовной практики развивались и классифицировались на основе философии, то есть авторитетных комментариев на Веданта-сутру. Так возникает понятие парампары, или школы.

Практика строится уже на основе философского понимания, и мы видим, что даже в различных вайшнавских школах существуют различные акценты в практике, исходящие из различий философского понимания.

Без прочного философского фундамента практика обречена мутировать и видоизменяться до неузнаваемости. С изменением философии неизбежно видоизменяется не только духовная практика, но и этика, и образ жизни последователей учения.

Это понимание важности правильного философского понимания ради сохранения и передачи парампары и всего учения гаудия-вайшнавизма находит подтверждение в трудах Дживы Госвами. Из его шести сандарбх, основных трудов, первые четыре, а именно Таттва-сандарбха, Бхагавата-сандарбха, Параматма-сандарбха, Кришна-сандарбха определяют доктрину, самбандху, и лишь одна, Бхакти-сандарбха, определяет на этой основе правильню абхидею, или практику. Далее, лишь одна, Прити-сандарбха, имеет дело с прайоджаной, целью практики.

Если самбандха выстроена правильно, то это ведет к правильной абхидее, практике, и, соответственно, позволяет достичь настоящую прайоджану, цель, прему, чистую любовь к Богу.

Духовная практика без правильного понимания не может быть устойчивой и не приносит желанного плода. В наше время этот акцент на чувственное восприятие и бездумную деятельность без духовного или хотя бы логического теоретического обоснования находит свое выражение в лозунге “Just do it!”, то есть “просто делай!”, не важно что ты делаешь. Жизнь современного человека все чаще не основана на ценностях и убеждениях, но строится на рефлексах тела и ума, под стать животным.
Поэтому Шрила Прабхупада в своей миссии уделял так много внимания переводу шастры и акцентировал важность чтения своих книг для устойчивого духовного здоровья и развития последователей ИСККОН.

(Автор фото — Николай Куцый прабху).

Комментариев 13

  1. Если веры нет, а желания тянут в разные стороны, то тогда в результате этого человек остается поверхностным преданным. Он может оставаться в обществе, потому что здесь хорошие люди, почет и уважение как к старшему и т.д. он пользуется преимуществами этого общества, которые ему дают его статус и положение, но то, чем он занимается, он делает не по собственной воле. Когда вера разъедается сомнениями, она перестает быть верой. Слабость веры можно легко распознать по фанатизму.

    Человек афиширует, что якобы у него сильная вера. Но фанатизм – это всегда признак слабой веры. Такая вера изнутри пустая, есть только внешняя оболочка веры, и нет ничего глубокого. Такой человек пытается победить других, доказать им свою правоту, потому что он сам чувствует, что ему навязали эту веру. Есть какой-то элемент насилия, и он точно также проявляет это насилие по отношению к другим.

    Есть много вариантов такой веры. Один вариант — это то, что мы родились в этом обществе. Жертвами такой веры являются наши дети. Дети преданных заранее лишены выбора. Их родители не понимают, что для того, чтобы они правильно практиковали Сознание Кришны, они должны чувствовать свою свободу, что они сами делают этот выбор. Они постоянно ощущают давление со стороны своих родителей, давление каких-то ожиданий, которые на них возлагают, и что, в конце концов, происходит?

    Когда таких людей в религии становится очень много, людей с навязанной верой, то такая религия обретает статус традиционной. Любая традиционная религии на 90% состоит из людей, которые не сделали свободный выбор, которые присоединились не по велению сердца, которые просто по традиции делают все, что делали до них. Допустим в России христианство. Почему христианство? Потому что мы русские. Раз я русский, значит я христианин.

    В результате этого что получается? В результате такой духовности и религиозности первое, что возникает на поверхности, это множество совершенно нелепых обрядов. Людям нужно каким-то образом свою религиозность доказать, показать всем остальным, и поэтому возникают нелепые обряды, но при этом люди не знают, почему они, для чего они. Сейчас многие люди становятся христианами только на могилах своих предков.

    На Пасху они идут на кладбище, пьют там водку, и никто не может понять, откуда возникла эта традиция, но все это делают, и люди думают, что все их христианство к этому сводится.
    Существует множество форм такой нелепой религиозности. Люди тупо совершают какие-то обряды, но они давно забыли, для чего они их делают, по традиции и т.д.

    Иначе говоря, любые формы веры, которые возникают по принципу социальной зависимости, считаются навязанными, и если мы будем как следует анализировать, на чем основана наша вера, то мы может прийти к печальным выводам, потому что, как правило, людям лень питать свою веру шастрами. Это требует определенных усилий, сосредоточенности, и они начинают питать свою веру непонятно чем.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  2. Есть уместные ссылки, подтверждающие важность веры для успеха в процессе духовной жизни.
    В комментарии на Шримад-Бхагаватам 10.10.4,говоря о проклятии сыновей Куверы Нарадой за недостойное поведение в Ганге, Шрила Прабхупада говорит:
    «Как правило, люди отправляются на Гангу, чтобы очиститься от последствий своих грехов, но здесь приводится пример того, как глупцы входят в Гангу, чтобы предаваться греху. Далеко не каждый, входя в Гангу, очищается. И в духовной, и в материальной жизни все зависит от умонастроения человека.»
    Шиварама Свами, вторя этому мнению, утверждает:
    «Результат воспевания Харе Кришна зависит от чистоты воспевания, подобно этому омовение в Ганге зависит от чистоты принимающего омовение. Конечно, существует минимальное очищение при любом состоянии ума, но важен сам факт, что очищение зависит от веры и преданности паломника. Чем больше веры и преданности, тем больше очищения.»
    (Шри Дамодара-джанани, глава 9, примечание 5)

  3. Разумный преданный получает Шраддху из Шастр, а не разумный из живого общения с Садху.

    «Каждый человек имеет право заниматься практикой бхакти. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и антьяджи (неприкасаемые), а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси — все они могут встать на путь бхакти, если у них есть шраддха, вера в предписания шастр и наставления садху и гуру. Считается, что человек обрел шраддху, если он осознал превосходство бхакти, которое раскрывается в шастрах. Развить эту шраддху образованный человек может, изучая священные писания, а необразованный — просто слушая истины, изложенные в шастрах, в обществе преданных. И точно так же если человек, постоянно слушая повествования о лилах Кришны в обществе преданных и взращивая в себе желание идти по стопам рагатмика-бхакт, вечных жителей Враджи, развивает лобхамайи-шраддху, то о нем тоже можно сказать, что он обрел адхикару для шуддха-бхакти».

    Бхактивинода Тхакур, Таттва-вивека, 4 глава

  4. Бхагавад Гита 9.3: Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

    Комментарий:

    Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении — таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера — один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера — это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется истинной верой. В «Шримад- Бхагаватам» (4.31.14) сказано:

    йатха тарор мӯла-нишечанена
    тпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
    прноопахарач ча йатхендрийанам
    татхаива сарварханам ачйутеджйа

    «Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.

    Развитие в человеке этой веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если формально они заняты преданным служением Господу, достичь высшей ступени совершенства они не смогут. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, — это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне — это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад- Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от подобных тенденций, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам». В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они, казалось бы, и служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

  5. Энтузиазм очень важен в духовной жизни. Шрила Бхактивинода Тхакура пишет в «Бхактьялоке»:

    “Без утсахи человек становится небрежным в поклонении. Небрежность рождается из бездеятельности (инертности и лени), апатии и безразличия. Когда появляется утсаха, тогда лень и инертность, противоречащие природе духа, исчезают. Инертность – это отсутствие желания деятельности. Если тело и сердце находятся во власти инертности и лени, где найдет прибежище преданное служение?… Если человек сохранит тот энтузиазм, который у него был в начале преданного служения, он никогда не станет ленивым, апатичным или рассеянным при повторении святых имен. Поэтому энтузиазм – единственная опора всех видов преданного служения.”

    Энтузиазм, также как и разум, может быть материальным (ложным), если направлен на обретение материальных достижений, или духовным (истинным), если направлен на достижение духовного совершенства.

    Материальный (ложный) энтузиазм основан либо на фанатизме, либо на сентиментальных побуждениях.

    Фанатизм проявляется в слепом, пламенном следовании кому-либо или чему-либо, также как и в крайней степени приверженности каким-то идеям, верованиям или воззрениям. Подобный фанатизм приводит к разрушению, к страданию или как минимум к разочарованию.

    Сентиментальный энтузиазм ложен, потому что временен и основан не на знании и осознанности, а на легковесном чувственном восприятии типа: хочется не хочется, нравится не нравится. Слово «сентиментальный» происходит от двух латинских слов: “сенти”- чувства, и “ментум”- ум.

    Энтузиазм, который опирается на духовный разум, глубокое знание и понимание духовной науки, и который проявляется в горячем желании и твердой решимости во что бы ты ни стало вернуться домой обратно к Богу, является чистым, истинным энтузиазмомом. 

    Всегда ваш слуга Радха Говинда Даса.

  6. И если вы захотите постичь Кришну, изучая ведическую литературу, то зайдете в тупик. Теоретически это возможно, но сопряжено с очень большими трудностями. Однако вы сможете легко узнать о Нем от Его преданного. Преданный Кришны может дать Его вам со словами: «Вот Он, возьмите Его». Таково могущество преданных Кришны.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Лекция в Конвей-Холле

    6 октября 1969г., Лондон.

  7. ВЫВОД ТАКОВ: ПОНЯТЬ СМЫСЛ «ВЕДАНТА-СУТРЫ» НЕВОЗМОЖНО, НЕ ОБРАТИВШИСЬ К «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ» И НЕ ЗАНИМАЯСЬ ПРЕДАННЫМ СЛУЖЕНИЕМ 

    Обычное живое существо само не способно проникнуть в смысл «Веданта-сутры». Понять «Веданта-сутру» можно, только выслушав объяснения Вьясадевы, автора сутр. Для этого Вьясадева и написал комментарий к «Брахма-сутре» — «Шримад-Бхагаватам». На этот труд Вьясадеву вдохновил его духовный учитель, Нарада. Конечно же, Шанкарачарья исказил смысл «Брахма-сутры» не случайно. Он хотел утвердить авторитет ведического знания, отвергнув атеистическое учение, распространенное Господом Буддой, как того требовали время и обстоятельства. Ни Господь Будда, ни Шанкарачарья не виноваты в этом. Время требовало комментариев, доступных пониманию атеистов всевозможных мастей. Вывод таков: понять смысл «Веданта-сутры» невозможно, не обратившись к «Шримад-Бхагаватам» и не занимаясь преданным служением. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Чайтанья Чаритамрита , Мадхья лила 25.91(ком.)

  8. «…Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. A среди тех, кто верит в слова таких писаний, как «Бхагавад-гита», немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение.»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Бхагавад Гита 4.40 комментарий

  9. Относительно твоего вопроса: мы не должны слушать никакие сплетни, хотя бы их было очень много. Это не наш метод — действовать под влиянием слухов. Мы слушаем авторитетные источники, и тогда наше слушание совершенно. Ты руководитель большого храма, ты должен знать это и избегать подобных вещей. Ты должен учить других учеников в своем храме твердо держать в памяти то, что написано в наших книгах, и стараться понять их предмет под разными углами зрения, а не подмешивать разные слухи. Наша проповедь основывается на том, что написано в наших книгах, ничего со стороны нам не нужно. На самом деле и поклонение Божествам, и воспевание славы Господу входят в число девяти методов преданного служения, рекомендованных Рупой Госвами. Кроме пения, слушания и памятования, существует еще шесть авторитетных видов преданного служения. Если мы способны заниматься хотя бы одним из них как следует, результат будет один и тот же. Или же мы можем заниматься более чем одним видом деятельности, мы можем исполнять несколько видов преданного служения или все девять, но даже если мы исполняем только один, в совершенстве, мы достигнем полного успеха. Поэтому не может быть и речи о том, что какой-то вид деятельности важнее, чем другой, или что поклонение Божествам важнее санкиртаны, но у определенного человека какой-то вид деятельности может получаться лучше, чем другой, и для него этот вид деятельности будет важнее. Но, в общем, мы не можем сказать, что какой-то из девяти методов важнее других, за исключением того, что в эту эпоху для большинства людей жизненно важными являются слушание, повторение и памятование. Служение Божествам, о котором ты меня спрашиваешь, начинается, как только ты вспомнишь о Них и предложишь им все свое служение. Всю деятельность, речь — всё нужно подносить, как служение, Божествам, и это подношение, при постоянном памятовании, будет постепенно расти. 

    Шрила Прабхупада Праджапати-дасу, 16 мая 1976

  10. Если они не верят Рамаяне, Махабхарате, Бхагавад — гите, то их следует считать неверующими, а тогда как можно верить их словам? Тогда мы переходим на платформу разума и аргументов. Если они не верят ни Рамаяне, ни Махабхарате, тогда нам придется отвечать на их утверждения пункт за пунктом, логически. Хотя, конечно, прийти к верному заключению лишь посредством логики и аргументов невозможно, таркапратиштханата

    Письмо Шрилы Прабхупады Ниранджане, 21 мая 1973

  11. РЕЛИГИОЗНАЫЕ ЧУВСТВА ДОЛЖНЫ СОЧЕТАТЬСЯ С ФИЛОСОФСКИМ ПОНИМАНИЕМ.

    Есть такой тип людей, которые просто философствуют. И есть другой тип людей, которые просто слепо следуют процессу религиозных ритуалов. И Бхагавад-гита — это комбинация и того и другого. Это научно. Вы должны быть религиозным человеком, но вы должны понимать все филосовски. В противном случае человек становится фанатиком, религиозным фанатиком.

    В Чайтанйа Чаритамрите дается ясное указание:
    шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара
    /ЧЧ Ади 8.15/

    Люди, постарайтесь понять то, что дал Чайтанйа Махапрабху с помощью своего философского понимания. Не слепо. Философски. И вичара карийе читте пабе чаматкара.

    Если вы действительно мудрый человек, вы увидите, что это возвышенно. Но если вы просто придерживаетесь своих собственных религиозных ритуалистических принципов и не пытаетесь понять философию всего, то тогда вы становитесь фанатиком.

    Но мы не должны быть религиозными фанатиками. И также мы не должны быть сухими философами. И тот и другой тип людей опасен. Они не могут продвинуться духовно. Нужно сочетание того и другого. Вы должны быть религиозны, но должны пытаться понять каждую строчку филосовски.

    Как например в Библии есть утверждение: Бог создал эту вселенную. Это факт. Но современные образованные люди не принимают это, потому что там не объясняется КАК Бог создал это. В чем заключается процесс творения. Все это объясняется в Шримад Бхагаватам. Как было сотворено небо, как был сотворен воздух, как был сотворен огонь. Описывается весь процесс, постепенное развитие. Бог насамом деле создал этот мир. Нет никаких сомнений в этом, но поскольку там это не было объяснено философски, современные образованные люди не принимают это утверждение.

    Итак, в Бхагавад-гите вы можете найти все. Религиозные чувства должны сочетаться с философским пониманием. Вот что необходимо.

    Фрагмент лекции Шрилы Прабхупады от 20 декабря 1968 года.

  12. Наше продвижение в сознании Кришны становится возможным благодаря знанию и отречению, гьяне и тьяге или тапасье. Чем больше мы отрекаемся от материального мира, тем интенсивней мы продвигаемся в сознании Кришны. Способность совершать такие жертвы и тапасью произрастает из знания. Поэтому первое, что нужно сделать — это изучить философию сознания Кришны, благодаря чему тапасья или добровольные самоограничения станут естественным результатом. Поэтому я прошу всех своих учеников с большой серьёзность читать мои книги. Каждый день и без перебоев. Таким образом, если ваш разум погружается по крайней мере один или два часа ежедневно в трансцендентные темы «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» или других книг, то вы легко будете прогрессировать в сознании Кришны.

    Письмо Шрилы Прабхупады к Бхаргава дасу, 13 Июня , 1972

  13. Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Бхагавад Гита 3.3 комментарий.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *