Перестать бояться материальный мир

Ачьюта Прия дас Община 728 330 Комментариев

  •  
  • 11
  • 47

sl7

Бхагавад-гита, 9.22, Господь Шри Кришна сказал:

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам йога-кшема вахами ахам

«Но тем, кто всегда поклоняются Мне, не принимая никого иного как объект поклонения, — им Я приношу то, чего не хватает, и сохраняю то, что они имеют».

Этот стих очень важен для преданных, так как устраняет все страхи в том, что, сосредоточившись только на Кришне, мы что-то потеряем или упустим. С пониманием этого стиха мир перестает вызывать страх и становится средством общения с Господом. Все в жизни обретает глубокий смысл и становится формой диалога с Ним. Этот стих — иллюстрация к идее, которую Господь много раз высказывает в Бхагавад-гите через философию: майадхйакшена пракрити суйте са-чарачарам, — материальная природа действует под Моим руководством (Бг 9.10); майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, — Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся вселенная (Бг 9.4); ахам саврасйа прабхаво маттах сарвам правартате,- Я источник всего и все исходит из Меня. Мудрые, знающие это, поклоняются Мне всем сердцем безраздельно (Бг 10.8). С такой же идеи начинается Брахма-сутра: джанмади асйа йатах, — Абсолютная Истина — это то, из чего происходит все.

Шрила Прабхупада переводит этот стих Гиты (9.22), начиная с «но». Так он противопоставляет идею стиха, личную заботу Кришны о преданных тому, что было сказано ранее в предыдущих стихах, где Господь говорит об уделе поклоняющихся полубогам. Тот, кто обращается к полубогам, все равно пытается поклоняться Ему, но делает это неправильно, как сказано в следующем стихе, авидхи-пурвакам (Бг 9.15).

Ачарии пишут в комментариях: «Парйупасате (правильное поклонение) и нитйабхийуктанам (всегда в преданности) предполагают полное погружение в сознание Кришны». Когда преданный практикует садхану с такой решимостью и погружением, то естественно пренебрегает поддержанием себя и также не заботится об освобождении. Так преданный возлагает ответственность за эти два аспекта на Кришну, но не потому что желает принять служение от Кришны, а лишь от того, что забывается в любовном служении Ему. Тогда Кришна лично несет преданному все необходимое, вахами ахам. Это контрастирует с тем, как Кришна отвечает йогам в Бг 8.24, где сказано, что полубоги передают один другому ушедшую душу, обеспечивая ее прохождение все выше и выше через сферы материального творения вплоть до окончательного предназначения — духовного сияния брахмаджйоти. Господь не вовлекается непосредственно в судьбу йога, не проявляет личного интереса, потому что практика медитации — восходящий процесс, в котором не хватает чувства зависимости и преданности, проскальзывает некоторая самоуверенность в своих способностях, — и Кришна не чувствет Себя обязанным.

Ачарии задают вопрос: «Как может преданный возлагать на Кришну, объект своего поклонения, бремя своего поддержания»? Однако Кришна не считает поддержание Своего преданного бременем. Он хочет служить преданному. Кришна столь могуществен, Своей волей Он творит бесчисленные вселенные; поддержание Своего преданного для Него не бремя, а удовольствие, поскольку преданного связывают с Господом очень близкие отношения.

image

История из жизни великого преданного Тукарама показывает, как Господь Кришна заботится о преданном. История описывает высокий уровень любви, в которой нет места лени и самодовольству, и потому не может служить оправданием безответственности.

Тукарам жил в начале 17 века и поклонялся Господу Кришне, владыке Двараки, Виттхаладеве, супругу Рукмини. Будучи бедным грихастхой, Тукарам однажды отправился зарабатывать на проживание для семьи. Нагрузив на вола тюки с красным чили, он из своей деревни Деху пошел в местность Конкан, где хотел выгодно продать товар. В дороге, как, впрочем и всегда, Тукарам постоянно повторял Святое Имя Господа. Его домашние дела были всего лишь средством поддержания жизни, полностью посвященной служению Виттхале, Господу его сердца.

Проведя несколько дней в дороге, Тукарам достиг берега моря, и недалеко от храма Шивы, в тени огромного баньяна устроился торговать чили. В своем сосредоточении на Господе сердца, в глубокой любви, он потерял ощущение внешней реальности. Когда покупатели собрались вокруг и спрашивали о цене чили, Тукарам отвечал, что «Вы и сами знаете сколько стоит чили. Заплатите мне сколько знаете». В этой провинции выращивали много риса, некоторые покупатели предложили ему менять перец на рис, и он согласился. Когда люди просили дать им больше чили, чем положено, он, не раздумывая, давал им больше или позволял брать больше самим. Поначалу люди брали немного больше, но затем, видя, что Тукарам все поет Имена и не следит, сколько берут, начали брать намного больше, чем заплатили. Побежав в деревню, его покупатели сообщили всем о странном продавце чили, который готов раздавать свой дорогой товар. Сбежавшись со всей деревни, люди столпились вокруг Тукарама и просили у него чили, давая взамен гроши, а иногда вообще ничего не давая, просто обещали заплатить потом, завтра или через месяц. Так разошелся перец из двух огромных тюков.

К этому времени подошел ловкий обманщик и попросил у Тукарама третий тюк. Человек пообещал принести деньги как только доставит перец домой. Тукарам согласился, не ожидая обмана, только попросил, чтобы человек вернул ему сам мешок как только пересыпет перец дома. Человек, однако, ухмыляясь, заявил, что мешок ему тоже пригодится для хранения перца дома, а на следующий год он отдаст этот мешок.

Так Тукарам остался с небольшим количеством денег и риса. Как он посмотрит в глаза людям, вернувшись в свою деревню? Как отдаст долг за чили? Из сострадания к Тукараму Господь Виттхала, одетый как обычный человек, пошел по деревне искать покупателей Тукарама. Обратившись к одному из них, Господь сказал: «Пожалуйста, быстро отдай мне причитающиеся деньги, так как нам нужно возвращаться домой». Житель деревни удивился: «А ты кто такой? Мы у тебя ничего не брали».

Господь отвечал: «Я Виттхала, слуга богатого торговца Тукарама из деревни Деху».
Покупатель отвечал: «А, этот Тукарам, на самом деле он просто раздавал нам чили бесплатно. Если бы он учитывал сколько давал, то можно было бы посчитать долг, но он не взвешивал и не отмерял».

Господь сказал: «Мой господин всегда продает товар только после тщательного взвешивания». Люди пытались переспорить Господа. Зная, что Тукарам наверняка не помнит, сколько отдал каждому из них, они предложили следующее: «Хорошо, скажи нам, какое количество мы взяли у Тукарама, и мы тогда заплатим причитающиеся деньги». Верховный Господь всезнающий. Он знает все обо всем. Он сказал каждому из покупателей, какой вес чили тот взял у Тукарама, и, к удивлению жителей деревни, это каждый раз соответствовало количеству перца в их доме. Ничего не поделаешь, им пришлось платить за взятый чили. Эта история повторилась в каждом доме. Некоторые пытались сопротивляться, кто-то спорил, но Господь переубеждал каждого и собрал все деньги.

Проблема, однако, ожидала у дома хитрого обманщика, взявшего целый тюк перца. Подойдя к его дому, Господь громовым голосом, представившись слугой богатого торговца Тукарама, приказал отдать деньги. Хитрец даже и не собирался отдавать, говоря, что они с Тукарамом большие друзья, и поэтому Тукарам просто подарил ему чили. «Кто ты такой, чтобы ставить под сомнение нашу дружбу?», — спросил он. Господь настаивал, но мошенник наотрез отказал. Тогда Господь, говоря, что не сможет вернуться к хозяину без денег, взял веревку, и, завязав на ней петлю, накинул себе на шею, угрожая должнику, то удавит себя если не получит деньги. Но обманщик только смеялся. Тогда некоторые жители деревни, наблюдая за драмой, не смогли выдержать и, собравшись, потребовали у должника, чтобы он отдал деньги. Встретив отказ, они побили должника и заставили его заплатить за чили.

Пойманный петлей любви своего преданного, Господь с деньгами в руках, приняв теперь вид слуги правителя этой деревни, обратился к Тукараму и предложил ему деньги.
«Ты ничего мне не должен»,- ответил Тукарам. «Я сам отдал жителям чили, по своей воле, и поэтому мне никто ничего не должен».
Господь спросил: «Как ты можешь отказываться? Ты хочешь, чтобы мы взяли твой товар и не платили? Вся деревня считает меня порядочным человеком, Бог дает мне всего вдоволь. Вот деньги, возьми, пожалуйста.»

Согласившись принять деньги, Тукарам попросил Господа в облике деревенского жителя взять из вырученных монет шесть и купить на них гхи. Когда Господь принес гхи со сдачей, Тукарам удивился дешевизне гхи. Господь начал убеждать Тукарама, что в их деревне очень много коров и гхи, поэтому все имеется в изобилии. Тукарам приготовил рис с гхи и пригласил Господа принять пищу. Господь с радостью согласился принять подношение Тукарама, насыщенное любовью. Господь Шива также не заставил себя долго ждать, и, появившись перед Тукарамом, пожаловался на голод и представился живущим в храме. Приняв рис, они оба исчезли.300px-Sant_Tukaram

Тут же перед Тукарамом опять появилась толпа деревенских жителей. Выкрикивая, они ругали Тукарама: «Ты притворяешься великим преданным Господа Вишну и всегда повторяешь Его имена. Но сегодня ты привел всю деревню в беспокойство, щедро раздав чили, а потом послав своего слуги выбивать из нас деньги! Что за лицемерие?»

Слушая обвинения, Тукарам не мог понять в чем дело. Жители рассказали ему, что слуга, назвавшийся Виттхалом, ходил от дома к дому и необычайным образом определял, кто сколько чили взял, собирал деньги, а у дома мошенника надел себе на шею петлю и угрожал самоубийством, пока жители из сострадания сами не побили жулика и не заставили его платить. Жители все кричали и жаловались, что если бы они вовремя не вмешались, то слуга Тукарама наверняка покончил бы с жизнью и так навлек бы позор и проклятие на всю деревню.

Выслушав все, Тукарам задумался: «Я не могу не принять все это как правду; деньги, возвращенные мне, реальны. Значит и слуга был, однако нет у меня никакого слуги, и деньги собирать я никого не просил. Должно быть все это — удивительные игры Верховного Господа. Лишь Он понимает, что делает для Своих преданных; даже самим преданным трудно понять, что Он для них совершает.

Собрав свой рис и деньги, Тукарам отправился домой, и по дороге, с сердцем, наполненным смешанными чувствами любви, раскаяния и благодарности, как всегда повторял Святые Имена Господа Хари.

Конечно, мы поклоняемся Господу не для того, чтобы Он исправлял наши ошибки и компенсировал материальную дисквалификацию. Нам не следует пренебрегать своими обязанностями, думая, что Он дополнит. Это будет проявлением гордыни. Но, исполняя свои обязанности, следуя процессу садханы бхакти, мы можем надеяться на Его милость.

Материальный мир страшен нам лишь потому что сердце полно привязанностей и взволновано гунами природы.
 PastedGraphic-12
Молитва Тукарама :
«Если сердце очищено преданностью Господу, то наши враги превратятся в друзей. Даже жестокие животные, такие как тигры и змеи перестают быть злобными.  Даже яд становится нектаром, удар приносит благо, все неблагоприятное станет благоприятным, страдание — счастьем, жгучий огонь — утешающим дождем. Зная, что Господь Васудева — в каждом сердце, ты будешь любить всех, как себя самого. Тукарама говорит: если в человеке есть такое понимание, то знай же, что Господь Нараяна благословил его Своей милостью.»

Комментариев 330

  1. В 11-й Песни Шримад-Бхагаватам есть прекрасная умиротворяющая шлока, в которой Господь говорит о причинах страха перед материальным творением, фактически признавая тождественность творения и Себя Самого:

    «До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, оно будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.»

    ШБ 11.10.33

  2. В дополнение, Шрила Прабхупада пишет в 20 главе книги «Кришна»:
    «Для материалиста окружающий его мир становится со временем все более враждебным, тогда как человеку в сознании Кришны мир представляется радостным и счастливым.»

  3. Из молитв господа Брахмы обращённых к Верховной Личности перед конструированием вселенной… Сердце моё сжимается от сострадания …
    О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.
    О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.
    О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.
    О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

  4. Готовый встретиться с трудностями и разрешить их, всегда счастлив. Но фаталистичный человек, всецело полагающийся на «авось», обречен.

    Чанакья Пандит — «Нити Шастра 13.7»

  5. Молодой человек: …Мы почти каждый день испытываем сильные страдания – видим, что люди умирают, погибают в автомобильных авариях… сгорают в домах… так много всего. Мы испытываем это практически каждый день.

    Прабхупада: Да. … Это место предназначено, в основном, для страданий. Материальный мир – место, где много страданий. … И вы не можете найти компромисс: «Всё хорошо, это страдания, но я всё равно останусь здесь». Вы этого тоже не можете. В какой-то момент природа выкинет вас: «Вон!». … Сегодня, или завтра, или через пятьдесят лет вы должны уйти. В этом ошибка. … Предположим, вы находитесь в океане. Это страдание. Если у вас есть хороший корабль, то вы можете думать: «Я очень хорошо устроен», но этот хороший корабль также может потонуть в любой момент.

    Страдания всегда есть, вы не можете избежать страданий, потому что вы в океане. … Настоящий разум означает, что вы должны найти то место, где нет опасности, где есть настоящее счастье. В материальном мире мы не можем быть счастливы.

    Утренняя прогулка (25 апреля 1973 года, Лос-Анджелес)

  6. «Писаные законы» государства — это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком.

    В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны.

    Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными.

    Шримад-Бхагаватам_1.13.42

  7. О Ты, единственное прибежище для всех, кто влачит мучительное существование в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существования время подстерегает каждого, как змея, ожидающая подходящего момента, чтобы пустить в ход свое жало. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг напасть на человека, и на каждом шагу здесь можно провалиться в глубокие пропасти так называемого «счастья» и «горя». Здесь не утихает пожар скорби и всегда манят миражи иллюзорного счастья, но ни в том, ни в другом невозможно найти прибежища. Так глупые люди вращаются в круговороте рождения и смерти, придавленные бременем своих мнимых обязанностей, и мы не знаем, когда же наконец они укроются под сенью Твоих лотосных стоп.

    ШБ 4.7.28 (комм.)

  8. В Движении сознания Кришны мы даем ученикам новые имена, которые напоминали бы им о Вишну. Если преданный, умирая, вспомнит хотя бы собственное имя — например, Кришна дас или Говинда дас, — то ему нечего будет страшиться. Поэтому перемена имени — очень важная часть обряда посвящения в ученики. Поистине, Движение сознания Кришны предоставляет человеку все возможности для того, чтобы помнить о Кришне.

    «Шримад-Бхагаватам», 6.2.32, комментарий

  9. Кем бы мы ни были, что бы ни имели, откуда бы ни пришли, нас непременно настигнут одни и те же тройственные страдания: адхйатмика (страдания, причиняемые собственными телом и умом), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, причиняемые природными явлениями и деятельностью полубогов). Освобождение не означает, что изменятся материальные обстоятельства. На самом деле, благодаря простому процессу слушания и воспевания, который нисходит непосредственно из духовного мира, изменимся мы сами (парам дриштва нивартате – «воплощенная в теле душа», познав более возвышенный вкус… утверждается в духовном знании /Б.Г. 2,59/).

    Е. С. Радханатх Свами

  10. Иногда нам приходится страдать за прежние грехи, но, поскольку мы приняли сознание Кришны и служим Кришне, мы знаем, что всякое страдание, которое нам приходится терпеть, значительно уменьшено, по милости Господа. Страдать все равно придется, так устроен этот материальный мир, но для преданных страдания сведены к минимуму, по сравнению с тем, что приходится терпеть непреданным. Мы должны, невзирая ни на какие трудности, продолжать повторять мантру, читать книги и исполнять свои обязанности.

    (ПШП Фон Полу Риду, 2 января 1972)

  11. Каждый, кто постоянно слушает «Шримад Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту», кто не может прожить без них, как пьяница без вина, легко преодолевает невежество материального бытия. Океан материального невежества иногда сравнивают с лесным пожаром, но преданный, полностью поглощенный своим служением, не обращает на этот огонь никакого внимания. Хотя материальный мир охвачен пожаром, преданному он кажется исполненным блаженства

    ШБ 4.9.11 (ком.)

  12. ПОЧЕМУ КТО-ТО ОКАЗЫВАЕТСЯ В БЕДСТВЕННОМ ПОЛОЖЕНИИ ?
    Неразумные люди порой недоумевают: если все находятся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пренебрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Господа, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Таким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навязывает ни того, ни другого.
    ШБ 4.30.11 (ком.)

  13. КАЖДЫЙ …БОИТСЯ СВОЕГО БЛИЖНЕГО
    Однако природа материального мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспокойство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Материальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый бизнесмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир — это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Личностью Бога.
    ШБ 4.30.13 (ком.)

  14. Нам будет невозможно помнить Кришну в момент нашей смерти, если мы самым серьезным образом не натренируемся помнить Его в течение жизни. Поэтому забыть Шри Кришну – единственное, чего боится преданный.

    Шрила Радханатха Свами, из книги «Бодхамрита», 1 том

  15. Преданному Господа уготована вечная жизнь.

    «С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога.»

    Комментарий Шрилы Прабхупады:

    Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с Верховным Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет. Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не использовать его по назначению — для познания духовных ценностей. Даже миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги. Человеческая жизнь дается живому существу (дживе) только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье — это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь — полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом (посредством преданного служения) вступает в контакт с любой из вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к совершенству. В «Бхагавад-гите» (2.40) Господь говорит об этом следующее: «Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадет даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности». Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Таким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрити- шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает «Бхагавад- гита» (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога, Господа Кришны. Деньги, отданные кому-то, обязательно вернутся к нам, в той или иной пропорции. Аналогично этому, одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и возвращение домой, обратно к Богу. Мад-дхма гатв пунар джанма на видйате — преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни.

    Шримад Бхагаватам 2.3.17.

  16. В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ БОЯТСЯ АБСОЛЮТНО ВСЕ

    Обычно праведные люди, живущие чистой жизнью, боятся меньше, чем люди неправедные, которые постоянно совершают какие-то грехи. Но суть заключается в том, что в материальном мире боятся абсолютно все. Смысл духовного пути в том, чтобы избавить человека от страха. Бхагавад-Гита начинается с описания страха и заканчивается словами — «не бойся ничего».

    Бхакти Вигьяна Госвами

  17. ШБ 2.1.11 — О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе.

  18. Естественное, умиротворённое состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от всех тревог, разочарований и заблуждений.

    📖 Шримад-Бхагаватам 11.2.9-10

  19. «Верховный Господь Шри Кришна сказал: Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.»

    (Бхагавад-Гита 18.57)

  20. Бедная женщина из небольшой семьи была очень религиозной. И однажды, когда денег не хватало даже на то, чтобы накормить детей, она позвонила на радиостанцию и оставила там обращение к Богу о помощи…В то время как сотрудники радио с пониманием отнеслись к верующей женщине, одного из слушателей ее слова задели. Он был убежденным атеистом и решил доставить себе удовольствие, поиздевавшись над незнакомкой.
    Мужчина узнал ее адрес, позвал секретаршу и поручил ей купить много продуктов. Девушка вернулась к нему с лучшими сырами и сладостями. Каково же было ее удивление, когда начальник дал
    следующее распоряжение: доставить продукты по адресу и если женщина спросит, кто прислал еду, сказать, что это от ДЬЯВОЛА…
    Когда секретарша вручила незнакомке продукты, та была настолько благодарна, что из ее глаз полились слезы. Она не переставала благодарить и благословлять девушку. Но когда женщина уже начала прощаться, секретарша спросила: «А вы не хотите узнать, кто прислал вам эти продукты?» На что женщина ответила: «Нет… Это совершенно не важно, потому, что когда Бог отдает приказ, даже Дьявол подчиняется».

  21. Никогда не отчаивайся. Это один из пороков обусловленной жизни. Просто исполняй свои обязанности в служении Кришне, искренне повторяй мантру и честно соблюдай заповеди. Если ты будешь придерживаться этого простого образа жизни, все твои сомнения рассеются без следа, по милости Господа, и все прояснится. Господь очень добр, и награждает Своих искренних преданных пониманием Своей божественной Верховной Личности. Для чистого преданного Господа не существует такой вещи, как материальные беды, поскольку Господь защищает Своих преданных от демонических материальных соблазнов, при условии, что преданный честно поддерживает свою чистоту при помощи вышеупомянутого процесса регулируемой жизни в сознании Кришны. Поэтому бояться тебе нечего. Просто помни о том, что в материальном мире опасности подстерегают тебя на каждом шагу, и продолжай исполнять преданное служение с величайшим энтузиазмом и решимостью.

    (ПШП Стивену, 4 января 1971)

  22. Чем мы эгоистичнее, тем больше страдаем. Но когда мы благодарны за наши жизни и пытаемся извлекать уроки из того, что с нами происходит, мы можем быть менее подвержены всем видам страданий, и наши страдания помогут нам стать более зрелыми и подготовиться к будущей работе. Некоторые люди настолько отождествляют свою сущность со страданиями, что буквально боятся отпустить свои несчастья и страдания. Нам всем нужно научиться быть привязанным к садху, общаться с возвышенными садху. Они прольют на нас свою милость и помогут нам избавиться от привязанностей, а также страданий и болезней, которые приходят к нам из-за привязанностей.

    Бхакти Тиртха Свами

  23. «Сканда Пурана» описывает, что когда вы берёте кусочек сандалового дерева и начинаете тереть его о камень, сандаловое дерево источает аромат сандаловой пасты.
    Когда Кришна берёт своего преданного и трёт о камень обстоятельств, сложных жизненных ситуаций, преданный источает шаранагати.

    Не преданный сразу начинает возмущаться, что это несправедливо. В таком случае мы не проходим испытание, не сдаём экзамен.
    Мы часто видим что в Сознании Кришны с нами не всегда обращаются справедливо. Для этого и нужна вера.

    Если бы к вам всегда относились справедливо и учтиво, и все шло бы как по маслу, то со временем ваше служение совершалось бы на автомате, без глубокой осознанности и чувства целомудрия.
    Шиварама Свами

  24. Когда Господь проливает милость, то в первую очередь он посылает трудности, а затем, сладкие потоки нектара, если преданный учится терпимости, если он не убегает прочь, а продолжает движение вперед, оставаясь верным преданным Кришны.

    Е.С. Шачинандана Свами

  25. Критерий того, прошли ли мы испытание…

    «Хотел ещё одну последнюю вещь сказать.
    Очень важную.
    Несчастья случаются с каждым. Каждый переживает сложные события, кризисы. Греческое слово «кризис»- значит суд. Периодически мы предстаём перед этим судом и в этих сложных ситуациях проявятся наши ценности, как мы примем их. И очень отчётлевым критерием того, что с успехом мы преодолели это испытание или провалили его, является одна простая вещь.
    Сложности будут со всеми. В нашу жизнь будут приходить какие-то люди, которые будут причинять нам боль. Как правило, это будут очень близкие нам люди. Кто причинял боль Кунти? Её собственные родственники, те кто должен был её защищать.
    Мы будем испытывать какие-то потери, у нас будут жестокие разочарования. Всё это будет. Ни один человек не избежал этого.
    Жизнь так устроена, что у каждого периодически сатурн ходит. Сатурн это замечательная планета, переходит из дома в дом. И в каждый дом, в который он переходит, он что-то там делает. Есть 12 сфер нашей жизни и сатурн 2,5 года находится в одной сфере нашей жизни, потом не торопясь переходит в следующую и 2,5 года там что-то делает. Потом Саду Сати наступает 7,5 лет, так оно всё идёт идёт идёт…

    Но четким, ясным недвусмысленным критерием того, выдержали мы это испытание или не выдержали является то, каким мы выходим из этого испытания.
    Если мы вышли чуть-чуть мягче, чуть-чуть добрее, чуть-чуть сострадательнее, чуть-чуть более чутким и более способными слышать других — мы с честью выдержали испытание. Если наоборот, мы стали более глухими, более жестокими, более злыми — мы не выдержали испытание.
    Господь не напрасно послал нам эту вещь.
    Это наш собственный выбор.
    В тот момент, когда сложности приходят, у каждого из нас есть выбор и мы должны сознательно делать этот выбор.
    Выбор в пользу Бога. Если я принимаю это — тогда я стану другим. Если я не сделаю этот выбор, сделаю другой выбор, я тоже стану другим, но я изменюсь в прямо противоположном направлении. Я ожесточусь внутри, я стану более злым, более беспощадным к другим, более замкнутым на себе и на своих интересах».

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  26. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность — это детские забавы.

    Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.

    ШБ 4.22.36 (ком.)

  27. Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.» (Бхагавад-Гита 9.22)

  28. «Безбожная цивилизация возникает из иллюзии и порождает только скорбь. Люди безбожной цивилизации, которую поддерживают современные политики, постоянно пребывают в тревоге, так как знают, что в любой момент ей может прийти конец. Таков закон природы».

    «Шри Ишопанишад», мантра 7, комм.

  29. Бхагавад Гита 4 Глава, текст 36

    Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

    КОММЕНТAРИЙ: Верное понимание своего места в отношениях с Кришной приносит человеку огромное благо, позволяя ему положить конец борьбе за существование, которой поглощены все, кто упал в океан неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. Оказавшись посреди океана, даже самый искусный пловец едва ли сможет долго держаться на плаву. Но тот, кто придет к нему на помощь и вытащит его из воды, окажет ему неоценимую услугу. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, — вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

  30. Кто управляет временем? Ни люди, ни их враги или соперники не управляют временем. Время подчинено только Богу. Если кто-то собирается навредить вам, стоит ли его бояться? — Нет.

    👑 Махабхарата 👑

  31. Человеческое сердце всегда управлялось страхом. Иногда — это страх испорченного имущества, иногда — страх унижения, иногда — страх разлучиться с теми, кого любишь, поэтому существование страха кажется всем нормальным. Вы когда-нибудь думали, что ситуация и предмет, которые вызывают страх являются настоящей причиной страданий? Нет. Такой закономерности нет.

    И наш опыт показывает нам, что испуг не устраняет ни одну из горестей. Страх — это лишь представление о будущих бедах — это не имеет никакого отношения к реальности. А зная о том, что страх — это не что иное, как воображение разве очень тяжело освободить себя от этого?
    Подумайте об этом.

    👑 Махабхарата 👑

  32. Лила – это когда нет желания победить и страха проиграть, а есть лишь наслаждение жизнью.

    👑 Махабхарата 👑

  33. Совершивший много зла от других ожидает того же,
    Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.

    👑 Махабхарата 👑

  34. Как только появляется комета, это влечет за собой какие-то катастрофы. Этот материальный мир, здесь на каждом шагу катастрофа, но те, кто приняли прибежище у Кришны, эти катастрофы не для них.

    США, Лос-Анджелес (03-01-74)

    прогулка_со_Шрилой Прабхупадой

  35. Мы встречаемся, как соломинки, гонимые океанскими волнами, и рано или поздно эти волны неминуемо разлучат нас. Все обитатели материального мира носятся по волнам океана неведения. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура …говорит, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, словно соломинка, беспомощно плывет по волнам материальной природы. Но, если люди поймут, что они — вечные слуги Кришны, им больше не придется плыть по этим волнам.
    ШБ 5.10.12 (ком.)

  36. «Ты – мертвая личность, и ты нуждаешься в ударах майи. Я скажу майе, чтобы она еще сильнее била тебя, потому что ты нуждаешься в ее ударах. Ты заслужил удары от майи, потому что ты – просто-напросто двуногое животное, ты тверд в своем сердце, ты не плачешь по Кришне. Давай начинай с этого момента плакать по Кришне, и тогда Кришна будет очень милостивым к тебе. »
    © Гоур Говинда Свами

  37. Именно ум является корнем вожделения,гнева,жадности,скорби,иллюзии, страха — оков ,что удерживает душу в рабстве кармический деятельности .Так разве станет разумный человек доверять уму?
    Комментарий:
    Лучший способ держать ум в повиновении-это Постоянно занимать его в деятельности в сознании Кришны.

    ШБ 5.6.5

  38. «Иногда нам приходится страдать за прежние грехи, но, поскольку мы приняли сознание Кришны и служим Кришне, мы знаем, что всякое страдание, которое нам приходится терпеть, значительно уменьшено, по милости Господа. Страдать все равно придется, так устроен этот материальный мир, но для преданных страдания сведены к минимуму, по сравнению с тем, что приходится терпеть непреданным. Мы должны, невзирая ни на какие трудности, продолжать повторять мантру, читать книги и исполнять свои обязанности».

    Письмо Шрилы Прабхупады Фон Полу Риду, 2 января 1972г.

  39. Материальный мир — это лабиринт, в котором душу не ждет ничего, кроме мучений, принимающих форму счастья, горя, привязанности, вражды и зависти. По сути дела, он весь соткан из невзгод и страданий.
    ШБ 5.14. (содержание главы)

  40. ДАЖЕ ЕСЛИ МЫ СОГЛАСНЫ ЖИТЬ, НЕ ИСПЫТЫВАЯ СЧАСТЬЯ, НАМ ВСЕ РАВНО НЕ ПОЗВОЛЯТ ОСТАТЬСЯ…
    Шастры снова и снова говорят нам, что в этом мире нет счастья. Но, даже если мы согласны жить не испытывая счастья, нам все равно не позволят остаться там, где мы находимся сейчас. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что материальный мир не только полон страданий (духкхалайам), но и преходящ (ашашватам). Даже если мы примиримся со страданиями этого мира, материальная природа не позволит нам вечно оставаться в своем теле. Она заставит нас сменить тело и отправиться в другое место, где нас также ждут всевозможные страдания.
    ШБ 5.14.6 (ком.)

  41. Шрмад Бхагаватам 3.27.26 —
    Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

  42. Любовь — это бесконечное всепрощение. А истинная мудрость заключается в том, чтобы видеть все в связи с Совершенным Цельным. Когда вы поймете, что все принадлежит Ему, то освободитесь от всех тревог.
    Радханатха Свами «Путешествие домой»

  43. «По своей природе живое существо является чистым духом. Оно — бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ — с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение.»

    (Бхагавад-Гита 18.78, Комментарий)

  44. СПЛЕТНИ
    Каушалья даси: Махарадж Джайпура решил дать нам землю за храмом Говиндаджи. Прабхупада, решив, что мне, как женщине, будет сложно одной управляться с делами, послал мне на помощь Девананду и одного индийского брахмачари. Сразу скажу, что Махарадж, как только Прабхупада уехал, отозвал свое предложение и у нас в Джайпуре так и не появилось храма. Мы втроем возвратились в Майяпур, и вскоре повсюду разнеслись слухи, что у нас с Деванандой что-то там было.

    Меня это сильно выбило из колеи. Я сказала Прабхупаде: «Прабхупада, мне невыносимо слышать все это. Я обреюсь наголо и пойду жить в какой-нибудь лесной ашрам. Я не хочу страдать, слыша незаслуженные упреки и грязные сплетни». Он ответил: «Тебе ли жаловаться? Посмотри, что говорят обо мне. Ты думаешь, что у тебя сложности? Каушалья, ты ищешь мира и покоя, но ты не найдешь их в материальном мире. Спокойствие ты найдешь только на Голоке Вриндаване в общении с Кришной». Он сказал: «Если ты обреешь голову и поселишься в далеком ашраме, я буду волноваться за тебя, поэтому ты не можешь так поступить. Ты должна остаться со мной». Я ответила: «Хорошо, пока останусь с Вами». На этом история завершилась.

    Сиддханта дас. «Воспоминания о святом наших дней»

  45. Мы всегда боимся того, что нам неизвестно. Познав свою духовную природу и искренне веря в Бога, мы сможем преодолеть любые страхи. Господи, прошу тебя, даруй мне бесстрашие и помоги найти путь к Тебе.

    Е.С.Радханатха Свами

  46. «Кришна Говорит Своей энергии Маха майе: Если этот человек предастся Мне – отпусти его, но если он не захочет это сделать, он – твой. Наша независимость проявляется в том, чтобы выбрать – либо предаться Кришне, либо быть рабом трёх гун материальной природы».

    (Е.С.Радханадха Свами)

  47. Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живого существа.

    ШБ 4.28.25 (ком.)

  48. Беда в том, что, даже если человек и обретет относительное материальное счастье, это счастье будет недолгим: постоянный круговорот материальных гун неизбежно положит ему конец.

     Шримад-Бхагаватам, 11.13.7 

  49. ШБ 5.6.5 — Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, СКОРБИ, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?

  50. Шримад-Бхагаватам 9.13.9

    Махараджа Ними продолжал: Как правило, майявади не хотят больше получать материальное тело, поскольку боятся, что им снова придется его покидать. Но преданные, чей разум всегда поглощен служением Господу, не ведают страха. Находясь в теле, они используют его для того, чтобы с любовью служить Господу.

    Комментарий: Махараджа Ними не хотел оказаться в материальном теле, которое стало бы причиной его рабства; будучи преданным, он хотел получить тело, в котором он мог бы служить Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур поет: 

    джанмаоби море иччха йади тора 
    бхакта-грхе джани джанма ха-у мора 
    кита-джанма ха-у йатха туйа даса 

    «Господь мой, если Ты желаешь, чтобы я опять родился в материальном теле, прошу Тебя, позволь мне появиться на свет в доме Твоего слуги. Я готов родиться даже крохотной букашкой, лишь бы жить в доме Твоего преданного». А Шри Чайтанья Махапрабху сказал: 

    на дханам на джанам на сундарим 
    кавитам ва джагадиша камайе 
    мама джанмани джанманишваре 
    бхаватад бхактир ахаитуки твайи 

    «О владыка вселенной, мне не нужны ни мирские богатства, ни материалистичные последователи, ни прекрасная жена. Не интересует меня и кармическая деятельность, воспетая поэтами. Я хочу лишь одного — жизнь за жизнью бескорыстно и преданно служить Тебе» (Шикшаштака, 4). Говоря о Своем желании служить Господу жизнь за жизнью (джанмани джанмани), Шри Чайтанья Махапрабху имел в виду не просто рождение, а такое рождение, которое дает возможность помнить о лотосных стопах Господа. Для преданного такое рождение желанно. В отличие от йогов и гьяни, преданный не пытается отказаться от материального тела и слиться с безличным сиянием Брахмана. Преданного это не привлекает. Наоборот, он стремится получить тело, материальное или духовное, чтобы служить Господу. Это и есть истинное освобождение. 

    Преданному, который жаждет служения Господу, не о чем волноваться, даже если он получит материальное тело, поскольку и в этом случае он останется освобожденной душой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами: 

    иха йасйа харер дасйе 
    кармана манаса гира 
    никхиласв апй авастхасу 
    дживан-муктах са учйате 

    «Тот, кто посвятил свое тело, ум, разум и речь сознанию Кришны (иначе говоря, служению Кришне), является освобожденной душой, даже если он находится в этом мире и занят разнообразной деятельностью, которая может показаться материальной». Благодаря своему желанию служить Господу душа пребывает в освобожденном состоянии независимо от того, духовное у нее тело или материальное. Обретя духовное тело, преданный непосредственно общается с Господом; но, даже если он находится в материальном теле, он всегда остается освобожденной душой и, подобно преданным на Вайкунтхалоке, служит Господу. Для преданного все равно, где находиться. Садхур дживо ва маро ва. И при жизни, и после смерти преданный заботится лишь о том, чтобы служить Господу. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти. Покинув материальное тело, преданный получает возможность непосредственно общаться с Господом и служить Ему, но, и живя в материальном мире, он тоже служит Господу. 

    Преданный выше боли, удовольствия или материального совершенства. На это можно возразить, что, мол, в смертный час, покидая материальное тело, преданный тоже испытывает боль. В ответ можно привести такой пример: кошка носит в своей пасти мышей, и в той же пасти она носит котят. Однако мышь чувствует себя в пасти у кошки не так, как котенок. Преданный, оставляя тело (тйактва дехам), готов вернуться домой, к Богу. Поэтому он воспринимает смерть совсем не так, как грешник, которого забирает Ямараджа, чтобы наказать. Того, чей разум всегда сосредоточен на служении Господу, не страшит рождение в материальном теле, тогда как непреданный, поскольку он не служит Господу, очень боится получить другое материальное тело или расстаться с тем, которое имеет сейчас. Итак, мы должны следовать наставлению Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Неважно, получим мы материальное тело или духовное, нужно стремится лишь к одному — служить Верховной Личности Бога.

  51. «Васудева, Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога, — верховный владыка всего сущего. Во всем творении нет никого, кто не боялся бы гнева Всемогущего. Такие великие асуры, как Равана, Хиранйакашипу, Камса и другие могущественные живые существа — все были убиты Личностью Бога».

    Шримад-Бхагаватам 1.1.14, коммментарий Шрилы Прабхупады

  52. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство ТОЛЬКО ПО БЕСПРИЧИННОЙ МИЛОСТИ Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни. 
    Шримад Бхагаватам 6.17.30, комментарий Шрилы Прабхупады

  53. Ш.Б. 7.9.17 О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе. 

  54. «ЭТО НОРМАЛЬНО»

    Тюремная жизнь не предназначена для счастья. Все это знают. Тюремная жизнь предназначена для наказания. Подобным образом, в этом материальном мире всё предназначено для наказания, но из-за влияния иллюзорной энергии вы думаете: «Это нормально». 

    Лекция по ШБ 6.1.18, Гонолулу, 18 мая 1976

  55. В материальном мире господствует материальная природа. (Б.-г., 7.14). Повинуясь ее диктату, мы принимаем роли слуг и господ, но если мы покоримся воле Верховного Господа и будем действовать под началом Его вечных слуг, то положим конец этому жалкому временному существованию

    ШБ 5.10.12 (ком.)

  56. Какое может быть наслаждение в этом теле, сделанном из пяти разлагающихся элементов, полного нечистот и дурных запахов? 
    Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? 
    Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? 
    Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? 
    Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце? 

    Бхактисиддханта Сарасвати

  57. Живое существо страдает из-за ложного самоотождествления. 
    На самом деле оснований для беспокойства у него не больше, чем у человека, который во сне видит, как ему отрубают голову. 

     Шримад-Бхагаватам, 3.7.10

  58. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, обеспечивает ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло.Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на призрачной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с вещественным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается возвышенным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх — это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Бхагавад-гите», 10.4-5

  59. …вишнудуты … всегда готовы защитить преданных Господа от врагов, от стихийных бедствий и прочих опасностей, подстерегающих всех в материальном мире. Иногда члены Общества сознания Кришны, в страхе перед новой мировой войной, спрашивают меня, что с ними будет, если она начнется. Они должны быть уверены: что бы ни случилось, вишнудуты или Сам Верховный Господь защитят их, как обещано в «Бхагавад-гите», 9.31 (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Материальный мир таит опасности для всех, но не для преданных. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: падам падам йад випадам на тешам (ШБ 10.14.58): В материальном мире опасности подстерегают на каждом шагу, но они минуют тех, кто безраздельно предался лотосным стопам Господа. Чистые преданные Господа Вишну могут быть уверены в покровительстве Господа и, пока находятся в этом мире, должны отдавать все силы преданному служению. Пусть же они проповедуют религию Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны, ширя Движение сознания Кришны. 

    SB 6.3.18

  60. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом.

     Шримад-Бхагаватам, 1.14.38, комментарий

  61. Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством страданий, о которых повествуется в священных писаниях. Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Бхагавад-гите как она есть», 13.8-12

  62. ШБ 5.6.5 
    Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму? 

    Комментарий: 
    Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются такие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении — это постоянно занимать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршна- падаравиндайох). Зная, что спутники ума ввергают душу в материальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.

  63. Шримад-Бхагаватам (3.28.31)
      «До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым преданным».

  64. «Путы кармы, карма-бандха, заставляют живое существо снова и снова рождаться и умирать. Карма создает новое тело, в котором душа проведет следующую жизнь. И пока у человека сохраняется привязанность к такой деятельности, он будет вынужден получать материальные тела. Это называется самсара- бандханой. Чтобы положить этому конец, преданный должен все время созерцать образ Верховного Господа. Именно поэтому начинающему преданному, каништха-адхикари, рекомендуется каждый день посещать храм и созерцать Божество на алтаре. Это поможет неофиту сбросить путы кармической деятельности».

    Шримад-Бхагаватам 8.23.10, комментарий Шрилы Прабхупады

  65. Проблемы, в сущности, это некое проблематичное состояние нашего ума, который хочет чего-то для себя. Когда ум наш придет в гармонию с душой, почувствует истинную природу души, у него не будет никаких проблем. Он будет только хотеть любить, отдавать, делиться счастьем и блаженством с другими.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  66. Дело в том, что наш метод сознания Кришны, если ему следовать со всей решимостью и энтузиазмом, имеет свойство привязывать нас, тело, ум и душу, к лотосу стоп Господа Кришны, и тогда мы можем с легкостью перенести любые колебания материальной природы, все трудности и несообразности жизни. Но прежде ты должен согласиться понять сам метод и следовать ему очень тщательно. Вот что нужно. Если я просто думаю, что знаю что-то, это уровень ума — принятие‑отвержение — а всякое знание, полученное на уровне ума, шатко и ненадежно, в любой момент оно может быть отвергнуто. 

    Сознание Кришны обладает могучей силой, способной вознести нас на высший уровень совершенства, но лишь в том случае, когда оно принимается разумом. То, что понято разумом, утверждено навечно и не подвержено колебаниям, а это уже почти духовно. Из твоего письма я понял, что ум твой пребывает в смущении, потому что ты не хочешь это, не хочешь то, ты хотел бы, чтобы было так, а не этак. Такое состояние замешательства не слишком желательно. Ты ведь вайшнав, избавься от этого непонимания вещей. 

    ВАЙШНАВ — ЭТО ТОТ,К ТО СПОСОБЕН НАХОДИТЬСЯ ГДЕ УГОДНО, В ЛЮБЫХ УСЛОВИЯХ И БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ. Ему нужно только место, где можно прилечь, немного прасада и чтобы была какая-то возможность служить, с радостью делать что-то для Кришны, вот и все. Пока мы думаем: «я хочу то-то», «это мне не нравится», или «если я сделаю так-то и так-то, получится лучше» — все это материально. Преданное служение не обусловлено. Выйди из своего мечтательного состояния. Постарайся понять происходящее с помощью разума, и если ты будешь искренен, Кришна несомненно даст тебе все необходимые возможности понять Его и освободиться от пут невежества. 

    Сейчас, похоже, многие старшие преданные испытывают трудности, как и ты. Если ты не подашь пример младшим ученикам и не примешь на себя ответственности за обучение их в должном направлении, как же всё будет развиваться? Постарайся постоянно изучать наши книги, исследуя нашу философию в свете разных направлений, приобрети собственную твердую убежденность в верности этого знания, и тогда все трудности, которые сейчас одолевают твой ум, наверняка исчезнут навсегда, и ты увидишь Кришну лицом к лицу. 

    (ПШП Бхагаватананде, 8 июля 1972)

  67. «Освобождение (мукти) — это избавление от постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. «Шри-мад-Бхагаватам» дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные»
    («Шримад-Бхагаватам», 1.12.28, комментарий). 
     
    «Шантайа: Он не ведает тревог. Тот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гъяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства»
    («Шримад-Бхагаватам», 6.16.18-19, комментарий).
     
    «Так называемая религиозная деятельность, совершаемая в рамках телесных представлений о жизни, всегда сопровождается страхом и беспокойством о конечном результате. Однако чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от страха и беспокойств, ибо совершается на уровне Вайкунтхи — места, где нет ни страха, ни тревог. Согласно Шриле Дживе Госвами, метод бхикти-йоги настолько могуществен, что даже на ступени садхана-бхакти, когда человек практикует преданное служение посредством правил и ограничений, по милости Господа он может понять, что такое бесстрашие. Когда же его преданное служение становится зрелым, Господь раскрывает Себя преданному, и страх навсегда покидает его» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.33, комментарий).

    «До тех пор, пока живое существо не обретет покровительства Всевышнего Господа, оно будет исполнено беспокойств. Такая исполненная беспокойств жизнь называется материальным существованием. Чтобы быть совершенно удовлетворенным и свободным от беспокойств, нужно достичь уровня вечного служения Всевышнему Господу»
    («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.206).  

    «Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой — к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в «Бхагаватам», человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине»
    («Бхагавад-гита», 5.12, комментарий).  

    «Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен сужением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием» .
    («Шримад-Бхагаватам», 3.33.29, комментарий).

  68. Очень красивый стих, который Брахма произносит, обращаясь к Кришне, который доказывает преимущество бхакти. Давайте вместе повторим. 
    тавад рагадайах стенас тават кара-грхам грхам 
    таван мохо ‘нгрни нигадо йават кршна на те джанах 
    (Ш.-Б., 10.14.36) 
    Очень простой перевод этого стиха. Тават значит «до тех пор». И там говорится, что до тех пор, что все ваши привязанности (рага дайах), все привязанности, все то, что вы любите в этом мире, все то, что вам дорого в этом мире, все то хорошее, что есть в этом мире, все это до тех пор будет вором, будет обворовывать вас; тават кара грхам грхам – ваш дом будет тюрьмой; таван моха ‘нгрни дхаро – любовь, которую вы испытываете в сердце, привязанность к каким-то людям, к детям, к мужу, еще к кому-то, моха значит «любовь» в данном случае, будет кандалами на ваших ногах до тех пор, пока йават кршна нате джанах – вы не почувствуете, что Кришна ваш самый ближайший друг и родственник. 
    Как только вы это почувствовали, сразу же все ваши привязанности перестанут обворовывать вас, ваш дом перестанет быть темницей, и ваша любовь перестанет быть кандалами, если Кришна станет вашим, если Кришна войдет в вашу жизнь. Тогда все то негативное, что есть, станет позитивным. И Брахма говорит об этом, что: «До тех пор, пока Кришны нету, пока Тебя нету, дом – тюрьма, любовь – кандалы, привязанности – воры, которые обворовывают нас. Если Ты приходишь в нашу жизнь, все сразу становится другим. Все остается и начинает приносить счастье».
    Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 10, Механизмы счастья

  69. ПРОЯВЛЕНИЯ ДВОЙСТВЕННОСТИ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА

    Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насы́пать землю, где — разровнять, а где — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.

    Комментарий: 

    В «Бхагавад-гите» (2.15) внутреннее состояние парамахамсы описывается так: сама-духкха-сукхам дхӣрам со ’мртатвайа калпате. Тот, кого не выводят из равновесия проявления двойственности материального мира, такие, как счастье и горе, достоин вечной жизни (амртатва). Махараджа Бхарата твердо решил вырваться из оков этого мира и никак не реагировал на проявления двойственности. Он всецело пребывал в сознании Кришны, и для него не существовало добра и зла, счастья и горя. В «Чайтанья- чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано: 

    ‘дваите’ бхадрабхадра-джнана, саба — ‘манодхарма’ 
    ‘эи бхала, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’ 

    «Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, — всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается». Мы должны понять, что в материальном мире, мире противоположностей, нет ничего хорошего или плохого — все это лишь игра воображения. Такой образ мыслей, однако, не следует имитировать; сначала нужно подняться на духовный уровень и стать по-настоящему безразличным к любым проявлениям двойственности.

    «Шримад Бхагаватам» (5.9.11 комм. А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады)

  70. ШБ 1.12.28: Расспросив великого философа, сына Вьясадевы, об истинном самопознании, он отречётся от всех материальных привязанностей и обретёт бесстрашие.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Материальное знание — это незнание своего истинного «я». Философия — это поиск истинного знания о своём «я», или наука самоосознания. Философия без самоосознания — лишь сухие спекулятивные рассуждения, или, иначе говоря, бессмысленная трата времени и энергии.
    Истинное знание о природе «я» человека содержится в «Шримад-Бхагаватам», и, слушая «Шримад-Бхагаватам», можно освободиться от материальной привязанности и войти в царство бесстрашия. Этот материальный мир — царство страха. Его узники, подобно заключённым в тюрьме, всегда охвачены страхом. Заключённым нельзя нарушать тюремных правил и предписаний. Нарушение их чревато продлением срока заключения.
    Подобно этому, в материальном мире мы постоянно пребываем в страхе. Это состояние называется тревогой. В материальной жизни, во всех её многообразных формах, каждый, независимо от того, нарушает он законы природы или нет, охвачен беспокойством. Освобождение (мукти) — это избавление от таких постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу.
    «Шримад-Бхагаватам» даёт нам возможность заменить материальные тревоги на духовные. Это происходит в общении с мудрыми философами — такими, каким был великий сын Шри Вьясадевы, осознавший себя Шукадева Госвами. Узнав о своей скорой смерти, Махараджа Парикшит воспользовался счастливой возможностью общения с Шукадевой Госвами и достиг желаемой цели.
    Существует своего рода пародия на эту сцену, когда профессиональные чтецы декламируют «Шримад-Бхагаватам», а их глупые слушатели полагают, что вырвутся из тисков материальных привязанностей и из их жизни уйдёт страх. Подобная имитация слушания «Шримад-Бхагаватам» карикатурна, и не следует принимать всерьёз эти спектакли бхагаватам саптахи, которые разыгрывают смешные, жадные людишки, чтобы продолжать вести жизнь, полную материальных наслаждений.

  71. ШБ 4.22.15: Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:
    Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощёнными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо.
    Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий.
    Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур … сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры.
    Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.

  72. «Одиниз преданных отважился сказать, что иногда преданные более несчастны, чем материалисты, потому что они осознают свое бедственное положение.

    «Тогда мы имеем дело с непреданным, — сказал Прабхупада. — Преданного можно узнать по тому, что он счастлив, брахма-бхутах прасаннатма. Если он не прасаннатма, то он негодяй. Он даже не вступил на путь преданного служения. Он остался на другом берегу. Таков вывод. Как, например, Дхрува Махараджа. Когда он увидел Вишну, он сказал: «Все в порядке. Мне больше ничего не надо». Свамин критартхо’сми. Таков вайшнав. И если он все же в нужде или почему-то несчастлив, это означает лишь то, что он не ведет никакой духовной жизни. Он занимается просто показухой»

    Трансцендентный дневник

  73. Сознание Кришны означает, что мы ВСЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ДОВОЛЬНЫ И СЧАСТЛИВЫ. Это не так, что мы работаем над перегруженными проектами. Всеми силами надо стараться СОХРАНИТЬ СВОЙ ДУХОВНЫЙ СТАТУС. Если мы искренне проповедуем хотя бы одному человеку в день — этого достаточно. Кришне не нравится, когда Его преданные страдают, бездействуют или впадают в депрессию. Какими бы ни были результаты — У КРИШНЫ ЕСТЬ ПЛАН. Всегда думайте в этом ключе!
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада

  74. Кришна — санкиртана постоянно увеличивает счастье в служении Кришне, и как результат на каждом шагу нашей жизни мы ощущаем нектар Божественной Любви. Если живые существа совершают Кришна санкиртану, они таким образом получаютвозможность окунуться в трансцендентное блаженство. Так же как и причина может быть выявлена по её последствиям, мы можем понять, воспевает ли кто — то Святые Имена Господа Хари, наблюдая за результатом. Так, если воспевая Святые Имена у кого — то увеличивается привязанность к материальной жизни, пристрастие к материальным вещам, то мы можем понять, что на самом деле они не воспевают Святого Имени.
    Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур 

  75. Ш.Б. 3.28.31-33

    До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым 
    преданным.

    Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.

    В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Макара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от соблазнов материального вожделения и полового влечения. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения, должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.

    Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.

    (Шрила Прабхупада)

  76. Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я — не более чем сочетание всех этих компонентов». Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места….Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем. 
    ШБ 5.12.2 (ком.)

  77. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные. 
    ШБ 5.10.22 (ком.)

  78. Греховное желание живого существа во всех отношениях сравняться с Богом — основная причина возникновения материального мира. У Господа нет никакой иной причины для его сотворения, этот мир не нужен Ему даже для того, чтобы являть здесь Свои игры. На обусловленную душу, попавшую в плен внешней энергии Господа, в материальной жизни обрушиваются тысячи бед и несчастий, причиняющих ей мнимые страдания. Живые существа в материальном мире находятся под властью внешней энергии, майи, а Господь повелевает ею. Тщетные попытки живого существа занять место Господа, то есть самому стать повелителем материальной энергии, являются причиной его материального рабства, а стремление живого существа слиться с Богом — последняя западня, приготовленная ему майей. 

    ШБ 3.7.16 (ком.)

  79. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания, составившие «Бхагавад-гиту», а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. «Откажись от всего, – говорит Господь, – и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым». 
    Шрила Прабхупада, 
     «Бхагавад-гита»,13.25, комментарий

  80. СВЯТОЕ ИМЯ ЗАЩИТИТ ПРЕДАННЫХ 

    Я понимаю твою озабоченность по поводу цивилизации. Да, по мере развития Кали-юги город будет становиться все более опасным местом. Его влияние станет еще более разлагающим.Современная цивилизация чрезвычайно испорчена, и, поскольку люди совершают все больше и больше грехов, им придется сталкиваться со все большими бедами — это закон природы. Однако наша задача состоит в том, чтобы просто принять прибежище харе-кришна-маха-мантры и молить святое имя защитить нас. Все, что случится, не окажет на нас никакого влияния. Кришна даст нам возможность продолжать свою работу. Будь уверен: святое имя защитит преданных. Прочим же придется в недалеком будущем страдать. (ПШП Курушрештхе, 23 июля 1973)

  81. «Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.» 

    (Бхагавад-Гита 2.7, Комментарий)

  82. «Надо приучить свой ум воспринимать все окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на все как на совокупность составляющих тела Господа человек избавится от страха.Как сказано в «Бхагават Гите»(5.29) Кришна — лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймет, что все вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью, поскольку всюду будет видеть Кришну.»
    ШБ 11.2.41 ком.

  83. «Aрджуна выдвинул множество доводов, основанных на знании религиозных заповедей и моральных норм, и все же без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он не смог разрешить мучившую его проблему. Ему стало ясно, что все его так называемые познания не помогут ему решить проблемы, которые буквально оглушили его. И без духовного учителя, подобного Господу Кришне, он был не в состоянии справиться с ними. Академическое образование, глубокие познания или высокое положение в обществе не избавят нас от проблем; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Отсюда следует, что истинным можно считать только того духовного учителя, который обладает сознанием Кришны, ибо он способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем может стать любой, кто постиг науку сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.» 

    (Бхагавад-Гита 2.8, Комментарий)

  84. «Мне также очень приятно узнать, что Божества теперь принимают должное служение, и ты ощущаешь к Ним сильную любовь. Пожалуйста, продолжай свое искреннее служение с еще большей решимостью, и тогда твоя любовь возрастет еще больше. На самом деле, когда такая дремлющая любовь к Кришне пробуждается в сердце преданного, то все его жизненные проблемы заканчиваются. Поэтому продолжай регулярно повторять «Харе Кришна» и будь счастлив. Твое чудесное настроение служения очень вдохновляет меня.» ( Васудеве, 6 марта 1970)

  85. «Преданный, занятый служением Нараяне, всегда невозмутим. На самом деле он живет в духовном мире. Порой может казаться, что преданный оказался в аду или в раю, но в действительности он живет не в аду и не в раю, а на Вайкунтхе… 
    Конечно, все живут с Верховной Личностью Бога, но преданный, поскольку он служит Господу, обретает подлинную свободу от любых условий материального бытия. Бхактивинода Тхакур молится: кӣта-джанма хао йатха туйа даса. Он говорит о том, что готов родиться ничтожным насекомым, только бы иметь возможность общаться с преданными. Поскольку преданные служат Господу, любой, кто живет рядом с ними, тоже находится на Вайкунтхе.. »

    ШБ 8.21.32 Комментарий Шрилы Прабхупады

  86. Бхагавад-гита. 
    Глава 5.
    ТЕКСТ 24 

    Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему. 

    КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это — уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу.

  87. «Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений.» 

    (Бхагавад-Гита 18.58, Комментарий)

  88. «Все будет казаться очень красивым, если в этом есть Кришна. Нужно лишь пригласить Его: «Мой Господь, пожалуйста, приди и стань в центре моей жизни». Ничего больше не требуется. Все станет прекрасным…»
    © Шрила Прабхупада, США, Лос-Анджелес (01-05-73)

  89. Б.Г. 5.29

    Только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой.

    «Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.»

    Комментарий Шрилы Прабхупады:
    Обусловленные души, находящиеся в когтях иллюзорной энергии, стремятся найти покой в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая изложена в этом стихе «Бхагавад-гиты». Эта формула очень проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в трансцендентном служении Господу, ибо Он владыка всех планет и повелитель царствующих на них полубогов. Нет никого более великого, чем Господь. Он более велик, чем самые великие полубоги: Господь Шива и Господь Брахма. Это подтверждается в Ведах: там ӣвар парама махеварам (Шветашватара-упанишад, 6.7). Введенные в заблуждение живые существа пытаются утвердить свое господство над миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь — повелитель материальной природы, а обусловленные души находятся во власти ее суровых законов. Пока люди не поймут этих простых истин, они не будут знать покоя — ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом суть сознания Кришны: Господь Кришна — это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, — Его подданные. Истинное умиротворение обретают только те, кто в полной мере обладает сознанием Кришны.

    В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны — значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна духовному знанию. Бхакти-йога — это сознание Кришны как таковое, а гьяна-йога — путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны — значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховным Абсолютом, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога. Чистая душа, бесконечно малая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая господствовать над майей, живое существо попадает в ее иллюзорное царство и тем самым обрекает себя на бесчисленные страдания. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворять потребности своего материального тела. Однако метод сознания Кришны приводит человека к духовной жизни, даже если тот находится во власти материальной энергии, ибо с помощью этого метода он может пробудить в себе духовное сознание. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы. Господь беспристрастен. Наше духовное развитие зависит от того, насколько хорошо каждый из нас выполняет свои обязанности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны помогает нам обуздать чувства и победить в себе желания и гнев. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, кто укротил свои чувства, желания и гнев, уже находится на трансцендентном уровне, уровне брахма- нирваны. Действуя в сознании Кришны, человек естественным образом достигает высшей цели восьмиступенчатой мистической йоги. Существует постепенный метод духовной практики, ступенями которого являются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но все они лишь подступы к совершенству, достижимому с помощью преданного служения, ибо только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой. Преданное служение — это высшая ступень совершенства.

    Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога — деятельность в сознании Кришны».

  90. ШБ 4.24.74
    Фрагмент комментария:
    Манипулируя внешней энергией, невозможно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неудачи и разочарования.

  91. Ш.Б. 2.1.

    ТЕКСТ 5

    тасмад бхарата сарватма
    бхагаван ишваро харих
    шротавйах киртитавйаш ча
    смартавйаш чеччхатабхайам

    О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и властелина все го сущего, приносящего избавление от всех страданий.

    КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Шри Шукадева Госвами рассказал о том, как глупцы, привязанные к материальному, растрачивают драгоценное время своей жизни на улучшение материальных условий: спят, занимаются сексом, пекутся о своем благосостоянии и заботятся о многочисленных родственниках, которым суждено кануть в Лету. Занимаясь такой материальной деятельностью, живая душа запутывается в ее последствиях, определяемых законом кармы. Это увлекает ее в круговорот рождений и смертей, где она принимает формы 8 400 000 видов жизни — обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, нецивилизованных людей, — пока, наконец, вновь не получит человеческую жизнь, а вместе с ней и шанс разорвать цепь кармической деятельности. Поэтому тот, кто стремится вырваться из этого порочного круга, должен перестать действовать как карми, то есть наслаждаться плодами своего труда, хорошими или плохими. Человек ничего не должен делать в личных интересах: ни плохого, ни хорошего, — всю свою деятельность необходимо посвящать Верховному Господу, которому принадлежит все сущее. То же самое советует и «Бхагавад-гита» (9.27), где говорится, что всю свою деятельность человек должен посвящать Господу. Поэтому прежде всего необходимо слушать повествования о Господе, а усвоив услышанное, прославлять Его поступки и деяния — только так можно постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание повествований о Господе и прославление Его тождественны трансцендентной природе Господа. Эти два процесса позволяют преданному постоянно общаться с Господом, а постоянное общение с Господом избавляет его от всех страхов. Господь является Сверхдушой (Параматмой), пребывающей в сердце каждого живого существа, и любому существу в творении Господа, которое слушает повествования о Нем и прославляет Его, Господь открывает доступ к общению с Ним. Слушать повествования о Господе и прославлять Господа под силу любому человеку, кем бы он ни был, и с помощью этих двух процессов он может достичь успеха во всем, чем по воле судьбы ему приходится заниматься. Есть разные типы людей: карми, философы-эмпирики, йоги-мистики и, наконец, чистые беспримесные преданные, — и все они могут добиться успеха на своем поприще с помощью одного и того же метода. Все хотят избавиться от страха и наслаждаться безоблачным счастьем. «Шримад-Бхагаватам», поведанный великим Шрилой Шукадевой Госвами, предлагает идеальный способ, который позволяет быстро достичь этой цели. Слушание повествований о Господе и прославление Его одухотворяют всю деятельность человека, позволяя избавиться от всех материальных страданий.

  92. раджас тамаш ча саттвена 
    саттвам чопашамена ча 
    этат сарвам гурау бхактйа 
    пурушо хй анджаса джайет

    Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.
    ШБ 7.15.25

  93. Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почёту и богатству.

     Шримад-Бхагаватам 7.13.34

  94. 6 ВРАГОВ НА ПУТИ К СЧАСТЬЮ 

    Веды называют шесть внутренних врагов человека, которые порождают все внешние проблемы и являются основными препятствиями между нами и Богом, между нами и счастьем. Это:

    Кама — вожделение/страсть 
    Кродха — гнев 
    Лобха — жадность 
    Моха — иллюзия/обман 
    Мада — безумие/гордыня 
    Матсарья — зависть/ревность 

    Эти качества описаны как враги человека, потому что они разрушают его судьбу. Каждый враг человека рушит определенную часть судьбы. 
    Вожделение разрушает семью. 
    Гнев разрушает возможности человека в жизни. 
    Жадность разрушает спокойствие. 
    Иллюзия разрушает правильные представления о жизни, и человек полностью дезориентируется в своих возможностях. 
    Зависть разрушает возможность быть счастливым. 

    Все эти шесть врагов происходят из одной причины, которая называется аханкара (ложное эго), то есть способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром.

  95. НАУЧИТЕСЬ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМИ 

    Человек может быть радостен, если имеет позитивный ум. Проблемы решать не нужно, оставьте их в покое. Быть счастливым — вот, чему нужно научиться. Материалистичные люди утверждают, что нужно сначала решить проблемы, а потом уже можно стать счастливым. Но в шастрах говорится, что проблемы в этом мире никогда не кончатся. Счастья и несчастья всегда будут чередоваться, как зима и лето. И вы с этим ничего не сможете поделать. Это же гуны материальной природы. Что вы с ними сможете сделать? 

    Не думайте о проблемах.Проблемы ослабнут, если вы не будете уделять им внимания. Чем больше вы о них говорите, тем больше они становятся научными, утвержденными. Так действует майя. Мы увязнем в проблемах и умрем в них, если не будем думать о Боге. Единственное решение проблем — это терпеть то, что нам уготовано и заниматься позитивным и бескорыстным преданным служением. Тогда вы даже не заметите никаких сложностей в жизни. И этот мир покажется вам не хуже духовного. 

    А.Г. Хакимов

  96. Прахлада Махараджа в своей молитве Господу Нрисимхе говорил:

    «О мой Господь! Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь Твоего страшного, свирепого облика Нрисимхадевы. Материалистический образ жизни — нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Мы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Твоих лотосных стоп я молю Тебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Твоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми поступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Так жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Тебя дать мне прибежище у Твоих лотосных стоп».

    Шримад Бхагаватам 1.19.20.

  97. «В Бхагавад-гите Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни.» 

    Шримад Бхагаватам 1.8.25.

  98. Мы в опасном положении 

    На самом деле, мы находимся в опасном положении в этом материальном мире. В любое время Майя может нагнать и схватить нас. Расслабляться нельзя. Мы всегда должны быть начеку. «Занят ли я сейчас служению Майе или Кришне?» Надо всегда быть бдительным. 

    США, Лос-Анджелес (29-04-73) 

    Лекция ШБ 01.08.37 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  99. …Наш гуру Шрила Прабхупада говорил, что в материальном мире опасность подстерегает живое существо на каждом шагу. Не так уж и важно, в чем именно состоит эта опасность, ведь она может появиться не только в период затмения или убывающей луны, но и в период растущей луны, когда с точки зрения карма-канды всё впорядке. На самом деле безопасно только в том месте, где искренние преданные Господа поют святое имя Хари.
    Конечно, сторонники метода карма-канды критикуют вайшнавов. Но у таких критиков нет веры в шастры. Имя Кришны подобно солнцу, а майя и все иллюзии, которые она создает, подобны тьме. И как восход солнца рассеивает чары тьмы, так и в сиянии солнца-имени Кришны не может быть ничего негативного.

    Нама-таттва: Истина о святом имени
    Е.С. Радханатх Свами

  100. «Мы — словно рыбы, выброшенные на берег моря божественного сознания. Пытаться обрести счастье в чем бы то ни было, помимо своих изначальных взаимоотношений с Богом, — то же самое, что рыбе пытаться наслаждаться жизнью без воды, на сухом песке. Святые готовы пожертвовать собой, чтобы помочь хотя бы одному человеку обрести свое изначальное духовное сознание — вернуться в море истинной радости. 

    Но майя, иллюзия, ловит нас в свои сети, отвращая нас от того, что может принести нам подлинное благо». 

    Отрывок из книги «Путешествие домой» 

    Е.С. Радханатха Свами

  101. Преданный не видит смерть как наказание, нет внутренней боли и нет страха.» 

    ШБ 4.28.5-6 

  102. Проблема счастья в материальном мире.

    Мы лишь думаем, что мы наслаждаемся, но в действительности мы страдаем. Мы принимаем страдания за наслаждения. 
    Если вы хотите освободиться от тревог, вы должны прийти к духовной жизни. Это единственное избавление. 

    Австралия, Мельбурн (27-06-74) 

    Лекция Б.Г. 03.27 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  103. «С нашей стороны мы просто должны со всей решимостью нести свою миссию, наперекор всем : оппозиции, демонам, ядерной войне и вообще чему угодно. В конце концов, вся вселенная обречена на разрушение по воле Кришны, но преданное служение вечно и является единственным надежным путем, на котором человек может спастись от разрушения. Мы можем проповедовать по всему миру о том, что единственный способ спастись от коллективного и индивидуального уничтожения — это начать воспевать » Харе Кришна».
    Короче говоря, материальный мир — это очень опасное место, поэтому мы должны постоянно повторять » Харе Кришна» и искать защиты у Кришны.»

    Шрила Прабхупада.
    Письмо Макханлалу, 22 июня 1973.

  104. Этот мир не является нашим домом.

    Он – промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться.Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой.

    Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас.

    Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир.

    В сущности, мы оказались здесь только из-за желания властвовать над вселенной. Нам дается в этом мире ровно столько, сколько нужно. Притязая на большее, мы приносим лишь несчастья себе и другим. Бессмысленно думать о том, как здесь получше устроиться. Нужно стремиться ввысь, к нашей настоящей семье, к нашим истинным друзьям. Только там исполнятся наши заветные мечты и стремления. Но мы изменили своей природе. Мы пошли путем лжи. Мы растворили последнюю память о Реальности в своих повседневных заботах. Соблазны мира обступили нас, и мы поддались им.

    Существует учение об эстетике: о том, как приукрасить мир, приглушить его суровую сторону и изобразить его так, словно он – превосходное место. Это фальшивая эстетика. Истинной красотой наполнен духовный мир, мир Бога. Все силы и умения, которые у нас есть, нужно направить на то, чтобы преодолеть соблазны и осознать Истину. Человеческая жизнь дает нам эту возможность.

    Нужно услышать о трансцендентном, о том счастье, которым наполнен духовный мир, где Реальность предстает во всем своем подлинном великолепии. Мы страдаем из-за искаженного восприятия. Вместо того, чтобы искать средства для улучшения своей материальной жизни, нужно найти подлинную природу, найти Реальность.

    Е.С.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

  105. «О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».

    ШБ 6.1.50 (ком.)

  106. Те, кто в этот век Кали поклоняется Кришне, Господину полубогов, бодрствуя всю ночь и постясь на благоприятный день Кришна Джанмаштами, считаются наиболее прославленными. 
    Они никогда не будут бояться непреодолимого материального существования. 
    В действительности, личность Кали не может проявить своё влияние там, где находится такая личность. 

    ➤ Санатана Госвами
    ➤ Хари-бхакти-виласа

  107. «Кто утром и вечером с великой преданностью повторяет святое имя Господа, тот избавится от всех страданий».

    ШБ 6.3.24 (ком.)

  108. Примите прибежище у Кришны — повторяйте Его Святое имя и слушайте о Нем и тогда материальные страдания не коснутся вас, наполненного мыслями о Его играх. Это действительно работает. Наполните свое сердце Кришной!

    Е.С. Шачинандана Свами

  109. Если вырвать у змеи ядовитые зубы, можно больше не бояться ее укусов. Если преданный всего лишь раз произнесет святое имя без оскорблений, то навечно останется под его защитой. И когда придет время, он вкусит зрелые плоды повторения святого имени.

    ШБ 6.2.49 (ком.)

  110. «Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: „Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту“».

    ШБ 6.2.49 (ком.)

  111. «Звуковая вибрация имени Кришны пробудит реализацию, отрешенность и бхакти в той степени, в какой мы осознаем, что материальный мир – это опасное и не сулящее счастья место, и что мы должны обрести прибежище в Кришне сейчас, и ждать невозможно».

    Е.С Радханатха Свами 

  112. Пожалуйста, постоянно занимай себя деятельностью в сознании Кришны, и тогда никакие беспокойства со стороны майи тебе не грозят. Это уровень истинного мира. Без общения с Кришной нет возможности вести мирную жизнь. Мы можем общаться с Кришной многими способами: повторяя Его святые имена, слушая о Его качествах и играх, созерцая Его прекрасный облик Божества арча, почитая Его прасад, соприкасаясь с Его преданными, посещая Его храм и места паломничества, и, наконец, постоянно размышляя о Нем в сердце. Все эти различные вещи отождествляются с Кришной, потому что Он — Абсолютная Истина. Майя очень сильна, это общеизвестно, но тому, кто общается с Кришной вышеупомянутыми способами, майя не может показать свою силу, или же она превращается из махамайи в йогамайю. (ПШП Упендре, 18 августа 1970)

  113. Если человек не обладает сознанием Кришны, его ум будет бесцельно блуждать, не приходя ни к какому выводу. Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. 

    Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны — это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной. 

    Бхагавад-гита как она есть 2.66, комментарий

  114. Опасность повсюду — будьте начеку

    Мы никогда не поймем, как майа действует в этом мире, но мы можем понять сам принцип – она повсюду, и прибежище в Кришне необходимо везде и всегда. Царица Кунти молилась, чтобы все ужасные несчастья, происходившие с нею, продолжались, потому что так яснее видно, как этот мир опасен. Очевидно, как сильно она в полной беспомощности искала прибежища у Кришны, взывая к Его именам. Но когда все благополучно, все хорошо, — кажется, что никакой опасности нет, на самом деле – она повсюду, и если мы неподготовлены, если мы не ищем прибежища, то мы уязвимы для обмана, который отвлечет нас от пути бхакти. Самый большой глупец тот, кто говорит, что “все в порядке, все хорошо, у меня нет никаких проблем, я в сознании Кришны.” Если человек так думает, значит, он находится прямо под падающей на него тележкой Шакатасуры, выглядящей самой безвредной обыкновенной частью нашей жизни. nm 676

    Майа повсюду, она вспепроникающа, и ее постоянная медитация в служении Кришне состоит в том, чтобы испытывать преданного и обманывать материалиста. Поэтому Кришна проливает Свою милость на преданного, когда помещает его в ту ситуацию, когда тот никогда не будет думать, что “все в порядке,” но всегда будет думать, что “опасность повсюду”. Конечно, это не означает, что преданный должен постоянно ходить в страхе, нет. Но он должен испытывать страх перед майей, всегда бежать к Кришне, потому что находясь под Его лотосными стопами, вы обреете бесстрашие. Чистые преданные настолько погружены в Кришну, принимая у Него прибежище, что забыть Его для них страшнее смерти. Поэтому этот страх очень полезен.

    Е.С. Радханатх Свами

  115. Материальный мир (один случай)

    Обычно каждое утро Радханатх Махарадж прогуливался перед завтраком. В один из дней, когда он возвращался с прогулки и уже подходил к дому, его обогнала легковая машина. Когда он уже подошёл к дому, он увидел на дороге, в небольшой ямке, бьющегося в конвульсиях маленького щенка. Та машина, которая его обогнала, наехала на этого щенка, когда тот лежал там.

    Два дня подряд мы видели как он и другие щенки усердно рыли для себя эту ямку, чтобы приятно там спать. По этой дороге в день проезжало всего три-четыре машины, и поэтому эти щенки беззаботно играли там весь день, и там же отдыхали.

    Радханатх Махарадж подошёл к нему и, увидев в каком он плачевном состоянии, склонился и начал повторять над ним мантру. Мать этого щенка тоже подошла, но стояла немного в стороне. У шенка текла кровь изо рта, и в предсмертной конвульсии он перебирал в воздухе лапками. Постепенно его движения начали замедляться, и в какой-то момент жизнь покинула его. Ровно в том момент, когда он умер, мать жалобно взвыла. Радханатх Махарадж посмотрел на неё и увидел, как у неё из глаз потекли слёзы. Потом ещё несколько дней позже мы всё ещё видели следы от этих слёз у неё на лице. Теперь от четырёх щенят, буквально за два месяца, у неё остался только один.

    Радханатх Махарадж был так потрясён от всего, что случилось у него перед глазами… Он пришёл домой и рассказал Ниранджане Махараджу обо всём увиденном. И он это описывал с таким сильным чувством, с такой болью в сердце, что это передалось всем, кто его слышал. Потом ещё можно было слышать как Махараджи сокрушались о столь плачевной судьбе этого семейства. Они так близко восприняли ту боль, которую испытывали эти, казалось бы, незначительные живые существа. Не было слышно не одного сухого философского изречения, вроде того, что это карма этой дживы, которая покинула Кришну и захотела наслаждаться в материальном мире отдельно от Него, и вот к чему всё это привело и т.д. и т.п. Только уже после обеда, вспоминая эту историю, Ниранджана Махарадж с сокрушением в голосе произнёс всего одну философскую фразу: «Материальный мир».

    Конечно, с одной стороны, можно было порадоваться за редкую удачу этого щенка, которому в момент смерти начитывал Святое Имя сам Радханатх Махарадж. Мы даже едва ли можем мечтать о такой милости. Осмелюсь предположить, что, возможно, это была не простая джива. Уже позже, на воскресной лекции в Бомбее, Радханатх Махарадж, очень ярко опишет всё случившееся, и приведёт это как аналогию, что живое существо делает различные усилия к чему-то, чтобы получить в будущем, как она думает, наслаждения от достигнутого. Но, как правило, то, чего она достигает, становится источником его страданий. Этот щенок был ещё маленький, и в основном его радости состояли, чтобы поесть и потом сладко поспать. Он был ещё маленький для чего-то ещё. И он рыл эту ямку, чтобы наслаждаться там сном, но эта же самая ямка принесла ему смерть.

    Взято из рассылки «Вайшнавские новости» за 1 мая 2006 г.

  116. Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеется: «Гори, гори! Мне-то огонь не страшен». Ему невдомек, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь.
    В конечном счете каждый из нас будет «высушен и брошен в огонь». Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить еще несколько лет, но в конце концов и нас ожидает смерть. Глупцы даже не подозревают о том, в каких ужасных условиях они живут в материальном мире. Тот, кто обладает истинным знанием, понимает, что, какое бы положение человек ни занимал в этом мире, ему не избежать рождения, старости, болезней и смерти.
    А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада

  117. Исходя из недвойственного положения Господа, звук Господа тождественен Ему Самому. Материальная жизнь в нашем нынешнем состоянии исполнена страха. Из четырех проблем материального существования: пропитания, крова,страха и совокупления – больше всего беспокойств человеку доставляет страх. Мы всегда пребываем в страхе из-за того, что не знаем, какая проблема возникнет в следующий момент. Все материальное существование наполнено проблемами, поэтому проблема страха всегда будет стоять на первом месте. Это результат нашего соприкосновения с иллюзорной энергией Господа, которая называется майей, внешней энергией Господа. Однако там, где присутствует звук Господа в форме Его святого имени, провозглашенного Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, все страхи исчезают. Это святое имя состоит из следующих шестнадцати слов:
    Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
    Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
    Мы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех постоянно грозящих нам проблем материального существования.
    (Шримад Бхагаватам 1.11.3, комментарий)

  118. Прахлада Махараджа в своей молитве Господу Нрисимхе говорил: “О мой Господь! Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь твоего страшного, свирепого облика Нрисимхадевы. Материалистический образ жизни – нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Мы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Твоих лотосных стоп я молю Тебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Твоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми поступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Так жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Тебя дать мне прибежище у Твоих лотосных стоп ”.
    (Шримад-Бхагаватам 1.19.20, комм.).

  119. Он тут же упал к Его лотосным стопам и стал возносить Ему молитвы.

    «Мой дорогой Господь, Верховная личность, я понимаю, что все живые существа на этой планете окутаны иллюзией Твоей внешней энергии и очарованы обманчивым удовлетворением, которое приносят им чувственные наслаждения. Целиком занятые иллюзорной деятельностью, они не желают поклоняться Твоим лотосным стопам и, не зная о благе, уготованном тому, кто склоняется к Твоим лотосным стопам, они переживают многие беды и страдания, присущие материальному бытию. Они глупо привязаны к пресловутым обществу, дружбе и любви, что лишь порождает многие несчастья. Введенные в заблуждение Твоей внешней энергией, все они, и женщины и мужчины, привязаны к этому материальному бытию и занимаются тем, что обманывают друг друга в этом величайшем обществе обманщиков и обманутых. Эти глупые люди, не зная, как им повезло, что они получили человеческую жизнь, не хотят поклоняться Твоим лотосным стопам. Они находятся под воздействием Твоей внешней энергии, и их, подобно бессловесным животным, упавшим в темный колодец, привлекают лишь мишура материальной деятельности и пресловутые общество, дружба и любовь».

    «Источник вечного наслаждения», гл. 50, Освобождение Мучукунды. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  120. Ш.Б. 10.13.13

    TEКСT 13

    тан дрштва бхайа-сантрастан уче кршно ’сйа бхи-бхайам
    митранй ашан ма вирамате- ханешйе ватсакан ахам

    Обнаружив пропажу телят, пастушки немного заволновались. Тогда Кришна, которого боится сам страх, сказал им: «Мои дорогие друзья, не прекращайте трапезу. Я Сам схожу за телятами и приведу их обратно».

    КОММЕНТАРИЙ: Дружа с Кришной, преданный не может иметь никакого страха. Кришна – Верховный диспетчер, управляющий даже смертью, которая, как предполагается, является величайшим страхом в этом материальном мире. Бхайам двитийабхинивешатах сйат (Бхаг. 11.2.37). Этот страх возникает из-за недостатка сознания Кришны; иначе не может быть никакого страха. Для того, кто принял защиту лотосных стоп Кришны, этот материальный мир страха становится безопасным.

    бхавамбудхир ватса-падам парам падам
    падам падам йад випадам на тешам

    Бхавамбудхих, материальный океан страха, становится очень легко преодолимым милостью Верховного управляющего. Этот материальный мир, в котором страх и опасности на каждом шагу (падам падам йад випадам), уже не действует на тех, кто приняли защиту у лотосных стоп Кришны. Такие люди освобождены от этого мира страха.

    самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех
    бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам
    (Бхаг. 10.14.58)

    Каждый, поэтому, должен принять защиту Верховной Личности, источника бесстрашия, и таким образом быть в безопасности.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  121. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.
    ШБ 7.9. (краткое содержание главы)

  122. Цитата дня Ниранджаны Свами 

    Я не безразличен по отношению к вашей нынешней ситуации, но единственный способ помочь вам, который я вижу — это помочь вам укрепить вашу веру в Кришну. Кришна — это Верховный Мистик. Он может делать все, что пожелает. Если мы хотим привлечь Его внимание, мы должны быть готовы оставаться терпимыми, смиренными, терпеливыми и уверенными в Его защите. 

    Сборник писем друзьям и ученикам, том 5, стр. 21, второй абзац

  123. Йогешвара: Если преданный бесстрашен, тогда как Прахлад мог выказывать страх перед материальной природой? 

    Шрила Прабхупада: Да. Даже если вы бесстрашны, вы не должны быть глупцом. Потому что если вы знаете, что «Там есть опасность, я должен быть очень аккуратен», то это разум. Это не бесстрашие. Кроме этого, такой преданный как Прахлад, он бесстрашен, но он не боится других. Это утверждается. Также как мать. Она знает, что она непопадёт в огонь, она не упадёт в воду, но она всегда беспокоится по поводу того, чтобы ее ребёнок непопал в огонь, не упал в воду. Она действует по-своёму, но всегда боится за ребёнка. Подобным образом, вайшнав, он боится не за себя, но потому что он сочувствует, потому что он знает, что все эти негодяи, они неправильно тратят своё время, потому он беспокоится, боится. 

    пара-духкха-духкхи 
    /Вилапа-кусуманджали/ 

    Они несчастны, видя как другие несчастны. Ради себя они не испытывают несчастья. Потому что куда бы он ни пошёл, он будет повторять Харе Кришна. Поэтому на самом деле он не боится, бесстрашный. Единственное почему он несчастен… Также как мы разговаривали. Другие могут думать, что мы критикуем, но мы на самом деле говорим. Предположим это, тот, кто создал этот большой парк и в следующей жизни, осквернился, и стал собакой, то каков смысл? Как вы можете гарантировать, что вы не станете собакой? Это находится под руководством материальной природы, марам, очень могущественная. Например даже такой большой человек как Наполеон, он также находится под контролем материальной природы. Как только приходит время… «Убирайся». «Нет, Я хочу закончить эту арку». «Нет, сэр, убирайтесь». Тогда где же ваше могущество? Этого они не знают. Из-за временного могущества они гордятся и отправляются в ад. И все. Но у них нет никакого понимания ада. Это примитивные идеи. 

    Йогешвара: Очень трудно иногда чувствовать сострадания к другим, когда мы сами чувствуем себя настолько осквернёнными. 

    Шрила Прабхупада: А? 

    Йогешвара: Мы, на уровне новичка, мы чувствуем, что на нас так сильно нападёт майя, что иногда очень сложно. 

    Шрила Прабхупада: Поэтому, те, кто не рискуют, они не остаются в этом материальном мире. Они отправляются в Гималаи, идут в лес. Они боятся оскверниться. Но более либеральные преданные, они идут на риск, «не страшно, я пойду в ад. Давай лучше сделаю что-то для Кришны. Пусть другие что-то поймут о Кришне». Это их великодушие, идти на риск того, чтобы отправиться в ад, и тем не менее, давать информацию, «просто попытайтесь понять Кришну». Настолько такие личности возвышены. Потому что они идут на свой собственный риск, чтобы служить Кришне. По крайней мере, один человек может понять Кришну. А другие, они летают, улетают, улетают далеко, «Нет, нет. Мы не пойдём на риск».

    Утренняя прогулка 
    (13 июня 1974, Париж)

  124. Если мы действуем как говорит Кришна, тогда мы будем очень счастливы. В этом нет сомнений. Если же мы не будем так действовать, то мы будем страдать. Это факт. Тут даже бессмысленно спорить. 

    Лекция ШП по ШБ.1.8.36, Индия, Майапур (16.10.1974).

  125. ШБ 7.9.16 — О всемогущий, неодолимый Господь, столь милостивый к падшим душам! Из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире. Когда же Ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп — высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни?

  126. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. 

    Шримад Бхагаватам 4.23.34 (ком.)

  127. » Если человек переносит всю свою потребность любить на Божество Кришны, он тут же освобождается от всех тревог, порожденных возбуждением чувств. В этом заключается Сознание Кришны»
    Шрила Прабхупада письмо Химавати 17.10.1971

  128. Тот, кто регулярно приходит в храм и лицезреет Господа в образе Божества, постепенно очищается от всех материальных желаний. Смыв с себя последствия всех своих грехов и полностью очистившись, преданный обретает ясность и спокойствие ума и начинает стремительно расти в сознании Кришны.

    (комментарий Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам, 6.16.31)

  129. Ш.Б. 4.23.34 комм.
    В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Махарадже, занимается одним из видов преданного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.

  130. Для того, кто всегда зависит от Господа, не существует страха, потому что страх приходит лишь тогда, когда мы видим все отдельно от Кришны.
    18 августа, 1992, Харьков
    Е.С. Шрила Ниранджана Свами

  131. Нужно полностью положиться на верховную волю Господа и без колебаний посвятить себя преданному служению. Только так мы сможем обрести счастье как в этой жизни, так и в следующей

    ШБ 6.14.55 (ком.)

  132. «Верховный Господь Шри Кришна сказал: Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.» 

    (Бхагавад-Гита 2.65)

  133. ШБ 2.6.18к: «Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и потому его обитателям неведомо чувство страха. В материальном мире так называемое счастье приходит к человеку в результате его трудов. Работая не разгибая спины, человек может разбогатеть, но такому заработанному тяжким трудом счастью всегда сопутствуют страхи и сомнения, ибо никто не знает, как долго оно продлится. Однако в царстве Бога, чтобы быть счастливым, не надо прилагать никаких усилий. Счастье заложено в самой духовной природе, как гласят «Веданта-сутры»: анандамайо ’бхйасат — дух по своей природе исполнен счастья. В духовном мире счастье постоянно увеличивается и приносит все большее и большее блаженство. Блаженство духовного мира никогда не уменьшается. Такого ничем не омраченного духовного блаженства не существует нигде в пределах материальной вселенной, включая планеты Джаналоки, Махарлоки и Сатьялоки, поскольку даже на Господа Брахму распространяется закон кармы и закон рождения и смерти. «

  134. ШБ 5.11.17 

    Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.

    Комментарий: 

    Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:

    brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
    guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija
    Ч.-ч., Мадхья, 19.151

    Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.

    Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане».
    ______________________
    SB 5.6.5

    Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?

    Комментарий: 
    Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются такие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении — это постоянно занимать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршна — падаравиндайох). Зная, что спутники ума ввергают душу в материальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.

  135. ШБ 1.7.5

    Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

    Комментарий: 

    В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гунматериальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном, необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу — удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вьясадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующейшлоке.

    То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога — совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу — Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вьясадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.

    «Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум,лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи. Поэтому Шрила Вьясадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ — заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь — владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Таким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи. Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. «Шримад-Бхагаватам» лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни.

  136. «Ты не должен проникаться духом показной преданности и ложного отречения. Наслаждайся материальным миром, но делай это достойно и не привязывайся к нему. В своем сердце храни глубокую веру, но внешне веди себя как обычный человек. Если будешь вести себя так, ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он вызволит тебя из тисков майи». 

    «Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.238—239

  137. Единственное решение проблем — это терпеть то, что нам уготовано, и заниматься позитивным и бескорыстным преданным служением. Тогда вы даже не заметите никаких сложностей в жизни. И этот мир покажется вам не хуже духовного. 

    Е. М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  138. «Кришна может быть жестоким, как удар молнии, и одновременно нежным, словно роза, в зависимости от того, как мы к Нему относимся» 

    Шримад Бхагаватам, комм к 10.36.15

  139. ШБ 3.9.9 — О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

  140. Ш.Б. 5.10.22

    Текст:

    Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.

    Комментарий:

    Это рассуждение Махараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.

  141. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Этот мир не является нашим домом. Этот мир – промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться. Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой.

    Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас.

    Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир.

    В сущности, мы оказались здесь только из-за желания властвовать над вселенной. Нам дается в этом мире ровно столько, сколько нужно. Притязая на большее, мы приносим лишь несчастья себе и другим. Бессмысленно думать о том, как здесь получше устроиться. Нужно стремиться ввысь, к нашей настоящей семье, к нашим истинным друзьям. Только там исполнятся наши заветные мечты и стремления. Но мы изменили своей природе. Мы пошли путем лжи. Мы растворили последнюю память о Реальности в своих повседневных заботах. Соблазны мира обступили нас, и мы поддались им.

    Существует учение об эстетике: о том, как приукрасить мир, приглушить его суровую сторону и изобразить его так, словно он – превосходное место. Это фальшивая эстетика. Истинной красотой наполнен духовный мир, мир Бога. Все силы и умения, которые у нас есть, нужно направить на то, чтобы преодолеть соблазны и осознать Истину. Человеческая жизнь дает нам эту возможность.

    Нужно услышать о трансцендентном, о том счастье, которым наполнен духовный мир, где Реальность предстает во всем своем подлинном великолепии. Мы страдаем из-за искаженного восприятия. Вместо того, чтобы искать средства для улучшения своей материальной жизни, нужно найти подлинную природу, найти Реальность.

  142. Ш.Б. 1.8.25

    Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

    Комментарий:

    Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому, если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.

    Лотосные стопы Господа — самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.

    В «Бхагавад-гите» Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий — это лишь сон. Точно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

  143. “Мы должны постоянно помнить, что этот материальный мир является опасным местом, и потому нам следует воспевать святые имена Господа Нарасимхи, чтобы Он защитил нас от всех опасностей”.

    (Письмо Химавати, 4 июля 1970 г.)

  144. Б.Г. 18.58

    Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

    Комментарий:

    Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Господь Сам заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, видя, как преданный без устали служит Ему, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни. Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо обратить внимание на слова Кришны: тот, кто не действует в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя, однако человек, обладающий сознанием Кришны, может не бояться действовать, ибо Сам Кришна, находящийся в его сердце, подсказывает ему изнутри, что делать, а духовный учитель подтверждает указания Кришны.

  145. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он хочет, чтобы каждая душа предалась только Ему, и заверяет каждого, что если человек так поступит, Господь защитит его от последствий всех грехов. Души, непредавшиеся Господу, не являются Его бхактами, и, следовательно, особое покровительство оказывается далеко не каждому. Он желает всех благ преданным, и к тем, кто действительно занят любовным трансцендентным служением господу, проявляет особое внимание. Он дает указания, помогающие им исполнять свои обязанности на пути обратно к Богу. Беспристрастие означает, сто Господь одинаково добр к каждому, как солнце, равномерно распределяет свои лучи для всех. Тем не менее, есть те, кто не может воспользоваться солнечными лучами. Аналогично этому, и Господь говорит, что тем, кто предался Ему, он гарантирует полную защиту, но неудачливые люди не могут принять этого предложения и потому испытывают материальные страдания. Таким образом, хотя Господь одинаково желает добра каждому, неудачливые живые существа только из-за своего дурного общения не могут принять Его наставления и за это нельзя винить Господа.Ш.Б.1.2.16.26-30. 

  146. Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

    Ш.Б. 7.15.17 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  147. Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то еще, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.

    Ш.Б. 6.16.18-19 фрагмент комментария А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

  148. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что попасть в материальный мир — все равно что свалиться в соляную шахту. Упав в такую шахту, мы всегда будем ощущать на языке один вкус — вкус соли. Точно так же этот мир полон страданий. Все его мимолетные радости — по сути, те же страдания, и только невежество не дает нам этого понять. Таково истинное положение вещей. Когда человек приходит в чувство, то есть когда он обретает сознание Кришны, его перестают заботить изменчивые условия бытия в материальном мире. Ему больше нет дела до счастья и горя, проклятий и благословений, рая или ада, поскольку он не видит между всем этим никакой разницы.
    ШБ 6.17.20 (ком.)

  149. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.

    ШБ 6.17.30 (ком.)

  150. «Пение святых имен Господа может выручить при любых обстоятельствах. Пение святых имен совершенно во всех отношениях. Даже если человек не знает, как можно угодить Господу или Его приближенным, он сможет добиться успеха, искренне повторяя святые имена. Поэтому преданный и в радости и в горе постоянно повторяет мантру Харе Кришна. Если он попал в беду, то Кришна сразу приходит ему на помощь, если же ему выпала удача непосредственно лицезреть Господа Вишну или Его слуг, то, повторяя маха-мантру, он сможет доставить удовольствие Господу. Такова абсолютная природа маха-мантры. 
    Ее можно повторят и в трудных ситуациях, и когда счастье улыбается нам, без каких либо ограничений». (Ш.Б. 4.12.21 комм.)

  151. 7 ОКТЯБРЯ

    Если есть какое-то землетрясение или есть некоторая опасность естественно, спонтанно, мы молимся. Но мы забыли об этом. Склонность возносить молитву Господу во время опасности автоматическая. Таким образом, мы должны знать, что в опасности. Мы находимся в материальном состоянии жизни, означает, что мы в опасности, поэтому мы должны молиться.
    Дурбан, октябрь 7,1975 Шрила Прабхупада.

    OCTOBER 7
    If there is some earthquake or there is some danger naturally,spontaneously,we pray.But we forget it.The tendency of offering prayer to the Lord at the time of danger is automatic.So we should know that we are in danger.We are in the material condition of life means we are in danger,Therefore we should pray.
    Durban,October 7,1975
    Srila Prabhupada,

  152. На Кришну не влияют материальные счастье или страдание. И этого состояния может достичь каждый, кто всегда пребывает в общении с Кришной. 

    Индия, Бомбей (08-04-74)

    прогулка со ШрилойПрабхупадой

  153. По поводу твоего вопроса: душа в основе своей чиста, но она склонна приходить в нечистое состояние материального осквернения. Поэтому она называется татастха, пограничной. Она обладает свободой выбора: оставаться чистой или оскверняться. Выбор за ней. Это пограничное состояние можно понять на следующем примере: представь, что ты стоишь на берегу моря. Ты можешь оставаться на суше или иногда, ради собственного удовольствия, прыгать в воду, как это можно видеть на пляжах. Там молодые люди наслаждаются купанием. Но это купание таит в себе опасность. Если человек не умеет как следует плавать, он может утонуть. Подобным образом, душа иногда прыгает с духовного уровня в материальный океан невежества. В Ведах содержатся подробные наставления, как переплыть этот океан, но если существо — негодяй, оно не принимает этих наставлений, передаваемых через авторитетный канал, духовного учителя, и тонет. Вот каково положение. 

    Веды прекрасны: когда душа прыгает в материальный океан, они учат ее плавать и подсказывают, как вернуться на берег. Процесс выплывания на языке Вед называется: «жертвоприношение, благотворительность и покаяние». Тот, кто научится этим способам переплывания океана невежества, отправляется домой, к Богу. Тот же, кто не принимает этого метода плавания, тонет. В Бхагавад-гите сказано: иччха-двеша-самуттхена, сарге йанти парантапа, то есть, сбитая с толку желанием наслаждаться материальным миром, завидуя Кришне, душа приходит в материальный мир. (Б.-г. 7.27) Читай побольше нашей литературы, и ты получишь достаточный запас знания. (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 9 октября 1971)

  154. (Ш.Б.2.8.21): «…Мы беззащитны перед лицом опасностей, которыми чревата обусловленная жизнь. Но преданные Господа спокойно пересекают океан материального существования, потому что чистый преданный всегда находится под защитой Господа (Б.-г., 9.13). Господь проявляет особую заботу о Своих преданных, живущих в материальном мире (Б.-г., 9.29). Поэтому нам необходимо принять покровительство лотосных стоп 
    Господа и во что бы то ни стало стать Его чистыми преданными»).

  155. Ш.Б.2.1.5

    тасмад бхарата сарватма 
    бхагаван ишваро харих 
    шротавйах киртитавйаш ча 
    смартавйаш чеччхатабхайам 

    О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и властелина всего сущего, приносящего избавление от всех страданий. 

    КОММЕНТАРИЙ: 

    В предыдущем стихе Шри Шукадева Госвами рассказал о том, как глупцы, привязанные к материальному, растрачивают драгоценное время своей жизни на улучшение материальных условий: спят, занимаются сексом, пекутся о своем благосостоянии и заботятся о многочисленных родственниках, которым суждено кануть в Лету. Занимаясь такой материальной деятельностью, живая душа запутывается в ее последствиях, определяемых законом кармы. Это увлекает ее в круговорот рождений и смертей, где она принимает формы 8400000 видов жизни — обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, нецивилизованных людей, — пока наконец вновь не получит человеческую жизнь, а вместе с ней и шанс разорвать цепь кармической деятельности. Поэтому тот, кто стремится вырваться из этого порочного круга, должен перестать действовать как карми, то есть наслаждаться плодами своего труда, хорошими или плохими. Человек ничего не должен делать в личных интересах: ни плохого, ни хорошего, — всю свою деятельность необходимо посвящать Верховному Господу, которому принадлежит все сущее. То же самое советует и «Бхагавад-гита» (9.27), где говорится, что всю свою деятельность человек должен посвящать Господу. Поэтому прежде всего необходимо слушать повествования о Господе, а усвоив услышанное, прославлять Его поступки и деяния — только так можно постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание повествований о Господе и прославление Его тождественны трансцендентной природе Господа. Эти два процесса позволяют преданному постоянно общаться с Господом, а постоянное общение с Господом избавляет его от всех страхов.

  156. «Преданный всегда умиротворен, поскольку он вверил себя Верховной Личности Бога, осознавая свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззаботности ребёнка, который во всем полагается на своего отца»
    [Шримад Бхагаватам 4.12.37 комм]

  157. Ш.Б. 1.7.6

    Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.

  158. Ш.Б. 10.3.21, комм.
    ——————-
    «Движение сознания Кришны является одним из воплощений Кришны — воплощением в форме святого имени (нама-рӯпе), и каждый, кто действительно боится нынешних асуров — правителей и политиков, — должен приветствовать это воплощение Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

    Весь мир находится в очень тяжелом положении, и единственная надежда — Движение сознания Кришны. Господь Нрисимхадева явился, когда отец Прахлады, асур, стал жестоко истязать своего сына. Из-за таких отцов-асуров, то есть политиков, стоящих у власти, нам очень трудно распространять Движение сознания Кришны, но, поскольку в этом Движении присутствует Сам Кришна, явившийся в форме Своего святого имени, мы надеемся, что отцы-асуры будут уничтожены и весь мир превратится в царство Бога. Сейчас мир заполонили асуры, рядящиеся в одежды политиков, гуру, садху, йогов и воплощений Бога и мешающие людям обрести сознание Кришны, хотя только сознание Кришны способно принести человечеству истинное благо.»

  159. ом намо бхагавате нарасимхайа 
    намас теджас-теджасе 
    авир-авирбхава 
    ваджра-накха ваджра-дамштра 
    кармашайан рандхайа рандхайа 
    тамо граса граса ом сваха; 
    абхайам абхайам 
    атмани бхуйиштха ом кшраум. 
    Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхой, источником всей силы. О Господь, Твои клыки и ногти подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.
    (Молитва жителей Джамбудвипы, «Шримад-Бхагаватам», 5.18.8)

  160. Ш.Б. 1.2.21 фрагмент комментария: Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется аханкара, и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности.

  161. Страх смерти возникает из-за отсутствия сознания Кришны, а иначе здесь нечего бояться. Для того, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, страшный материальный мир перестает быть опасным местом. 
    …Поэтому, чтобы всегда чувствовать себя в безопасности, нужно принять покровительство источника бесстрашия — Верховного Господа. 
    ШБ 10.13.13 (ком.)

  162. Шрила Прабхупада в машине спрашивает:
    «Где ремень?»
    Преданный: «Но почему преданные пристегиваются если они бесстрашны?»
    Шрила Прабхупада: «Да, преданный бесстрашен, но не глупый.»

  163. » Ты не можешь быть счастлив, если боишься. Если вы доверяете Кришне, здоровы ли вы или больны, в любой ситуации, если вы доверяете Кришне, вы будете счастливы; потому что вы знаете, что вы в хороших руках.»

    Е.С. Радханатх Свами

  164. Наша иллюзия такова, что мы не осознаём своё бедственное положение. И даже если мы иногда осознаём своё трудное положение, наша иллюзия состоит в том, что мы думаем, что однажды это всё пройдёт.
    До тех пор, пока мы не предадимся Кришне это не пройдёт!
    Майя очень сильна!
    Царица Кунти молится, чтобы приходили трудности, для того, чтобы она всегда осознавала, что она в пасти у «крокодила» иллюзии. Поэтому каждое мгновение она взывает к Кришне.
    Когда Господь Чайтанья поёт: «Джив джаго, джив джаго!», что Он хочет этим сказать?
    Если вы дальше прочитаете текст этой песни, то вы узнаете, что первый аспект предания — это осознание того, что мы находимся в пасти у крокодила иллюзии. Бхактивенода Тхакур цитирует слова Господа Чайтаньи: «Вы проводите свои дни и ночи, бессмысленно украшая свои мёртвые тела».

    Е.С.Шрила Радханатха Свами

  165. В этом мире два типа людей свободны от тревог и абсолютно счастливы: глупцы подобные детям и те, кто достиг Всевышнего Господа, пребывающего за пределами трёх гун материальной природы.

    Шримад Бхагаватам 11.9.4

  166. Кришна устроил этот мир удивительным образом. Он устроил этот мир так, что в конце концов только человек, который учится любви и проявляет любовь, может чувствовать себя здесь в безопасности. Все остальные будут бояться, все остальные будут дрожать, все остальные будут пытаться причинять боль другим и испытывать боль в ответ.
    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  167. Шримад-Бхагаватам 3.31.26

    Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Шрилы Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН: Нелишне напомнить, что, появляясь в страшных муках на свет, ребенок плачет. Но на этом его муки и слезы не кончаются. Маленький ребенок почти непрерывно плачет, потому что его мучат микробы, которыми кишит его испачканная мочой и калом постель, а сам он не может ничего сделать, чтобы хоть как-то поправить свое положение.

  168. Шримад-Бхагаватам 3.31.22-24

    Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Так он появляется на свет.Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память. Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.

    Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: Крччхрена значит «с большим трудом». Когда ребенок под давлением воздуха через узкий проход выходит из чрева матери, у него перехватывает дыхание и от невыносимой боли он лишается памяти. Порой боль, которую он испытывает, оказывается такой сильной, что ребенок рождается мертвым или едва живым. Можно представить себе, какие муки испытывает младенец, когда появляется на свет. В течение десяти месяцев ребенок находится в ужасных условиях материнской утробы, а по окончании этого срока его грубо выталкивают оттуда. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто действительно хочет обрести духовное совершенство, должен всегда помнить о муках рождения, смерти, старости и болезней. Каких бы успехов ни достигли материалисты на пути научно-технического прогресса, они никогда не смогут избавить человека от этих четырех видов страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

  169. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго. 

     Бхагавад-Гита 2.71 

  170. Обычно праведные люди, живущие чистой жизнью, боятся меньше, чем люди неправедные, которые постоянно совершают какие-то грехи. Но суть заключается в том, что в материальном мире боятся абсолютно все. Смысл духовного пути в том, чтобы избавить человека от страха. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами

  171. Душа по природе предназначена любить, поэтому мир буквально сходит с ума от недостатка любви. Люди слушают песни о любви, читают романы, смотрят кино о любви, говорят о любви. Они ищут способ найти вечное удовлетворение и страдают в попытках найти вечную любовь во временных объектах. Так человечеству не выжить. Бхакти это способ трансформировать вожделение и жадность в любовь, восстанавливая связь с Кришной. Осознав при роду собственной души и отношения с Господом, можно увидеть вечную душу в другом существе и понять, что у него тоже свои отношения с Господом. Тогда вместо ненависти возникают любовь и сострадание. Именно в них — главная потребность мира. 
    Е.С.Радханатха Свами

  172. Шримад-Бхагаватам 10.4.27

    Те, кто видит всё отделённым от Бога, всегда будут обуреваемы материальными эмоциями: скорбью, ликованием, страхом, ненавистью, жадностью, иллюзией и безумием. Они понимают только непосредственные причины и пытаются им противодействовать, поскольку не знают глубинной, высшей причины, Верховной Личности Бога.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам), однако тот, кто не связан с Кришной, беспокоится из-за непосредственных причин и не может не видеть обособленность всего сущего и различий. Опытный врач, не отвлекаясь на симптомы болезни, пытается обнаружить её первопричину. Подобно этому, преданный никогда не впадает в беспокойство из-за выпавших ему невзгод. Тат те ’нукампам сусамикшаманах (ШБ, 10.14.8). Преданный понимает, что, когда у него случается беда, причиной тому его же прошлые дурные поступки, плоды которых он теперь пожинает, хотя и в очень малой степени, по милости Верховной Личности Бога. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54). Когда преданному, находящемуся под покровительством Верховной Личности Бога, доводится страдать из-за своих прошлых прегрешений, он по милости Господа подвергается лишь небольшим страданиям. Хотя причиной болезни преданного являются ошибки, которые он совершил когда-то в прошлом, он согласен страдать, терпеть эти мучения. Вместе с тем он полностью полагается на Верховную Личность Бога. Поэтому он не испытывает материальных эмоций, таких как скорбь, ликование, страх и т. д. Преданный никогда не видит чего-либо обособленным от Верховной Личности Бога.

  173. Подавляющее большинство людей любят с умным видом давать советы, но, как правило, они не обладают духовным знанием, а потому их слова — сущий вздор, подобный детской болтовне. Таким словам не стоит придавать большое значение. Нужно внимать речам Кришны или Его преданных. Если человек будет говорить, опираясь на духовное знание, тогда его слова приобретут вес. В современном мире очень много глупцов. «Бхагавад-гита» называет таких людей мудхами. Они пытаются руководить обществом, но, поскольку у них нет духовного знания, в мире царит хаос. Чтобы спастись от несчастий, которые несет этот хаос, человек должен развивать в себе сознание Кришны и получать наставления от таких возвышенных личностей, как Джада Бхарата, Господь Кришна и Капиладева. Вот единственный способ решить все проблемы материального существования. [Шримад-Бхагаватам 5.11.1, из комментария]

  174. Ведические писания о нашем положении в материальном мире

    Однажды царь пошел в лес на охоту и потерял своих солдат. Внезапно за ним погнался тигр, и царь в ужасе бросился бежать. Перед ним было высокое дерево, но на него невозможно было взобраться. Рядом царь увидел дерево поменьше, которое росло прямо на краю темного колодца. Он немедленно схватился за две ветви этого дерева и по ним спустился в колодец. Однако на полпути он увидел, что дно колодца кишит черными змеями, которые уже зашипели, приготовившись укусить его. 

    Царь подумал: «О Боже, внизу полно кобр, а наверху громко рычит тигр». Он был в незавидном положении и не знал, что делать. Так он висел на ветвях дерева, и вдруг увидел, что из колодца вышли две мыши – черная и белая – и начали грызть те самые ветви, на которых он висел. 

    Прямо над ним на ветвях висел улей, из которого капал мед. Увидев это, царь не удержался и высунул язык. На секунду он забыл, что его со всех сторон ждала смерть: внизу – в виде змей, наверху – в образе тигра, и в скором будущем – в образе мышей, подгрызающих ветви, на которых он висел. Слизывая капли меда, он позабыл обо всем и думал: «До чего же сладок этот мед!» Что символизируют черная и белая мыши, подгрызающие ветки дерева? И что это за дерево? Дерево можно сравнить с древом жизни, а мыши символизируют день и ночь. Дни и ночи сокращают отпущенное нам время. Что олицетворяет тигр? Смерть. А змеи? Они являются символом проблем этого мира. А что это за мед, капли которого падали прямо перед царем? Это счастье материального мира. Вот такая у нас ситуация.

  175. Ш.Б. 3.9.6 — О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

  176. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку страдания, сопутствующие рождению, болезням, старости и смерти, на которые обречены все живые существа в материальном мире, держат всех в постоянном страхе. В материальном мире все подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и потому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему бесчисленные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и потому его обитателям неведомо чувство страха.

                                                                                             Шримад Бхагаватам 2.6.18 комм.

  177. «В материальном мире все борются за существование. Всякий стремится избежать опасности, но никто не в силах спастись сам, поэтому, если человек благочестив, он обращается за помощью к Верховному Господу, находя прибежище у Его лотосных стоп».
    «Шримад — Бхагаватам» 8.2.31

  178. Шрила Прабхупада : 

    07 января 1974г., Лос-Анжелес

    Ты пишешь, что в Англии кризис, бензина не хватает, ИРА бомбит города. Отсюда следует, что мы должны принять прибежище Кришны. Если Кришна захочет нас убить — это не плохо, ведь это Его желание. Наше дело — соблюдать распорядок, поклоняться Божествам, распространять прасад, петь и повторять мантру, распространять книги и не обращать внимания на материальные опасности. Сознание Кришны приводит человека на уровень бессмертия. Каждая шлока Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам сообщает нам об этом. Если ты читаешь эти книги внимательно, ты поймешь этот принцип бессмертия в противоположность материальной обусловленности, в которой никто не хочет умирать, но никто смерти не избегает.

    Письмо Малати

  179. Ш.Б. 3.22.32

    Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Ману вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

    Комментарий: 

    Материальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий — страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека — создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Тот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Материальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Тому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить — в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Ману удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

  180. Ш.Б. 3.22.37

    Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

    Комментарий: 

    В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.

  181. Ш.Б. 3.23.51 фрагмент комментария:

    Долг старших — избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом. 

  182. «Tому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности».

    «Шримад Бхагаватам» 5.1.17

  183. «Перед явлением Шри Чайтаньи Махапрабху Ананта-дева лично явился по приказу Господа. Он родился в Радхадеше, чтобы помочь разыграть божественную лилу Господа. Его отца звали Хадай Оджа, а мать — Падмавати. 
    Он явился в деревне Экачакра на земле Гауды. С младенческого возраста он был спокоен, очень разумен и наделен высочайшими качествами. Младенцем мальчик был в миллионы раз красивее Купидона. 
    С момента его рождения в Радхадеше проявились все благоприятные знаки. Всякий голод, бедность и несчастья тут же исчезли».
    «Чайтанья-бхагавата», Ади-лила, глава 9

  184. Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.

    Ш.Б. 9.19.5

  185. БГ 4.36: Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

  186. Дорога к мечте

    Два человека шли к мечте. Их путь пролегал между крутыми горными склонами. Однажды они остановились в раздумье: ещё издали увидели, что дорога, по которой они шли, оканчивается у ближайшего выступа скалы.

    — Но дальше нет пути! Каким же я был глупцом, — подумал первый ищущий.

    Сомнение, страх и неверие смутили его и сбили с пути. Он поверил своим глазам, вместо того, чтобы поверить Богу. Развернувшись, он пошёл назад.

    Второй ищущий поначалу тоже засомневался. Он остановился в нерешительности, но в отличие от своего попутчика, он доверился Богу и усомнился в своём видении.

    — Не может Бог меня оставить, наверное, я что-то не так воспринимаю, — подумал он и решил продолжить путь.

    Приблизившись к выступу скалы, он увидел, что дорога вовсе не заканчивается, как ему казалось, а незаметно сворачивает за скалу, за которой её просто-напросто не было видно.

    Свернув за поворот, он увидел небольшой отрезок пути, «конец» которого находился у очередной скалы. Дойдя до следующего «тупика», за склоном появилась прятавшаяся за ним часть пути, которая «завершалась» у виднеющегося впереди выступа. Так он шёл от одного «конца» пути к другому, от другого к третьему, от третьего к четвёртому, и чем дальше он шёл, тем больше открывался ему путь.

    Первый ищущий так и вернулся домой и оставил мысли о своей мечте. Он до сих пор считает свою мечту нереальной, ведь он-то своими глазами видел, что пути дальше не было, и продолжает жить прежней неудовлетворённой жизнью. Он думает, что Бог его предал.

    А второй путник понял, что не стоит бояться трудностей, ибо благодаря трудностям мы становимся сильнее и учимся еще больше доверять Богу.

  187. Пять мудрецов заблудились в лесу. 

    Первый сказал: — Я пойду влево — так подсказывает моя интуиция. 
    Второй сказал: — Я пойду вправо — недаром считается, что «право» от слова «прав». 
    Третий сказал: — Я пойду назад — мы оттуда пришли, значит, я обязательно выйду из лесу. 
    Четвёртый сказал: — Я пойду вперёд — надо двигаться дальше, лес непременно закончится, и откроется что-то новое. 
    Пятый сказал: — Вы все неправы. Есть лучший способ. Подождите меня. 

    Он нашёл самое высокое дерево и взобрался на него. Пока он лез, все остальные разбрелись, каждый в свою сторону. Сверху он увидел, куда надо идти, чтобы быстрее выйти из лесу. Теперь он даже мог сказать, в какой очерёдности доберутся до края леса другие мудрецы. Он поднялся выше и смог увидеть самый короткий путь. Он понял, что оказался над проблемой и решил задачу лучше всех! Он знал, что сделал всё правильно. А другие — нет. Они были упрямы, они его не послушали. Он был настоящим Мудрецом! Но он ошибался… 

    Все поступили правильно. 

    Тот, кто пошёл влево, попал в самую чащу. Ему пришлось голодать и прятаться от диких зверей. Но он научился выживать в лесу, стал частью леса и мог научить этому других. 

    Тот, кто пошёл вправо, встретил разбойников. Они отобрали у него всё и заставили грабить вместе с ними. Но через некоторое время он постепенно разбудил в разбойниках то, о чём они забыли — человечность и сострадание. Раскаяние некоторых из них было столь сильным, что после его смерти они сами стали мудрецами. 

    Тот, кто пошёл назад, проложил через лес тропинку, которая вскоре превратилась в дорогу для всех желающих насладиться лесом, не рискуя заблудиться. 

    Тот, кто пошёл вперёд, стал первооткрывателем. Он побывал в местах, где не бывал никто и открыл для людей прекрасные новые возможности, удивительные лечебные растения и великолепных животных. 

    Тот же, кто влез на дерево, стал специалистом по нахождению коротких путей. К нему обращались все, кто хотел побыстрее решить свои проблемы, даже если это не приведёт к развитию. Так все пятеро мудрецов выполнили своё предназначение… 

    Мораль притчи: 

    Умей подняться ВЫШЕ и увидеть короткий Путь. 

    Умей разрешить другим идти собственным Путём. 

    Умей признать то, что каждый свой Путь важен для человека…

  188. Поэтому следовать наставлениям духовного учителя означает следовать наставлениям Верховной Личности . И как только мы привыкнем действовать таким образом, все тревоги материального существования для нас закончатся.

    Из Письма Шрилы Прабхупады Даянанде, 10 мая 1968 г.)

  189. Что такое зависть? Это ощущение неполноты, ощущение того, что мне не хватит чего-то. В материальном мире мы запрограммированы на это. Материальное сознание – это понимание того, что здесь все ограничено. Если у кого-то больше, то это значит, что у меня меньше. Из-за ограниченности нашего сознания и непонимания того, что мир безграничен и здесь всем всего хватит, у человека возникает представление, что если кому-то достался большой кусок пирога, то мне достанется меньше. И люди постоянно делят этот пирог и отталкивают друг друга, пытаются дорваться до пирога. Другое описание зависти – это ощущение дефицита, нехватки. 

    Материальные ресурсы ограничены, но на самом-то деле людям что нужно? Любовь нужна. А любовь, она по определению безгранична. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом: «Анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам» (Шри Шикшаштака 1). 

    Любовь Кришны увеличивается постоянно, бесконечно растет, и ее хватит на всех с избытком. Когда у человека есть ощущение нехватки, то он будет завидовать, сражаться. Когда человек соприкоснулся с этой любовью, у него будет ощущение избытка. Люди, которые живут с ощущением дефицита, – это жадные люди. Жадность, она на чем основана? На том, что не хватит, мне мало! Зависть всегда параллельно идет, она – проявление чувства незащищенности. Когда человек не завидует, когда у человека избыток всего, он одновременно с этим чувствует защищенным себя. Этот страх и уязвимость наша – проявление нашей эмоции отделенности от Бога. Нашей оторванности, заброшенности здесь. Естественно, когда человек соединяется с Богом, зависть у него уходит. 

    Есть всего-навсего два вида отношений в этом мире. Отношения, которые строятся на тех или иных формах зависти, соперничества, как бы они ни назывались, даже если они называются привязанностью. Это отношения эксплуатации. И есть отношения настоящей любви, основанные на любви. В материальном мире очень часто тонкая эксплуатация маскируется под любовь. И даже в течение какого-то времени людям удается сохранять это ощущение. Есть любовь, и есть эксплуатация. Пока есть зависть друг к другу, то это будет эксплуатация, как бы она ни проявлялась. Когда зависть уходит, проявляется любовь. Эти две вещи прямо противоположны друг другу. Если есть какой-то антоним любви – это зависть. Иногда антонимом любви считают ненависть, но ненависть – это, скажем так, частный случай зависти. Частное крайнее проявление зависти. Противоположностью любви, в соответствии со «Шримад-Бхагаватам», является зависть и соперничество друг с другом. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  190. «Кшема означает, что всемилостивый Господь всегда защищает Своих слуг. Господь помогает преданному обрести сознание Кришны посредством йоги, а когда преданный полностью осознал Кришну, Господь оберегает его от падения и возвращения к мучительному обусловленному существованию».

    Бхагавад-гита как она есть 9.22, комментарий Шрилы Прабхупады

  191. ЕСЛИ БЫ КРИШНА НЕ БЫЛ ДОСТАТОЧНО МОГУЩЕСТВЕН, ТОГДА НЕЗАЧЕМ БЫЛО БЫ СЛЕДОВАТЬ ПУТЁМ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

    «Я был очень рад получить твое письмо от 3 февраля 1969, рад, что ты испытываешь такое искреннее желание служить Кришне. Конечно, Он спасет тебя. Материальные проблемы нам не страшны. Если бы Кришна не был достаточно могуществен, чтобы с легкостью уничтожить наши материальные проблемы, тогда незачем было бы следовать путем сознания Кришны. В Бхагавад-гите Кришна дает ясное наставление, что нужно просто предаться Ему, и Он тут же возьмет на себя ответственность за решение всех наших жизненных проблем. Поэтому если ты решил предаться Кришне, если ты искренне поставил себе такую цель, то в твоей жизни не будет проблем. Материальные проблемы — не новость для тебя, в материальном мире с ними знаком каждый. Кто избежал мук рождения? Кого миновали муки смерти? Кто смог избавиться от мук старости? И кто никогда не знал мучений, связанных с болезнями? Никто не избежит этих страданий, поэтому каждый в материальном мире словно опутан сетью. Разница лишь в видах этих сетей».

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джиму Дуди, 8 февраля 1969)

  192. … Никто не должен гордиться своим престижем, властью и славой, если его не ведет по жизни благосклонность Верховного Господа. 

    … Живые существа всегда зависят от кого-то, и в конечном итоге они зависят от Самого Господа.

    … Следовательно, углубляя свои материальные познания, мы можем изобрести всевозможные материальные способы защиты, 
    но без руководства Господа все эти ухищрения потерпят фиаско, какими бы надежными и эффективными они ни были.

    Ш. Б. 1. 8. 38 комм.

  193. … Зависеть от чьей-то милости в материальном мире — признак крайнего невезения, но в наших трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. 

    … Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым.

    … Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы.

    … совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира.

    … Те, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами — не имеющими защитника; 
    те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами — имеющими защитника. 

    … лучший путь — полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.

    Ш. Б. 1. 8. 37 комм.

  194. Шримад Бхагаватам 1.14.38 комментарий: Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Таким образом, члены династии Йаду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.

  195. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

    Шрила Прабхупада (комментарий, «Бхагавад-гита» 13.8-12)

  196. Возрождение любви
    Е.С.Шрила Радханатха Свами

    Одна из проблем материальной жизни состоит в том, что все мы хотим контролировать судьбу. Но это никому не под силу. Есть высшие силы, определяющие обстоятельства судьбы и законы природы. Это закон кармы: не все, что случается с нами, мы можем контролировать. Всех нас контролирует время. Никто не хочет стареть, терять красоту, память и способности тела, но никто не в силах остановить процесс старения. Жить в этом мире больно именно потому, что мы не можем контролировать то, что произойдет с нами.

  197. …милостью, которой Господь одаривает человека, является абхайа, бесстрашие. Когда в материальном мире кому-нибудь удается накопить миллион долларов, его постоянно мучит страх: «А вдруг я потеряю эти деньги?» Однако милость Господа, бхагават-прасада, потерять невозможно. Она приносит человеку только блаженство, не омраченное мыслями о возможной утрате. Человек просто получает эту милость и наслаждается ею. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: когда человек получает милость Господа, все его страдания (сарва-духкхани) исчезают без следа. Поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо избавляется от двух материальных недугов — желаний и скорби. Об этом тоже сказано в «Бхагавад-гите». Занимаясь преданным служением, мы можем достичь состояния всепоглощающей любви к Богу. Любовь к Кришне является высшим проявлением бхагават-прасада — божественной милости. Это трансцендентное достижение так драгоценно, что с ним не сравнится никакое материальное счастье. 

    Комментарий Шрилы Прабхупады («Шримад-Бхагаватам», 3.23.7)

  198. » Ты не можешь быть счастлив, если боишься. Если вы доверяете Кришне, здоровы ли вы или больны, в любой ситуации, если вы доверяете Кришне, вы будете счастливы; потому что вы знаете, что вы в хороших руках.»

    Е.С. Радханатха Свами

  199. …И когда вы на самом деле начинаете понимать, что это такое — пропасть, затеряться в материальном мире, — вам становится не по себе. В другой раз, когда у меня порвались бусы на шее, Шрила Прабхупада заметил и спросил: «Где твои бусы?» — «Я позже их починю». — «Нет, — сказал Прабхупада, — иди и почини прямо сейчас! Если бы ты знал, как опасно находиться в материальном мире без Туласи-малы, ты бы сейчас дрожал от страха»…

    «Из воспоминаний Нанды Кумара Прабху который был личным слугой А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады»

  200. 6 видов беспокойств дживы
    Ш.Б. 04.24.34(ком)
    Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кута-стхайа сва-рочише. Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише. Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Таким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.
    Пять познающих органов подвержены ударам шести плетей: скорби, иллюзии, немощи, смерти, голода и жажды.

  201. …совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Те, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами — не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами — имеющими защитника. 
    Поэтому мы должны стараться стать санатхами, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это запутанный лабиринт. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть все, и наилучший путь в жизни — полностью предаться Ему. Это признак махатмы. (Шримад Бхагаватам 1.8.37, комментарий)

  202. БОЯТЬСЯ ТЕБЕ НЕЧЕГО.

    Никогда не отчаивайся. Это один из пороков обусловленной жизни. Просто исполняй свои обязанности в служении Кришне, искренне повторяй мантру и честно соблюдай заповеди. Если ты будешь придерживаться этого простого образа жизни, все твои сомнения рассеются без следа, по милости Господа, и все прояснится.

    Господь очень добр, и награждает Своих искренних преданных пониманием Своей божественной Верховной Личности. Для чистого преданного Господа не существует такой вещи, как материальные беды, поскольку Господь защищает Своих преданных от демонических материальных соблазнов, при условии, что преданный честно поддерживает свою чистоту при помощи вышеупомянутого процесса регулируемой жизни в сознании Кришны.

    Поэтому бояться тебе нечего. Просто помни о том, что в материальном мире опасности подстерегают тебя на каждом шагу, и продолжай исполнять преданное служение с величайшим энтузиазмом и решимостью.

    Письмо Шрилы Прабхупады Стивену, 4 января 1971г.

  203. Господь подобен солнцу: как появление солнца означает мгновенное исчезновение темноты, или невежества, так и появление Господа в уме преданного может сразу же избавить его от материального влияния, приносящего страдания.
    Шримад Бхагаватам 1.15.28 комм.
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  204. … Материальные проблемы нам не страшны. 

    … Если бы Кришна не был достаточно могуществен, чтобы с легкостью уничтожить наши материальные проблемы, тогда незачем было бы следовать путем сознания Кришны. 

    … В Бхагавад гите Кришна дает ясное наставление, что нужно просто предаться Ему, и Он тут же возьмет на себя ответственность за решение всех наших жизненных проблем. 

    … Поэтому если ты решил предаться Кришне, если ты искренне поставил себе такую цель, то в твоей жизни не будет проблем. 

    … Материальные проблемы — не новость для тебя, в материальном мире с ними знаком каждый. 
    Кто избежал мук рождения? 
    Кого миновали муки смерти? 
    Кто смог избавиться от мук старости? И кто никогда не знал мучений, связанных с болезнями? 
    Никто не избежит этих страданий, поэтому каждый в материальном мире словно опутан сетью. 
    Разница лишь в видах этих сетей.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джиму Дуди, 8 февраля 1969)

  205. Кришна: На самом деле, никакое действие человека не связывает. 
    Его связывает стремление получить награду за свои действия. 

    Арджуна: Как это, Мадхава? 

    Кришна: Если ты очень надеешься на победу в этой битве, в случае поражения ты будешь очень несчастным. Эта боль заставит тебя сделать что-то такое, из-за чего тебе придётся родиться вновь. Но если ты победишь, вырастет твоя гордость. Из-за этой гордости.. ты захочешь завоевать весь мир. Ты начнёшь убивать невинных людей, и тогда твои грехи свяжут тебя. 
    Подумай об этом! Если в этой битве тебе не нужна слава победителя и у тебя нет страха перед поражением, будешь ли ты сильно радоваться или печалиться в конце битвы? 

    Арджуна: Ни радоваться, Мадхава, ни печалиться! 

    Кришна: Значит, твоё счастье, горе, отчаяние, разочарование и твоя гордость не связаны с самой битвой. Их порождают лишь твои ожидания, связанные… с исходом битвы. 
    Разве… это не так, Партха? 

    Поэтому не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении в этой битве, сын Кунти! Исполняй свой долг как служение Богу! 

     Махабхарата 

  206. …Откуда берется страх? Из абхинивеши — посторонних желаний. Если мы считаем Кришну своим близким — не будет страхов. Предание Кришне сделает нас бесстрашными. Оставив все дхармы и предавшись Кришне избавимся от страха… Джива забывает о связи с Кришной и развивает идею, что она делает всё. Так приходят все трудности. Это тело где то родилось и мы считаем это моя семья, это моя страна. Мы говорим: я брахман, мужчина, грихастха. Так появляется много дхарм, религий… Нужно оставить эту анитья деха, мана дхарму и принять нитья дхарму. Иначе грех и его последствия придут. Обычно люди думают, что если отказаться от телесной дхармы, то будет грех. Но нет, грех отказаться от нитья дхармы…
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху по Шримад-Бхагаватам 7 июля 2017

  207. Страх в жизни лидера

    Платформой страха является желание. Как только возникает желание обладать, вместе с ним появляется и страх потери. Если есть желание жить, то, безусловно, будет и страх смерти. Желания естественны, но они же являются основной причиной печали и разочарований. Влияя на наше душевное состояние, они вносят туда дисгармонию и делают нас беспокойными. Желания порождают жадность, а та провоцирует высокомерие, которое, в свою очередь, ведёт к бедам. Таким образом, неконтролируемые желания всегда «выходят боком». Именно поэтому их нужно контролировать. 

    Многие люди находятся в постоянной печали из-за того, что «ничего не имеют». Однако те, кто имеет, казалось бы, всё, бывают не менее печальны от того, что им нечего больше достигать. И те, и другие определяют благополучие тем, что может быть воспринято через физические чувства. Но реальность не всегда попадает в этот спектр. Безусловно, благосостояние важно, потому что позволяет человеку удовлетворить основные потребности. Но если ставить на место необходимости свою жадность, никаких богатств не хватит, чтобы почувствовать себя удовлетворённым. Жадность не имеет конца. Поэтому человек, движимый ею, делает главной целью своей жизни накопительство и вместе с тем забывает, что человеческая жизнь слишком дорога, чтобы тратить её по пустякам. 

    Для лидера чрезвычайно важно быть непривязанным к объектам чувственного наслаждения. Отречённость даёт освобождение от этой пагубной зависимости. Чтобы оставаться свободным, необходимо устранить различие между своим и чужим. А это возможно только тогда, когда в нашем стремлении к благополучию мы ищем всё внутри, а не снаружи. Неуверенность, ревность, ненависть и стыд, – всё это вытекает из страха. Поэтому тот, на ком лежит пятно позора, не может, мучимый этим, найти утешение даже в своих достояниях и добродетелях: осознанной позиции, самообладании, выдержке, щедрости и т.д. 

    Лидеру зачастую приходится выступать на публике. И если он при этом испытывает страх, ему необходимо задуматься над тем, с какими мотивами и что за послание он передаёт людям. Боязнь публичных выступлений напрямую связана с нарциссизмом (самолюбованием): если его нет, потребность во внимании отпадает сама собой. Когда лидер публично выступает, он не выставляет напоказ искусство речи, как риторы и софисты, а объясняет результат собственных исследований, который, будучи воспринятым, западает в душу очень глубоко. Лидер нисколько не заботится о красоте речи, ибо добивается не славы великолепного оратора, а тщательного рассмотрения конкретного вопроса. Потому он не отказывается растолковывать что-то тем, кто по крайней мере стремится к пониманию.

    Источником страха является беспокойство о будущем. Однако лидер ничего не боится, так как деятельность в лидерской миссии гарантирует ему успех на пути обретения совершенства. Его будущее светло. Обычные люди не знают, что произойдёт с ними в будущем, поэтому не ведают покоя. Но если мы хотим избавиться от тревог, то должны с усердием и верой заниматься своим лидерским развитием. Тогда от нас уйдут все страхи. 

    Причиной страха является сосредоточение на объектах удовлетворения чувств. Значит, у тех, кто освободился от привязанности к поверхностной чувственной деятельности и перестал зависеть от влияния внешних обстоятельств, осознал себя независимой личностью и потому сосредоточен на процессе самоосознания, нет причин для страха. Страх – это состояние людей, лишённых знания о лидерстве.

    Академия Insight

  208. Поиски человеком счастья и умиротворения завершатся тогда, когда он перестанет вольно или невольно соперничать с Богом, то есть когда прекратит свои попытки наслаждаться, самоутверждаться или благодетельствовать независимо от Бога, но станет делать это все как служение Богу.

    📙 Книга «Параллели» Бхакти Вигьяна Госвами

  209. Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой“ — и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности“.
    ЧЧ Мадхья 22.34 Шри Кришна Чайтанья Махапрабху!

  210. Абсолютная зависимость. 

    Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и Господина. 

    Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина – естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости. 

    Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. 

    Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах. 
    «Шримад Бхагаватам» 1.9.22. Комментарий Шрилы Прабхупады.

  211. Мы часто предаём себя,испытывая страх .Страх того,что меня не будут любить ,если я не сделаю все ,как все.Страх того,что меня будут использовать,если я буду добрым.Страх того,что если я шагну в неизвестность и сделаю то,что никогда прежде не делал ,-там меня будет ждать монстр.
    А знаете ли вы,что ваша жизнь начинается за пределами этой тюрьмы страха?

    Е.С.Шачинандана Свами 

  212. … Освобожденные души живут в обители, где нет материальных страданий. 

    … В «Бхагаватам» (10.14.58) говорится: 
    «самашрита йе пада-паллава-плавам 
    махат-падам пунйа-йашо мурарех
    бхавамбудхир ватса-падам парам падам
    падам падам йад випадам на тешам»
       «Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. 
    Такой человек стремится к «парам падам», на Вайкунтху, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности.»

    … По невежеству живое 

    существо не знает, что 

    материальный мир — это место 

    страданий, где повсюду 

    подстерегают опасности. 

    … Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. 

    … Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. 
    Страдания, сопутствующие материальной жизни — рождение, смерть, старость и болезни, — существуют повсюду в материальном мире. 

    … Однако тот, кто осознал свое 

    истинное положение, положение 
    вечного слуги Господа, а также 

    положение Личности Бога, 

    занимается трансцендентным 

    любовным служением Господу. 

    …Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. 

    … Осознать свое изначальное положение — значит осознать и возвышенное положение Господа. 

    … Тот, кто ошибочно считает 
    живое существо 
    тождественным Господу, 
    пребывает во тьме невежества 
    и не способен заниматься 
    преданным служением Господу. 
    Он сам пытается стать Богом и 
    таким образом обрекает себя на
    бесконечное вращение в 
    круговороте рождения и смерти. 
    … Тот же, кто понял, что его предназначение — служить Господу, встает на путь преданного служения и достигает Вайкунтхи. 
    Служение делу Господа называют карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

    «Бхагавад-гита как она есть»
     2. 51 комментарий. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  213. … Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. 

    «Бхагавад-гита как она есть» 2.56

  214. «Страхи возникают, когда живое существо начинает считать себя материальным телом из-за своего полного погружения во внешнюю, иллюзорную энергию Бога. Это происходит, когда душа отворачивается от Верховного Господа и одновременно с этим забывает свое положение Его слуги. Тогда рождаются заблуждения и состояние страха от влияния иллюзии, называемой майей. Поэтому разумному человеку следует решительно заняться преданным служением Богу под руководством чистого духовного учителя, которого необходимо принять как почитаемое Божество в сердце и доверить ему свою жизнь и душу». (Шримад-Бхагаватам», 11.2.37

  215. «От общения со святыми людьми, достигается нихсангатва, полная свобода от озабоченности мирскими ценностями и обычной жизни.»

    Бхактивинода Тхакур

  216. Кришна — свет, а майа — тьма. Поскольку майа всегда считает себя служанкой Кришны, она не может появится перед Ним. В присутствии Кришны майа всегда стоит позади. Таков правильный этикет.

    Е.С. Ниранджана Свами

  217. Е.С Радханатха Свами «Путешествие домой»

    «Основной принцип материального рабства — это эго: я действующий, я контролирующий, я наслаждающийся и я владелец.»

  218. В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир — юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. 
    Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. 
    В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. 
    Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу — святая обязанность каждого. 

    Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Чайтанья Шикшамрита» 1. 1.1

  219. Ссылаясь на строгие законы Всемогущего и их воздействие на все живые существа, Господь Кришна вместе с муни стал утешать тех, кто был потрясен и подавлен.

    КОММЕНТАРИЙ: Ни одно живое существо не может изменить строгие законы природы, установленные Верховной Личностью Бога. Живые существа всегда находятся в подчинении у всемогущего Господа. Господь устанавливает все законы и порядки, которые обычно именуются дхармой, религией. Человек не способен создать ни одной религиозной заповеди. Истинная религия — повиновение воле Господа. Воля Господа ясно изложена в «Бхагавадгите». Каждый должен повиноваться только Господу и исполнять Его волю. Это принесет и материальное, и духовное счастье. Пока мы находимся в этом материальном мире, наш долг — следовать указаниям Господа, а если мы по милости Господа вырываемся из тисков материального мира, то и на стадии освобождения мы также можем нести трансцендентное любовное служение Господу. Находясь на материальной ступени, мы не в состоянии видеть ни себя, ни Господа, так как лишены духовного видения. Но освободившись от материального воздействия и приняв свою изначальную духовную форму, мы можем воочию видеть и себя, и Самого Господа. Мукти означает восстановление нашего изначального духовного состояния, которое приходит после того, как человек отказывается от материальной концепции жизни. Таким образом, человеческая жизнь предназначена только для того, чтобы подготовиться к этой духовной свободе. К сожалению, под влиянием иллюзорной материальной энергии мы думаем, что короткая жизнь, длящаяся каких-то несколько лет, и есть наше вечное существование, и впадаем в иллюзию, считая себя владельцами так называемой страны, дома, земли, жены, детей, общества, богатства и прочего — всех этих ложных образов, созданных майей (иллюзией). Подчиняясь майе, мы воюем друг с другом, чтобы защитить свою ложную собственность. Углубляя духовные познания, мы можем осознать, что не имеем ничего общего с этими материальными атрибутами, и тогда мы немедленно утратим все материальные привязанности. Все наши сомнения, присущие материальному существованию, мгновенно исчезают в результате общения с преданными Господа, которые способны донести трансцендентные звуки до самой глубины заблудшего сердца и тем самым действительно освободить человека от скорби и иллюзии. Здесь кратко описано, как можно утешить тех, кто попал под воздействие неумолимых законов материального мира, проявляющихся в рождении, смерти, старости и болезнях — неразрешимых проблемах материального существования. Жертвы войны — члены рода Куру — скорбели из-за проблем, связанных со смертью, и Господь утешал их, опираясь на знание.

    «Шримад Бхагаватам» 1.8.4 комм.
    Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

  220. Этот материальный мир это не наш дом. Как мы можем говорить, что это наш дом? Я живу в этом теле, в этом доме, скажем, 50, 60 или 100 лет, потом снова уходить из него. Так как можно сказать, что это мой дом? Я нитья, у меня должен быть вечный дом. Почему я временный? Это знание. Это знание. Если человек не пробудится к этому знанию, он глупец. Ясьятма -буддхих кунапе три-дхатуке (ШБ 10.84.13). Тот кто думает: «Это мое тело, это я» — са ева гокхарах — он не лучше собаки.
    Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад Бхагаватам3.25-39-40

  221. «Если вы действительно находитесь в сознании Кришны, вы можете столкнуться с самым большим несчастьем и остаться абсолютно спокойным» 

    Шрила Прабхупада 
    Калькутта, 5.10.1971 

  222. Это поучительный бхаджан. И в нем объясняется смысл человеческой жизни, и если мы приложим эти принципы в своей жизни, мы на самом деле обретём истинное счастье. 

    бхаджаху ре мана шри нанда-нандана 
    абхайа-чаранаравинда ре 
    дурлабха манава-джанама сат-санге 
    тарохо э бхава-синдху ре 

    (1) Мой ум, просто поклоняйся лотосоподобным стопам сына Нанды, которые даруют человеку бесстрашие! Обретя редкое человеческое рождение, общайся со святыми и ты пересечешь океан материального существования. 

    шита атапа бата баришана 
    э дина джамини джаги ре 
    бипхале севину крипана дураджан 
    чапала сукха-лаба лаги’ ре 

    (2) Днем и ночью я, не зная покоя, страдаю от жары и холода, ветра и дождя. Ради крупицы мнимого счастья я стал никчемным слугой порочных и скупых людей. 

    э дхана, йаувана, путра, париджана 
    итхе ки ачхе паратити ре 
    камала-дала-джала, дживана таламала 
    бхаджахe хари-пада нити ре 

    (3) Как можно надеяться, что богатство, молодость, дети и другие близкие могут принести подлинное счастье? Эта жизнь так же непостоянна, как капля воды на лепестке лотоса. Поэтому всегда служи и поклоняйся божественным стопам Господа Хари!

    шравана, киртана, смарана, вандана, 
    пада-севана, дасйа ре 
    пуджана, сакхи-джана, атма-ниведана 
    говинда-даса-абхилаша ре 

    (4) Великая мечта и стремление Говинды Даса – посвятить себя девяти видам бхакти: слушанию о славе Господа Хари, воспеванию этой славы, постоянному памятованию о Нем и предложению молитв Ему, служению Его лотосоподобным стопам, служению Господу в качестве слуги, поклонению Ему цветами, благовониями и другими подношениями, служению Ему в качестве друга и полному вручению себя.

  223. Когда кажется, что в жизни одни страдания, это означает, что человек сосредоточен только на себе. Нужно познать себя в служении другим. Нельзя замыкаться в себе. Не путайте самоосознание с эгоизмом. Как только вы начинаете думать о других, вы становитесь счастливым.»

    Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху

  224. Шримад Бхагаватам 7.1.23

    Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.

    Комментарий: 

    В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

    ӣшварах сарва-бхӯтанам
    хрд-деше ’рджуна тиштхати
    бхрамайан сарва-бхӯтани
    йантрарӯдхани майайа

    «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машинах, созданных из материальной энергии». Материальное тело — творение внешней энергии, созданное по воле Верховной Личности Бога. Оказавшись в машине материального тела, обусловленная душа странствует по всей вселенной, и, поскольку она отождествляет себя с телом, ее преследуют одни лишь страдания. А радость по поводу похвалы или радушного приема и печаль от чьих-то злых слов или оскорблений она испытывает только из-за материальных представлений о жизни. Тело же Верховной Личности Бога не материально, оно — сач-чид-ананда-виграха,поэтому ни оскорбления, ни приветствия, ни злые слова, ни молитвы не могут повлиять на Господа. Всегда уравновешенный и самодостаточный, Верховный Господь не испытывает какого-то особого удовольствия, когда слышит обращенные к Нему прекрасные молитвы, хотя тот, кто возносит эти молитвы, несомненно, получает благо. Господь очень милостив даже к Своим так называемым врагам: ведь духовное благо обретают и те, кто постоянно думает о Боге как о враге. Обусловленные души, у которых возникла привязанность к Господу — независимо от того, видят они в Нем врага или друга, — получают огромное благо.

  225. Я очень рад, что ты постоянно стараешься следовать моим наставлениям. Конечно, у меня нет иного наставления, кроме и за исключением единственного, которое я получил от своего духовного учителя.

    Все наставления, передаваемые по цепи ученической преемственности, исходят прямо от Верховной Личности. Поэтому следовать наставлениям духовного учителя означает следовать наставлениям Верховной Личности. И как только мы привыкнем действовать таким образом, все тревоги материального существования для нас закончатся.

    Твое желание заняться исключительно повторением «Харе Кришна» хорошо. Однако жертвовать плоды деятельности — ничуть не хуже. Конкретный пример — Арджуна. По указанию Господа он доблестно сражался, и Господь назвал его лучшим из преданных и Своим другом. Поэтому между повторением святых имен и предложением плодов своей деятельности нет разницы.

    Иногда люди привыкают лениться, прикрывая свою лень повторением мантры. Это совсем не то, что нужно. Исполнять преданное служение предписывается, прежде всего, с энтузиазмом и терпением. Эту духовную деятельность можно исполнять, не меняя своего положения, но нужно следовать наставлениям Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты, полученным из надежного источника, и стараться применять их в своей повседневной жизни.

    © Шрила Прабхупада
    Письмо Даянанде, 10 мая 1968

  226. Вопрос: Как человеку достичь гармонии? 

    Ответ: Душа – это обладатель тела, не наоборот. Но если в теле господствуют чувства, душа теряет свою силу. Если ум – главный, то человек постоянно генерирует новые желания, а их невыполнение приводит к проявлению гнева и раздражения. Человек должен осознавать свои духовные потребности и следовать им. Душа должна управлять телом, умом и разумом. Тогда человек достигает гармонии, он становится умиротворённым.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  227. Мы не должны бояться. Поскольку это место опасное, мы должны ожидать, что опасности будут на каждом шагу, но если у нас есть вера в Кришну, если мы ожидаем помощи от Кришны, тогда Кришна спасет вас. 

    Индия, Майапур (04-10-74) 

    Лекция Шримад Бхагаватам 01.08.24
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  228. Пандавы — самые удачливые из всех людей, потому что, при всем своем везении, они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире — признак крайнего невезения, но в наших трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от ее строгих законов называются материальным прогрессом экспериментальной науки. Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы. Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней, люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас они хотят попасть на далекие планетные системы с помощью электронных и механических средств. Но высшая цель человеческой цивилизации — упорно трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации — подвижнически трудиться и, в то же время, целиком зависеть от Господа. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации. Они, безусловно, полностью зависели от доброй воли Господа Шри Кришны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в своих делах, но, несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо. Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Те, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами — не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами — имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхами, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это запутанный лабиринт. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть всё и наилучший путь в жизни — полностью предаться Ему. Это признак махатмы. Все члены семьи Пандавов были махатмами, ведущими жизнь домохозяев. Махараджа Юдхиштхира был главой этих махатм, а царица Кунтидеви — их матерью. Поучения «Бхагавад-гиты» и всех Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», неизменно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели — убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, с Пандавами могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь — полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.
    Шримад Бхагаватам 1.8.37 комм.

  229. … Тех, кто непосредственно 

    служит Богу, Господь ограждает 
    от всякого страха и дает им 

    возможность наслаждаться 

    всем самым лучшим, даже если 

    им приходится добывать это 

    силой. 

    … Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. 

    … Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. 

    .. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. 

    …Страх — разновидность 

    иллюзии, которая возникает у 

    живого существа, находящегося 
    в состоянии дремоты и 

    забывшего о своих вечных 

    -отношениях с Господом. 

    … Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? 

    …Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. 
    Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. 

    … Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх.
    Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. 

    «Шримад Бхагаватам»
      1. 14. 38. комментарий
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  230. Если вы хотите понять, насколько вы далеки от духовного мира; насколько духовный мир близок к вам; заслуживаете ли вы, квалифицированы ли вы вернуться в духовный мир или нет, есть очень простой критерий — загляните в свое сердце и посмотрите, есть ли там зависть. Зависть означает: я хочу, чтоб другие жили ради меня. Это зависть.
    Но если в вашем сердце нет зависти уже, если вы готовы жить ради других, готовы служить им и жить счастьем другого — Кришны, духовного учителя, вайшнавов и всех живых существ, тогда не то, что вы готовы вернуться в духовный мир, вы уже в духовном мире.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  231. …По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных служением своим чувствам, говорят, что они живут в материальном мире. Шримад Бхагаватам 4.23.29 (Комментарий) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  232. БЕЗ КРИШНЫ МЫ НЕ СМОЖЕМ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫ=- 

    Фрагмент лекции: 
    «Кришна дал нам всё полностью. Нет никаких проблем… Хотя мы пришли в этот материальный мир для того, чтобы претерпевать какие-то беспокойства из-за нашего бунтующего отношения к Кришне… Кришна, мы должны служить Кришне, но мы восстали: «Почему я должен служить Кришне? Я буду служить моим чувствам. Я буду оставаться независимым без Кришны». В этом наша недальновидность. Это невозможно. Мы это уже обсуждали, что без Кришны, нет вопроса счастья. нет вопроса счастья… Это называется невежество. 

    Наш единственный недостаток в том, что мы забыли Кришну и мы пришли для того, чтобы наслаждаться этим материальным миром. Материальное наслаждение означает чувственное удовлетворение. И всё. Это материальный мир. И духовный мир означает отсутствие чувственного удовлетворения, вся деятельность направлена на удовлетворение Кришны. Это духовный мир. Так называемый материальный мир может превратиться в духовный мир, когда будет это сознание Кришны, всё будет использоваться для удовольствия Кришны. Это духовный мир. А иначе, это материальный мир. В высшем смысле, материального мира нет совсем. 

    Всё это — Кришна, энергия Кришны. Итак, энергия Кришны не отличается от Кришны. Также как солнечный свет не отличается от солнца. Хотя солнце находится за миллионы и миллионы миль отсюда, мы можем чувствовать, что такое солнце, ощущая энергию солнца, солнечное сияние. Мы можем понять, что солнце полно света и тепла. Хотя мы не можем видеть солнце, но благодаря солнечному свету, мы можем понять. Подобным образом, мы можем понять Кришну, благодаря его энергиям» 
    (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, 1974-10-20. Майапур. Шримад Бхагаватам 01.08.40) 

  233. Преданный, который живет в Сознании Кришны, не живет в материальном мире. Он всегда живет в духовном мире. Каждый, кто посвящает себя бхакти-йоге, служа Кришне, такой человек всегда выше гун материальной природы. 

    США, Лос-Анджелес (08-07-74)
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  234. Бхагавад Гита 4.39: Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

  235. Если мы смотрим на мир как на объект моего наслаждения, то, что должно сделать меня счастливым, мы будем запутываться здесь, мы будем все больше и больше усугублять свое положение и все глубже и глубже погружаться в это болото иллюзий, абсолютного непонимания того, что со мною происходит и зачем я здесь. И вместе с жалкими каплями наслаждений мы будем получать дозы страданий, очень большие. И, наоборот, если я понимаю, что мир предназначен не для того, чтобы я наслаждался, а для того, чтобы я пользовался этим как служением, для служения Богу, то тогда этот мир поможет мне в освобождении, и я буду пользоваться своим телом, умом и чувствами для того, чтобы, так или иначе, приблизиться к Богу.

    Кришна говорит, что если человек пытается по-другому относиться к этому миру — видеть в мире школу, то эмоции, которые он начинает испытывать, приобретают другое качество. Он начинает испытывать настоящие позитивные эмоции — эмоцию сострадания, эмоцию самопожертвования, эмоцию радости от того, что я могу служить. Эмоции благодарности возникают у такого человека, который учится и принимает все, так называемое хорошее и плохое в этом мире, с благодарностью, как какие-то уроки, которые нам нужно пройти. И эти эмоции выводят человека из клетки, из тюрьмы материального мира. Именно эти позитивные эмоции, возвышенные эмоции, в конце концов освобождают нас, высвобождают нас из этого рабства привязанности здесь к материальному миру и попыткам наслаждаться в материальном мире, которые приводят только к страху и гневу, ни к чему другому.

    Е. С Бхакти Вигьяна Госвами 
    Вебинар «Позиция наблюдателя» 02.04.2017

  236. «На самом деле мы находимся в опасном положении в этом материальном мире. В любое время майя может нагнать нас, схватить нас, как только мы проявляем некоторую нерадивость, считая что сейчас я свой долг исполнил, можно немного расслабиться. Нет, расслабляться нельзя. Мы всегда должны быть начеку. Шрила Рупа Госвами написал один стих. «Преданный должен быть очень внимателен. Должен понимать, не трачу ли я понапрасну своё время. Занят ли я сейчас служением майе или служением Кришне?» Нужно всегда быть бдительным. Это признаки продвинутых преданных.» 

    (Шрила Прабхупада, лекция по Шримад Бхагаватам 1.8.37 — «Мы в опасном положении» / Лос-Анджелес, 29.04.1973)

  237. Шрила Прабхупада

    Я очень рад, что ты постоянно стараешься следовать моим наставлениям. Конечно, у меня нет иного наставления, кроме одного, которое я получил от своего духовного учителя. Все наставления,передаваемые по цепи ученической преемственности, исходят прямо от Верховной Личности. Поэтому следовать наставлениям духовного учителя означает следовать наставлениям Верховной Личности. И как только мы привыкнем действовать таким образом, все тревоги материального существования для нас закончатся.

    Письмо Дайананде, 10 мая 1968

  238. Представления о хорошем и плохом, существующие в материальном мире, в большей или меньшей степени придуманы, ибо в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все неблагоприятно, ибо неблагоприятна сама материальная природа. То, что мы считаем хорошим, является таковым лишь в нашем воображении. По-настоящему благотворна только деятельность в сознании Кришны, проникнутая духом преданности и служения. 

    Шрила Прабхупада — Бхагавад Гита 10.3 комм

  239. Мы — не тело

    Вечная душа существует и пребывает в теле. Душа постоянна, но проявляет себя по-разному, в зависимости от типа тела. Пока мы отождествляем себя с материальным телом, мы будем испытывать страх и пребывать в невежестве. Если же при помощи знания мы поймем, что я не являюсь телом, то перестанем бояться.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    США, Гавайи 29-01-75

    Лекция Бхагавад Гите 16.01-03

  240. Это место страданий 

    Никто не счастлив в материальном мире, потому что четыре вещи неизбежны для каждого, будь то премьер-министр или бродяга на улице: рождение, смерть, старость, болезнь. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Индия, Бомбей (09-12-74) 

    Лекция Шримад Бхагаватам 03.25.41

  241. Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем. 

    Комментарий Шрилы Прабхупады 
    «Шримад-Бхагаватам» 5.12.2

  242. … По поводу твоих вопросов. Твой первый вопрос: «Находятся великие мудрецы под влиянием йогамайи или махамайи? 
    А вечно свободные души тоже находятся под влиянием йогамайи?» 

    … Йогамайя — это милость Верховного Господа,которая соединяет Его с преданным, занятым трансцендентным любовным служением Ему. 

    … А махамайя — это внешняя энергия Господа, которая ввергает обусловленные души в иллюзию, чтобы они могли наслаждаться материальным миром. 

    … Великие мудрецы-имперсоналисты постоянно пребывают под воздействием чар махамайи, поскольку обусловленная душа в материальном мире жаждет улучшения своего материального положения, хочет возвыситься в материальном отношении, и концепция растворения в Верховном Господе — великолепнейшая иллюзия для них. 

    Поскольку не подлежит сомнению тот факт, что никто не равен Верховной Личности, Богу и не превосходит Его, то те кто стремится слиться во Всевышним, явно пребывают в ловушке майи. 

    … С другой стороны, смиренный преданный может и не быть великим мудрецом, но просто благодаря безусловному принятию лотоса стоп Господа как своей высшей цели, он находится под защитой йогамайи. Думаю, что это прояснит идею.

     Письмо Шрилы Прабхупады Анируддхе, 14 ноября 1968

  243. … Я получил твое письмо от 6 декабря 1968 и очень благодарен тебе за него. 

    … Как ты часто думаешь обо мне, так и я часто вспоминаю тебя, знай это. 

    … Если ты сможешь всегда помнить Кришну и наставления твоего духовного учителя, это несомненно приведет к высшему благословению тебя и тех, с кем ты соприкоснешься.

    …Насколько мы поглощены мыслями о Кришне, настолько майя утрачивает свое влияние на нас. 

    … Но стоит нам только пожелать забыть Кришну и попытаться наслаждаться независимо, мы начинаем страдать от ударов майи. 

    … Лекарство от материальной жизни чрезвычайно просто: просто петь для Кришны, танцевать для Кришны, трудиться, готовить хорошую пищу для Кришны, и тогда мы абсолютно точно избавимся от всех посторонних влияний. 

    … Пожалуйста, никогда не забывай этот секрет и показывай пример другим.

     Письмо Шрилы Прабхупады Химавати, 12 декабря 1968

  244. Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию…

    Шримад-Бхагаватам 3.28.32, комментарий

  245. ГНЕВ ПРИРОДЫ

    Мать-природа или материальная энергия Бога является, и так оно и должно быть, самой верной домоправительницей Бога. Она не терпит эксплуататорских наклонностей своих детей-демонов и потому, играя роль Дайвимайи, хватает свой безжалостный трезубец и направляет это оружие в самое сердце демона, хотя это ее собственный сын. Демоны, таким образом, подвергаются тройственным страданиям, и делается это согласно плану Господа. Однако, когда демон начинает действовать по плану Господа, он превращается в бога. А когда демон превращается в бога, гнев природы утихает. 

    Письмо Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН Секретарю Гита-Мандир Траста, 1 сентября 1949г.

  246. … Я очень рад, что ты постоянно стараешься следовать моим наставлениям. 

    … Конечно, у меня нет иного наставления, кроме одного, которое я получил от своего духовного учителя. 

    … Все наставления, передаваемые по цепи ученической преемственности, исходят прямо от Верховной Личности. 

    …Поэтому следовать наставлениям духовного учителя означает следовать наставлениям Верховной Личности. 

    … И как только мы привыкнем действовать таким образом, все тревоги материального существования для нас закончатся. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады  Дайананде, 10 мая 1968)

  247. Шримад Бхагаватам 9.13.27

    Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.

    Комментарий: 

    Материальный мир — это мир двойственности (двайта). В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

    ‘дваите’ бхадрбхадра-джна, саба — ‘манодхарма’
    ‘эи бхла, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’

    В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма). Вся жизнь здесь полна страданий и трудностей, и создавать некую искусственную ситуацию и притворяться, что мы стали полностью счастливы, — значит пребывать в иллюзии. Освобожденная душа не подвержена влиянию трех гун материальной природы, поэтому она ни при каких обстоятельствах не оказывается во власти этой двойственности. Терпеливо перенося так называемые счастье и горе, такой человек всегда пребывает в сознании Кришны. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.14):

    мтр-спарс ту каунтейа
    ӣтоша-сукха-дукхад
    гампйино ’нитйс
    тс титикшасва бхрата

    «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Освобожденные души, достигнув трансцендентного положения слуг Господа, не придают значения так называемым счастью и горю. Им известно, что удовольствия и страдания подобны сменяющимся временам года и что живые существа испытывают эти ощущения из-за того, что оказались в материальных телах. Счастье и горе приходят и уходят. Поэтому пандит, образованный человек, не обращает на них внимания. «Гита» утверждает: гатсӯн агатсӯ ча ннуочанти паит. Тело — это не что иное, как комок материи, поэтому оно мертво с самого начала. Оно не испытывает ни страданий, ни удовольствий. Поскольку душа, живущая в теле, отождествляет себя с ним, она подвержена счастью и горю, однако и то, и другое преходяще. Из данного стиха явствует, что все цари в династии Митхилы были освобожденными душами, неподвластными «счастью» и «горю» этого мира.

  248. Трудности в жизни всегда будут, потому что таково устройство природы. Не ждите от материальной природы чего-то иного. Даже если вы встаете на путь Сознания Кришны, на духовный путь, все равно будут трудности, и не малые. Но нужно развить вкус к преодолению этих трудностей. 

    Ведь это же хорошо! Трудно, но вы преодолеваете, это же хорошо. И вы себя хорошо будете чувствовать, гораздо лучше если нет трудностей и вы ничего не преодолеваете. Разве не так? В материальной жизни почему люди боятся трудностей? 

    Потому что, они не могут их преодолевать. Поэтому они не могут быть счастливыми. Но в духовной жизни опытный преданный не беспокоится, потому что знает, что по милости Кришны все можно преодолеть. Он знает, что это просто для моего же блага, это принесет счастье. 

    То есть существует большая разница человек духовный или нет. Иногда ко мне приходят преданные, которые испытывают страх материального существования. Они боятся сделать даже какой-то шаг, они думают: «А вдруг не получится? Я не знаю, какой будет результат. Гуру Махарадж, скажите, так или так сделать? А вдруг я ошибусь?» 

    Ошибайся. У тебя есть знание, применяй как ты понимаешь. Если это ошибка — научишься. Ты уже в знании действуешь, ты уже не просто получишь какую-то боль, нет, ты обретешь Сознание Кришны таким образом. Нет разницы между ошибкой и правильным поступком в Сознании Кришны. Если вы искренне пытаетесь что-то делать ахам твам сарва-папебхйо от ошибок Кришна защитит, они станут вашим достоянием». 

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  249. Видя, что он больше не в состоянии содержать семью, жена и дети перестают оказывать ему то уважение, которое оказывали раньше, подобно тому как скупые крестьяне перестают заботиться о состарившихся и изможденных быках.

    Старик, не способный зарабатывать деньги, никому не нужен. Не следует считать, что такое отношение к старикам — это достижение последнего времени. Так было всегда. Даже в наш век у некоторых народностей сохранился обычай давать старикам яд, чтобы поскорее избавиться от них. В племенах людоедов состарившегося отца семейства торжественно убивают и устраивают пир, на котором дети и внуки лакомятся его мясом. В приведенном здесь примере говорится, что крестьянин не любит старых быков, которые больше не могут работать. Точно так же, когда заботливый отец превращается в немощного старика, не способного зарабатывать деньги, его жена, сыновья, дочери и другие родственники, которые уже не питают к нему былой любви, не просто перестают оказывать ему уважение, а открыто пренебрегают им. Поэтому разумный человек должен приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от привязанности к семье до наступления старости и найти прибежище у стоп Верховной Личности Бога. Он должен посвятить себя служению Господу, чтобы Верховный Господь позаботился о нем, и тогда ему не придется терпеть унижения от своих так называемых родственников.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад Бхагаватам 3.30.13

  250. ..Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством cтраданий, о которых повествуется в священных писаниях. 

    Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

    Источник: From Srila Prabhupada’s purport to Bg 13.8-12

  251. Чистый преданный всегда находится в трансцендентном положении, поскольку практикует девять разных формы бхакти-йоги (шраванам кӣртанам вишнох смаранам пада-севанам арчана ванданам дамам сакхйам атма-ниведанам). Погрузившись таким образом в служение Господу, преданный, хотя и живет в материальном мире, не находится в этом мире. И все же преданный всегда боится: «Из-за того что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.

    Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей будут убиты, подобно тому как шад- гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная Личность Бога является через чистое преданное служение. Подтверждение этому есть в Ведах: бхактир эваина дарайати. Только посредством бхакти можно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа, бхакти, и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховной Личности Бога. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша-аватара создает подходящие условия для явления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, является Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 10.2.8 комм.

  252. …В «Бхагавад-гите» (6.5) также утверждается, —что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей,
    — человек может избавиться от материальных мук. 

    …Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. 

    …Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье и несчастье.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    «Шримад Бхагаватам»1.17.19 комментарий

  253. Мы вечны, но тратим столько усилий на создание и поддержание искусственных, иллюзорных для души вещей. 

    Сама смерть с точки зрения духа — иллюзия, но для существа, отождествляющего себя с телом, она страшна. 

    Наши отношения вечны, но если думать, что они кончаются со смертью тела, нас начинает одолевать страх за близких.

    Е.С. Радханатха Свами

  254. Привязанность и отвращение к вещам этого мира расхищают наши последние достояния. Наш дом превратился в тюрьму. Уныние, сменяющее обманчивую надежду, — кандалы на наших ногах. Что с нами стало! О Кришна, пусть наступит тот день,когда в общении с чистым преданным мы поймем своим сердцем, что Ты наш, а мы — Твои. В этот день мы вступим в Твою семью. И тогда привязанность перестанет вести себя как грабительница, а поступит как друг, навсегда привязав нас к стопам Твоего преданного. С этого дня дом наш станет духовным миром и будет дарить нам вечную радость. С этого дня уныние превратится в печаль разлуки с Тобой, которая, помогая Преданности, будет облагораживать наши души. 

    Шрила Бхактивинод Тхакур

  255. В «Чайтанья- чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

    ‘дваите’ бхадрабхадра-джнана, саба — ‘манодхарма’
    ‘эи бхала, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’

    «Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, — всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается». Мы должны понять, что в материальном мире, мире противоположностей, нет ничего хорошего или плохого — все это лишь игра воображения. Такой образ мыслей, однако, не следует имитировать; сначала нужно подняться на духовный уровень и стать по-настоящему безразличным к любым проявлениям двойственности.
    (Шримад Бхагаватам 5.9.11 комментарий)

  256. ПРО ОПТИМИЗМ.

    Плохо быть оптимистом-невеждой. 
    Оптимизм, порожденный невежеством, мешает понять бренность жизни, увидеть собственные несовершенства или ошибки. Оптимизм, заслоняет от нас суровую реальность и не позволяетдействовать сообразно обстоятельствам, внушая ложные надежды. 
    Это оптимизм первых двух поросят из знаменитой сказки. 

    Но когда оптимизм имеет духовную основу и помогает преодолеть препятствия и стойко принять трудности жизни, то он хорош. 

    И оптимизм, и пессимизм одинаково плохи, когда они мешают нам увидеть истину, и они же могут стать нашими помощниками, если жить в знании. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  257. …Преданного, полностью вручившего себя Господу, называют «нараяна-параяной». 

    …Такой человек никогда и нигде не испытывает страха ни перед человеком, ни даже перед смертью. 

    …Для него нет ничего выше, чем Верховный Господь,поэтому он не видит разницы между раем и адом. 
    Он хорошо знает, что и рай и ад — творения Господа, так же как жизнь и смерть — всего лишь разные состояния существования, созданные Господом. 

    …Но во всех состояниях и при любых обстоятельствах главное 
    — помнить Нараяну. Нараяна-параяна делает это постоянно. 
    Махараджа Парикшит был таким чистым преданным. 
    —Его несправедливо проклял несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, но Махараджа Парикшит увидел в этом руку Нараяны. 
    —Он знал, что Нараяна (Господь Кришна) спас его, когда он должен был сгореть в утробе матери, и если ему суждено было погибнуть от укуса змеи, то это должно было произойти по воле Господа. 

    …Преданный Господа никогда не идет против воли Господа. 

    …Все, что посылает Господь, — благословение для преданного. 

    …Поэтому все это не могло ни испугать, ни ввести в замешательство Махараджу Парикшита. 
    Это признак чистого преданного Господа.

    Шримад Бхагаватам 1.18.2.комментарий

  258. «Стать счастливым не так уж и сложно. 
    Просто надо понять, что у нас есть лучший друг — это Бог в сердце, и этот друг всегда рядом с нами. 
    Мы никогда не бываем одни в этом мире. 
    Этот друг никогда от нас не уйдет, ни при каких условиях. Он всегда будет в нашем сердце, что бы ни происходило. Даже если от нас отвернётся весь мир — этот друг всегда останется нашим другом. 
    Он и только Он понимает нас изнутри. 
    Он знает, что мы хотим на самом деле, и Он готов нам помочь. 

    Если просто помнить об этом секрете, то можно сразу же стать счастливым. Поэтому в трактатах говорится, что в духовной жизни есть всего ДВА правила: всегда помнить о Боге и никогда Его не забывать…» 

    Е.М.Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  259. ВОПРОС : Что такое бхакти?

    ШРИЛА БХАКТИСИДДХАНТА САРАСВАТИ : Бхакти — это вечная, естественная деятельность души; вечное достояние дживы, присущее ее сварупе, или природной сущности (т.е. когда душа не покрыта авидьей или майей). В сварупе души не существует иной деятельности. Иная деятельность свойственна противоположной природе, которая изменчива и эфемерна. БХАКТИ РАЗРУШАЕТ ПЕЧАЛЬ , ИЛЛЮЗИЮ И СТРАХ. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7, 3.9.6; «Бхагавад-гита», З.6)

    Страх, печаль, заблуждение и т.п. появляются из-за двитиябхиннивеши, или страстного стремления к иной природе, которая отлична от Единого Существа, то есть Бога. Стремление к иной природе коренится в размышлениях о чем-либо кроме Кришны и Его объектов, то есть Его преданных. «До тех пор, пока люди не обретут единственно надежное прибежище у дарующих бесстрашие лотосных стоп Бога, они будут трудиться, боясь потерять свои богатства, тела, связи и друзей, будут горевать, когда потеряют их, будут желать вернуть их обратно, страстно стремиться к ним и т.д. А когда они снова обретут их, то окажутся под влиянием материальной привязанности к этим объектам, называемым анатма (то есть тем, что не связано с душой и относится к концепции «я» и «мое»)». В этом и заключается основная причина самсары.

    Желание власти, возникающее из-за стремления к господству, противоречит преданности Богу. Если у человека много глистов, его тело не получает необходимого питания даже от большого количества богатой витаминами пищи. Подобным же образом склонности к карме и гьяне затрудняют естественную деятельность души.

    Ответы: Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
    на вопросы учеников и гостей

  260. Шримад Бхагаватам 11.23.42: Брахман пел: не эти люди причина моего счастья и страдания. Ни полубоги, ни моё собственное тело. Ни планеты, ни моя прошлая деятельность или время. Скорее только ум служит причиной счастья и несчастья и продолжает круговорот материальной жизни.

  261. Верховная Личность открывается тогда, когда мы предаемся любви безусловно. 

    В этот момент мы узнаем, что Бог — одновременно самый могущественный и самый близкий наш друг и доверимся тому, что он всегда позаботится о нас.

    Это понимание естественным образом освобождает нас от страха и пробуждает экстатическую любовь в нашем сердце.

    Е.С. Радханатха Свами

  262. В этом мире два типа людей свободны от тревог и абсолютно счастливы: глупцы подобные детям и те, кто достиг Всевышнего Господа, пребывающего за пределами трёх гун материальной природы.

    Шримад-Бхагаватам. 11.9.4.

  263. Мы приходим в этот мир, потому что мы хотим наслаждаться независимо от Кришны, и остаемся до тех пор, пока у нас остается желание наслаждаться независимо от Кришны. Есть самые различные способы пытаться наслаждаться независимо от Него. Существуют грубые, физические виды наслаждения, которые душа извлекает из соприкосновения чувств и их объектов. Есть также более тонкие формы наслаждения: когда нами восхищаются, нас уважают, и нам поклоняются. Все это является признаками материальной болезни.

    Е.С. Радханатха Свами.

  264. …Майя постоянно ищет возможности совратить начинающих преданных с пути осознания Кришны, 
    —и эта потенциальная опасность постоянно присутствует везде и всюду в материальном мире. 

    …Единственный способ не запутаться в 

    материальных вещах и избежать 

    сопутствующего несчастья состоит в том, 

    чтобы безусловно предаться Лотосу стоп 

    Кришны, поскольку Он единственный 

    способен надежно защитить нас от всех 

    последствий наших грехов. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Югалакишора-дасу, 15 февраля 1971)

  265. МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР ИСПОЛНЕН СЧАСТЬЯ (комм.Шрилы Прабхупады, Шримад Бхагаватам 6.17.30)

    В материальном мире, мире двойственности, представления о счастье и горе ошибочны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

    “дваите” бхадрабхадра-джнана, саба — “манодхарма”
    “эи бхала, эи манда”, — эи саба “бхрама”

    В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведенный в данном стихе (ШБ 6.17.30), — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.

    В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: вишвам пурна-сукхайате. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.

    Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас все тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грезы. Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (санкалпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.

  266. Страх — самый сильный враг человека. Из страха человек соглашается терпеть любую несправедливость. Так рождается зло. Страх наполняет ум человека беспокойствами и противоречиями. Человек теряет способность мыслить. Его ум и душа больше не в гармонии. Из за страха разум человека наполняется горечью. Вся его жизнь наполняется скорбью. Он теряет радость жизни. Вечность, Знание и Блаженство — такова природа Бога. Из-за страха человек теряет связь с Богом. 

     Махабхарата 

  267. ОН ЗНАЕТ, ЧТО ЖИВЯ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ, ОН НАХОДИТЬСЯ ВО ВЛАСТИ ВСЕВЫШНЕГО.

    О могучерукий, тот же, кто постиг Aбсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов. 

    КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто постиг Aбсолютную Истину, сознает всю неестественность положения души, находящейся в материальном мире. Такой человек знает, что по своей истинной природе он — вечная, исполненная знания и блаженства частица Верховной Личности Бога, Кришны, и что он не принадлежит к материальному творению. Он понимает, что оказался в плену материальных представлений о жизни и что истинное предназначение живого существа, обладающего чистым сознанием, — с любовью и преданностью служить Кришне. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и у него сама собой пропадает привязанность к эфемерной деятельности ради удовлетворения материальных органов чувств. Он знает, что, живя в материальном мире, он находится во власти Всевышнего, и потому его не могут вывести из равновесия никакие мирские невзгоды, которые он воспринимает как милость Господа…

    Бхагавад-гита как она есть 3.28

  268. Нет такого крепкого и здорового тела, которое не мучилось бы недугами; нет таких богатств, которые не пропали бы; нет такой высокой власти, на которую не посягали бы. Все это тленно и скоропреходяще: человек, ищущий прибежище во всем том, всегда будет тревожиться, бояться, огорчаться и страдать. Он никогда не достигнет того, чего желает – вечного счастья, — а получит то, чего хочет избегнуть. Что пользы от мирских благ, если добываются они тяжким трудом и волнениями, а отбираются старостью и смертью. Воистину жизнь жаждущего земных удовольствий протекает в муках от самого рождения, до самой смерти. Только от нашего неразумия и желания обладать внешними пустяками происходит вражда и тревоги. Прошлыми делами мы сотворили себе нынешние тела в непрерывном кругу рождения и смерти. Но нынешними делами мы можем разорвать этот круг. Одними поступками мы продлеваем свое рабское существование, другими прокладываем путь к свободе.

    Шримад Бхагаватам 7.7.45

  269. ЛИЛЫ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ.

    «Сегодня мы будем говорить о сострадании Шрилы Прабхупады. В ранние годы ИСККОН Шрила Прабхупада был в Майпуре и глядел вдаль, он разговаривал с небольшой группой преданных, которые его сопровождали. Он объяснял преданным насколько замечательный Майпур, что он подобен духовному миру. Он говорил о том, что мы должны развивать Майпур, чтобы люди привлекались им. Затем он стал говорить о том, насколько ужасен материальный мир, что это место рождения и смерти, в нем так много обмана, столько борьбы и столько боли! Затем Шрила Прабхупада сказал: «На самом деле, я не хотел сюда приходить. Я не хотел приходить в материальный мир. Но Кришна попросил меня сделать это. Кришна мне сказал: «Ты должен прийти и представить им свои книги.» Шрила Прабхупада продолжал: «И я сказал Кришне: «Это такое ужасное место, что я не хочу приходить сюда!» Но Кришна сказал: «Ты должен прийти сюда! Ты должен дать им свои книги, они в этом нуждаются!»»
    И действительно, Шрила Прабхупада был человеком из другого измерения. И когда он пришел, то пришел с особой миссией, которую поручил ему Сам Кришна. И все мы можем иметь личные отношения со Шрилой Прабхупадой. И нам всем следует иметь личные отношения со Шрилой Прабхупадой!»

    Из лекции Его Святейшества Бхакти Чайтанья Свами Махараджа. Фестиваль Садху Санга 2016 год.

  270. «Станьте счастливыми наконец». Он этого хочет.

    Источник счастья — в ощущении того, что все то, что я делаю, я делаю свободно, делаю, потому что я хочу этого и потому что это мой способ сделать что-то для Кришны и таким образом свою энергию использовать и стать счастливым.

    ©Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  271. Ожидания – это самая подлая ловушка нашего ума. Мы всё время чего-то ждём. Мы ждём зарплату, ответ на нашу любовь, выздоровление от лечения и т.д. и т.п. Мы ожидаем счастье в будущем, забывая о том, что само ожидание делает нас несчастными прямо сейчас. 

    Более того, чтобы избавиться от корысти я должен принимать всё, что посылает мне судьба. И не просто принимать, а принимать с благодарностью, даже если это смертельная болезнь. 

    Такое состояние сознания называется шаранагати. Секрет шаранагати в том, что если я перестаю ожидать и постоянно благодарен, я становлюсь счастливым прямо сейчас.

    Е.М. Патита Павана Прабху
    Бхагавад-Гита, Глава 5, Текст 26

  272. Это очень важный момент, однако именно его мы и упускаем из виду .

    Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы выйти из-под власти законов материи, и, фактически, мы постоянно боремся с ними, пытаясь противостоять ударам материальной природы. Но одержать подлинную победу над силами природы — значит преодолеть рождение, смерть, старость и болезни. Это очень важный момент, однако именно его мы и упускаем из виду. Если бы система образования давала людям знание о том, как правильно использовать все, что посылает им Бог, ситуация в мире изменилась бы к лучшему. 

    Шрила Прабхупада, отрывок из книги «Бесценный дар», гл. 3 «Искусство любви к Кришне»

  273. .. Вся материальная цивилизация предназначена для одной цели – чтобы человек не помнил о смерти. Тогда как на самом деле человек он должен помнить о смерти, потому что тогда он будет жить иначе. Смерть обесценивает очень многие вещи, которые на самом деле не имеют цены. И наоборот, она придает цену каким-то вещам, которые обычно люди не ценят. Поэтому мы должны помнить о смерти. Но человек учится забывать в этом мире. Забвение – это основное направление жизни человека. Один из способов забыть о смерти – это гордыня наша. Гордыня для чего нужна? Она тоже проявление иллюзии, природа иллюзии — забвение. Природа иллюзии — попытка отключить свое сознание. И смерть, которая все время напоминает о себе, человек забывает о ней, когда он гордится. Поэтому он думает: „У меня все хорошо!” Это один из способов забыть о семрти. У нас все хорошо, да? „Да, сейчас хорошо, чего думать о смерти?! Я достигну чего-то, я сделаю что-то!”. Смысл в том, что Кришна устроил этот мир очень хорошим образом. Он устроил этот мир таким оразом, что любой самый гордый человек может стать смиренным. Правда, как правило, бывает уже слишком поздно, когда он становится смиренным. Поэтому смысл заключается в том, что мы должны стать смиренными до того, как станет слишком поздно. Потому что что значит подготовиться к смерти? Это значит капитулировать уже сейчас, до того, как она наступит. Бхакти Тиртха Махарадж говорил умереть до прихода смерти, что человек должен умереть раньше, чем наступит смерть. Умереть раньше значит отрешиться от всех материальных привязанностей. Это значит перестать играть в свои дурацкие игрушки, значит понять кто я и свои вечные отношения с Кришной.
    Для того, чтобы сделать это, нам дана человеческая жизнь. Человеческая жизнь только для этой цели предназначена. Человек может понять это, никто другой не может понять это. Для того, чтобы понять это, человек должен каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам».

    Джон Фейворс.

  274. Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеется: «Гори, гори! Мне-то огонь не страшен». Ему невдомек, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь.
    В конечном счете каждый из нас будет «высушен и брошен в огонь». Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить еще несколько лет, но в конце концов и нас ожидает смерть. Глупцы даже не подозревают о том, в каких ужасных условиях они живут в материальном мире. Тот, кто обладает истинным знанием, понимает, что, какое бы положение человек ни занимал в этом мире, ему не избежать рождения, старости, болезней и смерти.

    А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада

  275. ИСТОРИЯ ПРО ВСЕХ НАС .

    Ачарья объясняет, что семь дней, которые оставалось жить Махарадже Парикшиту, – это семь дней недели, которые остаются жить нам. Мы умрем либо в понедельник, либо во вторник, либо в среду, либо в четверг, либо в пятницу, либо в субботу, либо в воскресенье. Выбор небольшой.

    Человек должен понимать, что в силу конечности его существования он должен найти окончательный ответ на все свои вопросы. Как в «Упанишадах» говорится, что душа бесконечно мала, но у нее есть потенциал стать бесконечно большой. Душа, несмотря на то, что она является одной десятитысячной частью волоса, за счет своей медитации на бесконечного Господа может стать бесконечной, то есть преодолеть смерть.

    Наша конечность символически выражается в ничтожной продолжительности нашей жизни. Даже если мы живем 80 лет, кто-то может думать: «О, так долго!» Но если оглянуться на свою жизнь: как она прошла? Вот так! Наша жизнь очень короткая, как бабочка, которая живет один день. Ей кажется, если у нее спросить: «Жизнь такая длинная, еще не скоро придет смерть». Скорее, чем нам кажется.

    Есть хороший анекдот про то, как человек упал со 101-го этажа. Когда он пролетал мимо 70-го, люди, которые стояли на этаже, услышали, как он бормочет про себя: «Ну пока еще ничего». Точно так же мы: «Пока еще ничего, пока все хорошо». Но если мы упали со 101-го этажа, то даже если мы пролетели всего двадцать, все остальные 81 пролетим очень быстро. В каком-то смысле это история про нас всех.

    © Бхакти Вигьяна Госвами
    💽 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», Воронеж, 25.12.2009 г.

  276. Прабхупада: — Скептики ничему не верят, у них все ложно. Они настолько 
    разочарованы, что считают все ложным. И мы не собираемся иметь дело с подобными людьми. Что толку? В этом ведь заключается скептицизм? Что такое скептицизм? Разочарование. А в чем причина разочарования? 

    Мы говорим: поднимитесь на духовный уровень и будете счастливы. Мы хотим освободить скептика от разочарования. Иногда от сильного разочарования человек совершает самоубийство. 

    Мы говорим: «Почему вы разочарованы? Поднимитесь на духовный уровень и будьте счастливы!». Поэтому мы не собираемся принимать их философию, скептицизм. Мы хотим вызволить их из жалкого положения. Такова наша миссия.

  277. «Нужно общаться с преданными Господа, обсуждая и воспевая Его славу. Этот процесс наиболее очистителен. Развивая личные взаимоотношения, преданные обретают счастье. Так вдохновляя друг друга, они избавляются от материальных страданий». 

    Шримад-Бхагаватам 11.3.30 

  278. Постоянное беспокойство означает сильный уровень зависти, причем люди завистливые, они часто думают, что, на самом деле, они очень хорошие, но просто жизнь такая плохая, что им приходится беспокоиться. Они считают, муж неудачный, плохой человек, неудачно вышла замуж, работа неудачная, квартиру плохо – соседи плохие, квартиру плохо получила, неудачно очень, дети неудачные, не очень хорошие, зарплаты мало, неудачная жизнь, страна плохая, в плохой стране живем, здоровье не очень хорошее. И все это означает… погода плохая тоже постоянно, это означает завистливая природа. Почему? Потому что человек, который хочет жить для себя, он постоянно обращает внимание на те факторы, которые мешают ему наслаждаться жизнью. Однако, человек, который хочет жить для других, у него совсем другое мировоззрение. Он говорит, муж – пьяница, ну, есть над чем поработать. Значит, у меня недостатков много, будем трудиться, возможность это. На самом деле, никогда не даст мне возможности расслабиться. Всегда можно работать над собой.

    Из лекции «Четвертый враг человека – зависть» Торсунов О.Г.

  279. БАЛАРАМА-КАВАЧА

    Эта Баларама кавача (защита) обеспечит человеку полную защиту от нападок Майи. Она произносится после того, как примете омовение и оденете чистую одежду. Прежде эту кавачу дал Гарга Муни Враджа Гопи. И здесь она цитируется для Дурйодханы.

    1

    goloka-dhama-adhipatih paresvarah
    paresu-mampatu pavitra kirtanah bhu-mandalam-sarsa-parva-dvilaksate
    yan-murdhni mampatu-sa bhumi mandale

    «О, Господин Голоки, которого всегда прославляют киртанами, будь милостлив, защити меня от врагов. О, Тот, кто держит Бху-мандалу на своей голове как горчичное зернышко (шеша), будь милостлив, защити меня на Бху-Мандале.»

    2
    sena-su-mam-raksa-tu-sir-panir
    yuddhe-sada raksa-tu mam halich
    durgesu chavyan-musali sada-mam
    vanesu sankarsana adi-devah

    «О, Сир-Пани, будь милостлив, защити меня от военного оружия. О, Халич, милостливо защити меня в битве. О, Мусалидхара, будь милостлив, защити меня в крепости. О, Санкаршана, будь милостлив, защити меня в лесу.»

    3
    kalinda ja vega haro jalesu
    nilambaro raksa tu mam sada gnau
    vayau ca ramo vatukhe balascha
    maharnave ananta vapu sada mam

    «О, Контролирующий Ямуну, будь милостлив, защити меня в воде. О, Ниламбар, защити меня от огня. О, Рама, защити меня от ветра. О, Баларама, будь милостлив, защити меня в небе. О, Ананта Вапу, будь милостлив, будь моей единственным защитником в океане.»

    4
    sri vasudevo vatu parvatesu
    sahasra sirsa ca maha vivade
    rogesu mam raksa tu rauhineyo
    mam kamapalo vatura vipatsu

    «О, Васудева, будь милостлив, защити меня в горах. О, Сахасра Ширша, будь милостлив, защити меня, когда будет война. О, Рохинейа, будь милостлив, защити меня от болезней. О, Камапала, будь милостлив, защити меня во время бедствия.»

    5
    kamat sada raksa tu dhenukarih
    krodhat sada mam dvivida prahari
    lobhat sada raksa tu balvarir
    mohat sada mam kil magadharih

    «О, Дхенукари, будь милостлив, защити меня от вожделения. О, Двивида Прахари, будь милостлив, защити меня от гнева. О, Балавари, будь милостлив, защити меня от жадности. О, Магадхари, будь милостлив, защити меня от иллюзии.»
    6
    pratah sada raksa tu vrsni dhuryah
    prahne sada mam mathura purendrah
    madhyam dine gopa sakhah prapatu
    svarat parahne vatu mam sadaiva

    «О, Вришни Дхурйа, будь милостлив, защити меня утром. О, Матхура Пурендра, будь милостлив, защищай меня в восемь периодов дня. О, Гопа Сакхах, будь милостлив, защищай меня в середине дня. О, Сварат, будь милостлив, защищай меня во второй половине дня.»

    7
    sayam phanindro vatu mam sadaiva
    paratparo raksa tu mam pradose
    purne nisithe ca duranta-viryah
    pratyusa kale vatu mam sadaiva

    «О, Пханиндра, будь милостлив, защищай меня вечером. О, Паратпара, будь милостлив, защищай меня в первой половине ночи. О, Дуранта-вирья, будь милостлив, защищай меня во середине ночи. О, Баларама, будь милостлив, защищай меня в последней половине ночи.»

    8
    vidiksu mam raksa tu revati-patir
    diksu pralambari radha yadu-dvahah
    urddhvam sada mam balabhadra arat
    tatha samantad baladeva eva hi

    «О, Ревати-пати, будь милостлив, защищай меня с четырех промежуточных направлений. О, Праламбари, будь милостлив, защищай меня с четырех направлений. О, Балабхадра, будь милостлив, защищай меня сверху. О, Баладева, будь милостлив, защищай меня снизу и со всех сторон.»

    9
    antah sada vyat purusottamo
    bahir nagendra lilo vatu mam mahabalah
    sada antaratmaja vasam harih svayam
    prapatu purnah paramesvaro mahan

    «О, Пурушоттам, будь милостлив, защищай меня изнутри. О, Нагендра, будь милостлив, защищай меня снаружи. О, Хари, Ты — Верховная Личность Бога, пожалуйста, милостливо будь всегда моим единственным защитником.»

    Эта Баларама кавача убирает все страхи как полубогов, так и демонов и сжигает все греховные реакции. 

  280. ЭТО ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО ПО МИЛОСТИ КРИШНЫ.

    «В этом стихе очень важно слово видхута, которое означает «очистившийся». Все, кто живут в материальном мире, нечисты (каранам гуна-санго ‘сйа). Обусловленные материей, мы находимся под оскверняющим влиянием саттва-гуны, раджо- гуны или тамо-гуны. Даже достигнув гуны благости и став истинным брахманом, нельзя избавиться от материальной скверны. Для этого человек должен подняться на ступень шуддха-саттвы, находящуюся выше саттва-гуны. Только тогда он избавится от оскверняющего влияния трех гун материальной природы, или, другими словами, станет видхута-трилингой. Это возможно только по милости Кришны». 

    «Шримад-Бхагаватам» 9.19.25, комментарий Шрилы Прабхупады

  281. ВРЕМЯ НЕ ЖДЁТ

    В этом году во Вриндаване у меня состоялся разговор с одной вайшнави, которая рассказывала о том, как у нее на руках умирала старшая преданная. Смерть застигла ее врасплох, душа ее растерялась и смутилась, хотя в руках были четки. 

    Чем страшна смерть? 

    Страх этот обычно имеет четыре причины. 

    1. Боль расставания с тем, что привыкли считать своим — я разлучаюсь со своим телом и оставляю позади все, что ему принадлежит – «мой» статус, «мое» богатство, «моих» близких. Страшно. 

    2. Сожаление об утраченных возможностях и несбывшихся планах. Кришна дал нам силы и таланты, но мы не делали самого главного, а тратили драгоценное время на пустяки. Раз за разом Он предоставлял нам новые возможности исправиться, вырвать из сердца зависть и вожделение – все, больше уже ничего не сделаешь и ничего не исправишь. Страшно. 

    3. Разлука с дорогими нам людьми, родными, друзьями, теми, к кому мы привязаны – окончательная и бесповоротная. Страшно. 

    4. Неизвестность. Мы не знаем, куда попадем и что нас ждет. Нас просто вышвыривают из тела. Очень страшно. Страх неизвестности сильнее всего. 

    Оба наших главных писания предназначены для того, чтобы избавить нас от страха. Гита – это лекарство от страха перед жизнью, перед духовной битвой, в которую нам предстоит вступить. Бхагаватам – это лекарство от самого большого страха – страха перед неизвестностью смерти. 

    У Махараджи Парикшита не было страха, 

    1. потому что он понял, что ему в этом мире никогда ничего не принадлежало, и даже тело не принадлежит ему; 
    2. потому что он полностью воспользовался самой важной возможностью, предоставленной ему в этом мире, – возможностью слушать рассказы о Кришне; 
    3. потому что он был уверен, что скоро увидит самых близких в мире людей – преданных Кришны, Арджуну, Юдхиштхиру, Бхиму, Кунти; 
    4. и, самое главное, потому что он знал, куда попадет. Он знал, что через три дня увидит Кришну, потому что стал бессмертным, отведав Кришна-катхамриты. 

    Это последнее условие – уверенность в нашем посмертном назначении – главная причина отсутствия страха в момент смерти. 

    Шастра предельно ясна. Если мы хотим научиться служить Кришне, есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная Кришна-катхой – историями и молитвами из Шримад-Бхагаватам. Все остальные формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени. 

    Шрила Прабхупада дал нам сочную траву святого имени и Кришна-катхи. Но вкусовые пристрастия так быстро не уходят, вкус к испражнениям по-прежнему силен, мы обильно заедаем ими строго отмеренные диетические порции святого имени, а потом искренне удивляемся, что до сих пор не научились летать, и пытаемся упрекнуть в этом, конечно же, Шрилу Прабхупаду или его учеников.

    Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за четки. «Харинама откроет все своему искреннему слуге! Служи ему день и ночь. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений, порожденных асат-сангой. Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение к Имени Кришны, к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к вайшнавам. Все остальное перечеркнет смерть».

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  282. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада комментарий Шримад Бхагаватам 3.9.24:

    «Всем, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу в материальном мире,приходится заниматься также материальной деятельностью, и если такой преданный недостаточно силен, чтобы оградить себя от влияния материальной природы, он может утратить связь с духовной энергией.
    В процессе сотворения вселенной Брахма вынужден создавать всевозможные живые существа, наделяя их телами, которые соответствуют материальным условиям их обитания. Брахма просит Господа защитить его, поскольку в ходе этой деятельности он вынужден соприкасаться с великим множеством порочных живых существ. От постоянного общения с падшими обусловленными душами обыкновенный брахман может лишиться брахма-теджаса — своего брахманического могущества. Страшась подобного падения, Брахма, лучший из брахманов, молит Господа о защите.
    Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Тот, кто не достаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга.
    Господь Чайтанья также поручил Своим преданным всюду проповедовать Его учение, заверив, что оградит их от оскверняющего влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Малейшая неосторожность — и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно предалась Господу и, выполняя порученные ей обязанности, ищет Его покровительства, не грозит падение в океан материальной скверны.»

  283. ПРИБЕЖИЩЕ СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ У ВСЕМОГУЩЕГО ГОСПОДА.

    Лотосные стопы Господа подобны непотопляемому судну, и любой, кто поднялся на борт этого судна, сможет с легкостью пересечь океан невежества. Следовательно, даже живя в материальном мире, где опасности подстерегают нас на каждом шагу, преданному нечего бояться. Поэтому прибежище следует искать у Всемогущего Господа, а не придумывать какие-то свои планы спасения. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 6.9.22

  284. Бхакти — наивысшая йога.

    И счастье и страдание — это иллюзия. Вы не можете понять счастье без страданий. Вы не можете постичь страдание без счастья. Поэтому этот мир называется относительным. Йога означает возвышение над счастьем или страданием тела. Если вы воссоединитесь вновь со Всевышнем — это называется истинной йогой, то вы получите избавление от так называемого счастья и страдания, которые мы испытываем из-за тела. Это называется бхакти-йогой. 

    Индия, Бомбей (13-11-74) 

    Лекция Шримад Бхагаватам 03.25.13
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  285. В материальном мире всегда будет двойственность и какие-то преграды. Сегодня жарко, завтра холодно, сегодня победа, завтра поражение, сегодня вас боготворят, а завтра бесчестят, сегодня здоровье, завтра болезнь. Но если ум и чувства под контролем, то вы довольны любым положением.

    Е.С.ГОПАЛ КРИШНА ГОСВАМИ

  286. Там, где есть вера, нет места страху.

    Е.С.Радханатха Свами

  287. Страх и иллюзия охватывают человека, когда он по ошибке считает, что есть хотя бы один атом в мироздании, который не принадлежит к подчиненной энергии Личности Бога. Иногда суеверные люди, не имеющие знания о Личности Бога, считают, что материальным миром правит независимый дьявол, а Бог только и делает, что борется с ним. Избавиться от такого дремучего невежества можно, поняв суть этого стиха «Бхагаватам». Верховный Господь всемогущ, и нет никого, кто мог бы лишить Бога этого статуса. Все сущее подобно мелким искрам, вылетающим из пламени энергии Господа. В действительности, Всемогущая Личность Бога — друг и благожелатель всех живых существ. Поэтому, избавившись от безумных суеверий и поняв, что наш добрый друг Кришна является высшим источником и повелителем всего сущего, мы тут же обретаем умиротворение .

    Шримад-Бхагаватам 11.3.37 (ком.)

  288. Относительно предсказанного тобой разрушительного землетрясения в этой части страны. То, что ты боишься за мою жизнь, совершенно естественно. Я был любимым сыном своего отца, которого потерял в 1930 году, и с тех пор никто не заботился обо мне, как любящий сын. Но Кришна послал мне множество отцов, которые заботятся обо мне в самых отдаленных местах США. Мне очень повезло, что вы все так беспокоитесь обо мне, но мы должны полагаться на Кришну. Будь уверен, что никакой глупости вроде разрушительных землетрясений, не случится. А если даже и случится — почему мы должны их бояться? Если мы заметим признаки землетрясения, мы просто сядем вместе и будем повторять «Харе Кришна». Это будет прекрасная возможность встретить смерть с пением «Харе Кришна». Кто умирает, здоровый телесно, умом погрузившись в повторение «Харе Кришна», того можно считать счастливейшим из людей. Есть такое присловье: «Царевич, не умирай. Брахмачари, умри сей же час. Святой, хочешь — живи, хочешь — умирай, разницы нет. Мясник, не живи и не умирай».
    Так вот, мы не мясники и не царевичи. Некоторые из нас брахмачари, и некоторых из нас считают святыми. Если умирает брахмачари, он тут же отправляется на Вайкунтху, а если умирает святой, то для него все едино: он был занят служением Кришне здесь, он будет занят им и там. Так что выкинь из головы все эти землетрясения. Спокойно повторяй «Харе Кришна» и тщательно исполняй свои обязанности. Конечно, если такая опасность возникнет, я буду осторожен, так же, как и все остальные. Конечно, не нужно без нужды рисковать моей жизнью, но очень многие астрологи ошибаются в своих предсказаниях. Я принимаю твой совет: как только начнутся первые слабые толчки, сразу же переехать к тебе. 
    (Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме, 19 ноября 1968)

  289. ЗАЩИТА ОТ МАЙИ – ПОСТОЯННАЯ ЗАНЯТОСТЬ В СЛУЖЕНИИ.

    Преданные в храме должны быть постоянно заняты, иначе они не будут прогрессировать в сознании Кришны. Майя очень сильна, и при любой возможности будет нападать. Поэтому каждый должен опасаться нападений майи. А единственная эффективная защита от нее — постоянное пребывание в сознании Кришны.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мукунде, 13 мая 1967)

  290. фрагмент лекции Шрилы Прабхупады 15 января 1967 года в Нью-Йорке:

    «Мы в несчастных условиях. Но те, кто не являются просветлёнными и не обладают знанием, находятся в невежестве — они думают: «О, всё в порядке. Не обращай внимания». Но в действительности мы находимся в несчастных условиях:

    кама-кродхер даса хана тара латхи кхай
    брахмите брахмите йади садху-ваидйа пай
    (ЧЧ, Мадхйа 22.15)

    Очень хорошо! Вот таким образом нас пинают! Свобода футбольного мяча! Футбольный мяч пинает одна команда, он попадает к другой команде, и теперь его пинает другая команда, он возвращается. И футбольный мяч думает «Я двигаюсь очень свободно!» Но что это за свобода? Его пинают с одной стороны на другую, то одна команда, то другая. О том же самом говорится здесь кама-кродхер даса хана тара латхи кхай. Например, футболисты. Две команды пинают мяч. Также и нас пинают. Также и нас пинают две команды, две стороны — вожделение и гнев. Мы переполняемся вожделением и если наше вожделение не удовлетворяется, нас пинает гнев — две вещи. Как футбольный мяч пинает то эта команда, то другая команда. Таково и наше положение. Иногда нас пинает вожделение, а иногда нас пинает гнев. То одно, то другое. И вот таким образом мы живём».

  291. Следует применить свой разум и понять, что материальное тело бренно, что долго оно не проживет и что, пока у нас есть это тело, мы вынуждены подвергаться материальным страданиям. Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встает на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа. Его милость доступна также в виде наставлений, которые содержатся в «Бхагавад-гите». Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждый должен посвятить себя деятельности на благо других: нужно пробуждать погрузившиеся в невежество живые существа, прежде всего — пробуждать людей, чтобы они возвысились до сознания Кришны и освободились от своей обусловленности.Необходимо осознать, что материальная жизнь полна страданий. Осознать это можно лишь с помощью чистого разума. Очистив свой разум, человек поймет, что нежелательная, эфемерная материальная жизнь подобна сну. Когда спящему снится, будто ему отрубают голову, он очень страдает, и, подобно этому, любая душа, погрузившаяся в невежество, тоже переживает страдания, причем не только во сне, но и наяву. Пока человек не обретет милость Верховной Личности Бога, он так и будет оставаться в невежестве и подвергаться всевозможным материальным страданиям.

    Шрила Прабхупада, Шримад Бхагаватам 7.7.27

  292. Это отрицание авторитета Бога — это наша основная материальная болезнь. 

    Это отрицание авторитета Бога — это наша основная материальная болезнь. Человек находится полностью во власти материальной природы, и тем не менее он считает: «Я свободен, я — хозяин, я могу делать всё, что хочу. Мне незачем принимать авторитет Бога». Это называется майей. 

    Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад Бхагаватам 3.26.6, Бомбей 18.12.1974.

  293. Пожалуйста, постоянно занимай себя деятельностью в сознании Кришны, и тогда никакие беспокойства со стороны майи тебе не грозят. Это уровень истинного мира. Без общения с Кришной нет возможности вести мирную жизнь. Мы можем общаться с Кришной многими способами: повторяя Его святые имена, слушая о Его качествах и играх, созерцая Его прекрасный облик Божества арча, почитая Его прасад, соприкасаясь с Его преданными, посещая Его храм и места паломничества, и, наконец, постоянно размышляя о Нем в сердце. Все эти различные вещи отождествляются с Кришной, потому что Он — Абсолютная Истина. Майя очень сильна, это общеизвестно, но тому, кто общается с Кришной вышеупомянутыми способами, майя не может показать свою силу, или же она превращается из махамайи в йогамайю.

    (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 18 августа 1970)

  294. Чтобы окончательно избавится от страха, мы должны одержать полную победу над привязанностями! Когда у человека появляется рага, или привязанность, то вместе с ней к нему приходит и двеша — ненависть. У русских есть поговорка — «От любви до ненависти один шаг». Что же это за любовь, от которой всего один шаг до ненависти? Какой дурак мог назвать ее любовью? Это не любовь — это привязанность. В сущности тема раги и двеши проходит красной нитью через всю «Бхагавад-гиту». Кришна снова и снова повторяет: «Откажись от раги и двеши. Откажись от привязанности, потому что победа над привязанностью — САМАЯ БОЛЬШАЯ ПОБЕДА В ТВОЕМ СЕРДЦЕ!» Иными словами, страх — самый главный враг Кришны.
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  295. Здесь никто не в безопасности. В любое мгновение жизнь может закончиться. Никто не может дать гарантии. В шастрах говорится, что в материальном мире опасность таится на каждом шагу. Если вы хотите избавиться от страха, вы должны принять прибежище у лотосных стоп Кришны. 

    А.Ч. БхактиведантаСвами Шрила Прабхупада.

    Индия, Бомбей (11-12-74) 

    Лекция по Шримад Бхагаватам 03.25.43

  296. Активность — знак духовной жизни

    Прабхупада: — Я очень рад узнать, что все вы трудитесь очень тяжело. Сознание Кришны так приятно, что вы стремитесь трудиться еще больше. Это знак духовной жизни. В материальном мире мы хотим минимизировать нашу деятельность и больше отдыхать, но в духовном мире нет покоя, и нет предела активности. 

    Кришна неограничен, служение Ему неограничено, и энергия Его слуг неограничена. Хотя мы живем в разгар невежества, все же, если мы будем стараться служить Господу, невежество не коснется нас. 

    Из письма Тамала Кришне, 18 марта 1969 года

  297. Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Мне, которое приносит им вечное благо. Такие йоги находят прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я — Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад Бхагаватам 3.25.43

  298. Мне всё равно есть Бог или нет.
     В ,, Шримад — Бхагаватам» есть важный стих : 

    бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих
    тан — майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру — девататма .
     Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю , иллюзорную энергию Господа . Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Личности , оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа . Это приводящее в тупик , страшное состояние вызывается иллюзией , называемой майей . Поэтому, разумный человек должен неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя , всей душой принимая Его своим Господином .

     Шрила Джива Госвами кладёт его в основу ,, Бхакти — сандарбхи». С этого стиха он начинает объяснять методы преданного служения и описывает последовательность событий , которые привели нас в жалкое состояние страха , или привязанности к материи . 
    Шрила Шридхара Свами , объясняя эту последовательность , говорит, что всё начинается с йшад апетасйа — равнодушия к Богу.
    Йшад апетасйа буквально значит — ,, нам нет дела до Бога». Мы отвернулись от Него . Когда мы хотим продемонстрировать своё презрение или равнодушие к какому — то человеку, мы отворачиваемся , не смотрим на него . Он перестаёт для на существовать .

     Вначале душе очень сложно сказать , что Бога нет, потому что Он есть . Поэтому душа говорит Ему : ,, Мне всё равно , есть Ты или нет».
    Иногда дети объявляют то же самое родителям . Это — самая обидная вещь , самое большое оскорбление , которое можно совершить .
    Бхактивинода Тхакур пишет, что в основе всего нашего жалкого существования лежит это изначальное оскорбление .
    Оно заключается в том , что мы сказали : ,, Может, Ты и есть , но нам до Тебя нет дела !» 

     Нам знакомо это состояние — оно повторяется у нас , когда мы берём чётки и начинаем читать мантру. Нужно повторять мантру с самбандха — гьяной , с пониманием того , как мы связаны с Богом . Но вместо этого мы равнодушно бормочем : ,, Харе Кришна , Харе Кришна … Если нужно повторять , чтобы ты исполнил мои желания , я буду это делать !» Это — начало : Йшад апетасйа . ( Равнодушия к Богу ).
    Как только у человека внутри появляется равнодушие , Кришна посылает ему Свою служанку майю . Он говорит : ,, Хорошо , ты не будешь Меня видеть !» Тан — майайато — майя приходит к человеку.
    В результате того , что иллюзия начинает действовать на нас , мы забываем о Кришне — асмритих . Кришна перестаёт для нас существовать . Он прячется , и сознание души покрывается толстой пеленой невежества .

     Вслед за этим сознание человека полностью извращается , и человек начинает отождествлять себя с телом , или материей — это випарйайах .
    Человек забывает о том , что он — духовный по природе . Ему даже мысль не приходит о том , что он принадлежит Богу. Его сознание полностью извратилось , он думает : ,, Я — русский ! Я — болгарин ! Я немец ! Я — американец !» Человек начинает отождествлять себя с материальными вещами .
    Как только сознание человека извращается и о отождествляет себя с материей , появляется привязанность к телу, к этому существованию :
    ,, Жить любой ценой ! Как угодно !»

    Я видел много разных фотографий с Кумбха — мелы . Среди них : самая потрясающая — фотография йога , у которого нет ни рук , ни ног, есть только обрубок тела и голова . Он , очень счастливый , ,, стоит» на столе . Он тоже привязан к своему телу. Живое существо привязано к любому телу, любому состоянию , в каком бы оно ни оказалось . Это то , что происходит с нами , — абхинивешатах сйад . ( Абхинивешатах сйад — возникает из — за привязанности ).
     Что случается в конце ? То , что стоит вначале , — страх , бхая .

    / Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами , ,, Стрела милости», гл. 1
    ,, Курукшетра в нашем сердце», стр. 21 — 22 /

  299. КАЧЕСТВА МАТЕРИАЛИСТОВ.

    Это игра, которая будоражит умы преданных. Конечно, много всего произошло, прежде чем Хираньякашипу был убит. И несомненно, Хираньякашипу не был в сознании Кришны. Хоть он и видел Господа, но не понял, что это Господь, так как думал, что это какое-то мистическое существо. И еще он чувствовал себя полностью уверенным в себе. Хираньякашипу думал, что несмотря на то, что никогда прежде не видел подобных созданий, несмотря на то, что это создание намного больше его, будет просто убить его. Нришингадев был намного, намного больше, чем Хираньякашипу. К тому же у Него было десять рук. Каждую Его руку украшали длинные и острые когти. У Него были длинные, подобные острым бритвам, зубы. Но все-таки Хиранькашипу был очень уверен в себе. Он был полностью уверен, что это для него не проблема. Это очень конкретный симптом, признак материалистов, особенно очень убежденных материалистов, которые очень демоничны.
    Как правило, ни одно материалистичное существо не думает, что оно умрет. И даже мы, преданные, не всегда отдаем себе отчет, что мы умрем и должны быть готовы к этому. Конечно, преданный, развивший в себе сознание Кришны, будет жить вечно. Вишванатха Чакравати Тхакур говорит, что когда умирает великий преданный, он не только не испытывает боли, он даже не замечает того, что существует без материального тела. Через какое-то время такой преданный замечает, что у него нет материального тела, и с удивлением теряется в догадках, куда оно делось?
    Конечно, со всем смирением нам надо пытаться подняться на такой уровень сознания Кришны. И для такого продвинутого преданного смерть не является шокирующим опытом. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите (2.13): дхирас татра на мухиати — трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
    Но Хираньякашипу, одержимый демоничной природой, был уверен, что никогда не умрет. Он думал так и хотел просто наслаждаться боем с этим странно выглядящим существом. Это сознание он перенес в следующую жизнь, когда явился как Равана. Когда он был Раваной, происходила великая битва между ним и Господом Рамачандрой, с Его армией. И все солдаты Раваны, все до единого, были убиты. И в последний день он в одиночку вышел сражаться против всей армии Господа Рамачандры. В «Рамаяне» описывается, что это его никак не обеспокоило. «Я один, а напротив меня целая армия… О, Господи, что же я делать буду?…Может, мне Богу помолиться?» (смеются) В «Рамаяне» описывается, что он увидел всю эту армию, состоящую из обезьян. Количество воинов, оставшихся в живых, исчисляется котимахогой. Это единица, за которой следует 64 нуля. Перед боем он вышел и увидел это фантастическое число живых существ. Но его самоуверенность и энтузиазм ни на йоту не уменьшились. Он был уверен, что это не проблема, что он убьет их всех. Это такое очень серьезное проявление материального сознания — когда живое существо убеждено, что будет вечно жить. Хираньякашипу находился в таком же настроении. Но такая уверенность, что живое существо будет жить вечно и впереди его ждет светлое будущее, является тамагуной. Тот же, кто, действительно, обладает знанием, понимает, в какой он находится опасности, в очень опасной ситуации. Все, что угодно, может произойти в любой момент. Два года назад мы в Дурбане ехали по шоссе на программу, все было хорошо: жизнь хороша и милость Кришны. И вдруг сбоку к нам начал приближаться автомобиль. Неожиданно он повернул и врезался в нас на скорости 120 км/час. И абсолютно не было времени подумать: «Ага, вот машина… надо что-то сделать с этим…» Это внезапно случилось — и все. Таков материальный мир.
    Однако же люди не принимают это всерьез. Они могут попасть в какую-то опасную ситуацию, но вскоре после этого забывают об этом и думают, что жизнь их продолжается. В начале комментария Шрила Прабхупада говорит, что материальный мир подчиняется тамагуне, гуне тьмы и невежества. То есть этим комментарием Шрила Прабхупада говорит, что гуна тьмы имеет большее влияние, чем все остальные гуны. Это видно по тому, что является конечным проявлением невежества? Это то, что мы забыли о Кришне. Конечно, мы можем быть в невежестве ко множеству разных вещей. В конце концов, невежество — это когда мы забыли Кришну. Сознание Кришны в гуне страсти — это считать, что мы будем наслаждаться, служа Кришне. Потому что Махамантра значит только «Дорогая Шримати Радхарани, дорогой Господь Кришна, займите меня в преданном служении Вам».
    Это вовсе не переводится как «займите меня преданным служением и позаботьтесь, чтобы у меня был черный хлеб с маслом». Или «займите меня служением Вам и защитите от моих врагов». Здесь, в седьмой песне Шримад Бхагаватам, мы не найдем ни одной молитвы Прахлада Махараджа, где бы он молил защитить его от отца. Единственная молитва, с которой Прахлада Махарадж обращается к Господу, это стих из Шримад Бхагаватам (5.18.8):

    ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамшара кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхӯйиштха ом кшраум.

    «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие».

    Прахлада Махарадж являлся чистым преданным, так что мы не найдем просьбы защитить его от отца.

    Е.С. Шрила Бхакти Чайтанья Свами Шримад Бхагаватам, 7.8.24. Качества материалистов. 2017 год

  300. «Царство Кришны повсюду, Он владеет всем везде. Если вы в сознании Кришны, то где бы вы ни находились, вы будете с Кришной. И пока вы остаётесь с Кришной, вы не живёте в этом материальном мире. Вы живёте в духовном мире.»

    Беседа со Шрилой Прабхупадой. Сан-Диего(29 июня 1972).

  301. Мы просто пребываем сейчас в фазе забвения, и это забвение называется майей.

    Относительно твоего вопроса: духовное существо, разумеется, вечно и неизменно; падение его носит внешний характер, подобно тому, как невозможно разрушить отношения между сыном и отцом. Мы просто пребываем сейчас в фазе забвения, и это забвение называется майей.

    Письмо Шрилы Прабхупады Джананивасе, 27 августа 1967.

  302. На этой планете – Сатьялоке – нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытывает невыносимые страдания в материальном мире. 

    КОММЕНТАРИЙ: 

    Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши отношения с Верховным Господом Шри Кршной и действовать в соответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата — возвратиться домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь других планет с помощью ведических ритуалов или космических кораблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые старания заблудших людей достичь материального счастья в месте, предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что рано или поздно вся Вселенная со всем ее содержимым будет разрушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счастье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой, к Богу. Такой разумный человек возносится над всеми страданиями материального бытия — рождением, смертью, болезнями и старостью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тревоги материального существования, но, зная о муках, на которые обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходимости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не может быть. 

    Текст и комментарий Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», 2.2.27

  303. Искренняя молитва не гарантирует решение материальных проблем, но в молитве мы помним о Боге больше и становимся к Нему ближе. Это наполняет сердце богатыми духовными эмоциями и помогает возвыситься над мелкими эгоистичными устремлениями.

    Е.С. Радханатха Свами

  304. Шримад Бхагаватам 7.13.33 — Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.

  305. Бхакти — это вечная , естественная деятельность души ; вечное достояние дживы , присущее её сварупе , или природной сущности ( т.е. когда душа не покрыта авидьей или майей ). В сварупе души не существует иной деятельности . Иная деятельность свойственна противоположной природе , которая изменчива и эфемерна . Бхакти разрушает печаль , иллюзию и страх . (,, Шримад-Бхагаватам», 3.9.6 ; ,,Бхагавад-гита», З.6.)

    Страх , печаль , заблуждение и т.п. появляются из — за двитиябхиннивеши , или страстного стремления к иной природе , которая отлична от Единого Существа , то есть Бога .
    Стремление к иной природе коренится в размышлениях о чём — либо кроме Кришны и Его объектов , то есть Его преданных .

    До тех пор , пока люди не обретут единственно надёжное прибежище у дарующих бесстрашие лотосных стоп Бога , они будут трудиться , боясь потерять свои богатства , тела , связи и друзей , будут горевать , когда потеряют их , будут желать вернуть их обратно , страстно стремиться к ним и т.д.
    А когда они снова обретут их , то окажутся под влиянием материальной привязанности к этим объектам , называемым анатма ( то есть тем , что не связано с душой и относится к концепции ,,я» и ,,моё»).
    В этом и заключается основная причина самсары .

    Желание власти , возникающее из — за стремления к господству, противоречит преданности Богу. Если у человека много глистов , его тело не получает необходимого питания даже от большого количества богатой витаминами пищи . Подобным же образом склонности к карме и гьяне затрудняют естественную деятельность души .

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур , ,, Ответы на вопросы»

  306. «Этот материальный мир подобен тюрьме: это место наказания, предназначенное для того, чтобы довести нас до такого состояния, когда мы почувствуем к нему отвращение, предадимся, наконец, Кришне и возвратимся в свое изначальное состояние, обретя вечную жизнь в блаженстве и полном знании».

    Из письма Шрилы Прабхупады Лини Людвиг, 30 апреля 1973

  307. Экстатичный бхаджан Шрилы Бхактивинода Тхакура из «Гитавали»

    радха-кршна’ бол бол боло ре собаи

    (эи) шикша дийа, саб надийа,

    пхирчхе нече’ гаура-нитаи

    (мичхе) майар боше, джаччхо бхесе’,

    кхаччхо хабудубу бхаи

    “Пойте, пойте, пойте: ‘Радха-Кришна!’ ” — призывают всех Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, танцующие по всей Надии. О братья, напрасно вы остаётесь во власти майи, материальной иллюзии. Плавая в ее океане, вы изо всех сил боретесь, чтобы оставаться на плаву. Увлекаемые её волнами, вы всплывате на поверхность, то погружаетесь на самое дно океана иллюзии.

    (джив) кршна-дас, э вишвас,

    корле то’ ар духкхо наи

    (кршна) болбе джабе, пулак ха’бе,

    джхорбе анкхи, боли таи

    Каждое живое существо — слуга Кришны. Когда человек твердо убежден в этом, приходит конец его страданиям. Я утверждаю, что если ты будешь продолжать повторять святые Имена Кришны, твое тело охватит экстатическая дрожь, а из глаз польются слёзы.

    (радха) кршна боло, санге чало,

    эи-матра бхикха чаи

    (джайа) сакал бипод, бхактивинод,

    боле, джакхон о-нам гаи

    Пой “Радха-Кришна” и всегда живи в обществе преданных — это единственное пожертвование, которое я тебя прошу. Бхактивинода говорит: “Когда я пою святое имя Господа, все опасности уходят прочь”.

  308. «Все стихи «Бхагавад-Гиты» говорят о том, что человек должен быть счастливым. Кришна сразу же говорит Арджуне: «Перестань скорбеть. Скорбь – это удел шудр, необразованных людей, но ты арий. Скорбь – это скверна, ты должен быть радостным,Арджуна, ты ничего не теряешь. Душа никогда не умирает! О чем ты скорбишь?». Если мы с этого уровня попытаемся посмотреть на жизнь, мы поймем, что нет причин для печали. Я никогда не умру! Боже мой, какие проблемы вообще могут быть? Да будь, что будет – душа бессмертна! Прабхупада говорил, что если вы поверите в это хотя бы на одну секунду, вы подпрыгнете от радости. На одну секунду.

    Что бы не случилось – Кришна всегда рядом, Кришна – это высшее благо, высшая справедливость. Он никогда не навредит мне. Не только мне – никому. Он всеблагой, лучший друг всех существ. Если мы поймем, что душа вечна, а Кришна – мой друг, скажите, есть ли причины для скорби? Нет, нет никаких причин скорбеть».

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  309. «Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны — это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной.»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Бхагавад-Гита 2.66, Комментарий

  310. Материальная жизнь в нашем нынешнем состоянии исполнена страха. Из четырех проблем материального существования: пропитания, крова,страха и совокупления — больше всего беспокойств человеку доставляет страх. Мы всегда пребываем в страхе из-за того, что не знаем, какая проблема возникнет в следующий момент. Все материальное существование наполнено проблемами, поэтому проблема страха всегда будет стоять на первом месте. Это результат нашего соприкосновения с иллюзорной энергией Господа, которая называется майей, внешней энергией Господа. Однако там, где присутствует звук Господа в форме Его святого имени, провозглашенного Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, все страхи исчезают. Это святое имя состоит из следующих шестнадцати слов: 
    Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе 
    Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе 
    Мы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех постоянно грозящих нам проблем материального существования.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шримад Бхагаватам 1.11.3 (ком.)

  311. СИЛА УМА

    Сила ума невероятна. Вы слышали об эффекте плацебо? Ученые провели эксперимент: половине больных они давали медикаментозное средство, а половине — таблетки того же цвета, но не лекарство, а «пустышку». И люди, принимая ее, вылечились. Как это возможно? Так действует ум: они же думали, что принимают лекарство, и верили в это. Ум посылал хорошую энергию в клетки тела, и они выздоровели. Человека, чей ум неудовлетворен, не вылечить и лучшими лекарствами. Люди очень нуждаются в духовном лечении и уже готовы признать, что лечение болезней нужно начинать с лечения ума. Депрессия связана с невыносимой неудовлетворенностью.

    Е.С. Радханатха Свами, Возрождение любви

  312. Не возвращайтесь в это проклятое место
    Итак, чем дальше мы будем продвигаться в Кали-югу,
    тем её признаки будут проявляться острее, невыносимыми.
    Поэтому мы должны быть осторожными.
    Мы должны позаботиться о том,
    чтобы не возвращаться снова в эту Кали-югу.
    Понимаете?
    Нужно использовать эту жизнь.
    Сейчас мы сознающие, обладаем сознанием Кришны.
    Оно должно быть использовано так,
    чтобы больше не возвращаться в Соединенные Штаты Америки,
    и больше не возвращаться в это проклятое место
    под названием планета Земля.
    Такой должна быть цель.
    йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
    [БГ, 15.6]
    Мы должны быть решительными,
    чтобы вернуться к Богу, Кришне,
    откуда никто не собирается возвращаться
    в это проклятое место.
    Необходимо знать, что это место проклятое.
    Если кто-то не полностью убежден, что это место проклятое,
    он не сможет добиться прогресса.

    Источник:
    VedaBase => Sri Caitanya-caritamrta,
    Madhya-lila 20.318-329
    — New York, December 22, 1966

  313. Е.С. Бхакти Ануграха Джанардана Свами 

    «В материальном мире наше единственное утешение — общение с преданными Господа»

  314. Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана…

    Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 3.31.47, значение текста Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, ачарья-основателя ИСККОН

  315. Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Мы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.

    КОММЕНТАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир — тюрьму Верховного Господа, — названа в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 27). Там сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир — место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить «Бхагавад-гиту» и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Так, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 3.15.34

  316. Любой страх выдает в человеке атеизм. Страх и агрессия — это результат неверия в Бога. Атеизм деструктивен, он разрушает нас, разрушает весь мир.
    Иногда люди говорят, что религия разрушает мир. Я читал статью Ричарда Докинза, биолога из Оксфорда, автора нашумевшей книги-бестселлера «The God Delusion», который утверждает, что религия — это самый страшный предрассудок и что из-за этого предрассудка люди больше всего наделали бед.
    На самом деле не религия, а атеизм — самый страшный предрассудок. Он делает человека деструктивным. Но когда религиозность неполная — и тут есть очень тонкая грань — это тоже атеизм. Когда человек чуть-чуть верит, он все равно атеист, потому что у него остается агрессия и страх.
    Джонатан Свифт произнес замечательную фразу: «We have enough religion to hate each other, but not enough religion to love» — «У нас достаточно религиозности, чтобы ненавидеть. К сожалению, у нас недостаточно религиозности, чтобы любить».

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами. «Стрела милости»

  317. В “Шримад Бхагаватам”(5.5.2) сказано, что тот кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа (махат-севам дварам ахур вимуктех).

    Шрила Прабхупада

    Бхагавад Гита 7.28, комм

  318. ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ ОСТАВАТЬСЯ ПРЕДАННОЙ ДУШОЙ.

    В «Хари-бхакти-виласе» о вручении себя Господу говорится так: «О Господь, человек, предавшийся Гебе, твердо убежденный в том, что он принадлежит Тебе, и реально посвящающий Тебе свои тело, ум и речь, поистине может наслаждаться трансцендентным блаженством». 
    В «Нрисимха-пуране» Господь Нрисимхадева говорит: «Всякого, кто возносит Мне молитвы и ищет Моего покровительства, Я беру под Свою опеку и всегда защищаю от любых бед».

  319. «…Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.»

    Шрила Прабхупада: …Но здесь Бхагавад-Гита утверждает: «Не пытайтесь устроиться в этом материальном мире где бы то ни было. Где бы то ни было.» Есть также такое ведическое наставление — тамасо ма джйотир гамайа — «не оставайтесь в этой темноте.» Этот материальный мир является темнотой, поэтому здесь необходим солнечный свет и лунный свет. Например, сейчас уже вечер. Что означает вечер или ночь? Ночь — это настоящее лицо этого материального мира. Темнота! Когда появится солнце, мы будем думать, что наступил день, но на самом деле здесь всё темно. Однако, существует другая природа, и об этом также рассказывается в Бхагавад-Гите — парас тасмат ту бхаво нйо — есть другая духовная природа, духовный мир, где постоянный свет — джйоти. Джйоти означает — свет. И ведическое наставление таково: «Не оставайтесь в этом темном материальном мире. Поднимитесь в этот светлый сияющий мир!» Джйотир гамайа. То же самое советует Кришна: «Не обольщайтесь всеми этими обещаниями, когда говорится, что вы можете жить на какой-то хорошей планете в этой вселенной. Выбирайтесь из этой вселенной вообще!» Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама — «потому что есть Моя вечная обитель. Лучшая обитель. И если вы отправитесь туда, вы никогда не вернетесь обратно!»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Бхагавад Гита 02.40-45 13.12.1968 Лос Анджелес

  320. Господь Чайтанья сказал: 
    «Ты не должен проникаться духом показной преданности и ложного отречения. Наслаждайся материальным миром, но делай это достойно и не привязывайся к нему. 

    В своем сердце храни глубокую веру, но внешне веди себя, как обычный человек. Если будешь вести себя так, ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он вызволит тебя из тисков майи».

    («Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.238—16.239)

  321. Безвредного комфорта не бывает.

    Например, самолет. Он удобен. Вы быстро можете переместиться с одного места в другое. Но как только вы в самолете, тут же ваша жизнь подвергается риску. Определенности нет. Так действует материальный мир. Вы создаете какой-то комфорт и также создаете еще большую опасность. Одно тянет другое. Безвредного комфорта не бывает. Это невозможно.

    Утренняя прогулка с Шрилой Прабхупадой, Маврикий, 2 октября 1975.

  322. «Мы должны быть очень осторожны, чтобы не пасть жертвой майи, потому что в этом материальном мире майя играет весьма важную роль, хотя Кришна — это всё. Майя и Кришна подобны тьме и солнечному свету: тьма не существует сама по себе, без солнца. Но все же в каком-то уголке солнечного света затаилась тьма. Поэтому если мы все время подставляем себя открытому солнцу, тьма не сможет окутать нас. Если ты стоишь лицом к солнцу, ты никогда не увидишь тьмы, а если ты поворачиваешься к солнцу спиной, ты тут же видишь прямо перед собой огромную тень от собственного тела. Эта тень — майя, и если ты снова повернешься к солнцу, к Кришне, ты не увидишь тени. Поэтому надо все время держать перед собой Кришну, и тогда майя исчезнет сама собой, без всяких дополнительных усилий. Йоги и гьяни пытаются искусственно избавиться от майи, но несмотря на их огромные усилия достичь духовного сознания, они все еще пребывают в царстве майи. Вывод о том, что Бог имперсонален, или что каждый является Богом — все это утверждения человека, пребывающего в майе. Иными словами, все, что препятствует осознанию Кришны, есть майя. Всякий, кто не находится в сознании Кришны, находится в майе, а тот, кто полностью сознает Кришну, находится вне ее когтей. Так говорится в ведической литературе, и мы должны понять эти принципы и следовать им».

    (Письмо Шрилы Прабхупады Джоэлу Челсону, 22 июля 1969)

  323. Господь Хари — это «Тот, кто забирает», но Он также забирает и наш страх, потому что обычно именно страх является причиной многих беспокойств. Как объясняет Шрила Прабхупада, страх — это незнание того, что ждет нас в будущем. Поэтому мы боимся. Вдобавок ко всему, мы порой испытываем беспокойство, когда слышим утверждения шастр о том, что у каждого живого существа есть накопленные последствия прошлых действий, притом некоторые из них являются прарабдха (проявленными), а некоторые — апрарабдха (еще не проявленные). И со страхом думаем: «В какой момент эти последствия обрушатся на мою жизнь?» Но Кришна говорит: «Ма шучах… Не бойся. Просто предайся Мне и помни обо Мне. Я позабочусь о тебе». 

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами. Балтийский фестиваль, 17 января 2014

  324. «Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх — это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    (Бхагавад-Гита 10.4-5, Комментарий)

  325.  …Мы вынуждены поддерживать свое тело. Это называется «бибхрат». 

    …Мы получили тело в материальном мире. Это не духовный мир. 

    …В духовном мире нет необходимости поддерживать тело, духовное тело. 

    …Когда мы попадем сюда, в материальный мир, для поддержания тела мне необходимо питаться, спать, удовлетворять свои чувства и защищаться — четыре потребности… 
    «Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча.»

    … И духовное тело означает, что этих четырех видов телесных потребностей больше нет. Таков духовный мир.

    Лекция Шрилы Прабхупады по ШБ 6.1.22, Чикаго, 6 июля 1975

  326. Преданному не страшны трудности, ему страшно забыть о Кришне или поступить неправильно в трудных ситуациях.

    Ватсала прабху.

  327. Те, кто пребывает в сознании Кришны, не боятся ничего.

    Я с большим вниманием отнесся к твоему утверждению о том, что твое рабочее место находится в крошечном офисном помещении, где летом стоит страшная жара, а зимой — лютый холод. Люди, услышав о твоей сумасшедшей работе, могут подумать, что ты ненормальный. Так вот, духовная деятельность — она такая. Мои ровесники, которые живут в Индии, тоже иногда пишут мне, что в нашем возрасте, в семьдесят три года, люди обычно отправляются на покой, а я, дескать, работаю здесь. Все это возможно по милости Кришны. Кришна может примирить даже противоположности. В материальном мире «да» и «нет» противоположны друг другу, но, по непостижимой милости Кришны, «да» может означать «нет», а «нет» может означать «да». Таков закон Кришны. Аскетизм в сознании Кришны есть, но мы не должны бояться никаких трудностей: нарайана-парах сарве, на куташчана бибхйати, что означает: те, кто пребывает в сознании Кришны, не боятся ничего. Им все равно, где находиться: в аду или в раю. Они не проводят никаких различий в материальном мире: это хорошо, а это плохо, это ад, а это рай.

    Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме, 15 октября 1968

  328. САМОЕ ЧУДЕСНОЕ ОТКРЫТИЕ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ. 

    Кришна вдохновляет нас, когда мы постепенно вручаем себя Ему. Я стал лучше понимать значение слов Кришны «ма шучах», «не бойся», в Его беседе с Арджуной. Если мы будем полагаться на милость Кришны, нам больше нечего будет бояться, поскольку Он обещал, что защитит нас при любых обстоятельствах. Это самое чудесное открытие, которое может ждать нас в материальном мире. Нам остается только действовать с твердой верой в слова Кришны, отринув всякий страх перед нежелательными последствиями своих поступков.

    Е.С. Ниранджана Свами

    Из книги «Моим ученикам»

  329. О Ты, единственное прибежище для всех, кто влачит мучительное существование в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существования время подстерегает каждого, как змея, ожидающая подходящего момента, чтобы пустить в ход свое жало. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг напасть на человека, и на каждом шагу здесь можно провалиться в глубокие пропасти так называемого «счастья» и «горя». Здесь не утихает пожар скорби и всегда манят миражи иллюзорного счастья, но ни в том, ни в другом невозможно найти прибежища. Так глупые люди вращаются в круговороте рождения и смерти, придавленные бременем своих мнимых обязанностей, и мы не знаем, когда же наконец они укроются под сенью Твоих лотосных стоп.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 4.7.28 (комм.)

  330. Будьте пессимистами по отношению к материальной жизни.

    Прабхупада: — Человек не может добиться духовного прогресса, если он не полностью убежден, что этот материальный мир — проклятое место. Если он удовлетворен этими жалкими условиями… Как эти пьяные люди на Бауэри-стрит, они лежат на дороге. Они удовлетворены.

    Это проклятое состояние, но они удовлетворены. Мы не должны быть удовлетворены как они. Это очень жалкое состояние. Подобным образом, мы все находимся в ужасном состоянии под властью материальной природы, всегда претерпевая страдания трех видов (от ума, тела и других живых существ — прим).

    Поэтому мы должны быть сознательными. Если мы не осознаем этот факт, тогда наша человеческая жизнь напрасна. Нам говорят, что вы духовные люди, вы очень пессимистичны. Да. Мы должны быть пессимисичны. Не стоит быть оптимистом. Где причина оптимизма?

    Поэтому, если человек не станет очень пессимистичным в этом материальном мире… На самом деле, материалисты тоже пессимисты, они хотят забыться. Кто-то пытается забыться с помощью алкоголя, кто-то с помощью ЛСД, марихуаны. Но такой способ забыться не спасет вас.

    Вы должны действительно забыть это проклятое место, но вы не можете забыть его, если вы не знаете об идеальном месте. Поэтому есть «шрути-прамана», ведическое знание, оно сообщает вам: «Вот ваше идеальное место, Кришна. Вернитесь к Кришне. Попробуйте это. Вот вам способ для этого». Это жизнь. Это человеческая жизнь. Если кто-то не осознает это, он терпит поражение.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    22 декабря 1966 года

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *