Лучший из риши. Отношения гуру и ученика

Ачьюта Прия дас Община 379 96 Комментариев

  •  
  • 1
  • 32

ШримадБхагаватам (10.1.15) Шукадева обращается к Махарадже Парикшиту:

шри шука увача
самйаг вйавасита буддхис  тава раджарши-саттама

васудева-катхайам те  йадж джата найштхики ратих

«Шрила Шукадева сказал: Государь, лучший из святых царей, так как тебя очень привлекают повествования о Васудеве, Кришне, ясно, что твой разум полностью сосредоточен на постижении духовной науки, которая является единственной истинной целью человечества. И поскольку это влечение не проходит, оно, безусловно, имеет глубокие корни.»

 

Шри-шуках — эти слова использованы потому что речь Шукадевы слаще сладкого, слаще звуков попугая, из-за обилия премы.

В Брахма-вайварта Пуране Шри Кришна говорит Вьясе:

вйаса твадийа-танайах  шука-ван маногйам

бруте вачо бхавату тач  чшука ева намна

«О Вьяса, речь твоего сына очаровательна как слова попугая, поэтому его нужно назвать только Шукой. Это следует определить заранее.»

Мы можем думать, что звуки попугая не слишком приятны, однако речь попугаев Кришны и Шримати Радхарани необычайно приятна и сладостна, так как прославляет Господа.

В разговоре сладость и раса проявляется только когда говорящий и слушающий удовлетворяют друг друга на духовном уровне. Из чувств привязанности к царю Парикшиту Шукадева в двух стихах выражает свое одобрение его вопросам.

 

Фото: Шукартал, место, где Шукадева Госвами рассказал Шримад-Бхагаватам Махарадже Парикшиту.

 

Взаимодействие вопрошающего и отвечающего на вопросы — невероятно важная тема. Кришна-катха — это могущественный метод самоосознания, служения Богу и возвышения, однако для того, чтобы она была действительно таковой, а не просто звуком, важно соблюдать условия. Важна не просто информация, но сознание, настроение, бхава. Именно поэтому говорится, что презентация и слушание из уст непреданных не возымеет необходимого действия, но наоборот будет отравленным молоком, подменяя, упуская суть.

Далее мы будем обсуждать этот секрет пахтания бхавы в процессе кришна-катхи.

Какими должны быть отношения говорящего и слушающего?

Шукадева говорит: раджарши саттама. То есть ты (Парикшит) ранее обращался ко мне, называя меня муни саттама, «лучшим из муни и преданных».

И вот мой ответ: «В сравнении со мной, в дополнение к тому, что ты сказал, обращаясь ко мне (муни-саттама), тебе еще свойственен такой аспект как царь (раджа-риши саттама).»
Значение слова «риши» таково: ришим пара-брахма даршинам — «тот, кто видит Пара-Брахман». Иное значение — «тот, кто способен осознать Веды в своем трансе».

Здесь Шука называет Парикшита «раджа-риши», — в некоторых сочетаниях, когда слово начинается на «раджан», то «раджан» меняется на «раджа» и означает «лучший (или царь) из…».

То есть «раджа-риши» также означает «лучший из риши», мудрецов, что подразумевает, включает в себя самого Шукадеву, который был мунии риши. Так Шукадева, называя Парикшита раджа-риши, превозносит Парикшита, своего слушателя и ученика даже выше, чем сам Парикшит смог превознести его самого, своего гуру Шуку.

Так гуру и ученик соревнуются в смирении, и гуру естественно выходит победителем в этом соревновании. Поэтому он и является гуру. Если бы гуру не может победить ученика в смирении, то ему нечему научить ученика.

В этом смысле, когда гуру ругает ученика или принимает его служение, то он делает это из смирения, потому что из смирения, по желанию ученика гуру принял на себя эту незавидную роль.

Поэтому гуру никогда сам не выбирает и не должен выбирать ученика, ученик сам выбирает, решает, что этот человек может быть моим гуру.Гуру затем может принять или не принять его в ученики, но в любом случае сам гуру не может проявлять инициативу, это противоречит принципам института гуру и смиренному положению вайшнава.

Из такого понимания должно вытекать наше отношение к тем, кому мы проповедуем. Это не может быть отношением свысока, «сейчас я облагодетельствую вас, пролью милость.» Тот, кто проповедует, должен испытывать глубокую благодарность за существование тех, кому проповедует. Благодарность за то, что они могут помочь нам в нашем служении говорить о Кришне, ибо говорить о Кришне — это служение Кришне.

Мы должны даже проявлять благодарность преданным за то, что имеем объект, к которому способны применить свое служение. Они не обязаны нам быть таковыми.

Я помню как в конце 80-х я разговаривал с Киртираджем прабху по телефону. В то время Киртирадж прабху был представителем Руководящего совета (GBC) для Советского Союза. Киртираджу прабху принадлежит огромная заслуга в освобождении советских преданных из тюрем и лагерей, поскольку во времена преследований он несколько лет практически жил в самолетах и поездах, путешествуя по всему миру и координируя мощную программу протеста и демонстраций против преследований преданных в СССР. Он встречался со многими влиятельными людьми мира, папой Римским, главами правительств и правозащитниками.

В то время мы были, несомненно, искренними, но неотесанными преданными, со стажем в 10 лет, но выросшими и сформировавшимися за «железным занавесом» советской реальности, мы не знали этикета и не понимали следования ему и важности слов, которые используем в разговоре.

В начале телефонного разговора я сказал ему: «Киртирадж прабху, примите мои поклоны.»

Киртирадж прабху был всегда очень внимателен к деталям. Помню, когда мы, первая группа советских преданных, поехали в 89 году в паломничество, то Киртирадж прабху проводил с нами в той поездке ежедневно по полтора-два часа за иштагоштхи, поясняя нам как должны вести себя вайшнавы.

Итак, после того как я произнес свое «примите мои поклоны», Киртирадж прабху сказал: «Ачьюта, никогда не заставляй преданных принимать свои поклоны. Ты всегда должен говорить: Пожалуйста, примите мои поклоны. Преданные не обязаны принимать наши поклоны.»

Этот разговор врезался мне в память на всю жизнь. По сей день я благодарен ему за то, что он сделал для нас. Терпеливо, как отец родной отец, он воспитывал нас, неблагодарных, неотесанных, не приученных к проявлению смирения.

Фото: Киртирадж прабху справа, держит Божество Шримати Радхарани

 

Да, преданные не обязаны принимать наши поклоны и служение. Если они соглашаются делать это, то так они проливают на нас огромную милость и благословение. Кем бы мы были, если бы не могли служить преданным? Эта наша единстенная дхарма и надежда, быть допущенными к служению вайшнавам.

Так, я не могу гордиться тем, что сижу здесь на вьясасане и вещаю вам. Я должен быть благодарен возможности говорить на темы Бхагаватам, благодарен за то, что есть преданные, внимательно слушающие и вдохновляющие меня своим вниманием.

Это позиция говорящего. Слушающий не может так думать: «Пусть скажет спасибо, что я вообще пришел, да еще и слушаю.» Это было бы большой ошибкой.

Итак, слушающий, задающий вопросы и говорящий должны быть связаны друг с другом такими узами смирения и внимания. Смирения потому что в сравнении со славой Кришны, которая есть предмет их встречи, все наши добродетели меркнут и становятся незначительными.

Фото обложки: Шукадева Госвами рассказывает Шримад-Бхагаватам Махарадже Парикшиту.

Комментариев 96

  1. ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА 
    6 июля 1976 года 

    Выполнять указания старших преданных.

    Сегодня преданные празднуют десятую годовщину со дня основания ИСККОН. Шрила Прабхупада пошел на прогулку, как обычно, затем вернулся в храм, чтобы принять участие в утренней программе. 
    Тема сегодняшней лекции — любовь. Шрила Прабхупада сказал, что любовь является наисильнейшим стимулом для деятельности человека. Если в сердце живет любовь, она будет подталкивать человека сделать что-то для объекта своей любви. В нашей материальной жизни мы также совершаем множество поступков, потому что испытываем любовь к своей семье, друзьям и другим людям, но очень часто мы сталкиваемся с разочарованиями на этом пути. Но в выражении своей любви к Кришне мы никогда не будем разочарованы. Но и в том, и в другом случае проявлением любви является деятельность. 
    Шрила Прабхупада привел два примера, чтобы проиллюстрировать этот принцип. Первый пример был связан с Санатаной Госвами. «Он сказал: крипа кари йади море карийачха уддхара. «Я знаю, что только по Твоей милости я смог оставить занимаемое мною положение, предложенное майей. Теперь расскажи мне, в чем же состоит мой настоящий долг». Так говорит преданный. Он никогда не скажет: «Наконец-то я избавился от семьи, на мне не лежит никакой ответственности, поэтому я буду просто есть прасад и спать». Нет. Он так никогда не поступит. Наоборот, он будет в сотню раз активнее, чем был прежде, когда был семейным человеком. Это называется преданностью». 
    Второй пример был из его собственной жизни: «Я не хочу никоим образом хвалить себя, но не могу не рассказать о своей жизни. Я уединился во Вриндаване, и когда мне исполнилось семьдесят лет, я подумал, что есть еще одно дело, которое еще никому не удавалось. Тогда я поехал в Америку. Сегодня мы отмечаем десятую годовщину этого Движения». Все преданные возликовали. «По крайней мере с точки зрения земного времени.. . Если бы я не взял на себя эту ответственность… Когда я поехал, многие друзья говорили мне, что я умру по дороге. 
    «Ничего страшного, — подумал я тогда. — Смерть все равно неизбежна: почему бы не попробовать?» Такого рода мысли посетили меня тогда. В самом начале Санатана Госвами сказал: апана крипате каха картавйа амара — «Что мне следует делать?» Неважно, сколько вам лет, старый вы или полны сил. Вы можете выполнять указания Верховной Личности Бога, Чайта- ньи Махапрабху и своего гуру. Это настоящее преданное служение — взять на себя ответственность и работать в полную силу. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объяснил стих вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хйананташ на буддхайо вйавасайинам: «Мой единственный долг состоит в том, чтобы выполнить указание своего Духовного Учителя». Я не против того, чтобы отправиться в ад или вернуться в духовный мир, обитель Бога. Вся моя жизнь предназначена для того, чтобы выполнять указания старших преданных. Только в этом случае наша жизнь увенчается успехом. Большое спасибо». 

    «ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ДНЕВНИК», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ
    (ПЕРВАЯ ЧАСТЬ ДНЯ)

  2. Песнь 1. «Творение». Глава 1. «Вопросы мудрецов». 

    Текст 8

    веттха твам саумйа тат сарвам
    таттватас тад-ануграхат
    бруйух снигдхасйа шишйасйа
    гураво гухйам апй ута

    И поскольку ты смирен, твои духовные учителя даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе.

    КОММЕНТАРИЙ: Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: «Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие Личности Бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах». Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута Госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учителя, среди которых были Шрила Вйасадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Мудрецы Наимишаранйи были уверены, что Шрила Сута Госвами — истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его.

  3. «Никто не может научить того, кто считает себя знающим.»

    Е.С. Радханатха Свами 

  4. КАЧЕСТВО, ПОЗВОЛЯЮЩЕЕ ОСТАВАТЬСЯ УЧЕНИКОМ

    Чтобы оставаться и быть учеником, есть одно-единственное условие. В ведических писаниях очень ясно была прописана природа каждой деятельности. Потому что каждая деятельность подразумевает определенную природу. Чтобы заниматься чем-то, должны быть выполнены некие условия. 

    Ведическое общество, в отличие от хаотического современного общества, где, в общем-то, никакого дела никому ни до кого нет, в гораздо более структурированном ведическом обществе, где ясно было показано, какие обязанности или какова природа каждой деятельности, говорилась одна простая вещь: чтобы учиться чему-то, у человека должно быть cмирение. Потому что я не могу учиться, если я думаю, что я знаю, правильно? Если я говорю эту одну простую вещь: «Я знаю, я прав, я готов», то все, на этом мое обучение закончилось. 

    Духовная жизнь – это изменение, она всегда динамична, она подразумевает постоянную динамику или какой-то внутренний процесс изменения. Но для того, чтобы это изменение было, человек должен учиться, а для того, чтобы человек учился, у него должно быть только одно качество единственное – это смирение. 

    Смирение значит, грубо говоря, если называть вещи своими именами: «я дурак». Можно сказать это более мягко: «я не знаю», но по сути дела это то же самое. И это факт, это некое внутреннее состояние, в котором мы должны пребывать. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
    Встреча с учениками, Москва, 4.10.2009 г.

  5. Чем больше человек любит, тем строже он становится к тому, кого он любит. Потому что он не хочет, чтобы этот человек отступал от истины. 
    Если близкий человек проявляет строгость, которая наполнена любовью, то это выше, чем просто сладкие слова.

    Е.С. Радханатха Свами

  6. ПРОСТОТА — ЭТО ВАЙШНАВИЗМ 
    Все происходит по воле Кришны. Без Его воли и травинка не шелохнется. Почему же нам не хватает веры? Дхрува с самого детства обладал сильной верой, он ничего не боялся: «Где этот Нараяна? Где Нараяна?» Но у нас не хватает веры. В чем причина? Почему дети имеют веру, а взрослые — нет? Причина в том, что взрослые лицемерны, а дети просты. 

    Ребенок прост, но когда он вырастает и начинает общаться с лицемерными взрослыми, в нем тоже развивается лицемерие. Однако изначально дети очень просты. Простота — это вайшнавизм. Так считали все наши ачарьи. Это подчеркивал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати; саралата еи ваишнавата: простота — это вайшнавизм. 

    Настоящие вайшнавы просты как дети, в них нет и намека на хитрость, двуличие или склонность к показухе. Однако наши сердца полны этих недостатков, мы вовсе не простодушны. Мы очень хитрые. Двуличие, лицемерие и склонность к показухе присущи нам. Но в вашем сердце находится Кришна, и Он знает, кто вы на самом деле. Вам не удастся Его обмануть. Поэтому мы и говорим, что садху, гуру и махаджаны — это патита-паваны, а не капата-паваны — спасители падших, а не лицемеров. 

    Шрила Гоур Говинда Свами

  7. Тамал Кришна Госвами

    Лекция. Даллас. 1988.

    «Много участников, но мало преданных» 

    «Прабхупада говорит, что часто общество преданных состоит из каништха или пракрита бхакт – материалистичных людей. Интересно отметить, что Харидас Тхакур проводит грани в определении вайшнава. Он говорит, что в действительности пракрита-бхакта не является вайшнавом. Он называет его отблеском или тенью вайшнава.

    Другими словами, он говорит, что с целью классификации преданных по трем категориям, каништху (или неофита) можно считать вайшнавом, но в сущности он таковым не является. Причина, по которой его нельзя считать вайшнавом, сводится к его основному изъяну. Что же это за изъян? Он все еще стремится к материальным наслаждениям. Эти желания материальных удовольствий дисквалифицируют его от положения истинного вайшнава.

    Вы не можете ссылаться на дату инициации или огненного жертвоприношения, как на доказательство того, что вы являетесь истинным учеником. Ученик означает «тот, кто следует дисциплине». Тот, кто принял обет следования дисциплине, и является учеником. Иначе он не ученик.

    Прабхупада множество раз называл процесс посвящения подписанием контракта. Но контракт считается аннулированным и теряет свою силу, когда нарушаются его условия. И эти условия не сводятся только к воспеванию 16-ти кругов и следованию четырем принципам. Это всего лишь основные условия, но существует также множество других важных правил. И если вы не следуете им, то извините, — вы не являетесь истинным учеником. 

    И это так – многие получают посвящение и при этом не оставляют материальные желания. Инициации предшествует стадия общения с преданными. По определению Шрилы Прабхупады, приводимом в «Нектаре преданности», на этой стадии «человек оставляет свои материальные желания ради духовной жизни». Другими словами, если мы не достигаем этого уровня, реальная инициация не происходит(!) Поэтому вам нужно понять, что во многих случаях в нашем движении, когда люди проходили через формальную церемонию, они фактически не получали истинное посвящение. Я несколько раз был свидетелем того, как Шрила Прабхупада сам говорил – «этот человек никогда не принимал своего духовного учителя, т.к. он никогда не отказывался от своих материальных желаний». Множество людей приходит, получает посвящение и думает – «есть надежда, что произойдет чудо!», но чудо никогда не происходит ввиду того, что у них не было правильного умонастроения с самого начала. 

    Вы можете оставаться пракрита-бхактой (неофитом) в течение 20 миллионов жизней… Но вы становитесь мадхьяма-бхактой не благодаря вычитыванию своих кругов или следованию регулирующим принципам. Вам необходима милость преданных. Пракрита каништха-преданный не может подняться на уровень мадхьямы без милости преданных. Не общаясь с теми преданными, кто не обусловлен в своем служении Кришне, кто свободен от материальных желаний, — вы не освободитесь от своих материальных привязанностей.

    Подобно тому, как лечением от невнимательного воспевания Святого Имени является общение с теми, кто воспевает без оскорблений. Почему? Потому что оценивая такого рода общение с возвышенным преданным, вы обретаете энтузиазм в борьбе с Майей. Иначе, очень трудно обрести такое желание, очень трудно обрести энтузиазм. И общение с более возвышенным преданным и есть единственный путь подъема с уровня материалиста-неофита до ступени мадхьяма. А если мы не достигаем уровня мадхьяма, — какие шансы тогда духовно прогрессировать? Практически не остается никакого шанса. 

    Теперь вы скажете: «Тогда очень печально, что в нашем движении будет всего лишь горстка преданных». Да, в нем будет несколько преданных – в нем будет множество участников и всего несколько настоящих преданных. Шрила Прабхупада говорит, что быть вайшнавом это не дешевка! Вам решать — хотите вы быть участником или преданным. Если вы – участник и вы понимаете, что вы – пракрита-бхакта (неофит), то когда к вам в следующий раз будут обращаться, как к преданному, вы будете считать себя всего-лишь отражением или тенью преданного, но не вайшнавом»

    Тамал Кришна Госвами, из лекции, прочитанной в Далласе в 1988 году .

  8. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя.Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства. 

    «Шримад Бхагаватам», 4.8.71 комм.

  9. ШАНС ДЛЯ КАЖДОГО ЖИВОГО СУЩЕСТВА 

    Когда Шрила Прабхупада давал санньясу и брахманическое посвящение иностранцам, его серьезно критиковали консерваторы индуизма, смарта-брахманы. Один из известных проповедников приводил распространенную аналогию с процессом чистки лука. Сколько бы вы не чистили лук, он все ровно вызывает слезы, ибо такова его природа. Но Прабхупада твердо верил в утверждение «Шримад Бхагаватам» о том, что, приняв прибежище в Святом Имени, последний из чандалов может освободить всю вселенную и даже высокородных брахманов. Бесстрашно приняв знамя Шри Чайтаньи Махапрабху и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он проповедовал и вдохновлял людей по всему миру. Комментируя одно место из «Чайтанья-Чаритамриты» , Прабхупада говорил, что Чайтанья Махапрабху специально велел Своим спутникам родиться в Западном мире, чтобы они распространяли Святое Имя в каждом городе и деревне. Шрила прабхупада обладал чистым восприятием, основанным на истинных выводах «Шримад Бхагаватам», и эта вера в Святое Имя Кришны и наставления Гуру и Гауранги исходили из его сердца, давая каждому живому существу шанс вернуться домой к Богу. 

    Е.С. Шрила Радханатх Свами 
    «Нама-таттва. Истины о Святом Имени»

  10. Нужно задавать вопросы духовному учителю, проявляя любознательность, чтобы постичь духовную науку, а не показать, что «Я знаю лучше вас. Давайте поговорим». Нет. Так с гуру нельзя поступать. 

    Индия, Бомбей (04-11-74) 

    Лекция ШБ 03.25.04

  11. Преданный Кришны никогда не будет излагать свое мнение. Он будет говорить только словами Кришны. Он может быть не совершенен, но слова Кришны совершены. Поэтому утверждения чистого преданного так же безупречны, поскольку его слова не выходят за рамки того, что сказал Кришна. 

    Великобритания, Лондон (03-08-73) 

    Лекция БГ 02.02. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  12. Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства.
    ШБ 4.8.71 ком

  13. Важно не только, ЧТО слушать, но и КОГО слушать

    Шримад Бхагаватам подобен чистому молоку. Это нектар. Но тот, кто рассказывает его, примешивает туда свое сознание. Поэтому, когда мы слушаем, сознание рассказчика проникает в наше сердце. Подобно тому, для майавади, которые довольно часто рассказывают Шримад Бхагаватам, конечной целью будет майавада, а идеалом – стать Богом. Когда мы слушаем их, даже если мы – преданные и знаем правильные заключения, но когда мы слушаем их, их сознание проникает в наше сердце. Поэтому так важно слушать чистых преданных. Шрила Прабхупада дает разные определения чистого преданного, одно из них таково – чистый преданный – это тот, кто достиг према-бхакти, любви к Кришне, на чье сознание больше не оказывают влияния три гуны материальной природы.

    Чистый – значит без вожделения, значит естественное не загрязненное положение души. В этом чистота. Прабхупада объясняет, что очищение означает возвращение к своему естественному положению, как чистая вода означает вода без примесей.Чтобы очистить воду вам не надо что-то добавлять в нее, наоборот – вам надо убрать из нее все лишнее. Поэтому, если говорить о чистой любви, то вам не надо помещать ее в свое сердце, вам надо просто убрать из него все остальное, и все, что останется – это чистая любовь. В этом суть. Нитйа-сиддха кршна-према садхйа кабху найа шраванади шуддха читта корийа удайа. 

    Е.С.Радханатх Свами

  14. Шрила Прабхупада: Бхакти [преданность Богу] не зависит от какой бы то ни было материальной квалификации. Бхакти обладает совсем другой природой.

    «Итак, Шри Чайтанья Махапрабху был великим знатоком. В этом нет сомнений. Но несмотря на то, что Он обладал огромными познаниями, Он называет Себя последним глупцом. Он говорит: «Мой Гуру Махараджа считал Меня последним…» Даже если кто-то является очень ученым человеком, он обязан подчиняться решению своего духовного учителя. Даже если он величайший ученый, но его духовный учитель говорит: «Ты последний глупец», — то ему следует согласиться с этим. Это называется полной преданностью. Например, я приведу вам один случай из практики… Мой Гуру Махараджа был очень ученым, а его Гуру Махараджа, с точки зрения грамотности, владения навыками письма, не мог даже подписаться своим именем: Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа. И Бхактивинода Тхакур попросил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура принять Гаура-кишору даса Бабаджи Махараджу своим духовным учителем, сказав ему: «Иди и получи свое посвящение от Гаура-кишоры даса Бабаджи Махараджи». Он подумал: «Я обладаю обширными познаниями и являюсь сыном мирового судьи и великого вайшнава — Бхактивиноды Тхакура. Он будет очень рад принять меня». Конечно же, он был очень рад, но вначале он отказал Бхактисиддханте Сарасвати. Он ответил отказом. Потому что… разумеется, это было только напоказ. Бхактисиддханта Сарасвати не имел гордыни. Всё это было устроено, чтобы преподать нам урок. Бхактисиддханта Сарасвати объяснял: «Я немного гордился. Поэтому Гуру Махараджа трижды ответил мне отказом». Хотя впоследствии он стал его единственным учеником. Итак, эрудиция и образованность не являются квалификацией для того, чтобы стать преданным Господа. Таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Ученость может оказаться полезной, но она не является обязательной. По-настоящему необходимы кротость и смирение, а также следование наставлениям духовного учителя. Такова истинная квалификация.

    тринад апи суничена 
    тарор апи сахишнуна 
    аманина манадена 
    киртанийах сада харих 
    (Ч.-ч., Ади, 17.31)

    Потому что бхакти не зависит от какой бы то ни было материальной квалификации. Бхакти обладает совсем другой природой». 
    Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 7.91-2, Вриндавана, 13.03.1974 

  15. Как стать дорогим гуру и Кришне

    Мы читаем в Чайтанье Чаритамрите, как Шри Чайтанья Махапрабху рассказывал преданным о Своей любви и чувствах по отношению к Санатане Госвами. Он говорил, как будто у Него было пять ртов, – о достоинствах Шрилы Санатаны Госвами, и ни о ком другом, и все слушали Его. Если бы среди них были завистники или те, кто желает признания от гуру или Господа, они бы думали: “Зачем Он говорит так много чудесных вещей о Санатане Госвами, разве Он не замечает, сколько всего я сделал или кто я такой…” Эти преданные были на вершине экстаза от радости слушать, как Господь проливает милость на Санатану Госвами. Совершенством их жизни было просто видеть, как другие преданные получают милость Господа.

    Иногда в духовном обществе мы видим людей, соревнующихся за то, что быть признанным гуру и Кришной. Шрила Прабхупада приводил пример, что если два сына делают массаж отцу с двух сторон тела и оба хотят, чтобы он думал, что он – лучший сын по сравнению с его братом и поэтому заслуживающий больше любви, “отец должен оказывать мне большее признание за то, что я изо всех сил массирую его со своей стороны, но при этом щипаю и бью со стороны брата,” пока каждый из сыновей так думает, отец испытывает боль. Но находясь в сознании Кришны мы будем думать так: “Пусть я буду массировать со своей стороны так хорошо, как я могу, и пусть отец даже не знает, что я здесь, пусть это будет заслугой брата.” А отец знает все, Кришна всеведущ, и когда Он видит наше состояние сознания, мы становимся Ему по-настоящему дороги, когда духовный учитель видит, что в самой глубине сердца у нас такое сознание, мы становимся ему так же дороги.

    Е.С. Радханатх Свами

  16. Важно, чтобы мы окружали себя гунами природы, которые побуждают нас быть серьезнее в садхане и в преданности Кришне. Поэтому мы видим, как в давние времена великие вели беседы не в городах, а в лесах, как Майтрея Риши и Видура, — на берегу Ганги в Харидваре, потому что Ганга настолько чиста духовно, что просто быть в ее близи влияет на нашу восприимчивость, она делает нас более восприимчивыми к слушанию послания Бога и воспеванию Его имен. Махарадж Парикшит хотел услышать истину Шримад Бхагаватам и пошел на берег Ганги, в лес, потому что очень важно быть в подходящем состоянии ума, чтобы слушать о Кришне.

    Е.С.Радханатх Свами

  17. Духовный учитель — это тот, кто способен защитить меня от смертельной материальной жизни. Духовный учитель может спасти меня от страха смерти. Придя к нему, мне не нужно идти ни к кому другому. Слушая его, мне не нужно слушать кого-то другого. Таков настоящий Духовный учитель. Мой Духовный учитель — источник милосердия, избранный Верховным Господом, который олицетворяет высшее благо. Господь возложил на него ответственность за мое благополучие. По его милости я освобождаюсь от власти своего эго. Духовный учитель открывает нам богооткровенную истину. Постигая эту истину, мы становимся смиреннее травы и терпеливее дерева. Духовный учитель делает нас почтительными по отношению к другим, избавляя от желания почестей для себя. Духовный учитель — это олицетворение энергии Господа. Передавая свою энергию, он проявляет трансцендентный киртан в наших устах. Только его лотосные стопы могут спасти нас от оков иллюзии.
    Шри Гуру — это тот, кто передает мне трансцендентное знание о том, что все люди достойны моего уважения, что весь мир предназначен для служения гуру, что все являются моими гуру, что я — слуга Кришны и служение Кришне — моя единственная обязанность.
    (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

  18. «Надо слушать о Верховном Господе от его посланника. Во время слушания необходимо отбросить весь материальный опыт и склонность к ложной аргументации».
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  19. Какой должна быть садху-санга? 
    «Природа человека зависит от общения. С кем он общается, на того и становится похожим. Своим общением в этой жизни мы меняем природу, приобретенную кармой общения в прошлой жизни. В общении берут начало все личные качества человека. Недаром говорится, что как бесцветный кристалл окрашивается в ближайший цвет, так и человек приобретает качества того, с кем он общается. Шримад Бхагаватам говорит (3.23.55): что общение с мирскими и неверующими людьми приводит к безысходной материальной жизни. Такое общение приносит свои плоды в любом случае, даже если не проводить различий между духовным человеком и бездуховным. Но общение со святыми избавляет ото всех временных связей. 
    О губительном общении Бхагаватам говорит так (3.31.33 -34):
    “Следует немедленно оставить губительное общение с людьми мирскими, невежественными, косными, озабоченными собственным наслаждением и падкими до женщин, потому что в таком общении лишаются правдивости, чистоты, милосердия, несуесловия, разума, скромности, добро го имени, умения прощать, обладания чувствами и умом и всякого достоинства”. Просто отказаться от губительного общения еще недостаточно. Всеми силами нам надо стремиться к общению со святыми. Господь Капила говорит о том, что отличает таких святых (Бхагаватам: 3.25.21,23-24): 
    “О Мать! Святого украшают терпимость, сострадательность, желание добра каждому существу, отсутствие врагов и чувственной жажды. Такова природа чистых Преданных Бога. Сердца и помыслы Моих Преданных устремлены ко Мне, поэтому они не истязают себя ни дальновидным благочестием ради небесного счастья (путь кармы), ни аналитическим отрицанием материи (путь джнаны), ни йогой. С сердцем, чистым просто беседами обо Мне, они слушают о Моей славе и говорят о ней друг другу. О святая! Свободные от любого соприкосновения с не вечным, такие святые избавляют ото всех губительных связей. Молись об общении с ними. 
    ”Те или иные одеяния не должны служить для нас указанием на святость. Без мнительности, оставив желание уличать других, мы должны искать в человеке перечисленные признаки святого, но если их нет, мы не должны считать его святым. В век Кади утеряно всякое представление о том, кто такой святой. Увы, любого, кто просто оделся в одежды духовенства, мы склонны принимать за святого, и в общении с такими людь ми мы все больше и больше погружаемся в лицемерие. Об этом надо помнить всегда. Святые редки. Сейчас число их настолько мало, что можно исходить множество стран, потратив на поиски годы и годы, но так и не найти ни одного подлинного святого. 
    Махадев (Шива) сказал своей супруге Девй: “О Бхагавати! Из тысяч и тысяч стремящихся к спасению едва ли одному удается обрести признаки освобожденной личности. Из тысяч и тысяч достигших освобождения едва ли одному удается овладеть сверхъестественным могуществом. А из тысяч и тысяч обладающих сверхъестественными силами и полностью свободных от влияния материи подвижников ты едва ли найдешь одного, кто, благословленный святым общением, без остатка посвятил себя Нарайане, Всемогущему Богу». Преданный Нарайаны, свободный от личной корысти, не знает ни вожделения, ни гнева, ни страха, и потому очень и очень редок. А теперь взгляни: если Преданный, совершающий благоговейное служение Нарайане, Богу в Его величественной Ипостаси, настолько редок, то что говорить о Преданном, служащем Кришне, Верховной Личности Очарования и Красоты, как девушка служит своему Возлюбленному! Для нас такой чистый Преданный Кришны — святой среди святых. Общение с Кришна -Бхактой — наша первая и единственная необходимость». 
    О том, что можно обрести в обществе Кришна-Бхакты, Брахма говорит так (Бхагаватам: 10.14.36): “Привязанность и отвращение к вещам этого мира 
    расхищают наши последние достояния. Наш дом превратился в тюрьму. Уныние, сменяющее обманчивую надежду, — кандалы на наших ногах. Что с нами стало! О Кришна, пусть наступит тот день, когда в общении с чистым преданным мы поймем своим сердцем, что Ты наш, а мы — Твои. В этот день мы вступим в Твою семью. И тогда привязанность перестанет вести себя как грабительница, а по ступит как друг, навсегда привязав нас к стопам Твоего преданного. С этого дня дом наш станет духовным миром и будет дарить нам вечную радость. С этого дня уныние превратится в печаль разлуки с Тобой, которая, помогая Преданности, будет облагораживать наши души.” Поэтому Брахма молит (Бха: 10.14.30): “О Кришна! Сейчас, когда я Брахма, или в следующей жизни, кем бы — зверем или птицей — я ни стал, я молюсь об одном: жить среди Твоих Преданных и служить Твоим лотосным Стопам. ”Такова безграничная жизнь, которую открывает перед душой общение с чистым Преданным Кришны. Но необходимо понять, каким образом происходит такое святое общение? Многие считают, что общение со святой личностью состоит в том, чтобы омыть и массировать его стопы, поклониться ему, выпить воду, омывшую его стопы, вкусить за ним остатки его пищи и пожертвовать ему столько-то денег. Нет сомнения, все это почтительно по отношению к святому и тоже приносит определенную пользу, но Садху-санга, святое общение, есть нечто иное. Как происходит Садху-санга? 
    “Чистые Преданные Шри Кришны живут только ради своего Господа, изумляясь Его путям. Тот, кто со всем усердием берет уроки из деяний и личных качеств таких Преданных, обязательно поймет, как действует Майа, иллюзия Всевышнего, — прочие останутся в невежестве. Только он сможет оставить позади океан Майи. И женщины, и рабочие, и выходцы из диких племен, и грешники, и животные, и птицы — все могут учиться на примере Кришна-Бхакты и легко преодолеть океан материальной жизни. Можно ли сомневаться, что мыслители, знающие Писание, без усилий пересекут этот океан, следуя по стопам Преданных?” (Бхагаватам: 2.7.46)Смысл стиха в том, что даже обладая обширным знанием Писания, Майю не пересилить; рождением в известной или родовитой семье не приобрести ничего вечного; и да же отречение, основанное на рассудочном истолковании Писания, не поможет устоять перед бесконечным разнообразием форм эгоизма, предлагаемых Майей. Здесь бесполезны и деньги, и красота. Только изучая, преклоняя голову, святые дела и природу чистых Преданных, а затем без притворства претворяя эти уроки в свою жизнь, можно обрести Кришна-Бхакти — беспримесную Преданность Кришне. 
    Люди, живущие, чтобы доставить удовольствие собственным чувствам, поклоняются святому и говорят: “Будьте добры, благословите! Я человек падший, погрязший в мирских заботах. Как мне избавиться от такого материализма?” В их устах такие слова — лицемерие и не более того. Они думают, что деньги — это главная ценность, а смысл жизни заключается в наслаждении своих чувств. “Хочу иметь” — стучат их сердца. И только погоня за престижем, да страх, что “если Садху проклянет меня, то пострадает мое наслаждение”, приводят его к святому и заставляют изображать смирение и готовность служить. Если святой благословит такого человека: “Пусть пройдет жажда мирского счастья, пусть тебя оставят друзья и родные и ты лишишься денег”, тот тут же воскликнет: “Святой отец! Садху Махарадж! Вы меня так не благословляйте. Такие благословения — сущее проклятие, ведь так можно лишиться всего самого дорогого!” 
    Подобное отношение к святому — крайнее проявление двуличия. Многих святых встречаем мы за свою жизнь, но неискренность по отношению к ним лишает нас блага святого общения. Поэтому, встретив возвышенного Преданного Господа, мы должны последовать за ним в простоте и с искренней верой: тогда святое общение омоет душу и заберет ее ввысь. Помнить об этом всегда; оказавшись близ подлинного святого, постараться понять, чем он живет, ради чего каждое его слово и дело; и посвятить всю свою жизнь тому, чтобы мои устремления, мое отношение к миру, мои мысли, мои слова и мои поступки были проникнуты тем же смыслом, что и его, — таково учение Шримад Бхагаватам».

    Шрила Бхактивинода Тхакур.

  20. «Видура попросил Майтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.»

    (ШБ 4.13.24)

    Комментарий: 

    «Видура считал Майтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.»

  21. Правильное и неправильное слушание.

    О лебеде, попугаях и рыбах, а также о том, как переплыть океан во время шторма и усмирить лающего пса у ворот На основе лекций Ванамали Кавираджа прабху Существуют четыре правильных слушателя:

    1. Птица чатака. Эта птица пьет только дождевую воду. И преданные, подобные ей, способны слушать только кришна-катху, все остальное их вообще не интересует. В мире практически нет таких людей, может, только отшельники и бабаджи.

    2. Хамса, лебедь, умеющий отделять молоко от воды. Эти преданные могут слушать разные вещи, но они умеют из всего потока информации взять нектар и наслаждаться им. Идеальный пример – Шрила Прабхупада.

    3. Попугай. Он умеет только повторять. И преданные, похожие на него, может, и не умеют выделить в информации самое главное, но они способны повторить ее без искажений в том виде, в каком услышали.

    4. Рыба. Слушает и молчит. Очень неплохое качество.

    Мы должны стремиться стать хотя бы рыбой или попугаем, и тогда наша жизнь будет успешной.

    Также существуют четыре неправильных слушателя:

    1. Волк. Волки, когда нападают на человека или животное, отрывают от него по кусочку, пока не наедятся. Такие слушатели отличаются тем, что замечают недостатки в говорящем и постоянно тыкают его в эти недостатки, будь то манера изложения или философские моменты.

    2. Бык. Упрямый слушатель, которому невозможно что-либо доказать, потому что он уверен в своей правоте и готов рогами упереться, чтобы его не сдвинули с места.

    3. Стервятник. Он питается падалью – так ведет себя тот, кто слушает и говорит о духовном, но не руководствуется в своей жизни этими возвышенными принципами. То есть, лицемер.

    4. Верблюд. Глотает колючки, несмотря на то, что рядом могут находиться какие-то другие растения. Если верблюду предложить манго, он откажется и будет продолжать глотать колючки вместе с собственной кровью. Это люди, которые предпочитают слушать о материальных вещах, отвергая духовные вещи.

    Можно узнать себя в этих животных. Как правило, дурные качества могут проявиться в разных ситуациях нашей жизни. Главное – вовремя распознать их и начать против них бороться.

    «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No17, март 2006

  22. «Что касается меня самого — хотите верьте, хотите нет, но я очень молчаливый человек. Когда я был ребенком, учителя жаловались моим родителям: «Ваш сын такой стеснительный, такой тихий, из него слова не вытянешь!» Начав духовную жизнь, я уединялся в пещерах, в джунглях, в горах, и иногда неделями не говорил ни слова. А потом я встретил Шрилу Прабхупаду, и он дал мне величайшую тему для разговоров! Я приходил на его лекции и ни о чем не спрашивал. Я просто любил слушать его. 

    Однажды я задал вопрос одному старшему преданному: «Приходя к духовному учителю, мы должны вопрошать, но я не знаю, что спрашивать». Преданный ответил мне, что спрашивать нужно, только когда есть насущный вопрос о духовной жизни. При этом, даже если мы не задаем никаких вопросов, но слушаем со смирением – само по себе это уже является вопросом. То есть, если вы пришли на лекцию с желанием слушать – значит, вы вопрошаете. 

    Предаться духовному учителю значит применять его слова в своей жизни. А служить ему означает жить так, чтобы гуру, вайшнавы и Кришна были довольны нами. Это очень просто». 

    Е.С.Радханатха Свами 

  23. БОГ НЕ СТОИТ У НИХ НА ПОБЕГУШКАХ 

    Относительно моей поездки в Бостон: пока студенты не согласятся терпеливо слушать Бхагавад-гиту и «Учение Господа Чайтаньи» в течение какого-то времени, отдельные случайные лекции не принесут большой пользы. Скорее всего, они не слишком заинтересованы, иначе они приходили бы на наши лекции. Но я уже писал тебе, что готов приехать, если они оплатят расходы. Но думаю, что и это невозможно. Зачем же тебе брать на себя риск привозить меня туда и с большим напряжением оплачивать мои расходы? Думаю, это не слишком благоприятно. Так что посмотрим, как пойдет дело, а сейчас пока оставим это. Круглосуточная молитва студентов о том, чтобы слушать политические разговоры и чтобы война остановилась бесполезна. Бог не состоит у них на побегушках. Сначала они грешат, а когда приходят реакции — война, эпидемия, голод и другие национальные бедствия, они начинают молить Бога, чтобы Он это остановил. Это невозможно. Как преступник: сначала он совершает кражу, разбой или дебош, а потом, когда его схватят полицейские, если он начнет просить власти отпустить его, это уже невозможно. 

    Они занимаются всякой греховной деятельностью, и по законам природы должны быть наказаны. Сейчас я поощряю убийство коров и вообще животных, а когда, по закону природы, эти действия возвращаются ко мне, и я должен быть убит, тут уж молись не молись, как можно остановить исполнение этих законов? Так что их метод нельзя назвать истинным. Они хотят, чтобы Бог был у них на побегушках. А Бог — не слуга им. Он — Господин. Он приказывает каждому предаться Ему, а глупцы и негодяи, не желающие предаваться Господу, намерены командовать Богом, вознося так называемые молитвы, чтобы он попросил материальную природу прекратить ее законную деятельность. Ничего не выйдет. Итак, ситуация не очень в нашу пользу, но если кто-то согласится слушать Бхагавад-гиту и «Учение Господа Чайтаньи» в течение некоторого времени, то даже если мне ничего не заплатят, я готов приехать и читать лекции. Однако не ввязывайся ни в какую политическую агитацию. Я ждал твоего письма, чтобы понять, ехать ли мне в Бостон. Сейчас я начинаю готовиться к своей следующей программе, думаю ехать в Лос-Анджелес. Моя поездка в Европу также пока не решена. (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 9 октября 1968)

  24. ШЕСТЬ КАТЕГОРИЙ УЧЕНИКОВ, КОТОРЫХ ОЧЕНЬ СЛОЖНО УЧИТЬ.

    Первую категорию учеников называют али. Али значит пчела. Пчелы что делают? Нектар собирают, правильно. Есть категория учеников, которые только нектар собирают. С одного фестиваля на другой фестиваль и нигде, кроме фестивалей, их не увидишь. Но на каждом фестивале можно увидеть этого фестивального ученика. Али значит человек, чей ум нестабилен, и он хочет только нектара, только одного нектара, только удовольствия, только счастья, только радости, поплясать, потанцевать и все хорошо.

    Они кочуют с фестиваля на фестиваль, из храма в храм. И, в конце концов, такие пчелы, они оканчивают свои дни в Индии в основном. Потому что там тепло, туда все пчелы летят. В сущности, из-за этого нестабильного ума человек не может ни на чем остановиться, ищет только наслаждений, не принимает на себя ответственности и остается пчелой.

    Вторая категория учеников называется бхана. Бхана – значит стрела. Стрела – это ученики, у которых на все есть готовый ответ. Им скажешь что-то, а ответ уже готов. Ум работает с молниеносной быстротой, на все есть оправдания, на все есть свой готовый ответ, лишь бы не делать ничего. Как несколько раз я разговаривал с такими учениками, и они спорят, спорят, спорят, спорят, говоришь им что-то – они спорят, говоришь еще что-то – они спорят. Потом я говорю им, в конце концов: «Почему вы спорите?» Они говорят: «Мы не спорим». Мы не спорим! Мы никогда не спорим. Это называется бхана. Бхана – значит, не успел гуру что-то сказать, уже в ответ стрела летит обратная от своего ученика.

    Третья категория – стадхи-бхута. Стадхи-бхута значит очень спокойные и умиротворенные ученики. Стадхи значит они застыли и не движутся и застыли преимущественно в лежащем положении. В спальном мешке, и вытащить их от туда невозможно. Стадхи-бхута значит, что нужен подъемный кран, чтобы его от туда вытащить. Его невозможно с места сдвинуть. Это третья категория ученика.

    Четвертая категория называется красивым санскритским словом кимекака. Не имеет никакого отношения к русскому языку. Но сама этимология этого слова очень понятная. Кимекака. Ким – это значит как, а екака – значит сам. Кимекака – значит: «Как же я это сам сделаю? Как же я смогу? Как я смогу? Я не могу! Я не могу, я не справлюсь, у меня не получиться никогда. Кимекака. Ты хочешь, чтобы я сам это делал? Ни за что, никогда!»

    Пятая категория, самая умная из всех, это самая высшая категория из нерадивых учеников. Прешита-прешека. Прешека значит приказ или поручение. Прешека значит тот, кто дает приказ. А прешита – это тот, кто это приказ быстро передает другому. Не успел гуру отдать какой-то приказ, его уже выполняет кто-то другой. Потому что ученик уже подсуетился.

    Шестая — Джйотишака – это тот, кто все время откладывает на завтра. Это маньяна, маньяна. «Завтра. Ааа, успеется! Служение никуда не убежит. Завтра! Завтра я предамся. Завтра я приму на себя ответственность, завтра я буду что-то делать, завтра, завтра». И, как известно, завтра никогда не наступает.

    Бхакти Вигьяна Госвами

  25. КАК НЕОФИТ МОЖЕТ СТАТЬ ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМ 

    На начальной ступени преданного служения невозможно понять, в чем заключается служение чистого, беспримесного преданного. Однако если неофит посвятил себя преданному служению,особенно поклонению Божеству, и следует наставлениям истинного духовного учителя, то он сам становится чистым преданным. У каждого есть возможность слушать от подобного преданного о философии сознания Кришны и таким образом постепенно очищаться. Иными словами, любой преданный, который верит, что святое имя Господа тождественно Самому Господу, является чистым преданным, даже если он неофит. Благодаря общению с таким преданным другие тоже могут стать вайшнавами. 

    Источник: из комментария Шрилы Прабхупады к «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 15.106 

  26. «Гоур-Говинда Свами подчеркивал важность взаимоотношений с гуру и слушания непосредственно из его уст. Эту тему он объяснил во время вопросов и ответов после одной из лекций в Бхуванешваре. 
    1-й преданный: Шабда-брахма — это Кришна в форме звука? 

    Гоур-Говинда Свами: Да, необходимо слушать. Неверно думать: «Да ладно, есть записи, я послушаю кассеты». Так шабда-брахма не придет. 

    2-й преданный: Через кассету шабда-брахма не передается? 

    Гоур-Говинда Свами: Нет. 

    2-й преданный: То есть вы должны находиться в присутствии чистого вайшнава? 

    Гоур-Говинда Свами: Да. В наш век материальной науки есть множество технических средств. Люди говорят: «Учителя больше не нужны. Мы будем обучать по телевидению». Глупости. Шабда-брахма так не передается. Чтобы обосновать свои слова, он цитировал Шрилу Прабхупаду: 

    «Трансцендентные наставления священных писаний нужно слушать из уст осознавших себя душ» (УШЧ, глава 28). 

    «Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием» (Ч.-ч., Ади, 7.107). 

    «До тех пор, пока человек не станет сванубхавой, осознавшей себя душой, пока он не будет строить свою жизнь в соответствии с «Бхагаватам», он не сможет проповедовать «Бхагаватам». Это не даст эффекта. Граммофон тут не поможет» (лекция по «Бхагаватам», Рим, 27 мая 1974 года). 

    «Сварупа Дамодара говорит, что, если человек хочет понять смысл «Шримад-Бхагаватам», он должен учиться у осознавшей себя души. Не следует заносчиво думать, что можно постичь трансцендентное любовное служение Господу, просто читая книги. Для этого нужно стать слугой вайшнава. Как подтверждает Нароттама дас Тхакур, чхадийа ваишнава-сева нистара пейечхе кеба — «не служа с верой чистому преданному, невозможно достичь трансцендентного положения». 

    Нужно принять своим гуру вайшнава (адау гурв-ашрайам) и, задавая ему вопросы, надо постепенно выяснить, что представляет собой чистое преданное служение Кришне. Это называется системой парампары» (Ч.-ч., Антья, 7.53, комм) 

    Шрила Гоур Говинда Свами махарадж книга «Когда распускается лотос удачи»

  27. По поводу твоего вопроса: да, читать Бхагавад-гиту полезно, но ты должен слушать осознавшего себя человека. Если ты читаешь сам по себе, без помощи гуру, ты можешь впасть в заблуждение. Поэтому столь много политиков, ученых и т.д., не имеющих руководства со стороны парампары, просто вводят людей в заблуждение. Бхагавад-гита признана в Индии как источник знания, и многие выдающиеся люди, такие как Ганди, Ауробиндо, д-р Радхакришнан и другие, пытались понять Бхагавад-гиту, но не смогли этого сделать. Они сами пребывали в заблуждении, а поскольку они занимали высокое положение, то ввели в заблуждение еще множество своих последователей. Наша система, ведическая система, состоит в том, чтобы обратиться к авторитетному лицу и слушать его точно так, как Арджуна слушал Кришну. Умствовать бесполезно. Главное — слушать. В Бхагавад-гите говорится: дхарма-кшетре куру-кшетре…; если послушать осознавшую себя душу, того, кто обладает знанием, он объяснит, что Курукшетра — это место, где с незапамятных времен, со времен еще до битвы на Курукшетре, проводятся религиозные ритуалы. Но если почитать, что пишут хитрые политики, впадешь в заблуждение, что Курукшетра символизирует тело, а ведь это вовсе не так. В этом состоит разница, слушать надо преданных, звук, исходящий от осознавшей себя души. Чтение книги — это то же самое: таттва-даршинах, слушать того, кто увидел истину. Между чтением и слушанием осознавшего себя человека не разницы, но слушать звук, исходящий от осознавшей себя души, все же эффективнее, лучше. (Письмо Шрилы Прабхупады Премананде из Пенджаба, 16 апреля 1976)

  28. Шримад-Бхагаватам 4.22.19

    Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

    Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-Гиту» уже очень давно знают во всём мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-Гиту» в том виде, в каком она передаётся по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.
    Санат-кумар, один из четырёх Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задаёт другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.
    Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернётся домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни. Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царём полезна не только для него, но и для них самих.

  29. Письмо Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады своей ученице. 
    Шри Чаитанйа Матх. Майапур. 1927 г. 

    У вас нет возможности слушать Харикатху из уст Преданных, посвятивших себя служению Хари и поэтому, конечно же, вы говорите о своей неудаче, но ваше стремление служить Хари держит вас в стороне от всей остальной санги. Постоянно читайте Гаудийу*, читайте книги Преданных. Это принесет вам такие же плоды, как и слушание Харикатхи из уст Ваишнавов. 

    И хотя на этой земле нам не удается встретиться лично с большинством Преданных духовного царства, спутников Господа, однако беседы Преданных Шриман Махапрабху, Их лила, — все это присутствует в книгах, все это присутствует в преданиях и присутствует вечно. 

    И поэтому все страдания, которые нам выпадают, не кажутся нам такими тяжелыми. И если мы живем здесь в этой катхе о мире апракрита, о мире служения Господу, то это памятование избавляет нас ото всех невзгод этого мира. Где бы вы ни находились, Бхагавата-катха никогда не оставит вас. И даже среди всех разговоров, относящихся к этому миру, вы будете помнить о Господе, вы будете сознавать и понимать катху о Бхагавад-бхакти. 

    Если будет желание Бхагавана, то вы снова сможете приехать сюда, к нам. Тогда у вас снова будет возможность слушать Харикатху. В каком месте Господу нравится держать Своего Преданного, в этом месте и следует находиться, забыв о собственном горе. 

    Обыватели этого мира слова Бхагавана, слова Шриман Махапрабху, божественную жизнь Преданных понять не могут, но если в сердце появляется стремление служить Бхагавану, то способность помнить о Шри Хари приходит в любых обстоятельствах. Вы постоянно стремитесь к высшему благу и поэтому Бхагаван, придя к вам как книга, открывает в вашем сердце смысл Своих слов. В Шри Чаитанйа Бхагавате написано: 

    jото декхо вайшноверо бйобохаро духкхо 
    нишчой джанихо—сеи поранондо-сукхо 
    (Чаи. Бха. М. 9. 240.) 

    “Сколько бы вы ни видели, что Ваишнав с общепринятой точки зрения страдает, знайте твердо — это высшее счастье.” 
    Для того, чтобы испытать нас, Господь всегда находится внутри всего в этом мире. Если мы сможем увидеть Его по другую сторону каждого события, наши жалобы на страдания пройдут. 

    одйопи сеи лила коре Гаурорай 
    коно коно бхагйован декхибаро пай 

    “И до сих пор Шри Гаурарай совершает эту лилу и некоторым благословенным душам выпадает ее видеть.” 

    Когда же нам выпадет эта благословенная удача, что во всем мы будем следовать за Шри Гаурасундарой, во всем мы будем следовать Его словам и станем путешественниками на пути к Бхакти. 

    Эта самсара, эта земля — место испытания перед Бхагаваном. Для того, чтобы пройти это испытание, следует слушать кирттан, который воспевают Хариджаны, люди Хари, и вы тоже слушаете этот кирттан из уст книги и поэтому вы не должны думать, что у вас чего-то нет, что вам чего-то не хватает. 

    Однажды Хиранйакашипу пришел к твердому выводу, что в этом мире Бхагавана нет, и стал предпринимать различные действия против Прахлада, но Шри Нрисимхадев явился посреди колонны, чтобы дать благо и Хиранйакашипу и всему миру. 

    Преданный Господа повсюду получает даршан своего Господа. Непреданный повсюду находит подтверждение отсутствия Бога, а мы, находясь посреди (между Преданными и непреданными), выказываем какое-то стремление к служению Хари, а в следующий момент опять становимся озабоченными удовлетворением своих чувств. 

    Но чем больше мы будем отдавать себя Хари-севе, тем слабее будет вожделение наших чувств. В том, что приятно для наших чувств, кроется очень временное счастье и несчастье, но в служении Шри Хари таится ананда Шри Бхагавана, которую приносит Ему вечная Бхакти. Стремясь к Его ананде, мы сможем всегда оставаться в служении. 

    Принесет ли вам какую-то помощь чтение этого большого письма, или нет — этого я не знаю. Я совершенно не владею языком, и чувствуя свою неспособность донести до всех то, что необходимо донести до них, я очень часто просто молчу. 

    Сейчас мы в Чаитанйа Матхе делаем все, что нужно для проведения Махотсава, а на берегу Гаура-кунды строится дом одного из Преданных. 

    Вечно желающий вашего блага Шри Сиддханта Сарасвати. 

    * Гаудийа — журнал, ежемесячное издание Шри Гаудийа-Матха. (прим. ред.) 

    “(Однажды) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада (далее Шрила Прабхупада) сказал, что если не читать Гаудийу, то понять Бхагавату, Чаитанйа Чаритамриту и другие книги будет невозможно. Гаудийа — это Харикатха самого Шрилы Прабхупады. Это статьи, многие из которых, может быть, не являются буквальной записью его Харикатхи, но написаны с пониманием его желания. Гаудийа — это кирттан в виде войны против заблуждений… Стоило какой-то газете написать какую-то чушь о Махапрабху, о Рупе Госвами, о Гаудийа-Матхе, как почти сразу же эта полная измышлений статья начисто опровергалась в Гаудийе… В то же самое время, Гаудийа — это жизнь. Бхагавату или Чаитанйа Чаритамриту невозможно понять, читая их, как обычные книги. Их можно понять лишь через соприкосновение с чем-то живым: живым кирттаном, живым Ачарйей, действующим Ачарйей; и Гаудийа — выражение этой жизни.”

  30. Слова и поведение преданных, которые служат в ИСККОН в качестве дикша‑ или шикша‑гуру и представляют учение Шрилы Прабхупады, должны быть образцовыми. Шикша‑гуру дает духовные наставления и вдохновение от имени Шрилы Прабхупады и гуру‑парампары. Дикша‑гуру дает духовные наставления, вдохновение, официальное посвящение, духовное имя, а позднее — передает квалифицированному ученику священные мантры гаятри, и это его служение Шриле Прабхупаде и гуру‑парампаре.

    303‑я Резолюция Джи‑би‑си «О положении Шрилы Прабхупады», март 2013 г.

     

  31. Лучше слушать уполномоченных личностей, таких как ваш духовный учитель или опытные духовные братья. Но никогда не пытайтесь слушать того, кто не из нашей парампары. Подобное слушание — просто трата времени, а потом опять придется исправлять ошибку.

    Шрила Прабхупада, письмо Хамсадуте (Гамбург, 5 сентября 1969 г.)

     

  32. Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад‑гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.

    «Шримад‑Бхагаватам», 1.1.5, комментарий

  33. «Освобожденные гуру и ачарьи не ошибаются, однако есть те, кто обладает меньшей квалификацией или не освобожден. Тем не менее, они могут выступать в роли гуру и ачарьи, строго следуя ученической преемственности». (письмо Джанардане от 26.04.1968)

  34. «Мы можем не быть полностью совершенными, но если мы, насколько это возможно, следуем наставлениям, то насколько мы следуем, настолько мы совершенны. Так достигается совершенство. Необходимо следовать наставлениям. Попытайтесь понять на примере: опытный технолог, техник или механик делает свое дело, а кто-то трудится под его руководством. Этот «кто-то» строго следует руководству специалиста и потому тоже специалист. Он может не обладать полной квалификацией, но его труд квалифицирован. Понимаете? Это потому что он действует под руководством специалиста. Понимаете? Поэтому, если вы следуете за чистым преданным, вы тоже чистый преданный. Полной чистоты может не быть, так как мы пытаемся избавиться от обусловленности, но если мы строго следуем за чистым преданным, то мы тоже чистые преданные; мы чисты, пока следуем. Поэтому чистый преданный — это не только тот, кто уже полностью очистился. Если он придерживается этого принципа — следовать за чистым преданным – тогда его действия и он сам чисты. Это не мое толкование. Об этом сказано в Бхагаватам. Махаджано йена гатах са пантхах (ЧЧ., Мадхья, 17.186).
    (Лекция А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады по Бхагавад Гите 2.1-10 и беседа, Лос-Анджелес, 25.11.1968)

  35. Например, вот часы. Все называют это часами. Если я назову это очками, какую ценность я буду иметь, как духовный учитель? Ведь я просто буду вводить вас в заблуждение. Это часы! Я должен говорить, что это часы. И если даётся какая-то ложная интерпретация, то это не авторитетный духовный учитель. Он не духовный учитель. То, что называется бонафайт, авторитетный. Если я хочу научить вас пользоваться этими часами, я должен сказать следующее. Вот это называется часы, вот это называется стрелка, вот это цифры, которые показывают время, вот это называется так, вот это называется так, — и это будет хорошо. Это будет правильно. Но если все говорят, что это часы, а я скажу что это очки, то что я за духовный учитель? Нужно сразу же отвергнуть такого духовного учителя. У вас должен быть такой разум, чтобы отличать, кто псевдодуховный учитель, а кто настоящий духовный учитель. Иначе вы будете обмануты.

    Шрила Прабхупада. Говиндам ади пурушам, 2 октября 1968 года, Сиэтл

  36. Долг просвещенных душ — освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхритараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Таков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания.Шримад Бхагаватам 1.13.4 Бхагавата Пурана 

    О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти. 
    КОММЕНТАРИЙ: 
    Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу. Когда Сам Шри Кришна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Такие материалисты, как Равана, Хираньякашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала с точки зрения материальных богатств и достижений находились на очень высоком уровне, но они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Поэтому, даже если Господь будет стоять прямо перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением. Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников. «Бхагавад-гита» — одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т. д., но бывает так, что люди, слушая «Гиту», все же не видят Господа. Дело в том, что здесь очень важен первый принцип, шравана. Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает свое воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей. Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их — пустая трата времени. Иногда, стремясь достичь каких-то своих целей, они трактуют текст так, как того требует мода. Итак, первое, что должен сделать каждый, — это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства. 
    Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В «Бхагаватам» описана деятельность Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Многие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же песнь посвящена самому возвышенному — отношениям Господа с гопи, Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи. Мы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностям. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках способствует нашему духовному прогрессу. Говорится, что все Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Слушать эти писания крайне важно. 

    Шримад Бхагаватам 1.8.36 Пураны — это тоже часть Вед, и такие исторические повествования, как «Махабхарата» и «Рамаяна», также являются частями Вед. Ачарья, или госвами, должен быть хорошо знаком со всеми этими произведениями. Слушать и объяснять их важнее, чем читать. Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана, а объяснение — киртана. Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим. 
    Шримад Бхагаватам 1.1.6 коментарий Шрилы Прабхупады

  37. Когда вы хотите что-то купить, вы должны дать что-то взамен. Поэтому, если вы хотите приобрести чистое преданное служение, вы должны заплатить за него своей верой. Чем больше веры вы вкладываете, тем больше получите взамен. Прогресс в сознании Кришны зависит просто от глубины нашей веры, и на этом пути наша вера будет подвергаться различным испытаниям. 

    Лекции ученика, том 3, «Развитие сознания Кришны»
    Е.С. Ниранджана Свами

  38. «Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается весь смысл ведической мудрости» («Шветашватара-упанишад», 6.23). 

  39. Бхагават-бхакти-йоге можно научиться, когда человек без остатка принимает прибежище у лотосных стоп бхагават-бхакты. Вы не можете стать бхагават-бхактой сами самостоятельно, независимо, не придавая значения своему духовному учителю.

    Шрила Прабхупада
    Нью-Йорк 24.07.1974

  40. Это первый небольшой урок, который мне хотелось бы, чтобы мы сегодня вынесли – он заключается в том, что чтобы вера наша стала по-настоящему сильной и чтобы наша вера помогла нам преодолеть все препьятствия, ожидающие нас на духовном пути, мы как минимум должны делать одну простую вещь: постоянно соприкасаться с садху, со святыми, в форме звука. Потому что настоящее общение, сатам прасанган мама вирья-самвидо, заключается в том, что мы слушаем их, причем слушаем их в особом состоянии сознания, слушаем с верой и с пониманием того, что это в высшей степени необходимо нам. 

    Наша духовная жизнь начинается с этого, наша духовная жизнь продолжается благодаря этому и наша духовная жизнь приведет нас к успеху только благодаря этому одному единственному принципу. Если мы забудем о нем в какой-то момент, если мы по той или иной причине, по глупости, по недоразумению, прервем этот живительный поток расайаны в виде звуков, исходящих из уст по-настоящему чистых преданных, который приходит в наши уши и входит в наше сердце – если мы прервем этот поток, мы ничего не сможем достичь на духовном пути. 

    Мы должны постоянно слушать преданного, потому что только так мы сможем получить защиту от материальной инфекции. Только так мы сможем обрести шраддху, и только так мы сможем развиваться. Это двигатель на духовном пути. Это не просто некое приятное времяпрепровождение или развлечение. Это нечто, что дает нам силу, веру, ясность сознания, веру. 

    И никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны переставать слушать. Мы все время должны снова и снова, с неувядающей верой и неутихающим желанием стремиться слушать о Кришне. И если эта вера будет, одного этого будет достаточно, чтобы все остальное мы преодолели.
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  41. Ш.Б. 1.2.21 фрагмент комментария:

    В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и, поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой — дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.

  42. Мы не должны критиковать, но и не должны оставаться слепыми

    Бхакти Вигьяна Госвами

    Понять Кришну может только тот, кто не завидует

    Шрила Прабхупада поразительно, блестяще и исчерпывающе прокомментировал этот стих:

    идам ту те гухйатамам
    правакшйамй анасуйаве
    джнанам виджнана-сахитам
    йадж джнатва мокшйасе ’шубхат

    «Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.»  (БГ 9.1)

    Все хотят мокши, освобождения от материальных страданий. Человек понимает, что страдать неестественно. Но Кришна говорит, что есть определенная квалификация, которой нужно обладать для того чтобы человек мог стать мокшьясе-ашубхат, избавиться от всех страданий, от нечистоты и грязи в сердце. Потому что страдания причиняет нам наша собственная грязь, грязь материальных желаний, эгоизм в нашем собственном сердце. И Кришна формулирует эту квалификацию очень просто, одним слово: анасуяве, ты не завидуешь мне. И  я попытаюсь чуть более подробно рассказать об этой квалификации.

    Вчера я уже также говорил, что в третьем стихе этой главы Кришна называет также качества или квалификацию, адхикар, обладание которым необходимо для того, чтобы человек понял Его как личность (БГ 9.3):

    ашраддадханах пуруша
    дхармасйасйа парантапа

    Человек не сможет понять каким образом действовать. Не просто теорию. Теорию понимают многие. Все сдают Бхакти-шастры. Ну по крайней мере не все, но очень многие. Но важно понять как действовать, а слово дхарма означает деятельность.

    Как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь в комментарии, что человек должен понять не теорию, должен понять не просто что он душа, а каким образом действует эта душа, которая предалась Кришне. И для этого нужна шраддха или вера. И в данном случае подразумевается не первая шраддха, которая стоит в стихе Рупы Госвами в перечислении ступеней преданного служения на первом месте:

    адау шраддха татах садху-
    санго ‘тха бхаджана-крийа
    тато ‘нартха-нивриттих сйат
    тато ништха ручис татах

    В данном случае под шраддхой имеется в виду ништха. Именно ништха является квалификацией или дверью в бхакти. И в сущности настоящее бхакти начинается только после ништхи. Ништха – это дверь, а шраддха – это определенные подступы. Мы подходим к этой двери. Как Шрила Прабхупада говорит, да, для начала хорошо понять хотя бы теоретически, что я душа. Это важное знание с которого всё начинается. И для начала хорошо найти человека, который понял это, и начать слушать его, и постепенно под его руководством начать что-то делать. Но в конечном счёте только человек, который достиг ништхи, может понять Кришну как личность, и каким образом Кришна проявляется в его собственной жизни. И ништха значит шаранагати, то есть, это шесть анг шаранагати:

    анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
    ракшишйатити вишвасо гопритве варанам татха
    атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
    (Хари-бхакти-виласа 11.6.76)

    Это и есть ништха. И именно об этой шраддхе, вере говорит Кришна в третьем стихе как о квалификации для того, чтобы человек смог понять, что Кришна личность. И здесь Он в сущности объясняет, что значит обладать ништхой. Обладать ништхой значит не завидовать Кришне как личности. И давайте немного поговорим об этой ништхе, что значит шаранагати. Что значит предаться?

    Первый шаг – признание собственного несовершенства

    Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Человек принимает всё то, что благоприятно, отвергает всё то, что неблагоприятно, но главное это то, что человек верит, что Кришна защищает его, что Кришна всегда рядом с ним, что Кришна находится с ним и, что Кришна ведет его. В противном случае мы никогда не сможем преодолеть тенденцию своего собственного ума контролировать.

    Как говорит Кришна в шестой главе Бхагавад Гиты, ум – это самый большой наш враг. И ум постоянно всё хочет контролировать. Он всё время хочет находиться в будущем и всё время беспокоится о том, чтобы было так, как он хочет, так как мы считаем, что для нас хорошо. И человек, охваченный желанием контролировать всё до мельчайших деталей, портит жизнь себе и всем остальным, но в начале прежде всего себе. Он постоянно беспокоится как оно будет. Это то самое, с чего начинается Бхагавад Гита, Арджуна беспокоится как оно будет. Но Кришна говорит: не беспокойся, зачем беспокоиться о том, что ты не можешь поменять?

    Это легко сказать. Но ум всё равно будет беспокоиться. Сколько бы человек не объяснял нам, что беспокоиться не надо, мы всё равно будем беспокоиться. А как оно будет? Что со мной случиться? Что несёт с собой будущее? И именно в этих мыслях и заключается наше желание контролировать ситуацию, всё время создавать некие условия. Из-за этого возникает напряжение в уме. Ум постоянно напряжен, а вдруг что-то будет не так, как я хочу? И человек не может расслабиться.

    По сути дела, предание себя на волю Кришны означает, что человек расслабляется. Он знает, что есть некий поток, который несет меня,

    ракшишйатити вишвасо

    Я доверяю Кришне, Он несет меня на руках. И что мне делать? Я могу, конечно, барахтаться. И я буду барахтаться. Но в конце концов Он принесет меня туда, куда Он несет. И Он уже заботится обо мне, Он уже дал мне всё, что у меня есть. Он дал мне это тело? Или кто-то другой? Вы думаете, что это тело дали вам ваши мать и отец? Разве ваши мать и отец придумали вас? Да нет. Кришна дал это тело. Кришна дал нам карму, Кришна дал условия, в которых мы родились, Кришна дал нам интеллект и разум. Кришна уже всё дал.

    гопритве варанам татха

    Понимание того, что Кришна уже дает нам всё, что нам нужно, и что всё, что у меня есть — дано Им. И всё равно мне мало. И всё равно я считаю это своей заслугой. И поэтому предавшийся человек – это расслабленный человек. Такой человек действует из некоего состояния изобилия. Тогда как у не предавшегося человека всё время есть это состояние дефицита: мне мало, мало, мало, всё ни так как я хочу, всё неправильно.

    И дальше идет:

    атма-никшепа-карпанйе

    Доинья, представление о том, что я падший. И это очень важная вещь. Бхактивинода Тхакур начинает Шаранагати с доиньи. Он переворачивает шесть анг шаранагати, которые описывают веру, ещё даже не бхакти, а предварительную квалификацию для того, чтобы мы начали заниматься бхакти. И он начинает её с доиньи, «я – дина», с признания своего несовершенства, с признания своего падшего состояния. И это очень непростая задача, просто признаться.

    Есть знаменитая песня из Шаранагати,

    амара дживана сада, папе рата
    нашико пунйера леша,

    где Бхактивинода Тхакур говорит об этом. И всю эту песню он рассказывает об этом. И не нужно думать, что это просто некое кокетство. Часто преданные думают, ну да, сейчас пококетничаю.

    амара дживана, сада папе рата
    нашико пунйера леша

    У меня нет никакой пуньи – это говорит о себе Бхактивинода Тхакур, как мы знаем, он был очень праведный человек.

    нашико пунйера леша

    Даже капли пуньи нет у меня. Но если мы думаем, что это кокетство или притворство, то это оскорбление Бхактивиноды Тхакура. Он чувствует так, преданный чувствует так. Шаранагати начинается с этого чувства. А не с чувства того, что я совершенный, и сейчас я докажу всему миру, что я совершенный. И Кришне докажу, какой я совершенный. Ни с того чувства, что сейчас я буду всему строго следовать и все удивятся и откроют рты. А с того чувства, что мне не нужно никого из себя изображать. Я такой, какой я есть. Я принимаю себя и я знаю, что Кришна меня таким принимает. С этого начинается понимание того, что Кришна личность. И это очень и очень важное качество. Всё начинается с раскаяния. С того, что я говорю: да, вот я такой.

    И как Бхактивинода Тхакур поет в конце этой песни:

    бардаке экхона, упайа-вихина

    Старость настала, старость пришла. Это не значит, что обязательно старость должна прийти и не значит, что только в старости человек может предаться. Но любой человек, который предается, должен понять вторую часть этой строки из этой песни Бхактивинода Тхакура: упая-вихина, у меня никаких других способов нет,

    бхакативинода, прабхура чаране
    коре дукха ниведана

    кроме того, как рассказать обо всем этом у лотосных стоп Господа, признаться Ему во всем этом. Кроме того, как просто раскрыть своё сердце и сказать: да, я такой. У меня нет никаких других способов. Я не могу полагаться ни на свою силу, ни на свой интеллект или ещё на что-то.

    Упая-вихина. Те, кто изучал астрологию знают, что там есть целый раздел упай. Как нейтрализовать карму. У меня нет никаких упай. Никакие молитвы Раху, Кету, Марсу, Юпитеру, Меркурию не помогут. Есть одна единственная молитва, сказать Кришне:

    амара дживана, сада папе рата
    нахико пуньера леша

    И эта и есть та самая предварительная квалификация, предварительное качество, с которого может начаться наше бхакти, или могут начаться наши личностные отношения с Кришной. До этих пор никаких личностных отношений не будет.

    И что самое интересное, о чем мне хотелось сказать. Это, наверное, самое важное из того, что мне хотелось сказать на протяжении этих нескольких дней, это то, что Кришна здесь ставит знак равенства между квалификацией, которую Он определяет словом шраддха или ништха, то есть предание, в третьем стихе. И здесь Он перефразирует это или по-другому немного определяет это и говорит: анасуяве, так как ты не завидуешь мне я открою тебе это знание и я знаю, что ты поймешь его, а другие не поймут. Другие остановятся на стихе «ахам кратух», я есть жертвоприношение. Это тоже стих из девятой главы Бхагавад Гиты. Или ещё как-то по-другому поймут. Но другие люди никогда не смогут понять завершающий стих Бхагавад Гиты: «ман мана», думай обо мне. Потому что у них есть зависть.

    И Шрила Прабхупада немного останавливается на этом ссылаясь на каких-то многочисленных комментаторов Бхагавад Гиты,  которые этим качеством не обладают. Но для меня сейчас очень интересно провести параллель между шаранагати, шраддхой, преданием себя, это всё синонимы и независтливостью. Потому что многие люди думают, что они полностью предались. В своем воображении нам не трудно представить себе, что “о да, Кришна защищает меня, Кришна мне всё дал”. Опять же, мы теоретически понимаем это. Но практически это проявится в том, есть у нас зависть или нет.

    И эта зависть, безусловно, в первую очередь по отношению к личности Бога. Но мы знаем, что эта изначальная зависть к Богу проявляется в нашей с вами жизни как зависть ко всем остальным, как зависть к обычным людям, как зависть к своим близким, как некая злоба, злобное чувство, желание недобра другим, радость, когда с кем-то случается несчастье, некое мстительное чувство. Когда человек радуется, что у другого человека случилось что-то плохое – это проявление его изначальной зависти к Богу.

    И это страшное проявление. И до тех пор, пока у нас эта зависть есть. Пока у нас есть эта мстительность. Как говорит Бхактивинода Тхакур: «пара дукхе сукхе», я радуюсь, когда у других случается что-то плохое. И до тех пор пока это есть, это значит, что мы реально не предались, что мы не приняли Бога как личность, и что мы не приняли себя как личность с какими-то своими недостатками, ещё с чем-то. И мы постоянно завидуем другим. И мы сердимся на других, мы гневаемся на других.

    Рупор справедливого гнева

    Это очень важная вещь, как проявляется эта зависть. Иногда эта зависть проявляется в виде, так называемого, «справедливого гнева». Ведь в другом человеке есть какие-то недостатки, реально есть какие-то недостатки. И мы видим эти недостатки. У нас наметанный глаз, мы хорошо можем видеть эти недостатки.  И мы начинаем служить рупором этих недостатков. Мы повсюду, в основном за его спиною рассказываем об этих недостатках. И мы можем очень хорошо это обосновать. И это будет правильное обоснование. Но беда в том, что корень всего этого – зависть.

    И в основе этой зависти лежит тоже одна очень важная вещь, которую нужно очень хорошо помнить. Почему мы гневаемся на одних и не гневаемся на других? Кто-то задавал себе этот вопрос? Все несовершенны, но по отношению к кому-то мы хотим испепелить этого человека своим справедливым гневом. Мы терпеть не можем его и всё, что он делает. Мы начинаем повсюду говорить какой он плохой.

    Почему? Почему какие-то другие недостатки нас так не задевают? По очень простой причине. Потому что всё это есть у нас самих. И если бы наша карма нам позволила и мы бы оказались на его месте, мы бы действовали точно так же. И так как мы не можем действовать точно так же и нам очень больно в этом признаться, мы гневаемся на него потому, что мы бы хотели быть на его месте и действовать точно так же как он действует. И если мы будем честными, мы сможем себе в этом признаться.

    И в конце концов это наша зависть и неприятие себя. Любая зависть или любая попытка достичь какого-то совершенства немыслимого в этом мире… посмотрите какой я совершенный, посмотрите, как у меня всё здорово, посмотрите какой я крутой, посмотрите как я повторяю свои круги, как я следую всем принципам, какая у меня тилака, и все остальные непонятно кто. И это главное, что мы хотим сказать. В основе этого лежит некое неприятие самого себя как личности. А как мы сможем вступить с Богом в личностные отношения и понять, что Бог личность и понять, что Бог любит нас, если мы не принимаем самих себя и не знаем самих себя, отвергаем самих себя, не видим, не понимаем самих себя. Так личные отношения никогда не построятся. И это очень-очень важный момент и очень важный урок.

    И мы видим, какое огромное количество оскорблений сейчас в обществе сознания Кришны. И все эти оскорбления имеют в высшей степени обоснованную форму. Этим наполнен интернет. И всё понятно, всё обосновано. Есть целые сайты, которые специализируются на этом. Я читал и про себя в том числе много очень интересного. Много замечательных вещей, которые пишут. И не только про себя. И когда читаешь про другого какого-то человека и думаешь: ну да, так оно и есть, всё правильно, всё хорошо. Почему? Потому что зависть начинает резонировать.

    И в конце концов мы постоянно находимся в этой позиции судьи, а это реально означает, что у нас есть зависть. Это реально означает, что мы не предались Кришне, что мы завидуем Кришне и, что мы не принимаем себя такими, какие мы есть. У нас нет этой доиньи. Доинья, да, я такой.

    И поэтому всё остальное тоже не получается, даже самые простые вещи, такие как принятие благоприятного и отвержение неблагоприятного. Всё потому, что у нас зависть. И Кришна говорит об этом в третьей главе, что человек, который из зависти отвергает эти принципы или дхарму, из той же самой асуи, из зависти ко Мне, он никогда не сможет правильно всему следовать. В конце концов это непринятие себя, которое внешне проявляется как оскорбления, приводит к тому, что человек даже элементарным вещам не может следовать. Он лицемерит. Он пытается скрыться за этой ширмой. И он понимает, что у него самого есть отторжение, он бунтует внутри против каких-то правил, которые ему, так сказать, навязали.

    И это страшная вещь. Человек делает это. И в конце концов он нарушает один очень важный принцип, о котором Кришна говорит в Бхагавад Гите. В девятой главе Кришна очень много говорит о том, как преданность проста.

    патрам пушпам пхалам тойам

    Один цветок, один листок, немного воды. Предложи мне с любовью.

    намасьянташ ча мам бхактья

    тешам сатата йуктанам

    Человек всё время занимается преданным служением и не нужно ему быть великим философом. Кришна говорит об этом в одиннадцатом стихе десятой главы Бхагавад Гиты: Я сам рассеиваю тьму невежества в Его сердце. Ему не нужно знать много шлок. Бхактивигьяна Махарадж всё время цитирует какие-то шлоки на непонятном языке. Это не обязательно. Абсолютно. Кришну этим не удивишь. Кришну этим не впечатлишь ни коем образом. Кришну впечатлишь просто одним искренним поклоном или одним жестом, одним цветком.

    Кришна намекает на это в девятой главе Бхагавад Гиты этим словом «анасуяве», однако не говорит прямо о об этом, что если человек действует из асуи, из зависти, даже в преданном служении, то есть, если он совершает оскорбления, то точно так же, как ему легко заниматься преданностью, точно так же легко может, по крайней мере на время, её утратить.

    Если мы совершаем апарадхи, если мы сознательно совершаем оскорбления и переходим на этот уровень сознательного оскорбления преданных. Когда мы спускаем тормоза, отпускаем всё и начинаем повсюду, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, «доша-киртанам». Что такое апарадха, что такое оскорбление? Это когда мы повсюду начинаем разносить новости о каких-то дошах, о каких-то недостатках преданных. Если человек делает это, то тогда Кришна замыкается, Кришна отходит. И такой человек теряет Кришну. Это субъективное ощущение, которое иногда приходит к преданному. Кришны нет, Он замкнулся. Кришны нет в святом имени, Кришны нет в киртане, Кришны нет в обществе преданных. И всё то, что до этого радовало нас, становится странным. И вместе с этим, по крайней мере на время, уходит вера.

    Если у нас была настоящая вера, она никуда не уйдет. Если мы хотя бы один раз принесли искренний поклон Кришне, это всегда останется с нами. Эта заслуга всегда останется с нами. Но на какое-то время Кришна даст нам возможность оказаться в аду, где человек не помнит Кришну. Как в той самой истории про Махараджу Джанаку, когда он оказался в аду на время. Потому что он совершил маленькое оскорбление. Что же говорить о тех людях, которые сознательно совершают оскорбление святого имени. При чем первое оскорбление, «садху нинда», когда человек оскорбляет кого-то, кто посвятил всю свою жизнь поискам Бога.

    И мне хотелось два слова сказать об этом стихе из Нарадия Пураны, который цитирует Рупа Госвами в Бхакти Расамрита Синдху, и Шрила Прабхупада его здесь упоминает. Очень важно понимать, кого мы оскорбляем, кто чистый преданный.

    иха ясья харер дасье
    кармана манаса гира

    И очень часто Шрила Прабхупада переводит: человек, который занял всё. Когда человек находится на том уровне, когда все его действия (кармана) и его ум (манасу), его речь (гира), целиком посвящены служению Кришне (харер дасье). Но иногда человек также, когда переводит этот стих, подчеркивает первое слово из этого стиха «иха». «Иха ясья харер дасье». Те кто немного знают санскрит, обычно знают, что слово «иха» значит «здесь». Но в данном случае, когда пишется длинное «и» и длинное «а»,  это слово означает «тот, кто хочет». Если просто человек хочет, чтобы все его слова, все его поступки и все его мысли были посвящены Кришне, этого достаточно для того, чтобы в глазах Кришны он был дживан-муктой. Как Кришна говорит сам: апичет судурачаро… Иха ясья. Он уже освобожденный человек, если просто хочет этого. Кришна Сам проведет его через все эти трудности, через все проблемы его кармы. И, да, внешне такой человек может совершать какие-то поступки, которые нам не понятны. Почему? Потому что мы не знаем. Нам Кришна не понятен. Нам личность преданного не понятна. И поэтому надо с огромной осторожностью судить преданных.

    У меня был любопытный разговор не так давно с одним санньяси, одним из лидеров нашего движения. И он высказал интересную мысль. Он сказал, что у мусульман есть очень четкий символ веры. Он не называется «символ веры», как у христиан, но там есть формула: вот в это я верую. И там также очень четко описано, что делает из мусульманина не мусульманина.

    В принципе мусульманином очень легко стать. Надо просто произнести некую формулу: я принимаю Аллаха, нет Бога кроме Аллаха и Магомет Его пророк. Но точно так же, как очень легко стать мусльманином, точно так же легко перестать быть мусульманином. Для этого в соответствии с этой религией нужно совершить определенные оскорбления. И в общем-то девятая глава Бхагавад Гиты говорит о том же самом: легко заниматься преданным служением, но точно так же очень легко перестать быть преданным, даже формально занимаясь преданным служением. И этот Махарадж, он сказал, что нам бы хорошо у нас такие вещи ввести. Что если человек оскорбляет, всё, он больше не преданный уже. Не важно сколько у него шнуров намотано и куда они намотаны. Не важно, сколько у него имен и сколько у него титулов, какие у него посвящения. Всё это, все эти внешние формальные вещи, абсолютно, ровным счетом не имеют никакого значения в глазах Кришны. Потому что бхакти это не внешняя вещь, бхакти это внутренняя вещь. И эта внутренняя вещь проявляется внешне. И отсутствие бхакти проявляется внешне как оскорбления. Если человек оскорбляет других, он не преданный.

    Губительная слепота

    И теперь мне хотелось сказать ещё несколько слов по этому поводу. Точно так же как очень плохо оскорблять, так же плохо превращаться в слепых и тех, кто боится вообще каких-либо суждений. Человеческий ум, к сожалению, он склонен к каким-то крайностям. Ум постоянно мечется из одной крайности в другую. Есть люди, которые отпускают вожжи и пускаются во все тяжкие и начинают оскорблять направо и налево так, как будто бы им ничего не страшно. И Господь им судья. Но тем не менее, Сам Кришна предостерегает от этого. Здесь и особенно в Шримад Бхагаватам, особенно в четвертой песне, где описываются эти тяжкие последствия вайшнава-апарадхи, которые тянутся не одну жизнь. Как в случае с Дакшей. Две жизни подряд Дакша проявлял эту тенденцию оскорблять великих вайшнавов.

    Но есть и другая крайность, которой тоже нужно избегать, когда человек боится судить. Когда человек становится слепым. Так вот очень важная вещь, анасуяве, быть независтливым не значит «не различать». Мы можем видеть, мы должны видеть. Кришна специально в Бхагавад Гите объясняет всё подробно. И более того, Арджуна подает очень хороший пример в Бхагавад Гите. В начале Арджуна даже с некоторой претензией обращается к Кришне: «Я не понимаю, Кришна, зачем ты хочешь занять меня в этой кровавой бойне. Зачем? Для чего? Я не могу понять?». И он не останавливается. Он задает вопросы, он всё проясняет. Иначе говоря, Арджуна – кто угодно, но не слепой последователь. Он кто угодно, но не слепой последователь, который готов взять «под козырек» и с самого начала сказать: «говори мне, что делать, я буду делать всё, что нужно. Я буду убивать кого нужно. Просто скажи мне. Я предавшаяся тебе душа». На этом бы Бхагавад Гита и закончилась, если бы Арджуна был таким.

    Но ему хочется до конца прояснить и это означает, что мы также должны научиться различать хорошее и плохое. Если мы видим, что некий человек делает какой-то поступок, который в общем-то не соответствует идеалу преданности, мы должны различать этот поступок. Но при этом у нас не должно быть внутри осуждения, потому что кто я такой, чтобы его судить. И кто я такой, чтобы знать, что им движет в конечном счете. Я ж не знаю. Я ж не знаю чем он движим. Но при этом для себя я должен отметить: различать можно, судить нельзя. Осуждать нельзя.

    И это в высшей степени тонкая грань. К сожалению люди либо превращаются в каких-то сентиментальных последователей, и говорят: «всё хорошо, всё хорошо, всё хорошо». Превращаются в каких-то роботов или, буквально, запуганных людей, которые боятся не дай Бог совершить какое-то оскорбление: ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. То есть, действуют из страха. Да нет, Кришна не об этом говорит.

    Кришна говорит, что надо видеть всё, надо извлекать уроки. И в этом смысле для меня, конечно же самым лучшим примером является Гуру Махарадж, Шрила Радханатха Махарадж. Я много раз слышал от него какие-то отзывы о других людях, которые показывают, что он очень хорошо и точно видит всё, что делает человек. Но при этом всякий раз, когда он говорил об этих проблемах… И он говорил об этом только для того, чтобы научить меня, а не по какой-то другой причине, не ради чего-то другого. И одновременно с этим он говорил об этих людях с глубочайшим уважением, не осуждая их.

    Чтобы учить человека нужно, чтобы он попросил нас стать его гуру

    Нам нужно различать, мы для себя должны делать выводы. Этот человек делает что-то не так. Но если я не могу выступить в роли гуру, то я не сужу вообще. Я для себя делаю выводы. Я никому об этом не говорю и ему самому не говорю. Но если мне приходится играть неблагодарную роль гуру, а эта роль в высшей степени неблагодарная и высшей степени несовместимая с идеалом преданности. Потому что идеал преданности: всё хорошо, я всё вижу, но никого не осуждаю.

    Гуру должен осуждать. Гуру должен называть вещи своими именами. Гуру должен говорить «это черное, а это белое» для того, чтобы учить своих учеников в том случае, если у него этого просят. Если у него этого не просят, либо если он не понимает, что его не принимают в таком качестве, в качестве гуру, тогда надо промолчать. Для себя я сделал выводы. Совершенные они или нет – Кришна оценит. Кришна знает наши мотивы, Кришна знает наши поступки, он в конце концов даст нам разум, чтоб увидеть это. И я видел до какой степени Шрила Гуру Махарадж осторожен в этом вопросе. Он говорит очень важные вещи, он видит всё. И при этом я вижу, что он по-прежнему любит этих людей как личностей.

    Как с одним человеком, которого принято очень сильно осуждать особенно у нас в ИСККОН, его связывали очень долгие отношения. И он видел всё, он видел все его проблемы больше, чем кто бы то ни было ещё, потому что он был достаточно близко подпущен к нему. Но при этом он всегда отзывается о нем с очень большим уважением. Он знает, что то, что тот преданный сделал для Шрилы Прабхупады, всегда останется с ним. И Кришна о нем позаботится. И это не моё дело осуждать его, моё дело просто сделать для себя выводы и выводы для тех, кто от меня зависит, зависит от моего мнения. Или, может быть я смогу сказать даже этому преданному, если у меня будет допуск. Я могу сказать и этому человеку.

    Открытость – неотъемлемый элемент отношений

    Это очень важно. Для того, чтобы отношения строились, в том числе и с Кришной. Отношения подразумевают определенную степень открытости, когда я открыто говорю. Отношения между мужем и женой будут строиться только в том случае, если люди будут говорить, что у них на сердце, если люди будут открыто говорить другому человеку, что он делает неправильно. Но при этом говорить так, чтобы он не обижался.

    Но если они просто будут ругаться и бить друг друга по больным точкам, как это часто делают неграмотные муж и жена. Они просто бьют друг друга по слабым местам потому, что они лучше, чем кто бы то ни было знают друг у друга эти слабые места. Тогда отношений не будет. Но если они будут пытаться утаить это ради отношений, подавлять это в себе, скрывать это в себе, тогда тоже отношений не будет. И в том и в другом случае.

    Личностная природа Бога

    И с Кришной то же самое, то же самое. У нас должна быть, с одной стороны, полная открытость, мы не должны подавлять что-то в себе в этих отношениях. Не должны притворяться и изображать из себя какое-то совершенство, но при этом мы также и не должны оскорблять и предъявлять претензии. Арджуна не предъявляет претензии Кришне. Он пытается выяснить. Открыто, честно, до самого конца. Когда он всё выясняет, он говорит: каришье вачанам тхава, я буду делать как ты скажешь, я сделаю всё, что ты мне скажешь.

    И Кришна предостерегает нас здесь от того, чтобы мы осуждали его и осуждали других преданных, потому что мы никогда не получим доступ к сокровищам сердца Кришны, к сокровищам другой личности, если у нас будет эта асуйа, если у нас будет эта зависть. Как Шри Чайтанья Махапрабху. Кришна пришел в образе Шри Чайтаньи Махапрабху в следующий раз четыре с половиной тысячи лет спустя после Своего ухода. И очень мало людей поняли, что Он Бог потому, что он вел себя по-ребячески, как не Кришна. Он иногда задирался, иногда он нырял в Гангу и дергал брахманов, которые читали гаятри, смеясь над их правилами и их аишварьей, и ещё над чем-то. Он уже сам стал великим профессором, великим преподавателем и при этом сам не стеснялся играть со своими учениками. Он оставался нормальным человеком.

    Как Кришна. У Него есть эта личностная природа, которую не могут простить Ему завистливые люди, которые реально не могут Ему простить.

    аваджананти мам мудха
    манушим танум ашритам

    Они начинают смеяться над Ним и говорят: что это за Бог, который ведет себя таким образом. Как Он мог? Что это за Бог, который плачет? А Чайтанья Махапрабху плакал. Что это за Бог, который смеется или радуется, переживает за Своих преданных? И это секрет. В конечном счете секрет отношений с Кришной заключается в одном этом качестве. Поэтому Шримад Бхагаватам начинается со слов: «парамо нирматсаранам сатам».

    дхармах проджджхита-каитаво тра
    парамо нирматсаранам сатам
    (ШБ 1.1.2)

    Человек, у которого нет зависти, матсарьи, сможет понять Кришну. Все остальные люди ничего не поймут. Они будут читать, они будут слушать, они даже будут слушать преданных, но у них не будет появляться этот реальный опыт того, что Бог личность и того, что Он заботится о них.

    Недавно мне рассказали историю, даже не историю, а просто обычай во Врадже. Во Врадже и во всей Индии сезон дождей начинается с Гуру-пурнимы. Это пурнима в июле. Иногда говорится что с экадаши они должны начинаться. Но иногда сезон дождей запаздывает и, в частности, в этом году сезон дождей во Врадже запоздал. Мне написала об этом Арча-Мурти, которая там живет. И день, другой, неделя после Гуру-пурнимы, а дожди всё не идут. И немилосердно печет солнце. На небе ни облачка. Всё раскалено, все изнываю от жары, устали. А это очень сложно, когда жара день за днём, день за днем. И ночью почти так же жарко как днем. И ты смотришь на небо, а оно немилосердно чистое. И оттуда палит раскаленное солнце. И Арча-Мурти написала мне, что во Врадже есть обычай, что они ждут, ждут, ждут, какое-то время ждут. И если дожди не идут, они делают ягью. Они идут на Пракат-стхали, это место в Анйоре, где появился Шри Натхаджи. И на Пракат-стхали они делают ягью, как Кришна, собственно, и описывает в третьей главе Бхагавад Гиты: совершайте ягью – дожди пойдут. И, если дождь не идет, они выходят и начинают ругаться с Кришной. Гали. Гали, значит они говорят с Кришной в образе Говардхана. Местные жители могут себе такое позволить. Нам нельзя этому подражать. Они начинают говорить: «Ты такой, Ты сякой. Почему до сих пор нет дождей?»

    А в Индии по-прежнему, особенно на Говардхане и вокруг люди живут сельских хозяйством, они очень сильно зависят от дождей. Они сеют рис и, если дожди не пойдут, то как рис будет расти? Они начинают совершенно конкретно ругаться с Кришной. Почему? Они говорят всё то, что у них на сердце. Они не держат это. Но при этом у них нет асуйи. У них нет этого оскорбительного отношения. Они любят Его.  

    И, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих из первой песни Шримад Бхагаватам, из молитв Бхишмадевы. Где Бхишма говорит, что я вижу Твоё тело пронзенное моими стрелами, окровавленное. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что для любящего преданного и для Кришны ругань женщин во Вриндаване и даже мужчин во Вриндаване гораздо приятнее и слаще, чем гимны Вед прославляющие Его. Это секрет, анасуйаве, независтливость. Отсутствие внутри злобы, оскорбительного отношения к другим людям, к другим живым существам, желание какого-то зла им. И это, как следует из всей логики девятой главы Бхагавад Гиты – синоним ништхи, синоним настоящей веры в Кришну как в личность. И Шри Чайтанья Махапрабху показал на Своем примере этот идеал. Он судил, он иногда делал очень резкие суждения, но при этом внутри он всегда оставался:

    тринад апи суничена
    тарор апи сахишнуна
    аманина манадена
    киртания сада харих

    Более смиренным чем травинка, более смиренным, чем дерево, готовым всегда оказать почтение другим и не ожидающим почтение к себе. Он не судил, Он различал. Не судил. Для других, для того, чтобы показать пример другим, Он очень сурово обошелся с Чхота Харидасом. Но при этом сам Чхота Харидас и Господь Чайтанья знали насколько они любят друг друга.

    И я очень рад, что вы собрались все вместе и учитесь этой непростой науке преданного служения. И мой завершающий разговор с вами на эту тему был о том, что помешать нам заниматься преданным служением может только зависть в нашем собственном сердце. Она настоящий враг. И избавиться от неё можно благодаря служению. Как зависть не позволяет нам служить, также и служение преданным, о чем говорит Шрила Прабхупада в начале, искреннее слушание преданных, поможет нам избавиться от этой зависти. Но при этом, хочется повториться ещё раз, это не значит, что нужно перестать различать, нужно ослепить себя. И вот эту тонкую грань следует хорошо понять, если мы хотим заниматься преданным служением.

    Фрагмент из лекции в Магдалиновке, 2017.08.01.

  43. О РОЛИ ГУРУ И ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ УЧЕНИКА И УЧИТЕЛЯ……
    Шрила Джива Госвами когда он объясняет это, то что дает гуру, он приводит очень простой стих, который наверняка многие из вас знают из Шримад
    Бхагаватам. Какой стих? Который говорит о вкусе, что гуру должен нам дать? Прежде всего вкус, к чему вкус? К Кришна-катхе. шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат. Вот это должно произойти, вот что гуру должен дать. Гуру не должен стать нашим менеджером, который нами руководит, гуру не должен стать нашим отцом, прости Господи, гуру не должен стать еще кем-то. Гуру должен дать нам вкус к Криша-катхе, гуру должен дать нам вкус к шастре, логику шастр, гуру должен нас постоянно возвращать к этой шастре. Потому что мы слушаем снова и снова и снова. Много из того что вы слушали, вы много раз слушали. Что происходит, когда вы снова и снова слушаете? Скучно становится, каждый раз мы слушаем что-то новое, мы находим что-то новое, углубляем это. Гуру – это тот, кто все время открывая нам что-то новое в том, что мы уже тысячу раз, извините за выражение, слушали. И это только гуру может сделать тот, кто действительно тот, кто может нам сказать: ты не это тело… И у нас слезы покатятся из глаз. И мы скажем: наконец-то я это услышал! Это гуру, это его слова. Так мы тысячу, мы сто тысяч раз это слышали. Вдруг мы услышали еще раз это от гуру, и перед нами бездна разверзлась, в этих простых словах, которые там есть.
    То, что гуру должен дать — васудева-катха-ручих, вкус к васудева-катхе. Любая катха, связанная с Кришной, будь то Бхагават Гита или Шримад Бхагаватам, оно безгранично, оно имеет бесконечное количество измерений. И это единственное что нам должен дать гуру. Постоянно поддерживать наш вкус, укреплять наш вкус, чтобы мы постепенно шли со ступени на ступень, пока наша жизнь не превратится в постоянную медитацию на высшую реальность. Чтобы мы не делали. В этом суть отношения духовного учителя и ученика, только это. Все остальное, оно может быть, а может не быть. Но если это есть, все остальное есть, если этого нет, ничего нет. Нам не нужно ждать, когда там… я не знаю.. Не в этом суть, суть в том, что он дает нам вкус и понимание глубины, углубления постоянно этого всего. И как сам Шрила Джива Госвами говорит, самый распространенный способ, он говорит, что есть два способа, что есть собственно два метода того, что происходит. И то что я описал, все эти ступени, это то, что называется вичар прадан — один путь, другой путь — ручи прадан, когда человек просто слушает гуру.
    Гуру там, что-то рассказал про катху, ему так сладко стало и вкус увеличивается. Но это не стандартный путь, стандартный путь именно такой, обычно со всеми происходит именно то, что я описал. И именно это я должен ожидать. И он помимо этого дает еще одну иллюстрацию в Шримад Бхагаватам или доказательства из Шримад Бхагаватам то, что именно это должно происходить в общении между гуру и учеником. Ученик слушает духовного учителя, его вкус, его понимание углубляется, увеличивается. И он хочет слушать и больше, и больше, и больше. И духовный учитель раскрывает перед ним эти глубины, непонятным совершенно мистическим образом. И Шрила Джива Госвами приводит еще один знаменитый стих из Шримад Бхагаватам. Кто-то может, догадается? Из третьей песни Шримад Бхагаватам.
    Сатам прасанган мама вирйа самвидо
    бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
    тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
    Шраддха Ратир Бхактир анукрамишйати
    Где он говорит, что когда человек… и тут очень интересный момент, слушайте внимательно, слушайте очень внимательно. Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя этот стих, говорит, почему в данном случае Капиладев употребляет не просто слово санга, а прасанга. Санга что значит — общение, санга – общение. Он говорит сатам прасанган. Прасанга что значит? Пра что значит, да пракриштарупена – это означает усиление. Это приставка, которая означает усиление, углубление. Сатам прасангам – когда общение становится глубоким, когда общение по-настоящему становится глубоким. Нам всем хочется глубоких отношений, правильно? Мы все ищем глубоких отношений в этом мире. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что подразумевается под этим.
    Он говорит, что есть разные формы общения с духовным учителем, что есть разные формы отношений с садху, есть разные формы отношений со святыми /сатам/, есть разные формы служения. Он говорит, что садху не трудно служить, даже если просто глазеть на него, то это уже служение. Иногда нас всякие антикультисты обвиняют в том, что гуру надо служить. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, посмотрел на него, уже послужил. Послушал… вообще, вообще уже просто.. Но он говорит, что все остальные формы служения…. иногда мы думаем, чтобы служить духовному учителю, нужно находиться рядом с ним, и постоянно омывать его лотосные стопы, снимать с него носки и поливать его из кувшина. Вот это будет общение!
    Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что все это ерунда, все поверхностное, все эти формы общения ерунда. Прасанга наступает тогда, когда гуру начинает рассказывать своему ученику о Кришне. Это самое близкое общение, нет более близкого общения, нет другого более близкого общения. Мы не можем ждать, надеяться на другое более близкое общение. Ничего ближе нет, он делится с нами самым сокровенным. Будет духовный учитель с кем попало, на улице говорить о Кришне? Будет он эти вещи говорить? Нет, не будет. Этот момент, этот миг – самое ценное, что может быть. Поэтому сатам прасанган мама вирйа самвидо, когда эта прасанга наступает, мама вирйа самвидо – эти беседы обо мне они становятся вирйа, они становятся могущественными. Когда духовный учитель это говорит, что-то должно произойти в моем сердце, если я понимаю, что это самое главное, что сейчас должно произойти. Если я сердце свое на встречу ему раскрываю, бхаванти хрит карна расаяна катха – это все становится расаяной. Лекарством, которое делает меня молодым и энергичным.
    Кто-то замечал, когда он послушал лекцию, он раскрыл этой лекции свое сердце, то у него энергия появляется. Что он тоник выпил, бхаванти хрит карна расаяна катха, это становится тоником для ушей и для сердца. Сердце радоваться начинает, потому что Кришна становится вдруг ближе в результате всего этого. бхаванти хрит-карна-расаянах катхах тадж-джошанад ашв-апаварга-вартмани. Человек очень быстро становится на путь бхакти, потому что у него есть эта близость настоящая, которую нужно ждать, на которую и нужно надеятся. И соответственно шраддха, у него сначала появляется шраддха, потом что? Очень быстро, шраддха, рати, дальше что? Да, привязанность к Кришне, привязанность, мы не можем уже без этого. И потом, что появляется? Бхакти. Харибол! Если мы это делаем, то все, в этом суть, ничего другого нет.
    И слушайте дальше, внимательно. Устали, да? У нас еще важная программа, мы должны книги еще распространять, но мы сейчас о книгах говорим, о шастрах говорим. Гуру должен объяснять шастру. И Шрила Джива Госвами говорит, что у человека, таким образом, на его духовном пути, бывает три гуру. Вначале первый гуру как называется, которого он слушает? Шравана-гуру. Гуру, которого он слушает. И таких гуру может быть много и даже, как правило много. Мы слушаем, и тут слушаем, и тут слушаем, и тут слушаем. Шравана-гуру, мы и того послушаем, и того послушаем, и того послушаем, шравана-гуру. Дальше, после того как у меня появился интерес к тому, как же мне действительно реально поклоняться Господу, как мне реализовать, если он у меня появился. Как мне эти истины на своей практике, в своей жизни реализовать, что мне нужно желать? Должен я выходить сейчас с книжками во время марафона или не должен, что мне делать? Как мне эту медитацию достичь? Если у меня появляется это интерес, то из всех моих шравана-гуру, я должен выбрать шикша-гуру.
    И шикша-гуру, сколько их может быть? Много. Джива Госвами говорит – один! Хотя мы привыкли считать, шикша-гуру должно быть много. Но если у нас много шикша-гуру, если нас слишком много людей учит, что с нами будет? Один говорит одно, другой говорит другое, один тянет туда…. Если мы хотим чему-нибудь научиться в начале, По-крайней мере мы должны слушаться, как один человек говорит. Вот смотри, вот смотри, сейчас я тебя научу. Ты хочешь применить эти истины на практике? Вот возьми рюкзак, вот там вот есть склад, пойди и просто отбрось все остальное. Просто протягивай людям и думай, что в сердце каждого живого существа… и у них тоже, что они не исключения, что даже у них, что тебе встретились, которые на тебя ругаются — у них тоже Кришна находится. Протягивай им, и таким образом ты сможешь, у тебя что-то сдвинется в сердце. Это твой метод будет поклонения Господу. Это то, что Господь Чайтанья говорит йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Это то, что он нам говорит, тот, кто занимается санкиртаной тот кто, так или иначе вовлекает, кто прославляет Кришну. Он обладает разумом в это век Кали, это шикша-гуру.
    Тоже очень часто недоразумения какие-то у людей бывают, сначала у нас есть шравана-гуру, и мы слушаем, слушаем, слушаем.. Но шикша-гуру кто-то, чей метод медитации становится нам более близок, нам более интересен, чем метод практики становится ближе всего нам. И мы начинаем понимать, да, да вот я хочу также, и он может меня научить, если я буду его слушать. Опять же, как он меня учит, просто я его слушаю, слушаю, я понимаю все эти секреты. Мне часто, есть стандартные вопросы у людей, можно я приму вас шикша-гуру. Мне задают его, примерно пять раз в день, я очень легко говорю: можно. Потому что я знаю, что ничего ровным счетом не изменится, ровным счетом ничего не произойдет. Потому что люди думают, что такое шикша-гуру? А посидел, послушал, ничему это не обязывает. Шикша-гуру как люди понимают? Иногда я его лекции в ванной буду ставить, теперь он мой шикша-гуру. Нет, шикша-гуру – это тот, кто дает нам шикшу, каким образом я в своей жизни, могу и должен применить это. Как я могу по-настоящему могу начать думать о Кришне, по-настоящему действительно думать о Кришне, чтобы это все приносило результат.
    И дальше он говорит, что есть три вида гуру: шравана-гуру, шикша-гуру и потом есть мантра-гуру. Гуру, который собственно потом дикшу или мантру дает. И он тоже только один, почему один? Именно потому, что форма, которой я поклоняюсь одна, именно потому, что метод, путь, которым я иду, тоже должен быть один. И мне нужно стараться слушаться одного гуру. И он дает.. я уже практически кончил, мне хотелось просто еще две вещи сказать, очень важных, о том, кто такой гуру. Как определяет гуру Шримад Бхагаватам. Шрила Джива Госвами цитирует этот классический стих, определения гуру, из одиннадцатой песни Шримад Бхагаватам. Мы его читали с вами, давайте еще раз прочитаем.
    тасмад гурум прападйета
    джигйасух шрейа уттамам
    шабде паре ча нишнатам
    брахманй упашамашрайам
    Судя по всему многие знают, я сейчас все-таки расскажу, что это значит. Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам. Если ты хочешь получить высшее благо, если ты хочешь понять, что для тебя высшее благо.. Кто хочет понять, что для него высшее благо? Тасмат – поэтому если ты хочешь понять, что есть высшее благо, то самое лучшее для тебя, что? То самое правильное для тебя, что? Что ты должен делать? тасмад гурум прападйета. Ты должен найти гуру и предаться ему. Кто такой гуру? шабде паре ча нишнато. Нишнато – значит ништха. Шабдабрахман и парабрахман, он должен быть ништха, он должен быть утвержден в брахмане. И что такое шабдабрахман? Веды, священные писания. Первая характеристика гуру какая? Он знает веды, он почитал книги издательства Бхактиведанта Бук Траст. И даже не один раз. Он знает, он знает логику, он может дать логику. У него есть эта нишнатам, нишнатам значит, он утвержден в этом. Он понимает, все никуда не денешься, загнали в угол. Все, все логично, все так иначе быть не может. И он всех остальных в этот угол загоняет. Нишнатам значит, он стабилен в этом, у него есть это ясное понимание шабде паре ча нишнатам.
    И парабрахман, у него есть эта нишнитам, или стабильность или понимание в парабрахмане, что это значит? Да, это значит реализация, это значит понимание того кто такой Бог. И непосредственный опыт, у него есть парокшагьян, у него есть непосредственный опыт восприятия Бога или ощущения Бога. Именно благодаря этому, он может с помощью знания шастр, он может рассеять свои сомнения. С помощью своего опыта, что он мне может дать? Вкус, с помощью своего опыта он может заразить меня энтузиазмом. Он может дать мне вкус, потому что он сам на этом вкусе живет.
    Посмотрите на того же самого Индрадьюмну Махараджа, какой вкус у человека! В течение, какого времени и как щедро он этим вкусом делится, какая у него гигантская реализация. Силы святого имени, могущества, всего остального, что он может этим делиться. Это парабрахман нишнитам и упашамашрайам, последнее качество, что это значит? Три всего качества у гуру, три качества у гуру, упашамашрайам – значит он спокойный, он не возмутимый, ему хоть кол на голове чеши. Ему и то, и сяк, и там, а он знай себе Кришна!!! Упашамашрайам – значит, что у него практически в сердце нет камы, кродхи, вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордыни. Упашамашрайам – значит, что у него сердце вообщем-то чистое, значит, что он спокойный, значит, что он умиротворенный.
    И Шрила Джива Госвами приводит еще одно интересное определение духовного учителя из Брахма вайварты пураны, по которому можно понять кто он, что он? Он говорит, что даже если человек, его сердце бурлит то желаний и гнева, если у него в сердце находятся эти желания, гнев, если у него есть отчаяние, горе. Но, тем не менее, если он чувствует воодушевление, слушая духовного учителя. Если он чувствует, что ему легче немножко стало, то он говорит, что такой духовный учитель, является самым главным гуру. Опять же, тоже самое он говорит, что духовный учитель должен говорить? Ой, извиняюсь, что должен делать духовный учитель? Говорить, духовный учитель должен говорить о Кришне, и говоря о Кришне должен давать нам вкус, силу, энтузиазм. Если он может это делать, если я принимаю это, то все остальное встанет на свои места. Больше не нужно ничего ожидать, если он не может этого делать, это другое дело.
    Это то, что мне хотелось сегодня до вас донести, потому что людям хочется чего-то другого. Но на самом-то деле то, что описывает Шрила Джива Госвами.. понятно я рассказал все, что должно быть в наших отношениях с духовным учителем. Он учит нас поклоняться Кришне, слушая о нем и давая нам вкус к слушанию, к васудева катхе, к Кришна катхе. Он дает нам все и соответственно есть разные этапы, через которые проходит развитие нашего вкуса. Вкус может уйти, в результате чего вкус уходит? Только в результате одного, если все остальное нормально, то вкус будет. Если он слушает, то вкус будет все время усиливаться. Если человек совершает оскорбления, то вкус будет уходить, апатия будет приходить вместо этого. Но это то, что нам должен дать духовный учитель, прежде всего, то каким образом… это первый шаг, самый первый, начальный. Шаг, который человек должен сделать, это как Шрила Джива Госвами описывает развитие духовное человека на пути бхакти. То, что мы должны ждать.
    НАУЧНЫЕ И ПРАКТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  44. Ч.Ч. Антья Лила 3.5.131

    «Если ты хочешь понять Шримад-Бхагаватам», сказал он, «ты должен обратиться к осознавшему себя вайшнаву и слушать его. Ты сможешь добиться этого, если полностью примешь прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.»

    Комментарий:

    Здесь Сварупа Дамодара Госвами наставляет поэта из Бенгалии, слушать Шримад-Бхагаватам из уст чистого вайшнава и учиться у него. В Индии, в частности, существуют целые группы профессиональных чтецов Бхагаватам, которые живут чтением стихов, путешествуя от деревни к деревне, из города в город и собирая дакшину, вознаграждение в виде денег или товаров, таких как зонты, ткани и фрукты. Так что в настоящее время, система заработка чтением Бхагаватам, называется bhāgavata-saptāha и проводятся такие чтения в течение одной недели, хотя подобных указаний в Шримад-Бхагаватам нет. Нигде в Шримад-Бхагаватам не говорится, что Бхагаватам нужно слушать в течение одной недели из уст профессионального чтеца. Наоборот, в Шримад-Бхагаватам (1.2.17) сказано, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya- śravaṇa-kīrtanaḥ: следует регулярно слушать Шримад-Бхагаватам из уст осознавшего себя вайшнава. Такое слушание благоприятно для человека: hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām. Искренне и регулярно слушая Бхагаватам, человек очищает своё сердце от всей материальной скверны:

    naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā

    bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī

    «Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному, всё, что вызывает тревогу в сердце, едва не полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым». (Бхаг. 1.2.18)

    Так надлежит поступать, но люди привыкли и впадают в заблуждение, слушая профессиональных чтецов Бхагаватам. Поэтому, Сварупа Дамодара Госвами не рекомендует слушать Шримад-Бхагаватам из уст профессиональных чтецов. Вместо этого, необходимо слушать и изучать Бхагаватам с помощью осознавших себя вайшнавов. Иногда можно видеть, как толпы людей идут слушать саньяси майавади, читающих Бхагаватам и жонглирующих словами, не способными пробудить дремлющую любовь к Кришне. Иногда люди идут посмотреть профессиональные постановки, и предлагают еду и деньги актерам, которые являются прекрасными специалистами лишь в сборе таких подношений. В результате, зрители остаются в том же положении gṛham andha-kūpam, то есть в привязанности к семейному уюту, а не пробуждают в себе любовь к Кришне.

    В Бхагаватам (7.5.30), сказано, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ‘bhipadyeta gṛha- vratānām: гриха-враты, это те, кто с решимостью продолжают следовать материалистичному образу жизни и никогда не пробудят свою дремлющую любовь к Кришне. Кто слушает Бхагаватам только для того, чтобы укрепить свои жизненные позиции в быту, и обрести счастье в семейных делах и сексе. Осуждая слушание Бхагаватам из уст профессиональных чтецов, Сварупа Дамодара Госвами говорит, yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne: «Чтобы понять Шримад-Бхагаватам, вы должны обратиться к осознавшему себя вайшнаву». Нужно категорически избегать слушания Бхагаватам от чтецов майявади и прочих непреданных, кто просто занимается жонглированием словами, искажает грамматический смысл текста, собирает деньги с невинных людей, и как следствие, оставляет их в неведении.

    Сварупа Дамодара Госвами строго осуждает образ действий материалистов, так называемых слушателей Шримад-Бхагаватам. Вместо того, чтобы реально пробуждать любовь к Кришне, такие слушатели Бхагаватам все больше и больше привязываются к домашним делам, и сексуальной жизни (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham). Надо слушать Шримад- Бхагаватам от человека, отрешённого от материальной деятельности или, другими словами, от парамахамсы вайшнава, санньяси, достигшего высшего уровня. Но все это недостижимо, пока человек не примет прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Шримад -Бхагаватам открывается только тому, кто может следовать по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

  45. Ш.Б. 1.1.6 фрагмент комментария:

    Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана, а объяснение — киртана. Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим.

  46. Ш.Б.1.1.13

    О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо, и излагая, и слушая эти поучения, человек возвышается.

    Комментарий

    Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание Абсолютной Истины. Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания. В случае с Сутой Госвами и мудрецами Наймишараньи все эти условия соблюдены, так как Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, а мудрецы Наймишараньи — искренние души, горящие желанием узнать истину. Таким образом, все требования выполнены, и поэтому трансцендентное повествование о сверхъестественных деяниях Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его рождении, Его нисхождении, формах, именах и прочем легко понять. Такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания.

  47. Бхакти Вигьяна Госвами Вестник сайта Шаранагати №3 июнь 2003 г.

    Вопрос:

    Бхагавадгита. Глава 2. Комментарий. «Согласно ведическим предписаниям следует отказаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не могущего больше отличить хорошее от дурного». Что такое «неблаговидный» поступок? Может ли ученик оценивать деятельность учителя и как это совместить с неукоснительным следованием его наставлениям? На что или на кого нам опираться, чтобы понять, что благоприятно в поведении учителя, а что нет?

    Ответ:

    Спасибо за вопрос. Мне хотелось бы ответить на него шире, описав, почему и в каких случаях ученик должен (может) отвергнуть духовного учителя. Прежде всего, священные писания предостерегают, что этот шаг человек должен делать с огромной осторожностью. Хари-бхакти-виласа (ХБВ) (4.359) настаивает: авидйо ва савидйо ва гуру эва джанарданах — «Неважно, обладает духовный учитель знанием или нет, он всегда остается Джанарданой (Кришной)». Маргастхо вапй амаргастхо гурур эва сада гатих — «Идет гуру по пути или не идет, гуру всегда остается высшей целью». Обычный перевод имени Джанардана «тот, кто причиняет беспокойство людям». Именно это значение имеет в виду Арджуна, когда, например, в первом стихе третьей главы Гиты обращается к Кришне со словами: «О Джанардана, о Кешава, почему Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?» В данном же стихе из Хари-бхакти-виласы Бога называют Джанарданой потому, что Бог не обязан действовать только так, как нам нравится, или так, как мы считаем нужным. Очень часто Он поступает вопреки нашим представлениям о том, что такое хорошо и что такое плохо, тем самым причиняя людям беспокойства. Например, Кришна мог воровать одежды у юных гопи, что, на первый взгляд, является нарушением моральных принципов. Подчеркивая равенство духовного учителя с Богом «гуру эва джанарданах», этот стих выводит его за пределы наших суждений и осуждений — по определению, ученик никогда не сможет до конца понять всех поступков гуру. Далее в Хари-бхакти-виласе (4.361) приводится цитата из Брахма-вайварта Пураны: «Даже если гуру бьют или проклинают ученика, даже если они враждебно настроены или разгневаны, гуру всегда остаются святыней для ученика. Поклонившись им, ученик должен ввести их в дом». В данном случае слово гуру употреблено во множественном числе. Отсюда можно заключить, что под гуру подразумеваются все те, кто старше нас. Таково одно из значений слова «гуру» — старший. По законам ведического общества, старшие: отец, мать, муж, старший брат и духовный учитель, при любых обстоятельствах, должны пользоваться нашим уважением. Иначе говоря, как бы ни вели себя по отношению к нам старшие, мы должны продолжать служить им и почитать их. Это священный принцип любого цивилизованного общества. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к Гите (2.4). Чтобы еще яснее выразить ту же мысль, Хари-бхакти-виласа (4.363-365) грозит суровой карой тому, кто нарушит его: «Даже стервятники брезгуют телом неблагодарного человека, отвергшего гуру, принадлежащего к авторитетной парампаре. Разум таких людей оскверняется, их развращение неминуемо. Тот, кто отвергает гуру, отвергает Самого Хари!». В другом месте сказано: «Те, низшие из людей, кто обретя гуру, по невежеству, отказываются от него, будут гореть в аду в течение десяти миллионов кальп». В данном случае Вайшнава-смрити (Хари-бхакти-виласа) подчеркивает, что гуру всегда является связующим звеном между учеником и Богом, и, отвергнув его, мы разрываем свою связь с Богом и оказываемся один на один со своими дурными наклонностями и слабостями. Падение такого человека неминуемо. Духовная практика подразумевает резкую перемену образа жизни, преодоление дурных качеств, что практически невозможно без посторонней помощи. При этом первый стих подчеркивает: амнайа-гата — гуру должен принадлежать к традиции (парампаре). Иначе говоря, главная квалификация гуру — принадлежность к традиции. До какой-то степени наличие этого качества может возмещать недостаток его личных качеств — он все равно будет служить связующим звеном между своим учеником и Кришной. Санатана Госвами в своем комментарии к следующему стиху пишет: «…говорится, что ни от какого гуру нельзя отказываться. Но что делать человеку, который по невежеству своему принял гуру не- вайшнава? Такого гуру следует отвергнуть. Это исключение (апаваданам) из данного правила». Иначе говоря, согласно Хари-бхакти-виласе, отвергнуть можно только гуру не-вайшнава. Причина этого приводится в комментируемом стихе (4.366): мантра, полученная от гуру-невайшнава, ведет не к Богу, а в ад! Гуру-вайшнава нельзя отвергнуть ни при каких обстоятельствах. Тогда резонно спросить, на какие именно писания ссылается Шрила Прабхупада, когда говорит, что гуру, совершившего неблаговидный поступок, следует отвергнуть? Ответ на этот вопрос содержится в Бхакти-сандарбхе Шрилы Дживы Госвами (Б-с, 238). Прежде всего (Б-с, 210), Шрила Джива Госвами предусматривает возможность отвержения мирских гуру (таких как отец и мать), если они не могут спасти нас от самсары и привести к освобождению. Примером тому Бхарата, отвергший свою мать Кайкеи, и многие другие. Однако, согласно Дживе Госвами, даже вайшнава-гуру, если тот отступает от принципов вайшнавов и тем самым лишает себя права называться вайшнавом. Он пишет (238), что служение возвышенным вайшнавам приносит большое благо, если оно не противоречит воле гуру, ибо нарушение воли гуру — великое оскорбление. Однако: «Если человек получает посвящение от гуру, не обладающего качествами, описанными в стихе ‘шабде паре ча нишнатам’ (ШБ 11.3.21 — гуру должен быть сведущим в писаниях и иметь личный опыт духовной реальности), но при этом его гуру из зависти (матсарйа) не разрешает ему служить великим вайшнавам и проч., то его гуру не подпадает под это правило, ибо сам не следует священным писаниям. Ученик, поставленный перед выбором: исполнить волю своего гуру или же отказаться от служения великим вайшнавам, в любом случае совершит прегрешение. В этом смысл утверждения Нарада- паньчаратры: ‘И тот, кто говорит, не опираясь на разум (нйайа-рахитам), и тот, кто слушает, отключив разум, оказываются в аду на вечные времена’. Поэтому такому гуру следует служить на расстоянии». Иначе говоря, если мы чувствуем, что недополучаем чего-то от своего дикша-гуру из-за того, что тот не обладает достаточными знаниями и опытом, нам нужно с разрешения дикша-гуру найти шикша-гуру, который даст нам то, чего нам недостает. Если гуру достаточно квалифицирован, он необязательно должен давать разрешение своему ученику получать наставления от кого-то другого. Однако, если не очень опытный дикша-гуру вопреки логике запрещает нам получать наставления от возвышенного вайшнава, нам следует отдалиться от него. В связи с этим Шрила БР Шридхара Махараджа говорил: «Иногда гуру может запрещать своим ученикам принимать шикшу, потому что знает, что они еще не готовы усвоить высшие истины. Если гуру руководствуется этим мотивом и ограничивает амбиции своего ученика, то в этом нет ничего дурного. Но если он знает: ‘Я сам не способен удовлетворить его запросы’, и мешает ученику связаться с высшим источником, боясь, что это нанесет ущерб его престижу как гуру, то такой мотив является оскорблением». Отдалиться от гуру — значит перестать получать от него личные наставления, но не переставать оказывать ему почтение и уважать его. Чтобы ученик избежал внутреннего конфликта между между необходимостью по-прежнему уважать своего гуру и невозможностью следовать каким-то из его указаний, Джива Госвами рекомендует отдалиться от него. Снова, вслед за Хари-бхакти-виласой, Джива Госвами не рекомендует торопиться с отвержением гуру. Однако один случай он все же предусматривает: «Но что если гуру питает ненависть к вайшнавам (ваишнава-видвеши)? Такого гуру нужно обязательно отвергнуть. Смрити гласит:’Высокомерного гуру, неспособного отличить хорошее от плохого, приверженного злу, следует отвергнуть’. Почему? Потому что такой гуру подпадает под правило, сформулированное в стихе: ‘Мантра, полученная от гуру-невайшнава (ведет человека в ад)’. Такой человек не является вайшнавом, ибо его настроение противоречит духу вайшнава». Именно этот последний стих из смрити (Махабхараты) и имеет в виду Шрила Прабхупада в процитированном вами отрывке из комментария к Гите: гурор апй авалиптасйа карйакарйам аджанатах утпатха-пратипаннасйа паритйаго видхийате Иначе говоря, отвергнуть можно только вайшнава-видвеши, того, кто НЕНАВИДИТ вайшнавов (а не того, кто завидует другим вайшнавам — матсарья), потому что это противоречит духу вайшнава и потому что такой человек, как следует из логики данного утверждения, неминуемо будет нарушать моральные принципы, которым следуют вайшнавы. Слово «видвеши» иногда пытаются переводить более мягко (чтобы оправдать отказ от своего гуру), но едва ли это оправдано. Например, Кришнадас Кавирадж использует это слово (вашнава-видвешин) только один раз в Чайтанья-чаритамрите по отношению к Рамачандре Хану, которого он также называет пашанда-прадхана — «главным из атеистов (пашанди)» и сахаджайет авайшнава — «прирожденным не-вайшнавом». Сам Джива Госвами всего несколько раз использует его в Сандарбхах, например по отношению к демонам, которые пытаются убить Кришну (Б-с, 111) или говоря, что вайшнавы никого не НЕНАВИДЯТ, даже демонов (Параматма- с, 94). Очевидная разница между гуру, который может испытывать зависть, и гуру, в сердце которого вошла ненависть, заключается в том, что последний не может вести себя, как подобает вайшнаву. Только это является достаточным основанием для отвержения гуру (ибо он тем самым перестает быть вайшнавом). Нарахари Саркар в Кришна-бхаджанамрите цитирует тот же самый стих из Махабхараты, но в несколько другом виде. Последняя строка в нем звучит как «нйайа-данда видхийате». Смысл этого утверждения в том, что если гуру ведет себя неподобающим оброзом, то ученик может отчитать его, пользуясь логикой (нйайа-данда). Отвергать можно, по словам Нарахари Саркара, только «асура-гуру» — гуру, проявляющего демонический менталитет. Иначе говоря, ответ на ваш вопрос прост: мы должны сравнивать поведение гуру с указаниями шастр (ибо, в конце концов, гуру должен научить нас вести себя в соответствии с шастрами), и если его поведение не совпадает с шастрами, а сам он ведет себя высокомерно и вызывающе, в нашем праве усомниться в его повдении и потребовать от него объяснений. Если же гуру упорствует в своих заблуждениях, проявляя демонические качества гордыни и высокомерия и продолжая вести себя вопреки шастрам, его следует отвергнуть. О том же самом говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях к истории с Ашваттхамой в Первой песни Шримад-Бхагаватам: «Согласно священным писаниям, учителя или духовного наставника следует отвергнуть, если он оказывается недостойным своего положения гуру. Гуру по-другому называют ачарьей, то есть человеком, который лично постиг суть священных писаний и помогает своим ученикам следовать шастрам». Самой яркой иллюстрацией того, что гуру-вайшнава нельзя отвергать, является конечно же история отношений Шьямананды (Дукхи Кришнадаса) и Хридаянанды Госвами. Шьямананда не отверг своего гуру на том основании, что сам он был привлечен иной (более высокой) расой, чем Хридаянанда Госвами. Более того, Хридаянанда Госвами запрещал ему общаться с Дживой Госвами — даже это не было достаточным основанием для того, чтобы его отвергнуть. И даже несправедливые наказания своего гуру Шьямананда продолжал воспринимать как благословения. Таким образом, гуру-вайшнава отвергать нельзя ни при каких обстоятельствах. Только когда гуру перестает быть вайшнавом, а превращается в демона, то есть систематически нарушает принципы и запреты шастр, высокомерно упорствует в своих заблуждениях и начинает с ненавистью относиться к другим вайшнавам, ученик имеет право отвергнуть его и разорвать с ним всякие отношения.

  48. Ш.Б.4.1.13

    тат сарвам нах самачакшва пришто йад иха кинчана
    манйе твам вишайе вачам снатам анйатра чхандасат

    тат — то; сарвам — все; нах — нам; самачакшва — объясни досконально; приштах — спрошенное; йат иха — здесь; кинчана — все то; манйе — мы думаем; твам — ты; вишайе — во всех предметах; вачам значение слов; снатам — сведущ; анйатра — кроме; чхандасат часть Вед.

    Мы знаем, что ты сведущ во всем, за исключением некоторых разделов Вед, и поэтому можешь ясно ответить на вопросы, которые мы только что задали тебе.

    КОММЕНТАРИЙ: Веды так же отличаются от Пуран, как брахманы — от паривраджак. Назначение брахманов — проводить определенные кармические жертвоприношения, упоминаемые в Ведах, а паривраджакачарйи, ученые проповедники, обязаны нести людям трансцендентное знание. При этом паривраджакачарйа не обязательно является знатоком в произнесении ведических мантр, которые регулярно декламируют брахманы, владеющие метрикой и мелодикой ведических гимнов и отправляющие ведические обряды.

    И тем не менее нельзя считать, что деятельность брахманов важнее деятельности странствующих проповедников. Их деятельность одновременно одинакова и различна, потому что ведет к одной цели, хотя и различными путями.

    Между ведическими мантрами и тем, что объясняется в Пуранах и Итихасах, нет разницы.

    Как утверждает Шрила Джива Госвами, в «Мадхйандина-шрути» говорится, что все Веды: «Сама», «Атхарва», «Риг», «Йаджур», Пураны, Итихасы, Упанишады и так далее — эманации дыхания Верховного Существа. Единственное различие между ними в том, что ведические мантры начинаются, в основном, с пранава омкары, и ритмически правильному произнесению ведических мантр необходимо учиться. Но это не означает, что «Шримад-Бхагаватам» менее важен, чем ведические мантры.

    Напротив, как говорилось выше, «Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод всех Вед. Кроме того, самая совершенная из всех освобожденных душ, Шрила Шукадева Госвами, хотя уже достиг самоосознания, был поглощен изучением «Шримад-Бхагаватам». Шрила Сута Госвами следовал по его стопам, поэтому на его положение нисколько не повлияло то, что он не владел искусством метрически правильного произнесения ведических мантр, которое больше зависит от практики, чем от глубины осознания их смысла. Осознавать смысл гораздо важнее, чем повторять их, подобно попугаю.

  49. Не следует слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении профессиональных чтецов — в этом случае его слова не будут иметь силы. Шри Санатана Госвами, ссылаясь на «Падма-пурану», строго запрещает нам слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных из уст непреданных: 

    аваишнава-мукходгрнам 
    путам хари-катхамритам 
    шраванам наива картавйам 
    сарпоччхиштам йатха пайах 

    «Не слушайте ни слова о Кришне от того, кто не является вайшнавом. Молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым, и так же ядовиты повествования непреданных о Кришне». Чтобы проповедовать и вдохновлять своих слушателей на преданное служение, нужно самому быть настоящим преданным. 

    Из комментария Шрилы Прабхупады к «Шримад-Бхагаватам», 6.17.40 

  50. Ещё один шанс. А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Почтительные вопросы

    Ямадуты сказали: «Поведай же нам, о владыка, что произошло, если считаешь нас способными понять твои слова». Именно так, почтительно, без вызова, полагается вопрошать старших. Махараджа Парикшит, Арджуна и другие великие преданные, жаждавшие духовного знания, обращались к наставнику очень смиренно и выражали готовность служить ему. Не нужно думать, будто учитель обязан отвечать нам уже потому, что мы его спросили. Он может и не дать нам ответа, если сочтет, что мы не способны его понять. Мы не имеем права требовать. Задавать вопросы, подчиняться и служить — вот пути, ведущие к знанию. Когда Махараджа Парикшит спрашивал Шукадеву Госвами о чем-нибудь, он всегда смиренно добавлял: «Ответь мне, если думаешь, что я способен понять».

    Прежде чем ответить своим слугам, Ямараджа обратил ум к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны. Тот, кто занимает низшее положение, должен вопрошать тех, кто выше его, со смирением, а они, в свою очередь, должны отвечать без заносчивости, не гордясь своими познаниями. Нужно мысленно обращаться к лотосным стопам Господа и молиться Ему: «Я смогу ответить, только если Ты поможешь мне».

    Ученик и учитель только тогда могут вести духовные беседы, когда учитель не высокомерен, а ученик не своеволен, не возгордился собой и не дерзит учителю. Спрашивающий должен задавать вопросы без вызова. А отвечающий, чтобы дать правильный ответ, должен всегда помнить о лотосных стопах Господа.

    Шри Ямараджа, верховный судья, воздающий всем за грехи и за праведные дела, был очень доволен, когда слуги произнесли в его дворце святое имя Нараяны. Обычно Ямарадже приходится иметь дело с грешниками, которые не ведают о Нараяне. Поэтому, услышав святое имя Господа, он несказанно обрадовался, ведь Ямараджа — тоже вайшнав.

  51. ШРИ ИШОПАНИШАД, мантра 10

    Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

    Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

    В «Бхагавад-Гите» (13.8–12) следующим образом описан путь культивирования знаний:

    1. Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.
    2. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.
    3. Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.
    4. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.
    5. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.
    6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.
    7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.
    8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.
    9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.
    10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.
    11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.
    12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести своё духовное «я».
    13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.
    14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.
    15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.
    16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.
    17. Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.
    18. Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела и что духовное знание является вечным и неизменным.

    Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре «Шри Ишопанишад». Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Иногда некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, порицают современную цивилизацию, объявляя её сатанинской, но, к сожалению, они не хотят встать на истинный путь познания, который описан в «Бхагавад-Гите», и потому они не в силах изменить демонический облик мира.

    В современном обществе даже юнец считает себя независимым и не оказывает никакого почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодёжь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому «Шри Ишопанишад» подчёркивает разницу между культивированием невежества и культивированием знания. Современные университеты, по сути дела, являются рассадниками невежества, а учёные в них занимаются разработкой смертоносных видов оружия, способных стереть с лица земли целые страны. Нынешним студентам университетов ничего не говорят о регулирующих принципах брахмачарьи (жизни ученика, хранящего целомудрие), а сами они не имеют веры в наставления священных писаний. В наше время люди проповедуют религиозные принципы только ради карьеры и славы, а не для того, чтобы их применяли на практике. Таким образом, вражда проникла не только в общественную жизнь и политику, но и в сферу религии.

    Культивирование невежества привело к возникновению в различных частях света национализма и шовинизма. Люди не хотят думать о том, что наша крошечная планета — всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом космосе вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью космического пространства эти сгустки материи подобны пылинкам, плавающим в воздухе. Но Бог так добр, что сделал эти сгустки самодостаточными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей очень гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием верховного пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами.

    В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать над этими бесчисленными планетами. Поэтому мы снова и снова рождаемся и умираем, а все наши планы, как правило, разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять около ста лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежества, воцарившегося в обществе, одураченные люди создали на этих планетах свои страны, чтобы за двадцать или тридцать отведённых им лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Глупые люди пытаются так провести границы между своими странами, чтобы все были довольны, но это практически невозможно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов государственных ресурсов растрачивается на оборону, а о развитии духовного знания никто по-настоящему не заботится. И тем не менее люди без всяких на то оснований гордятся «прогрессом» материальной и духовной науки.

    «Шри Ишопанишад» предупреждает нас о порочности такой системы образования, а «Бхагавад-Гита» учит тому, как можно обрести истинное знание. Эта мантра гласит, что знание, видью, необходимо получить от дхиры. Слово дхира означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но человек не сможет постоянно сохранять невозмутимость до тех пор, пока он не достигнет совершенного духовного самоосознания. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

    Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мёртв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мёртвый мир кажется живым. На самом деле только живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.

    Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путём невежественного образования. Стать дхирой может только тот, кто со смирением слушает истинного духовного учителя.

    К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи (знания) от дхиры (невозмутимого).

    Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того чтобы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.

    Читайте Шримад-Бхагаватам Пятая песнь, главы 4-6 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

  52. ДВА КАЧЕСТВА, КОТОРЫЕ ГАРАНТИРУЮТ УСПЕХ

    Шрила Прабхупада говорит, что мы можем избавиться от рабства этого мира, даже если мы еще не готовы предаться Кришне полностью. Если мы просто с ВЕРОЙ принимаем все, что Кришна говорит нам, и БЕЗ ЗАВИСТИ! Если у нас нет отвержения с самого начала, тогда мы можем стать свободными от кармы, от любых ошибок, которые мы совершили в прошлом. Постепенно. Все религии говорят о предании, не только мы, поэтому люди не любят религию… 

    ВЕРА – значит вера в указания священных писаний и в слова Кришны… Сомнения на самом деле есть у каждого, и вера – это то самое чувство, которое позволяет человеку отвергнуть логические доводы. С помощью логики невозможно понять Бога. Чтобы следовать духовным путем, у нас должна быть инстинктивная вера, которая у всех есть внутри.

    И второе качество, которое должно быть у нас и которое обеспечит нам успех, – анасуя – ОТСУТСТВИЕ ЗАВИСТИ. Зависть – это способность видеть недостатки там, где их нет… Зависть – это признак нашего бесплодия, т.к. сами мы не способны что-либо сотворить, поэтому мы ищем недостатки в других, чтобы смешать их с грязью. Нужно понимать, что это качество является защитной реакцией нашего ума, который не хочет предаваться. Ум не хочет терять свою независимость, и поэтому он включает этот механизм зависти, чтобы с ее помощью у человека появились причины ничего не делать. 

    Анасуя – то самое качество, с помощью которого мы сможем понять Бога, даже если мы не знаем, кто Он такой. Одного этого качества достаточно для того, чтобы процесс начал работать. 

    Если мы будем придерживаться двух этих правил, мы придем к освобождению, к чистому сознанию Кришны. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами 
     Лондон, 2006 год 

  53. Девананда Пандит был великим наставником «Бхагаватам». Он давал классы по «Бхагаватам», но представлял «Бхагаватам» в свете учения Шанкарачарьи. Это приводило Махапрабху в ярость. Господь говорил, что под видом нектара «Бхагаватам» Девананда Пандит раздает яд. Однажды Он хотел прийти к нему и разорвать книгу, по которой тот давал лекции, но Его спутники, Шривас Тхакур и другие, остановили Его. 

    Шривас Тхакур однажды пришел на лекцию Девананды Пандита и, услышав шлоки «Бхагаватам», несмотря на объяснения Девананды Пандита, стал испытывать божественный экстаз. Увидев признаки экстаза — дрожь тела, слезы и другие, — Девананда Пандит принял их за пустые сентименты и велел ученикам выдворить Шриваса Тхакура. 

    Так Девананда Пандит совершил серьезные оскорбления. Но однажды в его дом пришел Вакрешвар Пандит и в личной беседе смог изменить сердце и настроение Девананды Пандита, после чего тот раскаялся и получил благословения Вакрешвара Пандита. Так Девананда Пандит освободился от вайшнава-апарадхи, которую совершил по отношению к Шривасу Пандиту. 

    После этого Шри Чайтанья принял Девананду Пандита как одного из Своих близких преданных. Господь сказал: «Ты служил Вакрешвару Пандиту, и это приблизило тебя ко Мне. Вакрешвар Пандит преисполнен духовных энергий Всевышнего. Любой, кто служит ему, достигает Кришны. Кришна проявил Свою обитель в сердце Вакрешвара. Когда он танцует, Кришна также танцует. Если Вакрешвар останавливается в каком-либо месте, то оно становится подобным всем святым местам; там проявляется Вайкунтха». 

    «Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 3.493—496

  54. «Науку сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите», невозможно постичь, опираясь на мирское образование. Она откроется только тому, кому посчастливится встретить человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, развивший в себе сознание Кришны, обладает практическим пониманием духовной науки, ибо находит удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Применяя духовное знание на практике, человек достигает совершенства. Это знание укрепляет его веру, того же, кто обладает лишь теоретическим знанием, легко ввести в заблуждение или смутить кажущимися противоречиями. Только человек, способный применить духовное знание на практике, может всегда оставаться невозмутимым, так как он предался Кришне. Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто-то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.» 

    (Бхагавад-Гита 6.8, Комментарий)

  55. .. Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. 

    … Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу.

    «Бхагавад-гита» — одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т. д., но бывает так, что люди, слушая «Гиту», все же не видят Господа. 
    Дело в том, что здесь очень важен первый принцип,шраванам. 

    … первое, что должен сделать каждый, — это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его. 

    … Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства.

    … Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. 

    … Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках способствует нашему духовному прогрессу.

    … Говорится, что все Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Слушать эти писания крайне важно.

    Ш. Б. 1. 8. 36 комм. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  56. Что такое правильное и неправильное слушание.

    О лебеде, попугаях и рыбах, а также о том, как переплыть океан во время шторма и усмирить лающего пса у воротНа основе лекций Ванамали Кавираджа прабхуСуществуют четыре правильных слушателя:

    1. Птица чатака. Эта птица пьет только дождевую воду. И преданные, подобные ей, способны слушать только кришна-катху, все остальное их вообще не интересует. В мире практически нет таких людей, может, только отшельники и бабаджи.

    2. Хамса, лебедь, умеющий отделять молоко от воды. Эти преданные могут слушать разные вещи, но они умеют из всего потока информации взять нектар и наслаждаться им. Идеальный пример – Шрила Прабхупада.

    3. Попугай. Он умеет только повторять. И преданные, похожие на него, может, и не умеют выделить в информации самое главное, но они способны повторить ее без искажений в том виде, в каком услышали.

    4. Рыба. Слушает и молчит. Очень неплохое качество.

    Мы должны стремиться стать хотя бы рыбой или попугаем, и тогда наша жизнь будет успешной.

    Также существуют четыре неправильных слушателя:

    1. Волк. Волки, когда нападают на человека или животное, отрывают от него по кусочку, пока не наедятся. Такие слушатели отличаются тем, что замечают недостатки в говорящем и постоянно тыкают его в эти недостатки, будь то манера изложения или философские моменты.

    2. Бык. Упрямый слушатель, которому невозможно что-либо доказать, потому что он уверен в своей правоте и готов рогами упереться, чтобы его не сдвинули с места.

    3. Стервятник. Он питается падалью – так ведет себя тот, кто слушает и говорит о духовном, но не руководствуется в своей жизни этими возвышенными принципами. То есть, лицемер.

    4. Верблюд. Глотает колючки, несмотря на то, что рядом могут находиться какие-то другие растения. Если верблюду предложить манго, он откажется и будет продолжать глотать колючки вместе с собственной кровью. Это люди, которые предпочитают слушать о материальных вещах, отвергая духовные вещи.

    Можно узнать себя в этих животных. Как правило, дурные качества могут проявиться в разных ситуациях нашей жизни. Главное – вовремя распознать их и начать против них бороться.

    «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН, No17, март 2006

  57. Если мы правильно слушаем о Кришне из уст чистого преданного, то все остальное не так важно. И основной недостаток наш в том, что мы недостаточно слушаем о Кришне, недостаточно понимаем, кто такой Кришна, недостаточно изучаем философию. Все остальное вторично. Но так как мы зависимы, обусловлены, то нам нужны также благоприятные внешние условия. Если бы мы от этого не зависели, не надо было бы обо всем этом говорить, достаточно было бы просто о Кришне рассказывать. 

    Отсюда исходит вера. Она постепенно укрепляется, превращается во вкус, и вкус дальше уже начинает вести человека. Ему уже не нужно заставлять себя, у него появляется вкус, который ведет его по этому пути. Его не нужно убеждать, он сам идет по нему. На начальном периоде, когда вера слабенькая, человек проходит через период внутренних метаний. 

    Йога имеет дело с умом. Ум у нас еще не закреплен достаточно. Человек, ставший на этот путь, неминуемо будет проходить через болезненный период метаний из стороны в сторону, будет брыкаться, пытаться сбросить седока. Это тяжелый, болезненный период. Дальше, если мы достигаем хотя бы какой-то стабильности, то все идет уже более-менее гладко. Человек знает, какова его цель. На уровне ништхи человек может в значительной степени обезопасить себя от отклонений, от падений. И потом, после ништхи, появляется вкус, который сам его ведет. 

    – А как этот период пройти без особых потерь? 

    – Сжав зубы, закусив язык. Общаясь с теми людьми, которые через него прошли. Потому что если человек прошел через этот первоначальный период, то у него уже есть определенный опыт и он увидит, он поймет, где ты сейчас находишься, он сможет тебя как-то успокоить. Сможет дать ориентир. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  58. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада «Учение Шри Чайтаньи» гл.23.

    …Знание — это сведения, подчерпнутые из священных писаний, а наука — это умение применять их на практике. Знание является научным, если оно получено из священных писаний с помощью истинного духовного учителя. Но если знание интерпретируется посредством умозрительных рассуждений, то это просто домыслы.
    Постигая слова шастр научным путем, с помощью истинного духовного учителя, человек сможет по-настоящему, реально познать Верховную Личность Бога…

  59. …Бхагаватам — амала пурана (нет пятен, пятна — это дхарма, артха, кама и мокша). Незапятнанное знание. Он позволяет очень легко освободиться из оков этого материального мира. Парикшит Махарадж слушая Бхагаватам, получил результат не сравнимый ни с чем. «О Брахманы, о Гангадеви — знайте, я посвятил свою жизнь лотосным стопам Господа Хари. Теперь пусть проклятие сбудется, пусть Такшака жалит меня. Я не беспокоюсь об этом. Вы должны говорить и говорить Хари катху. Не останавливайтесь.» Бхактивинода Тхакур говорит о трёх типах слушания. Имена Бхагавана, песни и лекции о Бхагаване и о Бхакти. Мы должны слушать Бхагават татву, Бхагаван лилу и истории жизней Ваишнавов. Человек должен пытаться приводить заключения шастр, что-бы разоблачить неваишнавские выводы. Служение Бхагавану — анушиланам и прежде всего это слушание о Бхагаване. Это первое служение — шраванам. Слушая песни не надо обращать внимания приятны они для ушей или нет, надо что-бы они развивали желание служить Кришне. Если другие желания развиваются — не надо слушать. В Джайва Дхарме Бхактивинода Тхакур говорит: Когда мы слушаем о именах, форме, качествах Кришны — это считается служение шраванам. Две стадии слушания есть. Первая, когда не имея веры мы слушаем от Садху о качествах Кришны. Когда слушая Садху, наша вера становится сильнее появляется второй тип слушания. В этом слушании появляется жажда слушать больше и больше. Когда вера увеличивается — появляется желание больше слушать о имене, славе, лилах. Это вторая стадия слушания. В начале мало веры и мало желания слушать. Но когда слушаем вера увеличивается и появляется жажда слушать больше. Слушание — это часть чистой преданности. Слушание даст все совершенства. Когда достигнем совершенства — начнётся настоящее слушание. Тот кто достиг Бхакти желает слушать больше и больше. Слушание о Бхагаване Кришне — это не обычные истории. Мы не должны думать, что мы слушаем истории. Потому что истории не могут очистить наше сердце. Слушание Бхагаватам очищает наше сердце. Когда мы слушаем от чистых преданных о Кришне и Кришна Бхактах у нас развивается любовь к Кришне. Эта любовь связывает Кришну в наших сердцах. Кришна очень независимый. Кто может связать Кришну? Только Яшодамата может связать. Как его можно связать? Только благодаря любви, снехе, преме. Материальная верёвка не поможет. Только трансцендентная верёвка. Любовной верёвкой Яшодамата связала Кришну. Кришна ни на шаг не выходит из Вриндавана. Это значит Кришна связан любовью своих преданных и ни на шаг не выходит из их сердца. Поэтому мы бежим за такими преми Бхактами, которые могут дать нам Кришну. Мы должны обратиться к такому преми Бхакте: «О Ваишнав тхакур, пожалуйста дай мне Кришну, мне нужен Кришна.» Говинда говорит: Бхакта — это моя жизнь. Бхакта говорит: Говинда — моя жизнь. Они никогда не покидают друг друга. Кришна, как Чайтанья Махапрабху пришёл что бы давать эту любовь, которая связывает Кришну. Почему он распространял эту любовь? Потому что это цель человеческой жизни. Мали — садовник сажает семя в сердце — сад. Каждый день поливает водой шраванам и киртанам. Это единственная обязанность садовника, что бы вырастить это дерево према Бхакти. Кто этот мали, садовник? Кто получил милость от преми Бхакты, становится садовником. Каждый может стать мали. 
    Любовь в скрытом состоянии есть в сердце. Это важная вещь — кришна према нитья сидха, Кришна према вечная. Когда сердце очищается благодаря слушанию, эта любовь развивается, растёт в сердце. То что любовь к Кришне это наше вечное свойство, мы сможем понять только благодаря слушанию. Кришна всегда привлекает — акаршана и лилы Кришны привлекательны. Когда Рохини описывала лилы Кришны, Баларама и Кришна прибежали в это место. Они слушали, слушали и погрузились в такой экстаз, что руки и ноги у них сжались. Они стали Джаганатх, Баладев, Субхадра. Поэтому человек должен слушать, но надо слушать без оскорблений. Человек должен понимать, что он неквалифицированный, он ничего не знает, должно быть смирение. Когда человек слушает понимая, что он неквалифицированный, что у него нет качеств слушать — тогда такое слушание становится севой, служением. Человек посвятивший себя служению Господу девятью способами считается самым учёным. Он получил полное знание. Если человек предаётся — тогда будет слушать. Он становится великим преданным. Прахлада Махарадж получил хорошие наставления от Нарады Муни. Когда Прахлада находился во чреве, Нарада Муни говорил Кришна катху. Прахлада внимательно слушал. Когда человек слушает без предания, что бы он не слушал, это будет оскорбительное слушание и это никогда не даст любовь к Кришне. Это слушание без предания будет осквернять наше сердце и из-за этого будут развиваться материальные желания. Когда грязь будет вычищена, мы поймём как служить Кришне Бхагавану. Когда слушаем, сердце очищается и затем сможем делать севу. Служение для Бхагавана Кришны должно удовлетворять его. Не так: «Я делаю севу, он должен всё принять». Бхакта, Бхакти, Бхагаван исходят из одного корня бхадж — служение. Севака, Сева и Севья. Это отношения, Севака связан с Севьей через Севу. Человек должен служить, что бы обрести Бхакти. Первая сева из девяти это шраванам. Мы не слушаем для своего удовольствия, мы слушаем для удовольствия Кришны и Гуру. Однажды Гурудев давал лекцию и только один человек присутствовал, он спросил зачем так много сил Гурудев вкладывает, ведь он один. Гурудев ответил: «Нет. Мой Гурудев, Прабхупада слушает, Кришна слушает и я слушаю. Не говори, что никто не слушает.» Когда человек говорит, он говорит для удовольствия Гуру и Кришны. Мы не должны думать что говорим для собственного удовольствия. Слушая, мы так же должны думать, как слушать для удовольствия Гуру и Кришны. Как это станет севой, если это не удовлетворяет Кришну? Слушать и говорить нужно для удовольствия Гуру и Кришны. Мы не можем слушать из любого источника, это не поможет нам. Многие слушают, но как много развивают желание служить. Почему? Тысячи говорят, тысячи слушают. Почему слушают и не делают никакой севы? Причина в том, что слушают из не авторитетного источника и слушают для собственного наслаждения. Если кто то не говорит об обязанностях человека, такой источник не авторитетный. Если кто то выдумывает, спекулирует. Человек говорит истину, если сам слушает из истинного источника. Если не слушает бона фиде, то всё что говорит не бона фиде. Кто может говорить? Только татва ветта может. Кто знает Кришну в татве. Тогда можно слушать. Он наш шикша Гуру. Он учит нас как служить Бхагавану Кришне. Чему учит нас? Вы можете получить Кришну через вашу любовь. Первая сева — слушание, следующая сева — киртан. Благодаря этому развивается любовь к Кришне. Это очень могущественное слушание. Парикшит махарадж слушал очень могучие слова. 
    Что значит уттама-шлока? Тот к кому обращаются с прекрасными словами. Слушая это, мы развиваем любовь к нему. Бхактир бхавати наиштики приходит любовь, Бхакти, преданность. Кришна появляется здесь, что бы мы могли достичь цели жизни. Цель это Кришна Према. Кришна появляется. Как? Шабда брахма. Звуковая вибрация. Кришна принимает форму шабда, звука. Когда мы слушаем Кришна входит внутрь через уши, как шабда, звук. Кришна появляется в сердце, как слова шабда брахма. Не остаётся других желаний, только Кришна. Цель нашей человеческой жизни Кришна Према. Мы оставляем всё. Парикшит Махарадж оставил всё, просто слушал. Оставил дворец, комфорт, еду, семью — всё. Если я обрёл Кришну, мне ничего не нужно, Кришна со мной. Вьясадева сидел там, Нарада муни. Вьясадева составил Бхагаватам, он рассказал его Шукадеве Госвами. Но Шукадева Госвами рассказывал, а Вьясадева и Нарада Муни слушали. 
    Парикшит Махарадж не совершал никаких ритуалов, просто сидел и слушал. Мы не можем найти более лёгкого процесса в истории. Просто сидеть и слушать. Шукадева Госвами говорил, а Парикшит слушал. Нужно слушать Бхагаватам от дорогих преданных Чайтаньи Махапрабху. Есть много рассказчиков, но не надо их слушать. Дамба, гордость очень проявлена в век кали. Если у нас есть гордость — шабда брахма не войдёт в наши уши… 
    Продолжение лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2012.03.17 по Шримад Бхагаватам 7.14.2

  60. «У тех, кто готов без конца слушать кришна-катху, постепенно пропадает интерес ко всему остальному. Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Кришны позволяет преданному, изведавшему трансцендентное блаженство, сразу избавиться от всех своих страданий.»

    Комментарий Шрилы Прабхупады:

    Необходимо понять, что на абсолютном уровне кришна-катха и Кришна тождественны друг другу. Поскольку Господь является Абсолютной Истиной, Его имя, форма, качества и проч., которые составляют предмет кришна-катхи, неотличны от Него Самого. «Бхагавад-гита», рассказанная Господом, тождественна Самому Господу. Для искреннего преданного читать «Бхагавад-гиту» — то же самое, что видеть Господа воочию, но спорщик-материалист воспринимает ее совершенно иначе. Читая «Бхагавад-гиту», человек может ощутить, что в нее вложены все энергии Господа, при условии, что он читает «Гиту» так, как рекомендует Сам Господь. Но тому, кто по глупости своей пытается давать «Бхагавад-гите» собственное толкование, чтение «Гиты» не принесет трансцендентного блага. Любой, кто старается найти в «Бхагавад-гите» чуждые ей идеи или интерпретирует ее, руководствуясь какими-то скрытыми мотивами, не является раддадхна-пуса (человеком, жаждущим услышать кришна-катху). Такому человеку, даже если мирские люди считают его великим ученым, чтение «Бхагавад-гиты» не приносит никакого блага. Истинное благо от чтения «Бхагавад-гиты» может получить только раддадхна, преданный, искренне верящий ее словам, так как по милости всемогущего Господа такой преданный обретает трансцендентное блаженство, которое уничтожает все его привязанности и сводит на нет все сопутствующие им материальные страдания. Только преданный, испытавший это на собственном опыте, способен понять смысл данного стиха, произнесенного Видурой. Слушание кришна-катхи и непрерывное памятование о лотосных стопах Господа является для чистого преданного неиссякаемым источником наслаждения. Для него не существует такого понятия, как материальное существование, а пресловутое блаженство брахмананды кажется преданному, погруженному в океан трансцендентного блаженства, пустяком, недостойным внимания.

    Шримад Бхагаватам 3.5.13.

  61. Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы. …Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний — иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати). 

    Шримад Бхагаватам 10.1.4 (ком.)

  62. Есть четыре обстоятельства, которые помогают слушать правильно:
    Первое – у человека должна быть вера или уверенность в том, что слова духовного учителя, слова, исходящие из чистого источника правильны. Первое предварительное условие – вера или доверие. В конечном счете доверие к личности, доверие к цельности человека, к тому, что он не пытается обмануть меня, не пытается получить от меня что-то взять от меня что-то.
    Второе условие – одновременно с этим человек должен внутри ощущать себя очень смиренным. Потому что гордыня – главный заслон. Гордыня – это то, что мешает человеку научиться чему-то. Гордыня – это представление внутри себя того, что я знаю лучше. Я сам знаю. Я сам понимаю все, мне не нужно ничего другого. Но человек может научиться только, если он чувствует внутри смирение. В Ведической культуре этот принцип очень последовательно проводится. Там говориться, что знание подобно воде – всегда течет только вниз. Для того, чтобы человек смог обрести знания, он должен поставить себя внизу и поставить источник знания наверну, потому что только сверху вниз знание может прийти к нему. Поэтому следующее условие – человек не должен изнутри гордыней заслонять себя от чего-то, что очень важно для него, что может по-настоящему поменять его жизнь.
    Третье условие – человек должен также победить пороки своего собственного ума. И главный порок нашего ума – неспособность сосредоточиваться. Главный порок нашего ума — это то, что наш ум постоянно скользит. Это то, что ум склонен брать только поверхность и что ум постоянно хочет чего-то другого. То, что уму быстро все прискучивает и он не способен сосредоточиться ни на чем. На самом деле это отсутствие сосредоточенности — самая главня беда человека. В Ведической культуре люди изначально придавали огромное значение именно этой простой способности человека сосредоточивать свой ум на чем-то одном. Потому что когда ум рассеянный, он теряет силу. Рассеяный ум не имеет интереса ни к чему. Главный смысл существования человека с рассеянным умом – постоянно менять свои занятия – постоянно менять свои занятия, ему сразу же все надоедает. Что бы он ни делал, ему сразу хочется делать что-то еще. Такой человек, скользя по поверхности, не может найти интреса ни в чем. Интерес приходит, когда человек с помощью сосредоточенного ума человек может погрузиться куда-то. И поэтому там говорится, что человек должен победить этот порок своего ума. Он долен стараться так или иначе развивать способность к сосредоточению, потому что без такой способности он не сможет проникнуть никуда глубже.
    И, наконец, четвертое условие для того, чтобы слушание приводило человека к успеху, это то, что слушая, я должен очень внимательно следить за тем, что мне говорят. Имея веру, имея смирение, победив главный порок своего ума или рассеянность, я должен направить все внимание своего ума на то, что мне говорится. Потому что духовная наука – это наука. У нее есть своя логика и я должен направить свой интерес, который у меня есть, на духовные темы и я должен внимательно слушать, не отклоняясь от того, что говорится.
    Тогда только, если я буду слушать истории из «Шримад-Бхагаватам» именно таким образом, я смогу по-настоящему поменять свою жизнь. И вместо фанатичной или слабой веры или вместо сомнений у меня внутри появится настоящая, подлинная вера, которая сможет привести меня из того места, где я нахожу сейчас, в духовную реальность. Я смогу перепрыгнуть через эту пропасть, которая сейчас отделяет меня от духовного мира.
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  63. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

    Но как нужно слушать, чтобы в результате сердце может мое очищалось? Они произносят там стих, где описаны четыре условия правильного слушания. Четыре условия, которые в процессе слушания постепенно будут избавлять и очищать мое сердце от сомнений, которые суть проявления анартх. Болезненный процесс анартха-нивритти проявляется в том, что у меня сохраняются сомнения. Чтобы избавиться от них, я должен просто слушать. У меня возникли некие сомнения внутри …(неразборчиво) вырвать из себя анартхи. Как слушать? Хотите узнать эти четыре условия, да?
    Первое условие: у человека должен быть вишвас, доверие к словам гуру. Человек должен верить духовному учителю. Чтобы в ситуации сомнений не выбрать неправильную, ложную альтернативу, которую мы сами всегда выберем, наш ум всегда выберет неправильную альтернативу, чтобы выбрать правильный путь, я должен доверять гуру. Это первое, минимальное условие успеха.
    Второе условие — это дина-бхавана. Бхавана значит настроение и состояние, дух, в котором слушаю, мое отношение. Дина значит падший. Дина-бхавана значит, что я должен слушать с ощущением того, что мне это очень нужно и то, что я сам очень падший. Потому что если я буду слушать: „Мели, Емеля, сейчас посмотрим что он мне тут расскажет, развеселит он меня или не развеселит на этот раз? Скажет он чего-то новенького или нет?” — это все бессмысленно. Дина-бхавана – чтобы слова проникали в мое сердце и начали делать в моем сердце что-то, я должен внутри понимать, что я сам очень падший. Если я не понимаю, я никуда не сдвинусь, потому что спастись может только падший; тот, кто не падший, ему не надо спасаться. Чего ему спасаться? Он уже спасен! По-настоящему у человека должно быть это ощущение того, что сложно мне, есть у меня проблема и я должен искренне отдавать себе отчет в том, что у меня эти проблемы есть. Пожалуйста, поднимите руки, у кого есть проблемы? На самом деле, как правило, мы не думаем, что у меня есть проблемы, но мы четко знаем, что проблемы есть у всех остальных. Я единственный, у кого проблем значительно меньше, чем у всех остальных. Да, мы можем признаться, будучи очень честными, мы говорим: „Да, у меня есть проблемы”, но при этом мы думаем: „Но у других-то их гораздо больше!” Дина-бхавана — это настроение, в котором я говорю, что на самом деле у меня больше всего проблем. У меня проблема есть, и мне нужно что-то делать с этим. Чтобы эти слова могли меня избавить от этого, у меня должно быть очень ясное это ощущение.
    И дальше есть еще два условия, которые необходимы для того, чтобы слушание приносило плоды. Следующее условие: мана доша джайати – человек должен одолеть пороки или проблемы, которые находятся в моем уме. И главная проблема, которая есть в моем уме и которую я должен преодолеть, чтобы слушание принесло свои плоды – невнимательность, рассеянность. В уме есть одно замечательное качество: ум все время хочет заниматься чем-то другим, не тем, чем он занимается сейчас. В тот самый момент, когда он начинает заниматься чем-то другим, чем он только-что хотел заниматься, ему сразу же хочется заниматься чем-то еще. Кто-то замечал за собой такое замечательное качество? Когда я повторяю мантру, у меня столько замечательных дел сразу находится, которые нужно делать. Стоит мне ими заняться, я думаю: „Как хорошо повторять мантру! Я сяду и буду повторять мантру.” Но как только я сажусь повторять мантру, ум сразу же уводит меня куда-то. Это порок ума, изъян ума, который человек должен победить. Иначе говоря, человек должен победить свой ум. Он должен сказать: „Если ты занимаешься этим, это самое главное, нет ничего лучшего. Если сейчас ты так или иначе занимаешься этим, попытайся найти в том, что ты делаешь сейчас, самое главное, самую суть. Это третье условие правильного слушания, то, что человек должен овладеть своим умом и прежде всего рассеянность своего ума, он должен попытаться сосредоточить ум насколько это возможно на том, что происходит в данный момент.
    И четвертое … мой несовершенный ум … я не помню совсем точно… Четвертая вещь связана с катхой, она похожа до какой-то степени на третью, она связана с …. там конкретно говорится… Ну, если вы хотя бы три условия выполните, хорошо (смех). Да Бог, чтобы эти три вещи были у нас. Четвертую вещь нужно будет посмотреть поточнее и сказать. Это связано конкретно с катхой, с тем, что я должен проявлять интерес к самому рассказу, потому что я могу победить невнимательность в своем уме и могу даже внимательно слушать, но у меня должен быть еще интерес и вкус к этому.
    У меня должно быть доверие, у меня должно быть дина-бхавана, правильное настроение, я должен победить свой ум и в конце концов у меня должен быть интерес к катхе. Если эти четыре вещи выполнены, тогда слова священных писаний отзовутся внутри и мы поймем, что я всегда это знал, что так оно и есть, что, конечно же Бог есть, как может Его не быть?!!! И не просто Он есть где-то, Он все время со мной, Он в моем сердце – все это станет реальностью, истиной моей жизни и эта вера поможет мне преодолеть сложный период сомнений в моем сердце и сможет вывести меня на тот уровень, где я буду ощущать реальный, глубокий, непоколебимый вкус. С этого уровня уже ничего мне не страшно.

  64. В “Падма-пуране” есть такие слова:

    аваишнава-мукходгрнам пӯтам хари-катхамртам
    шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха пайах

    «Не стоит слушать о Кришне от того, кто не является вайшнавом. Даже если такой человек рассказывает Хари-катху, её не следует принимать, ибо его слова подобны молоку, которое попробовала ядовитая змея».

  65. … В течение последних семи 

    дней жизни Махараджи 

    Парикшита Шукадева Госвами 

    наставлял его в 

    трансцендентном знании, а 

    Махараджа Парикшит, как и 

    полагается прилежному 

    ученику, слушал его. 

    Такое слушание и повторение 

    «Шримад- Бхагаватам» было в 

    равной степени благотворно и 

    для слушающего, и для 

    говорящего. 

    … В «Бхагаватам» говорится о девяти трансцендентных процессах преданного служения Господу, и, если как следует выполнять все их, несколько или даже один из них, это принесет одинаковое благо. 

    … Махараджа Парикшит и 

    Шукадева Госвами серьезно 

    следовали первым двум 

    важнейшим принципам — 

    повторению и слушанию, и 

    потому достойные похвал 

    попытки обоих увенчались 

    успехом. 

    … Трансцендентного самоосознания можно достичь в процессе такого серьезного слушания и повторения, и никак иначе. 

    … В этот век Кали широко пропагандируется определенный тип ученика и учителя. 
    Говорится, что учитель вливает в ученика духовную силу с помощью вырабатываемого им электрического тока, и ученик получает электрический шок. 
    Он теряет сознание, а учитель скорбит о том, что запас его так называемых духовных достижений исчерпан.
    В этом веке на каждом шагу можно услышать такую фальшивую пропаганду, и несчастные простые люди становятся ее жертвами. 

    … Мы не услышим таких сказок об отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Махараджи Парикшита. 
    Мудрец с преданностью излагал «Шримад- Бхагаватам», а великий царь слушал его, как полагается. 
    Царь не испытал электрического шока от своего учителя и не лишился чувств, получив от него знания. 
    Так что не следует становиться жертвой этих некомпетентных рекламных кампаний, проводимых псевдопредставителями ведического знания. 

    … Мудрецы Наймишараньи с великим почтением слушали повествования о Махарадже Парикшите, поскольку он получил знания от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его. 

    … Внимательно слушать 

    истинного духовного учителя — 

    единственный способ получения 
    трансцендентного знания, и нет 

    никакой необходимости во 

    врачевании или в оккультной 

    мистике, рассчитанной на 

    достижение чудесных 

    эффектов. 

    Метод прост, но только те, кто 

    искренне следует ему, могут 

    достичь желаемого результата.

    «Шримад Бхагаватам»
     1. 12. 3 комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

  66. Нам кажется, что если мы встретили садху, то нужно выливать ему на голову свои проблемы, рассказывать про свои трудности с контролем чувств, конфликты с другими преданными и т.д. Или, если мы более утонченные люди, мы считаем, что нужно найти садху и массировать ему стопы, или кланяться ему, или пить чаранамриту с его стоп, или принимать остатки его трапезы или даже жертвовать ему деньги. Конечно, именно так человек должен выражать почтение святому и получать от этого определенное благо, но называть эти действия садху-сангой было бы не верно. В «Шримад Бхагаватам» (2.7.46) описано, как практиковать садху-сангу: Только тот, кто прилагает большие усилия, стараясь понять и перенять безупречный характер (шилу) этих чистых преданных (Р.Г.д.: понять систему его внутренних ценностей и понять его безупречный характер. Свабхава – его внутренняя природа, его мировоззрение), может постичь иллюзорную энергию Господа. Только такой человек способен пересечь океан майи.
    Даже самые низкие люди могут перенять настроение.

    Чистое, трансцендентное преданное служение Шри Кришне обретает лишь тот, кто очень внимательно изучает природу и характер чистого преданного, настоящего садху, и потом искренне следует ему. Мадхьяма-адхикари уделяет жизнеописанию чистых преданных очень большое внимание.

    Отрывок из лекции Радха Говинды прабху «РАЗМЫШЛЕНИЯ О СУТИ САДХУ-САНГИ. СТАТЬЯ БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА (2017.05.24)»

  67. …Шрила Прабхупада говорил: «Вернуться назад, к Богу». Потому что он исполнитель миссии Кришны. Он старается изо всех сил, чтобы каждый мог вернуться назад, домой к Богу. Мы находимся в тёмном колодце. Гуру знает, что это место — место страданий, ведь внутри колодца так много страданий. А место, куда он хочет нас забрать — очень счастливое место, Кришна-сева это счастливое место (пара шантир да). Место умиротворения и счастья. Пара – значит трансцендентное. Там трансцендентное умиротворение и счастье. Здесь в материальном мире мы стремимся к умиротворению и счастью, но все это не трансцендентно.
    Что это за путь? Мы просто слушаем, что говорит гуру. «Эй, занимайтесь преданным служением» – говорит Гуру. Это значит: «Держитесь крепко за эту веревку, Служите Кришне». Это бхактипад. Итак, наша основная задача – слушать его. Слушать, что говорит Гурудев, слушать внимательно. И когда мы слушаем, мы должны отказаться от всей нашей гордости. Отбросить гордость, сделать себя совершенно пустыми и то, что дает Гурудев, тогда войдёт. Если в нашем сердце повсюду Майа, это не войдёт никогда.
    Когда нектарная Кришна-катха от Гуру достигнет наших ушей, она даст нам все благоприятное. Кришна-катха это не что-то неблагоприятное. Гуру говорит о Кришне, он никогда не будет говорить о крикете. Вы начнёте говорить о Кришне, и эта Кришна-катха будет как судимба. Это даст прохладу для нашего сердца. Каждое мгновение наше сердце горит из-за трёх видов жара, три тапы: адхидайвика, адхиатмика и адхибаутика-тапы. А Кришна-катха от Гурудева входит в наше сердце через уши и даст нам прохладу, потушит огонь. У нас материалистичный разум, но духовный, чистый разум приходит от Кришны через Гурудева. Благодаря материальному разуму мы делаем так много – мы делаем много поклонения (пуджи), так много всего делаем, чтобы принести удовлетворение для нашей семьи и нас самих. Однако обращаясь лишь к нашему материальному разуму мы никогда не сможем получить благоприятное. Это никогда не поможет нам.
    Чтобы мы ни делали не получив прибежище у лотосных стоп Гуру, полагаясь на наш разум, это не принесет нам ничего благого. Мы никогда не получим умиротворения, счастья или удовлетворения. 
    Здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: Господь стоит, чтобы дать нам даршан, это означает, дать нам милость. Но слушание от сат-гуру более милостиво. Такую милость вы никогда не получите даже от даршана. Это намного больше. Вы понимаете? Гуру дает больше милости. Несомненно вы получаете милость приходя на даршан к Божествам Варшанаграма. Но больше милости содержится в том, чтобы приходить и слушать духовного учителя. Бхагаван – антарьяни. Он сидит тут, в сердце. Но он не говорит с нами. Но Гуру непосредственно говорит с нами. Антарьяни Бхагаван, который сидит в нашем сердце – чаитья Гуру, параматма, он проявляется как Гуру который непосредственно говорит с нами. Поэтому Гуру необходим. 
    Извините, прошу прощения. Многие преданные думают, что Прабхупада только наш Гуру. Мне очень жаль. Прабхупада наш парам-Гуру, без сомнения. Но нам нужен кто-то, кто будет говорить с нами непосредственно. Кто-то, кто будет нас поправлять. Поэтому Гуру в физическом теле необходим. Когда Бхагаван хочет что-то нам сказать, он говорит через Гуру. Что нам нужно, чтобы слышать такого Гуру? Какова должна быть наша квалификация? Только шрадха. Только шрадха. У нас должна быть вера. Если мы развиваем веру, мы сможем слушать от сат-Гуру. Если у нас веры нет, мы не сможем слушать от сат-Гуру. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур постоянно говорил: гурупадашрайа — это значит развить шрадху. Принять прибежище у лотосных стоп Гуру — означает развивать шрадху, развивать веру. Это работает. Поэтому мы говорим адау-шрадха, сначала развить веру.
    Итак, кто развивает шрадху, у кого есть вера? У кого нет матсарата, нет зависти. Те, у кого нет зависти, могут развивать шрадху. Те, у кого есть зависть не могут развивать шрадху. Если кто-то матсара, он никогда не получит шрадху. Та шрадха, вера, благодаря которой мы приходим к духовному учителю или садху, никогда не появится в нашей жизни, если мы завистливы, чувствуем зависть. Поэтому говорится нирматсаранам сатам.
    Почему приходит матсарата, почему приходит зависть? Почему она приходит? Я не хочу, чтобы кто-то был более продвинут. Не важно, в материальном или духовном смысле, я не хочу, чтобы кто-то был выдающимся. Только я должен быть таким. Больше никто. Поэтому с самого сначала Вьясадев в Шримад Бхагаватам говорит эту вещь: если вы не откажетесь от своей зависти, вы не сможете стать садху. Нирматсара означает садху. Он не нуждается ни в какой другой квалификации или качествах. Он нирматсара – свободен от зависти. Тогда он садху. И он получил Кришну. Это единственная квалификация садху — нирматсара. 
    У меня должен быть разум. Откуда он возьмется? Где мы берем разум? Ребенок рождается, растет, у него появляется какой-то разум. Откуда он берёт разум? Он получает от учителей, родителей, так много путей, как можно получить какой то разум. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: это не настоящий разум. Это разум дурбуддхи. Мы получаем от родителей, окружающих людей, материальных учителей так много всего, но это не разум, это дурбуддхи. Не субуддхи, а дурбуддхи. Не настоящий разум – ложный разум. Это называется ложный разум, который мы получаем из других источников. Но разум который мы получаем для того, что бы служить Бхагавану Кришне, это субуддхи, настоящий разум. И когда появится настоящий разум, то ложный разум уйдет. В этом процесс. Тот разум, который я получил от своих родителей, от своих родственников, учителей или других людей в этом материальном мире, мне больше не нужен, потому что я получил настоящий разум из истинного источника. 
    Такой разум даёт понять как служить Кришне. Этот хороший разум. Поэтому если кто-то общается с духовным учителем или принимает прибежище у лотосных стоп Гуру, он получает этот настоящий разум. И он будет использовать этот разум для удовлетворения Вайшнавов и Кришны. Кришна, Кришнабхакта. Больше нет ложного разума, он ушёл. 
    Существует так много типов ложного разума. Сейчас, когда мы все-таки предались Гуру, Кришне, вайшнавам, мы получаем настоящий разум и плохой разум уходит. Поэтому, до тех пор, пока мы не получим этот настоящий разум от кого-то, наш ложный разум развивается все больше и больше. Ложный разум будет продолжать заниматься своими делами, пока не войдёт настоящий разум. Допустим, что мы останемся в этом матхе, ашраме, храме. Если мы не научимся быть занятыми хари-катхой, севой, то что произойдет? Плохой разум будет рядом с нами. Совсем рядом. Он появится и войдет в наше сердце. Каким то образом мы сможем освободиться от некоторых наших привязанностей к материальному миру, самсаре. Но опять мы вернёмся обратно из-за нашего ложного разума. Чем питается ложный разум? Грамья катха, праджалпа. И эта праджалпа создает внутри раздоры. Мы участвуем в этих мирских разговорах. Мы занимаемся материальными вещами, мы постоянно обсуждаем друг друга, этот делает одно, этот другое, так много разных вещей. Так как мы занимаемся праджалпой, мы не говорим о Кришне. Не говорим о том, как служить Кришне, служить вайшнавам. Эти интриги – нравится, не нравится. Мне нравится этот, но не нравится тот. Почему тебе не нравится этот человек, почему нравится только тот? Потому что мой разум поражен? Ведь тот служит и этот служит. Тогда почему мне этот нравится, а тот не нравится? Потому что плохой разум. У меня развиваются желания не связанные с удовлетворением Кришны. У меня нет времени. Нет времени думать о Кришне, служить Кришне. Но у меня есть время делать эти вещи. Интриги, сплетни, праджалпа. Но нет времени на Кришну, Кришна-севу. Если понимаем важность служения Кришне и служения вайшнавам, то нет времени слушать все эти странные вещи, заниматься бессмысленной деятельностью. Это называется бессмысленной деятельностью. 
    Тогда сердце – чисто, оно свободно от всех типов двойственности, лицемения. Если нет этого – двуличия, лицемерия, Кришна очень счастливо находится в таком сердце. Если мы служим такому типу садху, если мы слушаем таких садху, мы легко сможем прийти к лотосным стопам Бхагавана Кришны. Мы должны всегда помнить одну вещь: что Кришна никогда не примет нас до тех пор, пока нас не порекомендует садху. Пока садху не порекомендует, Кришна никогда не примет нас. Кришна слушает рекомендации того садху, который акапата. Вера которого не имеет никакого двуличия или лицемерия. Кришна слушает такого садху. Кришна принимает его как своего бхакту. Он слушает того, кто свободен от коварства, лицемерия и двуличия. Он будет слушать такого человека, и Он примет и будет заботиться. 
    Когда садху, вайшнав рекомендует, только тогда мы можем быть представлены Кришне. У нас нет квалификации, Кришна никогда не примет нас. Так как вайшнав лишённый двойственности и лицемерия представляет нас Кришне, Кришна примает нас. Бхагаван никогда не примет того, кто имеет изворотливость (коварство). Такой человек, обладающий двойственностью и лицемерием не может приблизиться к лотосным стопам Бхагавана. Мы должны реализовать, понять эту вещь, когда мы направляемся к лотосным стопам Бхагавана Кришны. 
    Кто же свободен от двойственности? Когда он говорит, через его речь приходит Кришна. Когда он говорит, присутствует Абсолютная Истина. Шабда Брахман. Мы говорим, что собираемся слушать Шабда Брахман. Но что такое Шабда Брахман? Если кто-то имеет двуличие, через его катху Кришна не придет, не проявится там.
    «О, Нарада, Я не в сердце йога, Я не на планетах Вайкунтхи, Я там, где мои преданные прославляют Меня, говорят обо Мне». Кришна там, где катха исходит от настоящего садху, который лишен изворотливости и лицемерия. Садху всегда указывает на важность Кришна-севы. Потому что он знает, что джива никогда не получит ничего благого в этой жизни без служения Кришне.
    Мы не можем служить Бхагавану Кришне по своей прихоти. Потому что сева, служение известно только парама-севаке, Гуру. Он знает, как сделать Кришну счастливым, как удовлетворить Кришну, Гуру знает. Мы не знаем. Если мы будем делать севу не следуя Гуру, эта сева никогда не будет принята Кришной и она никогда не удовлетворит Его. Тогда в чем польза – мы столько всего делаем, но в итоге, мы не получаем бхаву, не получаем прему. Я делал так много служения, но не получил премы, неполучил никакой любви, бхавы. Потому что я действовал сам по себе, по своей воле. И это не гарантирует, что такая деятельность будет принята севой. Вы должны отправиться к садху, к парама-севаке. Мой Гурудев – парама-севака (высший слуга). Служить под его руководством – это то, что Кришна примет. В противном случае – нет. 
    Гуру говорит, не надо ничего делать другого – просто служите Кришне и у вас будет всё, придут все блага. Просто служите Кришне. 
    Я выставляю напоказ свой разум: Нет, нет, нужно делать таким образом. Это значит я становлюсь господином своего господина.
    Гурудев говорит, что если вы не в состоянии что-либо делать, просто повторяйте Харе Кришна. Если вы не можете что-либо делать – повторяйте имена Кришны. В конце концов, повторение Святого имени Кришны очистит сердце. Наше сердце очистится и тогда мы поймем, что мы должны делать и что не нужно делать. Но пока сердце не очищено, мы не сможем понять, что следует делать, а чего делать не следует. Чтобы очистить наше сердце нужно повторять Харе Кришна. Поэтому Махапрабху говорил: 
    чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
    шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
    анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
    сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам (Шикшаштака, 1)
    Мы получим все блага повторяя Харинаму. Мы получим блага семью путями. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что это ягья, огненное жертвоприношение. И в результате ягьи, санкиртана-ягьи, появляются семь языков пламени: 
    чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
    шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
    анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
    сарватма-снапанам парам
    Поэтому, кто бы ни пришел к Гурудеву, он всем говорит: «Эй, повторяй Харе Кришна, повторяй Харе Кришна. Иди, получи даршан Божеств и повторяй Харе Кришна. Принимай прасад и повторяй Харе Кришна».
    Гурудев произносит имя Шри Кришны. Имя Кришны и сам Кришна — неотличны (абхинатвам нама наминох). Кто-то может не видеть Кришну, но если он повторяет Святые имена Бхагавана Кришны, то Кришна с ним. Может быть, он не способен увидеть Кришну, но если он повторяет, Кришна с ним. Харидас Тхакур не ходил смотреть на Джаганнатху в Джаганнатха-Пури, он даже не ходил перед Храмом, он ходил другой дорогой, потому что он думал, что он яван и млечха. Но он всегда повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
    Каждый день? Кришна давал ему Свой даршан. Каждый день Кришна отправлялся к нему и давал ему Свой даршан. Чайтанья Махапрабху постоянно навещал Харидаса Тхакура, чтобы дать ему Свой даршан. Чайтанья Махапрабху это Сам Кришна. Но Харидас Тхакур не ходил в Храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху. Джаганнатх приходил к нему Сам.
    Итак, Гуру дает нам Кришну, Гуру дает нам Имя Кришны. Повторяйте Святое Имя и возвращайтесь назад к Богу благодаря повторению. Наш Гурудев говорит, если вы умираете – умирайте, нет проблем. Если вы умрете во время повторения, нет проблем. Повторяйте и вы вернетесь назад, домой. Благодаря киртану мы можем получить все. Мы можем достигнуть цели нашей жизни. В чём эта цель, это благо? Быть с Кришной. Мы всё можем получить из киртана. Итак, мы отправимся к Кришне, у нас будут с ним отношения любви, коварный, изворотливый человек не сможет оставаться с Кришной. Прахлада Махарадж говорит об этом. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит об этом в своей лекции.
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2011.04.03

  68. ОБ ИЗБИРАТЕЛЬНОСТИ В СЛУШАНИИ
    ► Отрывок из новой лекции Радха Говинды Прабху

    Когда говориться о том, что садовник должен поливать семя преданного служения, речь не идет о том, что садовник должен поливать семя преданного служения своей водой. Когда говориться о воде, шравана-киртана-джал, речь идет не о нашей воде, потому что наша вода шравана-киртана-джал содержит в себе много анартх. 

    Поэтому речь идет о воде шравана киртана джал вайшнавов. Мы должны позволять вайшнавам поливать свой росток преданного служения их водой шравана киртана. Мы должны им позволять говорить, и мы должны их слушать. И слушая вайшнавов, мы получаем ту самую воду, которая орошает наш росток преданного служения. 

    Это не означает, что дома мы не должны повторять, не означает, что мы дома не должны слушать. Но в первую очередь, когда говориться о шравана киртана джал, о воде шравана и киртана, речь идет о катхе, о повествованиях вайшнавов. Мы должны слушать вайшнавов, которые обладают настоящей, подлинной бхакти-латой-биджой, которые говорят о том, что воспевать Харе Кришна маха-мантру нужно не для того чтобы стать счастливым в материальном мире и не для того чтобы избавиться от стрессов, и не для того чтобы составить хорошую семью в материальном мире. Потому что если вайшнав такое говорит, то вас обманывают. Потому что не в этом цель (садхйа) воспевания Харе Кришна мантры. Цель воспевания Харе Кришна мантры в том, чтобы обрести бхакти, чтобы обрести бхакти, в котором нет корыстных мотивов. Цель маха-мантры в том, чтобы привести нас к лотосным стопам Кришны. 

    Поэтому необходимо быть избирательным. Подобно тому как мы избирательны, какой водой мы поливаем растения. Мы избирательны в том, какую еду мы кушаем и где мы кушаем. Точно также мы должны быть избирательны в том, чью катху мы слушаем. Как Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своих книгах, что если вы слушаете катху каништха-адхикари, вы останетесь на уровне каништха-адхикари жизнь за жизнью. А каништха-адхикари проповедует на уровне в лучшем случае шраддхи, доверия. Он пытается создать в вашем сердце доверие к преданному служению. Как? Говоря вам об астрологии, об аюрведе, о здоровом счастливом правильном образе жизни. Если вы остаетесь на уровне этой катхи, вы останетесь на уровне каништха-адхикари. 

    Если вы хотите подняться на уровень мадхьяма-адхикари, вы должны слушать мадхьяму. Мадхьяма означает устойчивый, мадхьяма-адхикари — это устойчивый преданный, который обладает любовью к Богу. В чем эта любовь проявляется? В ответственности. Это преданный который несет ответственность за миссию Прабхупады, за миссию духовного учителя. Он берет ответственность за других вайшнавов. Любовь на нашем уровне не означает ашта-саттвика-бхава, не означает закрывать глаза на киртане и плакать. 

    Я недавно был в Киеве, служил Шриле Шивараме Махараджу, и пришел один преданный к нему на даршан, один из его учеников инициированных в Киеве. Он спросил: «Что мне делать с эмоциями во время киртана? Потому что один из духовных учителей сказал, что мы должны выдавливать из себя эмоции во время воспевания?» Шиварама Махарадж был откровенно в гневе, я никогда его не видел таким, он сказал: «Кто тебе сказал, что ты должен напрягаться, тужиться во время воспевания, должен выдавливать из себя какие-то эмоции? Ты должен слушать во время воспевания». А человек где-то просто подхватил непонятную концепцию относительно воспевания. 

    Поэтому если мы хотим продвигаться, мы должны хотя мадхьяма-адхикари регулярно слушать. И идеально если мы слушаем уттама-адхикари. Поэтому лекции Прабхупады для нас — это святая святых. Вчера мы обсуждали относительно косвенной и прямой проповеди. Одна из проблем, связанных с косвенной проповедью, которую я уважаю. У нее есть свое место под солнцем, она играет важную роль для проповеди. Но одна из проблем заключается в том, что люди, которые привлекаются через косвенную проповедь не умеют потом читать книги Шрилы Прабхупады, они говорят, что книги Шрилы Прабхупады либо сложные, либо скучные, потому что книги другие интереснее. Преданных, которые приходят в результате такой проповеди должны подхватывать, воспитывать и вести их дальше. Но это очень кропотливая работа, очень тяжелая работа, потому что надо поменять бхакти-лата-биджу. 

    Как я недавно разговаривал с Шрилой Шиваромой Махараджем об одной из его учеников. И я говорю: «Его проблема в том, что он повторяет мантру, чтобы избавиться от депрессии, а не для того чтобы прогрессировать». И он говорит: «Это проблема. Потому что он получил определенную биджу в самом начале своего преданного служения. Он получил определенную концепцию, и потом очень тяжело сломать этот стереотип. Очень тяжело вырвать эту ложную биджу из сердца и заменить ее на настоящую бхакти-лата-биджи». Это очень кропотливая работа. 

    Мы должны понять, что есть разные биджи, и мы можем нахвататься разных бидж в разных местах. Как мой Гуру Махарадж говорит: «Не кушайте конфетки от чужих людей!» Мамы знают, как они воспитывают людей. Я помню мне мама говорила: «Если тебе на улице кто-то дает конфетку, не бери ее в рот. Поблагодари и иди дальше, и потом выбрось». Я так и делал, естественно 🙂 Но предостережения от мамы было: «Не кушай из чужих рук! Ты еще маленький, ты не разборчивый». Поэтому самый безопасный источник шраваны киртаны — это слова нашего духовного учителя. 

    Обязанность ученика — каждый день слушать своего гуру. Нужно в первую очередь слушать своего гуру, а потом в качестве витаминок мы слушаем еще что-либо (по контексту имеется ввиду лекции косвенной проповеди). И тогда наша бхакти-лата будет расти, тогда мы будем на самом деле получать энергию бхакти, а не энергии кармы или энергию гьяну, или энергию того, что называется упа-дхарма, принципов религиозной благочестивой жизни в рамках материального мира. Но Шрила Прабхупада не пришел, для того чтобы оставлять людей счастливыми в рамках материального мира. Он пришел вырывать людей из материального мира с помощью своего послания.

  69. …Относительно уроков санскрита: это был просто предлог, а на самом деле он хотел учить нас другой философии. 

    …Наш храм предназначен для наших людей, и мы должны иметь возможность обсуждать свои вопросы между собой, посторонних нам не надо. 

    …Сказано ясно и определенно, что нам не надо ничему учиться у посторонних, людей, не разделяющих философии гаудия-вайшнавов. 

    …Наша философия зиждется на прочном основании выводов, пришедших к нам от Вьясадевы через Дживу Госвами, Вишванатху Чакраварти, Бхактивиноду Тхакура и т.д. 

    …Постарайся понять нашу собственную философию, изложенную в столь многих книгах. 
    Я не могу разрешить тебе слушать людей, занятых теоретизированием и лишенных какого-либо серьезного знания. 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Тамале, 27 мая 1970)

  70. «О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях (шушрушамананам – мы жаждем услышать, очень хотим услышать). Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо и излагая, и слушая эти поучения человек возвышается». 

    В этом стихе говорится о возвышающем эффекте слушания, и Шрила Прабхупада объясняет, какие условия должны быть соблюдены, чтобы слушание действительно привело к этому результату. 
    «Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание Абсолютной Истины. 

    Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. 

    Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. 

    Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. 

    Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания».

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  71. ОПУСТОШИ СЕБЯ И Я ТЕБЯ НАПОЛНЮ
    Преданный:
    Как можно развить простоту?

    Гоур-Говинда Свами:
    Общайтесь с простыми садху. Я уже рассказывал вам, как мой гуру-махараджа приезжал на Запад и вкладывал веру в сердца людей. Почему сейчас вы утратили эту веру? Причина в том, что вы не общаетесь с садху! Вы говорите: «Мы не видим здесь садху. В наше время садху нет». В этом ваша проблема.

    Преданный:
    Но если мы лицемерны в своем сердце и, следовательно, слепы, то для нас нет возможности распознать садху. Как же нам общаться с садху, если мы не знаем, кто садху, а кто нет?

    Гоур-Говинда Свами:
    Поэтому я и сказал, что, поскольку вы слепы, даже если садху предстанет перед вами, вы не сможете вложить в него веру.
    Вы хотите быть видящими и потому не можете получить от общения с садху никакого блага.
    Даже если садху приходит: воспевает здесь и говорит кршна-катху – это никогда не входит в ваши уши.
    Вы по-настоящему не получаете садху-сангу, не получаете никакого блага.
    Хотя вы приходите, сидите здесь и делаете вид, что слушаете, на самом деле вы просто позируете, просто притворяетесь.
    Такие притворщики!
    У вас нет веры, поэтому катха, которую произносит садху, никогда не проникнет в вас. Как вы тогда получите благо? Все это просто притворство.
    Посидели десять-пятнадцать минут, встали и пошли. Почему?
    Нет веры и простоты.
    Вы хотите увидеть, но сами вы не можете видеть. В этом вся проблема.

    Преданный:
    Чтобы иметь такую веру и простоту, мы должны думать, как дети. Но если у нас есть какой- то разум, и мы получим это или…

    Гоур-Говинда Свами:
    Какой разум у тебя есть? Это оскверненный разум, он не чист.

    Преданный:
    То есть мне следует его оставить?

    Гоур-Говинда Свами:
    Да! Оставь всё это! Просто выкинь это! Выкинь! Сделай свое сердце чистым и открытым. Как сказал Иисус Христос: «Опустоши себя, и я тебя наполню». Однако твое сердце не пусто, оно до краев наполнено всевозможной грязью – лицемерием, притворством и завистью. Как же он сможет его наполнить, если там совсем нет места? Опустоши себя! Вышвырни все это, и тогда ты получишь.

    Е.С. Гоур Говинда Свами
    Из вечерней лекции в Лензине, штат Мичиган, США, 28 октября 1991г.

  72. Третий аспект садханы, или абхьясы по «Йога-Сутрам» Патанджали — саткара (почтительное отношение).
    Саткара означает, что когда мы садимся слушать, мы должны 
    мысленно понять цель этого. Любое действие становится садханой, когда мы понимаем, ради чего мы это делаем, какова глубинная цель этого действия, к чему оно должно нас привести. Если мы не помним о цели, то тогда наше действие превращается в ритуал.
    Слушание станет могущественной практикой, если мы поймем, что в этот самый момент мы создаем такую структуру в своем уме, которая поможет нам услышать самих себя, которая поможет нам услышать Кришну и прийти в соприкосновение с Ним. Поэтому первый аспект почтительного слушания – это памятование о цели. 

    Расширяя смысл саткары, очень важно отметить еще один ее аспект. Когда мы слушаем о Кришне или философию сознания Кришны, или слова Самого Кришны в «Бхагавад-гите», необходимо понимать, что сейчас я могу получить опыт соприкосновения с бесконечным Богом. Через эти звуки, которые я услышу, я могу соприкоснуться с Богом, может произойти откровение. 
    Слушание – это способ получить откровение, или богоявление. Бог может явиться мне, если мое отношение правильное. Поэтому откровение называются шрути – то, что услышано. Через эти звуки Бог проявит себя мне. Я соприкоснусь с Ним, я получу этот опыт соприкосновения с Богом. 
    Когда эти звуки входят в наше сознание, они полностью (ашешам) очищают читту (сознание). 
    Подобно тому, как Солнце рассеивает тьму, и подобно тому, как ветер уносит облака. «Когда люди должным образом славят Верховную Личность Бога или просто слушают о Его могуществе, Господь лично Сам входит в их сердца, очищает их от всех несчастий (препятствий из-за поглощенности материей)». 
    Этот звук врывается в нас, как солнце или как ветер, как могущественный ветер, и начинает рассеивать всю грязь внутри. 

    В «Катха-упанишад» говорится, что когда мы слушаем, то речь не идет о логике, речь не идет о поверхностном восприятии информации. Воспринимать информацию – значит слушать логическую составляющую того, что нам хотят сказать. 

    Но тут другое. Тут говорится, что человек может очень хорошо понять смысл, если просто будет слушать другого человека. Другими словами, речь снова идет об откровении, о неком чуде, мистическом процессе. 
    И нужно настраивать себя на это чудо. Оно может случиться в любой момент, но только тогда, когда мы открыты чуду. Я должен стать смиренным перед этим чудом, потому что чудо есть Бог. Чудо есть Бог, Сам Бог. И я должен смириться перед Богом в ожидании чуда, тогда Он не замедлит раскрыться в моем сердце, явиться через звуки, через слушание. 
    Мы можем слушать Шрилу Прабхупаду или слушать духовного учителя, или читать книги Шрилы Прабхупады и получить всю полноту откровения Бога. 
    Это очень важный аспект слушания – смирение перед тем, что мы слышим. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  73. Как слушает мадхйама-адхикари.

    У мадхйама-адхикари есть четыре вида отношений: према, майтри, каруна и упекша. И он по-разному слушает разные категории людей.

    1. Представителей Бога он слушает с любовью – према. Духовного учителя или людей, которые находятся для него на уровне духовного учителя, он слушает с любовью, с премой. Мы рассмотрим позже, что это значит.

    2. Преданных он слушает дружески, то есть включая разум, как гьяни, как йог. Он старается их понять, он не принимает и не отвергает. 

    3. Невинных людей, которые подобны детям, он слушает с каруной, с состраданием, и пытается понять их эмоцию. Он понимает, что они страдают. Именно эту эмоцию страдания он слышит в их словах, он не обращает внимания на какие-то, может быть, обидные или не очень аккуратные слова, которые они произносят. У него есть каруна, и через призму каруны он пропускает все то, что он слышит. 

    4. Если человек демоничен, если у него есть ненависть по отношению к преданным, по отношению к Богу, мадхйама-адхикари просто игнорирует, просто не слушает, ставит некий заслон. Если ему даже приходится выслушивать, он не пускает эти слова глубоко в свое сознание, он, в общем-то, их отвергает. То есть, с одной стороны, это напоминает слушание обычного человека. Но нет. Это не слушание обычного человека. У мадхйама-бхакты есть очень четкий рейтинг, кого и как слушать. 

    Последнее, что мы рассмотрим: как мадхйама-адхикари слушает гуру, как он должен слушать гуру. Он слушает гуру с любовью, не отвергая его слова с самого начала, он принимает их, но не слепо. Он принимает то, что говорит гуру, и потом думает: а каким образом это правда? Он не принимает слепо некую догму из-за того, что кто-то, в кого он верит, говорит о ней. Нет. Он начинает думать: а так это или нет? Соответствует это моему опыту или не соответствует? Он думает так в тот самый момент, когда слушает, и у него появляются вопросы. Признаком правильного слушания авторитета, признаком того, что человек освоил искусство смиренного слушания, является появление вопросов, когда мы пытаемся рассеять сомнения. Это парипрашна. Пари – значит полностью. Прашна – вопрос. Если слова духовного учителя не вызывают у нас сомнений – значит они не дошли до противоречащих их содержимому глубинных самскар. Они не затронули привычки, сформированные у нас за время пребывания в материальном мире. Еще раз, помните: слова духовного учителя, слова священного писания – это способ соприкоснуться с бесконечным Богом, соприкоснуться с другой реальностью. Если у меня не возникли сомнения, не возник даже некий шок от этих слов, то я не допустил эти слова слишком
    глубоко. Потому что, так или иначе, бездна не разверзлась передо мною. Соприкосновение с бесконечным не произошло, я не понял своего падшего положения, не соотнес эти слова с самим собой, поэтому опыта слушания, настоящего опыта не получилось. На какой-то поверхности мы что-то поняли, мы поняли логику. Но логика не дала мне этого откровения. Откровение – это у меня начинает шататься земля под ногами, когда я слушаю. Я все делаю неправильно, я все делал неправильно. И у меня начинают появляться какие-то сомнения, возникают вопросы. И это уже хороший признак того, что я слушаю правильно духовного учителя. Я начинаю задавать эти вопросы духовному учителю, чтобы рассеять сомнения. Эта парипрашна возникает у меня, и сомнения рассеиваются. 

    Я приведу отрывок из лекции Шрилы Прабхупады 68-го года по «Бхагавад-гите» (по 13 главе, 6-7 стихам). 25 октября 1968 года Шрила Прабхупада прочитал эту лекцию в Монреале. В самом конце лекции он говорит: «Мы не можем ожидать, что все поймут науку сознания Кришны. Эта наука не для обычных людей, не для гордых людей. Особенно не для людей, которые думают: «Я – Бог». Другими словами, человек не сможет понять эту науку, если у него есть внутри это понимание: «Я всегда прав». Потому что это то, каким образом мы философскую концепцию «Я – Бог» переводим на язык практической позиции в этом мире: «Я всегда прав, значит я – Бог». Всегда прав только Бог. Такой человек – обычный человек, он не сможет понять. Шрила Прабхупада говорит, что обычный человек – гордый человек. Обычный человек думает, что он Бог, что он всегда прав. «Эта наука только для скромных и смиренных людей, которые могут действительно подчинить себя человеку, осознавшему Бога, и получить от него настоящее знание. Но при этом у человека, – как говорит Шрила Прабхупада, – остается свобода задавать вопросы осознавшему Бога человеку. Человек не должен принимать слепо, – подчеркивает Шрила Прабхупада, – некий тезис или теорию, некое положение, которое выдвигается в “Бхагавад-гите”». Иначе говоря, мы должны подвергать сомнению даже слова, которые есть в «Бхагавад-гите», но делать это правильно. Подвергать сомнению – значит спрашивать, соответствует ли это моему опыту, насколько это логично, понимаю ли я, о чем идет речь. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. «Человек должен задавать вопросы, руководствуясь двумя принципами, – говорит Шрила Прабхупада. Первый принцип: он должен задавать вопросы человеку, в которого он верит, что этот человек обладает знанием». Мы должны сначала проверить человека. Поэтому говорится, что как минимум в течение года ученик должен внимательным образом изучать своего духовного учителя, смотреть на него, смотреть как он поступает, слушать, что он говорит, и в результате этого изучения понять, что этот человек действительно обладает знанием в двух аспектах: он знает теорию и у него есть опыт. Он счастлив, он реально реализовал эти истины, и его слова глубоко проникают в меня, так как они основываются на его опыте, заряжены энергией его опыта. И дальше Шрила Прабхупада продолжает: «Человек должен понять, он должен понять то, что говорит духовный учитель с преданием себя и со служением. Это два процесса, и мы пытаемся подать сознание Кришны в соответствии с этим принципом “Бхагавад-гиты“ и Господа Чайтаньи». То есть это должно происходить одновременно: мы должны задавать вопросы, но смиренным образом, и у нас должно быть настроение служения, с помощью которого мы сможем соприкоснуться с бесконечной энергией, бесконечной силой, бесконечной красотой, бесконечным знанием, бесконечным самоотречением, которые заложены в словах духовного учителя, в словах Кришны, проходящих через прозрачную среду духовного учителя, через прозрачную среду Шрилы Прабхупады. Так мы cможем раскрыть себя им. Мы должны слушать, мы должны думать, мы должны сомневаться в том, что мы услышали, и задавать вопросы, и тогда постепенно слушание будет приводить к формированию удивительного, нового человека, оно будет производить глубинные изменения в нашем сознании.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  74. Четыре типа людей, которые знают, как слушать «Бхагаватам» правильно, подобны птице чатаке, лебедю, попугаю и рыбе.

    1. Как известно, птица чатака готова пить только из облака и никогда не коснется воды, которая упала на землю. Если облаков нет, она будет умирать от жажды, но не опустится до того, чтобы пить из лужи. В «Сканда-пуране» говорится, что человек, который привязался к слушанию «Шримад-Бхагаватам» по-настоящему, не хочет слушать ничего, что не связано с Кришной.

    2. Слушатель второго типа — словно лебедь, который умеет отделять молоко от воды. Точно таким же образом этот человек, слушая других, сосредоточен на Кришне; все остальное он отбрасывает, это не задерживается у него в памяти, уходит бесследно, не обременяет его сознание.

    3. Хозяин учит попугая: «Скажи такие-то слова», а попугай повторяет ему на радость. Говорится, что слушатель, подобный попугаю — это ученик, который научился от своего учителя рассказам о Кришне, повторяет их перед своим учителем, и перед всеми остальными тоже. Шрила Прабхупада собирал своих учеников, заставлял их рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и говорил: «Да, да, хорошие попугаи, хорошо научились рассказывать». Такой человек искренне учится и хочет чисто, без искажений, повторить услышанное. В прошлом году я гостил в одном доме, где много говорящих попугаев. Они говорят не очень осмысленно, но без всяких искажений, только интонацию добавляют, — ехидную или еще какую-то, — причем оказывается довольно уместно. Очень смешно их слушать. Но при этом они не искажают. Говорится, что иногда зависть заставляет нас искажать. Тот же, кто слушает, как попугай, хочет запомнить услышанное в точности и затем повторяет это, обогащая лишь своими интонациями.

    4. Что касается рыбы, то она вообще не говорит — она предпочитает слушать. И когда она слушает, она не моргает. Такой слушатель «Шримад-Бхагаватам» подобен рыбе, обитающей в Молочном океане; он даже не моргает, он пьет услышанное… Человек, который, затаив дыхание, слушает «Шримад-Бхагаватам» и боится пропустить что-то, стараясь насладиться каждым звуком, связанным со «Шримад-Бхагаватам», смотрит немигающими глазами. Это четвертая категория слушателей высшего порядка.

    Бхагавата-махатмья, раздел «Сканда-пураны».

  75. Саткара — слушание с почтением

    1. Мы должны быть открыты и слушать как в первый раз, как будто мы никогда прежде этого не слышали. Эта позиция открытости очень важна. 

    2. Мы также должны понимать, что это садхана,которая помогает нам очиститься, садхана, которая помогает нам приблизиться к Кришне. 

    3. Мы должны понимать, что в этот момент мы соприкасаемся с Богом, с бесконечностью, что это откровение. Откровение, которое должно прийти к нам через эти слова. 

    4. Мы должны смотреть на духовного учителя, мы должны стараться впитывать в себя все то, что он делает, то есть максимально выйти из своей системы координат, слушать и стараться понять интонацию и все остальное, потому что в интонации, в жестах заложено очень многое. Иногда духовный учитель очень сильно хочет что-то донести до нас, в этом случае мы должны еще в большей степени сосредоточиться. В этот момент будут происходить изменения в нас, именно в этот момент максимальной сосредоточенности. 

    5. Мы должны размышлять, и у нас должны появляться вопросы, мы должны смиренно задавать эти вопросы. Если вопросы по той или иной причине не появляются, велика вероятность того, что мы слушаем слепо и наше принятие духовного учителя слепое. 

    Надеюсь, что я дал достаточно практических моментов, чтобы мы поняли, как нужно слушать и каким должно быть наше настроение. 

    Я желаю вам очень счастливого слушания, чтобы это слушание действительно формировало новые структуры веры и помогало вам увидеть закон кармы и стоящего за ним Бога, милостивого Бога. То есть увидеть эти три слоя: 
    1) поверхностный уровень, который мы видим сейчас нашими глазами; 
    2) увидеть пружинные механизмы кармы, внутренние причины и следствия, которые привели ко всему этому; 
    3) увидеть милость Бога, который стоит за всем этим. 

    Сформировать в себе такую способность можно в результате слушания, но для этого нужно слушать правильно и делать это каждый день как садхану. Желаю вам очень успешного слушания и повторения. Харе Кришна. 

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Духовное искусство смиренного слушания » 
    28.01.2018

  76. ПРОПОВЕДЬ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ТОГДА , КОГДА РЕЛИГИЯ ПОЛНОСТЬЮ ЗАПОЛНИЛА СОБОЙ ЖИЗНЬ .

    «СЛОВО И ЖИЗНЬ ( статья из «The Harmonist»)

    «ПРОПОВЕДНИК СЛОВА БОГА НЕ ИЗ ТЕХ, КТО ИСПОВЕДУЕТ ПРЕДАННОСТЬ БОГУ НА СЛОВАХ , НО НЕ ИСПОВЕДУЕТ ЕЁ СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ .Использование речи в обсуждении религии только тогда достигает высоты служения Богу, когда слова исходят из сердца, чистого преданностью трансцендентной Реальности. Здесь и пролегает основное различие между наемным проповедником и честным пастырем. Пандит Джагадананда, один из ближайших Спутников Шриман Махапрабху, выразил его так: “Просто повторение слов „Я принадлежу Гауре” не даст ничего. Желанных плодов можно достичь, только приняв образ жизни и мировоззрение Гауры.”  На основании того, что Махапрабху и Писания называют повторение Имени Кришны путем к единственной истинной цели жизни, нам не следует делать вывод, что произносить Имя своим языком вполне достаточно, а слушать дальнейшие объяснения от Махапрабху и Шастр необязательно. Если новоначальный не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом, за недостатком необходимого отношения к миру он не сможет воспевать Имя правильным образом. Тогда, согласно Пандиту Джагадананде, его единственным приобретением так и останется произношение Имени языком и губами. Подобное произношение будет не чем иным, как обычным звуком, что, согласно Писаниям, является преступлением против Имени и, вместо благословений, принесет виновному только вред. Однако, ЕСЛИ , ВОСПЕВАЯ ИМЯ, МЫ БУДЕМ СЛЕДОВАТЬ ПРАВИЛАМ ЖИЗНИ И МИРОВОЗЗРЕНИЮ МАХАПРАБХУ , МЫ СУМЕЕМ ТЕМ САМЫМ ДОСТИЧЬ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ —СЛУЖЕНИЯ БОГУ. 

    Поэтому речь, также как и другие органы чувств, может быть задействована в служении Богу только так, как это указано в Писаниях. Если ее используют не так, как учат Шастры, Слово Бога отказывается явиться на устах, и те, кто выслушивают звуки, издаваемые таким оратором, который сам не понимает учения Шастр или не следует ему, внимают не Слову Бога, а пустым высказываниям греховного существа, не имеющего абсолютно никакого права проповедовать послание Бога.

    В ПРОПОВЕДИ СЛОВА БОГА ЯЗЫК НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЗАВИСИМ ОТ ЖИЗНИ . Все современные заблуждения по этому вопросу происходят из представления о Святом Имени как о наборе букв из алфавита, который произносят, как любое обычное слово. Те люди, которые отрицают особую святость Имени Бога перед обычными словами, имели бы все основания держаться такого мнения, если бы разницы между Святым Именем и обычным словом не существовало. Однако в действительности, как учат тому Шастры, Святое Имя не имеет ничего общего с обычными словами и не может быть произнесено просто по усмотрению говорящего, как это возможно с обычными словами. СВЯТОЕ ИМЯ ТОЖДЕСТВЕННО САМОМУ БОГУ . Оно трансцендентно. В начале Бог являет Себя в чистом сердце и оттуда приходит на язык в Образе Святого Имени. После того, как Святое Имя явило Себя на языке, Святые Облик, Качества и Деяния Всевышнего Господа проявляют Себя в сознании Преданного и тот становится полномочным проповедовать Слово Бога другим. Потому безупречно чистое сердце служит непреложной предпосылкой для того, чтобы Слово Бога явилось на устах проповедника.

    В проповеди язык никоим образом не может быть отделен от жизни. БОГУ СЛУЖАТ ОСВЯЩЕННЫМ УМОМ ЧЕРЕЗ ОРГАНЫ ЧУВСТВ . Язык—только один из органов чувств. Как только служение Господу становится возможным для одного органа чувств, немедленно и безусловно оно делается возможным для всех остальных, и вся жизнь Преданного превращается в одно непрерывное служение Богу.

    Поскольку для новоначального понять Шастры, описывающие трансцендентный мир, невозможно, слушание Слова Бога из уст Преданного есть самая первая необходимость для любого, кто желает достичь служения Богу. Стоит такому слушанию стать совершенным, и ум становится чист и способен, по милости Бога, служить Ему всеми органами чувств. Не существует разницы между служением Богу своим языком и служением Ему любым другим органом чувств. “АЧАРЙА ”—ТЕРМИН, КОТОРЫМ ШАСТРЫ ОПРЕДЕЛЯЮТ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ ,—БУКВАЛЬНО ОЗНАЧАЕТ ТОГО , КТО ИСПОВЕДУЕТ РЕЛИГИЮ СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ . Никто не может быть учителем религии, не поступая в соответствии с принципами, которым он учит. В европейских языках не существует слова для точного перевода понятия “Ачарйа”. Сам Шриман Махапрабху сказал, что “ТОТ , КТО НЕ СЛЕДУЕТ РЕЛИГИИ В СВОЕЙ ЖИЗНИ , НЕ МОЖЕТ УЧИТЬ ЕЙ ”. ПРОПОВЕДЬ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ТОГДА , КОГДА РЕЛИГИЯ ПОЛНОСТЬЮ ЗАПОЛНИЛА СОБОЙ ЖИЗНЬ .

    РЕЛИГИЯ — ЭТО СЛУЖЕНИЕ БОГУ . В ТАКОМ СЛУЖЕНИИ ТЕОРИЯ ЕСТЬ ПРАКТИКА И ПРАКТИКА ЕСТЬ ТЕОРИЯ . Одно неотделимо от другого. В служении Бхагавану присутствует равноценное многообразие. Каждый из Преданных одновременно и проповедует и исповедует вечную религию—служение Бхагавану. Все они—величайшие и единственные благодетели мира.

    По этой причине те, кто настаивает, что проповедь Слова Бога возможна для находящихся в греховном состоянии, имеют совершенно ложные представления о заключениях Писаний. ПРОПОВЕДЬ СЛОВА БОГА ЯВЛЯЕТСЯ ДЕЛОМ АЧАРЙИ , КОТОРЫЙ СЛЕДУЕТ ВСЕМУ , ЧТО ПРОПОВЕДУЕТ. Ачарйей достоин называться только тот, кто во всех отношениях достиг СОЗНАТЕЛЬНОГО служения Богу. Только тот, кто сам совершенно утвердился в благодати, может протянуть руку помощи своим братьям, оказавшимся в падшем положении. Тот, кто полномочен наставлять других о природе Бога, должен сам принадлежать трансцендентному миру. На трансцендентном плане не может быть ничего мирского. Тот, кто движется на духовном плане, абсолютно свободен ото всех материальных пристрастий.

    ПРЕДПОЧТЕНИЕ, КОТОРОЕ ОКАЗЫВАЕТСЯ СЛУШАНИЮ И ПРОПОВЕДИ ПЕРЕД ДРУГИМИ ВИДАМИ ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ БОГУ, ОБЪЯСНЯЮТСЯ ИХ ОСОБОЙ ПРИГОДНОСТЬЮ ДЛЯ ПАДШИХ ДЖИВ . Физические чувства не в состоянии непосредственно воспринимать трансцендентную Реальность. ИЗ ВСЕХ ИНСТРУМЕНТОВ ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ, НАХОДЯЩИХСЯ В РАСПОРЯЖЕНИИ ПАДШЕЙ ДЖИВЫ , ТОЛЬКО УМ и СЛУХ СПОСОБНЫ СОЗНАВАТЬ ПРЕДМЕТ ПОЗНАНИЯ, НЕ. СОПРИКАСАЯСЬ С НИМ НЕПОСРЕДСТВЕННО, КАК ТОГО ТРЕБУЮТ ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ОРГАНЫ ЧУВСТВ. ИМЕННО ЭТА ОСОБЕННОСТЬ ДЕЛАЕТ УМ и СЛУХ ПРИГОДНЫМИ К ВОСПРИЯТИЮ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ , НЕДОСТУПНОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННОМУ ОПЫТУ ФИЗИЧЕСКИХ ЧУВСТВ . СЛУХ СООБЩАЕТСЯ С РЕАЛЬНОСТЬЮ ЧЕРЕЗ ПОСРЕДСТВО ЗВУКА .

    Обычные звуки, которые всегда относятся к объектам этого мира, передают информацию, в подлинности которой можно удостовериться, непосредственно исследовав сами объекты одним, несколькими или всеми органами чувств. Эти звуки берут свое начало и исчезают в материальном пространстве. Кроме того, эти звуки отличны от объектов, которые они обозначают. Звуки, относящиеся к существам трансцендентного мира, имеют совершенно иную природу. Существа, которых они описывают, находятся за пределами этого материального мира, а значит в этом случае проверить информацию, относящуюся к ним, с помощью других органов чувств невозможно. Более того, различия между такими звуками и описываемыми ими существами не существует, тождество между ними совершенно. Такие звуки, равно как и существа, на которых они указывают, вечны и безграничны, что категорически разнит их с обычными звуками, существование которых временно и ограниченно. В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ , СЛОВО БОГА И ОБЫЧНЫЕ СЛОВА ОТЛИЧАЮТСЯ ДРУГ ОТ ДРУГА ВЕЗДЕ И ВО ВСЕМ . Для находящегося в греховном состоянии их различие неуловимо. Но оно, тем не менее, реально, и именно радикальность этого различия делает решительно невозможным для существа в состоянии греха быть проповедником Слова Бога. Слово Бога есть Сам Бог, оно по Собственной воле являет Себя на языке того, кто полностью свободен от греха и без остатка предает себя Святым Стопам Всевышнего Господина .

    СЛУЖЕНИЕ БОГУ —ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЖИЗНИ. Оно становится достижимым для греховных джив через ПОСТУПЕНЧАТЫЙ ПРОЦЕСС , где первой из ступеней является неосознанное, случайное общение с Преданными Бога, являющимися в этот мир, чтобы помочь падшим дживам. Такое общение с Преданными Бога привлекает на падшую дживу милость Бога, благодаря которой у нее возникает желание внимать Слову Бога из святых уст Преданных—следующая ступень на ее пути. Стоит ей начать слушать Слово Бога, как в ней поднимается сознание трансцендентной Реальности, и, слушая и слушая без перерыва, она постепенно достигает сознательного служения Богу—подлинного summum bonum человеческого существования. Достигшие этой цели неизбежно и без отдельных на то усилий избавляются ото всех материальных привязанностей в качестве побочного результата.

    Следовательно, мнение о том, что для человека, несвободного от греха, возможно проповедовать Слово Бога, противоречит всем заключениям Шастр. В проповеди Слова Бога слова должны обязательно быть едины с жизнью. ТЕЛО ПРЕДАННОГО БОГА , ПО ПРИЧИНЕ ЕГО ПОЛНОГО САМОПРЕДАНИЯ БОГУ , СТАНОВИТСЯ ДУХОВНО КАК БОГОВА СОБСТВЕННОСТЬ . Жизнь Преданного всецело посвящена служению трансцендентной Реальности и ничему иному. Она абсолютно свободна от малейшей тени мирского. Вполне естественно, что живущие в грехе оказываются не в состоянии осознать такую трансцендентную чистоту Преданного Богу. Они могут даже посчитать, что он ничем не лучше заблудшего смертного, поглощенного рядовыми мирскими заботами. В своем невежестве они могут также пуститься в суждения о жизни Преданного по заурядным меркам этого мира и даже заметить в нем ту же разницу между словами и жизнью, что очевидна в их собственном случае или в случае псевдо-проповедников Слова Бога. Но это поистине тяжелейшее заблуждение, а равно и преступление против Преданных Бога, которое может быть прощено только теми, против кого оно совершено, ибо такова воля Самого Бога, явленная Им в Писаниях.»

    опубликовано в The Harmonist (Шри Саджджана-тошани)
    под редакцией Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами,
    vol. XXV No.8, январь 1928 г., 441 год Чайтанья-эры

  77. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: анушравам гурор уччаранам анушруйате. «Нужно слушать повествования о Кришне из уст духовного учителя». Истинный духовный учитель рассказывает ученику о воплощениях Верховного Господа, Личности Бога, Его развлечениях и могуществе. Когда духовный учитель квалифицирован, а ученик искренен и послушен, — их союз подобен нектару, как для первого, так и для второго. Обывателям даже не вообразить того особенного счастья, которое испытывают преданные Господа. Эти нектарные рассказы уносят всю скверну из сердца обусловленной души, когда та слушает или пересказывает их; и основным осквернением является желание жить, не служа Кришне.

    (Шримад Бхагаватам 11.6.19 Комм.)

  78. О ученые брахманы, когда Шукадева Госвами декламировал там «Бхагаватам» [в присутствии императора Парикшита], я слушал его с неослабным вниманием, и так по милости этого великого и могущественного мудреца я постиг «Бхагаватам».Теперь я постараюсь передать вам то, что я услышал, так, как я это понял.

    — Шримад Бхагаватам 1.3.44

    Комментарий его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: 
    Не подлежит сомнению, что человек может непосредственно увидеть Господа Шри Кришну на страницах «Бхагаватам», если он услышал его от великой, осознавшей себя души, подобной Шукадеве Госвами. Но понять «Бхагаватам» от наемного лицемера, который стремится заработать на чтении «Бхагаватам» и потратить эти деньги на сексуальные удовольствия, невозможно. Тот, кто общается с людьми, занимающимися сексом, не может понять «Шримад-Бхагаватам». В этом тайна постижения «Бхагаватам». Нельзя понять «Бхагаватам» и в изложении того, кто интерпретирует его текст, опираясь на свою мирскую ученость. Если человек хочет увидеть на страницах «Бхагаватам» Господа Шри Кришну, он должен услышать его от представителя Шукадевы Госвами, а не от кого-либо другого. Таков путь постижения «Бхагаватам», и иного не существует. Сута Госвами — истинный представитель Шукадевы Госвами, потому что он хочет передать послание, полученное им от этого великого ученого брахмана. Шукадева Госвами передал «Бхагаватам» таким, каким услышал его от своего великого отца, и Сута Госвами тоже передает «Бхагаватам» в том виде, в каком получил его от Шукадевы Госвами. Однако одного слушания еще недостаточно. Необходимо глубоко осознать услышанное. Слово нивиша означает, что Сута Госвами впитывал нектар «Бхагаватам» ушами. Это единственно верный способ восприятия «Бхагаватам». Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека, и это позволит тотчас же ощутить присутствие Господа Кришны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения «Бхагаватам». Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и сексе, не может стать чистым в своих поступках. Но так или иначе, если человек с неослабным вниманием слушает подлинных авторитетов, он, несомненно, сможет увидеть Самого Господа Кришну на страницах «Бхагаватам».

    Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна — источник всех воплощений».

  79. «Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.»

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, что значит «воспринятое на слух», известно также под именем апауруша. Апауруша значит «поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрида. Звук Брахмана, или Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ади-кавайе). Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания. Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание? В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.
    В каждом услышанном нами слове заключен определенный смысл. Звук слова «вода» ассоциируется в нашем уме с веществом — водой. Подобно этому, слово «Бог» также ассоциируется со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова «Бог» объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова «Бог» на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. «Бхагавад-гита», которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая «Бхагавад-гиту» в изложении авторитетного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.
    Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является небо (эфир). Небо — это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Таким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.

    «Шримад-Бхагаватам» 3.26.33 комм.
    Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады

  80. «Йешам тв анта-гатам папам (БГ 7.28). Того, кто покончил с греховной деятельностью, можно занять в сознании Бога. Того же, кто занят греховной деятельностью, нельзя. [Как говорится,] «чёрт может и на Священное Писание сослаться». Чёрт не может ссылаться на писания. Ангел может на них ссылаться. Как говорит наш ачарйа, Санатана Госвами: «Не слушай писания от чёрта». Аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамртам шраванам наива картавйам (Падма Пурана). «Если чёрт проповедует о Боге, не слушайте его.»
    Вы можете сказать: «Бог чист, так что дай-ка я послушаю о Боге. Не важно, чёрт ли он [рассказывающий о Нём] или ангел. Это не важно.» Нет! Ответ на это: сарпоччхиштам йатха пайах. Например, молоко — очень питательная пища, но если к нему прикасаются губы, язык змеи, оно становится ядом. Сарпоччхиштам йатха пайах. Нельзя пить молоко, к которому прикоснулся язык змеи.
    Поэтому мы должны получить знание о Боге, послание Бога, от того, кто не является чёртом. Тогда это принесёт эффект. В противном случае оно будет действовать как яд. Принцип Чаитанйи Махапрабху: апани ачари прабху дживере шикшайа. В первую очередь он сам так поступает, а уж затем и проповедует это. Поэтому если проповедник греховен, как он может освободить других грешников своей так называемой проповедью? Это невозможно.
    Он должен быть чист, он должен быть безгрешен. Тогда его проповедь принесёт эффект.»

    (беседа А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада с сестрой Мэри — 13 августа 1972, Лондон)

  81. «Наше дело — подняться до высшего уровня жизни как проповедники послания Кришны, и нужно вести себя очень строго и непреклонно. Только тогда можно давать наставления другим. Два аспекта: самому подавать хороший пример, и тогда уже учить других являть хороший пример. Кто не поднялся до этого высокого стандарта не может судить или критиковать других. Есть одно утверждение в Библии: «Не судите, да не судимы будете». Как мы можем проповедовать, если [в проповеди] приходится судить других? Это будет невозможно. Только те, кто вне подозрений, МОГУТ СУДИТЬ ДРУГИХ. Необходимо самому поступать так, чтобы всегда быть вне подозрений. Тогда ОН МОЖЕТ СУДИТЬ, и тогда он может проповедовать.

    Однако сейчас у тебя нет способности давать наставления. Как может других поучать тот, кто сам не следует?»

    (Письмо Шрилы Прабхупады [кому — имя не указывается] от 17 декабря 1972).

  82. СЛУШАНИЕ ВАЙШНАВСКИХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ ИЗ УСТ ОБУСЛОВЛЕННОЙ ДУШИ… 

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комм. на стих 72, ади-кханды «Чайтанья-бхагаваты»:

    «Слушание вайшнавских произведений из уст обусловленной души, которая стремится к чувственным радостям, — препятствие для достижения духовной цели. Такой путь ведёт лишь в ад.
    В действительности, такое чтение вовсе не является чтением «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», а лишь набором слов, которые призваны усладить слух материалиста и помочь ему исполнить свои лелеемые желания»

  83. Слова садху содержат все необходимое для того, чтобы мы смогли достичь желанной духовной цели, если, конечно, именно этого мы искренне желаем.
    Речи садху открывают перед нами духовный мир, и в самих словах садху мы его познаём. Духовный мир невозможно увидеть мирским глазом, к Нему невозможно прикоснуться рукой. Закрыв уши, не услышишь слов садху. Уши души должны раскрыться для восприятия духовного звука. Иными словами, человек должен научиться слушать садху с убежденностью в том, что слова садху неотличны от объектов, которые они описывают. Если человек будет слушать садху с чувством совершенного доверия, неделимая Абсолютная Реальность Сама явит Себя его взору. Если же человеку не удается достичь такого результата, это значит, что он не смог отдать садху все свое внимание. Когда садху милостиво укажет человеку на его недостаток, тот сможет перешагнуть через это препятствие. Насколько человеку удастся сосредоточить свое внимание на смиренном восприятии речи садху, настолько ему откроется истинный смысл слов. Тот, кто стоит у врат царства Истины и желает войти внутрь, должен непременно предложить Всевышнему Господу этот вид служения.

    Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур

  84. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. 

    Святой не спешит разговаривать со всеми подряд, поэтому святые люди необщительны и молчаливы. Как правило, обыкновенные люди не нуждаются в советах. В шастрах сказано, что святой не должен давать наставления человеку, который не готов их слушать, хотя иногда, движимый глубоким состраданием, святой все же обращается к обыкновенным людям. Но поскольку Махараджа Прахлада не был обычным, заурядным человеком, то даже очень возвышенному мудрецу следовало ответить на любой его вопрос. Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. При этом, однако, он ничего не выдумывал. Слова йатха-шрутам означают «как я слышал от своих учителей». В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатха-шрутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает». 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    «Шримад-Бхагаватам» 7.13.23 ком.

  85. Я часто даю лекции, и иногда я конкретно начинаю говорить об определённом человеке в аудитории, не называя, естественно, имени, а трясу его проблемы, пытаясь описать. И я периодически смотрю на этого человека. В 99 % случаев он не понимает. Многие даже вокруг начинают на него смотреть и понимают, о ком речь. Он сам абсолютно не понимает. Фильтр. Фильтр стоит. Этот фильтр не пропускает: «Это обо мне говорят». Человеку нужно обладать незаурядным смирением для того, чтобы какие-то вещи пропустить через этот фильтр. Фильтр эго говорит: «Нет, нет, нет, это не обо мне. Это не про меня».

    Так вот, для того чтобы мы действительно услышали то, что нам хотят сказать, очень важно сразу же примерить это к себе: «Это про меня, про меня сейчас говорят. В данный момент как раз говорят про меня». Тогда мы сможем действительно этот смысл услышать. И это третья ступень формирования разума – способность извлечь действительно смысл того, что нам говорят. Потому что часто люди, я знаю, не слышат что-то. Через пятнадцать минут после того, что они услышали что-то, спроси, что было, — максимум они какой-нибудь анекдот повторят, то, что они услышали, или шутку, или ещё что-то такое. Следа не осталось. Чтобы слушание было трансформирующим, очень важно определенное состояние нашего сознания, чтобы отпечаток был максимально глубокий.

    Лекция «От информации к трансформации», Москва, 13.01.2016

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  86. Притча о Мастере и Профессоре 

    «На вершине высокой горы жил один мастер. Профессор философии хотел перенять его опыт. Взобравшись на гору, он поприветствовал мастера и выразил ему свое почтение. 

    Мастер пригласил профессора сесть на циновку и поставил перед ним чашку, но у профессора не было времени пить чай. Он уже много времени потратил на дорогу и по возвращению домой его ждало много дел. Он торопился и сразу стал задавать мастеру интересующие его вопросы. 

    Мастер спокойно и не спеша расставлял чашки, потом взял чайник и стал медленно наливать чай. 

    Тем временем, профессор не обращая внимания на то, что его вопросы остаются без ответа продолжал и продолжал их задавать: один, второй, пятый, шестой. 

    Мастер, ничего не отвечая профессору, продолжал спокойно наливать воду. 

    В какой-то момент, вода наполнила чашку и стала из нее переливаться. 

    Профессор не замечая этого, все задавал и задавал вопросы. 

    В итоге, вода полностью заполнила блюдце и стала растекаться вокруг. 

    Почувствовал под собой что-то мокрое, профессор закричал: «Что вы делаете? Чашка уже полна!». 

    Тогда, мастер, подняв на него глаза, ответил: «Точно также, как эта чашка полна воды, так и ты полон своими вопросами. В твоем уме нет места для получения информации. Я не могу тебе отвечать. Иди и когда будешь готов, приходи вновь». 

    Прежде чем достичь сознания ученика, важно очистить свой ум и быть готовым к получению новой информации. 

  87. Притча «Учитель и ученики» 

    «Учитель шел с учениками по дороге. По пути им встретился небольшой ручей. Перейти его можно было только перешагивая по скользким камням. 

    Ученик прошел вперед учителя, встал воду и подал ему руку желая помочь. 

    Учитель принял предложенную помощь, но как только он перешел на другой берег, он с силой оттолкнул руку ученика и тот почти упал в воду. 

    Ученик был в недоумении. Он не знал, как ему реагировать на этот поступок Учителя. 

    Учитель посмотрел на него и сказал: «Вот так действует гордый человек. 

    Он берет помощь, воспользуется ею и больше ему ничего не нужно. Своими действиями он выражает превосходство. 

    Его настроение говорит другому человеку: «Ты мне больше не нужен. Не мешай мне и отойди. Дальше я пойду сам». 

  88. КАК ПОЛУЧИТЬ ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ.

    Есть замечательная история про то, как когда Кришна закончил рассказывать «Бхагавад-гиту» Арджуне, Он произнес: «Я открыл тебе самое сокровенно знание, никто его не знал». И там сверху Хануман, который был на флаге, сказал: «Я знал, я слышал все». Кришна очень разгневался на него и ответил: «Ты хоть и слышал, но ничего не понял. Почему? Потому что ты наверху был, а знание невозможно сверху понять». Поэтому считается, что ученик должен сидеть ниже учителя. Это, может быть, не так важно с точки зрения чисто пространственной, но тем не менее это важно по одной простой причине: потому что есть один-единственный правильный подход.

    В сущности, что это дает? Когда мы получаем информацию, информация может так или иначе загромоздить наше сознание, может осложнить наш ум, и без того загроможденный огромным количеством информации. Знание, которое мы получаем от гуру в процессе соприкосновения сердцa с сердцем, трогает наше сердце. Информация никогда сердце наше не затронет, никогда. Иногда с точки зрения информационной, с точки зрения чистой информации слышишь что-то, и, в общем-то, информации ноль, а плакать хочется, а сердце тает и хочется что-то делать, хочется менять как-то свою жизнь. Почему? Потому что произошло нечто гораздо более важное, чем просто механическая передача информации. Именно поэтому интернет или другие способы не подходят для того, чтобы по-настоящему получить Ведическое знание.

    Самым главным, предварительным условием, не достаточным, но необходимым условием того, чтобы что-то произошло, чтобы просто информация превратилась в реализованное знание или наш опыт, реальный опыт соприкосновения с другим миром, с высшей силой, еще с чем-то, является УВАЖЕНИЕ к учителю, к гуру. То есть это некое самое начальное положение, которое мне хотелось очень хорошо зафиксировать, чтобы мы поняли.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  89. ДЛЯ ЧЕГО МОЛИТЬСЯ ПЕРЕД ПОЛУЧЕНИЕМ ЗНАНИЯ, ПЕРЕД ОБУЧЕНИЕМ.

    Есть определённая особенность человеческой природы — человеку не нравится, когда его учат. Хотя по своей природе мы хотим учиться, но есть стандартное выражение: «Не учите меня жить», — некое сопротивление тому, что нам что-то говорят, особенно, когда говорят с какого-то подиума, с высокой трибуны.

    Поэтому учителя и ученики молятся перед началом занятия, чтобы зависть или неприязнь, которая будет возникать инстинктивно, или будет возникать понимание того, я знаю лучше, я сам умный, — чтобы это было устранено, не мешало нам учиться, узнавать что-то новое, меняться.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  90. КАК СЛУШАТЬ ЛЕКЦИИ?

    Перед тем как слушать лекцию духовного учителя или перед чтением «Шримад-Бхагаватам», надо остановиться на мгновение и ответить себе на вопросы: «Что сейчас будет происходит? Зачем я это делаю? Что для меня значат слова гуру или преданного, которые я сейчас буду слушать? Сейчас через речь этого человека будет проявляться Кришна. Что для меня это?»

    Например, для меня это как вода для жаждущего человека, и я медитирую на образ воды и человека, который умирает от жажды. Я пытаюсь представить его. Вы сами можете для себя сделать индивидуальную настройку. Она может быть маленькой, всего несколько предложений. 

    Какой может быть настройка?

    Если я буду слушать внимательно, то Кришне это доставит удовольствие. «Бхагаватам» – это Сам Господь. Это то, что спасет меня. Это моя жизнь и душа. Это милость Кришны, что я могу это слушать. Чем яснее мы будем понимать, что написано в нашей настройке, тем с большей верой, с большей жаждой и вниманием мы будем слушать и читать. И это уже будет сознательное чтение и шраванам. 

    Далее, надо разобраться в том, что я слушаю. Как это сделать? Есть несколько вариантов:

    1. Я полчаса или час слушаю лекцию, а после записываю хотя бы одну мысль из услышанного и размышляю над ней.

    2. Я слежу за ходом всей лекции, и у меня появляются вопросы. Я их записываю, потом проясняю.

    3. Делюсь тем, что услышал.

    Когда есть привычка запоминать, о чем была лекция, размышлять о ней и делиться с другими, то ум настраивается на этот процесс. Для него эта вещь становится ценной. 

    Я несколько раз в неделю делюсь с друзьями вдохновением и озарением, которые приходят от слушания духовного учителя или чтения. Всего лишь 3 минуты о том, что услышал и о чем подумал! Надиктовываю и посылаю им. То, чем я делюсь, остается в моей памяти и не забывается.

    Если эти две привычки – настройку перед слушанием и запись (пересказ) услышанного – получится внедрить в свою жизнь, это позволит увеличить эффективность шраванам, веры и размышления над услышанным.

    Е.М.Ватсала прабху

  91. Сатам — это чистый преданный, у которого нет иных желаний, кроме желания служить Господу. Только в обществе таких преданных можно по-настоящему говорить о трансцендентной славе Господа Кришны. Господь утверждает, что повествования о Нем исполнены глубочайшего духовного смысла, и тот, кто хоть однажды в смиренном состоянии духа услышит их в обществе сатам, получит огромный заряд энергии и с легкостью достигнет уровня преданного служения.

    Шримад-Бхагаватам 2.3.16, из комментария

  92. Бхакти передаётся из сердца в сердце . 

     В ,, Шримад — Бхагаватам» говорится , что бхакти передаётся только из сердца в сердце . Есть единственный способ получить бхакти ( или настоящую духовную любовь ). Духовную любовь нельзя обрести из книг. Духовную любовь нельзя постичь теоретически . Духовную любовь можно только получить , и единственным источником духовной любви в этом мире является сердце человека , обладающего духовной любовью . 

    Бхакти порождает бхакти . И бхакти передается только из сердца в сердце . Бхакти передается только в процессе личных отношений . Когда у меня возникает привязанность , уважение и первые проблески , пусть даже материальной привязанности , так сказать , материальной привязанности к духовному учителю . В ответ на это духовный учитель может ответить взаимностью и дать мне духовную любовь . 

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж , из лекции ,, Истории из жизни Шрилы Прабхупады» ( 27. 09. 2013 г. )

  93. Смиренно задавай вопросы. 

    Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны общаться со своим гуру, и задавать ему определенные вопросы. 

    Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа:

    Почему нет? Если у меня есть сомнение, я обязан спросить. Тогда шамшайа, твои сомнения будут прояснены. Ссылаясь на авторитетные источники, гуру развеет все сомнения ученика. Самшайатма винашйати: если у тебя останется даже тень сомнения ты погибнешь, ты потерпишь поражение, ты не сможешь продвигаться. Когда у тебя появится даже небольшое сомнение, ты должен смиренно спросить. Принеси свои поклоны и спроси: «Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне». `

  94. Если есть обман, то не будет сердечной связи. Между нами и духовным учителем стоят наши материальные желания. Наша любовь к Гуру проявится в послушании, следовании наставлениям.

    Е.С. Шрила Индрадьюмна Свами

  95. Почему мы совершаем Гуру пуджу? Потому, что Бхагаван Кришна сказал: «Поклоняйся Гуру как Мне. Никогда не оскорбляй Гуру. Все полубоги в Нём.» Поэтому мы делаем Гуру пуджу. В тоже время, что делает Гурудев? Какова Его миссия? Это миссия верховного Господа Кришны, миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Кришна – лила пурушоттама. Он пришёл в материальный мир и совершил множество игр. Ваишнавы ачарьи записали лилы. Позже пришли ваишнавы, которые пересказывали лилы, чтобы вернуть дживы в духовный мир. Это деятельность ваишнавов ачарьев. Гауранга Махапрабху – према пурушоттама. Он пришёл сюда, чтобы распространить всем любовь к Кришне. Дорогие преданные Гауранги Махапрабху приходят только для того чтобы распространять эту любовь. Почему джива может связаться с Бхагаваном Кришной только благодаря любви? Кришну можно связать только благодаря любви. Человек может хорошо поклоняться, предлагать хорошую бхогу, хорошие одежды. Если при этом нет любви, Кришна не примет это. Кришна принимает только любовь. Для примера, жена Видуры предлагала кожуру бананов с любовью и Кришна принимал. Кришна принимает только любовь от джив. Все мы дживатмы являемся частичками Бхагавана Кришны. Поэтому мы должны развить любовь к Нему. Сердце ваишнава очень чисто, в нём так много любви к Бхагавану Кришне. Поэтому мирно Кришна пребывает в сердце ваишнава. Он говорит: Сердце ваишнава – Моя жизнь. Поэтому мы поклоняемся Гуру, ачарьям, ваишнавам. Они совершают высочайшие лилы в обществе. Мы должны принимать эти лилы и следовать этим лилам. Яд яд ачарати шрештхас. Обычные люди всегда следуют лилам людей более высокого класса. Ваишнавы принадлежат к самому высшему классу. Мы должны следовать ваишнавам. Таков этикет. Гуру всегда очень очень важен. Мы должны поклоняться Гуру. (это очень важно) В то же время мы должны видеть, что Гуру не лагху васту. Гуру – тяжёлый, лагху – лёгкий. Гуру очень тяжёлый. Кто имеет гурутву (тяжесть) – тот Гуру. Мы лагху (лёгкие). Мы можем попадать под влияние майи. Обычно майя не может повлиять на Гуру, потому что Гуру очень тяжёлый. На лёгкие вещи майя может влиять. Как можно понять тяжесть Гуру (гурутву)? Когда мы поймём свою лёгкость, мы сможем понять тяжесть Гуру. Если мы думаем о себе: Я тяжёлый, я Гуру., мы не сможем понять тяжесть Гуру. Поэтому мой Гурудев говорил: Позвольте мне всегда оставаться шишьей (учеником). Если я остаюсь учеником, тогда я смогу воспринять Гуру. Не оставаясь учеником, как воспринять Гуру? Я всегда должен быть лагху, ученик всегда лёгкий (лагху). В то же время – бандо муи савадхана мати (Гуру вандана). Я должен служить Ему очень внимательно. Савадхана – осознанно, не совершая ошибок и оскорблений лотосным стопам Гуру. Гуру авагья — оскорбления Гуру. Есть много оскорблений и есть много способов покаяния, но оскорбления Гуру невозможно искупить. Всегда нужно совершать банда муи савадхана мати (очень тщательно служить Гуру). Шримад Бхагаватам даёт пример. Полубоги возгордились своим положением. Иногда положение делает нас гордыми. Индра (царь полубогов) стал очень гордым. Он наслаждался с другими полубогами небесными девушками, когда Брихаспати вошёл в зал. Брихаспати – Гуру полубогов. Он оскорбился, потому что полубоги не обратили на него внимания. Они были погружены в наслаждения. Он ушёл и полубоги поняли тогда свою ошибку. Они стали бессильными. В то же самое время демоны служили Гуру (Шукрачарье) очень хорошо. Они стали очень могущественны и атаковали полубогов. Полубоги были побеждены демонами из-за гуру авагьи. Поэтому служа Гуру, надо быть очень внимательным. Мой Гурудев говорил, что служа Гуру мы встречаемся с огнём. В любой момент огонь может сжечь нас. Надо быть очень внимательным в отношениях с Гуру. 

    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2018.10.25

  96. Прахлада Махарадж говорит: Если человек слушает из ученической преемственности, тогда он разовъёт любовь к Верховной Личности Бога. И тот, кто слушает, должен иметь сильную веру что бы хорошо слушать и развить любовь к Кришне. Поэтому нужен Гуру, духовный учитель. Утверждается что знание приходит из ученической преемственности. Здесь упомянуты 4 сампрадаи. Человек должен принять одну из сампрадай и получить знание о Верховном Господе Кришне. Среди этих сампрадай, брахма мадхва гаудиа сампрадая наиболее важна. Потому что Шри Чайтанья Махапрабху принял эту сампрадаю. Чайтанья Махапрабху это сам Кришна, принявший настроение Бхакты, чтобы учить Бхакти йоге. Поэтому нужно принять брахма мадхва гаудия сампрадаю. Тогда человек разовьёт Бхакти к Бхагавану Кришне. Наше сознание очень низкое. Мы не способны различить материю и дух. Мы не способны понять существование души, поэтому мы постоянно наслаждаем тело и ум. Только по милости Сад Гуру человек может возвысить себя до Сознания Кришны. Тогда он сможет понять себя, параматму и материю. По милости Гуру Пада Падма человек сможет обрести Кришну. Без милости Гурудева не обрести Кришну. Поэтому нужно служить Гурудеву, принять лотосные стопы Гурудева и служить Ему. Только Гурудев имеет могущество сделать человека Бхактой. Никто другой не может сделать нас Бхактой. Иначе не стать Бхактой. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: Если будешь слушать с верой, то станешь Бхактой и обретёшь трансцендентное знание. Если мы слушаем Гурудева, то так же сможем стать Бхактами и обретём трансцендентное знание. Поэтому говорится что никто кроме Гурудева не может сделать нас Бхактами. Джива обретает всё благое, служа ваишнаву Бхакте. Обычно люди поклоняются Кришне или Вишну, но не ваишнаву или Бхакте. Пока человек не будет служить ваишнаву Бхакте, он не сможет обрести Кришну. Поэтому Гаурасундар Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в этот мир и действовал как Гуру. Он учил нас как служить Кришне. Он учил нас что Гуру Пада Падма (лотосные стопы Гурудева) более важны чем лотосные стопы Кришны. Бхагаван Кришна так же говорит: мад бхакта пуджа вьябхика (пуджа для Моего Бхакты важнее Моей пуджи). Тадианам. Как обрести Гуру Пада Падма? Благодаря вере можно обрести милость Гуру Пада Падма. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: Если разовьёшь веру, ты так же станешь преданным и обретёшь трансцендентное знание. Гурудев неотличен от Бхагавана, но поклонение Ему важнее чем поклонение Бхагавану. Идя к садху санге и совершая шраванам киртанам начинается наша бхаджанакрия. Тогда мы сможем совершать настоящий киртан Бхагавану Кришне (самьяк киртан – санкиртан). Чем больше мы совершаем самьяк киртан, тем больше мы освобождаемся от анартх. Когда освободимся от анартх, развивается ништха. Развив ништху мы сможем совершать Хари киртан, Хари бхаджан постоянно и тогда разовьём вкус (ручи). Когда разовьём вкус к Хари бхаджану, Хари киртану тогда разовьётся привязанность к Кришне (асакти). После асакти идёт ступень бхавы. Бхава находится сразу перед премой (любовью). Когда человек приходит к преме, это называется стхаи бхава. Благодаря схаи бхаве человек обретает прему. Что делать? Как обрести эту прему. Не воспевая Харе Кришна Маха Мантру 24 часа не совершая Бхаджан 24 часа не развить нашу ништху, ручи, асакти, бхаву и прему. Человек всегда должен думать, что все хорошо совершают Хари Бхаджан, но я не делаю хорошо Хари Бхаджан. Тот, кто реально занят Хари Бхаджаном думает таким образом: Я не делаю Хари Бхаджан. У кого много анартх, идёт к Кришна итара васту (чему-то кроме Кришны) и думает о чём-то другом. Они не служат Кришне, а служат майе. Если человек не слушает Кришна катху, а слушает всякие сплетни, он становится Кришна итара катха и не развивает Бхакти в сердце. Ничего благого он не получит, только неблагоприятное придёт к нему. Мы постоянно должны смотреть есть ли Кришна катха. Если что-то другое говорится, не нужно проявлять интерес к слушанью. Надо постоянно слушать Кришна катху, о Кришне. Никакие другие материальные темы не нужно слушать. Если человек слушает Кришна катху, он занят севой. Слушанье Кришна катхи, то же сева. Шравана это первая сева. Гурудев – апракрита васту (трансцендентный). Он говорит только трансцендентные слова. Надо очень внимательно слушать Гурудева. Если эти слова войдут в наши уши, всё бессознательное уйдёт, разовьётся сознание. Если слова Гурудева не войдут в наши уши, то мы останемся глухими. Гурудев всегда привлекает преданных к своим лотосным стопам. Если даже на момент, мы уйдём от лотосных стоп Гуру, мы всё забудем, забудем о Кришне, забудем о Гуру. Если кто-то хочет узнать Абсолютную Истину, он должен развить ништху, он должен служить Абсолютной Истине. Наша продолжительность жизни очень ограничена, очень коротка. За эту жизнь мы не должны думать ни о чём материальном. Надо думать о духовном, трансцендентном, о Кришне. Надо быть занятыми в Хари Бхаджане. Лотосные стопы Гурудева я вижу везде, они отражаются везде. В каждом объекте я могу видеть лотосные стопы Гурудева. Половина Кришна и половина ашраядатта Гуру – вместе становятся полным. Объект любви и обитель любви становятся полными. Всю жизнь нужно служить Бхагавану Кришне. Гуру Пада Падма учит нас этому. Гурудев показывает нам всегда это. Гуру Пада Падма отражаются во всех объектах и поэтому Гурудев присутствует везде. Мы можем видеть Гурудева везде. Без слушанья мы не сможем понять адваягьяна татву (абсолют). Любые усилия не помогут узнать о Нём без милости Гурудева. По милости Гурудева, адваягьяна татва, Бхагаван Кришна появится перед нами. Тогда мы сможем хорошо служить ему. Увидев Абсолют, мы должны служить ему. Надо посвятить свою жизнь просто слушанью Кришна катхи. Здесь Прахлада Махарадж говорит, что важно слушать трансцендентное знание с верой. Если человек имеет веру, то он имеет право слушать. Если нет веры – то не может слушать. Шравана – это сева (служение). Кому мы служим? Мы служим абсолютному, адваягьяна татве, Враджендранандане Кришне. Гурудев всегда даёт нам это. Поэтому не надо видеть разницы между Гурудевом и самим Бхагаваном. Проявление Бхагавана – Гурудев. Если мы воспеваем Имя Бхагавана, но при этом не осознаём, что Гурудев так же Бхагаван, такое воспевание нам не поможет. Поэтому Кришна говорит Удхаве: ачарья мам виджаният… Ты должен знать, что ачарья как Я. Не думай, что он обычная личность. Ему всегда нужно оказывать почтение. Поэтому если мы видим Бхагавана, мы должны видеть Гурудева так же. Нельзя приуменьшать Гурудева. Садху, пандит, учёный, брахман должны узнать Гуру, кто такой Гуру. И узнав Гуру, они должны начать поклоняться Гуру (Гуру пуджа, Гуру сева). Если они не делают это, они не могут стать учениками (шишья). Если человек служит Гуру, поклоняется Гуру, тогда он может стать настоящим учеником. Бхагаван приходит сюда что бы учить как служить Ему, как поклоняться Ему в форме Гуру. Махапрабху – сам Бхагаван Кришна, но Он пришёл сюда как Бхакта, что бы учить нас как служить Бхагавану Кришне. Бхагаван Мукунда – севья Бхагаван, Он принимает служение. Но Гурудев Мукунда прештха (очень дорог Мукунде) и Он ашрая Бхагаван (обитель любви, севака Бхагаван), а Мукунда вишая Бхагаван (объект любви). Никто не дорог мне так, как мой Гурудев. В этом мире никто не дорог мне, только мой Гурудев дорог мне. Пока мы остаёмся в этом материальном мире, мы должны совершать Хари Бхаджан. Тогда только мы получим всё благое и это говорит нам наш Гурудев. В это мире родственники, друзья не остаются постоянно, но Гурудев всегда остаётся с нами. Поэтому мы должны служить Гурудеву, как Бхагавану Кришне. Если у нас есть возможность служить Бхагавану и служить Гурудеву, а мы не служим, значит мы теряем всё. Если джива в этом мире не может служит Гурудеву и Господу Хари, значит она потеряна. Джива читает столько шастр, писаний, книг и совершает Бхаджан своим способом, но ничего благого не получит так. Если мы примем прибежище у того, кто служит Абсолютному, тогда наш Бхаджан будет бона фиде (правильным, авторитетным). Своим способом мы не можем совершать Бхаджан, Севу. Поэтому если мы совершаем Севу, Бхаджан, нужно делать это под руководством Гуру, следуя за Ним покорно. Это называется анугатья и эта анугатья принесёт нам всё благое. Настоящая собственность ваишнава это Господь Хари, Бхагаван, Нараяна. Если мы обратимся к Бхагавану, будем просить Его, Он не даст нам Себя полностью, но если мы обратимся к Его дорогому преданному Гурудеву, Гурудев даст нам Нараяну, верховного Господа полностью. 

    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2018.05.20 по Шримад Бхагаватам 7.7.17

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *