Красота Имени Господа

Ачьюта Прия дас Святое Имя 150 23 Комментариев

  •  
  • 1
  • 15
Шримад-Бхагаватам (10.1.20) описывает, как полубоги во главе с Господом Брахмой отправляются к берегу Молочного океана для того, чтобы прославить и призвать Господа Вишну ради спасения Земли от демонов.

Посетив Вишну, Брахма и другие полубоги провозглашают свою подчиненность Господу в защите земли и поэтому прославляют Его могущество, называя Его именем Вришакапи.

Как драгоценный камень, в зависимости от преломления света под разным углом, блистает различным цветом, так и Святое Имя Господа содержит в себе множество оттенков и значений. Имя Вришакапи также имеет множество значений, и все они соответствуют личности Верховного Господа. По милости ачарьев-вайшнавов мы можем погрузиться в медитацию на Его качества и оценить безграничность и красоту Его несравненной личности.

Ниже приводится короткий анализ Имени «Вришакапи» в соответствии с ведическими писаниями и мнением ачарьев.

Вришаакапи — тот, кто исполняет все желания и устраняет все страдания.

Вришаакапи: «Тот, кто выпивает весь (а) результат (ка = сукха = пхала) праведных действий (вриша = дхарма), которые являются формой огненных жертвоприношений и т.д. Другими словами, Он — наслаждающийся всеми результатами ягий.» (Валлабхачарья)

Вриша-ка — «Он обретает лучшее (вриша), полное (аа) счастье (ка)» (Панини).

Вриша — означает «лучший».  Слово «вриша» используется в смысле «Могущественный, обладающий мощной потенцией, один из четырех видов героев-наяков (шукра-ла), также мышь (мушика), лучший (шрештха), достойное действие (сукритам) и бык (вришабха).» (Амара-коша 3.3.220)

Вриша-аакапи — вриша (варшати) — «Он правит»; аакапи — «побуждает дрожать».

Своей ишвара-бхавой, могучей способностью править Он побуждает других сотрясаться. (Вишванатх Чакраварти Тхакура)

Вришаакапи — (вришан = солнце) — «тот, кто заставляет дрожать бога солнца». Справедливость этой трактовки подтверждается в Упанишадах:
«Существует желание вселять страх, поэтому (из страха перед Господом) ветер веет, солнце восходит, Агни, Индра и Смерть действуют.»
(Тайттирийа Упанишад 2.8.10; Катха Упанишад 2.3.3;)

Та же идея высказана в Шримад-Бхагаватам: «Благодаря Моему верховному положению ветер дует из страха передо Мной; солнце сияет из страха передо Мной, и владыка облаков, Индра, посылает дожди из страха передо Мною. Огонь пылает от страха передо Мной, и смерть пожинает свою жатву из страха передо Мной.»
(Шримад-Бхагаватам 3.25.42)

Мы можем удивляться, почему всемилостивый Господь внушает страх, тем более Своим преданным-полубогам, однако вполне естественно, что перед лицом очень сильной айшварьи, могущества и превосходства (а полубоги находятся именно в отношениях айшварьи с Господом) возникает чувство подавленности и страха. Так, попав в сильный шторм или видя смерч, или ужасную грозу, человек испытывает естественное чувство беспокойства и страха.

Вришан — это также имя солнца. «Тот, кто движется, побуждая своими лучами все дрожать, называется Вришакапи» (Нирукта 12.27).

Господь как Савитур, Сурья-Нараяна пребывает в солнце и сообщает ему безграничную силу и могущество.

Вришаакапи — также имя аватары в Трета-югу (ШБ 11.5.26).

(Фото: Южная Индия, Варкала, храм Шри Джанарданы, Господь Вишну. Голубь прилетел и сел на руку Господа, как символ Духа Святого).

Комментариев 23

  1. Никто не в силах сосчитать Твои бессчетные божественные качества, о Господь. Даже великие философы и полубоги с высших планет не могут определить размеры Твоего тела и перечислить Твои качества. 
    Мы думаем, что и Ты, о Господь, не знаешь их все, ибо Ты беспределен. 

    Конечно, нельзя сказать, что Ты не знаешь Самого Себя. Но поскольку Твои качества и энергии бесчисленны и Твое знание безгранично, между ними происходит бесконечное состязание. 

    Поскольку Бог и Его знание безграничны, как только Бог осознает какие-то из Своих энергий, Он тут же видит, что у Него есть еще энергии. Таким образом, и Его энергии, и Его знание постоянно прибывают. Они безграничны: нет предела энергиям Господа и нет предела знанию, с помощью которого Он постигает Свои энергии. 

    (Источник высшего наслаждения, гл.87).

  2. Шрила Прабхупада;
    «Если кто-либо помнит о Господе Вишну всегда, какие бы плохие вещи его не беспокоили, он будет, несомненно, защищен.
    Аюрведа-шастра рекомендует: аушадхи чинтайет вишнум – даже принимая лекарство, надо помнить о Вишну. Лекарство – это еще не все, настоящим защитником является Господь Вишну. Материальный мир полонон опасностей (падам падам яд випадам).
    Поэтому необходимо стать вайшнавом и постоянно думать о Вишну. Этого достичь легче всего, если петь махамантру Харе Кришна (великую звуковую вибрацию для духовной революции в этот век). Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал: киртаниях сада харих – постоянно воспевайте святое имя Бога (Шримад-Бхагаватам, 10.6.27-29)

  3. Ади Пурана

    «Дорогой Нарада, Меня нет ни в моей божественной обители, ни в сердцах йогов, но Я всегда пребываю там, где Мои чистые преданные воспевают Мое Святое Имя и ведут беседы о Моем облике, развлечениях и качествах». 
    «Слушай же внимательно, о Арджуна! Если живое существо произносит Мое Святое Имя с преданностью или даже с безразличием, его имя навсегда остается в Моем Сердце и Я никогда не забуду о нем».

  4. У БОГА НЕТ ИМЕН, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ У НЕГО ЕСТЬ ИМЕНА… 

    У Господа в действительности нет имени, но Его имя указывает на Его деятельность и поступки. Например, Партха-саратхи, Кришне дали это имя, поскольку он действовал, как колесничий Партхи. К Нему обращаются, как Деваки-нандана. Так что Деваки-нандана — это не Его имя, однако поскольку Он так действовал, Он появился как сын Деваки, Его называют Деваки-нандана. Его зовут также Йашода-нандана. На самом деле так и есть, у Бога нет имен, тем не менее у Него есть имена, и они даются в соответствии с Его деятельностью. Это означает, что у Господа есть Своя деятельность, и в соответствии с различными видами деятельности у Него появляются миллионы и триллионы имен. 

    Лекция по Бхагавад-гите 7.1, Фиджи, 24 мая 1975

  5. prabhura ‘siksastaka’-sloka yei pade, sune
    krsne prema-bhakti tara bade dine-dine

    У любого, кто повторяет или слушает эти восемь стихов Шри Чайтаньи Махапрабху, экстатическая любовь к Кришне и преданность Ему будут расти день ото дня. (ЧЧ, антья, 20.66)

  6. СОВЕРШЕННЫЕ ВОПРОСЫ, СОВЕРШЕННЫЕ ОТВЕТЫ

    Беседы Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и Боба Коэна, сотрудника Корпуса Мира в Индии.

    КРИШНА — ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ(27 февраля 1972 года)

     

    Боб: Кого можно назвать ученым?

    ШП: Того, кто обладает истинным знанием.

    Боб: Они думают, что их знания истинны.

    ШП: Что вы сказали?

    Боб: Они надеются, что их знания соответствуют истине.

    ШП: Нет, надо знать точно. Мы обращаемся к ученым, потому что предполагается, что их знания истинны. Ученый—это человек, обладающий истинным знанием. Кришна означает “всепривлекающий”.

    Боб: Всепривлекающий?

    ШП: Да. Если Бог не привлекает к Себе, то как Он может быть Богом? Человек имеет вес в глазах окружающих, если он их чем-то привлекает. Разве не так?

    Боб: Да, это так.

    ШП: Следовательно, Бог должен привлекать всех и быть привлекательным для всех, поэтому если у Бога есть какое-нибудь имя или вы хотите дать Ему какое-нибудь имя, то это может быть только имя “Кришна”.

    Боб: Но почему только это имя, почему именно Кришна?

    ШП: Потому что Он—всепривлекающий. Кришна означает “всепривлекающий”.

    Боб: Теперь понятно.

    ШП: У Бога нет имени, но мы называем Его по Его качествам. Если человек необычайно красив, мы так и говорим о нем: “Он красивый”. Если человек разумен, мы называем его мудрым. Таким образом, мы характеризуем людей по их качествам. Так как Бог всепривлекающий, имя “Кришна” может быть дано только Ему. “Кришна” означает “всепривлекающий”. Это включает в себя все.

    Боб: А что можно сказать об имени, означающем “всемогущий”?

    ШП: Да… Не будучи всемогущим, нельзя быть всепривлекающим.

    Шйамасундара (американский преданный, секретарь Бхактиведанте Свами): Это имя включает в себя все.

    ШП: Все Он должен быть очень красивым, мудрым, могущественным, знаменитым…

    ….

  7. Источник Вечного Наслаждения 1.2

    комментарий: «»О Господь, имперсоналисты и непреданные не в состоянии понять, что Твое имя неотлично от Тебя Самого». Поскольку Бог абсолютен, между Его именем и Им Самим нет разницы. В материальном мире предмет и его название отличаются друг от друга. Плод манго не то же самое, что слово «манго». Нельзя ощутить вкус манго, повторяя: «Манго, манго, манго». Но, когда преданный, который знает, что имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга, повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — он ощущает, что Кришна постоянно находится рядом с ним.»

  8. «Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность.»

    Шримад Бхагаватам 3.9.1. Комментарий Шрилы Прабхупады.

  9. Кришна так великодушен: Он предстает перед нами в виде божественного звука Святого Имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, что и Он Сам. Повторяя Святые Имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны, но у нас нет желания повторять мантру Харе Кришна. В этом наше несчастье. 
    Молитвы царицы Кунти, глава 8.

  10. Слушая и повторяя имена Господа без оскорблений, человек познает трансцендентную форму Господа, затем Его качества, трансцендентную природу Его игр и т. д. Здесь говорится о необходимости постоянно повторять святое имя Господа, услышав его от истинных авторитетов. Таким образом, внимать авторитетам — первое важное условие. В том, кто слушает святое имя, постепенно просыпается желание слушать о форме Господа, Его качествах, играх и т. д., а это, в свою очередь, приводит к тому, что у человека развивается потребность прославлять Господа. Данный метод рекомендован не только тем, кто хочет добиться успеха в преданном служении, но и тем, кто привязан к материальной жизни. Шри Шукадева Госвами утверждает, что это — верный путь к успеху, и этот факт признает не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется. Данным методом могут воспользоваться не только те, кто хочет преуспеть в различных сферах человеческой деятельности, но и те, кто уже достиг успеха в кармической деятельности, философских изысканиях или преданном служении Господу.

    Из комментария Шрилы Прабхупады к Шримад Бхагаватам 2.1.11

  11. кршна — гунакхйане хайа сарвада асакти
    мадхурам мадхурам вапур асйа вибхор
    мадхурам мадхурам ваданам мадхурам
    мадху — гандхи мрду — смитам этад ахо
    мадхурам мадхурам мадхурам мадхурам

    » На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».

    Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его ещё слаще. А самое сладкое — это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мёд».
    Комм. Шрилы Прабхупады: Это стих из » Кришна — карнамриты» ( 92) Билвамангалы Тхакура.

    Шри чайтанья — чаритамрита. Мадхья, гл. 23 тексты 34, 35

  12. «Относительно вопроса, заданного Джадурани: слушание вибрации Харе Кришна автоматически напоминает преданному об Играх Кришны. И то, и другое возникает в уме одновременно, когда человек воспевает искренне. Поэтому невозможно провести разграничение между слушанием звука и размышлением об Играх. Однако процесс заключается в том, чтобы слушать, и тогда Игры Кришны, Его Форма, Качества и т.д. будут приходить на ум автоматически». 
    ● Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 10.03.1969

  13. Ш.Б. 1.7.10 фрагмент комментария:

    Личностная форма Господа Шри Кришны настолько привлекательна, что в ней заключена вся привлекательность, все блаженство и все вкусы (расы). Она так привлекательна, что никто не захочет променять ее ни на какие материальные наслаждения, мистические силы и освобождение. Это утверждение не нуждается ни в каких логических доказательствах. Живое существо привлекают качества Господа Шри Кришны, это заложено в самой природе живого существа. Следует твердо усвоить, что качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все они исполнены блаженства, знания и вечности. Качества Господа бесчисленны, и кого-то привлекает одно из них, а кого-то — другое.

    Великих мудрецов — четырех преданных, соблюдавших обет безбрачия: Санаку, Санатану, Сананду и Санат-кумара — привлек аромат цветов и листьев туласи, смазанных сандаловой пастой и предложенных лотосным стопам Господа. Аналогичным образом, Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа. Шукадева Госвами уже находился на стадии освобождения, и все же игры Господа привлекли его. Это доказывает, что по своей природе игры Господа не имеют ничего общего с материальной привязанностью. Юных пастушек привлек облик Господа, а Рукмини — рассказы о славе Господа. Господь Кришна привлекает даже ум богини процветания. В особых случаях Он привлекает умы всех юных девушек. Он привлекает умы пожилых женщин, испытывающих к Нему материнские чувства, а умы мужчин Он привлекает отношениями дружбы и служения.

    Слово хари имеет много значений, но главное из них — тот (Господь), кто уничтожает все неблагоприятное и похищает ум преданного, награджая его чистой трансцендентной любовью. Вспоминая о Господе в самые тяжелые минуты, человек может избавиться от всех страданий и тревог. Постепенно Господь удаляет с пути чистого преданного, занятого преданным служением, все препятствия, и тогда появляются плоды девяти форм деятельности в преданном служении (слушания, воспевания и т.д.).

    Личные свойства и трансцендентные качества Господа поглощают все мысли и чувства чистого преданного. Такова сила привлекательности Господа Кришны. Она настолько велика, что чистый преданный полностью освобождается от стремления следовать любому из четырех принципов религии. Такова привлекательность трансцендентных качеств Господа Кришны. Прибавив ко всему этому слова апи и ча, можно безгранично расширить многозначность всей шлоки. ское слово апи, по правилам грамматики, имеет семь значений.

    Так, разбирая каждое слово этой шлоки, можно увидеть бесчисленное множество трансцендентных качеств Господа Кришны, привлекающих ум чистого преданного.

  14. Веданта-сутра 2.3.15:
    чарачара-вьяпашрайяс ту сьят тад-вьяпадешо ‘бхактас тад-бхава-бхавитват
    «слушая ведическую шабду, человек поймет, что любое слово – это имя Господа,
    ибо Он пребывает в каждом движущемся и неподвижном предмете».

  15. Психология Бхагаватам: гармония противоположностей в свете «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

    НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ, выдержки из главы «Личность Кришны»

    В Личности Кришны выделяют четыре ипостаси: дхиродатта, дхира-лалита, дхира-прашанта и дхироддхата. … Господь является средоточием всех трансцендентных качеств и деятельности, поэтому в Своих безгранично разнообразных играх Он проявляет разные стороны Своей личности, которые, таким образом, можно анализировать по отдельности, что снимает противоречие.

    Дхиродатта — это человек от природы очень серьёзный, деликатный, снисходительный, милостивый, решительный, скромный, искусный, отважный и физически привлекательный. В этой связи очень важным является свидетельство Индры, царя небес: «О мой Господь, я признаюсь, что нанёс Тебе тяжкое оскорбление. У меня нет слов, чтобы выразить, какое сожаление охватило меня, когда я убедился в Твоей необыкновенной отваге, готовности защитить Своих преданных и решимости. Когда я увидел, как невозмутимо Ты держишь огромный холм Говардхана, как прекрасно Ты сложен, и понял, что Тебя одинаково легко могут умилостивить своими молитвами и Твои преданные, и те, кто Тебя оскорбляет, это очень смутило меня и заставило горько раскаиваться».

    Дхира-лалитой называют человека очень смешливого от природы, исполненного юношеской живости, любящего пошутить и никогда ни о чём не беспокоящегося. Как правило, таких людей без труда приручают их возлюбленные, и они очень покладисты с ними. Это качество личности Кришны описывает Йаджна-патни, жена одного из брахманов, совершавших жертвоприношения во Вриндаване. Она говорит своим подругам: «Шримати Радхарани в окружении Своих наперсниц отдыхала в саду, когда туда пришёл Господь Шри Кришна. Усевшись, Он стал очень откровенно рассказывать о Своих играх с Радхарани минувшей ночью. Его слова смутили Радхарани. От стыда Она не знала, куда Себя деть, и погрузилась в задумчивость, а Кришна воспользовался этим и нарисовал на Её груди различные виды тилака. Кришна доказал, что великолепно владеет этим искусством». Так дхира-лалита Кришна наслаждался Своими юношескими играми в обществе гопи.

    Дхира-прашантой называют человека очень спокойного, терпеливого, рассудительного и обязательного. Качества дхира-прашанты Кришна проявил в Своих отношениях с Пандавами. Искренняя преданность Пандавов заставляла Его становиться то их возничим, то советником, то другом, то посланником, а порой и телохранителем. Это один из примеров того, что приносит человеку преданное служение Вишну. Беседуя с Махараджей Йудхиштхирой о принципах религии, Кришна продемонстрировал Свои огромные познания в этой области, однако, играя роль младшего двоюродного брата Йудхиштхиры, Он разговаривал с ним очень почтительно, что делало Его ещё прекраснее. Движения Его глаз и тон Его речи доказывали, что Он может блестяще давать моральные наставления.

    Дхироддхатой учёные называют человека очень злого, гордого, которого легко рассердить, беспокойного и самодовольного. Эти качества проявились в характере Кришны, когда Он писал письмо Калайаване. В этом письме Кришна называл Калайавану греховной лягушкой и советовал ему немедля отправляться на поиски тёмного колодца, чтобы спрятаться там, потому что чёрной змее по имени Кришна не терпится проглотить всех таких лягушек. Кришна напомнил Калайаване, что одним Своим взглядом способен испепелить все вселенные. … Качества дхироддхаты в Кришне считаются достоинствами, потому что Он применял их только для того, чтобы защитить Своих преданных. Иначе говоря, даже нежелательным качествам есть место в отношениях между преданными и Кришной, складывающихся в процессе преданного служения.

    В «Вишну-йамала-тантре» есть стих, гласящий, что Личность Бога и Его экспансии всегда исполнены знания, блаженства и вечности, и, следовательно, всегда свободны от восемнадцати форм материального осквернения: иллюзии, усталости, ошибок, грубости, материального вожделения, беспокойства, гордыни, зависти, склонности к насилию, лжи, изнеможения, нечестности, гнева, страстей, зависимости, желания властвовать над вселенной, видения двойственности и склонности к обману. … Гигантская форма Маха-Вишну — источник, из которого исходят бесчисленные вселенные. При Его выдохе вселенные исходят из Него, а при вдохе вновь погружаются в Него. И этот Маха-Вишну представляет Собой всего лишь полную экспансию экспансии Кришны.

    Читайте Шримад-Бхагаватам Десятая песнь, главы 23, 25, 51 и 71 в переводе и с комментариями учеников Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

  16. Постигая непостижимое, или Для чего нужна милость? в свете «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ»

    НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ, из главы «Продолжение описания качеств Кришны»

    56. Обладающий непостижимыми энергиями

    Кришна присутствует везде — не только внутри вселенной и в сердце каждого живого существа, но и в каждом атоме. Об этой непостижимой способности Кришны говорит в своих молитвах царица Кунти. Разговаривая с Кунти, Кришна одновременно вошёл в чрево Уттары, которой грозила гибель от атомного оружия, применённого Ашваттхамой. Кришна способен ввести в заблуждение даже Господа Брахму и Господа Шиву, а тех, кто предался Ему, — защитить от последствий их грехов. Это лишь некоторые из Его непостижимых способностей.

    Шрила Рупа Госвами так выражает своё почтение Кришне: «Вся материальная природа — не более, чем тень Кришны, принявшего облик обыкновенного человека. Он превратился во множество коров, телят и пастушков и вновь проявился в них как четырёхрукий Нарайана. Он привёл на путь самоосознания миллионы Брахм, и потому Ему поклоняются не только главные полубоги всех вселенных, но и все остальные. Пусть же Он вечно пребудет для меня Верховной Личностью Бога».

    После того как Кришна победил Индру, отняв у него цветок париджата, Нарада, повстречавшись с Индрой, сказал ему с укором: «О Индра, великий царь небес, Кришна одержал победу над Господом Брахмой и Господом Шивой. Что же говорить о таком ничтожном полубоге, как ты?» Разумеется, Нарада Муни укорял Индру шутя, и Индре это доставляло удовольствие. Слова Нарады подтверждают, что Кришна способен ввести в заблуждение даже Господа Брахму и Господа Шиву, не говоря уже об Индре. Поэтому как можно сомневаться в Его способности проделать то же самое и с менее значительными существами?

    Способность Кришны уменьшать страдания, вызванные греховной деятельностью, описывается в «Брахма-самхите»: «Начиная с великого царя небес и кончая ничтожным муравьем, каждый испытывает на себе последствия своих прошлых поступков. Однако, по милости Кришны, Его преданный избавлен от этого». Это было доказано, когда Кришна отправился к Йамарадже Господу смерти, чтобы потребовать назад умершего сына Своего учителя. Учитель Кришны попросил Его вернуть к жизни своего сына, и Кришна отправился, чтобы забрать эту душу, уведённую Йамараджей и находившуюся в его власти. Придя в обитель Йамараджи, Кришна приказал ему: «Ты удостоился чести получить приказ лично от Меня: верни Мне эту душу!» Смысл этого примера в том, что по милости Кришны даже человеку, находящемуся во власти законов природы и потому подлежащему суду Йамараджи, может быть дарована полная неприкосновенность.

    Непостижимые способности Кришны описал Шукадева Госвами: «Кришна смущает мой разум. Нерождённый, Он явился как сын Махараджи Нанды. Он пронизывает Собой всё, и всё же мать Йашода держит Его у себя на коленях. Обладая бесчисленными формами, Он — один Кришна — бежит перед Своими отцом и матерью, Нандой и Йашодой». В «Брахма-самхите» также говорится, что хотя Кришна вечно пребывает в Своей трансцендентной обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует всюду, даже в атомах.

    Читайте Шримад-Бхагаватам Первая песнь, глава 8, Десятая песнь, главы 14 и 45 в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

  17. Как сияние солнца пронизывает собой все, так и духовная природа Господа пронизывает собой все Его проявления. Поэтому все разнообразные формы Господа, Его игры, обители и имена в полной мере наделены духовным сознанием. В отличие от материальных имен, которые отделены от соответствующих им объектов, главные имена Господа неотличны от Него Самого. Когда преданный произносит имя Господа, оно нисходит к душе прямо из духовного мира, с Голоки. Далее, из души имя распространяет свое влияние по всему телу и начинает танцевать на языке преданного и в его уме. 
    Имеющий такое понимание природы Святого Имени воспевает истинное имя Господа, проявленное во всем его могуществе.
    «Шри Харинама Чинтамани», глава 11.

  18. «По сути дела у Бога нет определенного имени. Но, утверждая, что у Него нет имени, мы имеем в виду, что никто не знает, сколько у Него имен. Поскольку Бог безграничен, число Его имен тоже должно быть бесконечным. Поэтому мы не можем остановиться на каком-то одном имени. Так, например, Кришну иногда называют Яшода-нанданой, сыном матери Яшоды, или Деваки-нанданой, сыном Деваки, или Васудева-нанданой, сыном Васудевы, или Нанда-нанданой, сыном Нанды. Иногда Его называют Партха-саратхи, имея в виду, что Он играл роль колесничего Арджуны, которого иногда называют Партхой, сыном Притхи.

    Бога и Его многочисленных преданных связывают самые разнообразные отношения, и имена, которыми Его называют, отражают их. А поскольку у Него бесчисленное количество преданных и бесконечно разнообразные отношения с ними, число Его имен тоже бесконечно. Мы не можем выделить какое-либо одно имя. Но «Кришна» означает «всепривлекающий». Бог привлекает всех; это и есть определение Бога».

    Шрила Прабхупада «Наука самоосознания», глава «Определение Бога»

  19. «Пусть же святое имя Кришны, 

    источник всего трансцендентного 

    счастья, разрушение грехов Кали-юги, 

    самое очищающее из всего 

    очищающего, пища святой личности, 

    направляющейся в духовный мир, сад 

    наслаждения, в котором резвятся 

    голоса святых, философов и поэтов, 

    жизнь благочестивых и семя древа 

    религии, пусть же оно принесёт 

    трансцендентное благо всем вам». 

    [Шрила Рупа Госвами, Падйавали — Текст 19]

  20. Я принимаю прибежище у Тебя, изначального Верховного Господа, Шри Кришначандры, не имеющего ни начала, ни конца, источника всего сущего, любящего Своих преданных, властелина бесчисленных вселенных, высочайшего из всех и возлюбленного Шри Радхи.

    Ты — игривый царь Голоки, а Она — Твоя игривая подруга, вечная спутница. Когда ты становишься повелителем Вайкунтхи, Она, дочь Вришабхану, становится Богиней Лакшми. Когда Ты принимаешь роль Рамачандры, Она принимает роль дочери Джанаки, Ситы. Когда Ты проявляешь Себя как Господь Хари, Она проявляет Себя как Камала. Когда Ты — Ягья-аватар, Она — Шри Дакшина, лучшая из жен. Когда Ты являешься в образе Нрисимхи, Она является в облике Богини Рамы. Когда Ты — Нара-Нараяна Риши, Она — Богиня Шанти, следующая за Тобой, словно тень. Когда Бы — Брахман, Она — Пракрити. Когда Ты — Время, Она — Прадхана, как говорят мудрецы. Когда Ты — Махат-таттва, из которой проявляются вселенные, Радха предстает в образе Майи с тремя гунами материальной природы. Когда Ты становишься четырьмя целями жизни, проявляясь в сердце, Она становится силой для домстижения этих целей. Когда Ты проявляешься в виде вселенской формы, Она становится землей.

    Я принимаю прибежище у Тебя, Верховной Личности Бога, Господина Голоки, проявившегося сейчас в двух лучезарных формах светлого и темного цвета, как Божественная Чета.

    Тот, кто регулярно произносит эти молитвы, прославляющие Божественную Чету, отправится в трансцендентную обитель Голоку. Даже в этом мире он будет наделен красотой, богатством и другими совершенствами.

    Молитвы Брахмы из Шри Гарга Самхиты.

  21. Почему Кришна-Шьямасундара чёрный?

    Этот вопрос из тех, перед которыми логика должна благоговейно отступить. Кузнечик зеленый от страха, петух пестрый от вожделения. Кришна же черный потому что Он — Бог и на все Его воля. И тем не менее девушки-пастушки из маленькой деревеньки в Уттар-Прадеше, никогда не обучавшиеся философии, нашли на него окончательный ответ.

    * * *
    Однажды гопи спросили у Кришны: «Эй Шьяма, а почему Ты такой черный?»
    — А каким Мне еще быть? Разве вы не знаете, что любой, кто родился в полночь, вырастает черным? — ответил Кришна.
    — Нет, Кришна, не обманешь, — сказала Вринда-гопи. — Я знаю, почему Ты такой черный. Потому что Яшода кормит тебя молоком от черной коровы.
    — Вы ничего не понимаете. Он такой черный, потому что слишком любит танцевать темными ночами с девушками Вриндавана, — возмутилась Лалита.
    — Неправда, — возразила Вишакха.- Я лучше знаю, почему Кришна черный. Он черный, потому что все время купается в черных водах Калинди.
    Еще чуть-чуть, и гопи начали бы ссориться друг с другом. Теологические вопросы куда меньшей сложности и те приводили к расколам. Поэтому Шри Радхике пришлось вмешаться и поставить точку в этом споре: «А вот и нет, Он такой черный, потому что Я смотрю на Него, пожирая Его Своими черными глазами. Мало того, желая навсегда заключить Его в свое сердце, Я обнимаю Его своими глазами, и когда Он входит в Мое сердце, черная сурьма, которой подведены мои глаза, делает Шьямасундару черным».

    И все же, почему Кришна черный? Природа философского ума такова, что он постоянно ищет ответов на свои бесконечные «почему?» И каждому хочется найти свой ответ.

    Если спросить у человека, КТО ОН, то в подавляющем большинстве случаев он сразу же начнет наивно перечислять, ЧТО У НЕГО ЕСТЬ. Мы сами не подозреваем, до какой степени наши представления о самом себе основаны на том, чем мы владеем и распоряжаемся: я муж такой-то жены, отец таких-то детей, гражданин такой-то страны, владелец таких-то богатств, обладатель таких-то дипломов, грамот и наград. При этом мы подразумеваем: я — наслаждающийся, а чтобы вы поняли, чем я отличаюсь от других наслаждающихся, я перечислю вам все то, чем я могу наслаждаться по праву. Мы судим о себе по тому, что у нас есть, забывая о том, что со всем этим нам предстоит расстаться и что все это не имеет никакого отношения к нашей истинной природе.
    Основывая свое бытие на временных, материальных вещах, мы лишаем себя права существовать вне и помимо них и тем самым только подтверждаем свою смертность.

    Глубинная причина смерти коренится в иррациональном желании души наслаждаться и обладать. Инстинкт обладания омертвляет вечную душу. Стало быть, чтобы обрести бессмертие, нужно просто научиться отдавать. Вся жизнь человека — это борьба между инстинктивным желанием присваивать и прививаемым ему стремлением отдавать. Шри Кришна учит в «Гите», как примирить эти две, на первый взгляд, противоречивые тенденции. Он объясняет Арджуне закон ягьи: человеческая жизнь начинается с понимания того, что человек сможет получить все необходимое для жизни, только принося жертвы. Это первый проблеск человеческого разума: если ты хочешь что-то иметь, сначала пожертвуй. Существо, не понимающее этого, недостойно называться человеком. Но на самом деле жертва — не средство, а самоцель. В высшем смысле жертва это не хитроумный метод обрести что-то взамен, а способ существования в вечности.

    Знаменитое Руставелевское «Все, что отдашь, — твое», которое иногда возводят чуть ли не в ранг высшего морального принципа, по сути дела всего лишь первый шаг на долгом пути к совершенству: мы учимся отдавать, чтобы получить что-то взамен.
    Но Шри Кришна в «Гите» идет дальше. Он говорит: отдавая и жертвуя, ты обретешь самого себя. Строя свое существование на обладании, мы, сами того не подозревая, приносим в жертву свое «я». Подлинное бытие возвратится к нам только тогда, когда мы построим все свое существование на жертве. По сути дела, человек есть не то, чем он обладает, а то, что отдал. Э.Фром приводит любопытный пример. Он спрашивает: почему синий стакан кажется нам синим? И отвечает: потому что этот стакан пропускает сквозь себя только лучи синего цвета, все остальные лучи он поглощает. Он синий, а не красный, потому что отдал синие лучи и поглотил красные.

    Сердце, настроенное поглощать и присваивать, становится черным и грязным, но щедрое сердце приобретает белоснежную чистоту. Душа должна отдавать, а Бог — принимать.
    Отсюда наш ответ: Кришна-Шьямасундара черен, потому что Он не может быть иным: Его священная обязанность — принимать наши жертвы и наслаждаться ими. Но Он не просто черен: Он бесконечно прекрасен в Своей всепоглощающей черноте. Поэтому Его называют Шьямасундарой. А Тапта-канчана Гауранги — дарующая половина Абсолюта — всегда лучится ослепительным светом Своей жертвенной любви к Шьяме. Когда Шьяма решает раздать Себя всем и каждому, Он принимает щедрое сияние Радхи, пряча внутри Свою магнетическую черноту.

    © Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
    Философский дневник

  22. У БОГА НЕТ ИМЕН, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ У НЕГО ЕСТЬ ИМЕНА… 

    У Господа в действительности нет имени, но Его имя указывает на Его деятельность и поступки. Например, Партха-саратхи, Кришне дали это имя, поскольку он действовал, как колесничий Партхи. К Нему обращаются, как Деваки-нандана. Так что Деваки-нандана — это не Его имя, однако поскольку Он так действовал, Он появился как сын Деваки, Его называют Деваки-нандана. Его зовут также Йашода-нандана. На самом деле так и есть, у Бога нет имен, тем не менее у Него есть имена, и они даются в соответствии с Его деятельностью. Это означает, что у Господа есть Своя деятельность, и в соответствии с различными видами деятельности у Него появляются миллионы и триллионы имен. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Лекция по Бхагавад-гите 7.1, Фиджи, 24 мая 1975

  23. ПОЧЕМУ КРИШНУ НА3ЫВАЮТ «КАНА»?
    ————————————————

    Когда Радхика была маленькой девочкой она свободно резвилась на просторах Варшаны. Кришна уже так много слышал о ней. Он подумал: «Я непременно должен с ней встретиться».

    Как то он гулял рядом с дворцом Вришабхану Махараджа и повстречал Радхику недалеко от ее дома. Стесняясь, он приблизился к ней. Но Радхика даже не взглянула на него. Кришна решил растопить этот лед и спросил: «Кто ты?»

    Радхика, даже не взглянув на него, ответила: «Я не уличный мальчишка, как ты. Я кто-то очень особенная. Я дочка Вришабхану Махараджа» Сказав это, Радхика продолжила играть.

    Кришна растерялся от такого ответа. Но он решил попытаться еще раз. «А тебе известно кто я такой?» Радхика ответила: «Нет»

    Кришна ответил: «Я- сын Нанды Махараджа» Радхика быстренько взглянула на него и сказала: «Я слышала, что у Нанды Махараджа сын-хулиган. Он постоянно что-то ворует. Иногда он настолько плохо себя ведет что его маме Яшоде приходится связывать его. Это ты и есть?»

    Кришна понял, что знакомство не задалось…Тогда он сказал: «Ладно, забудем об этом. Не нужно наговаривать на меня, я ничего плохого не делал. Давай постараемся подружиться..Пожалуйста!»

    Кажется, что Радхика проявила впервые свой ман..Но это была ее детская застенчивость.

    Но вся застенчивость ушла и малыши Радхика с Кришной свободно и беспечно играли на холмах Варшаны целый день напролет.

    Но вот стемнело и Кришна засобирался домой. Он спросил: «Может быть ты сможешь как-нибудь прийти ко мне в гости? Мы бы хорошо поиграли в Нанда граме?»

    Радхика спросила: «А как мне найти тебя там?
    Кришна ответил: « А ты спроси меня по имени, меня там все знают». «А как тебя зовут?», спросила Радхика сладким голосом.
    — Канхайя
    — Ой, это слишком сложно запомнить. У тебя нет какого то другого, по проще имени?

    (На самом деле Радхика стремится всегда слышать разнообразные имена Кришны. Его имена так очаровательны, что она хочет их слушать и слушать).

    — Да, есть..Меня зовут Кр-р-и-ш-ш-на

    Радхика говорит: « Нет-нет..Это имя тоже очень сложное. Оно плохо выговаривается..Сначала Кы, потом рышшшш…на. Может у тебя еще имя есть? Полегче?

    Тогда Кришна взял себя за уши (на санскрите ухо звучит как «карна» и сказал: «Мое имя- Ка-на».
    Радхика сказала: «Это имя я легко запомню!!»

    Именем Канайя многие во Вриндаване зовут Кришну…но именем Кана зовет его только Радхарани.

    Кришна Чандра прабху
    Варшана

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *