Какой должна быть дружба с преданными чтобы не разочаровать?

Ачьюта Прия дас Садху-бхушана 445 106 Комментариев

  •  
  • 5
  • 28
Мы говорим о важности взаимоотношений с преданными. В целом все понимают необходимость общества вайшнавов и развитых отношений.

 

Однако при обсуждении взаимоотношений с преданными часто возникает вопрос о том, как смотреть на преданных: как на старших или равных? Что означает дружба с преданными? Какими должны быть эти отношения, чтобы вновь не разочароваться и не подорвать свою веру в общество преданных?

ШримадБхагаватам (11.2.46) дает очень важные ориентиры для плавания в океане отношений с вайшнавами:

 

ишваре тад-адхинешу  балишешу двишатсу ча
према-майтри-крипопекша  йах кароти са мадхйамах

 

В этом тексте представлены качества мадхьяма-адхикари, преданного среднего уровня. Это те качества, которые мы должны осознанно взращивать для стабильного продвижения и роста в духовной и социальной жизни.

 

Преданный мадхьяма различает четыре типа живых существ, и проявляет по отношению к ним соответствующие чувства, развивает соответствующее отношение. Типы живых существ в данном случае классифицируются не по биологическим показателям, возрасту или полу, но по их отношению к Господу и Его преданным.

 

Эти четыре типа существ и соответствующее отношение к каждому из них следующие:
1 — Верховный Господь (ишвара), и по отношению к нему преданный проявляет любовь (према);
2 — преданные Господа, зависящие от Него (тад-адхинешу), с которыми мадхьяма вайшнава развивает дружбу (майтри);
3 — невинные заблужающиеся (балишешу), по отношению к которым следует проявлять милосердие (крипа);
4 — враждебные Господу и вайшнавам (двишатсу), и по отношению к ним следует проявлять равнодушие  и отстраненность (упекша).

 

Отношение к преданным характеризуются словом “майтри”, то есть дружба. В санскрите есть термины, характеризующие различные виды дружбы:

1. Сакхьям— это взаимная привязанность и дружба наравне, в которой друзья помогают друг другу.

2. Саухридам вид дружбы (сакхья), смешанной с ватсальей, родительским чувством опеки младшего.

3. Майтрим — отношения дружбы (сакхьи), смешанные с дасьей, то есть настроением слуги, младшего, стремящегося удовлетворить своего друга с пониманием того, что мой друг старше меня, мой господин.

Такова концепция дружбы на высоком уровне мадхьяма-адхикари, это дружба с пониманием того, что окружающие меня вайшнавы — мои старшие, или мои господа. Даже если это младшие по отношению ко мне, важно смотреть на них как на немного старших, то есть проявлять зависимость от них. В таком настроении Господь Чайтанья спрашивал у Своих преданных разрешение на то, чтобы отправиться в паломничество. В таком настроении Господь Кришна, намереваясь уехать в Двараку после битвы на Курукшетре, остался еще на несколько месяцев в столице Пандавов, в Хастинапуре, просто по просьбе Махараджи Юдхиштхиры, Своего друга и преданного. Господь, играя роль совершенного друга, наставлял нас Своим примером дружбы на все последующие тысячи лет.

Для отношений майтри характерно чувство зависимости от своего друга и его/ее пожеланий или слов.

Такой должна быть дружба для того, чтобы не разочаровать и принести желанный плод мягкости сердца и бхакти. Такая дружба, с почтением и в духе служения окружающим, убережет росток лианы преданности в нашем сердце от бешеного слона вайшнава-апарадхи, оскорбления преданного.

 

Важно добавить, что при любых отношениях, для их успеха и стабильности важно не иметь материальных стремлений и ничего не ожидать взамен за свое служение. Терпимость, отсутствие духа торгашества и стремления к выгоде (на тонком уровне ума и чувств или грубом материальном), а также умение видеть в том кто рядом с нами преданного и частицу Кришны способны постепенно поднять наши отношения до духовного уровня.

 

(Изображение обложки: Двиджа Говинда прабху, Валерий Буденный прабху и Дмитрий Кривонос прабху на нама-хатте. Автор фото: Николай Куцый прабху).

Комментариев 106

  1. «Вайшнав не занимается политикой. Политика означает планировать собственное счастье. Это политика. Поэтому в нашем обществе не должно быть никакой дипломатии, никакой политики. Все должны стремиться принести благо другим. Это — вайшнав.»

    (Утренняя прогулка 15.03.1974) А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  2. КАЖДОМУ НАДЛЕЖИТ ЦЕНИТЬ СЛУЖЕНИЕ ДРУГИХ.

    Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава — умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый — слуга Господа, все равны между собой и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча. 

    Господь пребывает в сердце каждого и руководит всеми слугами в соответствии с их умонастроением. Что касается преданных и непреданных, то ими Он руководит по-разному. Атеисты не признают власть Верховного Господа, поэтому Он руководит ими так, что они на протяжении многих жизней не помнят о служении Богу и по законам природы все время подвергаются наказанию. Но если кто-то предан Господу и очень искренне хочет Ему служить, Господь руководит им по- другому.

    Комментарий Шрилы Прабхупады Шримад Бхагаватам 7.5.12

  3. Харе Кришна! Примите мои поклоны из Вьетнама. 🙂
    Спасибо за эту важную статью.
    Я как раз переживаю на тему того, то не получается присоединиться как-то к местному сообществу русскоязычных преданных. Оно очень закрытое и так не хватает общения с вайшнавами. Но зато вскоре поеду во Вриндаван впервые — это как свет в конце тоннеля.
    Спасибо за Ваши труды. Харибол!

    1. Сознание Кришны во Вьетнаме? Как это там? Вьетнамцы преданные? И не преследуют?

  4. Я часто слышу эти слова: «Никому нет до меня дела, никого не волнует, что мне так тяжело. Обо мне вспоминают только тогда, когда я нужен, по-настоящему меня никто не любит».
    Не стоит отчаиваться, помощь может прийти совершенно неожиданно – это может быть чье-то письмо или непосредственное общение с каким-либо преданным. И тогда вы, к своему удивлению, увидите, что вас понимают – понимают, насколько вам тяжело, и даже могут вам помочь. Вы почувствуете любовь к этому человеку, потому что он позаботился о вас, хотя вы его ни о чем не просили. Вы будете ему благодарны, потому что он знает все о ваших трудностях, и поэтому смог дать именно тот совет, который поможет вам выстоять в борьбе. «Как хорошо, — подумаете вы тогда, как хорошо, что обо мне заботятся».

    Ниранджана Свами
    9 мая 2003 года, Одесса

  5. Если ты всегда будешь думать о том, как общаться с этим или тем, это лишь осложнит твою жизнь, вызывая ненужную озабоченность в уме. Живите проще. Пытаясь удовлетворить всех, ты никого не удовлетворишь. Невозможно нравиться всем подряд. Родители хотят видеть вас одними, правительство – другими, окружающие — третьими. Этот рассчитывает увидеть одно, другой рассчитывает увидеть — другое. Если ты стараешься угодить всем, быть другом для всех — в конце концов, ты не будешь ничей друг. Нужно искренне уважать всех вайшнавов, не критиковать, и не осуждать их, но близко общаться только с теми, кто укрепляет вашу веру помогает улучшить шраванам и киртанам, предание Кришне — в конечном счете, увеличивает вашу веру в гуру. Это очень важно, поэтому старайтесь жить просто.

    Е.С.Радханатха Свами

  6. Привычка осуждать других — это зачастую признак неуважения к себе, эгоизма и незрелости. Каждый из нас — дитя Бога. Бог любит всех своих детей. Если я хочу полюбить Бога, мне нужно научиться любить тех,кого любит он.

    Е.С. Радханатха Свами.

  7. ТАЙНА БХАКТИ — ЭТО БЛАГОДАРНОСТЬ!
    Е.С.Девамрита Свами

    …Что делаю я? В течение дня я думаю о тех вещах, за которые я должен быть благодарным. Вы делаете так? Попробуйте, это здорово! Мы должны испытывать радость в сознании Кришны. Я пытаюсь научить вас искусству радоваться в бхакти. Начните с завтрашнего дня. Потом вы станете лидером и научите других, как радоваться и наслаждаться в сознании Кришны.

    *******************************************************************************************
    Вопрос: часто преданные не чувствуют счастья в сознании Кришны, особенно тогда, когда начинают видеть грязь в своем сердце. Что же делать? 

    Ответ: этот вопрос поднимает очень важный аспект в сознании Кришны. Благодарность! 

    Каждый день мы должны выражать свою благодарность Кришне за возможность практиковать сознание Кришны. Мы должны благодарить Его за возможность видеть всю эту грязь в нашем сердце. 

    Благодарить Его за возможность очиститься. Благодарить Его за то, что Он развеивает нашу иллюзорную веру в то, что мы хорошие. Благодарность — очень важный элемент в бхакти. Как только вы начинаете благодарить Кришну, ваша духовная жизнь снова становится свежей. 

    Как можно быстрее всего высохнуть и разочароваться в сознании Кришны? 

    Начать думать: «Кришна, почему Ты так поступаешь со мной? Почему со мной это происходит? Я больше не могу терпеть!». 

    Это самый верный способ быстро разочароваться в сознании Кришны. Когда мы становимся неблагодарными, это расстраивает Кришну. Каждый преданный должен помнить, что всякий раз, когда какой-нибудь преданный что-то хорошее для нас сделает, мы должны всегда его за это благодарить и ценить. Год за годом. У меня есть духовный брат. Когда я был еще новичком в сознании Кришны, он уже был лидером санкиртаны. 

    Каждый раз, когда мы видимся, я благодарю его, несмотря на то, что прошло уже 30 лет. Как вы думаете, какой эффект это оказывает на сознание Кришны? Это хорошо для меня, и это хорошо также для него . 

    Как вы думаете, что думает тот преданный? «Как здорово помогать преданным! Я должен помогать еще больше!». Благодарность усиливает служение. Когда вы благодарите преданного за любую мелочь, которую он для вас сделал, это усиливает ваше сознание Кришны. Это одна из тайн бхакти. Подобным образом, мы должны быть всегда благодарны Кришне. Не важно, в какой бы ситуации мы ни оказались. 

    Без Кришны обстоятельства для нас были бы значительно хуже. И так всегда. Не нужно винить Кришну в своих страданиях. Если бы мы не были в сознании Кришны, мы страдали бы значительно больше. 

    Вопрос: как научиться благодарить не поверхностно, а глубоко, с чувством, из сердца? 

    Ответ: нужно просто практиковать. Допустим, ученик приходит к учителю и благодарит его. Что думает учитель в это время? » О, какой я великий. Какой хороший ученик». Нет, он так не думает, он думает: «На самом деле все это по милости моего Гуру Махараджа! Я всего лишь выполняю для него небольшое служение, помогаю этому преданному». 

    Когда ученик благодарит, это хорошо для него. Ученик видит, что вся милость исходит от его Гуру, это правильно. Но Гуру думает, что вся милость исходит от его Гуру. Это мистический парадокс бхакти. Но если мы начинаем думать, что только благодаря нашим усилиям мы продвигаемся в сознании Кришны, тогда нам придет конец. 

    И если я начинаю думать, что я помогаю своему ученику, что я такой замечательный и великий, тогда мне конец. Такова тайна бхакти. Иногда преданные не могут это понять. Но вы просто практикуйте благодарность. Вкладывайте в это свое сердце.

  8. НАСТОЯЩИЕ ДРУЗЬЯ НЕ ИДЕАЛИЗИРУЮТ ДРУГ ДРУГА .

    — Поясните подробнее, на вопрос о развитии отношений с преданными. Вы говорите: «Не спешите развивать отношения». Это связано с тем, что мы еще не готовы переварить тот яд, который будет выделяться? 
    — Ну, да. Если вы идеализируете человека, невступайте в близкие отношения. Слишком дружеские, близкие, пока идеализируете человека. Вы должны знать человека. 
    Дружеские отношения — это нечто другое. Их несбивают с толку вот эти вот ядовитые вещи, которые есть в каждом. Друзья, они могут сотрудничать. У них есть основа дружеская, глубокая. Поэтому они знают, как с этими недостатками продолжать общаться и приносить пользу. У них другое настроение, они не идеализируют. 
    Я знаю, знаю, что мой друг — негодяй. И мой друг знает, что я тоже негодяй. Но я так же знаю, что мой друг — святой. И он знает то же самое про меня. Вот это нормальные, здоровые отношения. Вы должны знать то и другое, это написано в Ишопанишад. Вы должны знать и материальное и духовное. И то и другое вы должны знать. Но если вы идеализируете, то вы не готовы общаться близко. 
    У меня есть друзья, все — негодяи! Но они все — святые! И в большей степени становятся святыми со временем, больше, больше, и больше. И они, когда про меня вспоминают, каким я был, говорят: «О, такой негодяй был, вообще!» 
    Друзья могут так общаться. Это нормально. Они для того и нужны, чтобы знали со всех сторон друг-друга, именно помогали друг-другу. Друзья не могут скрыть что-то друг от друга, обмануть таким образом. Дружба подразумевает просто знание друг-друга, не идеализация. Что ты приятный для меня, хороший, поэтому ты мой друг, хорошо? Но когда появляется яд, я говорю: «Нет, ты мне больше не друг!» — Где же дружба тогда ваша? 
    В семье — то же самое… Должна быть дружба. 
    — Что нужно, чтобы иметь такую способность — переваривать этот яд? 
    — Ну, разве вы переварите яд? Кришна яд этот переваривает. Господь Шива переваривает яд. Не беспокойтесь. Полагайтесь на Кришну. Вы вместе воспеваете, практикуете, ну, там яд есть… Ну и что? Ну, вы же в процессе. Ну, Кришна позаботится об этом яде. Вы просто заботьтесь друг о друге, а Кришна позаботится о вас. Потому, что Он говорит: Вы Меня можете удовлетворить просто своей дружбой. И Он позаботится о вас. 

    Чайтанья Чандра Чаран Прабху, 
    лекция по Шримад-Бхагаватам, 7.14.10.

  9. Самый большой подарок в жизни это наши дорогие друзья. По милости Гуру и Кришны мы встречам тех кто помогает нам расти и развиваться в преданном служении. 

    Не удачливы те кто из-за сию минутных желаний оставляет общество преданных. Или обижается на то что его ожидания не совпали с реальностью. 

    Да, мы все люди, нам свойственно совершать ошибки, и у каждого также свой багаж опыта. Но то что нас объединяет несмотря не на что, это любовь к Шри Гуру и вайшнавам. 

    Чтобы им послужить мы собираемся регулярно, все такие разные в одном месте и времени.

    У каждого своя реальность внутри, и иногда могут быть недопонимания между нами, но если мы это достойно пройдём то, наша дружба будет крепче. 

    К сожалению часто бывает так что новенькие которые иногда приходят не готовы встретиться с реальностью. Они так же как и я раньше идеализируют общество, и когда встречаются с какой-то проблемой в этом обществе не могут с ней справиться и уходят в сторону. На какое то время это может и поможет, но нужно заглянуть внутрь себя, и спросить у себя почему меня так беспокоят эти трудности, и постараться решить их по-взрослому. 

    Потерять окружение преданных и вайшнавов только из-за нашего ума и ложного эго, это самая большая из потерь! 

    Цените тех кто рядом с вами. 
    Харе Кришна!

  10. Отрывок из лекции Чайтанья Чандра Чаран прабху :
    Вопрос:что можно посоветовать преданной которая заметив небольшой недостаток в наставнице больше не может получать от неё наставления? 
    Ответ: это характерно для новичков,категоричность такая, такая сильная двойственность, они идеализируют много ещё. Еще не очень зрелые они не материально не духовно. Это свойственно новичкам принимать такие решения резкие и так оценивать. За малейший недостаток они могут отвергнуть человека, опытного. Махараджа Парикшит оскорбил мудреца брахмана, в лесу. Это описывается в Бхагаватам, этот прецедент. При этом он оставался раджа-риши, он не утратил своего положения. Сын мудреца, незрелый брахман, мальчишка, проклял Парикшита. И отец когда пришел в себя и увидел что произошло стал сурово отчитывать его: «Что ты натворил? Ты проклял раджа-риши! За какую то незначительную вещь ты проклял раджа-риши. Ты знаешь кто такой Парикшит? Ты знаешь что мы всем обязаны ему? Пока он здесь Кали не придёт! Но он совершил какую то ошибку и ты его проклял на смерть! Боже мой, какой же ты глупый!» 
    И он пошел, пошел налаживать это все. Пошёл пешком к Махараджу Парикшиту. Чтобы как то нейтрализовать это всё, чтобы исправить это положение, но Парикшит был чистым преданным, он сказал: «Нет, всё правильно! Это зов Кришны. Я ничего не буду делать против. Это справедливо». При этом все его подданные пытались защитить его от укуса Такшики, всё предпринимали, всё возможное. Берегите своих лидеров. Не будьте такими глупыми детьми. Вы что отказываетесь от отца и матери если видите какой то недостаток в них? Ну так это глупость последняя. Больше разума нужно в этих отношениях. У кого нет недостатков? У всех есть недостатки, тогда мы должны отвергнуть друг друга, это сумасшествие. Цените их опыт, мудрость, которые есть. Мы не говорим что все мы чистые преданные. Нет. Но что то же есть у нас. Опыт же есть какой то, чему то мы можем научить. Так и берите это.

  11. Равиндра Сварупа однажды сказал: “Диалектика развития религии заключается в том, что люди переходят от глупого идеализма к не менее глупому цинизму”. Вначале люди думают: “Наконец, я нашел то, что искал! Чистое духовное знание пришло ко мне благодаря моим заслугам. Меня окружают чистые преданные. Я избран Богом!” Постепенно человек осознает уровень своего осквернения и, соответственно, уровень осквернения других преданных. Ложное эго помогает ему в этом. Он больше не видит вокруг себя вайшнавов, а видит негодяев и подлецов. Он разочаровывается в себе и в других. Мы быстро очаровываемся и быстро разочаровываемся, потому что привыкли судить обо всем поверхностно.

    Очень важно стать реалистом. Мы находимся в чуждой нам среде, которая постоянно влияет на нас, навязывая свои принципы и ценности. Более того, мы воспитаны в этой среде. Нельзя ожидать, что в такой ситуации у нас все будет хорошо. Тем более что миссионерство предполагает, что к нам будут приходить новые и новые люди. Что значит, быть реалистом в преданном служении? Кто может процитировать стих, отвечающий на этот вопрос? Аньябхилашита шуньям… Скорее для идеалистов. В “Бхакти-расамрита-синдху” Рупа Госвами говорит:

    утсахан нишчайад дхаирйат

    тат-тат-карма-правартанат

    санга-тйагат сато вриттех

    садбхир бхактих прасидхйати

    Бхакти – это энтузиазм и твердая, непоколебимая вера в успех. Мы должны верить, что каждый прочитанный круг мантры приближает нас к цели. Каждое слово мантры – это шаг навстречу Кришне. Расстояние, отделяющее нас от Бога, огромное, а потому этих шагов можно сделать очень много. Если у нас не будет терпения, дхаирйат, мы ничего не достигнем.  Тат-тат-карма-правартанат – со всей тщательностью мы должны следовать наставлениям священных писаний. Отбросив все ненужное, санга-тйагат, мы должны следовать по стопам великих преданных.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

    Семинар «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000 г. (Диск 18, л. 6)

  12. Шрила Кришна-дас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» молит: «На пути бхакти я подобен хромому: идя по нему, я постоянно спотыкаюсь и падаю. Но посох милости вайшнавов, на который я опираюсь, позволяет мне продолжать мой путь».

    Каждый преданный, который честно старается идти по пути, проложенному предшествующими ачарьями, — это драгоценный камень в этом мире. И до той степени, до какой мы способны оценить их искренние усилия на пути к Кришне, мы сами станем дороги Кришне. А до той степени, до какой мы хотим видеть недостатки или отрицательные стороны людей, идущих к Кришне, мы будем пренебрегаемы Кришной.

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  13. ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ?

    Очень часто люди в процессе преданного служения пытаются играть какую-то роль, и наш идеал настолько высок, что очень трудно не начать лицемерить. Чем выше идеал, тем легче начать лицемерить. Каждый из нас хочет соответствовать этому идеалу, это естественное человеческое желание, но за попытку быть искусственным в обществе преданных мы платим очень жестокую цену. Мало того, что мы начинаем судить себя по этому идеалу и подгонять себя под этот идеал, все остальные тоже начинают судить нас по этому идеалу. 

    Наше общество подчас очень жестоко – именно потому, что у нас очень высокий идеал и мы всех начинаем судить по нему. Это заставляет людей подстраиваться, надевать маску и пытаться выглядеть лучше, чем я есть. За это приходится платить очень суровую цену, мы лишаемся простых и естественных отношений. Нам сложно раскрыться другим, объяснить свои сложности. Общество преданных должно быть другим.

    Общество преданных должно быть не жестоким, а снисходительным к людям, милостивым. Мы должны быть жёсткими по отношению к себе и снисходительными по отношению к другим. Мы сами не должны притворяться кем-то, и общество не должно помещать людей в эту роль, в этот стеклянный ящик, на котором написано «Идеал». Мы нормальные живые люди, и у нас могут быть свои слабости. 

    Настоящие отношения с преданными возникают, когда есть полная честность, когда есть открытость. Я не боюсь признаться в своих сложностях, и, если признаюсь, я знаю, что меня не осудят, не отвергнут. В идеале наше общество должно превратиться в семью. В семье могут осуждать, могут ругать, но в семье не отвергают.

    ❖Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами ❖ 
    ► Лекция на фестивале «Садху-санга», 2012 г.

  14. ВАЙШНАВЫ ВСЕГДА ХОТЯТ ВИДЕТЬ И ВОСХВАЛЯТЬ ХОРОШИЕ КАЧЕСТВА ДРУГИХ ВАЙШНАВОВ — ТАКОВО ИХ ЕДИНСТВЕННОЕ КАЧЕСТВО 

    Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что, судя по всему, Господь Чайтанья лично говорит через литературные труды Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Эти слова Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами очень примечательны. 
    Прославление вайшнавов — неотъемлемая часть вайшнавской культуры, потому что вайшнавы обычно не любят критиковать. Им тяжко даже слушать или повторять как кого-то критикуют, это ранит их сердца. Они не хотят критиковать, и они даже не желают видеть того, за что они могли бы критиковать. 
    Вайшнавы всегда хотят видеть и восхвалять хорошие качества других вайшнавов — таково их естественное качество. Поступая подобным образом, они отвлекают внимание от себя. Это часто можно видеть как в писаниях ачарьев-вайшнавов, так и на примере их личного поведения с другими. 

    E.C. Ниранджанa Свами

  15. Существует разница между тем, чтобы открывать свой ум другу, дружба с которым основана на взаимопомощи в сознании Кришны, и «другу», отношения с которым держатся на том, что вы находитесь под влиянием похожей иллюзии.

    — Е.С. Шрила Ниранджана Свами, сборник писем, том 2

  16. Есть одна простая вещь, или одно простое правило, которое может кардинально улучшить все наши отношения, будь то отношения с Богом, будь то отношения с духовным учителем, будь то отношения с другими людьми, которые находятся рядом с нами,будь то отношения с нашим мужем или с нашими детьми. Все отношения работают по одному и тому же принципу. 

    Есть одна простая вещь, или одно простое правило, если мы будем следовать которому, отношения наши очень сильно улучшатся. Простое правило заключается в том, что НЕ НУЖНО НИЧЕГО ОЖИДАТЬ. Это простое правило, которому не просто следовать. Наши проблемы не в том, что мы чего-то получаем в отношениях. Наша проблема в том, что нам кажется, что мы чего-то недополучаем. 

    Все то, что нам нужно получить в отношениях с Кришной, мы получаем. Кришна знает, что нам нужно, Кришна знает, что нам дать. Проблема наша в том, что мы всегда ожидаем чего-то другого, ожидаем большего. И точно так же с другими людьми: мы все время чего-то ожидаем, вместо того, чтобы делать что-то, давать что-то в этих отношениях, мы ожидаем. И когда мы ожидаем, ожидания, как правило, что делают? Не сбываются, правильно? Когда ожидания не сбываются, мы расстраиваемся. А если мы не будем ожидать, то и расстраиваться не надо будет. Логично? 

    Одной причиной для расстройств меньше. На самом деле это очень глубокое правило, потому что ожидание – это наша корысть. Как проявляется наша корысть? Спрашивали, в чем бескорыстие? Бескорыстие в том, что мы ничего не ожидаем, и надо сознательно себя настраивать на это. Я делаю что-то, я ничего не ожидаю. 

    Ведь беда в том, что у нас всегда есть семена ожидания. Даже если нам кажется, что мы ничего не ожидаем, мы все равно чего-то ожидаем. Пример, который мне очень понравился, такой, что человек идет, теряет кошелек. И мы подбегаем, будучи благородным человеком, догоняем его, бьем его по плечу, протягиваем ему кошелек. Он берет, кладет его в карман и, не говоря нам ни слова, идет. Что мы чувствуем при этом? Возмущение, правильно? Негодяй, грубиян вообще, что такое? Когда мы бежали и хотели ему отдать кошелек, мы же не думали, что мы от него что-то ожидаем, правильно? Но на самом деле мы ожидали. И когда он эти ожидания не исполнил, мы обиделись. 

    А что обижаться-то, ну, отдали кошелек, свое дело сделали, какие проблемы? А проблемы только в этом, что у нас есть некие ожидания, как люди будут вести себя по отношению к нам, что они нам должны. И эти ожидания, эти семена ожиданий, особенно когда они начинают расти, они разрушают все. Они разрушают отношения в семье, они разрушают отношения с детьми, они разрушают отношения с Богом. 

    И этот вопрос о том, как, собственно, научиться – да вы не ожидайте ничего от Бога и все будет хорошо. Не требуйте от Него ничего, Он знает, что нам нужно дать. И это принцип такой: я здесь, я действую, я не ожидаю. Я получаю что-то – хорошо, не получил ничего – тоже хорошо, значит, мне этого не нужно. Простая вещь.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  17. Глядя на фотографию, не могу не удержаться и не сказать о намахатте Двиджи Говинды прабху и матаджи Сукумари Сундари. Отношения очень личностные и теплые, уровень философских обсуждений высокий, преданных приходит много, они удовлетворенные, смиренные и благодарные, заняты в служении, большинство из них уже прошли курс бхакти-шастри. Как говорил Иисус, «по плодам..», можно понять личности лидеров намахатты.

  18. НАШИ ОТНОШЕНИЯ С КРИШНОЙ — ЭТО НАШИ ОТНОШЕНИЯ С САНГОЙ, КОТОРУЮ КРИШНА НАМ ДАЛ
    ►Отрывок из лекции Радха-Говинды прабху

    Мы не воспринимаем сангу как семью, в которой мы должны служить при всех обстоятельствах.Безусловная ответственность — вот, что позволяет нам слышать Бога и преданных в своем сердце. Иногда мы ставим условие: «Ты неправильно сказал, и поэтому я не хочу с тобой иметь ничего общего». Это умонастроение людей, которые непреданные, предатели. Служение санге — это абсолютный принцип. Какая бы санга ни была, мы должны искать общий путь, учиться слушать друг друга и учиться воспринимать общества Господа там. Мы в санге ученики, мы слуги, потому что санга — это наш гуру. Общество преданных, которое занимает ученическую позицию, это наш гуру. А не так, что мы здесь просто потому что говорят, что это благоприятно. А для чего это благоприятно? Для моего индивидуального духовного прогресса. Преданные рассматривают общество преданных не как цель, а как средство, потому что они всегда сосредоточены на своих интересах. 

    Общество преданных становиться не целью, оно становиться средством достижения моих каких-то индивидуальных потребностей. Поэтому на первом месте стоит моя индивидуальность. Если все преданные берут обеты в Картик, то это означает, что я не должен брать. Почему? Потому что я хочу сохранить свою индивидуальность. 

    Речь идет о том, что сохраняется анартха, которую Бхактивинод Тхакур называет анатмйа. Атма означает моя душа, анатмйа означает, что преданный не является моей жизнью и душой. Преданный является средством достижения каких-то целей духовного прогресса. Общение с преданными — это не цель, это средство. Но наш духовных рост начинается тогда, когда мы начинаем понимать, что общение с преданными является целью, а не средством достижения. 

    Начинающие преданные думают только о своих интересах. Корень всего этого — индивидуалистическое представление о духовной практика, что к Богу можно вернуться просто одному, что я сам практику что-то и вернусь к нему. За этим стоит на самом деле просто идея имперсонального освобождения. Потому что вернуться к Богу — значит вернуться в его духовную семью. А как вы можете вернуться в духовную семью Бога в духовном мире, если вы предаете ту семью, которую Господь вам дал сейчас, и вы ее продаете постоянно. Когда преданные хотят что-то вместе сделать, то я не буду этого делать. Мои индивидуальные интересы другие на данный момент, не соответствуют. А если соответствуют, то я тоже примкну и буду делать. Другими словами, мои собственные интересы пока еще в центре. 

    Наши отношения с Кришной — это наши отношения с сангой, которую Кришна нам дал. Один преданный старший одну очень интересную вещь подчеркнул. Он говорит, что Кришнам нам всегда дает именно тех преданных, которые нам сейчас на данном этапе нашей духовной жизни нужны. Мы встречаем именно тех людей, которые должны будут оттачивать определенные качества нашего характера. Кришна дает определенный набор лекарств в форме этих преданных. И отказываясь принимать сангу преданных, потому что этот не такой, та не такая, то мы просто отказываемся от этой порции лекарств, которые Кришна нам дает специально для того, чтобы нас лечить. 

    И этот старший преданный сказал революционную вещь: «Каждый преданный отображает определенное качество Бога». А у Бога очень сложный характер. У Кришны настроение меняется не два раза, оно меняется два раза в секунда, он вишая (наслаждающийся). Например, мне нужно контролировать свое настроение, потому что я терпеть не могу, когда люди опаздывают. У меня уходит очень много энергии, когда люди опаздывают. И мне надо контролировать свое настроение. Мне надо красиво улыбаться. Люди придут, и мне нужно настроиться и улыбаться. Потому что я знаю, что если я включу мину какую-то, то преданные ко мне больше никогда не придут. 

    Но Кришна абсолютный автократ. Он не должен свое настроение подстраивать под чужое. Все настроения, которые есть, абсолютное количество настроений индивидуальных душ служат его настроению. Ему начхать, потому что Он абсолютный автократ. Ему сейчас грустно. Он Раса-радж, он наслаждается расой грусти. Если ему весело, ему начхаться, он наслаждается этой расой. 

    Каждый преданный отображает определенное настроение Кришны, определенное качество характера. И если мы не учимся взаимодействовать с этими качествами характера преданных, то нам будет очень тяжело взаимодействовать с Кришной, у которого настроение меняется два раза в секунду в духовном мире. Десять раз в минуту меняется его настроение: от грусти к счастью, хочу есть, хочу бегать, хочу пасти коров, хочу туда пойти, хочу сюда пойти. Если мы будем пребывать в настроении вишайи, что я тоже наслаждаюсь: «Опять он туда побежал, не хочу я туда уже бежать. Опять за коровами этими. Сколько можно? Нельзя по плану?» 

    Как Бхактисиддханта Сарасвати предъявляли. Был у него один немецкий, кстати говоря, ученик. Фамилия Шульц, потом его стали звать Садананда Махарадж. У него до сих пор есть последователи в Германии. Он однажды пришел к Бхактисиддханте Сарасвати и сказал: «Гуру Махарадж, вы решения меняете каждый час. Не могли бы вы на неделю мне дать какой-то график с тем, что вы будете делать, потому что мне надо настроиться». И Бхактисиддханта Сарасвати откровенно был возмущен этим: «Понимаешь, просто я расписание от Кришны получаю каждый час. И поэтому он мне дает новое расписание, и я изнутри чувствую новое расписание, новый планы Кришны. И я действую в соответствии с ним. Я действую не в соответствии со своим умом, а с тем вдохновением, которое я получают свыше». 

    Бхактисиддханта Сарасвати мог сказать: «Сейчас идем на харинаму. Нет, сейчас остаемся и печатаем одну статью». Потом он говорил: «Сейчас сидим и поем киртан тут. Так, хочу прасад, быстренько всем раздаем прасад». И многие ученики были в недоумении. Особенно я могу представить западных преданных в такой ситуации: «Гуру Махарадж, вы извините, но надо как-то по расписанию?» Нет, законы духовного мира абсолютно спонтанны, Кришна абсолютно спонтанен. И если мы сохраняем настроение вишайи, нам будет очень сложно в санге преданных. 

    Если же мы воспринимаем сангу преданных, как гуру, который имеет право менять настроение, решения. Он наслаждающийся, я наслаждающий. Я слуга своего хозяина, которому я даю право 10 раз в минуту менять свое решение. Не проблема. Если мы эту идею примем здесь, в обществе, в санге, то мы сможем принять идею Кришны, Раса-раджа в духовном мире, потому что каждый преданный отражает одно из его качества. А у него настроение меняется очень часто, очень быстро. Поэтому мы должны уметь взаимодействовать с разными настроениями преданных.

  19. «Мы просто не должны ожидать от людей чего бы то ни было, не думать, что они нам чем-то обязаны. Наше неумение принимать людей такими, какие они есть, основано на том, что мы ожидаем от них чего-то, а эти ожидания, в свою очередь, основаны на представлениях о том, что они нам что-то «должны», и если они не исполняют то, что, по нашим представлениям, они должны, мы обижаемся и сердимся на них. 
    Всякий раз, разочаровываясь в человеке, обижаясь на него или сердясь, попытайтесь подумать, а действительно ли он должен был делать все то, что вы от него ожидали? Попытайтесь найти причину своего разочарования в себе самой, в своих завышенных представлениях о себе. А учиться этому нужно точно так же, как и всему остальному, так же, как вы учились писать или ездить на велосипеде — заставляя себя делать то, что поначалу получаться не будет.» 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  20. ШРИЛА ПРАБХУПАДА: СУДИТЬ О НЁМ — НЕ ТВОЯ ЮРИСДИКЦИЯ!

    Из лекции Шрилы Прабхупады по БГ 9.5 от 24 апреля 1976 г. в Мельбурне: 

    Преданный: Если один из ваших учеников-брахманов падает, уходит из храма и совершает оскорбления, и затем возвращается, требуя к себе уважения, нужно ли ему разрешать продолжать носить священный шнур либо же его нужно занять в смиренном служении, чтобы он смог развить в себе смирение? 

    Шрила Прабхупада: Это решать духовному учителю. Не вам. 

    Преданный: Да, но я спрашиваю потому, что…

    Шрила Прабхупада: Не вам решать, кто следует, а кто не следует. Это не ваша юрисдикция. Поэтому-то он и принял духовного учителя. [Это] его юрисдикция. Он сделает то, что сочтет нужным. 

    Преданный: Был ли случай в прошлом, когда…

    Шрила Прабхупада: Тот случай вы судить не можете. Судить тот случай должен духовный учитель.

    Преданный: А не могли бы вы привести мне пример случая, когда… 

    Шрила Прабхупада: Например, кто-то совершил проступок и его привели в суд, и уже в суде судья решает – преступник он или нет. Арестовавший его человек не может сам судить. Его будет судить высшая власть. Ей решать. Что-то еще?

    Оригинал:

    Devotee: If one of your brāhmaṇa initiated disciples falls from this platform, leaves the temple and commits offenses, then returns, demanding respect, should he be allowed to keep the sacred thread or should he be engaged in menial service, which never fails to cultivate humility?

    Prabhupāda: Well, that is to be judged by the spiritual master. You cannot judge.

    Devotee: Well, I’m asking this because…

    Prabhupāda: You cannot judge who is following, who is not following. That is not your jurisdiction. Therefore he has accepted a spiritual master. His jurisdiction. He’ll do whatever necessary.

    Devotee: Has there been a case of, in past history…

    Prabhupāda: So that case you cannot judge. The case has to be judged by the spiritual master.

    Devotee: Could you give me an example of a case that has been…

    Prabhupāda: Just like if somebody has done something wrong he is taken to the court and the judge gives his decision, whether he is criminal or not. The man who has arrested him, he cannot give the decision. It has to be tried by the higher authority. Then the judgment will be. Anything more?

  21. «Преданным называется человек, способный терпеть все неудобства и капризы материальной природы. Поскольку преданный поглощен служением Кришне, у него нет времени гневаться, обижаться или придираться к кому-либо. Преданный очень великодушен и добр к каждому и при любых обстоятельствах остается джентльменом”.
    © Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте 10/12/74

  22. ДРУЖБА — ЭТО ПРЕЖДЕ ВСЕГО БЕСКОРЫСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ

    Дружба, глубокая в духовном смысле, не подразумевает условие «я поглажу тебя, если ты погладишь меня». Дружба — это прежде всего бескорыстное служение. Верный друг всегда готов помочь вам, даже когда вам нечего дать взамен, и особенно в этом случае. Если вы оступились и упали, если даже весь мир против вас, настоящий друг поможет вам. Друг — это тот, кто помогает вам в беде. Те, кто дружит только в хорошую погоду, не друзья. Период трудностей в жизни — хороший шанс проверить, кто ваш настоящий друг.

    Е.С.Радханатха Свами

  23. Одно время я доил корову. Я служил под руководством человека, который заведовал коровником. Он, в свою очередь, служил под руководством коменданта храма. Тот подчинялся президенту храма. Тот подчинялся местному Джи-Би-Си. Местный Джи-Би-Си подчинялся всему Джи-Би-Си. И все они подчинялись Прабхупаде. Каждый раз, когда я доил корову, я все время думал о том, что я делаю это для Прабхупады. Но я должен делать это так, чтобы доставить удовольствие человеку, который заведует коровником, потому что в конце концов это доставит удовольствие Прабхупаде. Хотя, не называя имен, я могу честно признаться, что человек, который заведовал коровником, был достаточно своеобразным. Я пытался быть очень строгим брахмачари. А он не пытался быть строгим ни в каком виде деятельности, но тем не менее он знал что-то о коровах. Следуя его наставлениям, я знал, что приношу удовольствие Шриле Прабхупаде, и в этом была моя цель. Я могу честно признаться: в первый раз мне даже не понравился этот человек, а я не понравился ему. Но тем не менее я с большим удовольствием делал все то, о чем он просил, потому что я знал, что это доставит удовольствие Шриле Прабхупаде. Поступая таким образом, я получил благословение Шрилы Прабхупады. Наши руководители могут быть несовершенны, это не так важно. Самое главное то, что мы исполняем их указания доставлять удовольствие гуру и Кришне.

    Е.С. Радханатха Свами «Путешествие домой»

  24. Часто преданные ведут себя очень нагло. Я уже почти к этому привык, хотя раньше очень беспокоился. Но что мы можем говорить людям, которые, видя это, меняют свое отношение к сознанию Кришны? 

    Ответ: Тут есть две стороны у этого вопроса. Одна – это наглость. Наглость – это проявление гордыни и преданные ведут себя нагло, потому что они начинают гордиться тем, что они преданные. Можем мы гордиться тем, что мы – преданные? Можем, но не собой. Мы не должны гордиться собой, мы должны гордиться нашей традицией, нашими учителями, нашей практикой, нашей философией, нашей культурой, но при этом мы должны понимать, что смысл нашей культуры в том, чобы быть смиренным. Очень хорошо в свое время Мадана Мохан Прабху сформулировал разницу между одними и другими – что есть носители традиции, а есть переносчики традиции. Так вот, переносчики – это те, которые гордятся. Носители – это те, которые не гордятся, они несут в себе традицию, внутри. Нести традицию нашу – значит быть смиренным, потому что наша традиция к чему сводится? 
    Мы хотим достичь такого состояния, когда Святое Имя будет постоянно звучать у нас внутри в сердце и для того, чтобы оно постоянно звучало у нас в сердце, Шри Чайтанйа Махапрабху говорит, что человек должен быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, он должен оказывать почтение каждому и не ожидать почтения себе в замен. И поэтому, соответственно, преданный не должен быть наглым. Если преданный наглый, то он не преданный. Поэтому, если кто-то разочаровывается в том, что преданные наглые и уходит, надо ему сказать: “Не разочаровывайтесь, это не преданный. Преданный по определению не наглый.” 
    И это другой аспект – мы должны быть сами смиренными и, обращаясь к другим преданным, должны стараться как-бы поднимать их или пробуждать в них самые лучшие качества. Я знаю людей, в обществе которых находясь, волей-неволей становишься смиренным. Просто потому, что видишь их смирение. В их обществе невозможно быть наглым. И если я вижу вокруг себя наглых людей, есть достаточно большая вероятность того, что они наглые вокруг меня, потому что я тоже наглый. Потому что если бы я был смиренным по-настоящему, то можеть быть они бы тоже проявляли эти качества. Это другой аспект того же самого вопроса. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  25. КАК РАЗЛИЧАТЬ, НЕ ОСКОРБЛЯЯ…

    Вы сказали, что мадхьяма-адхикари разборчив. Как можно проводить различия между преданными, не совершая оскорблений?

    Е.С. Бхакти Тиртха Свами:

    Преданные второго класса проводят различия, чтобы защитить свою лиану преданности и вдохновить других приблизиться к Кришне. Они не преследуют цели унизить кого-то. Если бы мадхьяма-адхикари не различал людей, и смотрел на всех как на вечных слуг Кришны, он не смог бы эффективно проповедовать. Если не отличать грешников от преданных, получится путаница. Если мы не будем проводить различий между преданными различного уровня, как мы тогда сможем поощрять позитивное поведение и препятствовать негативному? Различение нужно не для того, чтобы обидеть кого-то или нанести какой-то вред. Оно является инструментом оказания помощи. Проводя различие, мадхьяма-адхикари проявляет свою мудрость и желание помочь тем, кто попал в материальный мир. В материальном смысле разборчивость означает, что мы принижаем какую-то группу людей, чтобы возвыситься самим. В духовных отношениях разборчивость означает, что мы способны предписывать различные, в каждом случае особенные, способы лечения конкретных болезней для каждого живого существа.
    Мы должны найти высокоразвитых садху, общаться с ними и пытаться впитать их качества. Однако мы должны научиться отличать истинных садху от тех, кто только считает себя таковыми. Мы можем думать, что некто является высокоразвитой личностью, поскольку он получил много знаний в короткий промежуток времени. Но если при этом рассматриваемое лицо, хотя и проявляет недюжинный ум, но сам себя считает высокодуховным, мы совершим большую ошибку, признавая его продвинутость. Вместе с духовным развитием приходит смирение. По-другому не бывает. Сильный интеллект сам по себе не противоречит духовному продвижению. Настоящий садху — это преданный, который и умен, и смиренен, это образец для подражания, за которым можно радостно последовать.

    Е.С. Бхакти Тиртха Свами

  26. Вопрос: Как вести общение с теми, кто разочаровался в ИСККОН? У самого с верой нормально, можно ли помочь человеку или лучше прекратить общение?

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху: Если человек становится оскорбителем и ничего не слышит, то пока не нужно близко общаться с ним какое то время, это может повлиять на вас. Если мы хотим Сознание Кришны, то с оскорбителями не нужно общаться, иначе мы очень быстро потеряем вкус. Мы спустимся в низшие гунны природы, начнем выяснять, кто прав и кто виноват. Так всю жизнь можно судиться.

    Для тех преданных, кто выбирает Сознание Кришны, совет таков: не общайтесь близко с оскорбителями, с теми, кто говорит, что вы в секте. Да, возможно, у преданных присутствует некое «сектантское» мышление, возможно, мы еще не достигли совершенства, у нас куча недостатков. Но откуда эти недостатки? Не от нас ли самих? Не от тех, кто приходит в ИСККОН? Или они Прабхупады? От Святого Имени или от регулирующих принципов? Мы проповедуем принципы, Святое Имя, Шримад Бхагаватам, — вот что такое ИСККОН, разберитесь в этом. Если мы видим какие-то проблемы, то мы должны понимать, что их приносят в ИСККОН люди. В самом ИСККОН нет проблем, у Кришны тоже нет проблем. Духовные Учителя дают нам Сознание Кришны, вот почему мы здесь.

    Есть исследование одного известного социолога, который говорит о том, что в любом обществе есть те, кто по каким-то причинам ушел из него. 10% из них – это те, кто ушел с хорошими воспоминаниями, 10% — те, кто настроены крайне негативно и враждебно, и 80 % ушедших абсолютно нейтральны. Так что только небольшая часть настроена негативно, хотя, когда мы слышим об этом, мы думаем, что таких людей очень много, но это не так.

    Нас часто обвиняют в фанатизме, жестком следовании правилам, противоестественным для светской жизни. И я отчасти согласен, что на определенном уровне все так и есть — преданные боятся материального существования, они похожи на гадких утят. Бхактисиддханта Сарсвати Тхакур сказал, что одну жизнь придется прожить в садхана бхакти и только следующую – в рагануга бхакти. Но Прабхупада сказал, что мы уже в этой жизни вернемся к Богу. Поэтому тут уже мы выбираем сами: кто-то готов жить только на уровне садхана-бхакти, говорит, что ему до преданных еще далеко.

    Обвинения в сектантстве отчасти справедливы в том, что преданные должны учиться лучше общаться с людьми. Не нужно считать себя лучше людей, к ним нужно иметь сострадание, помогать им, а не просто обосабливаться и критиковать материальный мир. Служите людям, только тогда вы сможете критиковать их. Врач может критиковать больного, это оправданно. Но если мы ничего не делаем для людей, а только критикуем, естественно, что нас будут называть сектой. Так или иначе, секта или не секта – это мы решаем индивидуально, но с оскорбителями не общайтесь близко.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху, ответы на вопросы после лекции, ретрит учеников «Гурукрипа», 24.06.2018, Конаково.

  27. Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья лила 1.218

    Увидев, насколько милостив Господь к братьям, преданные очень обрадовались и в восторге закричали святое имя Господа: «Хари! Хари!»

    Комментарий:

    Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā, – только служа вайшнаву, можно освободиться из плена материи. Духовный учитель дает ученику посвящение, чтобы освободить его, и если ученик будет послушно выполнять указания духовного учителя и никогда не оскорблять других вайшнавов, то он заслужит их благосклонность, и перед ним откроется путь к освобождению. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху, дав посвящение братьям Рупе и Санатане, попросил преданных благословить их. Вайшнавы счастливы, когда видят, что кто-то снискал милость Господа. Им незнакомо чувство зависти. Если Господь уполномочил какого-нибудь вайшнава проповедовать святое имя по всему миру, другие вайшнавы искренне радуются за него (конечно, если они настоящие вайшнавы). Тот, кто завидует чужому успеху, является обычным материалистом, а никаким не вайшнавом. Зависть свойственна только мирским людям. Разве один вайшнав станет завидовать другому, если тому удалось развернуть широкую проповедь святого имени Господа? Истинный вайшнав всегда готов воздать должное проповеднику, несущему людям милость Господа. Материалист в одежде вайшнава не заслуживает никакого уважения. Шастры советуют сторониться подобных людей (упекшa). Слово упекшa означает «игнорирование». На завистников не следует обращать внимания. Проповедник должен любить Верховную Личность Бога, дружить с вайшнавами, проявлять милость к невинным и избегать или игнорировать тех, кто полон зависти и злобы. В Движении сознания Кришны много завистливых людей, скрывающихся под личиной вайшнава, и от них нужно держаться как можно дальше. Завистнику, выдающему себя за вайшнава, служить не следует. Когда Нароттама дас Тхакур говорит: чхий ваишава сев нистра пайечхе кеб, – он имеет в виду настоящего вайшнава, а не завистника в одежде вайшнава.

  28. Вайшнав должен избегать общения «преданных», где процветает лицемерие, и чье поведение отклоняется от нормы преданных. Нужно искать общество единомышленников.

    «Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам Вайшнава; даже если человек является Вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне».
    (Комментарий к Шримад Бхагаватам 3.29.17)

  29. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.23) говорится:

    «Искренний  ученик  должен  научиться  отвлекать свой ум от всего материального и позитивно развивать общение со своим духовным учителем и другими святыми преданными.  Он должен быть милостивым к тем, кто находится в подчиненном ему положении, культивировать дружбу с теми,  кто находится на равном  уровне,  и  смиренно служить тем,  кто находится в высшей духовной позиции. Таким образом, он должен учиться соответственно обходиться со всеми живыми существами».

  30. Вопрос: Что такое тесное общение?

    Ответ: Тесное общение – это общение, когда мы действительно раскрываемся друг по отношению к другу. На самом деле, самое тесное общение – это когда мы слушаем других. Нет никакого другого способа узнать человека, кроме как послушать его… Не просто какие-то сплетни от него послушать, а именно как он говорит о Кришне, о своей духовной жизни, о своих каких-то сложностях, которые у него, может быть, есть, о работе над собой и мы начинаем ценить. Когда люди говорят о чем-то святом, возвышенном и говорят из сердца, тогда общение становится глубоким. Если это разговор на какие-то внешние, поверхностные темы, общение будет очень внешним, оно не будет приносить удовлетворения, оно не будет пустоту заполнять. Если мы просто рядом находимся физически, тоже не будет. Служение начинается со слушания всегда. Всегда! Служение по-другому не начнется, мы начинаем по-настоящему служить человеку, когда мы услышали его, поняли, прониклись, увидели, посмотрели как-то на него через его слова, тогда мы поймем как ему служить и что делать, и общение станет очень глубоким и он оценит это. Так что, надо учиться слушать, внимательно, с очень большой любовью.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами, Умань, 2013

  31. Шрила Прабхупада ::: Лекция по Бхагавад-Гите 2.1-10 (ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)

    Преданный: Лучше жить нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ – моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть. Они всё равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

    Шрила Прабхупада: Здесь даётся ещё одно указание относительно того, как следует оказывать почтение старшим. Арджуна говорит: Хотя ими овладела корысть, всё равно они остаются моими старшими. Почему они стали корыстными людьми? Они так любят меня. Мой дед Бхишма так любит меня. И Дроначарья, — я был его любимым учеником. Он так любит меня. Он так хорошо относится ко мне. Но поскольку Дурйодхана заплатил им, они стали служить ему. Он заплатил им. И поэтому в них проявилось эта корысть. Просто ради денег, несмотря на то, что они так любят нас, и у нас такие хорошие, близкие отношения, они стали служить Дурйодхане, рассчитывая получить за это деньги. Поэтому можно сказать, что они стали корыстными. Но не смотря на то, что ими овладела корысть, всё равно я продолжаю уважать их. Вот это и означает уважение, почтение. Даже если в том человеке, которого я уважаю, проявляются какие-то качества, которые не вызывают уважения, всё равно нужно предлагать почтение этому человеку. Это называется почтительное отношение. Уважительное отношение.
    Иногда такое может быть. Приводится такой пример. В Бхагават-Гите можно прочитать –

    апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
    садхур эва са мантавйах
    /БГ 9.30/

    Даже если вы иногда видите, что преданный действует не совсем правильно, всё равно, нужно считать его святым, поскольку он непоколебимо верит в Меня, и он предан Мне, — говорит Кришна. Только из-за одного этого качества. То, что он не знает ничего другого, кроме Кришны. И даже если вы можете заметить какие-то недостатки в характере этого человека.

    Например, мы говорим, что у нас есть определённые правила. То есть запрещены незаконные половые отношения, одурманивающие вещества, мясоедение, так много разных вещей. Конечно же человек не имеет права нарушать эти законы сознательно, намеренно, он не должен делать этого. Но даже если мы иногда видим, что у кого-то есть какие-то прегрешения. Предположим, я вижу что кто-то курит. Но в то же самое время этот человек очень хорошо служит в сознании Кришны. Поэтому мы не должны высмеивать такого человека. Мы должны быть снисходительными к нему. И дать ему возможность исправиться. То, что он случайно покурил, поддался слабости, это не означает, что он сразу же стал дисквалифицирован.

    Как Арджуна здесь показывает. Хотя ими овладела мирская корысть, всё равно они остаются моими учителями, старшими. Всё равно они остаются моими учителями. Вот это называется непоколебимая вера. Несмотря на то, что я вижу, как старший, которого я уважаю, совершает какой-то отвратительный поступок, случайно, неумышленно, всё равно, я не перестану оказывать ему почтение и уважать его.

  32. Самая большая опасность на духовном пути заключается в том,
    что со временем человек начинает думать, что его духовный опыт
    и квалификация дают ему право критиковать других.

    Е.С.Радханатха Свами

  33. Нельзя заставить кого-то встать на путь любви к Богу. Но величайшее сострадание и самое лучшее жертвоприношение заключаются в том, чтобы создать такую атмосферу, в которой бы люди сами приходили к Кришне. На самом деле каждый человек ищет любовь, Кришну. Но на начальном этапе мы еще не можем почувствовать божественную любовь. Поэтому Господь проявляет Свою любовь к нам через преданных. Если преданные будут заботиться друг о друге, то никто не уйдет. Не так важно иметь большой красивый храм — люди могут просто сфотографировать его и любоваться дома. Важно, чтобы в этом храме они находили любовь, сострадание и заботу, тогда они захотят приходить сюда снова и снова. Поэтому главная обязанность каждого преданного – создавать такую атмосферу. Нужно вдохновлять друг друга, подавая хороший пример. Мы не должны сплетничать и плести интриги. Обсуждайте вместе славу Кришны и Его преданных, пойте Святые Имена, стремитесь служить друг другу — тогда вы сами будете развиваться духовно и создадите атмосферу, в которой смогут развиваться другие.

    Е.С. Радханатха Свами

  34. Шримад Бхагаватам 3.16.6 комментарий:

    Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением. Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад-гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 30–32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным. Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью. Таким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся, и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела.

  35. 4 уровня дружбы 

    Мне хотелось сказать буквально пару слов о том, каким образом должно быть построено это общество. Это очень важная вещь, о которой мне хотелось поговорить. С одной стороны, мы понимаем ценность общества вайшнавов. С другой стороны, мы также понимаем, или чувствуем иногда, что что-то не работает в этом обществе. Что вроде бы хочется близких отношений, а близкие отношения не возникают. Как Нитай-Чайтанья Госвами сказал однажды, что мы общество одиноких людей. Это, пожалуй, самая печальная вещь. Человек может быть вполне одиноким в толпе, или в обществе. Поэтому когда я говорю об обществе, я не говорю о какой-то толпе людей, даже людей с какими-то общими идеалами и ценностями. Надо очень хорошо понимать, почему не получается. Люди, находясь в таком обществе, в течение долгого времени не находя какой-то близости и поддержки в этом обществе, в конце концов пытаются найти её где-то в другом месте. Надо понимать, в чём причина. В конце концов, скажем так, некой базой, основой, отправной точкой всех отношений является дружба. 

    Хотя мы знаем, что есть пять рас. Но первая раса, шанта-раса, строго говоря, расой не является. Это некое удалённое изумление, восхищение, холодноватое, достаточно индифферентное. Поэтому Господь Чайтанья про шанта-расу толком не говорил. Дасья-раса – это определённая раса, но это ещё толком не раса. Даже в дасья-расе нет таких глубоких отношений. Иногда, в каких-то особых случаях, человек, действительно, может находить глубокий вкус в дасье, но настоящий вкус начинается с дружбы. Правильно? В нашем обществе, безусловно, есть шанта-раса, мы восхищаемся: «О, великий гуру, посыплем его лепестками, чтобы ему лучше было». (Смех). В нашем обществе есть дасья, люди пытаются служить друг другу. Люди получают какой-то вкус от дасьи, когда последовательно служат друг другу. От этого можно получить вкус, но вот с сакхьей уже сложнее. Часто не бывает какой-то душевной близости. Законы трансцендентной расы относятся и распространяются даже на материальные отношения. Тут интересно понять почему. 

    В санскрите есть четыре слова, которые обозначают друга. Первое слово «бандху». Бандху происходит от слова бандха, связь. Бандху – значит родственник, человек, который связан. Есть некие связи, которые заставляют нас находиться поблизости. Родственные связи, или, в нашем с вами случае, это связи принадлежности к одному движению, к одной организации, способность разделять какие-то цели, Шрила Прабхупада и так далее. Отношения, которые строятся на этом принципе, скажем так, родственные отношения. Часто мы говорим «семья», «семья», «мы строим семью» – это всё хорошо, но это очень далёкие отношения. Бандху, или родственник, буквально значит, что у меня есть определённые отождествления, у меня есть некое коллективное эго, он преданный, я преданный, он преданный ИСККОН, и мы вместе будем сражаться с гаудийа-матхом и со всеми остальными. Мы знаем, семья – это ещё не идеал. В семье люди ух как завидуют друг другу. Особенно, когда не нужно сражаться ни с какими общими врагами, начинается самое интересное. Следующий уровень дружбы обозначается словом «митра». Митра буквально значит доброжелатель. Митра значит – если я к кому-то просто в целом хорошо отношусь, смотрю на него и думаю, что он хороший парень, или хорошая девушка. У меня в целом есть такое благожелательное отношение, я хочу, чтобы у него было всё хорошо. Это чуть более близкий уровень, но ещё не уровень, с которого начинаются отношения. Митра – это дружба, когда нам вдвоем, в принципе, хорошо, когда у нас всё хорошо. Митра – это отношения, которые держатся только до тех пор, пока всё хорошо. Митра – это категория отношений, которые не выдерживают проверку бедой. Например, я неплохо отношусь к человеку, можно посидеть, посудачить немного, помыть кости другим, ещё что-то сделать. Когда люди наслаждаются вместе, и им, в принципе, приятно друг с другом, в обществе друг друга – это митра, следующий уровень дружбы. 

    Следующий уровень называется «сакха», или друг. И раса начинается с этого уровня. С того уровня, когда связи становятся настолько крепкими, отождествление становится настолько сильным, что когда человеку плохо, мне тоже плохо. Это некий определённый уровень отождествления, когда его боль становится моей болью. Нужно понять, какие условия должны быть соблюдены для того, чтобы эти отношения возникали. Условия очень простые, но трудно осуществимые. Кришна показывает, что значит сакхья-раса. Основой сакхья-расы, или отношений двух друзей, когда его боль становится моей болью, его счастье, или его радость становится моим счастьем, является равенство. Сакхья в принципе невозможна между людьми, которые слишком разные. Если слишком большая разница по возрасту, таких отношений не может быть. Если есть разница в каких-то других сферах, то близких отношений, или отношений дружбы не может возникнуть. Почему, например, в ведической культуре, когда подбирали пары для того, чтобы эти пары составили семью, делали очень большой упор на некое равенство. Потому что, в конечном счете, брак будет прочным только тогда, когда отношения перейдут на уровень дружбы. Иногда, особенно мужчины в обществе сознания Кришны делают эту ошибку, они думают, что мой брак будет прочным, если моя жена будет мне служить, если у нас возникнет крепкая дасья-раса, она будет наслаждаться своим служением мне. Это трагическая ошибка. Настоящий брак будет прочным, только если между мужем и женой есть дружба. Если у них есть достаточная близость для того, чтобы они могли дружить, и чтобы им было хорошо вместе, чтобы им не нужно было даже говорить особенно. Признаком настоящей дружбы является такое состояние, когда мы сидим и молчим, и нам хорошо. Если нам нужно о чём-то говорить, то это ещё не самое высокое проявление дружбы. Дружба – это когда люди вместе, и им просто хорошо вместе. Они полностью отождествляют себя друг с другом. Для этого нужно определённое равенство. Под равенством в данном случае подразумевается одинаковость интересов. Эта сакхья, настоящие отношения на уровне дружбы возникают, когда мне интересно то, что интересно моему другу, а ему интересно то, что интересно мне. Если мне особенно не интересно то, что интересно ему, а ему не интересно то, что интересно мне, то равенства нет. Раз равенства нет, значит, дружба не возникнет. 

    И беда ИСККОН в том, что у нас много родственников, но мало друзей. Люди приходят сюда из каких-то очень разных слоёв, с очень разными интересами. Да, до какой-то степени, если мы очень чётко поставим во главу угла общий интерес, интерес сознания Кришны, Шрилы Прабхупады, то отношения могут быть, но, всё равно, если нас ничего не связывает помимо этого, то это будет сложно. Поэтому когда мы говорим о настоящем обществе, – а это в равной степени относится к бхакти-врикшам, нама-хаттам, ещё к чему-то, – они по-настоящему могут возникнуть, и может возникнуть настоящий, реальный коллектив, а не просто некая имитация. Очень часто у нас же, в нашем обществе есть эта имитация отношений. Видели, да, как это бывает? Вроде бы всё хорошо, стараешься и так и сяк, и понимаешь, что они наши родственники, даже друзья наши, в том смысле, что мы желаем им добра. Всё равно, что-то не то, что-то не работает. На какой-то глубокий уровень отношения не переходят, когда с полуслова люди понимают друг друга, и им постоянно интересно друг с другом. Это очень важный принцип, который нужно очень хорошо понимать. 

    Я сейчас пересказываю статью, которую написал один ваш духовный брат, мой ученик. Мне очень понравилась эта статья, где он объясняет наши проблемы с этой точки зрения. Я немного добавил от себя, но, в принципе, я взял его логику. Это правильная логика, которую нужно понимать. Я видел даже очень возвышенных преданных, которым было сложно практиковать духовную жизнь в какой-то момент, так как у них нет какой-то близости, какой-то близкой дружбы. Сложности возникали, они начинали искать этой близости где-то на стороне, не находили её там, разочаровывались, или находили и всё равно разочаровывались. Поэтому нам очень важно, действительно, найти какое-то общество, где меня понимают, где вас понимают, где вы чувствуете, что вас понимают. Не обязательно это должно быть большое общество, это может быть совсем небольшая группа людей, но группа людей, в которой мы можем найти настоящую поддержку. Всё остальное тоже хорошо. 

    Есть четвёртая степень дружбы – сухрит. Сухрит, в сущности, значит, что у нас одно сердце. Сухрит – значит, что он находится в моём сердце, а я нахожусь в его сердце. Мы думаем друг о друге. Это совсем высокий уровень. Когда есть очень большая сердечная близость. Но сакхья – это тот уровень, с которого начинаются реальные отношения везде. Мне нужно понимать и ценить то, как она возникает, и искать, не довольствоваться просто какими-то другими отношениями. Это не значит, что нужно сейчас всё бросать, нужно свою бхакти-врикшу расформировывать, или делать какую-нибудь такую же глупость. Это значит, что к тому, что у нас уже есть, – нужно ценить то, что у нас есть – это много и важно, – но к тому, что у нас есть нужно попытаться добавить какую-то настоящую духовную дружбу. Тогда нам будет легче практиковать. Хорошо? 

    Даршан Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа для преданных Екатеринбурга.(05.02.2015)

  36. ОЖИДАНИЕ – ПРИЗНАК ПУСТОТЫ СЕРДЦА.

    Один из признаков недоформированного незрелогго человека является пустота в сердце – дырка, которую человек постоянно пытается чем-то заполнить. Люди чем только не пытаются эту пустоту заполнить: избытком какого-то странного секса, наркотиками, компьютерными играми, – а все это из-за зияющей пустоты, которую в нужный момент не заполнили любовью, защитой. И что получается с такими недоформированными людьми? Когда они пытаются вступать в отношения, так как они живут в этом дефиците, они все время ожидают чего-то от другого человека, они думают, что другой человек заполнит эту пустоту, и, так как, они ждут этого заполнения от другого – они находятся в состоянии постоянной претензии. И почему претензия постоянная? Потому что этот вакуум невозможно заполнить.

    Что происходит с полным сердцем?

    Когда сердце полное – маленький вклад в это сердце дает всходы, причем очень богатые, такому человеку много не надо. И любовь значит – ты вложил туда очень немного, а это сердце ответило совершенно невероятным образом. Как я иногда цитирую стихи:

    Любви моей ты боялся зря —
    Не так я страшно люблю.
    Мне было довольно видеть тебя,
    Встречать улыбку твою.

    И если ты уходил к другой,
    Иль просто был неизвестно где,
    Мне было довольно того, что твой
    Плащ висел на гвозде.

    Человеку было довольно того, что плащ висел на гвозде, а потому было довольно того, что гвоздь от плаща остался, а потом было довольно того, что след от гвоздя остался…

    Когда же и след от гвоздя исчез
    Под кистью старого маляра,
    Мне было довольно того, что след
    Гвоздя был виден вчера.

    Почему? Потому что вакуума нет, ему хочется любить. И такой человек, когда любит, он готов отдавать, отдавать и отдавать. Он понимает, что такое любовь, – что я отдаю, и я счастлив этим. И таким людям Кришна говорит: «На парайе ‘хам… сва-садху-критьям», — будьте довольны своими делами. И Кришна понимает, что когда Он это им говорит, они все поймут и скажут: «Так оно и есть, мы ничего от Тебя не ждем».

    (с) Бхакти Вигьяна Госвами

  37. Шримад Бхагаватам 3.16.11:

    Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упрёки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Моё сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

    Выдержки из комментариев А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады:

    Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырёх Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами.
    Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжёлом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны.
    Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчёркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

  38. Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху.

    Вопрос: Чего не хватает современным рабочим коллективам?

    Ответ: Характер – это не профессия. За хороший характер, за науку взаимоотношений никто не платит. Поэтому люди перестали ценить это. «Делай работу, причём тут отношения?» – кто-то может думать. Но, на самом деле, в Ведах наука взаимоотношения указывается, как самая главная. Отношения с Богом, с Природой, со Вселенной, с человеком, со всеми живыми существами. Сейчас эта наука утрачена. Люди не знают, как жить в мире даже с самим собой, даже в своей семье, даже с собственными детьми, не говоря уже об обществе. Если мы хотим сотрудничать, нужно уважать друг друга. Эта наука о том, чтобы больше уважать тех людей, чей образ жизни чище. Есть иерархия, мы все не одинаковы. И не должно быть зависти. Это и есть культура, которая нужна всем коллективам в современном обществе. Тогда и будет настоящее равенство, понимание и сотрудничество.

  39. Игла и решето.

    Однако, вникнув в этот вопрос глубже, можно понять, что вы просто выискиваете в этом преданном недостатки. А сами вы совершенны? Разве у вас нет недостатков?

    Есть пословица, гласящая, что у решета множество дырочек, тогда как у иголки только одна. Решето говорит: «Игла, посмотри, у тебя здесь дырочка». А игла отвечает: «У меня только одна, а у тебя столько, что не сосчитать». Тем не менее, решето критикует иглу. Тот, кто критикует других, должен задуматься: «А сам-то я совершенен? Неужели у меня самого нет недостатков?» Указывать другим на недостатки может лишь тот, кто сам совершенен. 

     Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махарадж «Когда распускается лотос удачи». 

  40. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них и думает только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Такова природа хорошего человека и преданного Господа.

    А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Шримад Бхагаватам 1.13.33

  41. К четырем регулирующим принципам следует добавить пятый: не обижаться. 
    Если я обижаюсь — это значит, что невежество всё ещё живо во мне. Любая обида — это признак невежества. Обида — это всегда желание причинить боль. 
    Очень важно понять, что обида помещает нас в заколдованный круг: обида порождает злость, злость порождает насилие, насилие порождает боль, боль порождает обиды. 
    Это заколдованный круг, в котором мы вертимся с вами. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами махарадж

  42. Одним из качеств вайшнава является то, что он адоша-дарши, то есть никогда не замечает чужих недостатков. Каждый человек имеет как достоинства, так и недостатки. Поэтому говорится: садж-джана гунам иччханти дошам иччханти памарах: у каждого есть свои достоинства и недостатки. Но вайшнав, здравомыслящий человек, признает только достоинства человека, а не его недостатки, ибо только мухи слетаются на язвы, тогда как пчелы ищут меда. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Чайтанья Чаритамрита Ади-лила 8.62 ком.

  43. ЧЕГО СЛЕДУЕТ БОЛЬШЕ ВСЕГО ОПАСАТЬСЯ НА ДУХОВНОМ ПУТИ?

    Чего следует больше всего опасаться в начале духовного пути, в середине духовного пути? Одного – нежелательного общения. Потому что, особенно в начале духовного пути, у нас вера еще очень слабая.Бхактивинода Тхакур сравнивает эту слабую веру с новорожденным младенцем, девочкой. Потому что «шраддха» на санскрите женского рода. Он говорит, что у нас родился младенец и он очень подвержен разным волнениям. Его нужно оберегать, потому что иначе он может заболеть. И для того, чтобы его оберегать, прежде всего в течение какого-то времени, когда младенец только что родился, его не выносят никуда из родильных покоев. Он остается там только со своей матерью и с отцом, никто другой его видеть не должен, потому что в силу его нежности даже чей-то взгляд недолгий может на него плохо подействовать.

    Точно так же в самом начале, когда наша вера очень нежная и деликатная, уязвимая, то ее легко разрушить. Какой-нибудь человек подойдет и чего-нибудь скажет, случайно обронит какую-нибудь оскорбительную ремарку, и это породит у нас очень большие сомнения. Поэтому, особенно в самом начале, нужно общаться с теми людьми, которые могут укрепить нашу веру, могут сделать её сильнее.

    Но если мы не будем осторожны в этом отношении, то тогда веру легко потерять, а восстановить очень сложно. Вера – очень драгоценная вещь, ее надо ценить. Ее легко лишиться.

    Получили мы ее по удаче, нам повезло, кто-то нам её дал. Говорится, что вера – это семя бхакти, та самая бхакти-лата-биджа, которую закладывает духовный учитель в наше сердце. Но это семя прорастет, только если мы будем заботиться о нем. Поэтому больше всего следует бояться общения с людьми, которые сами потеряли веру. У них «спорт» такой есть: они хотят всех остальных тоже веры лишить. Они становятся циничными, начинают «спасать» всех остальных, у кого вера еще есть, пытаясь заменить её на цинизм.

    © Е.С Бхакти Вигьяна Госвами

  44. ЛЮБОВЬ И ЧЕСТНОСТЬ В ОТНОШЕНИЯХ МЕЖДУ ПРЕДАННЫМИ УВЕЛИЧИВАЕТ ВЕРУ.

    Основы вайшнавского этикета: мы не должны создавать беспокойств в общении с преданными. Прабхупада настаивал, чтобы были любовь и честность. Он настаивал на этом. Должна быть любовь и честность. Любовь это сила, которая держит нас вместе. Ненависть разъединяет нас. Если мы находимся вместе с преданными, и развиваем любовь и честность, то так увеличивается вера. Поэтому, это очень важно. Уровень преданных зависит от веры. Если в отношениях между преданными есть любовь и честность – это увеличивает веру. Так формируется вера.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху, семинар Вайшнавский этикет, лекция 1

  45. КАЖДОЕ ЖИВОЕ СУЩЕСТВО ДОЛЖНО ИМЕТЬ СВОЁ МНЕНИЕ.

    По поводу твоего вопроса о противоречиях межу учениками Бхактисиддханты Сарасвати Махараджи: это факт. Но это противоречие не материально. Это как в национальной программе разныеполитические партии могут иногда конфликтовать и заниматься контрпропагандой, но в центре их внимания остается служение стране. Подобным образом, между учениками Бхактисиддханты Сарасвати может быть какое-то противоречие, но в центре внимания остается проповедь миссии Его Божественной Милости. Если центральная точка твердо установлена, то в таких противоречиях нет ничего страшного.

    Каждое самостоятельное живое существо должно иметь свое мнение; в этом заключается смысл самостоятельности, но все эти различия должны сходиться в Кришне. На поле битвы Курукшетра присутствовали Арджуна и Бхишма, которые сражались друг с другом, и, поскольку Кришна был на стороне Арджуны, Бхишма иногда пронзал своими стрелами тело Кришны. Однако оба они [и Арджуна, и Бхишма] оставались величайшими преданными Господа, и Кришна принимал дружбу Арджуны так же, как разящие стрелы Бхишмы, в одном и том же настроении. Так что не беспокойся о таких противоречиях. Лучше со всей серьезностью займи свой ум в служении, которое тебе доверено. Это продвинет тебя в сознании Кришны.
    (Письмо Шрилы Прабхупады Мандала-Бхадре, 28 июля 1969)

  46. Какой наилучший способ культивации духовных взаимоотношений? 

    Святой ученый Рупа Госвами предлагает шесть простых способов: 

    1) Открывать сокровенные мысли своим близким друзьям. 
    2) Слушать своих друзей, когда они открываются тебе. 
    3) Дарить подарки. 
    4) Принимать подарки от своих друзей с благодарностью. 
    5) Предлагать друзьям освященную пищу (прасад). Есть вместе с друзьями. Быть гостеприимным и приглашать их домой на обед. Поддерживать друг друга. 
    6) С благодарностью принимать освященную пищу от своих друзей. Взаимно обмениваться любовью. 

    Это способы, с помощью которых друзья обмениваются любовью. Когда в центре их взаимоотношений находится преданное служение Верховной Личности, они углубляют бхакти друг друга. Если мы не построим любовные взаимоотношения с духовно направленными людьми, мы рискуем построить их с теми, чьи привычки и ценности не будут способствовать нашему духовному здоровью. Что делает духовные взаимоотношения такими ценными? То, что они соединяют нас с источником всех удовольствий и любви.

    Е.С. Радханатха Свами

  47. Когда нет желания служения, то способность различать превращается в склонность критиковать. Когда мы теряем настроение служения, возникает опасность, что мы будем критиковать вайшнавов. Но если у нас есть искреннее желание служить вайшнавам, то мы обязаны научиться различать их уровень, потому что служение должно соответствовать уровню вайшнава.

    Е.С. Бхактивайбхава Свами

  48. Шримад Бхагаватам 3.29.8 комментарий:

    «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто ещё не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.»…

  49. Всякий раз, разочаровываясь в человеке, обижаясь на него или сердясь, попытайтесь подумать, а действительно ли он должен был делать все то, что вы от него ожидали.

    Попытайтесь найти причину своего разочарования в себе самом, в своих завышенных представлениях о себе. А учиться этому нужно точно так же, как и всему остальному, так же, как вы учились писать или ездить на велосипеде — заставляя себя делать то, что поначалу получаться не будет.

    Е. С. Радханатха Свами

  50. Нам нужно духовное общение. И в обществе преданных прежде всего мы должны замечать хорошие качества друг в друге. Мы должны вдохновлять друг друга на духовном пути.

    Мыдолжны служить друг другу на духовном пути. В материальной жизни нам нравится гордиться, мы считаем себя главными. Все хотят быть начальниками. Но если вы хотите по-настоящему развиваться в духовной жизни, вы должны стремиться стать дасанудасанудасой – слугой слуги слуги. Смирение привлекает Господа больше, чем гордыня. Поэтому смирение описывается как один из принципов шаранагати. Шаранагати означает предаться, и один из аспектов шаранагати – это смирение. Господь Чайтанья говорил, что смирение настолько важно, что шлоку тринад апи суничена нужно повязать вокруг шеи, чтобы никогда не забывать о важности смирения. В обществе преданных у нас есть возможность служить друг другу. Мы должны стремиться служить друг другу. Это служение друг другу удовлетворяет гуру и Кришну. Развитие смирения поможет нам обрести милость Господа. Нам очень повезло, что Шрила Прабхупада все так четко объяснил. Нам не нужно ничего выдумывать и додумывать. Нужно просто следовать этим наставлениям, и, как говорится, Бог помогает тем, кто помогает сам себе.

    Е.С. Гопал Кришна Госвами

  51. Е.С. Ниранджана Свами

    «Сознание преданного, стремящегося служить Господу и Его преданным, пробуждает в других желание служить такому преданному. Именно в таком подлинном вайшнавском умонастроении и заключается тайна вовлечения других людей в служение Господу. Человек подумает: «Вы только посмотрите, как же он добр к нам. Он хочет только служить. Разве я должен принимать от него служение? Лучше я буду ему служить. Меня смущает даже мысль о том, что он будет служить мне. Он всегда думает о благе других, никогда не думая о себе. Я хочу что-то для него сделать!» Благодаря таким преданным общество вайшнавов естественно развивается, и в нем воцаряются любовные взаимоотношения. Развить в себе такое сознание — это ответственность каждого из нас».

    Книга лекций по Чайтанья-чаритамрите, Ади-лила 8.62, стр. 43 (из лекции от 2 мая 2000 года, Киев)

  52. Сегодня у всех требования повышены друг к другу. К себе понижены, а к другим завышены. Мы указываем всем на их недостатки, несовершенства, на то, что они должны исправить, изменить в себе. Эти требования нарушают покой в обществе. Меня это очень беспокоит! Нам нужно делать все с точностью до наоборот — к себе быть требовательным на 108%, а к другим нужно быть мягкими. Нам нужно научиться терпеть друг друга, но в правильном сознании.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  53. Шримад Бхагаватам 4.8.34

    ПЕРЕВОД:

    Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает бо́льшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.

    КОММЕНТАРИЙ:

    Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.

    Бхактивинода Тхакур: «Все эти критерии старшинства предназначены, чтобы каждый пытался занять более смиренное положение».

  54. Проблемы в отношениях возникают именно потому, что один человек не понимает, что происходит в сердце другого человека, какие эмоции он испытывает. И для того, чтобы отношения были в принципе возможны, нужно развить в себе чуткость, «музыкальный слух» по отношению к эмоциям другого человека. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  55. БЛИЗКОЕ ОБЩЕНИЕ.

    Близкое общение – это общение, когда мы раскрываемся по отношению друг к другу. На самом деле, самое близкое общение – это когда мы слушаем других. Нет никакого другого способа узнать человека, кроме как послушать его. Не просто какие-то сплетни от него послушать, а именно как он говорит о Кришне, о своей духовной жизни, о своих каких-то сложностях, которые у него, может быть, есть, о работе над собой и мы именно это начинаем ценить. Когда люди говорят о чем-то святом, возвышенном и говорят из сердца, тогда общение становится глубоким. Если это разговор на какие-то внешние, поверхностные темы, общение будет очень внешним, оно не будет приносить удовлетворения, оно не будет нашу пустоту заполнять. Если мы просто рядом находимся физически, то это тоже не заполнит ее. Это происходит, когда мы начинаем слушать другого человека. Служение начинается со слушания всегда. Всегда! Служение по-другому не начнется, мы начинаем по-настоящему служить человеку, когда мы услышали его, поняли, прониклись, увидели, посмотрели на него через его слова, тогда мы поймем, как ему служить и что делать, и общение станет очень глубоким, и он оценит это. Так что, надо учиться слушать, внимательно, с очень большой любовью.

    Бхакти Вигьяна Госвами Семинар по «Бхакти-сандарбхе», Введение

  56. «Когда человек видит достоинства в других, у него появляется желание служить тем, кто ими обладает. Его отношения с преданными укрепляются, и он поднимается над уровнем каништхи». 

    Е.С. Шрила Ниранджана Свами «Забота о преданных», стр. 106

  57. РЕЗОЛЮЦИИ ИСККОН.
    «Выражение сомнений»

    Раздел 300: ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ
    Выражение сомнений
    301 [РУКОВОДСТВО] 1. Члены ИСККОН должны быть осторожны, стараясь придерживаться надлежащего процесса выражения сомнений в сообществе вайшнавов. Руководящие принципы для этого процесса изложены ниже:
    (a) Поскольку сомнения являются свойством разума, ожидается, что разумные и любознательные преданные будут, естественно, сомневаться в заявлениях авторитетов: таких как гуру, садху и шастра.
    (б) Важно, чтобы любые возникающие сомнения были высказаны, это позволит надлежащим образом изучить, понять и разрешить их
    (c) Наша традиция установила надлежащий процесс в сообществе преданных для прояснения (проработки, разрешения) сомнений. Этот процесс позволяет преданному выражать сомнения, защищая преданного от замедления его или ее духовного прогресса посредством совершения оскорблений. При правильном отношении сомнения становятся основой для роста духовного понимания и углубления веры.
    2. Руководящие принципы для выражения и разрешения сомнений заключаются в следующем:
    (a) Сомнения должны быть поставлены перед надлежащим авторитетом, в которого человек имеет веру и доверие. То есть вопрос должен быть смиренным и скромным по духу.
    (b) должна быть убежденность в том, что сомнения разрешатся
    (c) Сомнения должны быть выражены таким образом, чтобы быть аккуратными и уважительными по отношению к гуру, садху и шастре.
    (d) Сомнения должны быть выражены таким образом, чтобы они не стали причиной разрушения веры других преданных.
    (e) Очевидные противоречия не должны приниматься по первому впечатлению, как доказательство того, что авторитет заблуждается. Наоборот, они должны стать основанием для более глубокого понимания
    Шри Дхам Маяпур, 2 марта 2000 г.

    Section 300: EDUCATIONAL AND SPIRITUAL DEVELOPMENT
    Expressing Doubts
    301 [GUIDELINE] 1. ISKCON members should be careful to adhere to the proper process of expressing doubts within the community of Vaisnavas. The guidelines for that process are set forth herewith:
    (a) As doubts are a function of intelligence, it is expected that intelligent and inquisitive devotees will naturally have doubts concerning the statements of authorities like guru, sadhu and sastra.
    (b) It is important whatever doubts may arise be expressed so that they may be properly examined, understood and resolved.
    (c) Our tradition has established a proper process within the community of devotees for resolving doubts. This process allows a devotee to express misgivings while protecting the devotee from checking his or her spiritual progress through committing offenses. When handled in the proper manner, doubts become a basis for growth in spiritual understanding and the deepening of faith.
    2. The guidelines for expressing and resolving doubts are as follows:
    (a) Doubts should be placed before a proper authority in whom one has faith and confidence. That is, inquiry should be humble and submissive in spirit.
    (b) There should be a presupposition that the doubts should be resolved successfully.
    (c) Doubts should be expressed in a way that is careful to be respectful of guru, sadhu and sastra.
    (d) Doubts should be expressed in a way that is careful to avoid causing unnecessary disturbance to the faith of other devotees.
    (e) Apparent contradictions should not be taken as prima facie evidence that the authority is wrong. Rather, they should become the grounds for pursuing a deeper understanding
    SRI DHAM MAYAPUR, MARCH 2, 2000

  58. Практические советы как строить правильные взаимоотношения: 

    • Действовать в круге своего влияния и не сосредотачиваться на том, что мы не можем изменить 
    • Сразу отдавать похвалу по парампаре (старшим, наставнику, учителю) 
    • Не гордиться своим духовным путем, своими принципами, своей святостью 
    • Ни в коем случае не причинять боль, особенно словами, то есть злословить 
    • Проявлять терпение, когда причиняют боль нам. Не отвергать человека, если он еще не соответствует ожиданиям 
    • Уважение к старшим 
    • Совершать какое-нибудь незаметное служение 
    • Держать в тайне садхану и обеты 
    • Хранить обещания 
    • Различать человека и его поведение 
    • Не сравнивать человека с другими, у каждого своя самоценность 
    • Я сам должен жить по более высоким законам и быть готовым на самопожертвование

    Забота включает в себя: 
    • пошана (питать, кормить) 
    • палана (защищать, исправлять) 
    • принана (дарить подарки) 
    • лалана (баловать, ласкать), 
    а также: 
    • Раскрывать потенциал человека 
    • Попытаться его понять 
    • Давать ему возможность выражать сомнения и спрашивать 
    • Если что-то не так, говорить прямо, а не терпеть.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

  59. Каким образом проявляются 4 формы эго в отношении к другим людям

    1. Человек с эго в гуне невежества, будет всё время ощущать себя жертвой и эксплуатируемым. Он будет смотреть на других людей как на потенциальных эксплуататоров, соответственно, он будет очень недоверчиво относиться ко всем, особенно к людям, которые занимают более высокое положение, как правило, все люди занимают более высокое положение по отношению к нему. Он будет очень негативно относиться к власть держащим, постоянно у него будет это ворчливое отношение ко всему, власть плохая, все плохие. И, в сущности, у него будет постоянное усиливающееся чувство изоляции — я одинокий, я никому не нужный, и все здесь только для того, чтобы причинять мне какие-то страдания, только для того, чтобы пользоваться мной, эксплуатировать меня. И такой человек в принципе не способен на сотрудничество. Он иногда поддается эксплуатации, безусловно, только для того, чтобы усиливать это чувство того, какой я бедный и несчастный, какие все вокруг плохие, но он не может плодотворно сотрудничать с другими людьми. 

    2. Человек, у которого ярко выраженное эго в гуне страсти, такой человек естественным образом пытается доказать своё превосходство над другими — я самый лучший, я нахожусь в центре. Ему очень хочется, чтобы все остальные постоянно восхищались им. И что касается сотрудничества, то такой человек готов сотрудничать, но у него очень специфическое понимание сотрудничества — все должны сотрудничать со мной, сотрудничество — это хорошо. Если человек в гуне невежества просто отрицает возможность сотрудничества, то этот человек признает сотрудничество, он говорит: «Хорошо, это значит, что все должны признать мою правоту и сотрудничать со мной». И по сути дела, такой человек постоянно пытается изображать из себя какого-то лидера, окружает себя последователями. 

    3. Человек с эго в гуне благости ощущает себя частью общества. Он редко говорит «я», он чаще говорит «мы». Он понимает, что у него есть роль, важная роль в этом обществе, он хорошо знает эту роль и старается её как можно лучше исполнить. И он настроен на сотрудничество. Он понимает, что да, это моя роль, это моё место, у кого-то есть другая роль, он не завидует другим, он старается как можно лучше выполнить своё собственное предназначение здесь. И у него есть это понимание — то, что вместе мы сможем сделать больше и мы сможем сделать лучше, — поэтому сотрудничество является очень существенной ценностью для такого человека. 

    4. И, наконец, четвертая позиция, позиция преданного по отношению к другим людям — я слуга других людей и я стараюсь служить, независимо от того, что это за человек. Разумеется, я понимаю, что некоторым людям я смогу служить, если буду находиться от них на расстоянии и не буду иметь с ними ничего общего, это моя единственно доступная мне в данной ситуации форма служении им. Но тем не менее он воспринимает себя слугой и он постоянно помнит о том, что Бог находится в сердце других живых существ, он служит другим людям, потому что он помнит, что Бог находится у них в сердце. И он тем больше служит другим людям, чем в большей степени Бог находится у них в сердце. Что это значит? Это значит очень простую вещь — то, что если человек осознает присутствие Бога в своем сердце, то Бог более проявлен в его сердце. И такой человек служит преданным, особенно возвышенным преданным, в гораздо большей степени, чем всем остальным, но на самом деле он служит всем. Однако при этом у него есть эта градация или иерархическая лестница. Капиладев объясняет это также в 29-й главе Третьей песни «Бхагаватам», где Он объясняет иерархическую лестницу живых существ, и говорит, что да, я служу всем, я понимаю, что Бог находится в сердце каждого, но я служу тем сильнее, тем искреннее, чем в большей степени человек осознает присутствие Бога в своем сердце.

    Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
    Вебинар «Закон кармы» 
    11.02.2018

  60. Если вы хотите служить Господу Кришне, вы должны служить вайшнавам. Служение должно совершаться через преданных. Вы должны найти преданных Господа и служить им. Какие же служения вы можете оказать преданным? Например, можно подарить одежду или книги, которые они еще не читали. Всегда очень хорошим подарком будет немного глины для тилаки. Вы можете также постирать и погладить их одежду. Джива Госвами говорит, что чудесным служением преданным является простое проявление доброты к ним. Я чувствую, что в этом преданные нуждаются больше всего. Каждый ждет этого в общении с другими. Выражая свои теплые чувства к преданному, вы окажете ему служение, которое он очень высоко оценит.

    «Эликсир преданности»
    Е.С. Шачинандана Свами.

  61. Способность жертвовать собой ради высшей цели, ради сотрудничества, ради других людей и есть признак зрелости человека. Это духовное качество, потому что когда люди обретают способность действовать как единое целое, оставаясь индивидуальностями, то они получают опыт духовного мира. В духовном мире нет ложного эго, там все готовы сотрудничать друг с другом для достижения некоего высшего результата.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами,
    Из лекции «Ценность сотрудничества», Ашрам Бхактиведанты в Юрлово, 2014 год

  62. Как-то один преданный рассказал мне историю – хорошую историю. Он приехал на Говардхан, чтобы в течение месяца провести там картику. Он принял какие-то обеты: каждый день обходить Говардхан, каждый день читать по сколько-то кругов, ещё какие-то дополнительные обеты у него были. И он начал следовать своей садхане – был вдохновлён. Так прошли две недели, и он почувствовал, что с каждым днём у него прибывает всё больше и больше духовной энергии. И он думал: «Как хорошо, здорово я провожу время здесь». И в какой-то день, вернувшись с парикрамы, он заметил, что рядом, в соседней комнате, какие-то преданные поселились. И он услышал русский говор, понял, что это русские преданные, и подумал: «Вот здорово, преданные поселились рядом». Но когда он увидел, какие преданные поселились, – вернее, он увидел одного человека, – он очень сильно расстроился, поскольку с этим преданным не так давно у него был конфликт. То есть тот преданный был как бы его непосредственным начальником в одном месте, и у него был горький опыт отношений с ним. И он когда его увидел, он подумал: «Фу, как же так! Я думал, спрятался у стоп Говардхана, совершая здесь бхаджан, а тут этот человек». И похоже, этот человек очень плохо ему сделал, достаточно глубоко задел его. И в какой-то момент он понял, к вечеру он понял, что целый день он думает только об этом человеке. Он вспомнил всё, что было между ними, всё это поднялось из его сердца. Он просто думал о том, какой он негодяй и как он может здесь, у Говардхана, жить рядом с ним.

    И он вдруг осознал, что так же нельзя: «Я же вроде приехал, отпуск взял с работы, приехал, чтобы погружаться в духовную энергию. А тут такая вещь: сижу и критикую, плохо думаю о преданном». И он начал молиться Говардхану, начал просить Говардхан, чтобы он помог ему, чтобы очистил его сознание, его ум. И на следующий день утром он сидел и повторял мантру, никуда не пошёл. Повторял мантру, и вдруг он почувствовал, что кто-то подошёл к нему. Кто-то подошёл и встал сзади него. И он подумал – как это бывает часто, местные враджаваси, они подходят и смотрят на белых людей, долго могут молча смотреть, – и он подумал: «Наверное, враджаваси пришёл, рассматривает меня». Минута прошла, вторая минута прошла – этот человек не уходил. И он почувствовал, что ему что-то хотят сказать. Он повернулся, увидел этого преданного, который очень смиренно стоял, сложив свои ладони. И он сказал ему, что «пользуясь этим святым местом, я хочу попросить у тебя прощения». И он очень искренне начал просить прощения, начал говорить, что «в тот раз я был неправ полностью, в тот раз я был под влиянием ишвара-бхавы, и я вообще неправильно поступал». И он начал признаваться один за другим в том, что он не был прав. И он говорил это очень искренне, по-честному.

    И попросив прощения у этого преданного, он упал перед ним в дандавате – только уже по-настоящему это было. То есть он это делал не потому, что он где-то прочитал, что надо просить прощения и так далее, но он сказал, что «меня Кришна очень сильно наказал за то, что я себя некрасиво вел, я теперь понял, что так нельзя себя вести». И он упал перед ним в дандават. Этот преданный, он почувствовал, что его сердце изменилось – за какие-то там несколько секунд (может быть, тридцать секунд, сорок секунд, может быть, минуту это продолжалось, может, пять), но он понял, что теперь его сердце другое. Он упал тоже перед ним в дандават.

    И он мне рассказывал, что теперь у него другое сердце, благодаря этому случаю. Потом он не спал ночью, он думал: «Как же так можно? Я столько раз читал о смирении, столько лекций прослушал о смирении, столько играл в смиренного человека, а тут достаточно было просто соприкоснуться с этим качеством вживую – увидеть, как это качество проявляется на практике, и этого было достаточно, чтобы просто взять и измениться». То есть за какие-то считанные минуты зависть, которая находилась в сердце у этого преданного, она трансформировалась в любовь. Он говорит: «Теперь я очень сильно уважаю и люблю этого человека, потому что я никогда бы не поверил бы, что этот человек в этом воплощении сможет вот такие вещи делать».

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  63. Путешествие внутрь себя

     фрагмент из книги

    Е.С. Радханатха Свами

    “Цыпленок, – продолжал Парашара, – выберет питательные зерна из кучи мусора, а все бесполезное оставит. Подобно цыпленку, настоящий йог найдет лучшее в людях и не будет обращать внимание на остальное. Мы должны всегда быть готовы увидеть чужие хорошие качества и не зацикливаться на их недостатках. Если по стечению обстоятельств нам приходится указывать кому-то на его недостатки, мы должны делать это только для блага этого человека, или тех, кто находится под влиянием этих недостатков. Если мы будем постоянно думать о недостатках людей, которые нас окружают, нам ум загрязнится. И наоборот, фокусирование на их хороших качествах обогащает нас”.
    “Благодаря этой аналогии, мы также учимся находить конструктивные возможности в каждой ситуации и не жаловаться на свои проблемы. Если вы ищете повод пожаловаться, вы всегда и везде его найдете. Подобным образом, если вы ищете возможности для совершения добрых дел, вы увидите, что их предостаточно. Подобно цыпленку, мы должны находить суть духовности и духовных практик и фокусироваться на их истинной цели, оставляя позади сектантство и все то, что отвлекает внимание. Таким образом, мы можем ценить суть не только нашего собственного пути, но также и других путей”.

  64. ВОПРОС: ПОЧЕМУ СТОЛЬКО РАЗНЫХ МНЕНИЙ? ПОЧЕМУ МЫ РАЗДЕЛЕНЫ НА РАЗНЫЕ МНЕНИЯ ?

    ОТВЕТ: преданные не воспринимают сангу вайшнавов как своего гуру. Они не воспринимают сангу как то, что позволяет мне воспринять волю гуру и Кришны. Преданные рассматривают сангу как средство для личного прогресса. Если хорошая санга, то я буду прогрессировать, а если плохая, то я пошел в другое место. Мы не воспринимаем сангу как семью, в которой мы должны служить при всех обстоятельствах. Безусловная ответственность – вот что позволяет нам слышать Бога и преданных в своем сердце. Когда мы не ставим условий, что ты неправильно сказал, и поэтому я не хочу с тобой иметь ничего общего.
    Это умонастроение людей, которые не преданные, а ПРЕДАТЕЛИ. Служение санге- это абсолютный принцип. Какая бы санга не была, мы должны искать общий путь, учиться слушать друг друга и учиться воспринимать общество Господа там. Мы в санге ученики, мы слуги! Потому что сат санга наш гуру.

    Общество преданных, которые занимают ученическую позицию- наш гуру. А не так что мы здесь просто потому, что говорят что это благоприятно. А для чего благоприятно? — Для моего индивидуального духовного прогресса. То есть преданные рассматривает общество преданных, не как цель, а как средство, поэтому они всегда сосредоточены на своих интересах!!! Даже в обществе преданных. Они думают только о своих интересах. Корень всего этого – индивидуалистическое представление о духовной практике, что к Богу можно вернуться просто одному, что я сам практикую что-то и вернусь к Нему.

    За этим стоит на самом деле просто идея имперсонального освобождения. Потому что вернуться к Богу значит вернуться в Его духовную семью. А как вы можете вернуться в духовную семью Бога в духовном мире, если вы предаете ту семью, которую Господь вам дал сейчас? Если вы не принимаете абсолютную ответственность за ее развитие, прогресс, процветание, духовное преображение, если каждый из нас не принимает такую ответственность, то как мы можем вернуться в духовный мир , где каждый живет этой ответственностью? Единственная причина, по которой люди соглашаются с этим индивидуалистическим представлением- это имперсонализм. То есть представление о том, что общество – это временное явление для моего индивидуального освобождения. Как Шрила Прабхупада говорил, что гуру им нужен временно для какого-то прогресса, а потом он мне не нужен и я его отбрасываю и все. Вот это имперсонализм. Поэтому когда возникают какие-то разночтения в санге, то преданный думает, а пойду как я куда-нибудь отсюда, где проще и полегче, где есть возможности ДЛЯ МЕНЯ И МОИХ ИНТЕРЕСОВ.

    Е.С.БХАКТИВЕДАНТА САДХУ СВАМИ

  65. Есть один очень характерный режим, в котором работает мой ум, если ум мой заражен желанием наслаждаться. Нравится, ненравится. Принимать и отвергать. Санкалпа, викалпа. Если я смотрю на этот мир, как на объект наслаждений, я все время буду именно таким образом его классифицировать. Это хорошо, это плохо. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я принимаю, это я отвергаю.

    И точно также, если я пытаюсь наслаждаться другими людьми, как я буду относиться к другим людям? Да, этот человек мне нравится, этот человек мне не нравится. И это один очень глубоко въевшийся в нас способ отношения к этому миру. Нравится, не нравится. Нравится мне этот человек или не нравится этот человек. Принимаю или отвергаю. 

    Если я смотрю на этот мир как на учителя, буду я отвергать или принимать что-то? Нет. Я буду все принимать. Один учит меня хорошему, другой учит меня как не нужно действовать. Любой человек, любое существо, любое явление в этом мире может учить. Все зависит от того, хочу я учиться или нет, хочу я быть учителем или нет если я на всех живых существ, которые меня окружают, смотрю как на своих учителей, буду я отвергать кого-то или нет? Нет, не буду. Они все учителя мои.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж,
    Диск 125, лекция 5, Евпатория (12.09.2009), Шримад-Бхагаватам 11.9.31, семинар по теме «24 Гуру»

  66. ЦЕНИТЬ ПРЕДАННЫХ «Насколько мы способны оценить драгоценные камни — преданных ваишнавов на нашем пути бхакти, настолько же мы станем дороги для Кришны.
    До той степени, до какой мы обращаем внимание на негативные стороны окружающих нас ваишнавов,настолько мы будем пренебрегаемы Кришной.
    Даже Шрила Прабхупада в начале своей проповеди в Америке воспринимал своих первых учеников как представителей своего Гуру Махараджа. Он говорил, что служа этим преданным, он таким образом служит своему гуру».

    Е.С Радханадха Свами

  67. Е.С Радханатха Свами «Путешествие домой» 

    Бывает так, что мы владеем многими знаниями, но при этом не можем сотрудничать с другими преданными. 

    Сотрудничество требует умения прощать, почтительности и терпения. Сотрудничество удовлетворяет гуру и Кришну. 

    Каким бы знанием мы ни владели, какие бы аскезы ни совершали, если при этом мы не можем сотрудничать, Кришне это безразлично, гуру это безразлично. 

    Основа бхакти — это хороший характер. Шрила Прабхупада однажды сказал в интервью, что философия не имеет большой ценности, если она не развивает хорошие качества характера.

  68. ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ХОДИТ ПРЯМО.

    Есть история, происшедшая на Варшане и связанная с Лалитой, когда Нарада зачастил к Шримати Радхарани. Он стал приходить все время. Кришна ей сказал: «Не к добру это. Везде, где он появляется, сразу же возникают ссоры. Смотри, как бы он Нас не поссорил!» Шримати Радхарани ответила: «Нас никто никогда не сможет поссорить!» «Ну посмотрим…»

    Нарада до этого заслужил милость Кришны, когда он прославлял Кришну, и в конце концов Кришна так растаял, что сказал: «Нарада, любое твое желание исполню». Нарада сказал: «У меня сейчас нет никаких желаний, я Тебя вижу, у меня никаких желаний нету. Но на всякий случай Ты запомни, что Ты мне это пообещал, потому что, может быть, в будущем когда-нибудь у меня желание какое-нибудь появится». 

    Нарада стал думать: «Что же надо сделать?» Однажды на Варшане гопи устроили фестиваль, когда хотели покачать Радху и Кришну на качелях. Они украсили прекрасные качели, они собрались, сделали все самым лучшим образом, устроили места для отдыха. Ну, в общем, все по самому лучшему разряду. Гопи все собрались, Кришна пришел, а Шримати Радхарани задержалась у Себя дома. Она наряжалась, готовилась ко всему этому празднику. Они ждали, ждали, ждали, в этот момент Нарада появился. Он сказал: «Кришна, помнишь Ты мне что-то обещал?» Кришна ответил: «Да, Я обещал, Я исполню любое твое желание». «Кришна, я никогда не видел, как Ты качаешься вместе с Лалитой на качелях. Мне очень хочется посмотреть, как Ты вместе с ней качаешься». Кришна сказал: «Никаких проблем нет. Радхарани все равно опаздывает, мы пока покачаемся вместе с Лалитой на качелях. А потом Она придет, и мы будем качаться с Ней». 

    Лалита не хотела. Он ее вытянул, Он ее заставил: «Я же обещал, ты должна!» Они стали качаться на качелях, подруги стали их качать, петь песни… А в это время Нарада бросился к Шримати Радхарани изо всех сил! Она сидела перед зеркалом, готовилась к тому, чтобы прийти туда. Нарада ей говорит: «Ты что делаешь?» «Я готовлюсь, сегодня у Нас праздник, Мы будем качаться с Мадхавой на качелях. Он Меня ждет». – «Он Тебя ждет? Тебе кажется, что Он Тебя ждет! Он уже качается на качелях!» – «Он качается? С кем?» – «С Лалитой». Шримати Радхарани воскликнула: «Я не могу в это поверить! Этого не может быть!» «Пойдем, посмотрим». Он привел Ее: «Только не показывайся, из-за кустов посмотри». Она посмотрела, увидела все и вернулась домой. 

    Они качались, качались, Шримати Радхарани все нет и нет. Они качались, качались… В конце концов Кришна понял: что-то не то. Он остановил качели и говорит: «Где Радха?! Нету Радхи. Она так и не пришла». Кришна отправился к Ней, пришел к Шримати Радхарани и спрашивает: «Где Ты?» Она возмутилась: «Ты зачем сюда пришел? Качайся Себе! Вам так весело, вы там качаетесь, иди отсюда!»

    Кришна сказал: «Я же Тебе объяснял: не водись с этим Нарадой! Я же Тебя предупреждал! Я же Тебя предостерегал!» «Причем тут Нарада? – закричала Шримати Радхарани. – Нарада – Мой друг, а Ты Меня предал!» Кришна говорит: «Ты ничего не понимаешь. Просто этот Нарада когда-то попросил у Меня благословения, Я пообещал, что исполню любое его желание, Тебя не было, он сказал, что хочет посмотреть, как мы качаемся с Лалитой. Лалита не хотела, Я ее еле-еле вытянул за руки, а он побежал к Тебе!»

    Шримати Радхарани все поняла и… простила Кришну. 

    Это одна из лил, которые происходят здесь. 

    Вопрос: А Нараде зачем надо было это все? 

    Ответ: Таким образом любовь становится еще крепче. Рупа Госвами говорит, что любовь прямо никогда не ходит. Любовь ходит как змея. Змея прямо ходить не может, змея вот так вот ползает. Если любовь не делает всех извивов, то это не любовь. У любви должны быть ссоры, у любви должны быть размолвки, Нарада помогает этому всему. Нарада делает это всё прекраснее. 

    © Бхакти Вигьяна Госвами, («Варшана. Парикрама», 09.11.2008 г.)

  69. «В Сознании Кришны мы не стремимся занять место старших, как это принято в материальном мире. Наоборот, чем больше у нас старших, тем больше у нас защиты.»

    Е.М. Ачьюта Прия прабху

  70. Вопрос: Скажите, пожалуйста, что делать с завистью если она мешает строить отношения?

    Ответ: Во первых не если она мешает строить отношения, она всегда мешает строить отношения. Зависть это самый главный враг любви, и зависть сложно разом, каким-то усилием поменять на любовь, но зависть можно превратить в уважение, это совет который Капиладев дает в третье песне Шримад-Бхагаватам. Эта проблема есть у нас у всех, и Капиладев описывает интересным образом, что зависть наша проявляется четырьмя способами к другим живым существам.

    Первая степень проявления зависти это небольшое высокомерие по отношению к человеку. Когда мы чуть-чуть свысока на него смотрим, пренебрежительно, слегка с некоторым пренебрежением, чуть-чуть свысока, и это уже зависть, это уже то, что будет разрушать отношения, это уже то, что будет мешать любви. И когда мы сталкиваемся с этим в себе мы должны понимать, что это смертный грех зависти который держит меня здесь в этом мире.

    Когда зависть или злоба становится более сильной она проявляется как упекша или желание избежать этого человека, мы не хотим его видеть, не хотим слышать, не хотим приближаться к нему, у нас есть очень сильное отторжение.

    И потом двеша, это все превращается в какую-то активную ненависть, но эта ненависть еще не выливается наружу, внутри у нас появляется злоба по отношению к какому-то человеку, боль, обида. 
    И, наконец, самое сильное проявление матсарьи это нинда, когда мы начинаем ругать другого человека, поносить его, оскорблять, иногда за спиной, иногда в лицо, говорить о нем какие-то нехорошие вещи, в конечном счете, это есть желание причинить боль. Собственно это главный враг человека, отношения будут всегда разрушаться из-за этого, они могут разрушаться на очень тонком уровне, когда есть вот это пренебрежение человеком, и мы должны понимать что даже игнорирование которое может нам показаться невинной вещью, это уже есть матсарья, уже не может быть каких-то глубоких отношений.

    Капиладев дает одно единственное лекарство от всех этих вещей – уважение. Когда мы понимаем, что все живые существа связаны с Кришной, мы сознательно проводим эту работу, мы стараемся понять, что это частицы Кришны, они связаны с Кришной, я должен их уважать хотя бы поэтому, хотя бы, потому что они, так или иначе, все от Бога, не откуда-то еще. Уважение прямо противоположно пренебрежению или высокомерию, которое я проявляю к другому человеку. И, постепенно, когда человек учится именно таким образом, он начинает чувствовать, что совсем по-другому отношения начинают строиться. Я подпускаю ближе этого человека, и начинаю видеть то, что я раньше не видел. Если мы просто проявляем уважение просто на основании того, что человек связан с Кришной этого достаточно для того, чтобы наши отношения начали потихоньку улучшаться.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Вопросы 2014.05.10

  71. ВОПРОС: Как избегать оскорблений и что делать, если оскорбление уже случилось, а вины не чувствуешь?
    ОТВЕТ: Ситуация, когда человек обижен, хотя вы его не обижали? Расспросите его, почему он обиделся.Конечно же, человек может оскорбиться ещё больше от того, что вы обращаетесь к нему с вопросами. Но вы попробуйте. Шрила Прабхупада говорил, что задавать вопросы — не оскорбительно. Есть оскорбления святого имени, есть шестьдесят четыре сева-апарадхи. Задавать вопросы 
    — не апарадха.Или, скажем, обидели вас. Конечно, если вы подходите к человеку и говорите ему: «Ты дурень, и всё делаешь не так», то это оскорбление. Но можно задавать наводящие вопросы. Вместо того чтобы грозить уничтожить, спросите: «Говорят, что не следует поступать так-то и так-то, но вы, собственно говоря, поступаете именно так. В этой связи вопрос: можем ли мы поступать с вами по вашей же схеме?» Это вопрос, а стало быть, не оскорбление. 
    Существует целое искусство этично излагать своё отношение к происходящему. Скажем, кто-то поступил безнравственно. Вы говорите, что поступки такого рода классифицируются как низкие или бездушные. Вы не говорите: «Ты — мерзавец». Вы просто констатируете, что, скажем, воровать — низко. То есть это искусство общения, которым надо овладеть. Целая наука.
    Как-то Шрила Прабхупада отправился к брату Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, к Лалиту Тхакуру, и спросил: «Вы хотите развивать место рождения Бхактивиноды Тхакура? Если вы не собираетесь это делать, пусть сделают те, кто могут». Просто, не так ли? Он задавал жёсткие вопросы своим братьям, но, как мы знаем, задавать вопросы — не оскорбительно.

    «Дорога длиною в жизнь», глава «Проповедь из домашнего храма». Е. С. Джаяпатака Свами

  72. Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, все равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным. Потакать прихотям собственного ума — значит обречь себя на падение.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 19.157 ком.

  73. «Почему Господь Чайтанья Себя так вел? Почему Он приходил и требовал, чтоб Ему служили?

    Почему Он не приходил как смиренный святой?». Более того, у людей странные возникали представления обо всем этом. И он отвечает на эти вопросы: «Для того, чтобы проверить искренность людей, которые хотят служить». Легко служить какому-нибудь святому человеку, который источает сияние. Иногда преданные не источают сияния. Вы заметили, да? (смех) Иногда они что-то другое источают, бывает тоже. Иногда преданные далеко не такие чистые, как нам хотелось бы или как мы думаем, что они должны быть, или как мы считаем, что они обязаны быть. И мы думаем: «А чего им служить?». Нужно служить таким преданным? Господь Чайтанья здесь говорит: «Если вы не хотите быть притворщиками, вы должны бежать за каждым преданным и служить ему». Только так вы сможете доказать Кришне свою искренность, что вы хотите служить Кришне. И тогда Кришна будет принимать все то, что вы делаете, исполнять все ваши желания. Потому что через служение вайшнавам вы сможете доказать Ему, что вы действительно хотите служить Ему, а не пытаетесь, с помощью служения Ему, наслаждаться здесь, в материальном мире…

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  74. Любой пожилой человек в нашем Движении должен быть для нас отцом или матерью. Так мы должны видеть друг друга. А любой ровесник – это брат или сестра. В итоге — большая семья.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  75. СУДИТЬ ЛЮДЕЙ ПО ВНЕШНИМ ПРИЗНАКАМ НЕЛЬЗЯ, НУЖНО НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ ЛЮДЕЙ, УВАЖАТЬ ИХ УРОВЕНЬ, ИХ ПРИРОДУ, ИХ ПОПЫТКИ.

    «Судить людей по внешним признакам нельзя, нужно научиться любить людей, уважать их уровень, их природу, их попытки. Сознание Кришны дает возможность для каждого человека. Прабхупада построил дом, где может жить каждый, а не только тот, кто повторяет 16 кругов и соблюдает 4 принципа.» 

    Вопрос: 
    У многих преданных есть комплекс неполноценности, расскажите, как от него избавиться и нужен ли он? 

    Ответ: 
    Комплекс неполноценности создан искусственно общественным мнением и неправильными взаимоотношениями. В обществе, где нет любви, но есть какие-то стандарты, всегда будет присутствовать комплекс неполноценности. Если в нашем обществе так же, как в обычной школе, будут противопоставляться успешные преданные и неуспешные, то обществу будет нанесен серьезный вред. Сравнивать людей нельзя, пока мы не увидим душу. Когда же вы видите душу, вы понимаете, что все одинаковы. 

    У каждого есть свое предназначение, свой уровень, поэтому нужно уважать каждого человека с его желанием духовной жизни. Даже если человек повторяет один круг, мы должны прославлять его за это, потому что он повторяет имена Бога. Он прошел все аскезы и покаяния в прошлом, чтобы начать этот процесс, это очень удачливый человек. Как говорят христиане: «Не каждый, кто живет в монастыре, спасется, и не каждый, кто живет в миру, погибнет». Это не так просто, как нам кажется. Поэтому сравнивать и противопоставлять нельзя. 

    Помните пример проститутки и брахмана? Они жили через дорогу. Брахман постоянно видел, чем занимается проститутка, и она знала, чем занимается он. Брахман постоянно думал о том, какая эта женщина падшая, он постоянно на это медитировал. А проститутка постоянно думала, что это святой брахман, который весь свой день посвящает духовной практике. Она считала себя грешницей, и понимала, что ей место только в аду. Она медитировала на святого брахмана. 

    И однажды в их квартале случился пожар, и сгорели все. Пришли ямадуты. Брахман сказал: «Вы ошиблись, проститутка живет через дорогу, я всю свою жизнь читал священные писания». Но ямадуты сказали: «Нет, дорогой, может быть ты и читал их, но думал ты о плохих вещах, поэтому собирайся, пойдешь с нами». А к проститутке пришли Вишнудуты, посланники Бога. И проститутка сказала также: «Вы ошиблись, я падшая женщина, святой живет через дорогу». Но Вишнудуты сказали: «Ты всегда думала о святом, поэтому достойна лучшей участи». 

    Поэтому, судить людей по внешним признакам нельзя, нужно научиться любить людей, уважать их уровень, их природу, их попытки. Сознание Кришны дает возможность для каждого человека. Прабхупада построил дом, где может жить каждый, а не только тот, кто повторяет 16 кругов и соблюдает 4 принципа. Есть много преданных, которые не имеют потенциала что-то делать для сознания Кришны, но имеют огромное желание что-то делать для Прабхупады. Практически все любят Прабхупаду, и это нужно уважать. Нужно уважать даже ложное эго других, но не свое. 

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  76. Тот,кто любит всегда умеет прощать .В этом природа любви .Вы прощаете кого-то,не принимаете его ошибки всерьёз ,и они не входят в ваше сердце . 
    Таков Кришна:Он любит Своих преданных и очень добр к ним. 

    Е.С.Шачинандана Свами

  77. «Через свою духовную практику, через преданность Богу, я пришел к пониманию, что для сохранения любви в отношениях требуются такие качества, как способность прощать, умение слушать, терпение, благодарность и смирение. Чтобы взрастить в себе смирение, надо в первую очередь научиться принимать других такими, какие они есть, не обращая внимания на различия».

    Е.С. Шрила Радханатха Свами

  78. Если человек становится лидером, он должен быть очень осторожным – злоупотребление уменьшает веру людей в Бога. Все вы обучены, вы в этом движении, чтобы стать лидерами в служении Шрилы Прабхупады, и каждый прямо или косвенно должен стать гуру. И вас обучают, чтобы вы представляли движение Шрилы Прабхупады. 

    И независимо от того, занимаете вы какое-то положение, или нет, вы обязательно его займете. И с положением приходит ответственность. Люди ожидают от преданных определенных вещей. И если человек использует одежду преданных для того, чтобы что-то получить от людей, эксплуатировать их, получать их деньги или же неправильно к ним относиться – это очень плохо. 

    И Пурначандра Махарадж пишет, что это большая трагедия, потому что это подрывает у людей веру: «Этих Харе Кришна интересуют только деньги, они нехорошие люди, они обманывают». Махарадж дальше пишет: «Психотерапевты согласны, что из всех видов оскорблений самые трудные пациенты – это те, кто были оскорблены духовными лидерами – гуру, священниками или пастором». 

    Поэтому это огромная ответственность. Мы должны не просто стать поваром или пуджари, или опытным продавцом книг Прабхупады, или опытным музыкантом, киртанистом. Наша задача не в том, чтобы стать экспертами в религии. 

    Мы должны стать представителями Кришны. Его не интересуют наши навыки в преданном служении, его не интересуют церемонии брахманов, Он ищет искренности среди людей. Мы не можем требовать, чтобы люди сразу же включились в варнашраму, чтобы люди сразу следовали четырем регулирующим принципам. Некоторые просто не смогут это сделать. Мы должны просто прощать их. Если вы не можете прощать ошибки других людей, то возможно, что другие вам тоже не простят ваших ошибок. 

    Как мы можем ожидать, что простят нас, если мы не можем прощать других? Шрила Прабхупада сказал как-то, что когда он пришел на Запад, он думал позволить людям есть мясо и пить вино, лишь бы они повторяли Харе Кришна. Мы должны прощать людей. Мы не общество четырех регулирующих принципов или общество сознания ведической культуры, мы Движение сознания Кришны. 

    Есть много людей, которые никогда не побреют голову, не наденут дхоти и не будут следовать четырем регулирующим принципам. Но мы все равно будем любить их: «Делайте, к чему вы привязаны, но добавьте в жизнь воспевание Харе Кришна и немного прасада». 

    Е.М.Мадхавананда прабху.(из лекции на фестивале «Бхакти-сангама»)

  79. ПРИТЧА…Один человек подошел к священнику и сказал: 
    – Я БОЛЬШЕ НЕ БУДУ ПРИХОДИТЬ В ЦЕРКОВЬ! 
    Священник спросил: 
    – Почему? 
    Молодой человек ответил: 
    – Я видел, как сестра говорила плохо с другой сестрой, все прихожане смотрят на свой телефон во время службы, и это только несколько моментов, которые я заметил… 
    Священник сказал: 
    – Хорошо, но прежде чем ты уйдешь, сделай мне одолжение: возьми полный стакан воды и три раза прогуляйся по Церкви, не проливая ни одной капли на пол. После этого уходи, если хочешь. 
    Молодой парень подумал, что это слишком легко! 
    И он трижды обошел вокруг, как просил священник. Когда закончил, то сказал священнику, что все готово. 
    А священник спросил: 
    – Когда ты шел с водой, ты видел, как сестра плохо говорила о другой сестре? 
    Парень ответил: 
    – Нет. 
    – Ты видел, как кто-то смотрит на свой телефон? 
    – Нет. 
    – Знаешь почему? 
    – Нет. 
    – Ты был сосредоточен на стакане, чтобы убедиться, что ты его не опрокинешь и не прольешь воду. 
    То же самое происходит с нашей жизнью. Когда наше внимание сосредоточено на Боге, у нас нет времени, чтобы увидеть ошибки других людей!

  80. Проблемы заключаются только в одном: в том, что мы, держась за какие-то свои дурные привычки, не отпуская их, продолжаем совершать здесь, в преданном служении, оскорбления. Это оскорбления по отношение к кому? К гуру, к вайшнавам, к садху и к Самому Бхагавану в разных Его формах и проявлениях: в форме святого имени, в форме мурти. Все остальные проблемы у нас возникают только из-за этого, и поэтому духовный путь сложен из-за нашей невнимательности или из-за того, что мы не можем как следует уловить, как работает программа, с которой мы свыклись. Мы привыкли пользоваться этой операционной системой, мы знаем, на какую кнопку нажать, на какую иконку кликнуть, чтобы она заработала и чтобы из нее там что-нибудь появилось красивое, и мы продолжаем пользоваться.

    Все очень просто на самом деле, это совершенно элементарные вещи, элементарная психология, каждый может ее понять. Каким образом ум наслаждается в материальном мире, каким образом он ставит себя в центр, что ему нужно для этого сделать? Ему нужно опустить всех остальных: «Я же главный!» Я главный, значит, я выше всех остальных, все остальные ниже. Мы когда-то изначально сказали уму: «Пожалуйста, дорогой мой, родной мой, давай!» И он делает это, он служит нам верой и правдой, и, служа нам верой и правдой, он привык находить недостатки во всех, он видит недостатки. И уму не нужно объяснять, его не надо учить. Кто-нибудь учил своего ребенка видеть недостатки в других? Вас когда-нибудь учили этому? Нет, вы сами научитесь, вы сами можете докторскую диссертацию защитить по этому. Иногда этот ум, настроенный на недостатки, сравнивают с мухой. Если у вас есть хорошее, красивое, здоровое тело и там есть маленькая ранка, куда муха полетит? Прямо туда, на ранку, ни в какое другое место она не полетит. Точно так же мы, мы смотрим на других людей, и у них масса может быть замечательных качеств. Что мы видим? Гнойную ранку. Мы ее найдем, как бы они ее ни скрывали. Мы ее отыщем и опустим этого человека.

    Ум, настроенный таким образом, ум, который получил это задание от нас, ум, который получил эту программу, начинает искать недостатки в преданных и в гуру. Он низводит всех до своего уровня или даже желательно ниже своего уровня. Когда он низвел их, уже легче, уже все ясно: я хороший, я красивый, как в том самом анекдоте – и тут выхожу я весь в белом. Это анекдот про нас: все измазано и тут выхожу я весь в белом. Это наш ум, и нужно очень четко видеть и знать, как работает ум, потому что именно он совершает оскорбления, и эти оскорбления уводят нас дальше от Кришны.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами, диск 103, лекция 15

  81. Когда мы научимся радоваться успеху другого человека, будем сочувствовать проблемам других людей, помогать им, это уже хороший, серьезный шаг в развитии взаимоотношений. Что для этого нужно? Нужно помнить только одно, мне здесь ничего не принадлежит и ни одному из нас ничего здесь не принадлежит, все это иллюзия. Мы сюда пришли с пустыми руками и уйдем с пустыми руками. Вот в таком сознании мы можем помогать друг другу, сочувствовать, переживать и понимать друг друга.

    Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

  82. Веды часто упоминают пчел и описывают их как необычные живые существа. Очень много ведических произведений описывают йогу именно в категориях пчелы, что йог он как пчела собирает только нектар. 

    Что мудрец ведет себя как пчела – он ищет только мёд. Он в материальном мире ведет себя так, что никого не беспокоит. Если нет мёда, то он летит его искать, даже не повреждая цветка. Это значает, что если вы общаетесь с мудрецом, если у вас нет никаких качеств, он вас не потревожит. 

    Он как пчелка с одного цветка перелетит на другой, даже не беспокоя тот цветок, в котором нет нектара. Также говорится мудрец, йог он ищет только хорошие качества в других людях, как пчела ищет нектар. Поэтому сравнивается, что каждый человек как цветок. 

    И мёд очень важный продукт. Мед в Аюрведе прославляется вдоль и поперек. После молочных продуктов он на втором месте. После меда идёт такой фрукт, который называется Манго. Этот фрукт прославляется на уровне молока и мёда. Также есть много упоминаний о пчелином яде и о том, как его можно применять для лечения болезней. 

    Пчела очень полезное существо. В Ведах также описано, что убивать пчелу или причинять беспокойство пчеле очень неблагоприятно. А вот как раз демоничные люди сравниваются с осами. Осы они пьют кровь и едят мух и всякую гадость. Они похожи на пчел внешне, но ведут они себя совершенно по-разному.

  83. Расстаться с завистью легко: просто не желайте никому страданий. Зависть и стремление искать в других пороки невозможно задействовать в служении Кришне. Можно занять жадность, жадно желая что-то для Кришны, вожделение, страстно желая что-то делать для Кришны. Всё можно связать со служением: каму (желание наслаждать чувства), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (иллюзию) и маду (безумие), но матсарью (зависть) — никак. 
    Зависть привела нас в материальный мир. Важно стараться не завидовать. Зачем завидовать? Есть преданные, которые более продвинуты, чем мы, надо пытаться служить им и следовать их примеру. Если они менее продвинуты, то им нужно давать милость и пытаться помогать. С равными надо желать дружбы и хорошо общаться, завидовать незачем.

    «Дорога длиною в жизнь», глава «Трудности и испытания». Е. С. Джаяпатака Свами

  84. ВЕЛИКОЕ СЕРДЦЕ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ

    «Последние полгода прибывания Шрилы Прабхупады на нашей планете его здоровье было очень-очень слабым. Шрутакирти прабху, будучи его слугой, спал в одной комнате со Шрилой Прабхупадой. Он спал под кроватью Шрилы Прабхупады, чтобы быть рядом на тот случай, если будет нужен Шриле Прабхупаде. И однажды посреди ночи Шрутакирти прабху проснулся от очень громкого звука падения чего-то. Он сразу же встал и увидел, что Прабхупада лежит на полу. Шрила Прабхупада встал с кровати, чтобы пойти в туалет, но упал. Шрутакирти поднял Шрилу Прабхупаду и сказал: «Прабхупада, зачем Вы сами стали вставать с кровати? Я же здесь для того, чтобы помочь вам!». Прабхупада сказал: «Нет, я видел, что ты спишь и не хотел тебя беспокоить».
    Ещё одна история о великом сердце чистого преданного».

    Из лекции Его Святейшества Шрилы Бхакти Чайтаньи Свами Махараджа. Фестиваль Садху Санга, 2016 год.

  85. «Почему мы других людей оскорбляем? Почему мы причиняем боль, несмотря на то, что не хотим этого?
    Из-за невнимательности.
    Мы должны стать внимательными, и это главный урок.
    Я должен осознать: вот он я. И я должен начать наблюдать и видеть, научиться чувствовать других людей. Когда у меня появляется это чувство внимательности, то я могу почувствовать боль, желания другой личности.
    И, когда я настроюсь на него, когда я научусь это делать с вниманием, то совершенством этого будет то, что я смогу настраиваться на Бога.

    Я становлюсь внимательным, я начинаю наблюдать то, что происходит у меня в сердце, я начинаю внимательно повторять Святое имя, я начинаю с вниманием, с чуткостью относиться к людям, которые находятся рядом со мной. И эта внимательность, в конце концов, делает меня сознающим Бога, в высшем проявлении внимательности.

    На элементарном уровне внимательность заключается в том, что я просто начинаю жить в настоящем. Когда я иду дальше, то я начинаю ощущать Бога. Вот Он тут, у нас в сердце, Он со мной говорит, Он рядом находится. С этого начинается сознание Кришны. Внимательность означает пребывать в настоящем – это саттва-гуна.

    Люди настолько запрограммированы, они боятся жить настоящим. Обычному человеку сказать: сядь и посиди спокойно, сможет он? Нет, он телевизор включит, он разучился быть с собой. У Толстого, есть притча: какое самое важное время? Сейчас. Какое самое важное дело? То, которое я делаю сейчас. Кто самый важный человек в вашей жизни? Тот, с кем вы общаетесь сейчас. Мы растрачиваем свою жизнь на сокрушение по прошлому, на страх перед будущим и на страх перед настоящим, на страх быть самим собой.

    И мы приходим в храм для того, чтобы выйти из этого ритма, для того чтобы на самом деле почувствовать друг друга, почувствовать самих себя и увидеть самых важных людей в нашей жизни».

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  86. Вы не можете любить кого-либо, если вы не доверяете ему, если же вы доверяете кому-то, любовь к нему развивается естественным образом.

    Е.С. Радханатха Свами

  87. Быть смиренным сложно. Быть гордым – легко и естественно. Быть терпеливым сложно. Гневаться по любому поводу, раздражаться, когда что-то не так, обижаться на других легко. Быть терпеливым, ни на кого не обижаться — сложно. Поставить перед собой эту задачу сложно. Но я хочу у вас спросить: как, по-вашему — когда Иисуса Христа прибивали гвоздями к кресту, — как, по-вашему, ему было легко сказать: «Господи, прости, ибо они не ведают, что они творят»?

    Шрила Прабхупада приводил это как пример вайшнава, который исполнен терпения и знания: меня обижают, а я не обижаюсь; мне причиняют боль, а я не пытаюсь причинить еще кому-то боль, потому что мне причинили боль. Это труд, это реальный труд. Но когда я делаю этот труд, даже небольшой шаг в этом направлении, даже крошечный шажок в этом направлении, я чувствую, что Кришна начинает меня привлекать.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  88. «Мы не должны враждебно относится друг к другу.Враждебность разрушит наше Великое Движение.»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  89. Мы должны использовать свои таланты, не завидуя другим. Ты должен делать все, на что способен, но ты не должен завидовать другим. В материальной жизни завидуют прогрессу других, но в духовной жизни все друг друга вдохновляют. « О! как у тебя прекрасно получается!» Это Радхарани. Она говорит: «О! Прекрасный преданный. Кришна, пожалуйста, прими его».

    (Письмо Шрилы Прабхупады Мадхавананда-дасу, 6 октября 1974)

  90. Низкая самооценка
    это— проблема не только людей из малообеспеченных слоев населения, но и «сильных мира сего». Низкая самооценка — не что иное, как недостаток ощущения ПОЛНОТЫ БЫТИЯ. Что отличает человека с низкой самооценкой? Он любит сплетничать, потому что это дает быстрое, хотя и дешевое, поверхностное наслаждение. Страсть к сплетням — это верный симптом подобного состояния сознания. Уверенные люди говорят об идеалах жизни, а не об ошибках других. Человек с низкой самооценкой легко критикует других. А человек, ощущающий полноту жизни, всегда уважителен к другим, для него естественно выражать почтение другим и заботиться о них. Человек с низкой самооценкой торопится подчеркнуть свою значимость: я это сделал, я завоевал, я победил, я заработал. Он очень хочет убедить других в своем величии, продемонстрировать миру, как он успешен по сравнению с другими, сколько и чего накопил. А человек с адекватной самооценкой смиренен, потому что ему нет нужды впечатлять людей дешевыми словами и шоу. Если вы слабы, вам приходится хвастать, чтобы выманить одобрение и обожание толпы. Но если вы действительно уверены в себе, вам это не требуется. Один святой в Гималаях сказал мне: «Если делаешь благое дело и рассказываешь об этом, то теряешь большую часть благой заслуги от сделанного». А нам порой так хочется награды даже за то, чего мы не сделали. Винить других в своих неудачах — еще одно качество человека с низкой самооценкой. Он всегда ищет причины проигрыша на стороне и винит других. А человек с нормальной оценкой берет на себя ответственность за свои действия, не ищет причин и не винит других, но старается улучшить себя и свои поступки. Человек с низкой самооценкой очень зависит от подтверждений его хороших качеств, одобрения и похвал. Ради этого он готов льстить и идти на компромиссы с совестью. Он обижается, если не слышит лести. А нормальный человек хочет говорить и слышать только правду, даже если это ему больно и неприятно. Он всегда стремится поступать соответственно дхарме, даже если это лишит его популярности и обожания толпы.

    Е.С.Радханатха Свами

  91. Проблемы заключаются только в одном: в том, что мы, держась за какие-то свои дурные привычки, не отпуская их, продолжаем совершать здесь, в преданном служении, оскорбления. Это оскорбления по отношение к кому? К гуру, к вайшнавам, к садху и к Самому Бхагавану в разных Его формах и проявлениях: в форме святого имени, в форме мурти. Все остальные проблемы у нас возникают только из-за этого, и поэтому духовный путь сложен из-за нашей невнимательности или из-за того, что мы не можем как следует уловить, как работает программа, с которой мы свыклись. Мы привыкли пользоваться этой операционной системой, мы знаем, на какую кнопку нажать, на какую иконку кликнуть, чтобы она заработала и чтобы из нее там что-нибудь появилось красивое, и мы продолжаем пользоваться.
    Все очень просто на самом деле, это совершенно элементарные вещи, элементарная психология, каждый может ее понять. Каким образом ум наслаждается в материальном мире, каким образом он ставит себя в центр, что ему нужно для этого сделать? Ему нужно опустить всех остальных: «Я же главный!» Я главный, значит, я выше всех остальных, все остальные ниже. Мы когда-то изначально сказали уму: «Пожалуйста, дорогой мой, родной мой, давай!» И он делает это, он служит нам верой и правдой, и, служа нам верой и правдой, он привык находить недостатки во всех, он видит недостатки. И уму не нужно объяснять, его не надо учить. Кто-нибудь учил своего ребенка видеть недостатки в других? Вас когда-нибудь учили этому? Нет, вы сами научитесь, вы сами можете докторскую диссертацию защитить по этому. Иногда этот ум, настроенный на недостатки, сравнивают с мухой. Если у вас есть хорошее, красивое, здоровое тело и там есть маленькая ранка, куда муха полетит? Прямо туда, на ранку, ни в какое другое место она не полетит. Точно так же мы, мы смотрим на других людей, и у них масса может быть замечательных качеств. Что мы видим? Гнойную ранку. Мы ее найдем, как бы они ее ни скрывали. Мы ее отыщем и опустим этого человека.
    Ум, настроенный таким образом, ум, который получил это задание от нас, ум, который получил эту программу, начинает искать недостатки в преданных и в гуру. Он низводит всех до своего уровня или даже желательно ниже своего уровня. Когда он низвел их, уже легче, уже все ясно: я хороший, я красивый, как в том самом анекдоте – и тут выхожу я весь в белом. Это анекдот про нас: все измазано и тут выхожу я весь в белом. Это наш ум, и нужно очень четко видеть и знать, как работает ум, потому что именно он совершает оскорбления, и эти оскорбления уводят нас дальше от Кришны.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами, диск 103, лекция 15

  92. Наш бхаджан — это сочетание двух на первый взгляд не
    сочетаемых эмоций — эмоций безнадежности и абсолютно
    ни на чем не основанной надежды. Безнадежности от того,
    что я понимаю — своими силами я ничего не сделаю, надежды
    — которая основана на том, что Кришна гораздо более милостив
    чем все мои недостатки. Никакие мои недостатки, грехи и пороки
    не смогут перевесить чашу Его милости. Если я положу
    на одну чашу весов Его милость, а на другую чашу весов
    груду моих недостатков, какая чаша перевесит? Милость Кришны —
    и в этом наша надежда. Нам с вами нужно говорить о высоком
    идеале, но даже еще в большей степени нам нужно говорить
    о безграничности милости Кришны, о безграничности милости
    духовного учителя.

    По отношению друг к другу нам нужно стараться строить
    свои отношения на этом принципе — милости, давая друг другу
    надежду. Наши отношения друг с другом должны быть основаны
    именно на этом — надежда у тебя есть, потенциал у тебя есть,
    ты прекрасен внутри, ты удивителен внутри, Кришна любит тебя,
    Кришна ждет тебя, Кришна хочет чтобы ты вернулся, Кришна
    поможет преодолеть все препятствия какие бы не встретились на твоем духовном пути. Иначе мы впадем в отчаяние и это отчаяние
    в конце концов лишит нас какой бы то ни было энергии. Отчаяние
    значит вишад, шад — значит сесть, вишад — значит, что я
    сижу и ничего не делаю. Когда человек охвачен отчаянием,
    депрессией, он не может пошевелить рукой, у него никакого
    стимула нет, поэтому мы должны давать друг другу надежду,
    и самый лучший способ — это медитировать на то как Шрила
    Прабхупада давал надежду, как Шрила Прабхупада видел
    потенциал в людях и как Шрила Прабхупада вытаскивал этот
    потенциал, как он как бы подносил зеркало к лицу человека,
    и в этом зеркале человек видел себя преображенным и прекрасным.
    Он видел себя не таким как он есть, а таким каким он может
    быть, каким он должен стать и каким он обязательно станет если
    он будет идти по пути Сознания Кришны.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  93. СИСТЕМА НАСТАВНИЧЕСТВА И ДОБРОВОЛЬНОСТЬ.

    «Отношения между подопечным и его духовным наставником должны сложиться сами собой, естественно, а не по приказу. Доказательство тому — любые попытки навязать кураторскую систему всегда наталкивались на сопротивление. Есть и другие проблемы». 

    «Но куратор должен быть подлинным духовным наставником не только по своему образу, но и по сути. Такому куратору преданные будут доверять. Все это основы, и говорить о них можно долго. В некоторых городах кураторы с успехом применяют этот принцип на деле, в других кураторская система формальна. Формальная система нам не нужна. 
    Наставникам нельзя занимать руководящие посты в храме. Это мое твердое убеждение. Они, конечно, могут быть менеджерами, но не имеют права злоупотреблять этим положением в отношениях с подопечными. Руководители храма должны доверять кураторам несмотря на то, что те не имеют отношения к управлению храмом. Их отношения должны быть гармоничными. 

    Я замечал в некоторых храмах, что президенты стараются назначать кураторами преданных, которые во всем их слушаются. Но это палка о двух концах, потому что преданные, имеющие разногласия с руководством, таким наставникам доверять не будут. Лучше, если в храме есть также кураторы, которые не имеют никакого отношения к управлению храма, мыслят независимо, но соответствуют требованиям, предъявляемым к наставникам, о которых мы все время говорим. Доверие в отношениях необходимо, без него кураторская система не будет иметь смысла — одну видимость». 

    «Кураторская система успешно развивается в тех храмах, где кураторы глубоко осознали, в чем заключаются их обязанности, являются образцом для других и установили со своими подопечными подлинные, искренние отношения на основе проповеди и благодаря личному примеру. Роль куратора для таких преданных естественна потому, что соответствующие отношения с подопечными уже сложились. И наоборот — навязанные или формальные кураторы успеха не добиваются по причинам, которые понять нетрудно. 

    Главная цель кураторской системы — научить преданных взаимному доверию. Невозможно «назначить» духовный авторитет — Движение Господа Чайтаньи подразумевает добровольность — собственное, никем не навязанное, желание ввериться заботам другого преданного. Когда человек принимает такое решение самостоятельно, он ответственнее относится к советам своего куратора, потому что доверяет ему». 

    «Второе условие заключается в том, чтобы тот преданный, который играет роль старшего, показывал хороший пример, был заботливым, не стремился к почету и тем более не требовал его, не использовал свое положение куратора для того, чтобы управлять другими. Его первейшая цель — помогать своим подопечным. Очень важно, чтобы куратор выполнял свое служение бескорыстно, не ожидая ничего взамен. Если преданный не в состоянии выполнить это условие, он не годится на роль куратора. Чтобы добровольное проповедническое Движение, в котором преданные бескорыстно служат, могло развиваться, необходимо доверие. Поэтому старший обязан строить отношения с подопечным на желании помогать ему в духовной жизни — никаких других намерений у него не должно быть. 

    Из всего сказанного выше следует, что кураторскую систему нельзя внедрить силой. Преданный, взявший на себя служение куратора, обязан удовлетворять соответствующим требованиям: во-первых, подавать достойный подражания пример, во-вторых, помогать подопечным, проповедуя им. Мы не можем требовать, чтобы кураторов назначали руководители храма, потому что, к сожалению, преданные отнюдь не всегда доверяют последним. Если преданный не доверяет руководителям, то назначенному ими куратору тоже доверять не будет. Кураторская система в этом случае превратится в формальность, и таковыми же будут отношения внутри нее. 

    Нетрудно понять, что к назначенному куратору подопечные тоже могут относиться корыстно. Поскольку им нужна рекомендация для посвящения, они стремятся поддерживать с таким «назначенным» куратором достаточно хорошие отношения, чтобы получить желаемое, и надеются облегченно вздохнуть, когда отпадет необходимость эту связь поддерживать. От таких отношений нет никакого толку, они практически бесполезны. Поверьте мне, я в состоянии распознать эту фальшь. Нужно быть слепым, чтобы ее не заметить. Я мирюсь с этим явлением, но хочу, чтобы вы знали: оно не имеет ничего общего с той кураторской системой, которую я хочу установить».

    Шрила Ниранджана Свами «Забота о преданных»

  94. Частое дело, когда преданные во имя НЕПРИВЯЗАННОСТИ совершают оскорбления, и тогда они просто теряют милость Кришны. Поэтому мы должны быть привязаны друг к другу. 

    Духовные братья, духовные сёстры, родители, дети, муж, жена – все должны быть привязаны друг к другу. Но эта привязанность должна быть основана на принципах ЧИСТОТЫ и СЛУЖЕНИЯ, а не на принципе чувственного наслаждения. 

    Е.С. Радханатха Свами

  95. ПОЧЕМУ ПРЕДАННЫЕ НЕ ИЗВИНЯЮТСЯ?

    Я заметил, что есть один навык, который очень сложно дается преданным в нашем обществе, и я не могу понять почему так получается.

    Преданные совершенно не склонны извинятся. Почему-то им это кажется слишком человеческим, слишком мирским — извиняться перед другими. Я не понимаю в чём сложность. Я до сих пор не понял почему преданным так сложно извиняться друг перед другом.

    Иногда всвязи с этим я вспоминаю историю, которую рассказывал Шрила Прабхупада, про двух людей которые спорили до смерти. Один говорил, что лучше ножницы, а второй говорил, что нож. И вот они тонули и продолжали доказывать каждый своё. И точно также кто-то просто упирается и не собирается извиняться. Ничто не может побудить его извиниться. Ни при каких обстоятельствах он не собирается это делать. Ни за что. И я не могу понять почему.

    Насколько я могу понять, наоборот, когда мы извиняемся, и вообще сама способность извиняться – это признак более возвышенного преданного. Иногда кто-то может думать: «Нет, я же должен быть более возвышенным преданным, а более возвышенные преданные не извиняются. Это он должен извиняться передо мной”. И я до сих пор не могу понять почему так происходит. Откуда берется этот страх, эта фобия перед тем, чтобы извиниться. На самом деле, мы боимся признать сами себе или хотя бы допустить, что я сделал или я сделала что-то не так. Нет, мы просто отказываемся это принять. Как я могу сделать что-то не так? Нет, я же знаю, что я прав.

    И это очень интересно. Я не знаю почему эта тема пришла мне в голову, но это очень интересно. Сегодня. Я просматривал письма Шрилы Прабхупады. И в своих письмах Шрила Прабхупада 148 раз сказал: «простите меня пожалуйста» или «я извиняюсь». В своих письмах он извинялся по множеству поводов. Очень часто эти извинения были за то, что он не успел с ответом вовремя, то есть ответил не письмо очень поздно. В одном письме Шрила Прабхупада извинялся перед своей ученицей за то, что он сказал что-то её супругу, а тот переиначил слова Шрилы Прабхупады и в итоге очень грубо обошёлся с ней. И Прабхупада за это извинился.

    Он ачарья. Кто-то может сказать: «Он же Гуру, как он может извиняться? Он не должен извиняться.»
    Но он извинялся. 148 раз. И это только в письмах. Я не знаю, что и сказать. Конец цитаты.

    Е. С. Ниранджана Махардж, встреча с учениками, 13 сентября 2017, Садху Санга.

  96. Прабхупада всегда принимал от учеников подарки, даже если они были неподходящими или даже вообще неприемлемыми, и затем использовал эти подарки, чтобы преданное служение учеников было принято Кришной. Но иногда непреданные, видя фотографии Шрилы Прабхупады, думают, что Шрила Прабхупада наслаждался материальной роскошью в виде подарков учеников.
    Особенно непреданные критиковали Шрилу Прабхупаду за то, что у него на руках было несколько колец, а также его «золотые» часы. В какой-то момент Шрила Прабхупада носил два или три кольца, и одно из них было очень недорогим. Это кольцо Прабхупаде подарил один преданный, и Прабхупада носил его некоторое время в знак благодарности за подарок.
    Когда в продаже появились первые электронные часы, Шьямасундара подарил такие Шриле Прабхупаде, и это считалось предметом роскоши. На самом деле, эти часы не работали. Прабхупада возил их в чемодане некоторое время, а потом где-то оставил. Обычно он принимал подарок, пользовался им некоторое время или, по крайней мере, возил некоторое время с собой, и затем дарил одному из своих учеников. Даже сегодня у некоторых удачливых учеников хранятся ювелирные украшения и другие предметы, подаренные им Шрилой Прабхупадой. Иногда Прабхупада отдавал подарки настолько быстро, что даритель был несколько разочарован.

    Бхуриджана дас, например, подарил Прабхупаде тяжёлый позолоченный браслет с гравировкой, когда Прабхупада приехал в Гонконг. Вскоре Прабхупада отдал браслет другому ученику, Бхагавану Госвами, и Бхуриджанан вначале был расстроен. Но в конце концов он понял, что это ещё одна форма милости Прабхупады ко всем преданным. Поэтому те, кто не понимал отрешённости Прабхупады и его любовных взаимоотношений с учениками, иногда неправильно понимали, почему Прабхупада носит несколько колец или золотые украшения. И хотя Прабхупада понимал, что существует риск того, что кто-то неправильно это воспримет, в большинстве случаев он всё-равно принимал подарки, поскольку знал, что, будучи представителем Кришны, он должен это делать, и затем использовал подарки в служении Кришне.

    Из книги «НЕКТАР ПРАБХУПАДЫ» Сатсварупа дас Госвами

  97. Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.

    Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать … Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается. Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это предание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать».

    Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний. Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу. Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.Да, есть возможность предаться очень замечательная.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  98. ПЯТЬ ОШИБОК В ОТНОШЕНИЯХ. 

    В отношениях с другим человеком можно допустить пять ошибок, которые будут причиной оскорблений. Человек почувствует себя не очень хорошо в нашем обществе, отношения испортятся, отдалятся, какое-то осквернение произойдет… Эти пять вещей я взял из «Шри Чайтанья Шикшамриты». Это классификация Бхактивиноды Тхакура, которая объясняет, какие оскорбления мы можем нанести Божеству. Божество – Личность. И точно то же, что мы делаем неправильно по отношению к Нему, мы можем сделать неправильно и по отношению к другим людям. 

    Эти пять вещей… На самом деле, над ними стоит подумать. Очень интересные вещи. Он говорит, что первое – это пренебрежение сделать что-то, когда мы не делаем что-то, несмотря на то, что мы можем это сделать. Мы можем что-то сделать для человека, но думаем: «А, ладно!..» –минимумом ограничиваемся. Когда у человека есть любовь, он хочет делать как можно больше – все, что он может делать. Когда мы ограничиваемся минимумом, то это, скажем так, небольшое, но оскорбление. Сами можете придумать какие-то примеры, как это может проявляться, когда мы пытаемся, так или иначе… Ну, немножко ленимся, иначе говоря. Лень в отношениях с другим человеком – это уже некое пренебрежение или что-то, что в конце концов… Потом оно приводит к пренебрежению, когда мы оказываем неуважение к человеку, не понимаем его места. 

    Также оскорблением является нечистота, когда мы проявляем ту или иную степень неаккуратности. Мы все знаем, что если мы появимся в каком-то неопрятном виде, то это тоже оскорбление. К сожалению, люди, которые близко общаются друг с другом, забывают о том, что это важная вещь – все время быть чистым. Опять же, когда люди любят друг друга… В ведическом обществе жена красиво наряжается для мужа. Поэтому говорится, что когда мужа нет, когда он уехал куда-то далеко, то жена не должна наряжаться: для кого наряжаться-то? Но для мужа надо обязательно красиво наряжаться, чистоту поддерживать… 

    И еще две вещи. Одна – это недостаток решимости. Когда мы не хотим переступить через себя, какие-то свои привычки изменить, еще что-то такое… Ну, немножко не хватает сил, потому что отношения с другим человеком значит определенная степень самоотречения, когда я забываю о себе. Если я постоянно думаю о себе, если у меня на первом месте стоят собственные интересы, то у меня не будет решимости, чтобы что-то делать для другого человека. 

    И, наконец, гордыня. Это пятая форма того, как может проявляться оскорбление, – когда мы хвалим себя, в сущности. Это очень плохое качество, когда мы так или иначе, прямо или косвенно прославляем себя в присутствии других, а особенно в присутствии старших: если человек это делает, то это равносильно самоубийству. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами, 
    Семинар «Уважение», лекция 4

  99. Я ПРИШЕЛ ЧТОБЫ ВООДУШЕВИТЬ ВАС, А ВЫ ПЫТАЕТЕСЬ ОПУСТИТЬ ДРУГ ДРУГА.

    Есть одна история, которую я не так давно прочитал, связанная со Шрилой Прабхупадой. Он шел, гулял, и за ним шла толпа людей и люди жаловались друг на друга. Там съехались большие шишки, все с разных концов, не знаю, какой там повод был, но это было в Лос Анжелисе. Шрила Прабхупада шел, гулял и один за другим подходили и говорили: «Он то делает не так, этот делает не так! Он сюда приходит, он в мою зону залез!» Шрила Прабхупада шел, не говорил ни слова, и все жаловались, жаловались… Потом вдруг Шрила Прабхупада остановился, воткнул свою тросточку в песок, повернулся, смерил всех ледяным взглядом и сказал… Сложно перевести так, как он это сказал, поэтому я скажу сначала на английском, а потом переведу: «I have come simply to incorage and you came to discorageeach other».
    Это значит, что я приехал для того, чтобы воодушевить, а вы только тем и занимаетесь, что пытаетесь друг друга опустить. Слова Шрилы Прабхупады имели удивительный эффект. До этого люди шли, они никого не видели, видели только его и ему пытались пожаловаться на других. Вдруг, когда он это сказал: «Я приехал только для одной цели – чтобы воодушевлять вас, а вы занимаетесь только одним – просто друг друга опускаете и разочаровываете». Когда он это сказал, вдруг все преданные стали оглядываться и и говорить: «Харе Кришна! Харе Кришна!» Стали обниматься друг с другом, вспомнили, что надо делать неожиданно. Они по-другому посмотрели на это.
    Иначе говоря, это, скажем так, когда это происходит, ничего особенного нет, потому что это обычная ситуация, но когда этого не происходит, когда люди действительно служат друг другу, объединяются друг с другом и начинают служить друг другу, то это особенная вещь. Моя огромная просьба ко всем подумать, что мы еще можем сделать для того, чтобы наше объединение произошло, чтобы мы служили друг другу, чтобы мы слушались друг друга, чтобы мы беспрекословно выполняли все то, что нас просят те, кто наделен этой властью просить нас что-то сделать и чтобы мы думали, что мы в своем сердце должны устранить, чтобы не мешать всем этим процессам. Это будут самые лучшие обеты на картику. Понятно, что помимо этого мы можем и должны читать круги, но если каждый будет просто забившись в свой собственный угол читать круги, то это не будет служить цели. Наоборот, это будет мешать достижению цели. Гораздо лучше делать что-то вместе, пусть небольшое – вместе слушать, вместе повторять, вместе петь, вместе выходить на санкиртану, вместе служить, вместе делать то, что нужно делать.

    Е.С.БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ

  100. Низкая самооценка — это проблема не только людей из малообеспеченных слоев населения, но и «сильных мира сего». 
    Низкая самооценка — не что иное, как недостаток ощущения ПОЛНОТЫ БЫТИЯ. 
    Что отличает человека с низкой самооценкой? Он любит сплетничать, потому что это дает быстрое, хотя и дешевое, поверхностное наслаждение. Страсть к сплетням — это верный симптом подобного состояния сознания. 
    Уверенные люди говорят об идеалах жизни, а не об ошибках других. 
    Человек с низкой самооценкой легко критикует других. 
    А человек, ощущающий полноту жизни, всегда уважителен к другим, для него естественно выражать почтение другим и заботиться о них. 
    Человек с низкой самооценкой торопится подчеркнуть свою значимость: я это сделал, я завоевал, я победил, я заработал. Он очень хочет убедить других в своем величии, продемонстрировать миру, как он успешен по сравнению с другими, сколько и чего накопил. 
    А человек с адекватной самооценкой смиренен, потому что ему нет нужды впечатлять людей дешевыми словами и шоу. 
    Если вы слабы, вам приходится хвастать, чтобы выманить одобрение и обожание толпы. 
    Но если вы действительно уверены в себе, вам это не требуется. 
    Один святой в Гималаях сказал мне: «Если делаешь благое дело и рассказываешь об этом, то теряешь большую часть благой заслуги от сделанного». А нам порой так хочется награды даже за то, чего мы не сделали. 
    Винить других в своих неудачах — еще одно качество человека с низкой самооценкой. Он всегда ищет причины проигрыша на стороне и винит других. 
    А человек с нормальной оценкой берет на себя ответственность за свои действия, не ищет причин и не винит других, но старается улучшить себя и свои поступки. 
    Человек с низкой самооценкой очень зависит от подтверждений его хороших качеств, одобрения и похвал. Ради этого он готов льстить и идти на компромиссы с совестью. Он обижается, если не слышит лести. 
    А нормальный человек хочет говорить и слышать только правду, даже если это ему больно и неприятно. Он всегда стремится поступать соответственно дхарме, даже если это лишит его популярности и обожания толпы.

    Е.С.Радханатха Свами

  101. Из всех видов влияния на людей самый практичный и экологичный – это уважение. Если вы хотите помогать людям, которые живут в вашей комнате или квартире, работают в вашем коллективе, если вы хотите, чтобы кто-то бросил курить, потому что это разрушает и плохо для него, то нужно завоевать уважение этого человека. 

    Есть три фактора, которые пробуждают уважительное отношение в другом человеке. 

    Первое: если вы хотите, чтобы какой-то человек уважительно относился к вам, к вашему влиянию, к вашим исправлениям, нужно быть самому примером в тех вещах, в которых вы хотите поправить человека. То есть вы сами не должны курить. А то получается, что человек сам курит втихаря, но другим говорит, что это вредно. Я однажды видел передачу о здоровье. Сидел доктор, курил сигарету и говорил о вреде курения. Реальный факт такой. Или есть знаменитый пример с Ганди. Когда женщина привела к нему ребенка и попросила, чтобы он сказал ему не есть сладкое. И Ганди только через неделю смог это сказать. Потому что ему самому нужно было отказаться от сладкого. Перед тем как исправлять, человек сам должен работать над этой вещью в себе. Может, не до конца избавиться от этого, но хорошенечко поработать над собой. 

    Второе: должна быть забота. Прежде чем исправлять людей, мы должны хорошо к ним относиться. Потому что люди чувствуют наше отношение к ним: когда мы желаем им блага, а когда просто так делаем замечания.

    Третье: должны быть нужные слова. Даже если мы завоевали доверие этого человека, все равно нужно быть аккуратным в своих словах.

    Ватсала прабху

  102. «Не может быть любви без доверия и не может быть доверия до тех пор, пока мы не станем поступать так, чтобы нам можно было доверять…»

    Его Святейшество Радханатха Свами

  103. ЕСЛИ ПРЕДАННЫЕ НЕ СЛИШКОМ ВДОХНОВЛЯЮТ…

    Как быть в ситуации, когда большинство окружающего тебя общения преданных тебя не радует, если зачастую вокруг звучит праджалпа, и как вообще отличить псевдопреданного от преданного?

    ОТВЕТ: Для того, чтобы говорить о Кришне, нужна атмосфера доверия и служения. Если «окружающее общение преданных» не радует, как же можно ожидать услышать разговоры о Кришне? Это невозможно. В атмосфере, в которой отсутствует доверие, не развиты принципы дадати (принимать дары, дарить подарки, говорить о сокровенном, выслушивать с доверием, кормить прасадом и угощать прасадом), беседы о Кришне будут искусственными. Беседы о Кришне не навязывают, беседы о Кришне — это благословение Кришны, в ответ на желание преданных сотрудничать друг с другом.

    Если вы хотите говорить о Кришне, служите преданным. Вдохновляйте, а не требуйте. Не жалуйтесь, а вкладывайтесь в преданных. И еще один момент — учитесь слушать преданных, ведь благодаря слушанию вы сможете узнать, что в сердце преданного, и тогда вы сможете его, именно его, пробудить к разговору о Кришне. Это будет очень естественная беседа. Любую беседу можно поднять уровнем выше. С любой праджалпы можно подняться до обсуждения Шримад Бхагаватам, если иметь терпение, желание и умение слушать. Любите преданных. И не нужно идеализировать. Все преданные находятся на разных уровнях. У кого-то могут быть сложности в жизни. И об этом тоже можно говорить, и это не праджалпа. Гурумахарадж рассказывал как-то, что если на нама-хатту преданный приходил расстроенным, то они просто общались с ним желая помочь, а не говорили, что он в майе. Не критикуйте преданных. Будьте снисходительны. Развивайте искусство слушания и вдохновляйте преданных.

    Что касается второй части вопроса о том, как отличить преданного от псевдопреданного, то тут несколько моментов. Даже Нарада Муни не берется судить о том, кто преданный, а кто не преданный. Вопрос лучше поставить так: «А я преданный?» И преданный никогда не скажет, что он преданный. Не пытайтесь стать преданным, станьте слугой преданных — это самое защищенное положение. Кришна говорит: «Не тот преданный, кто Мне предан, а тот преданный, кто предан Моему преданному». Вместо того, чтобы разбираться кто преданный, а кто не преданный, станьте слугой. Станьте слугой Прабхупады, станьте слугой Духовного учителя и молитесь, чтобы Кришна показал вам преданность преданных, ведь преданность скрыта, она не на показ. Будьте миротворцем, не противопоставляйте себя: «Вот я говорю о Кришне, а у вас тут праджалпа». Терпите, служите, и у преданных проявится вкус к слушанию о Кришне, благодаря вашей самоотдаче.

    Небольшой отрывок из «Трансцендентного дневника», Хари Шаури прабху. «Суровая правда о несчастности преданных» 24 апреля 1976 года

  104. ФЕЙСБУК ИНДРАДЬЮМНЫ СВАМИ 
    9.10.2018 

    Недавно в сети я читал какую-то суровую и неоправданную критику в адрес нескольких моих духовных братьев, которые посвятили свою жизнь проповеди Сознания Кришны во всем мире. То, что я знаком с ними и знаю, чем они жертвовали в течение многих лет, сделали эти слова осуждения болезненным для чтения. Затем я наткнулся на цитату Теодора Рузвельта, американского государственного деятеля и писателя начала 20-го века, и мое сердце несколько успокоилось: 

    «Не критик имеет значение, не человек, указывающий, где сильный споткнулся, или где тот, кто делает дело, мог бы справиться с ним лучше. Уважения достоин тот, кто сам стоит на арене, у кого лицо покрыто потом, кровью и грязью; кто отважно борется; кто совершает промахи и ошибки, потому что никакой труд не обходится без них; кто познал великий энтузиазм и великую преданность, кто посвящает себя достойной цели; кто, при лучшем исходе, достигает высочайшего триумфа, а при худшем, если его постигает неудача, это по крайней мере неудача в великом дерзновении; и потому никогда он не будет среди тех холодных и робких душ, которым не знакомы ни победа, ни поражение». 

    (Выдержка из речи «Гражданство в Республике», произнесенной в Париже, Сорбонне, 23 августа 1910 года)

  105. ЕСЛИ ПРЕДАННЫЕ НЕ СЛИШКОМ ВДОХНОВЛЯЮТ…

    Как быть в ситуации, когда большинство окружающего тебя общения преданных тебя не радует, если зачастую вокруг звучит праджалпа, и как вообще отличить псевдопреданного от преданного?

    ОТВЕТ: Для того, чтобы говорить о Кришне, нужна атмосфера доверия и служения. Если «окружающее общение преданных» не радует, как же можно ожидать услышать разговоры о Кришне? Это невозможно. В атмосфере, в которой отсутствует доверие, не развиты принципы дадати (принимать дары, дарить подарки, говорить о сокровенном, выслушивать с доверием, кормить прасадом и угощать прасадом), беседы о Кришне будут искусственными. Беседы о Кришне не навязывают, беседы о Кришне — это благословение Кришны, в ответ на желание преданных сотрудничать друг с другом. Если вы хотите говорить о Кришне, служите преданным. Вдохновляйте, а не требуйте. Не жалуйтесь, а вкладывайтесь в преданных. И еще один момент — учитесь слушать преданных, ведь благодаря слушанию вы сможете узнать, что в сердце преданного, и тогда вы сможете его, именно его, пробудить к разговору о Кришне. Это будет очень естественная беседа. Любую беседу можно поднять уровнем выше. С любой праджалпы можно подняться до обсуждения Шримад Бхагаватам, если иметь терпение, желание и умение слушать. Любите преданных. И не нужно идеализировать. Все преданные находятся на разных уровнях. У кого-то могут быть сложности в жизни. И об этом тоже можно говорить, и это не праджалпа. Гурумахарадж рассказывал как-то ,что если на нама-хатту преданный приходил расстроенным, то они просто общались с ним желая помочь, а не говорили, что он в майе. Не критикуйте преданных. Будьте снисходительны. Развивайте искусство слушания и вдохновляйте преданных.

    Что касается второй части вопроса о том, как отличить преданного от псевдопреданного, то тут несколько моментов. Даже Нарада Муни не берется судить о том, кто преданный, а кто не преданный. Вопрос лучше поставить так: «А я преданный?» И преданный никогда не скажет, что он преданный. Не пытайтесь стать преданным, станьте слугой преданных — это самое защищенное положение. Кришна говорит: «Не тот преданный, кто Мне предан, а тот преданный, кто предан Моему преданному». Вместо того, чтобы разбираться кто преданный, а кто не преданный, станьте слугой. Станьте слугой Прабхупады, станьте слугой Духовного учителя и молитесь, чтобы Кришна показал вам преданность преданных, ведь преданность скрыта, она не на показ. Будьте миротворцем, не противопоставляйте себя: «Вот я говорю о Кришне, а у вас тут праджалпа». Терпите, служите, и у преданных проявится вкус к слушанию о Кришне, благодаря вашей самоотдаче.

    Небольшой отрывок из «Трансцендентного дневника», Хари Шаури прабху. «Суровая правда о несчастности преданных» 24 апреля 1976 года

    Один из преданных отважился сказать, что иногда преданные более несчастны, чем материалисты, потому что они осознают свое бедственное положение. «Тогда мы имеем дело с непреданным, — сказал Прабхупада. — Преданного можно узнать по тому, что он счастлив, брахма-бхутах прасаннатма. Если он не прасаннатма, то он негодяй. Он даже не вступил на путь преданного служения. Он остался на другом берегу. Таков вывод. Как, например, Дхрува Махараджа. Когда он увидел Вишну, он сказал: «Все в порядке. Мне больше ничего не надо». Свамин критартхо’сми. Таков вайшнав. И если он все же в нужде или почему-то несчастлив, это означает лишь то, что он не ведет никакой духовной жизни. Он занимается просто показухой».

    Шрила Прабхупада ждет от нас, что мы станем брахма-бхутах прасаннатма. Что мы станем счастливыми! Т.е. если я скорблю, если я жалуюсь, то я негодяй, я не преданный. Давайте станем счастливыми преданными — это то, что нужно! Или как мы говорили выше, давайте станем слугами преданных.

    Ваш слуга, Нитай Мангала дас

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *