Гуру-падашрая

Ачьюта Прия дас Святое Имя 833 135 Комментариев

  •  
  • 13
  • 17
После описания принципов преданного служения Рупа Госвами (в Бхакти-расамрита-синдху), говоря о том, как практиковать эти принципы, приводит 64 анги, практических аспекта преданного служения, и самое первое, о чём он говорит под различным углом как минимум в 5-ти первых важнейших пунктах (ангах), — это о принятии гуру:

 

1) Гуру-падашрая, принять прибежище лотосных стоп гуру. В этом миссия человеческой жизни, иначе цель жизни не будет достигнута. Это — локомотив поезда, за которым следует множество вагонов, все остальные 63 анги, то есть нам предстоит сделать очень многое в духовной жизни, и это — наша ответственность, но всё это многое должно совершаться под руководством гуру.

 

Выбор гуру — не сразу, Хари-бхакти-виласа советует ученику изучать гуру минимум один год, а может быть и более, если гуру живёт далеко; и это также подразумевает, что гуру изучает ученика минимум один год. Выбор — наша ответственность, никто не может нам гарантировать, что этот конкретный человек приведёт нас к Богу. Поэтому предполагаемый ученик должен достаточно знать о качествах, которыми должен обладать гуру, и быть уверенным, что этот конкретный преданный (которого мы намерены выбрать как своего гуру) обладает ими, для того, чтоб сделать выбор не сентиментально, но на основе анализа и шастры.

 

Далее в последующих ангах Рупа Госвами описывает, что означает принятие гуру, для чего нужно всё это поклонение. Дело не во внешних формальностях, они — средство для передачи сущности, вся моя жизнь должна измениться.

 

2) Шри-кришна-дикшади-шикшанам. Принятие гуру означает принятие дикши и шикши от него.
Это традиционная ведическая система в которой человек получает ведическую инициацию (упанайану) с ведической гайатри-мантрой, что даёт ему квалификацию изучать веды. Эта традиция продолжается также в системе панчаратры при инициации и обучении. Однако, когда доминирует нама-санкиртана, то, по мнению Чайтаньи Махапрабху (смаране на калах,т.2 Шикшаштаки), необходимость дикши до шикши (для того, чтобы начать получать наставления и повторять наму) не настолько важна.

 

Дикша — это официальное принятие духовным учителем обетов и веры ученика (не “формальное”). Не связав себя подобными обязательствами, ученик не может обладать твёрдой верой, чтобы усвоить наставления. Это также обязательства со стороны гуру, он подтверждает, что принимает ученика.
Итак, 2-й пункт — дикша и шикша, наставления.

 

3) Вишрамбхена гурох-сева — подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью. Просто наушники с лекцией 24 часа в сутки не помогут.  Любовь без предания — это сентиментализм.
Из второго пункта естественно происходит третий: слушание гуру с верой и затем выполнение его наставлений поднимает до любовного служения ему (“вишрамбхена”- близкое, сокровенное).

 

4) Садху-вартману-вартанам. “А что, если гуру не тот? Как проверить?”  Между наставлениями гуру и учением парампары не должно быть противоречия, иначе первый пункт,гуру-падашрая не может быть принят как преданное служение.

 

В сущности это предполагает знание писаний, так как мы узнаём наставления садху прошлого из писаний.

 

шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина
айкантики харер бхактир утпатайайва калпате — 

 

“Даже если человек, как кажется, обрёл стабильность (айкантики) в практике чистогобхакти Господу, это бхакти будет неудачным, если оно отвергает правила шрути, смрити,Пуран и Панчаратры из-за недостатка веры в них”, так как это оскорбительно, апарадха.

 

Шастра йонитват — Господь познаётся только в соответствии с шастрой (йони — источник, утроба) (Веданта Сутра 1.1.3.)  Шастра — мать, и по её милости мы способны понять, кто наш отец.

 

5) Сад-дхарма-приччха —  расспрашивать о вечных принципах религии, сад-дхарме.  Не упа-дхарма-приччха, не аюрведа, психология или астрология, это можно уточнить и у мирских людей.
Это должна быть наша инициатива.

 

Существует 2 способа служения чистому преданному, по мнению Дживы Госвами (Бхакти-сандарбха, 238: татра махабхагавата-сева двидха —
1) прасанга-рупа, 2) паричарйа-рупа ча):
1) общаться, слушая и расспрашивая прасанга-рупа;
2) исполнять практическое служение паричарйа-рупа.

 

Гуру нужен также для того, чтобы понять, что из шастры предназначено конкретно для меня. В писаниях, в книгах Шрилы Прабхупады много наставлений, и иногда даже наставления писаний (и даже одного и того же писания) противоречат друг другу. Это не признак несовершенства шастры, но это означает, что для разных людей предназначены разные наставления шастры. Какое из них для меня, и какое из них для меня сегодня, а какое завтра, а какое послезавтра — должен решить гуру.

 

Джива Госвами пишет, что человек должен принять только то, к чему он квалифицирован, но не что-то другое. Какие-то принципы и наставления писаний могут нравиться мне, но для меня важно принимать не красивые или высокие наставления, не те, которые мне нравятся, для меня важно принимать мои, иначе я не буду стабилен в своём бхакти, я буду падать и буду разочарован. Истинная добродетель заключается не в том, что я временно следую чему-то высокому, но потом уже не следую, истинная добродетель в том, что я следую бхакти стабильно.

 

Живой гуру абсолютно необходим для настоящего прогресса души, личностного, индивидуального применения принципов шастры, если нас не удовлетворяет просто общий процесс стандартного поклонения. Поэтому теория ритвиков ненаучна. Наставления выше моего уровня не помогут мне, наставления ниже моего уровня — также не будут полезны. Гуру— это тот, кто применяет вечные наставления шастры во временном материальном мире, без конкретного живого гуру моему знанию не суждено стать вигьяной.

 

Но я могу быть подобен последователям теории ритвиков даже приняв дикшу, если мой гуру находится далеко, и я не имею регулярного контакта с ним в силу пусть даже объективных причин. Поэтому мы видим, что без реального зрелого наставника, которому я смогу открыть свой ум и который будет уместен в моей жизни, хорошо зная меня, дикша мало эффективна и духовный рост замедлен. Да, если вы не можете задавать своему гуру вопросы о совершенствовании своей бхаджаны, то, скорее всего инициация не работает в полную силу. Нужен кто-то, кто сможет помогать вам в вашей духовной жизни достаточно регулярно, кому мы сможем задавать вопросы и получать регулярные ответы. Даже если что кто-то упал, занимая положение гуру, это ещё не означает, что мы можем изменить написанное Шрилой Рупой Госвами, фундаментальные принципы чистого бхакти и отменить дикша-гуру.

 

Поэтому этот принцип также формулируется как бхаджана-рити-нити-прашна.
Рити :  этикет, путь, правила, регулирующие принципы, пути, последствия, система, процесс, характеристики, симптомы, метод, манера действия, поведение, курс, обряд, церемония.

 

 Нити : законы, ежедневное событие, мораль, практика, регулярно, повторяясь, постоянно, всегда.

 

Прашна : вопрос, задавать вопросы.

 

То есть инициация, дикша подразумевает, что мы вопрошаем о том, как совершенствоваться в следовании процессу бхаджаны, о процессе, рити-нити бхаджаны.

 

Попробовав во время повторения и пения погрузиться внутрь вглубь сердца и молиться оттуда, мы поймём, насколько это трудно, почти невозможно; когда все наши попытки не приносят успеха.

 

Не проникнув в своё собственное сердце, мы не сможем реально увидеть свои анартхи и привязанности, которые душат наше горло и не дают проявиться песне нашего бхаджанаТогда, в беспомощности (в смирении) мы обретём квалификацию вопрошать об этом —бхаджана-рити-нити-прашна — и получить ответы. Это необычайно сокровенный процесс, предназначенный для удачливых душ, которые задаются такими вопросами.

 

Для того, чтобы “просто повторять Харе Кришна” нужно жить этим процессом. Бхаджана — это бесконечная глубина, целая вселенная. Наша жизнь должна стать нашей бхаджаной; и наша бхаджана должна быть нашей жизнью. Процесс не плоский, углубление в него сообщает ему вкус и разнообразие, нава нава расу.

 

Сад-дхарма подразумевает, что мы пытаемся выстроить всё в своей жизни, включая необходимые материальные аспекты и детали, в помощь духовному процессу, духовному стержню. Так, металлические опилки при приближении магнита выстраиваются по форме направления линий магнитного поля. Целью даже материальных вопросов должна быть вечная (сат) дхарма, глубокая бхаджана, а не материальная жизнь ради счастливой самсары.

 

Как это решение повлияет на мою садхану, садху-сангу, проповедь, мою стабильность на всю жизнь? Будучи стабильным материально, социально и эмоционально, я смогу более устойчиво практиковать садхану; а без устойчивой садханы не достичь цели жизни — бхавы ипремы. В таком контексте материальные вопросы также уместны.

 

Итак, мы обсудили для чего мы принимаем гуру — для того, чтобы научиться тому, как победить намапарадху и совершенствоваться в повторении святого имени.

 

Научиться можно, если я принимаю, что я — глупец, то я смогу научиться. Мне не следует вести себя подобно глупцу, но я должен чувствовать, что я глупец. Если я не чувствую, что я глупец, — то я действительно глупец.

 

Так, если преданный принимает дикшу (а это значит, практически принимает анги
1) гуру-падашрая,
2) шри-кришна-дикшади-шикшанам,
3) вишрамбхена-гурох-сева,
4) садху-вартманувартанам и
5) бхаджана-рити-нити-прашна,  то он учится распознавать намапарадху и избегать её, и постепенно преодолевает намапарадху и намабхасу. На стадии намабхасы также существуют остатки оскорблений, хотя для этой стадии уже характерно очищение от оскорблений.

 

Так преданный становится мадхьяма-адхикари, потому что характеристика мадхьяма-адхикари именно и состоит в том, что он может хорошо распознавать намапарадху и способен повторять шуддха-наму, это шуддха-вайшнав. В этом отличие.

 

Он способен распознать положение преданных и поэтому вместо вайшнава-апарадхи он совершает вайшнава-севу, на основе которой и благодаря которой он всегда общается с вайшнавами.

 

Преданный уттама выше всех оскорблений, потому что он  осознал присутствие Кришны повсюду и почитает Его всем сердцем.

 

Изображение: Господь Нитьянанда пролил милость на Рагхунатху Даса, отвечая на его служение, и поставил Свои божественные стопы ему на голову. Это произошло в Панихати, на берегу Ганги, у дома Рагхавы Пандита. Ныне это окраина Калькуты. Так, по милости Нитьянанды, Рагхунатх затем обрел милость Господа Чайтиньи и присоеденился к Нему. Эта незабываемая история описана в Чайтанья-Чаритамрите, Антья-Лиле, 6 главе.

Комментариев 135

  1. Харе Кришна, примите мои поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!
    Спасибо большое за эту статью!
    Хотел спросить, как можно проникнуть в свое сердце? Это делается только в молитве? И могу ли я сам увидеть свои собственные недостатки или это видение придет по милости свыше?

    1. Спасибо, дорогой Пандава Прия прабху, за уместный и актуальный для меня вопрос. Проникновению в сердце предшествует размягчение его, способность ощутить, что у меня есть сердце. Лучший способ — бескорыстно служить преданным и так развивать смирение и покорность. Раскаяние также является необходимым компонентом для этого процесса. Затем, на этой основе можно пытаться повторять Святое Имя в смирении и раскаянии, молясь о безраздельной преданности и о предложении своей жизни лотосным стопам Господа. В попытках так проникнуть в глубину своего сердца мы увидим, что это — почти невозможная задача. Такое понимание должно лишь усилить наше страстное рвение и одновременно понимание своей несостоятельности. Весь процесс строится на милости свыше, иначе он будет основан на собственных усилиях и вызывать гордыню. Это то, что мы слышали от великих преданных, прошедших по пути намного раньше нас и продвинувшихся значительно дальше нашего.

    2. Ко второй половине вопроса. Никакой садхака не способен сам увидеть все свои недостатки, их слишком много, и если мы сами увидим их все, то погрузимся в уныние, в глубокую депрессию. Их слишком много. На самом деле, все, что мы делаем в своем обусловленном состоянии, мы делаем неправильно, то есть с тенью апарадхи. Поэтому опытный учитель или наставник должен указывать садхаке на то, как правильно следовать процессу садханы-бхакти, и постепенно процесс будет действовать, то есть Господь, пребывающий в сердце, будет постепенно очищать его от недостатков.

      Не только молитва, но и все процессы бхакти ведут к проникновению в свое сердце и открытию там диалога с Кришной, что описано как дадами буддхи-йогам. Конечно, смиренное молитвенное повторение Святого Имени — главный среди них.

  2. Манах-шикша. Шиварамы Свами. Перевод Сарвагья Дас. Фрагмент

    Мы постараемся пройти этот курс в течение 6 дней , и я надеюсь, что мы сможем охватить по крайней мере первую часть этой очень важной книги, написанной одним из наших ачарий, Рагхунгатха Даса Госвами, являющимся учеником и одним из самых знаменитых последователей Шрилы Рупы Госвами. Этот курс будет отличаться от курса, который я проводил в Майапуре. Он посвящен теме «очищение от анартх.». Я озаглавил этот курс Манах-шикша, что значит «наставления уму». Я включил в этот курс очень уместный раздел — это часть одной из книг Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Шри Чайтанйа-Шикшамрита», описывающей процесс очищения от анартх в связи с играми Кришны и Баларамы в которых Они убивают различных демонов. В дальнейшем мы сможем увидеть, что слушание этих игр помогает нам обнаружить анартхи в своем сердце и избавится от них.

  3. Семинар по «Нектару преданности» Часть 3( Бхакти Вигьяна Госвами)

    ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ САДХАНА БХАКТИ

    Рассматривая один за другим различные элементы садханы, мы можем обнаружить, что не соблюдаем их все. Как к этому следует относиться? Если мы соблюдаем самые важные элементы садханы: гуру-пада-ашрая, гуру-дикша-ади-шикша, вишрамбхена гурох-сева, нама-киртана, бхагавата-шравана, матхура-васана, шри-муртина, садху-санга, однако при этом не успеваем обойти дерево ашваттху, которое в Москве, например, не растет, — Кришна прощает нас.

    Гуру-пада-ашрая — принятие истинного духовного учителя.

    Для иллюстрации первого положения Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21), который произносит Прабуддха Муни, беседуя с Махараджей Ними:

    тасмад гурум прападьета

    джигьясух шрейа уттамам

    шабде паре ча нишнатам

    брахмани упасамашрайам

    «Поэтому любой, кто по-настоящему желает истинного счастья, должен искать духовного учителя а, найдя его, принять у него прибежище. Квалификация духовного учителя такова: он осознал заключения священных писаний, тщательно изучив их, и способен убедить других в этих выводах. Таких великих личностей, принявших прибежище у Верховного Господа и оставивших все материальные взгляды, следует считать истинными духовными учителями».

    Шрила Прабхупада вводит нас в контекст этого стиха, объясняя, что принять духовного учителя человека заставляют страдания: «О царь, да будет тебе доподлинно известно, что в материальном мире нет счастья. Думать, что здесь можно найти счастье, значит совершать непростительную ошибку, ибо здесь нет ничего, кроме страданий». Когда человек понимает, что в материальном мире нельзя обрести высшее счастье, он осознает необходимость принятия духовного учителя. Настроение, в котором следует обращаться к гуру — смесь разочарования в ценностях материального мира и страстное желание обрести высшее счастье мира духовного, джигьясух шрейа уттамам.

    После этого Прабуддха объясняет Махарадже Ними, какими качествами должен обладать духовный учитель: 1) шабде паре — он должен в совершенстве знать священные писания (внешне это проявляется в том, что, с одной стороны, человек, нашедший прибежище в шабда-брахмане, мыслит категориями священных писаний, с другой — постоянно изучает священные писания. Это еще одна характеристика гуру — гуру не считает себя совершенным знатоком шастр, он постоянно совершенствуется в шабде.); 2) шабда-брахмани нишната, пара-брахмани-нишната — он должен быть поглощен пара-брахманом и воспеванием Его святого имени; 3) упаса амашрайах — он должен быть равнодушным к соблазнам материального мира.

    В «Хари-бхакти-виласе» также перечисляются качества духовного учителя: простой, честный, свободный от зависти и жадности, непричастный к философии майавади и преданный святому имени Господа.

    При выборе духовного учителя, безусловно, следует ориентироваться на вышеперечисленные качества, однако при этом важно понимать, что в первую очередь эти отношения нужны нам. Главное, что отличает хорошего ученика, — это умение внимательно слушать. Желание высшего блага проявляется в стремлении обрести истину и служить. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что ученик ни в коем случае не должен быть ленивым, иначе он не достигнет цели. Слушать и служить — два наиболее важных аспекта служения.

    Кроме того, ученик должен желать избавить свое сердце от анартх.

    Нарада Муни в Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.15.22) говорит о том, что победить вожделение, гнев, жадность, страх, скорбь, гордыню, препятствия на духовном пути, страдания, влияния низших гун можно с помощью гуру-бхакти — веры в духовного учителя и служения духовному учителю.

    Есть история, о том как один человек, разочаровавшись в жизни, отправился на поиски духовного учителя. В конце концов он нашел самого лучшего гуру, и обратился к нему: «Гуруджи, я хочу принять у тебя посвящение». На что гуру ответил: «Куда ты спешишь? Молодой еще, наслаждайся жизнью». Но ученик настаивал: «Надоела жизнь, хочу заниматься духовной практикой». На следующий день они отправились в паломничество, и в первую же ночь пошел сильный дождь. Садху спросил: «Кто из нас сегодня будет главным?» «Ну, конечно, ты будешь главным: ты гуру, — ты главный». «Тогда ты сиди, — сказал гуру, — а я буду тебе служить». Он развернул полог и целую ночь стоял и держал его над своим учеником, пока тот спал. Когда ученик проснулся, он подумал, что что-то не так и, когда в очередной раз учитель спросил его, кто будет сегодня главным, не задумываясь, ответил: «Сегодня я буду главным», тогда гуру сказал: «Раз ты главный, тогда сиди тут, а я пошел за дровами». Так все паломничество гуру ему служил. В конце концов ученик понял, что он не готов получить посвящение, поскольку готовность принять гуру выражается в готовности служить ему, и если ученик хочет служить своему духовному учителю, он будет служить ему, несмотря ни на что.

    2

    Кришна дикша ади шикшанам — принятие гуру в своем сердце.

    Следующий элемент — получение посвящения от духовного учителя, кришна дикша ади шикшанам. Мы приняли гуру в своем сердце –- развили желание слушать, желание служить и желание избавиться от материальных желаний. Теперь мы можем получить мантру и наставления от духовного учителя.

  4. Семинар по «Нектару преданности» Часть 3( Бхакти Вигьяна Госвами)

    Что мешает погрузиться в духовную реальность каништхе или мадхьяме? Материальные желания, анартхи, сквозь призму которых мы смотрим на мир.

    В зависимости от источника их происхождения, разделяют три вида анартх: 1) анартхи как результат нашей греховной и благочестивой деятельности — душкритотха, сукритотха; 2) результат оскорблений — апарадхи; 3) результат неправильного совершения бхакти-йоги — бхактиуттха.

    Священные писания перечисляют одиннадцать категорий анартх возникающих в результате душкрити: 1) жестокость, 2) гневливость, 3)склонность впадать в иллюзию и опьянять себя, 4) нестабильность, 5) лицемерие, 6) неуважение к старшим, 7) жадность, 8) эгоизм, 9) нечистоплотность, 10) грубость, 11) склонность к разрушению.

    Как уже говорилось, принципы варнашрамы не позволяют развиваться в человеке дурным привычкам, т.к. они сдерживают нежелательные эмоции и обеспечивают формирование определенной системы ценностей. Выполнение своих обязанностей гарантирует постепенное освобождение от анартх, несоблюдение принципов варнашрамы ведет к деградации.

    Обычный человек общества варнашрамы ставит перед собой три цели (путь траиваргики): 1) дхарма, 2) артха; 3) кама –- он хочет стать благочестивым, достичь материального процветания и наслаждаться. Это путь правритти. Помимо него есть еще апаварга, или нивритти — путь освобождения. Мокша и бхакти относятся к нивритти. Но человек, идущий путем нивритти (стремящийся либо к бхакти, либо к мокше), может оставаться в обществе варнашрамы, и это будет помогать ему достичь его цели бхакти или мокши, потому что следование принципам общества варнашрамы помогает человеку очистится от препятствий в виде анартх. Так как у нас нет подобного общества, то, соответственно, нам приходится использовать для этого процесс садхана-бхакти.

    Все это еще раз доказывает необходимость утверждения в нашем обществе принципов варнашрама-дхармы, которые готовили бы человека к практике садханы. Когда человек практикует садхану, неискорененные анартхи в его сердце становятся причинами беспокойств и препятствуют его духовному росту.

    Существуют также анартхи возникающие в процессе неправильно совершаемой бхакти. Занимаясь практикой преданного служения мы можем совершать нама-апарадхи, сева-апарадхи и бхактиуттха. Если, занимаясь ваидхи-садхана-бхакти, человек не следует, например, нешедам, в результате могут возникать одновременно и бхактиуттха и апарадхиодха. Например, первый запрет, которому нужно следовать — не общаться с материалистами, асат-санга-тьяга. Если человек не следует этому запрету и не отвергает общение с материалистами, со временем его материальные желания и амбиции становятся сильнее. Не следуя второму запрету и принимая большое количество неквалифицированных учеников, преданный заражается их настроением. То же самое возникает в результате третьей и четвертой нишеды. Все это может укреплять его анартхи.

  5. Е.С. БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ, 6 ЭТАПОВ НЕСТАБИЛЬНОЙ И НЕПРАВИЛЬНОЙ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ В БХАКТИ-ЙОГЕ

    Человек начинает видеть то, что он раньше не видел, видеть проблему в своем сердце, проблемы, которые раньше не представлялись особо важными, и которым раньше он не придавал значения. На самом деле психология человека устроена таким образом, что мы очень хорошо видим недостатки всех остальных и очень хорошо видим достоинства самих себя. Это особые очки, которые надеты на нас. Они делают ясно различимыми недостатки всех окружающих, и обсуждение их приносит особое удовольствие в наше сердце, и соответственно, наши собственные достоинства очевидны и наши недостатки каким-то образом дороги нашему сердцу. Чтобы избавиться от недостатков, нужно увидеть их. Процесс анартха-нивритти – это ступень самоанализа, когда мы начинаем потихоньку все это видеть в своем сердце.

  6. Семинар «Анартха-нивритти», второй ретрит учеников, Магдалиновка, 2008 г.

    Кришна находится в нашем сердце, хридйантах стах, и когда мы обращаем свой слух к рассказам о Нем, когда мы начинаем слушать о Нем или начинаем слушать Его слова из “Бхагавад-гиты” или начинаем говорить о всем том, что так или иначе связано с преданным служением, Кришна, находящийся в сердце начинает Сам очищать наше сердце. Не мы, не благодаря тому, что мы сами такие хорошие и такие умные, – Сам Кришна берется за дело и вычищает из сердца все анартхи.

    Но как подчеркивает Шрила Прабхупада снова и снова, катху нужно слушать из правильного источника. Нужно слушать катху из авторитетного источника, потому что, если катха приходит не из чистого источника, вместе с ней к нам могут прийти проблемы. 

    Иногда мы избирательно слушаем, слушаем только те лекции, которые нас ни к чему не обязывают, которые не заставляют, не грузят нас, правильно – потому что есть лекции, которые грузят – не заставляют нас ничего менять. Но садху-санга или настоящая садху-санга означает, что я с радостью открываю свое сердце навстречу возможным переменам. И я принимаю духовного учителя, потому что принять духовного учителя значит поставить себя в зависимость от него. У меня спросили однажды недавно, поставив меня в тупик этим вопросом: “Что значит принять прибежище?” Понятно, что значит получить инициацию, это все знают – сел, обрился, посидел, зерна побросал, четки получил – это ясно, а что значит принять прибежище? Принять прибежище значит именно это – я понимаю, что я завишу от этого человека, что я должен ему служить и в этом служении попытаться очистить свое сердце. И это знаменует следующий этап бхаджаны-крии или практики преданного служения, который начинается по-настоящему именно с того момента, когда я ощутил свою зависимость от вайшнава; когда я понял, что не смогу развиваться, если я буду сохранять свою независимость.

     

    И тут начинается много интересных вещей, когда человек приступает к бхаджана-крии и сегодня я расскажу об этом. Наверняка многие из вас слышали, я в свое время давал семинар на эту тему, стадии бхакти или ступени бхакти. Это было давным-давно, когда я сам находился на ступени первого энтузиазма. Но об этом стоит слушать снова и снова, чтобы узнавать все эти признаки в себе и пытаться понять глубоко их причину и это само по себе будет анартхой-нивритти, устранением анартх

  7. Минск (26.07.2009 г.) Бхагавад-гита, 12.15
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

    ОЛИЦЕТВОРЕННЫЕ ПОРОКИ, СРАЖЕННЫЕ ГОСПОДОМ

    1. Путана — олицетворение чёрной магии,обманщик-гуру, поощряющий чувственное наслаждение и проповедующий освобождение как цель жизни.
    2. Шакатасура -дурные привычки, лень и тщеславие.
    3. Тринаварта- гордость от мирской образованности, общество умствующих логиков и демоничных людей.
    4. Деревья Ямала-арджуна — гордость от аристократического происхождения и богатства, вражда, разврат, пьянство, оскорбительные высказывания, жестокость, бесстыдство.
    5. Ватсасура — жадность, дурное влияние.
    6. Бакасура- лукавство,колдовство,, лицемерие, дурное поведение.
    7. Агхасутра — насилие, издевательство, ненависть, злоба.
    8. Брахма, укравший друзей и телят- скептицизм от развития кармы и гьяны,склонность ставить благоговейное поклонение Господу выше сладостной любви к нему.
    9.Дхенукасура — невежество, идиотизм, незнание своей духовной сути, незнание того, что Кришна и Его имя-единая духовная сущность, незнание своих взаимоотношений с Кришной.
    10. Калия-тщеславие,злоба, изворотливость, отчуждённость.
    11. Лесной пожар, проглоченный Кришной- желание спорить, ссориться, ненависть к другим общинам,пренебрежительное отношение к другим духовным практикам.
    12. Праламбасура- вседозволенность, корысть, желание славы и почёта.
    13. Гордые брахманы, проводившие жертвоприношение- безразличие к Кришне от следование варнашрама-дхармы.
    14.Поклонение Индре, остановленное Кришной- многобожие и имперсонализм.
    15. Нанда Махарадж в плену у Варуны- идея о том, что опьяняющие вещества увеличивают блаженство бхаджана.
    16. Шанкхачуда- стремление к славе и женщинам.
    17. Видьядхара- философия майавады, отвергающая преданность и любовь к Богу.
    18.Ариштасура- пренебрежение бхакти, ложные религии.
    19. Кеши- гордость от мысли » Я — великий преданный и проповедник», гордость от богатства, мирские привязанности.
    20.Вйомасура — общество мошенников, претворяющихся преданными.

    При чтении книги «Кришна-Верховная Личность Бога» нужно молить Кришну о том, чтобы Он помог сразить этих демонов в нашем сердце.

    Говорится, что с демонами, которых убивает Кришна, можно справиться с помощью собственных усилий на духовном пути, но те, кого убивает Баларама, могут быть убиты только извне — духовным учителем. Сами мы можем даже не увидеть этих проблем, пока не станет слишком поздно. Поэтому принятие духовного учителя — основополагающий принцип духовной жизни.

    Так, по милости Господа Баларамы мы сможем избавиться от препятствий на пути бхакти и получить вкус к преданному служению Кришне. Кришна приходит только туда, где Баларама уже подготовил всё для лучшего служения Ему.

    Вопрос: Скажите, пожалуйста, Вы говорили о важности принять это решение предаться и каким образом это происходит вообще? Иногда кажется садхана, садхана, садхана и в процессе садханы ты не заметишь как ты уже окажешься в совершенном положении, да? Или же нам все равно в процессе садханы приходится принимать какие-то внутренние решения …
    Ответ: Мы это решение принимаем практически каждый день. Не то, что мы один раз это решение приняли: «Все, теперь я Кришне принадлежу!» Нет, мы каждый день выбор делаем. Кришна свободу воли у нас оставляет до самого последнего конца, Он не торопится как бы принимать это от нас, Он ждет, чтобы мы были искренними, Кришна не забирает у нас никогда свободу воли. Бхактивинода Тхакур в «Кришна-самхите», о которой я говорил, объясняет, как он сам называет, секрет враджа-бхаджана. Он говорит, что какие-то вещи или какие-то недостатки, проблемы из нашего сердца Сам Кришна забирает просто в процессе слушания и в процессе того, что мы находимся так или иначе в этой среде, занимаемся преданным служением худо ли, бедно ли. Какие-то вещи уходят, но есть две вещи, которые Он Сам не забирает, потому что Он ждет, чтобы человек от них избавился сам. Какие-то вещи мы должны попытаться сами сделать со своим сердцем и с помощью своего духовного учителя и с помощью энергии Господа Баларамы. Это две вещи. Во Врадже Баларам двух демонов убивает. Один демон, которого убивает Баларам – это осел, да. Ну я про осла вчера рассказывал, осел что кричит обычно? «ИИИИЯЯЯЯЯ!!!!!!» Первый шаг, который человек должен сам сделать так или иначе, опять же при помощи какого-то преданного, который поможет ему понять – это та самая привязанность к грубым вещам или к грубым плодам своего труда, к грубому своему «я». В какой-то момент человек должен это сделать, Баларам убивает осла Дхенукасуру. Кто такой этот осел? До тех пор, пока я привязан к своему материальному «я», я держусь за это свое материальное «я» и соответственно за плоды, они мне принадлежат, как этот осел, он охранял плоды, которыми он даже наслаждаться-то толком не мог. Там росли плоды, он говорил: «Мои! Мои! Мои! Никому не дам!» Тогда приходит Баларам, он раскручивает его, и сбивает им эти плоды, они сыпятся градом. Это когда человек держится за свое грубое состояние. Бхактивинода Тхакур объясняет: оно приводит к тому, что он не может понять тонкой природы своей души, не может понять кто такой я на самом деле, все время он отождествляет себя с телом; он не может понять природу святого имени, оно кажется ему материальным звуком: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и он не может понять природы Бога по-настоящему, Бог тоже кажется ему каким-то стариком, где-то Он там сидит, в лысине чешит и думает: «Что же я наделал такое, сотворил себе на беду вообще все это и не знаю как из этого выбираться, из этой проблемы, вроде и не уничтожишь – жалко, ничего хорошего тоже не эволюционирует оттуда…» То есть появляются эти грубые представления о себе, о духовной практике и о Боге. Это первая вещь, которую я должен сделать и это первое каким образом этот поворот происходит.
    Есть вторая вещь. Кого еще Баларам убивает? Праламбхасуру. Кто-то тут санскрит знает? Праламбха что значит? Ламбха значит длинный, а праламбха значит очень длинный. Есть один очень длинный демон с очень длинными корнями, который очень долго нас преследует. Это когда я уже занимаюсь преданным служением – и Праламбхасура в виде кого пришел? Мальчика, друга Кришны. Когда Кришна его увидел, Кришна сказал: «Где же ты был, Я так давно тебя ждал, родной!» Иначе говоря, первая вещь, которую человек должен сделать – отказаться от каких-то грубых вещей, от грубого отождествления себя с телом, от грубой привязанности к плодам своего труда, но дальше что приходит, что он тоже должен сделать? Дальше он начинает заниматься здесь каким-то служением и ему начинают приходить плоды здесь от Кришны – конфеты, которые Кришна дает и он от них тоже должен отказаться. Приходит почет, слава или какое-то удовольствие или какое-то хорошее настроение … Приходит? (ответ из зала: «Да») Приходит. От них тоже надо отказаться и это очень сложно, поэтому этот демон называется Праламбха, длинный демон. Потому что здесь мы все равно, мы начинаем заниматься преданным служением, Кришна нам дает все это, дает какие-то преимущества пребывания здесь, в сфере духовной практики, но если я опять возомнил: «Это все мое», уже более тонким образом: «Это наше с Кришной» (смех)… Это то, что Вишванатха Чакраварти Тхакура называет препятствиями, которые порождает сама практика бхакти в нашем сердце. Иначе говоря, на этом уровне, на уровне этой практики у меня тоже должен быть тот же самый процесс, когда я также говорю: «Кришна, я Твой, и это Твое! Твое! Все Твое», а сам обливаюсь горячими слезами и думаю: «Ну как же так?! Ну что-то же мое должно тут быть!»
    На высшей ступени, высшая ступень этой преданности, она описана в «Шримад-Бхагаватам» в виде гопи. Гопи все отдали Кришне, самое большое, что они отдали – они честью своей поступились, мнением о себе других поступились. В консервативном ведическом обществе, как говорится, они отказались от арйа-патхи??? 68:48. Рукмини не могла от этого отказаться. Она сказала: «Я буду с Тобой, я буду Тебя любить, я только Тебя люблю, никого больше не люблю, НО: сначала в ЗАГС, все остальное потом». А гопи сказали: «Все, ничего нашего нет, мы Твои, все Твое!» То есть вплоть до этого уровня, вплоть до уровня Рукмини проблемы остаются. Вплоть до уровня Двараки человеку нужно решения принимать: «Кто я – сам по себе или я принадлежу Кришне?» Я ответил на вопрос?

    ШРИ КРИШНА УБИВАЕТ ДЕМОНОВ

    [постепенное удаление анартх для более чистого воспевания Святого Имени и качественной Вайшнава севы]*

    Ниже приведены Лилы Господа Кришны, в которых Он убивает тех или иных демонов.

    Естественно каждая такая Лила означает на самом деле убийство какой то анартхи в нашем сердце.

    Если нам Господь показывает тем или иным способом факт присутствия в нашем сердце той или иной анартхи, мы должны этот факт считать как особую(!) милость Господа с одной стороны и работать во время джапы с той Лилой, в которой Кришна убивает демона, олицетворяющего эту «проявившуюся» у нас анартху.

    Если думать,что за нас это будет делать кто-то другой,то тогда этот ‘другой’ и будет достоин очистившись войти в апракрита Лилы Божественной Четы Шри Шри Радхи Кришны.

    Что значит работать во время джапы с той или иной лилой? Это значит во время джапы в уме медитировать на эту Лилу. Переживать ее, воспроизводить ее в своем уме и молить Гуру и Кришну о том, чтобы убивая того или иного демона, Господь убирал и ту или иную анартху, которая проявилась в нашем сердце.

    Связь демонов, которых убил Кришна с анартхами в нашем сердце:

    1.Путана
    Лжегуру, бхукти (материальное богатство) и мукти (безличное освобождение). Преданный стремящийся к бхукти и мукти подобен путане и Господь убивает эту Путану в нашем сердце.

    2.Шакатасура(тележка)
    Старые и новые дурные привычки, халатность и небрежность в личном бхаджане.

    3.Тринаварта (смерчь)
    гордость, вызванная собственной ученостью (гхьяна мишра бхакти) и вытекающей из этого сухой логики. Общение с людьми, обладающими этими пороками.
    Признаки: сухая логика, лекция,терпкость в служении и т.д.

    4.Два дерева заваленные Кришной Маларджуна
    Гордость своим богатством и знатным аристократическим происхождением. Помогает работать со следствиями этих грехов – насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь [vacho vegam], бесстыдство, безжалостность!

    5.Ватсасура (теленок)
    Жадность. И грехи, происходящие из мирской жадности.

    6.Бакасура (утка)
    Лицемерие, обман и коварство!

    7.Агхасура
    злонравие, жестокость.

    8.Брахма
    Скептицизм, порожденный гьяной и кармой ( гхьяна мишра и карма мишра бхакти).

    9.Дхенукасура (осел)
    Невежество в духовных вопросах, вызванное зависимостью от материального рассудка, идиотизм. Отсутствие духовной интуиции. Попытка закрыть доступ к Сад Гуру своим ‘авторитетом’.

    10.Змей Калия
    Высокомерие, гордыня, хитрость, дурное обращение с окружающими, бессердечность

    11.Первый лесной пожар
    Разногласия и раздоры (оскорбления других верующих людей) с другими сампрадаями, пренебрежение к полубогам и всевозможные конфликты в бытовой жизни.

    12.Второй лесной пожар
    Символ тех препон, которые атеисты, демоны ставят проповедникам.

    13.Праламбасура
    Вожделение, корысть, желание почестей и высокого положения в обществе.

    Феномен ‘старших преданных’ и местных авторитетов пытающихся манипулировать Шри Гуру-Вайшнавами и Бхагаваном.

    14.Брахманы, которые приносили жертвы Индре
    Безразличие к Кришне, вызванное своим положением в варнашраме(!), поглощенность ритуальными предписаниями Вед

    15.Стремление поклоняться Индре
    многобожие/язычество и почитание себя как бога.

    16.Змея, которая пыталась проглотить Махараджу Нанду
    Философия майавади и все производные, потому что они стремятся проглотить все учение бхакти.

    17.Шанкхачуда
    Желание славы и жадность эксплуотации противоположного пола (вожделение).

    18.Ариштасура
    Пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии и сектанству,пракрита-сахаджиизм.

    19.Кеши (конь)
    Иллюзию, которая возникает из самомнения что преданный считает себя ‘великим’ проповедником и даже ачарьей (гордыня). Еще один феномен т.н.’чистого преданного,спутника Господа’ — не имеющих в принципе таковых полномочий от Шри Гуру и Гауранги. Результат: т.н.’падение гуру’ и т.д.
    Сад Гуру не может пасть.

    20.Вьомасура
    Воровство в его разных видах(!!!), помогает различить псевдовайшнавов(притворщиков) и помогает увидеть себя в истинном лице.

    ☆АНАРТХИ:УСИЛИЯ И МИЛОСТЬ ШРИ ГУРУ☆

    От анартх, олицетворенных демонов которых убил Баларама, можно избавиться ТОЛЬКО приложением больших личных усилий и ожидания милости ШРИ ГУРУ и изначального Гуру Шри Баларамы. Когда Баларама оказывает эту милость тогда только Кришна проявляется в сердце преданного (харинама дикша,бхакти лата биджа).

    Сначала устраняется 6 пороков. Далее Баларама (плугом) подготавливает сердце и только после этого проявляется Кришна в сердце преданного.

    И при этом Кришна сначала появляется в уме, а потом только в сердце.

    История рождения Кришны у Деваки. Сначала Камса убил 6 младенцев, которые олицетворяли 6 бандитов.

    Потом родился Ананта-Шеша (Баларама) и только потом Кришна, который вначале появился в уме.

    Анартхи, демонов которых убил Кришна, могут уйти только *по милости Гуру и Кришны .

    ВСЕХ ДЕМОНОВ ПРИСЫЛАЕТ ВО ВРИНДАВАН НАШЕГО СЕРДЦА КАМСА — ОЛИЦЕТВОРЕННЫХ СТРАХ ТОГО ЧТО ШРИ КРИШНА БОГ.

    Так пишет Шрила Бхактивинод Тхакур в своей знаменитой
    » ШРИ ЧАЙТАНЬЯ ШИКШАМРИТЕ»
    ☆☆☆

    !Следует также отметить,что в ИСККОН этой теме АНАРТХ посвящен специально семинар ЕС Бхакти Вигьяны Госвами » Арджуна Вишада Йога»
    ( демоны во Вриндаване наших сердец). См.текст и видео самостоятельно в сети или спрашивайте у учеников.

    —————
    Примечание.

    * Псевдотрадиции,пракрита-сахаджии,апасампрадаи полностью (даже феномен неуважения к Сад Гуру со стороны организованных религий путан!) или частично запутавшись в особенностях пути Бхакти изложенных Ачарьями Рупанга варги пытаются искусственно и дешево иммитировать преодоление анартх/демонов во Вриндаване наших сердец и не понимая просто как это примитивно — делают вид что ДОСТОЙНЫ ИГР ГОСПОДА.

    Тогда как гаудиа-вайшнавы считают,что они «несут идеи Шри Кришна Лилы высоко над головой» и занимаются служением Св.Имени (golokera prema dhana harinama sankirtana) смиренно ожидая при этом что ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ сама откроется по Милости Гуру-Вайшнавов-Бхагавана.
    «Сперва заслужи а потом желай!» -так учил Шрила Прабхупада.
    Пракрита-сахаджии лишь пытаются выведать все о Лилах и становятся жертвой Махамайи.

  8. Что привлекает преданных у Господа Нрисимхи ?

    Нарасимхадев играючи расправляется с любым злом, если хотя бы в одном из Его бхакт укрепилась вера в то, что Господь всегда охраняет Своих бхакт, кто бы им не угрожал.

    У Господа Нрисимхи есть одно замечательно качество, которое очень редко в других формах — Он освобождает сердце каждого Его преданного от демонов-анартх, греховных желаний, угнетающих сердце и ослабляющих разум человека. Анартхи очень любят «гнездиться» в сердце, поэтому часто оно становится похоже на крысиную нору, а вернее — на отхожее место в этой крысиной норе. Поэтому каждый искренний преданный Господа пытается очистить своё сердце, чтобы можно было пригласить туда Самого Господа.

    Бхактивинода Тхакур молится Нрисимхадеву о том, чтобы Он очистил его сердце и позволил ему поклоняться Радхе и Кришне. У него были Божества Гоур-Гададхара и Лакшми-Нрисимхи. Он был привязан к распространению движения Господа Чайтаньи и поэтому молился о защите Нрисимхадеву, всегда думал о благополучии страждущих душ этого мира.

    Господь Нрисимхадев обещает в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Я всегда защищаю тех, кто предается Мне!» — и у нас должна быть полная вера в Его слова. Господь Нрисимхадев всегда готов защитить своих преданных, а особенно — тех, кто занят санкиртаной, поскольку эта деятельность связана с риском. Преданные хотят получить милость Господа Чайтаньи, поэтому готовы рисковать ради Его удовлетворения. Господь Нрисимхадев всегда защищает нас не только от внешних противников, но и от наших внутренних врагов — вожделения, гнева, жадности, — которые много более опасны, чем наши внешние недоброжелатели. 

  9. Семинар «Анартха-нивритти», Магдалиновка, 2008 г. Лекция 4.

    Вишванатха Чакраварти Тхакура классифицирует их по какому признаку, по чему? По происхождению, по тому, откуда они у нас появились, по корню. По тому, насколько легко будет вырвать эти анартхи. У нас есть глубокий корень, мы держимся за все это, мы не хотим с этим расставаться и очень важный принцип классификации, который он дает по тому, насколько легко от них избавиться. Он говорит, что есть четыре вида анартх по происхождению, по источнику:

     

    1.     Первые анартхи – это анартхи, которые появляются в результате греховной деятельности;

    2.     другие анартхи появляются в результате благочестивой деятельности;

    3.     есть анартхи, которые появляются в результате практики бхакти,

    4.     и есть анартхи, которые появляются в результате апарадх.

     

    И самые глубокие корни в нашем сердце пускают какие анартхи? Апарадхи, да. Первые два типа анартх очень глубокие корни пускают, но не такие глубокие. И вот тут нам нужно как следует подумать над этим: почему именно апарадха, от нее труднее всего избавиться?

     

    Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что есть пять степеней уничтожения анартх. Он говорит, что сначала анартхи частично уничтожаются, какая-то одна, две, три. Потом они уничтожаются массировано – это вторая степень. Третья степень – они уничтожаются почти полностью. Четвертая степень – они уничтожаются полностью и пятая степень – они уничтожаются абсолютно. Он дает эти пять степеней уничтожения и он объясняет, что анартхи, которые возникают в результате апарадх, на уровне бхаджана-крии, когда мы начинаем заниматься служением, уничтожаются только частично. На уровне ништхи они уничтожаются массировано, то есть где-то 75% процентов их ушло, 25% осталось. На уровне бхавы, когда человек достиг предварительной ступени любви, они уничтожаются почти полностью. На уровне премы они уничтожаются полностью. Абсолютно они уничтожаются только тогда, когда человек возвращается в духовный мир. Это самый глубокий корень, самая глубокая вещь: когда человек совершает оскорбление в процессе практики повторения Святого Имени или духовной практики – и помимо повторения есть шраванам, киртанам, вишнох смаранам и так далее – последствия самые могут быть печальные, потому что даже на уровне бхавы у человека остается возможность совершить апарадху. Рупа Госвами говорит, что даже когда человек достиг уровня бхавы, то есть он уже служит Кришне и у него есть любовь, даже тут тэнденция совершать апарадхи еще остается.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

  10. Шрила Прабхупада, лекция по «Шримад Бхагаватам» 3.25.15, Бомбей, 15 ноября 1974 г

    Настоящая поглощенность служением Господу и принятие инициации – этот уровень называется бхаджана-крия. Результат бхаджана-крии – анартха-нивритти, ступень, на которой с анартхами, всеми дурными привычками – недозволенными половыми отношениями, зависимостью от одурманивающих веществ, мясоедением и привязанностью к азартным играм – покончено. Такова проверка: действительно ли вы инициированы. Если вы сохраняете вышеупомянутые дурные привычки, это свидетельствует о том, что вы совершенно не развиваетесь. Потому что результат бхаджана-крии – анартха-нивритти. 

    Анартха нивриттих ’сйат – если вы действительно преуспели в бхаджана-крие, то свободны от подобных пристрастий. Парам дриштва нивартате (Б.-г., 9.59): это не происходит благодаря одному лишь усилию воли или по чьему-либо принуждению; отказаться от всей этой ерунды возможно, лишь оценив высший уровень жизни. Вот что такое продвижение. Затем человек утверждается в вере, ништха. Потом развивается ручи, вкус. Все это недостижимо, если человек не избавился от анартх. 

    Пьянице невмоготу без выпивки. Преданный тоже выпивоха: ему не прожить без сознания Кришны. Это называется ручи, вкус. Тато ручих татхасактих: и, наконец, появляется привязанность к Кришне. Необходимо достичь этого уровня.

  11. Шри Харинама Чинтамани. Бхактивинод Тхакур.

    При истинной же нама-абхасе влияние Святого Имени реально ощущается, хотя из-за возникающих препятствий его воздействие невелико. И хотя невежество человека и слабость сердца могут быть источником множества анартх, постоянное повторение Святого Имени устранит все анартхи. Однако при искаженной нама-абахсе, берущей свое начало в обмане, оскорбительное отношение не уменьшается, а, напротив, растет.

  12. Бхактивинод Тхакур. Шри Харинама Чинтамани.

    Шраддха нама-абхаса

    Если у человека отсутствует вера в Кришну и Святое Имя произносится по случайному совпадению, в шутку, иронически или с пренебрежением, как описывалось выше, это представляет собой грубую форму нама-абхасы. Если же у человека, обращающегося к Святому Имени, есть истинная вера в Кришну, однако при этом еще сохраняются анартхи и невежество, это называется шраддха нама-абхасой. И если даже произносящие нама-абхасу без веры обретают освобождение, что говорить о тех, кто произносит нама-абхасу с верой? Такая практика очень быстро приведет к исчезновению всех анартх, ибо благодаря вере влечение к имени и самбандха-гьяна будут расти все больше и больше.

    Повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы может дать человеку все, за исключением премы. Однако шраддха нама-абхаса постепенно приводит к шуддха-наме, чистому имени. Достигнув чистого имени и освободившись от анартх, преданный, несомненно, вскоре обретет кришна-прему. Итак, само по себе повторение Святого Имени на стадии нама-абхасы не дает кришна-премы; однако, если человек следует правилам садханы, установленным духовным учителем, он постепенно придет к стадии шуддха-намы и в конце концов достигнет премы.

    Таким образом, даже нама-абхаса благотворна, при условии, что человек избегает апарадхи. Нама-абхаса несравнимо превосходит карму и гьяну, потому что приводит с течением времени к развитию в человеке веры, а из семени веры прорастает привязанность к Кришне.

    Привязанность к Кришне развивается во вкус, а вкус ведет сначала к шуддха-наме, а затем — к преме.

  13. Бхактивинод Тхакур. Шри Харинама Чинтамани.

    Признаки садху

    В одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам», Уддхава перечисляет Кришне качества садху:

    1. Дойалу — милосердный;

    2. Сахишну — обладающий терпимостью;

    3. Сама — уравновешенный;

    4. Дроха шунья врата — совершающий аскезы, не приносящие вреда телу;

    5. Сатьясара — правдивый;

    6. Вишуддхатма — чистый;

    7. Парахита рата — помогающий всему человечеству;

    8. Каме акшубхита буддхи — тот, чей разум свободен от вожделения;

    9. Данта — владеющий чувствами;

    10. Акинчана — не имеющий собственнических представлений;

    11. Мриду — мягкий;

    12. Паримита бходжи — соблюдающий меру в еде и проч.;

    13. Сантаман — умиротворенный;

    14. Аниха — тот, кого не интересуют материальные дела;

    15. Дхритиман — терпеливый;

    16. Стхира — стойкий;

    17. Кришна эка шарана — преданный исключительно Кришне;

    18. Апраматта — не пренебрегающий своими обязанностями;

    19. Сугамбхира — очень серьезный;

    20. Виджита шад гуна — победивший шесть инстинктов;

    21 . Амани — не требующий почтения к себе;

    22. Манада — почтительно относящийся к другим;

    23. Дакша — умелый;

    24. Аванчака — не склонный к обману и лицемерию;

    25. Гьяни — сведущий в писаниях;

    26. Шучи — чистый.

    Является кто-либо садху или нет, можно судить по наличию этих качеств. При этом, однако, следует иметь в виду, что вышеупомянутые признаки подразделяются на две категории: главные (сварупа-лакшана) и второстепенные (татастха-лакшана). К категории сварупа-лакшана относится исключительная преданность Кришне, а все остальные признаки являются производными от этого главного качества. У того, кому выпала удача встретиться с вайшнавом, может появиться интерес к Святому Имени, и он начнет повторять имя Господа. Приняв прибежище лотосных стоп Кришны, такой человек обретает главное качество садху, а все остальные качества появятся по мере того, как он будет продолжать повторять Святое Имя. Таким образом, качества татастха-лакшана являются сопутствующими, или второстепенными, по отношению к сварупа-лакшана. И тем не менее, у истинного вайшнава несомненно проявятся все эти качества как следствие надлежащего повторения Святого Имени.

  14. Шри Харинама Чинтамани. Бхактивинод Тхакур.

    Как распознать истинного садху

    Только тот, кто предан исключительно Кришне и всегда воспевает Его имя, может считаться садху. Поэтому объявляющий себя садху, но не имеющий подлинной преданности Кришне — шарлатан. Истинный садху смиренно служит Кришне и смиренно повторяет Его имя, себя же он считает самым жалким негодяем. Сознавая свою незначительность, будучи смиреннее травинки и терпеливее дерева, он не ожидает почтения к себе, но всегда оказывает почтение другим. Пребывая в таком умонастроении, садху воспевает Святое Имя и так обретает любовь к Кришне.

    Когда я слышу, как такой преданный произносит Святое Имя, я почтительно кланяюсь ему, ибо он — истинный садху. Такой вайшнав — океан милосердия, друг всех живых существ и духовный наставник всей вселенной; именно по его милости другие обретают бхакти. Поэтому всякий, кто посмеет критиковать чистого преданного, отправится в ад на бесчисленное количество жизней.

  15. Шри Харинама Чинтамани. Бхактивинод Тхакур.

    Три категории преданных

    Таким образом, для успешного продвижения к высшей цели, преме, нужно научиться отличать преданного от непреданного, чтобы ненароком не оскорбить вайшнава, а также уметь распознать общество непреданных и избегать его. Помимо этого, следует научиться различать вайшнавов в соответствии с уровнем их духовного развития и строить отношения с ними на этой основе.

    Вайшнавы подразделяются на три категории. Вайшнава-прайа, или полу-вайшнав, это человек, обладающий некоторой верой в Кришну, но не имеющий желания служить преданным. Такой человек не может считаться истинным вайшнавом, он — вайшнава-абхаса, слабое подобие вайшнава. Тем не менее, его также причисляют к вайшнавам, чтобы он мог быть допущен в общество истинных преданных, строго следующих наставлению избегать общения с непреданными.

    Такой преданный-неофит именуется каништха-вайшнавом, материалистичным преданным, однако по милости чистых преданных он также может очиститься и подняться до более высокого уровня.

    Мадхьяма-вайшнав признает возвышенное положение преданных Господа и всегда общается с ними. Он твердо убежден в том, что Кришна — Сам Господь, а дживы — Его вечные слуги; что высший путь духовного развития — бхакти, а цель его — према. Он сострадателен к каништха-вайшнавам, чья вера невелика, и сторонится непреданных.

    Такой преданный-мадхьяма понимает, что разные виды общения приводят к различным результатам. Он считается чистым преданным, шуддха-вайшнавом, ибо способен произносить чистое Святое Имя, а не нама-абхасу. Мадхьяма-вайшнав способен отличить истинного преданного от непреданного и делает это на практике, поскольку понимает, что его духовный рост напрямую зависит от правильного общения. Однако ему нужно быть очень осторожным, ибо, если он допустит ошибку в своей оценке, ему грозит вайшнава-апарадха.

    Уттама-вайшнав, вайшнав высшего уровня, видит Кришну во всем сущем и потому не проводит различий между преданными и непреданными. И поскольку он не делит людей на друзей и врагов, на преданных и непреданных, наставление служить преданным к нему неприменимо. Он просто наслаждается нектаром Святого Имени.

    Преданный-каништха находится на стадии нама-абхасы, и потому ему неведомо, как правильно относиться к Кришне, преданным и Святому Имени.

    Преданный-мадхьяма повторяет чистое имя и способен распознать нама-апарадху в повторении Святого Имени. Преданный-уттама — выше любых оскорблений, ибо он осознал присутствие Кришны повсюду и почитает Его во всем сущем.

    Из трех категорий вайшнавов требование проводить различие между разными уровнями преданных относится к преданному-мадхьяме. Благодаря этому он сможет получить максимальное благо от общения с садху и от служения им.

    Поэтому крайне важно подняться до уровня мадхьяма-бхакты, ибо мадхьяма-бхакта может правильно оценить себя и свое место в преданном служении, а затем предпринять необходимые шаги для того, чтобы неуклонно двигаться вперед. Правильное понимание своего духовного уровня позволит преданному общаться с равными преданными, служить более опытным старшим вайшнавам, избегать общества непреданных (асат-санги) и давать духовные наставления новичкам. Так, избегая садху-нинды и повторяя Святое Имя, преданныи-мадхьяма будет неуклонно совершать духовный прогресс.

  16. Шри Харинама Чинтамани. Бхактивинод Тхакур.

    Облака анартх

    Анартхами называют недостатки, препятствующие духовному развитию. Их сравнивают с облаками и подразделяют на три типа:

    — жажда обладания материальными объектами (асат тришна);

    — слабость сердца (хридайа даурбальям);

    — склонность к совершению оскорблений[9] (апарадха).

    Лекарство от невежества и анартх

    Облака анартх препятствуют прохождению трансцендентных лучей солнца Святого Имени, в результате чего живое существо обретает лишь частичное благо от произнесения имени. Это — нама-абхаса, слабый отблеск Святого Имени. До тех пор, пока живое существо пребывает в неведении относительно самбандха-гьяны — природы дживы, Бога, материи и их взаимодействий — оно будет оставаться в тени нама-абхасы. Однако, если человек серьезно относится к духовной практике, он примет прибежище подлинного гуру, который объяснит ему самбандха-гьяну. Повторение Святого Имени с должным пониманием рассеет тучи и туман, и тогда сверкающее солнце Святого Имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу.

    Задача духовного учителя — дать ученику знание о взаимоотношениях Господа, дживы и материальной природы, чтобы тот мог практиковать повторение Святого Имени в качестве садханы для осознания этих взаимоотношений. Это называется абхидхеей, методом. Следование конкретному методу приведет к тому, что вскоре солнце Святого Имени своими яркими лучами рассеет невежество и анартхи и затем дарует преданному кришна-прему, любовь к Богу. Любовь к Богу — это прайоджана, цель жизни, и, даже достигнув ее, живое существо продолжает повторять Святое Имя.

    Самбандха

    Если джива обладает подлинной верой, то в первую очередь она ищет прибежища у лотосных стоп истинного гуру, который поведает ей о том, что говорят писания о взаимоотношения между Кришной, душой и материальной природой.

    Кришна — вечный Господь, а живые существа — Его вечные слуги. Према — узы любви, связывающие Господа и дживу. Эти взаимоотношения вечны, ибо они внутренне присущи природе живого существа, и единственное, что требуется— это возродить их при помощи соответствующего метода.

    Как только живое существо забывает, что является вечным слугой Господа, оно оказывается в материальном мире и ищет счастья здесь. Материальная вселенная — это тюрьма для джив, отвернувшихся от Кришны, исправительное учреждение для душ, совершивших эту роковую ошибку. Если по милости вайшнава джива обратится к имени Кришны, вооруженная при этом правильной самбандхой, она обретет ценнейшее сокровище, кришна-прему. Развить любовь к Богу — высшее совершенство для живого существа. Для достигшего этого совершенства даже освобождение — погружение в сияние Господа — теряет всякую привлекательность.

    Однако до тех пор, пока не усвоено трансцендентное знание самбандхи, у человека будут сохраняться анартхи и невежество, и жизнь его будет проходить на уровне нама-абхасы.

  17. Сейчас наступил век Кали, и мои враги – мои чувства – очень сильны. Великолепный путь чистого преданного служения усеян миллионами колючек. Я слаб и пребываю в беспокойстве. Увы! Увы! Куда я могу прийти? О Господь Чайтаньячандра, если теперь Ты не одаришь меня Своей милостью, то что я смогу сделать? («Шри Чаитанйа-чандрамрита», Шрилы Прабодхананды Сарасвати, 49)

  18. ШРИЛА БХАКТИСИДДХАНТА САРАСВАТИ ТХАКУР ПРАБХУПАД ПИШЕТ СВОИМ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМ:

    “Без хари-бхаджана джива становится карми, гьяни и аньябхилаши — жадной до всего, что не связано с Кришной.
    Поэтому нужно непрестанно взывать к Бхагавану повторяя маха-мантру.
    Благодаря громкому киртану кришна-намы, повторяя постоянное количество Святых Имен, человек избавляется от анартх и его мирские пристрастия сходят на нет”.

  19. «Неустанное повторение означает, что кроме еды, сна и других видов деятельности, необходимых для поддержания тела, преданный должен повторять Святые Имена с чувством. Такое повторение приводит к уничтожению десяти оскорблений. Никакая благочестивая деятельность или покаяние здесь не помогут».

    БхактивинодТхакур
    «Харинама-чинтамани», глава 11, 5 9

  20. Работа над анартхами в позитивном ключе….

    ВОПРОС: Дорогой Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, как избавиться от анартх, особенно тонких? Раньше у меня было представление, что если ты осознал анартху в себе, честно признался себе, что она у тебя есть, искренне понимаешь, что это качество тебе не нужно, что это тормоз на духовном пути, то после этого анартха обязательно уходит. Однако я, к сожалению, убеждаюсь, что всё не так просто. Периодически Кришна создаёт ситуации, внутренние реакции, на которые показывают, что твоя любимая анартха по-прежнему с тобой, что ты не избавился от неё полностью. Получается, что ты так и не научился вести себя согласно тем ценностям, которые вроде бы принял всем сердцем. Означает ли это, что на самом деле, ты не готов расстаться с этой анартхой, возможно боясь потерять какое-то наслаждение [или, я бы сказал, преимущество] которое она даёт. Стоит ли сосредотачиваться на негативе, постоянно анализировать свои мотивы и реакции, или надо просто продолжать духовную практику, меньше думая о себе, больше думая о Кришне, надеясь на Его милость.

     
    БВГМ: Хорошо. Относительно анартх. Увидеть анартху – это первая вещь, первый этап. Но не нужно думать, что она исчезнет сама от того, что мы один раз увидели её, или почувствовали, каким образом она проявляется. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны – это способность действовать сознательно. Что такое анартхи? Анартхи – это наши бессознательные реакции на какие-то события. Реакции, которые мы выработали в себе в течение долгих-долгих лет, приспосабливаясь к этому материальному миру, находясь здесь, пытаясь, так или иначе, получить какую-то выгоду или наслаждаться здесь в материальном мире. И собственно, вся практика сознания Кришны заключается в том, чтобы перевести своё поведение из бессознательной сферы в сферу сознательного. Сфера сознательного – значит я понимаю, каким образом я действую, я знаю, на каких принципах, на каких ценностях моя деятельность основана. Иногда у людей естественным образом бессознательные реакции соответствуют высоким принципам. Так или иначе, это результат какой-то практики в прошлой жизни, духовной практики из прошлой жизни. И даже у нас мы можем видеть, что какие-то наши бессознательные реакции являются хорошими, правильными. Например, желание помочь какому-то другому человеку, если он попал в беду. Если у нас появляется эта реакция – это значит, что мы уже какую-то привычку или какую-то правильную сознательную реакцию мы в себе развили.

    Работа над анартхами – это, собственно, перевод каких-то бессознательных реакций в сферу сознательного, попытка действовать в соответствии с высокими принципами и ценностями сознания Кришны. Реально это означает очень простую вещь. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом ведёт себя человек, который преодолел анартхи, по крайней мере, большую часть анартх. Он объясняет это в третьем стихе «Шикшаштаки»: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена, киртания сада хари. Работа над анартхами – не значит самокопание, не значит постоянное сосредоточение на себе, – это неправильно. Работа над анартхами означает, что мы развиваем в себе эти четыре качества: смирение, терпение, уважение к другим и независимость от того, уважают нас или нет. Это, собственно, основная наша работа над всеми анартхами. Специально Шри Чайтанья Махапрабху сделал эту формулу очень простой и легко запоминающейся. Гордыня будет вылезать у нас, мы, тем не менее, сознательно работаем над тем, чтобы быть смиренными. В какой-то момент, когда в основном большая часть анартх уйдёт, мы будем естественным образом вести себя так. Это называется ништха, когда вера будет очень сильной и вкус будет постоянным. Вкус не будет флуктуировать, уходить, меняться, он будет постоянно поддерживать нас.

    Сейчас, работая над анартхами, я работаю в основном над развитием этих четырёх качеств. Одновременно с этим, делаю упор на смирение и терпение, потому что, для того чтобы избавиться от анартх, нужно терпение, безусловно. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» объясняет, что пратиштха или желание каких-то почестей уходит последним. Даже когда большая часть анартх ушла, нам всё равно хочется получить почести за своё преданное служение, чтобы нас уважали, почитали. Это вещь последняя, она уходит даже не на уровне анартха-нивритти и даже не на уровне ништхи. Но ништха – значит, мы смиренно и терпеливо продолжаем своё служение, служим преданным, уважаем преданных и стараемся (как правильно говорится в этом замечательном вопросе) сосредотачиваться на Кришне, надеясь на Его милость, поменьше думая о себе. Гуру Махарадж так определяет смирение: «Смирение – не значит думать о себе хуже, смирение – значит думать о себе меньше». Вот, собственно, и всё. Это формула избавления от анартх.

    Это принцип — чтобы нам достичь следующей ступени, эта следующая ступень должна стать нашей сознательной практикой. Как на уровне анартха-нивритти, если мы сознательно избавляемся от анартх, мы практикуем качества, которые описаны в третьем стихе «Шикшаштаки», являющемся описанием ништхи. Соответственно, если мы хотим получить вкус, достигнув уровня ручи, мы должны будем практиковать качества, о которых Шри Чайтанья Махапрабху говорит в четвёртом стихе «Шикшаштаки». На этом уровне они для нас являются практикой. И когда эта практика становится реальностью, реальностью нашего сердца, реальностью нашего сознания, соответственно, мы достигаем этого уровня и можем ставить перед собой следущие цели. Вот примерно такая формула.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

    Вебинар для южного региона 1.02.2014

  21. Как преодолеть критическое умонастроение

     Совет от Е.С. Шрилы Ниранджаны Свами

     

    «Начиная с Брахмы и кончая неподвижными растениями, 
    каждое живое существо — энергия Господа Кришны. 
    Поэтому все писания говорят: 
    “Хулящий другого, гневит Господа Кришну”».

    (Мадхья-кханда, 20.147)

    Ученик: Как бороться с критическим умонастроением?

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что мы должны стегать свой ум утром и вечером, на практике мы видим, что после этого ум становится еще более критичным. Как преодолеть это критическое умонастроение? 

    Гуру Махарадж: Мы говорили об этом в Липецке, и ты был там. Не так ли? 

    Ученик: Хотелось бы услышать об этом ещё раз, чтобы как следует запомнить. 

    Гуру Махарадж: Почему? Ты хочешь таким образом отстегать свой ум? 

    Ученик: Да, наверное. 

    Гуру Махарадж: Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения.

    Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком.

    Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения. До тех пор, пока подобные анартхи сохраняются в сердце, духовное продвижение практически невозможно. Повторяя святые имена и общаясь с преданными, нам будет сложно ощутить истинный вкус практики сознания Кришны. Выискивая ошибки у других, мы не почувствуем сладость святого имени. 

    Или может быть так. Мы думаем про себя: «Только посмотрите, как я наслаждаюсь святым именем Господа». Очевидно, что мы не погружаемся в святое имя, а думаем о том, как смотримся перед другими людьми. Нам нужно понять истинную причину критического умонастроения. Чтобы вырвать эту анартху с корнем, надо знать о причинах её возникновения. 

    На протяжении последних нескольких месяцев я много говорил о повторении святых имен Господа. Я объяснял, насколько важно понять, что невозможно освободиться от анартх в сердце только собственными усилиями. Желание критиковать – это анартха. Можно сказать себе: «Ах, я перестану везде выискивать несовершенства». Но если вы попробуете это сделать собственными усилиями, то скоро обнаружите, что у вас ничего не получается, и желание критиковать не исчезает.

    Теперь мы знаем, о чем молиться Кришне. Без Кришны мы не сможем избавиться от анартх. Кришна уничтожит анартхи, если преданный воспевает святые имена в правильном умонастроении. Тот, кто осознает, что у него в сердце есть анартхи, будет находиться в настроении почтения. Повторяя, он станет молиться Кришне: «Прошу, убери, пожалуйста, анартхи из моего сердца». Такой преданный искренне раскаивается: «Я всегда ищу недостатки в других, поэтому я очень низкий человек. Я настолько падший, что если Ты, Господь, мне не поможешь, у меня нет никакой надежды».

    Искренний преданный должен в действительности осознать эти слова. Или хотя бы постараться это сделать. Необходимо развивать такое умонастроение: «Как я могу быть гордым, ведь я выискиваю недостатки в других. Чем тут можно гордиться?» 

    Гордыня – умонастроение, противоположное вайшнавскому. Вайшнав всегда ищет в других людях только хорошие качества. Поэтому гордецу нужно молиться так: «Я ищу недостатки и в то же время испытываю гордость. Я очень падший. Только Ты можешь освободить меня от такого умонастроения, Кришна». Он должен стать и молиться перед Божеством: «Вот мои анартхи. Я признаю их перед Тобой». Один из видов молитв называется «даиньябодхика». Даиньябодхика означает, что нужно стать перед Божеством и рассказать Ему о своей ничтожности.

    Рупа Госвами описывает различные виды молитвы. Они выделены в категорию «вигьяпти». Вигьяпти – это духовная просьба. 

    Одна из них называется сампрартха-натмика. Это молитва о помощи в продвижении в преданном служении. Другая – даинья-абодхика.

    Мы приходим и открываем свой ум Божеству. Не надо думать, что предлагать собственные молитвы неправильно. Конечно, лучше сначала предложить Божеству молитвы ачарьев. Но можно предлагать и свои собственные молитвы. Например, такие:

    «Я очень низкий человек. Я выискиваю недостатки у вайшнавов. Мне очень трудно быть с преданными, потому что я постоянно нахожу у них несовершенства. Я знаю, что если буду так продолжать, то, в конце концов, Ты выгонишь меня. Но я не могу представить себе более ужасного положения, чем быть изгнанным из общества вайшнавов. Как я смогу жить без них? О Господь, я очень падший человек, открываю Тебе свой ум. Я открываю Тебе свое сердце. Дай мне, пожалуйста, наставления. Научи меня преданному служению. Научи меня, как стать вайшнавом. Очень прошу, загляни в самую глубину моего сердца и вырви с корнем все греховные привязанности. Прошу, защити меня, чтобы я смог всегда быть в обществе Твоих преданных. Прошу, помоги мне преодолеть эти препятствия. Я никогда ничего не смогу сделать собственными усилиями. Только по Твоей милости возможно преодолеть препят-ствия в духовной жизни. Пусть я даже не заслуживаю права просить у Тебя о помощи, и все же я обращаюсь к Тебе, ибо у меня нет другой надежды. Если же я не приду к Тебе раскрыть свое сердце и взывать о помощи преодолеть эти препятствия, то в моей жизни не останется никакой надежды на возможность идти по пути преданного служения. Поэтому я предаюсь Твоей воле. Мой Господь, помоги мне преодолеть все эти преграды, пожалуйста, ну, пожалуйста, войди в моё сердце и вырви из него греховные желания. Я знаю, когда Ты делаешь это, человек испытывает боль, потому что от привязанностей очень больно избавляться. Но если эта боль будет проявлением Твоей милости, она станет моим счастьем. Поэтому будь милостив ко мне». 

    Так должен молиться преданный. Повторяй эту молитву каждое утро, например, перед джапой. Поставь себя в полную зависимость от святого имени. Зависеть – значит быть беспомощным, думая: «Я один не справлюсь со своими проблемами. У меня нет другой надежды». Только так мы преодолеем препятствия в преданном служении. Бхакти-йога – внутренний процесс. Это не показное шоу. Какое-то время можно внешне демонстрировать свою духовную продвинутось, но Кришна покажет, что у нас внутри, в нашем сердце, и даст нам понять, что это показное шоу Его не впечатляет. Его впечатляет то, что есть в нашем сердце. Поэтому нам нужно так молиться. Тогда повторение святых имен Господа даст свой результат. Кришна очень милостив. И самое милостивое воплощение – Его святое имя.

    «Я Сам спасу того, кто не критикует других и кто один раз произносит “Кришна!”. Это правда. Это правда». (Мадхья-кханда, 20.214)

     

    Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного. 

     

  22. Вопрос: Шрила Прабхупада советует: для того, чтобы избавиться от определенных анартх, надо медитировать на определенные части тела Господа. Например, чтобы избавиться от вожделения, надо медитировать на брови Господа. Различные анартхи представляют демоны. Означает ли этот совет то, что избавиться от анартх можно, если медитировать на игры Кришны и демонов?

    Ответ: Можно медитировать на эти игры Господа в убийстве демонов, но не на самих демонов. Не медитируйте на самих демонов. Мы не хотим, чтобы на вашем алтаре была Путана. Нужно медитировать на то, как Кришна убил Путану, но не на саму Путану.

    Вопрос: В журнале ИСККОН говорится, что уничтожение демонов олицетворяет определенное уничтожение анартх в сердце. Расскажите подробнее.

    — Гуру – Кто убивает демонов?

    — Матаджи – Кришна!

    Ответ: Мы убиваем анартхи, когда погружаемся в игры Кришны, который убивает демонов. Я постараюсь ответить на ваш вопрос с двух точек зрения. Кришна убивает демонов, чтобы создать Кришна-катху, чтобы создать темы для обсуждения среди преданных. Величие Кришны можно еще больше оценить читая о том, как он справляется с такими могущественными демонами, с сильными личностями, совершая сверхчеловеческие действия. Например, если вы смотрите кино (надеюсь, что сейчас вы уже не смотрите), когда герой сражается со злодеями и убивает их, то все аплодируют. И точно также мы уничтожаем материальные желания, погружаясь в наставления Кришны и в слушание о Его играх.

  23. Шримад Бхагаватам. Песнь 7 «Наука о Боге»Глава 5: Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу. Текст 32

    Текст

    Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.

    Комментарий

    Анартха-апагама означает, что, когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анартх — бед и несчастий, на которые сами себя некогда обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чем цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко связаны тремя гунами материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что, когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных страданий.

    У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: нйам тм правачанена лабхйо на медхай на бахун рутена — невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйа) или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно лишь по Его милости. Только тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы, — преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь говорит:

    махтмнас ту м пртха
    даивӣ практи рит
    бхаджантй ананйа-манасо
    джтв бхӯтдим авйайам

    «О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.

    йасйсти бхактир бхагаватй акичан
    сарваир гуаис татра самсате сур

    «В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны» (Бхаг., 5.18.12).

    йасйа деве пар бхактир
    йатх деве татх гурау
    тасйаите катхит хй артх
    праканте махтмана

    «Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания».

    йам эваиша вуте тена лабхйас
    тасйаиша тм вивуте танӯ свм

    «Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Господь. Таким душам Он открывает Свой облик» (Мундака-упанишад, 3.2.3).

    Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны — того, кто посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой, к Богу.

  24. Мадхурья Кадамбини.
    Очищение от скверны материальных качеств.


    В этой связи также уместен пример Аджамилы, который, всего лишь раз произнеся имя Господа в намабхасе, очистился от всех анартх вплоть до авидьи (невежества, которое является изначальной причиной материального рабства) и достиг лотосных стоп Господа.
    Все это так. Не может быть ни малейших сомнений в том, что святое имя Господа обладает безграничным могуществом. Но если преданный совершает оскорбления святого имени, оно, чувствуя досаду, не проявляет своего могущества в полной мере. Именно в этом следует видеть причину, по которой человек, повторяющий святое имя, не способен полностью избавиться от своих греховных наклонностей. Но даже несмотря на то, что семена греха продолжают существовать, слуги повелителя смерти никогда не смогут подступиться к такому человеку (как в случае с Аджамилой).

    сакрин маках кришна-падаравиндайор
    нивешитам тад-гуна-раги йаир иха
    на те йамам паша-бхриташ ча тад-бхатан
    свапне ‘пи пашйанти хи чирна-нишкритах

    О Кришна, тот кто однажды вручил себя Твоим лотосным стопам, привлекшись Твоим именем, формой, качествами и играми, даже если не осознал в полной мере Твоего величия, получает прощение всех своих грехов. Яма и его слуги с арканами в руках не приходят к такому человеку даже во сне. (Бхаг. 6.1.19)

    Но даже несмотря на это, единственным средством очищения оскорбителя святого имени является прекращение нама-апарадхи. В одном из разделов «Падма Пураны», описывающем 10 оскорблений святого имени, говорится:

    намно балад йасйа хи папа-буддхир
    на еидйате тасйа йамаир хи шуддхих

    Человек, который совершает грехи в расчете на могущество святого имени, не очистится, даже если будет следовать всем правилам и предписаниям йоги на протяжении тысяч лет. («Падма Пурана» Брахма Кханда 25.16)
    В этом стихе слово йама (йамаир) означает «правила и предписания» (йама, нийама), содержащиеся в йога-шастрах. Иначе говоря, хотя апарадхи (оскорбитель) освобождается из-под власти Ямы, повелителя смерти, ни йама, ни какие иные методы очищения не способны освободить его от анартх.

    Преданного, который в результате оскорблений лишает себя милости святого имени, можно сравнить со слугой, дерзко ведущим себя по отношению к своему богатому и могущественному хозяину. Такому слуге отказывают в привелегиях, понижают жалование и лишают его заботы и внимания. В результате своих оскорблений он попадает в немилость к своему господину и обрекает себя на прозябание в нищете и всевозможные страдания. Но если провинившийся слуга всецело отдает себя на милость своего хозяина, тот, со временем, может забыть об оскорблениях и снова взять его под свою опеку. Тогда страдания слуги прекращаются. Точно так же преданного, который совершает оскорбления, могут вначале постичь несчастья и разочарование, но если он продолжает искренне служить преданным духовному учителю, священным писаниям и т.д., святое имя снова прольет на него Свою милость и постепенно устранит последствия его оскорблений. Таким образом, факт постепенного уничтожения анартх является бесспорным.

  25. Еще один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Веды учат, что выбор гуру — дело серьезное. Нельзя думать «Надо бы завести себе гуру — это теперь модно. Но следовать его указаниям совсем необязательно». Такие гуру и такие «ученики» никуда не годятся. К выбору духовного учителя нужно отнестись со всей серьезностью. Нужно найти истинного гуру, который поможет разрешить главные вопросы жизни. Обращаться к духовному учителю должен лишь тот, кто всерьез решил выбраться из бушующего пламени материального существования.

    В «Шримад-Бхагаватам» (11. 3. 21) говорится:

    тасмад гурум. прападйета

    джиджнасух шрейа уттамам

    шабде паре ча нишнатам

    брахманй упашамашрайам

    Человек, который желает достичь высшей цели жизни, должен найти гуру и предаться ему. Гуру должен быть весьма сведущ в ведических писаниях и знать их окончательные выводы. Истинный гуру не только постиг мудрость Вед, но и живет в соответствии с ведическими наставлениями, не отклоняясь от них ни на шаг. Ему чуждо стремление к богатству, женщинам и славе; он полностью погружен в духовную жизнь и безраздельно предан Кришне, Верховной Личности Бога. Нужно постараться найти такого человека и признать его своим духовным учителем.

  26. Ещё один шанс. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Медитация на образ Кришны

    Если человек повторяет святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — ему со временем откроется образ Кришны и Его качества и будет дарована способность помнить о Его деяниях. Все это — плоды чистого повторения Харе Кришна маха-мантры.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур по этому поводу замечает, что результат повторения святого имени существенно отличается от результатов, которых можно достичь, совершая ведические обряды искупления разных по тяжести грехов. Существует двадцать дхарма-шастр, начиная с «Ману-самхиты» и «Парашара-самхиты», и, следуя изложенным в них заповедям религии, можно избавиться от груза даже самых тяжких злодеяний. Однако, как сказано в этом стихе, это не поможет грешнику возвыситься до любовного служения Господу. С другой стороны, достаточно лишь раз произнести святое имя, чтобы не только в один миг избавиться от всех грехов, но и приобщиться к любовному служению Господу. Очистившись, человек сможет служить Господу, постоянно памятуя о Его облике, качествах и деяниях.

    По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, все это — плоды повторения святого имени Господа, ибо Господь всемогущ. То, чего нельзя обрести, совершая ведические обряды, можно с легкостью достичь, произнося святое имя. Нет ничего проще, чем петь имя Господа и радостно танцевать, однако путь этот столь возвышен, что вступивший на него обретает все блага духовной жизни. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!» Начатое нами движение санкиртаны дает людям самый лучший способ избавления от последствий всех грехов и открывает перед ними врата духовной жизни.

    Грешник Аджамила в дни своей юности был примерным брахмачари и, следуя наставлениям отца, бережно хранил в памяти имя, образ и деяния Нараяны. Но затем из-за дурного общения он пал и позабыл обо всем. Однако на смертном одре он вспомнил свое прежнее благочестие, едва только с его уст слетело имя Господа Нараяны. Так Аджамила был спасен.

    Нет лучшего способа очистить сердце от греховных желаний, чем петь имена Господа, прославлять Его и внимать повествованиям о Нем. Об этом говорится в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17)

    шрнватам сва-катхах кршнах

    пунйа-шравана-киртанах

    хрдй антах стхо хй абхадрани

    видхуноти сухрт сатам

    «Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

    Стоит Верховному Господу узнать, что кто-то славит Его имя, качества и деяния, как Он в знак особой милости Сам начинает помогать этому человеку очистить сердце. Даже если человек не сознает всего величия имени, деяний и качеств Господа, но просто слушает и говорит о них, его сердце все равно очищается.

    Очистить свое бытие и обрести освобождение — вот главная цель человеческой жизни. Пока мы пребываем в материальном теле, мы нечисты, и в оскверненном состоянии нам не узнать истинного счастья, хотя к нему стремится каждый. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 1) советует нам совершать тапасью, чтобы очистить и одухотворить свое бытие: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Повторение имени Господа, прославление Его деяний — это тоже тапасья, но тапасья легкая, и, совершая ее, каждый может стать счастливым. Тот, кто желает по-настоящему очистить свое сердце, должен непременно воспользоваться этим методом. Другие методы — карма, гьяна и йога — не помогут очистить сердце до конца.

  27. В ведических писаниях подробно рассказывается о том, какими качествами должен обладать человек, готовый принять духовного учителя. Именно этому посвящена лекция, прочитанная Шрилой Прабхупадой 15 августа 1966 года в Нью-Йорке. 

    «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-Г., 4.34). 

    Господь Шри Кришна заключил, что из предписанных человеку жертвоприношений самое лучшее жертвоприношение заключается в обретении знания. Наша материальная обусловленность есть результат невежества, поэтому целью всех жертвоприношений, аскезы, йоги и философских бесед является знание. Трансцендентное знание может рассматриваться трояко: либо как знание о Брахмане, безличной Абсолютной Истине, либо как знание о Параматме, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа, либо как знание о Бхагаване, Верховной Личности Бога. На первой стадии развития знания мы понимаем: «Я не тело. Я душа, и цель моей жизни — освободиться от материального рабства». 

    Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что таттва, Абсолютная Истина, постигается в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате — Брахман, Параматма и Бхагаван. А вслед за описанием различных проявлений Вишну, Бога, в «Бхагаватам» приводится следующее утверждение: кришнас ту бхагаван свайам — «Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это Кришна». 

    Бог распространяет Себя во множестве форм. Мы, живые существа, также являемся экспансиями Господа. Есть разные уровни экспансий, но источник их, изначальный Господь, — это Шри Кришна. Воплощений Бога — тысячи. Но в «Шримад-Бхагаватам», где перечисляются некоторые из них, по завершении перечисления сказано: эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. Автор «Бхагаватам» приходит к выводу, что все воплощения Бога являются либо полными проявлениями Кришны, либо частями Его полных проявлений. И подобно тому, как приходят в этот мир воплощения Кришны, иногда сюда приходит и Сам Кришна. Он говорит, что приходит всякий раз, когда в мире возрастает безбожие. Итак, Господь Кришна — Верховная Личность Бога. 

    «Брахма-самхита»«Брахма-самхита», еще одно писание ведической традиции, также подтверждает верховное положение Кришны: 

    В мире много богов. В каком-то смысле мы тоже боги. Буквальное значение слова «бог» — контролирующий, ишвара. 

    Каждый из нас обладает какой-то способностью контролировать. Мы держим под контролем семью, подчиненных, государство или город. Все что-то контролируют. Но никого из нас нельзя назвать верховным контролирующим. Брахма держит под контролем целую вселенную. Но вселенных бесчисленное множество, и в каждой — свой Брахма. Их контролирует Гарбходакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну находится под контролем Маха-Вишну. Маха-Вишну — под контролем Санкаршаны, а Санкаршана — под контролем Нараяны. Нараяна — под контролем Васудевы. Васудева — под контролем Баладевы, а Баладева — под контролем Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Дорогой Арджуна, нет никого выше Меня». И Арджуна соглашается: «Ты — асамаурдхва; нет никого равного Тебе и нет никого выше». 

    В нашей сампрадае шесть Госвами Вриндавана известны как великие ученые, особенно Джива Госвами. Проанализировав характеристики Абсолютной Истины, Личности Бога, они установили, что Кришна обладает всеми трансцендентными качествами, которыми должен обладать Бог. Нараяна обладает девяноста четырьмя процентами трансцендентных качеств Абсолютной Истины. Господь Шива имеет восемьдесят четыре процента, а мы, живые существа, — только семьдесят восемь процентов. И то лишь до какой-то степени, не полностью. 

    Итак, Господь Кришна говорит, что лучшее из жертвоприношений заключается в обретении знания. В «Гите» упоминаются различные виды жертвоприношений, ягьи: дравья-ягья (когда человек жертвует своей собственностью), гьяна-ягья (жертвоприношение, совершаемое с помощью знания), йога-ягья (жертвоприношение в виде занятий йогой). Но здесь Кришна заключает, что все жертвоприношения — всего лишь ступени на пути к истинному знанию. Здесь, в Нью-Йорке, есть Эмпайр-стейт-билдинг. Вы можете подняться на двадцать пятый этаж, на пятидесятый этаж, на семидесятый, семьдесят пятый, восьмидесятый. Но пока вы не дошли до сто второго этажа, до самого верха, ваш путь нельзя считать пройденным. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда после множества жизней, посвященных развитию знания, человек обретает истинное знание, он предается Верховному Господу, Кришне. Таков высочайший уровень знания. Кришна советует Арджуне: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам, враджа. «Поскольку ты — Мой близкий друг, Я советую тебе не тратить время на что-то другое. Просто предайся Мне». Эти слова — самое сокровенное знание. 

    Изучив аналитически Веды, вы обнаружите, что вершиной всего знания является абсолютная преданность Кришне. А что это за преданность? Преданность, основанная на совершенном знании. Тщательно изучив все методы самоосознания, постижения своей трансцендентной природы, и достигнув совершенства, человек понимает: васудевах сарвам ити — «Васудева, Кришна, — это всё». То же самое говорится и в «Брахма-самхите»: 

    Сарва-карана-каранам значит «причина всех причин». У меня есть тело. Его причина — мой отец. Причиной тела моего отца был его отец. Можно исследовать дальше — отец, дед, прадед, прапрадед… Не думайте, что, раз вы никогда не видели вашего прапрадеда, его не было на свете. Не думайте: «Чего я не видел — того нет». Это не так. Не слишком разумный вывод. Если я не вижу того, что происходит за этой стеной, не значит, что ничего, кроме этой стены, не существует. 

    Каждый хочет увидеть Бога сразу же. Но увидеть Бога вы сможете лишь тогда, когда будете абсолютно достойны этого. Обретя совершенное знание, вы увидите Бога лицом к лицу, как сейчас видите меня и как я вижу вас. Но для этого нужна определенная квалификация. Эта квалификация — сознание Кришны. 

    Сознание Кришны начинается со шраванам киртанам, слушания и воспевания. Мы должны слушать о Кришне. Слушание «Бхагавад-гиты» — предварительный шаг в процессе слушания о Кришне и постижения Кришны. 

    Я приехал в вашу страну, Соединенные Штаты Америки, после того, как услышал о ней. В детстве я слышал о ней на уроках истории и географии. Сначала я услышал, а не приехал. Услышав, я понял: «О, это чудесная далекая страна. Вот бы мне туда поехать…» Аналогичным образом, прежде чем поехать в Индию, вы должны в первую очередь услышать о ней, а потом задуматься о поездке. 

    Если мы хотим увидеть Бога, сначала мы должны услышать о Нем. Таков правильный путь. Духовная практика сознания Кришны начинается со слушания, шраванам. Затем — киртанам. Киртанам означает воспевать славу Кришны, повторять Его святое имя, говорить о Его облике, о Его качествах. Таким образом вы будете общаться с Кришной, поскольку Кришна, Бог, абсолютен. Он неотличен от Своего имени, качеств, облика, игр. А значит, слушание и повторение слов, прославляющих качества, или облик, или имя Всевышнего, Абсолюта, — это общение с Ним. Прямое, трансцендентное общение. По мере того как это общение будет продолжаться, Кришна поможет нам постичь Его. 

    Кришна пребывает в вашем сердце. Он действует как ваш духовный учитель, чайтья-гуру. Слушание кришна-катхи, рассказов о Кришне, — это пунйа-шравана-киртанах: даже если вы ничего не понимаете, оно увеличит ваше благочестие. За многие годы, проведенные в соприкосновении с материей, мы накопили в своем сердце множество скверны. Но когда мы слушаем о Кришне, эта скверна понемногу уходит из сердца. 

    Шри Кришна — друг каждому, но особенно — Своему преданному. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах: «Я друг каждому. На самом деле Я ни к кому не испытываю вражды или пристрастия, поскольку равно отношусь ко всем». Сама значит «одинаковый». Ме бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу — «Но особое внимание Я уделяю тому, кто предан Мне и кто Мне служит». Поэтому одно из имен Кришны — сухрт-сатам. Сухрит значит «друг». А сатам — «те, кто стремится к вечной жизни». 

    В материальном мире у нас нет ничего вечного; все преходяще. Поэтому одно из названий материального мира — асат. Веды призывают: асато ма сад гамах — «Не оставайся в мире, обреченном на гибель. Попытайся достичь вечного мира». Тамаси ма джйотир гамах — «Не оставайся во тьме. Иди в царство света». Так учат Веды. 

    Кришна пребывает в нашем сердце. Поэтому, стоит нам сделать хотя бы маленький шаг в Его сторону, и Он тут же из сердца дает нам нужный совет, чтобы мы могли постепенно продвигаться вперед. Кришна — первый духовный учитель. А когда в нас просыпается больший интерес к духовной жизни, мы должны обратиться к учителю во плоти. Это указание приводится в сегодняшнем стихе. Кришна советует: «Если ты хочешь постичь трансцендентную науку, попытайся обратиться к тому, кто постиг ее». 

    Кришна употребляет три слова: пранипатена, парипрашнена и севайа. Пранипата означает «беззаветная преданность». Вы должны найти человека, которому сможете предаться. Никому не нравится предаваться. Мы гордимся накопленными знаниями: «О, кому еще меня учить?» В наши дни мы постоянно слышим о том, что для достижения духовного совершенства духовный учитель не нужен. 

    Но ведические писания — «Бхагавад-гита», «Бхагаватам», Упанишады — говорят совсем другое. В них сказано, что духовный учитель необходим. 

    Возьмем, к примеру, Упанишады. Так вот, в Упанишадах, являющихся частью Вед, есть такие слова: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет… шротрийам брахма-ништхам — «Если хочешь постичь Трансцендентное, обратись гуру»’. 

    Тот же принцип действует и в материальном мире. Если хочу научиться музыке, то должен обратиться к музыканту. Без этого музыке никто не научится. 

    Допустим, вы хотите стать инженером. Для этого вам нужно поступить в инженерный и технический колледж и пройти курс обучения. Точно так же невозможно стать практикующим врачом, просто купив на рынке учебники и прочитав их дома. Это невозможно. Нужно поступить в медицинский колледж и пройти там обучение и практику. Аналогичным образом, если вы хотите изучить «Бхагавад-гиту» или другой трансцендентный предмет, нужно сделать это так, как советует здесь Сам Господь Кришна. Он — рассказчик «Гиты». И Он говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Обратись к человеку, которому сможешь предаться». 

    А для этого придется решить: «Где же найти такого человека, который по-настоящему сможет наставлять меня в науке »Бхагавад-гиты“?» В поиске духовного учителя нельзя руководствоваться прихотью. Нужно подойти к делу со всей серьезностью и искать того, кто действительно владеет духовным знанием. А иначе какой смысл предаваться? Предаваться тому, кто не владеет знанием, нет никакой необходимости. Но здесь ясно сказано: «Вы должны вручить себя». А значит, нужно найти того, кому вы готовы вручить себя. Если не найдете такого человека, то цели жизни вам не достичь. 

    Поначалу Арджуна вел себя с Кришной как с другом. Кришна говорил: «Ну ты же кшатрий, воин! Как ты можешь отказываться от битвы?» Они беседовали, как друзья. Но когда Арджуна понял, что дружеские разговоры не помогут ему найти выход из сложной ситуации, он предался Кришне: шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Расскажи, каков же мой долг». 
    Так и следует поступать. В сегодняшнем стихе Кришна также советует: «Если хочешь освоить „Бхагавад-гиту“, обратись к человеку, которому сможешь вручить себя». Причем вручить себя не слепо. Вы должны задавать вопросы. Следующее условие — парипрашна, желание задавать вопросы. Без вопросов невозможно прогрессировать в духовной жизни. Школьника, задающего учителю вопросы, считают разумным. И даже ребенка, если тот задает много вопросов отцу: «Папа, а это что такое? А это?» 
    Задавать вопросы нужно обязательно. Не стоит думать: «Ну вот, я нашел себе хорошего гуру. Он много знает. Я предался ему. Дело сделано». Нет, неправильно. Возможно, у вас действительно замечательный гуру. Но если вы неспособны задавать ему вопросы, то вы не сможете прогрессировать. 

    А как задавать вопросы? Нужно делать это без вызова. Не надо думать: «Сейчас посмотрим, что он за духовный учитель. Задам-ка я ему пару каверзных вопросов, скажу какую-нибудь глупость». Это не поможет. Спрашивайте по сути. Парипрашна значит спрашивать по сути, а севайа — значит с готовностью служить. Не следует думать: «Я узнал от такого-то и такого-то столько всего, а взамен ничего не сделал. Значит, я остался в выигрыше». Без служения вопросы ничего не дадут. 

    Итак, в этом стихе перечисляются три пункта: пранипата, парипрашна и сева. Пранипата (беззаветная преданность) подразумевает, что вы, по крайней мере, должны суметь найти человека, который действительно может наставить вас в духовной жизни. Эта обязанность лежит на вас. Допустим, вам нужно купить золото или драгоценные камни. Если вы не знаете, где продаются такие товары, и пойдете за ними в овощную лавку, вас обманут. 

    Если вы обратитесь к зеленщику: «Не найдется ли у вас драгоценного камня на продажу?» — тот поймет: «Ага, он дурак. Продам-ка я ему что-нибудь под видом бриллианта». И подсунет вам подделку. 
    Когда вы придете домой, родные спросят: «А что это ты принес?» 
    «Бриллиант. Я купил его в овощной лавке». 

    Духовного учителя надо искать не так. Сначала нужно накопить немного разума, поскольку без разума невозможно духовно прогрессировать. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса означает задавать вопросы на духовные темы, вопросы о Брахмане. Для этого нужна определенная квалификация. Какая именно квалификация — об этом говорит слово атха. Это слово относится к тем, кто настрадался в материальном мире. Такие люди могут задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины, вопросы о духовной жизни. 

    В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Уттамам значит удгата-тамам, то есть трансцендентный. Тама значит тьма. Все в материальном мире пребывает во тьме, ибо такова сама природа материи. Весь этот мир, вся вселенная объяты тьмой. Поэтому-то нам и нужны солнце, луна, электричество. Слово уттамам означает трансцендентные явления, запредельные миру тьмы. В духовном мире тьмы нет. 

    Если человек хочет узнать о духовном мире, он должен найти духовного учителя. А иначе духовный учитель не нужен. Допустим, я хочу, чтобы у меня был духовный учитель, или я хочу изучить «Бхагавад-гиту» или «Веданта-сутру», чтобы повысить свое материальное благосостояние. Но для этого не нужен духовный учитель и «Бхагавад-гита». Чтобы повысить благосостояние, вы можете просто устроиться на работу, как это делают многие другие. Например, на завод или еще куда-нибудь. Так положено. Но если вас хотя бы немного интересует Брахман, то есть духовные вопросы, вам нужен духовный учитель. Об этом недвусмысленно говорится в священных писаниях: тасмад гурум прападйета. Тасмад означает «поэтому». «Поэтому он должен вручить себя духовному учителю». Кто должен? Тот, кто джиджнасух шрейа уттамам, горит желанием постичь трансцендентное. 

    То же самое наставление вы обнаружите и во многих других ведических писаниях. Например, в сегодняшнем стихе из «Бхагавад-гиты» говорится следующее: джнанинас тат-тва-даршинах. Джнани — это тот, кто обрел совершенное знание. Совершенное знание подразумевает, что человек обладает совершенным видением — не просто теоретическим знанием, а подлинным видением духовных предметов. Таттва значит «Абсолютная Истина». Из «Бхагавад-гиты» вы можете узнать, что Кришна есть высшая таттва. Высшая Абсолютная Истина. 

    Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: «Из многих тысяч людей лишь немногие попытаются обрести духовное освобождение». Не стоит рассчитывать, что к духовному освобождению будут стремиться все. На то, чтобы в человеке возникло такое желание, потребуются долгие годы.

  28. сеи дуи прабхура кари чарана вандана
    йанха ха-ите вигхна-наша абхишта-пурана

    Давайте же поклоняться лотосным стопам Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды! Это позволит нам преодолеть все преграды на пути самоосознания.

    ЧЧ Ади-лила 1.103 

  29. ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ НЕ ПРИЗНАЁТСЯ СЕБЕ В СОБСТВЕННЫХ ПРОБЛЕМАХ, — САМЫЙ НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

    Знание начинается не с внешней, блестящей учёности, – знание начинается с осознания собственного невежества: с собственных границ, с собственной ограниченности, с собственных проблем. Человек, который способен к интроспекции, может наблюдать себя и видеть свои собственные проблемы, – он сделал один шаг, огромный шаг. И даже не один шаг – к тому, чтобы от них избавиться. Он избавится от них наверняка. Человек, который не признаётся себе в собственных проблемах, – самый невежественный человек.

    Е.С. Бхактивигьяна Госвами Махарадж

  30. Жизнь в служении Гуру Отрывок из статьи
    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

    ॐ ом агьяна тимирандхасьа гьянанджана-шалакайа 
    чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах 

    «Я падаю ниц перед Шри Гуру. Только по его милости я смог прозреть. Он умастил мои глаза чудотворным бальзамом, исцелившим меня от слепоты невежества. О учитель, я твой вечный должник». 

    Этот благословенный день предоставляет мне возможность выразить почтение лотосным стопам моего гуру. У меня была эта благая возможность в прошлом году и сегодня Господь проливает на меня Свою милость. По милости Господа мы получили возможность весь прошлый год служить Шри Гуру. Ведь лишись мы этого служения, мы не смогли бы жить. Но мы прожили целый год, и сегодня пришло время спросить себя, все ли мы cделали ради служения духовному учителю. 

    Шри Гуру хочет, чтобы мы служили Господу сообща. Говоря «мы», он не имел в виду каждого из нас в отдельности. Людей, поглощенных собой, очень много. Они говорят: «Это доверено только мне. Я ни с кем не буду делиться своим служением. Я избран». Но мягкое сердце Гурудева просит: «Давайте все вместе поклоняться Господу, отбросив всякое себялюбие». Преданное служение — величайшая ценность на свете. Но лотосным стопам Гуру нельзя предлагать то, что осквернено корыстью. Он не отвергает ничье служение на том основании, что человеку не справиться с такой высокой миссией. Он также не говорит, что нельзя служить Богу, ибо люди недостойны касаться этой святыни. В санкиртане мы совместно воспеваем Святые Имена Господа, молясь Богу и прославляя Его. 

    Молящийся или славящий добровольно ставит себя в положение нижайшего слуги Того, кому он молится или кого славит. Но при этом есть и третий участник, готовый преклонить свой слух к его словам и оценить, насколько тот, кто поет славу, действительно искренен в своих чувствах. 

    Об этом говорит Сам Гаурасундара: «Чтобы воистину служить Святому Имени Господа, нужно стать смиреннее травинки». Невозможно молиться, не осознав собственного бессилия и ничтожества. Если мы молим о помощи, это значит, что нам не справиться в одиночку. Один никогда не сделает того, что могут пятеро, несмотря на всю свою силу. Шри Гаурасундар повелел нам петь Святое Имя Господа, а это означает — просить милости у Бога. Он сказал, что, обращаясь к Святому Имени, мы должны быть смиреннее травинки. Если же мы зовем Бога лишь для того, чтобы попросить Его об услуге или ради утоления собственных нужд, то где же взяться такому смирению? Показную скромность не сравнить с подлинным смирением, она — просто вид ханжества и лицемерия. Молитва, обращенная к Богу в фарисейском духе, никогда не достигнет Его, ибо Он — Верховное, Независимое, Совершенное, Самосознающее Существо. Он никому и ничем не обязан. Необходимо занять смиренное и повинное положение, лишь тогда наша молитва достигнет Верховного Повелителя. 

    Нужно стать смиреннее травинки, и, во-вторых, запастись терпением. Если его нет, наше обращение к Богу ничего не даст. В нетерпении мы капризно требуем желаемого. Но капризность прямо противоположна смирению. Необходимо поверить в Господа и Его щедрость. Если мы искренне взываем к Нему, то сможем побороть все посторонние желания. Когда наша вера тверда, мы терпеливы и бескорыстны. Если же мы все время жалуемся, если наша стойкость постоянно изменяет нам, если мы втайне надеемся достичь своей цели обходным путем, опираясь на собственные силы, мы не в состоянии искренне воззвать к Богу. Молитва к Господу также несовместима с желанием одолеть с Его помощью гордыню и достичь таким образом освобождения. 
    Мы склонны полагать, будто молимся Богу и славим Его только потому, что набожны и благочестивы, в действительности же на многое способны и без Него. Такое убеждение тоже свидетельствует о недостатке терпения. Надо молиться нашему Хранителю, чтобы Он уберег нас от опасного заблуждения, и позволил нам вечно помнить, что надобно быть смиреннее травинки. Необходимо найти убежище от этих нечистых мыслей. Нароттама Тхакур поет: «Тот, кто укрылся у лотосных стоп Кришны, никогда не будет отвергнут. Все остальные прожили свою жизнь напрасно». 

    Найти прибежище лотосных стоп гуру — жизненная необходимость. Даже в этом мире нам нужен учитель, чтобы получить знания, освоить ремесло и достичь желаемого. Однако эти учителя не могут дать нам ничего ценного. Гуру учит, как найти величайшую драгоценность, а не дешевую побрякушку. Его лотосные стопы несут нам подлинное благо. Шри Гуру — это Господь в облике Опекуна и Хранителя. Как только мир лишается милости Шри Гуру, в него проникают порочные желания. Поэтому в поисках верного пути мы уповаем только на милость духовного учителя. Нужно искать защиту лотосных стоп Шри Гуру и с благоговением поклоняться им. Если мы своевременно не получим надлежащих наставлений духовного учителя, то утратим даже то сокровище, которое обрели. 

    Служение Святому Имени — единственное средство доставить Господу истинное удовлетворение. Именно Шри Гурудева наделяет нас драгоценным даром этого служения. Поэтому мы начали этот год с поклонения лотосным стопам гуру, забыв на время обо всем остальном. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупа Госвами Прабху говорит: «Первая заповедь преданного служения — припасть к стопам Шри Гуру». Вторая заповедь — принять дикшу и под руководством своего духовного наставника учиться служить Кришне. Следующая заповедь — следовать по стопам гуру. Таков путь, который открыли нам садху. 

    Нужно уметь отличить гуру (тяжелого) от того, кто легковесен (лагху). Гуру может быть только тот, кто служит высшему всесовершенному Существу, единственно достойному поклонения тех, кто имеет вес (гуру). Я не имею в виду тех гуру, что обучают игре на ситаре или навыкам борьбы. Такие гуру не спасут от смерти. В «Бхагаватам» сказано: «человек не должен становиться отцом, матерью, деватой (полубогом) или родственником, если не может дать своим близким избавления от когтей смерти, подарить им вечную жизнь или спасти от смертоносного невежества, из-за которого они считают материальный мир обителью счастья». 

    Мы попадаем в объятия смерти только по своему невежеству. Смерть — удел неразумных. Знания, добытые в этом мире не спасут нас, если вдруг мы сойдем с ума, нас разобьет паралич или заберет внезапная смерть. Если мы не найдем подлинной ценности, то лишь понапрасну потратим время, отпущенное на поиски истины. Учитель, не способный вырвать из цепких лап смерти, сбивает нас с истинного пути. А тот, кто искушает услаждением языка, рук, ног или гениталий — попросту обманывает нас. Однако лотосные стопы гуру столь могущественны, что спасут от любого обмана. Поэтому наш абсолютный долг — поклоняться лотосным стопам Шри Гурудева, океана милосердия, поклоняться им в начале каждого года, каждого месяца, недели, дня и каждый миг нашей жизни. 

    Гурудев милостиво предстает передо мной в различных обликах. Иначе, кто бы спас и уберег меня? Он посылает мне своих спасителей. Да не увижу я лицо нечестивца, сеющего семена безбожия, порицая моего Шри Гуру или попуская такому злословию! Лотосные стопы моего Шри Гуру всегда влекут меня к Нему. В тот миг, когда я забываю о них, покидаю их благодатную cень, я ухожу от Самой Истины. Когда я оставляю прибежище этих стоп, меня начинают обуревать бесчисленные желания. Я озабочен тем, принял ли я омовение, как мне уберечься от простуды., у меня сразу же находится множество дел, не связанных со служением лотосным стопам Шри Гуру. Однако только они могут спасти меня от слепой привязанности к вещам, не имеющим никакой ценности. Забыв о лотосных стопах Шри Гуру, не вспоминая о них в начале каждого года, каждого месяца, каждой недели, дня, каждый миг своей жизни, я наверняка собьюсь с пути и стану жертвой бесконечных тревог и волнений. Забыв о стопах Гурудева, я сам начну рядиться в одежды гуру. Это непременно случится со мной, если я отойду от Истины. Поклонение гуру — это не почести, которые мы воздаем ему единственный день в году. Мы служим ему каждый час, каждую секунду, каждый миг своей жизни.

  31. «…Писания нужно проверять с помощью святого человека и духовного учителя. 
    Духовного учителя необходимо проверять с помощью Писания и святого человека. 
    И святого человека необходимо проверять с помощью духовного учителя и Писания. 
    В чем разница между святым человеком и духовным учителем? 
    Нет разницы. 
    Человек должен проверить является ли он святым человеком. Вы должны убедиться, подтверждаются ли его утверждения утверждениями священных писаний. 
    И духовный учитель проверяется тем, подтверждаются ли его утверждения священными писаниями. 
    Как, например, в суде опытный юрист говорит и приводит свидетельства, садху-шастра, а судья он выносит суждение. Таково утверждение, и об этом говорится в Кодексе. 
    Судья также проверяет насколько адвокат правильно говорит, как его слова подтверждаются Кодексом. 
    ТОЧНО ТАКЖЕ ВСЕ НЕОБХОДИМО ПРОВЕРЯТЬ В ТАКОМ ЖЕ КЛЮЧЕ. 
    Вы должны консультироваться с Писаниями и мы должны видеть, подтверждается это или нет. 
    Мы не должны принимать какого-то человека как духовного учителя или святого, если его слова не подтверждаются утверждениями Писаний… 
    Если вы чего-то не можете понять значит нужно консультироваться с авторитетом. 
    Вы что, не принимаете авторитет?» 
    (13 мая 1969г. Беседа Шрилы Прабхупады с поэтом Аленом Гинсбергом). 

  32. Если джива (вечная душа) принимает прибежище Святого Имени, всегда чистого и трансцендентного, то все анартхи (нежелательные и ненужные привычки), такие, например, как слабость сердца, вскоре исчезнут. Утвердившись в Святом Имени, человек обретает чистоту ума и утрачивает склонность совершать грехи, и даже последствия прошлых грехов больше не довлеют над ним.
    Шри Харинама Чинтамани», глава 9.

  33. Ученица: Как можно осознать, что имя Кришны неотлично от Него Самого, чтобы не игнорировать Его, когда мы повторяем Харе Кришна?

    Ниранджана Свами: Понять, что Кришна неотличен от Своего имени это не механический процесс. Это не что-то такое, что вы можете сделать и сразу увидеть Кришну в Его имени. Как и во всем в духовной жизни, за Кришной всегда остаётся право выбора, и Он Сам решает, как Он откроется каждому человеку. За Ним остается право принять это решение. То, что для одного человека является способом достичь этого решения, может не быть тем же самым в ситуации другого человека. Но то, что работает для каждого, это любовь. И любить очень сложно. Это не так просто, это не дешёвка.

    Чтобы взять вожделение «для меня» и полностью превратить его в любовь — «для Кришны» — необходимо очистить сердце. Без чето дарпана марджанам, без очищения сердца, вы не сможете увидеть Кришну в Его имени. Так что началом является очищение сердца, которым вы занимаетесь. Но вам нужно продолжать процесс очищения. Продолжать процесс очищения означает, что какие бы препятствия не появились сейчас на вашем духовном пути — вам нужно преодолеть их. И если вы их не преодолеете, то это будет тормозить ваш прогресс и способность почувствовать присутствие Кришны в Его имени. Он не открется. Он открывается только тем, чьи сердца чисты. И что же нам делать? Как обрести чистое сердце? Мы обретаем чистоту сердца через обращение к Кришне в Его имени, через молитву.

    Я говорил с кем-то на днях о том, как могущественна молитва. У нас есть тенденция умалять важность молитвы, потому что молитва требует тяжелого труда. Обычно наш ум естесственно предпочитает думать о том, о чем думать легче и приятнее, вместо того, чтобы заглянуть глубоко в наше собственное сердце и действительно признаться в том, что Кришне уже известно. Но молитва заключается в том, чтобы признаться Ему лично и сказать: «Кришна, вот, кто я такой. Но я хочу быть «таким» человеком, который выше, чем я.

    Но я знаю, что не могу быть таким человеком, который выше, чем я, без Твоей помощи. Так что позволь мне рассказать Тебе все эти вещи о себе, которые мешают мне стать таким человеком, которым я хочу стать. Это то, каким человеком я являюсь, но я рассказываю Тебе все эти вещи, потому что я не могу встать на этот высокий уровень без Твоей помощи. И я страдаю. Потому что я постоянно вижу этого человека, которым я не хочу быть, но я каждый день живу рядом с этим человеком.

    Это причиняет мне боль, потому что я правда хочу стать выше. Но как мне достичь этого высшего положения, если Ты, Кришна, не поможшь мне? У меня нет иного пути.» Это молитва. Это требует усилий. Это действительно стоит труда. Но это необходимо, чтобы очиститься. Это труд. И ты можешь сделать это.

    Е.С. Ниранджана Свами

  34. Какой должна быть садху-санга?

    Только в общении с Садху ум человека, 
    обжигаемый жестокостью мира выгоды и корысти, 
    может найти чистую, утешительную сень покоя.
    Только в Садху-санге джива может почувствовать, 
    что ей делать и к чему стремиться:

    Если есть Садху-санга, будет твердая Вера в Кришна-Бхакти, 
    в Вере Бхакти приносит свой плод, Прему, 
    — становится Любовью — ложная жизнь уходит

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    «Сасангини Саджджанатошани» IX.6

    Природа человека зависит от общения. С кем он общается, на того и становится похожим. Своим общением в этой жизни мы меняем природу, приобретенную кармой общения в прошлой жизни. В общении берут начало все личные качества человека. Недаром говорится, что как бесцветный кристалл окрашивается в ближайший цвет, так и человек приобретает качества того, с кем он общается. «Шримад Бхагаватам» говорит (3.23.55), что общение с мирскими и неверующими людьми приводит к безысходной материальной жизни. Такое общение приносит свои плоды в любом случае, даже если не проводить различий между духовным человеком и бездуховным. Но общение со святыми избавляет ото всех временных связей. 

    Когда дживе выпадает удача пережить крах той жизни, 
    в которой она вращалась, джива вступает в Садху-сангу. 

    Кона бхагйе каро самсар кшайонмукха хай 
    табе сеи джив Садху-санга карай 
    ЧЧ Мадхйа 22.45.

    О губительном общении Бхагавата говорит так (3.31.33-34): «Следует немедленно оставить губительное общение с людьми мирскими, невежественными, косными, озабоченными собственным наслаждением и падкими до женщин, потому что в таком общении лишаются правдивости, чистоты, милосердия, несуесловия, разума, скромности, доброго имени, умения прощать, обладания чувствами и умом и всякого достоинства». Просто отказаться от губительного общения еще недостаточно. Всеми силами нам надо стремиться к общению со святыми.

    Господь Капила говорит о том, что отличает таких святых (ШБ: 3.25.21,23-24):

    «О Мать! Святого украшают терпимость, сострадательность, желание добра каждому существу, отсутствие врагов и чувственной жажды. Такова природа чистых Преданных Бога. Сердца и помыслы Моих Преданных устремлены ко Мне, поэтому они не истязают себя ни дальновидным благочестием ради небесного счастья (путь кармы), ни аналитическим отрицанием материи (путь джнаны), ни йогой. С сердцем, чистым просто беседами обо Мне, они слушают о Моей славе и говорят о ней друг другу. О святая! Свободные от любого соприкосновения с невечным, такие святые избавляют ото всех губительных связей. Молись об общении с ними.»

    «Те или иные одеяния не должны служить для нас указанием на святость. Без мнительности, оставив желание уличать других, мы должны искать в человеке перечисленные признаки святого, но если их нет, мы не должны считать его святым. В век Кали утеряно всякое представление о том, кто такой святой. Увы, любого, кто просто оделся в одежды духовенства, мы склонны принимать за святого, и в общении с такими людьми мы все больше и больше погружаемся в лицемерие. Об этом надо помнить всегда. Святые редки. Сейчас число их настолько мало, что можно исходить множество стран, потратив на поиски годы и годы, но так и не найти ни одного подлинного святого.»

    Махадев (Шива) сказал своей супруге Девй: «О Бхагавати! Из тысяч и тысяч стремящихся к спасению едва ли одному удается обрести признаки освобожденной личности. Из тысяч и тысяч достигших освобождения едва ли одному удается овладеть сверхъестественным могуществом. А из тысяч и тысяч обладающих сверхъестественными силами и полностью свободных от влияния материи подвижников ты едва ли найдешь одного, кто, благословленный святым общением, без остатка посвятил себя Нарайане, Всемогущему Богу».

    Преданный Нарайаны, свободный от личной корысти, не знает ни вожделения, ни гнева, ни страха, и потому очень и очень редок. А теперь взгляни: если Преданный, совершающий благоговейное служение Нарайане, Богу в Его величественной Ипостаси, настолько редок, то что говорить о Преданном, служащем Кришне, Верховной Личности Очарования и Красоты, как девушка служит своему Возлюбленному! Для нас такой чистый Преданный Кришны — святой среди святых. Общение с Кришна-Бхактой — наша первая и единственная необходимость.

    О том, что можно обрести в обществе Кришна-Бхакты, Брахма говорит так (ШБ: 10.14.36): «Привязанность и отвращение к вещам этого мира расхищают наши последние достояния. Наш дом превратился в тюрьму. Уныние, сменяющее обманчивую надежду, — кандалы на наших ногах. Что с нами стало! О Кришна, пусть наступит тот день, когда в общении с чистым преданным мы поймем своим сердцем, что Ты наш, а мы — Твои. В этот день мы вступим в Твою семью. И тогда привязанность перестанет вести себя как грабительница, а поступит как друг, навсегда привязав нас к стопам Твоего преданного. С этого дня дом наш станет духовным миром и будет дарить нам вечную радость. С этого дня уныние превратится в печаль разлуки с Тобой, которая, помогая Преданности, будет облагораживать наши души.»

    Поэтому Брахма молит (ШБ: 10.14.30): «О Кришна! Сейчас, когда я Брахма, или в следующей жизни, кем бы — зверем или птицей — я ни стал, я молюсь об одном: жить среди Твоих Преданных и служить Твоим лотосным Стопам.»

    Такова безграничная жизнь, которую открывает перед душой общение с чистым Преданным Кришны. Но необходимо понять, каким образом происходит такое святое общение? Многие считают, что общение со святой личностью состоит в том, чтобы омыть и массировать его стопы, поклониться ему, выпить воду, омывшую его стопы, вкусить за ним остатки его пищи и пожертвовать ему столько-то денег. Нет сомнения, все это почтительно по отношению к святому и тоже приносит определенную пользу, но Садху-санга, святое общение, есть нечто иное.

     

    Как происходит Садху-санга?

    «Чистые Преданные Шри Кришны живут только ради своего Господа, изумляясь Его путям. Тот, кто со всем усердием берет уроки из деяний и личных качеств таких Преданных, обязательно поймет, как действует Майа, иллюзия Всевышнего, — прочие останутся в невежестве. Только он сможет оставить позади океан Майи. И женщины, и рабочие, и выходцы из диких племен, и грешники, и животные, и птицы — все могут учиться на примере Кришна-Бхакты и легко преодолеть океан материальной жизни. Можно ли сомневаться, что мыслители, знающие Писание, без усилий пересекут этот океан, следуя по стопам Преданных?» (ШБ: 2.7.46)

    Смысл стиха в том, что даже обладая обширным знанием Писания, Майу не пересилить; рождением в известной или родовитой семье не приобрести ничего вечного; и даже отречение, основанное на рассудочном истолковании Писания, не поможет устоять перед бесконечным разнообразием форм эгоизма, предлагаемых Майей. Здесь бесполезны и деньги, и красота. Только изучая, преклоня голову, святые дела и природу чистых Преданных, а затем без притворства претворяя эти уроки в свою жизнь, можно обрести Кришна-Бхакти — беспримесную Преданность Кришне.

    Люди, живущие, чтобы доставить удовольствие собственным чувствам, поклоняются святому и говорят: «Будьте добры, благословите! Я человек падший, погрязший в мирских заботах. Как мне избавиться от такого материализма?» В их устах такие слова — лицемерие и не более того. Они думают, что деньги — это главная ценность, а смысл жизни заключается в наслаждении своих чувств. «Хочу иметь», — стучат их сердца. И только погоня за престижем, да страх, что «если Садху проклянет меня, то пострадает мое наслаждение», приводят его к святому и заставляют изображать смирение и готовность служить. Если святой благословит такого человека: «Пусть пройдет жажда мирского счастья, пусть тебя оставят друзья и родные и ты лишишься денег», тот тут же воскликнет: «Святой отец! Садху Махарадж! Вы меня так не благословляйте. Такие благословения — сущее проклятие, ведь так можно лишиться всего самого дорогого!»

    Подобное отношение к святому — крайнее проявление двуличия. Многих святых встречаем мы за свою жизнь, но неискренность по отношению к ним лишает нас блага святого общения. Поэтому, встретив возвышенного Преданного Господа, мы должны последовать за ним в простоте и с искренней верой: тогда святое общение омоет душу и заберет её ввысь. Помнить об этом всегда; оказавшись близ подлинного святого, постараться понять, чем он живет, ради чего каждое его слово и дело; и посвятить всю свою жизнь тому, чтобы мои устремления, моё отношение к миру, мои мысли, мои слова и мои поступки были проникнуты тем же смыслом, что и его, — таково учение Шримад Бхагаваты. 

    Шрила Бхактивинодa Тхакур

  35. Есть следующая история о гневе и кто гуру на самом деле (как можно быть сбитым столку). 

    В критической ситуации проявляется суть человека. 

    Один гуру сидел на берегу моря, у него было много учеников и он всё время на них кричал. И каждый раз люди со стороны смотрели: «Что это там, всё время кричит». 
    Гуру всё время рассказывал ученикам про гнев (все его лекции были о гневе):»Гнев надо победить (рассказывал он это очень громко, кричал, рычал как лев)». 
    И все вокруг говорили:»Так гневается человек, и сам всё время про гнев рассказывается, что — гнев надо победить!» 
    Один человек постоянно проходил мимо этого ашрама, и постоянно слышал как гуру говорил ученикам:»Негодяи, гнев надо победить!!! Вы подлецы, ни на что не годные свиньи!» Ученики всегда сидели с опущенной головой. Этот человек не имел своих учеников — за которых бы отвечал, но всё время и везде рассказывал, как надо делать. 
    И этот человек не выдержал и обратился:»И на самом деле — гнев это очень плохо, надо победить гнев». 
    Услышав эти спокойные размеренные слова ученики подняли головы и посмотрели в сторону этого человека. 
    Человек снова начал говорить, увидев, что на него обратили внимание:»Вот я, допустим, победил гнев» (всё это он говорил очень благостным голосом). 
    Сказав это, он пошел дальше. Ученики все переорентировались, думая:»А наш то..,» 
    А гуру крича, снова:»Ну всё, хватит. Вот видите этого человека — говорю вам, гнев надо победить». 
    Ученики ни чего не могут понять, и усомнились, сбились с толку: человек спооен, а гуру указывает на него, говоря, что гнев надо победить. 
    Они подумали — к тому ли мы учителю попали? 
    На следующий день гуру снова кричит, а этот человек проходит мимо:»Эмоции, эмоции, раджа-гуна. Из-за раджа-гуны нельзя понять ни чего». 
    Ученики тут же переорентиоовались на него, думая — «опа, похоже раджа-гуна у нашего махараджа; орет всё время, а этот человек такой спокойный. Вот с кем надо общаться. Чувствуется — Садху!» 
    На третий раз проходит этот человек мимо. Всё это гуру уже надоело: покричать толком не дает, благость тут всё время разносит. Как только этот человек начал подходить с новой речью, гуру начал:»Вот этот человек негодяй. Снова пришел. Я очень хорошо его знаю: прелюбодей, последний вор, его все знают (назвал его имя). Ходит тут всё время — вводит людей в доверие, а потом обворовывает». 
    Услышав эти слова гуру, человек сильно изменился в лице. 
    Гуру:»Вот, смотрите, сейчас он будет говорить — это не я. Это не так!» 
    «Я знаю его. Смотрите мои дорогие — вообще, никогда с ним не общайтесь. Плюньте еще в его сторону.» 
    Человек закричал и полез в драку:»Да ты, что такое говоришь?!» 
    Тогда гуру снова сказал:»Извините меня прабху. Вот дети мои (и повышая голос) — надо избавиться от гнева!!!»

  36. Ш.Б. 1.17.41

    Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия.

    Комментарий: 

    Брахманы — религиозные наставники всех каст, а санньяси — это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Подобно этому, царь и вожди народа ответственны за материальное благополучие всех людей. Прогрессивные религиозные деятели и просто ответственные люди, то есть те, кто не хочет загубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны отказаться от всех безбожных принципов, особенно от недозволенных связей с женщинами. Если брахман не правдив, все его притязания на брахманство не имеют под собой оснований. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Аналогично этому, если правитель или общественный деятель чрезмерно высокомерен или питает пристрастие к вину и табаку, он, безусловно, утрачивает способность действовать на благо общества. Правдивость — главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана,царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных.

  37. МЫ ДОЛЖНЫ ОСТАВАТЬСЯ В ОГНЕ

    Есть пример, который однажды дал Шрила Прабхупада. Примером, который он дал, является создание гхи. Гхи — осветленное масло. Он сказал: «Когда вы кладете масло на огонь, растапливаете его и продолжаете топить, оно постепенно начинает отделяться. И чем больше вы держите его на огне, тем больше разных примесей, которые есть в масле, постепенно выходят на поверхность. И когда примеси начинают выходить на поверхность, то, как вы получаете чистое гхи? Вы убираете все примеси сверху. Вы не могли видеть эти примеси в начале, потому что все было однородно. Вы смогли увидеть их только тогда, когда они начали подниматься на поверхность.
    Точно так же, наша деятельность в Сознании Кришны похожа на это пламя под маслом. И когда вы включаете пламя под маслом, вы постепенно видите, как все эти примеси начинают выходить на поверхность, и вы начинаете думать: « Мне это нравится? Я не думал, что это так плохо! Почему я всегда сфокусирован на этом сейчас?» Потому что раньше мы думали, что естественно быть жадным, раньше мы думали, что естественно разозлиться, раньше мы думали, что просто естественно быть похотливым. Но, когда вы принимаете Сознание Кришны, вы начинаете видеть, что эти качества начинают выходить на поверхность, и вы начинаете думать: « Мне не нравятся эти качества! Я бы хотел избавиться от них!», Но мы не можем сделать это в одиночку! Мы должны оставаться в огне. Оставаться в огне значит — общаться с Кришной.

    Е.С. Ниранджана Свами
    лекция по БГ 12.13-14,
    Турция, 26.09.2017

  38. Вопрос: Кто является Гуру?
    Ответ: Тот, кто может защитить меня от смерти, то есть материальной жизни, — он и является Гуру. Тот, кто может защитить меня от страха смерти, — это Гуру. Тот, придя к кому, я не должен больше ни к кому идти, и, слушая кого, я не должен больше никого слушать, — это Гуру. Мой Гуру — «вместилище Милости», и Всевышний Господь, олицетворение высшего блага, наделил его ответственностью следить за моим духовным благополучием. Гуру — это тот, по чьей милости я могу избавиться от моего властного, всё вокруг контролирующего эго. Гуру — это тот, кто приносит нам божественную Истину и кто, проливая на нас потоки этой Истины, может сделать нас смиреннее травинки и терпеливее дерева. Гуру — это тот, кто делает нас почтительными к другим и избавляет от всякого желания получать почтение от других; кто способен проявить на наших устах трансцендентный киртан, наделив нас своей силой; кто сам является олицетворением силы Господа. Только лотосные стопы Шри Гуру могут освободить нас от цепей иллюзии.
    Шри Гуру — это тот, кто даёт мне трансцендентное знание о том, что я должен уважать и почитать всех людей в мире; о том, что весь мир предназначен для служения Шри Гуру, и потому все для меня в этом мире являются наставниками; о том, что я — слуга Кришны; и о том, что служение Кришне — мой единственный долг.
    Мой Гурудев пребывает во многих других личностях. Если бы он не находится во многих других (чистых Вайшнавах), то кто бы меня защитил?

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  39. Шримад Бхагаватам 5.4.5

    Восемь признаков Дживан-мукты
    Освободившейся души в материальном теле.

    Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.

    Комментарий:
    Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Махараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов. Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на «Ману-смрити». Долг царя — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чтур-варйа май сша гуа-карма-вибхгаа. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Так, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Махараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипуена тапас указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Так, целиком находясь в сознании Кришны (самдхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Всудеве, Махараджа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.

    Таков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махимнам авпа. Шрила Шридхара Свами говорит, что махим значит «освобождение еще при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называется дживан-мукти. В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душктина: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак — сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махим указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, слово махим означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.

  40. ЭТИ ЛЮДИ ТАК ГЛУПЫ…

    «Та религиозная система считается высшей, которая позволяет достичь вершины — любви к Богу. Любовь к Богу. Если вам дают какие-то другие убеждения, то это слепой мошенник, лидеры-обманщики» 
    (19 декабря 1968г..ШБ2.2.5.LA).

    «Если вы предаетесь материалистичному человеку, вы уподобляетесь глупцу, желающему переплыть океан, держась за хвост собаки. Нам нужны проповедники в сознании Кришны. Прежде чем давать, подумайте, что у вас есть. Нужно понять, что является частью реальности. Это философия. А не так, что «я думаю, это так или вот так». Это умственные измышления. Кришна — источник всего. Если они смогут вместо того, чтобы говорить всякую чушь, говорить о Кришне, тогда есть смысл тратить свое время… 
    Джентльмен — он принимает свою ошибку, но негодяй настаивает на своем»

    (18 июля 1975г.,Утр. прогулка, Сан-Диего).

  41. «Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны» 

    (Ч-ч.,17.186).

  42. Шри Джайва Дхарма (Вечная Религия Души) 

     Цитаты: 

    Существуют четыре категории вивекаюкта, разумных, духовно развитых людей: 

    1) вивеки — те, чье духовное сознание начинает пробуждаться; 2) мумукшу — те, кто стремятся к освобождению; 3) мукта — те, кто обрели освобождение; 4) бхакта — достигшие высшего совершенства, преданные Господа. 

    Для людей, относящихся к числу вишайи, т.е. для грубых материалистов, благоприятным будет общение с трансценденталистами вивеки. 

    Для начинающих трансценденталистов вивеки благоприятно общение с мумукшу, которым, в свою очередь, надлежит искать общения с людьми, принадлежащими к категории мукта. 

    Мукты бывают двух категорий: читрасаграхи мукта, освобожденная душа, исполненная жажды трансцендентной расы и нирбхедамайявади муктабхимани , имперсоналисты, отрицающие существование трансцендентного имени Господа, Его божественной формы, личностных качеств и вечных игр, которые, по их мнению, являются проявлениеми иллюзии. Несмотря на это заблуждение, они называют себя освобожденными личностями. 

    Поэтому только общение с муктами первой категории понастоящему благоприятно для всех, кто находится ниже их. 

    Что же касается нирбхедамайявади, то всегда нужно помнить, что они оскорбители, и общение с ними крайне неблагоприятно и запрещено для любого человека, искренне стремящегося к совершенству. 

    „Шримад Бхагаватам“ (10.2.32) отвергает таких людей следующими словами: 

    йе ’нйе ’равиндакша вимуктаманинас 
    твайй астабхавад авишуддхабуддхайах 
    арухйа криччхрена парам падам татах 
    патантй адхо ’надритайушмадангхрайах 

    „О лотосоокий Господь, те, кто не нашли прибежище у Твоих лотосных стоп и при этом считают себя освобожденными личностями, глубоко заблуждаются. Поскольку у них нет любви и преданности к Тебе, их разум нечист. Хотя такие люди ценой суровых аскез и жесткой садханы взбираются на вершину имперсонального освобождения, в конце концов им предстоит пасть вниз, потеряв все свои достижения, поскольку они пренебрегают служением Твоим лотосным стопам“. 

    Четвертая категория трансценденталистов — это преданные, бхакты. 

    Они, в свою очередь, делятся на две категории: 

    1) айшварьяпара — те, кто поклоняются Господу в Его аспекте Верховного Повелителя, делая это в умонастроении благоговения и почтения; 2) мадхурьяпара — те, кто стремятся к близости с Господом, преданные, которых привлекают сладостные черты Всевышнего. 

    Общение с преданными благоприятно во всех отношениях. 

    Если человеку посчастливится принять прибежище у лотосных стоп преданных мадхурьяпара , тогда очень скоро вишуддхабхактираса проявится в его сердце». 

    Цитата из книги «Шри Джайва Дхарма (Вечная Религия Души)» 

    — Шрила Бхактивинода Тхакур Часть 3 Успехи в учебе 

  43. Ваишнавы много говорят о Гуру. Имперсоналисты достигнув Брахмана, не говорят о Гуру. Ваишнавы всегда осознают необходимость милости Гуру. Не Ваишнавы не понимают истинной важности Гуру. Тот кто получает милость Гурудева, войдет в лилы Кришны. ..
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху по Шримад-Бхагаватам 6 августа 2017

  44. Мы должны представлять какова гордыня в царстве Бхакти. Я знаю шастры, я имею реализации из сердца, я могу словами убеждать других… Это все гордыня. Я нуждаюсь в подсказке от верховного Господа. Господь покажет нам путь. Я не могу придумать свой путь.
    Я думаю, что вдохновение для того что я делаю исходит от Бхагавана. Это заблуждение. Сможете ли вы так легко получать подсказки от Бхагавана? Вы не сможете напрямую. Это будет приходить через Гуру Пада Падма…

    Конспект лекции Чайтаньи Чандры Прабху по Шримад-Бхагаватам 10.28.7 в Гадай Гири 11.07.2017

  45. «Не принимайте своим гуру кого попало, не выбирайте гуру, отдавая дань моде, как выбирают собак. Если вы принимаете гуру, чтобы не отстать от моды, чтобы можно было сказать «У меня тоже есть гуру», это не поможет. Нужно принять своим духовным учителем того, кто сможет погасить пылающий огонь тревог в вашем сердце. Это первое требование к любому гуру.»

    Лекция Шрилы Прабхупады по «Гурваштаке» в Упсальском Университете 9 сентября 1973 г., Стокгольм

  46. Шримад Бхагаватам 5.12.13

    Отличительные черты чистого преданного

    Перевод:

    Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы — о политике, жизни общества и т. п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Всудеве.

    Комментарий:

    В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грмйа- врт н кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.

  47. «Гуру означает, что он всегда будет просвещать своего ученика светом шастры. Не так, что он скажет: “В шастре нет необходимости. Я — инкарнация. Все, что я тебе говорю, ты должен принимать”. Нет. Это негодяй. Того, кто не ссылается на шастру, вы должны сразу же считать негодяем номер один. Таково заключение». 

    лекция по “Бхагавад-гите” 1.24-25, 20 июля 1973 г., Лондон.
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада 

  48. Образы Шрилы Прабхупады — О гуру 

    Тот, кто остается глупцом номер один перед своим гуру, тот и есть гуру. А тот, кто говорит: «Я настолько продвинут, что я могу говорить лучше, чем мой гуру» — это значит, что такой человек мошенник. 
    Каждый рождается негодяем и глупцом. Никто не рождается образованным ученым. Если мы не развиваем в себе знания, мы не лучше животного. Те, кто пытается обрести в этом материальном мире положение по-лучше, просто приходит к поражению. 

    Образы Шрилы Прабхупады: (1973 – 1974 г.)

  49. Образы Шрилы Прабхупады — О гуру 

    В этом материальном мире все мы находимся во тьме. Гуру вытаскивает своих учеников из тьмы на свет. Вот это делает гуру. Все страдают из-за невежества. Долг гуру в первую очередь избавить своего ученика от невежества. 
    Гуру должен быть в системе парампары, в системе ученической преемственности. Гуру не вправе изменять ни одно слово своего предшественника. 

    Великобритания, Лондон (22-08-73)

  50. Ш.Б. 3.7.

    ТЕКСТ 36

    О лучший из брахманов, духовные учители неизменно милостивы к тем, кто терпит нужду. Они всегда оделяют милостью своих последователей, учеников и сыновей; духовный учитель открывает им все знание, не дожидаясь, пока его об этом попросят.

    Комментарий: 

    Истинный духовный учитель может научить очень многому. Последователи, ученики или сыновья — все они равны в глазах истинного духовного учителя; он неизменно милостив к ним и всегда рассказывает им о трансцендентных предметах, не дожидаясь, пока его об этом попросят. Такова натура истинного духовного учителя. В этом стихе Видура просит Майтрею Муни рассказать ему о том, что он, может быть, упустил из виду.

  51. ШБ 3.4.26

    Шри Уддхава сказал: Ты можешь стать учеником великого мудреца Майтреи, который находится неподалеку и которому поклоняются, чтобы обрести трансцендентное знание. Это знание открыл ему Сам Господь, Личность Бога, перед тем как покинуть этот бренный мир.

    Комментарий: 

    Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, которое называют марьяда-вьятикрама: нарушение субординации в отношениях с человеком, занимающим более высокое положение. Священные писания предостерегают нас от нарушения закона, запрещающего марьяда-вьятикраму, ибо, преступая его, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ. Знать трансцендентную науку — значит уметь применить ее на практике. Уддхава, хорошо знакомый со всеми тонкостями трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Майтрее Риши, чтобы тот открыл ему трансцендентное знание. Видура хотел, чтобы его духовным учителем стал Уддхава, но Уддхава отказался от этой роли, поскольку Видура годился Уддхаве в отцы, и, следовательно, Уддхава не мог стать его учителем, тем более, что в то время неподалеку находился Майтрея. По правилам этикета даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое положение. Поэтому, несмотря на то что Уддхава в совершенстве знал трансцендентную науку, получив наставления от Самого Господа перед Его уходом из этого бренного мира, он тем не менее решил направить почтенного Видуру к старцу Майтрее. И Уддхава, и Майтрея получили наставления от Самого Господа, поэтому и тот и другой мог стать духовным учителем Видуры или любого другого человека. Однако Майтрея, благодаря своему преклонному возрасту, пользовался преимущественным правом на роль духовного наставника, особенно потому, что в данном случае речь шла о Видуре, который был намного старше Уддхавы. Духовным учителем ни в коем случае нельзя становиться ради достижения таких ничтожных целей, как богатство или слава. Духовным учителем можно стать только ради того, чтобы в этом качестве служить Господу. Господь никому не прощает такой дерзости, как марьяда-вьятикрама. Никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами духовному учителю, чтобы за его счет возвыситься самому и тем самым добиться богатства и славы. Дерзкое поведение такого самозванного гуругубительно сказывается на его духовном развитии.

  52. Часто преданные задают вопрос: «Как бороться с анартхами? У меня одна анартха, другая, третья…» Кришна отвечает: «Никак!» Мы не боремся с анартхами, мы развиваем привязанность к Кришне, и анартхи уходят сами.
    Находясь в обществе преданных, служа им и Кришне, мы стремимся почувствовать вкус. Кришна говорит: когда человек чувствует высший вкус, низший вкус уходит сам.

    Если Кришна будет присутствовать в нашей жизни и мы будем помнить о том, что созданы Им и зависимы от Него, в какой-то момент Он Сам очистит нас от анартх, какими бы они ни были.

    В этом разница между путем бхакти и путем гьяны. На пути гьяны человек пытается сам избавиться от анартх, а на пути бхакти он говорит: «Кришна, я — Твой слуга! Я предался, и я буду с Тобой до конца!»
    Предание себя начинается с простых вещей. Я должен принимать все, что благоприятно для преданного служения, и отвергать все, что мешает. Это — простой рецепт. Я должен общаться с теми, кто поможет мне стать сильнее в духовном плане, и отвергать общество тех, кто мешает этому. И у меня должно быть достаточно смирения, чтобы не говорить: «Я всегда прав».
    Кришна Сам расправится с анартхами, не нужно беспокоиться. Единственное, что человек должен делать, — это оставаться преданным: слушать о Кришне, читать о Кришне, думать о Кришне. Тогда все остальное встанет на свои места».

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  53. О том, как нужно выбирать духовного учителя. И возможно ли выбрать духовного учителя в виде книжки или аудиолекции? 
    «Такие авторитетные ведические писания, как «Бхагавад-гита», «Шримад- Бхагаватам» и Упанишады, настаивают на необходимости принятия духовного учителя. Даже в материальном мире тот, кто хочет научиться музыке, должен пройти обучение у профессионального музыканта, а тот, кто хочет стать инженером, должен поступить в технический университет и обучаться у тех, кто разбирается в технике. Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике. А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию «Бхагавад-гиты» и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге». 
    «»Бхагавад-гита» — это наука о Кришне, и, чтобы постичь ее, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был — брахманом, шудрой, американцем, индусом, — если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле духовный учитель. Обращаясь к врачу, мы не спрашиваем его, индус ли он или христианин, или брахман и т.д. Если он опытный врач, то мы просто поручаем себя его заботам и просим: «Доктор, я страдаю, вылечите меня». 

    Раджа видья-царь знаний, глава 7
    А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  54. Ш.Б.11.3.21

    Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неспешного размышления и способен убедить других в их истинности . Такие великие личности, которые нашли прибежище у Верховного Господа, оставив в стороне все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.

    Комментарий:

    Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Богом, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.

    Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.

    Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Лишившись какой-то части своего тела, человек не перестает быть сознающим существом. Так же в момент смерти живое существо полностью теряет тело и затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видах жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.

    Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично преположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье — всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным, в качестве награды, позволяют работать в саду или библиотеке. Но чем бы вы ни занимались в тюрьме — вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, не важно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой аболютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.

    Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:

    ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани

    «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не прийти ко Мне, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мама входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобным образом, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.

    Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не уверен в Кришне и ведическом знании, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба випра, киба нйаси, шудра кена найа / йеи кришна-таттва-ветта, сеи ’гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

    йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша амара аджнайа гуру хана тара эи деша

    «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.

    Долг истинного гуру — установить связь между учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (шрину ме парамам вачах). Слова Кришны — парамам вачах, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж джнатавйам авашишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Себе Кришна называет раджа-видйа, царем всего знания.

    До тех пор, пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или недалекими рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. И наоборот, как сказано в «Бхагавад-гите»,

    махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам

    Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видхан са гурур харих — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:

    ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

    «Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он — представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).

    Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру мало-помалу отчаивается и теряет надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.

    В «Упадешамрите» (текст 1) мы находим несколько признаков истинного духовного учителя:

    вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат

    «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упашамашрайам кродха-лобхадй-аваши-бхутам, — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель транслирует звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который передает мирские новости, истинный гуру транслирует новости с Вайкунтхи. Нароттам дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже если человеку посчастливилось встретить истинного гуру, обладающего всеми достоинствами, он может никуда не продвинуться в духовной жизни, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.

  55. «Каништха-адхикари не способен определить, на каком уровне находится тот или иной вайшнав, и потому достоин сожаления». 

    (Шри Чайтанья-шикшамрита — Бхактивинода Тхакур)

  56. Бог посылает обманщика неискреннему
    Шрила Прабхупада: Если вы хотите получить даже обыкновенное образование, вам придется потратить на это довольно много времени, труда и приложить много умственных усилий. Аналогично этому, если вы собираетесь вести духовную жизнь, то должны стать серьезным.
    Репортер: Хотелось бы знать, сколько, по вашему мнению, людей попалось на удочку лжегуру?
    Шрила Прабхупада: Попадается практически каждый. (Смех.) Здесь нечего считать. Каждый.
    Репортер: То есть тысячи людей, не так ли?
    Шрила Прабхупада: Миллионы. Миллионы обмануты, потому что хотят быть обманутыми. Бог всеведущ. Он может понять ваши желания. Он в вашем сердце, и, если вы хотите быть обманутым, Бог посылает вам обманщика.
    («Наука самоосознания», глава 2)
    «Гуру есть, но пока вы не станете по-настоящему серьезным, вы не сможете получить настоящего гуру. Если вы хотите быть обманутым или вы сами обманщик, тогда вы получите гуру-обманщика».
    (Шрила Прабхупада, беседа, 8 января 1977 года)

  57. Обязательно ли чувствовать сердечную связь с гуру или достаточно уважения, почтения? 

    «Я не думаю, что сразу отношения установятся на уровне сердца. Вишвана́тха Чакрава́рти Тхаку́р описывает две категории преданных: прадхана и атхуника. Одна из этих категорий имела уже посвящение в прошлой жизни и имела отношения с Гуру. В этой жизни они руководствуются сердцем. Другая категория, которая не имела этих отношений в прошлой жизни, у них нет еще этого отношения. Они при помощи шастр и разума выбирают Гуру. Они читают: «Гуру необходим». Вот такой глагол — просто необходим. Нельзя без Гуру, так шастры утверждают. Нужен Гуру. Теперь я должен выбрать гуру. И он разумом начинает слушать, выбирать, испытывать. И потом говорит: «Хорошо, я убежден. Теперь я принимаю его руководство и следую». И немалое время нужно, чтобы ученик догадался в конце жизни или где-то когда-то, что Гуру спас его на самом деле. Это время. И тогда называются сердечные отношения, глубокие отношения. Можно считать, что связь сильная. Но не сразу, нет-нет. 

    Большинству из нас нужно время, чтобы отношения установить и есть преданные, которые ближе к телу духовного учителя, а кто-то дальше. Иногда преданные неопытные думают, что это и есть близкие спутники. Нет-нет, не обязательно так. Это телесные представления, иллюзорные. Как раз часто бывает наоборот. То есть вся ценность заключается больше не в вапу (в общении личном), это тоже ценно, но опасный момент может быть, если мы слишком много, часто это имеем. Вся ценность в вани заключается. Прабхупада сказал: «Если хотите иметь со мной общение и понять кто я, читайте мои книги. Вани — самое лучшее, что я сделал вообще!» 

    Не так, что у меня Гуру то болеет там, то еще что-то, ему массаж делают. Расстроен бывает иногда из-за каких-то вещей. Мы тоже это все наблюдаем, это все примешивается к неопытному сознанию, как что-то материальное. Или он (духовный учитель) стареет. Иногда духовный учитель так стареет, что уже ничего не видит и ходить толком не может и он так ходит, опираясь на учеников. И ученик думает: «Как там видеть душу?» Сложно для неопытного. Когда Гуру здоровый, бодрый, красивый, знаете, громко говорит, уверенно. Мы говорим: «О, вот, вот, вот она душа! Я вижу её!» 

    Вани, вани, мы должны слушать — это самый важный момент. Если вы слушаете духовного учителя и вы чувствуете, что я должен делать то, что он говорит. У вас появляется это чувство, что я должен и не могу ослушаться, я подчиняюсь, значит это ваш гуру. Это также может быть шикша-гуру, не только дикша-гуру. Тоже самое, гуру-таттва очень обширна.» 

    Е. М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

  58. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, 14.11.2008.

  59. Шрила Прабхупада. 
    «Его рост был около ста шестидесяти восьми сантиметров. Непреданный сказал бы: «Невысокий человек». Большинство его учеников были значительно выше ростом. Но мы никогда не считали его невысоким. Когда мы замечали, что журналисты описывают его, как человека невысокого, это казалось странным. Было очевидным, что это происходило из-за загрязненного видения непреданных. (Его слуга однажды заметил: «Он кажется небольшим, но я расходую всю свою энергию, чтобы промассировать его спину. Не могу этого понять!») Размер его ботинок был тридцать девятый, размер свитера – сорок шестой. Ладони его рук были мягкими, со множеством линий и с длинной глубокой линией жизни. 

    В его невысоком росте было нечто такое, что вызывало в учениках желание защищать его. Мы хотели надежно оберегать его, потому что он был так велик, так ценен, наш духовный учитель. В обществе обычных людей или в окружении преданных он выглядел царственно, когда шествовал со своей тростью, вовсе не «маленький» и не «старый». Любой человек, независимо от его физической комплекции, приближался к Прабхупаде с почтением, уважая его. Прабхупада был старше, он был джентельмен, и к нему всегда обращались таким образом – очень уважительно. И когда он говорил, его речь была изящна и благородна. Всем своим видом и любым своим действием он представлял свою духовную миссию, и это было видно каждому. 

    Обычно его сопровождали его западные ученики. Они с благоговением относились к Прабхупаде, и это тоже выглядело впечатляюще. Он не был один, напротив, всегда окружен своими слугами. И даже если он выглядел невысоким, он контролировал других, которые были высокого роста, потому он казался выше их. В нем была сила. 

    Когда он говорил, его речь являла силу его ума. Черты его лица не были мелкими, и выразительно смотрелись его аристократический нос и крупный рот. У него были большие глаза. Опять же это противоречило понятию «невысокого человека». Он был святой, садху, он не был «маленьким». И когда он сидел, он тоже не выглядел невысоким. Его голос был глубок, он мог быть резким, громким,повелительным, такой голос не мог принадлежать «маленькому» человеку. Его власть над такими «высокими» людьми, как Брахмананда, Джаяпатака, Бхавананда, была абсолютной. Одно его слово, движение бровей или губ могли полностью усмирить их или побудить к действию. А сколько книг он написал! Он не был «маленьким» человеком. Но если он хотел, он мог вести себя, словно маленький ребенок, и приходилось во всем опекать его. Такова была его любовь.» (Сатсварупа дас Госвами)

  60. Преданный: Вы вчера говорили о таком понятии, как слепая вера. Как это
    понятие относится к нам, преданным, которые основывают свою веру на знании?

    Бхакти Тиртха Свами: Мы знаем, что вера необходима. Но если у нас слепая
    вера — значит, она не основывается на разуме, а только на сантиментах, на
    эмоциях. Поэтому нет сильного базиса. В преданном служении мы пытаемся
    занять ум, разум и все наши чувства. Мы должны быть сфокусированы и преданы
    процессу.

    И это очень тяжело, поэтому должно быть сделано со знанием. Иногда мы можем
    быть сентиментальны в отношениях с нашим духовным учителем. Иногда мы
    вдохновлены служить саньяси или гуру, но не думаем ни о ком другом. Это не
    настоящее поклонение гуру. Настоящее поклонение гуру — это когда мы
    правильно поклоняемся садху.

    Когда мы на самом деле уважаем садху, тогда будем любить и гуру. И
    соответственно, когда мы любим гуру, тогда будем любить Кришну. Любить
    Кришну — не значит думать только о Нем. Мы считаем это сахаджией. Мы не
    только думаем о гуру, мы должны думать и о садху. И, самое главное, должны
    понимать шастры. Потому что шастры помогают понять, кто такие садху и гуру.
    Комбинация этих трех составляющих необходима. И если они рассматриваются в
    совокупности, то это настоящая наука. Если мы уважаем садху, шастры и гуру,
    тогда у нас будет хорошая вера.

  61. В комментарии к ШБ 3.25.20 Шрила Прабхупада пишет:
    «Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. сАдхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения».

  62. Исполненные смирения слова Бхактисиддханты Сарасвати о его
    встрече с Гурудевом.

    «Я мнил себя великим знатоком математики и философии, но в то время на мою долю выпала редкая удача получить даршан лотосных стоп Шри Гурудева. При встрече со мной он проигнорировал все, чем во мне восхищались другие: мою правдивость, мое благочестие, мою нравственность и мою ученость. Он понимал, что всему этому грош цена. И когда я увидел, что он не обратил на все мои добродетели никакого внимания, я подумал: Как, должно быть, он сам велик!» Я понял, какими богатствами он должен обладать, чтобы не придать никакого значения всему, что было у меня. 

    Обожженный его пренебрежением, я осознал, что нет никого ниже и презреннее меня. Все то, что казалось мне таким ценным и значительным, для этой великой души не представляло никакого интереса, я понял, что этот великий человек несет в себе бесценное сокровище. Поэтому я стал смиренно молить Господа о снисхождении. 

    Если люди этого мира не получат той же встряски, которую я получил от своего Гурудева, их сознание будет оставаться спящим. Поэтому я говорю, обращаясь ко всем: «В этом мире нет никого, глупее меня. О люди, я очень прошу вас, не уподобляйтесь мне, не становитесь таким же глупыми. Не загоняйте себя в тесные рамки ограниченного метрического сознания. Пожалуйста, войдите в царство безграничного, и вы станете самыми богатыми на свете. Единственное, о чем я прошу вас, — это чтобы вы поняли, какое благо может принести вам то, что по беспричинной милости Господа некогда понял я».

  63. «От обители Брахмы до крошечного муравья, все это лишь продукт иллюзии Всевышнего. Только лишь Шри Харинама является единственной реальностью. Если кто то учит нас тому, чтобы всегда помнить только лишь об имени Хари, то тогда такой человек является нашим учителем, нашим отцом, нашей матерью и другом.» 

    ЕС Шрила Ниранджана Свами
    Из лекции «О славе Святого Имени», 2008 год Киев

  64. Требования Радханатхи Свами к ученикам и кандидитам в ученики:
    —————————————————————

    Быть учеником означает все свое сердце и душу вкладывать в наставления своих
    духовных учителей.

    Кто-то из вас хочет, чтобы я как-то служил вам в каком-то качестве?
    ..Максимум, что я обещаю, что я буду приезжать на 5 дней в году. Что
    касается написания писем, то я не отличаюсь особым талантом в этом. Я часто
    прошу учеников не писать мне, потому что у меня просто не хватает времени
    отвечать.

    1) У вас должна быть очень строгая садхана. [Санатана Говинда Прабху (Киев)
    отвечает за размещение сводок садханы учеников и последователей Гуру
    Махараджа в интернете.]
    2) Каждый день повторять очень внимательно 16 кругов джапы.
    3) Очень тщательно изучать книги Шрилы Прабхупады. Может быть очень много
    различных книг, но мы должны вкладывать свое сердце и душу в то, чтобы
    ответить взаимностью на любовь Шрилы Прабхупады, которую он вложил в свои
    книги.
    4) Должны быть очень благодарны и верны Шриле Прабхупаде, служа миссии,
    которую он начал. Любые поиски Абсолютной Истины вне Движения Шрилы
    Прабхупады не поощряются.
    5) Всегда проявлять уважение к другим, строго следовать вайшнавскому
    этикету.
    6) Никогда не слушать и не говорить сплетни.
    7) Не слушать критики и самим не критиковать.
    8) Стараться общаться с теми, кто ищет хорошие качества в других.
    9) Стараться напоминать друг другу о Кришне. Это очень важный принцип.
    10) Мы не должны стремиться занять никакое положение, кроме положения
    смиренного слуги слуги слуги.
    11) Любое проявление смирения и желания служить мы должны уважать и
    почитать.
    12) Мы должны попытаться как можно тщательней изучить философию сознания
    Кришны
    в духе служения и рассказывать другим о Кришне насколько это возможно.
    13) Строго и с большим энтузиазмом повторять Святые Имена, очень смиренно
    служить преданным.
    14) Обязательно иметь наставника.
    15) Быть стабильными в своём ашраме.
    16) Кандидат на инициацию должен повторять Харе Кришна махамантру на чётках
    не менее 5 лет.
    17) Мы должны стараться насколько это в наших силах помочь Шриле Прабхупаде
    давая его милость несчастным душам, помогая этому движению, через
    распространения книг, прасада, сбор пожертвований, через заботу о Божествах
    и о преданных [то есть необходимо быть занятым в регулярном служении].

    Но самая важная проповедь, на которую мы способны, это наше образцовое
    поведение и желание развить хорошие отношения с другими.

    У нас должна быть единственная привязанность, это привязанность к повторению
    Святого Имени и к служению.

    Это то, что я подчеркиваю, как смиренный слуга Прабхупады.

  65. 16 АНАРТХ ИЛИ НАСТОЯЩИХ ВРАГОВ КАЖДОГО ЖИВОГО СУЩЕСТВА 
      Вопрос: Что такое анартха? 
    Ответ Шрилы Бхактиссидханты Сарасвати: Наше благо мы можем получить от Абсолютной Истины. Все противное этому благу, такое как желания чувственного наслаждения, является анартхой, главным препятствием на пути служения Господу. Анартха означает майя. Даже несмотря на то, что что-либо в сфере майи кажется реальным, оно ложно. 

    Анартхи являются причиной перерывов в памятовании о Господе и позволяют материальным мыслям взять верх над сознанием. Поэтому анартхи являются препятствием на пути к высшему благу и их необходимо преодолеть. 

    Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхаджана-рахасье»: 
    Кришна, потенция Кришны и живое существо, вместе составляют Абсолютную Истину. Введенное в иллюзию майей, живое существо порабощается ею. Это известно, как анартха. Когда маленькое сознание живого существа выполняет бхакти-йогу, все анартхи разрушаются, и оно достигает кришна-премы. Эту истину осознал Вйасадева, благодаря своей полной погруженности в имя Господа и т.д. Поэтому-то, он и раскрыл процесс бхакти-йоги в Шримад-Бхагаватам. 

    В Амнайа-сутре, описываются четыре типа невезения или анартх: 

    майамугдхасйа дживасйа 
    джнейо ‘нартхаш чатур видхах 
    хрддаурбалйам чапарадхо 
    сат-тршна таттва-вибхрамах 

    Живому существу, привлеченному майей, свойственны четыре типа 
    анартх: 

    I. хридайа-даурбалйа (слабость сердца), 
    II. апарадха (все виды оскорблений), 
    III. асат-тришна (материальные желания) и 
    IV. таттва-вибхрама (иллюзия о духовном знании). 

    Эти анартхи приводят к материальному рабству, которое 
    приводит к страданиям. 

    Иллюзия относительно духовного знания бывает четырех типов: 

    сва-таттве пара-таттве ча 
    садхйа-садхана-таттвайох 
    виродхи-вишайе чаива 
    таттва-бхрамаш чатур-видхах 

    1. Сва-таттва-бхрама (иллюзия относительно собственной 
    тождественности), 
    2. Парататтва-бхрама (иллюзия относительно 
    Верховной Личности Бога), 
    3. Садхйа-бхрама ( иллюзия относительно 
    према-бхакти) и 
    4. Садхана-бхрама (иллюзия относительно 
    процесса садханы — вот четыре вида иллюзии обнаружимой в обусловленных душах. 

    Материальные желания бывают четырех типов: 

    аихикешаваишана пара- 
    трикешу чаишана ‘шубха 
    бхути-ванчха мумукша ча 
    хй асат-тршнаш чатур-видхах 

    1. Желание материальных объектов, 
    2. Желание небесного комфорта, 
    3. Желание мистических сил и 
    4. Желание освобождения — вот четыре типа 
    материальных желаний. 

    Оскорбления бывают четырех типов: 

    кршна-нама-сварупешу 
    тадийа-чит-канешу 
    джнейа будха-ганаир нитйам 
    апарадхаш чатур-видхах 

    1. Оскорбления в адрес святого имени Господа, 
    2. Оскорбления в адрес формы Господа, 
    3. Оскорбления в адрес преданных Господа и 
    4. Оскорбления в адрес других живых 
    существ — таковы четыре вида оскорблений. 

    Слабость сердца бывает четырех типов: 

    туччхасактих кутинати 
    мат сарйам сва-пратиштхата 
    хрд-даурбалйам будхаих шашвадж 
    джнейам кила чатур-видхам 

    Разумные личности знают четыре следующих типа слабости сердца: 

    1. Привязанность к объектам, не связанным с Кршной, 
    2. Лживость или поиск недостатков, 
    3. Завистливость и 
    4. Желание славы. 

    Эти анартхи порождают шесть врагов — 

    1. Каму — вожделение, 
    2. Кродху — гнев, 
    3. Лобху — жадность, 
    4. Моху — иллюзию, 
    5. Маду — гордость и 
    6. Матсарйу — зависть. 

    Эти анартхи также зачинают шесть волн, именуемых 

    1. Шока — горе, 
    2. Моха — иллюзию, 
    3. Кшут — голод, 
    4. Пипаса — жажду, 
    5. Джара — старость и 
    6. Мритью — смерть. 

    Лиана преданности никогда не сможет вырасти до тех пор, пока человек не оставит эти анартхи. 

    Однако, все эти анартхи уйдут прочь, если совершать нама-санкиртану. 
    В Шримад-Бхагаватам (1.1.14) сказано:
    Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх.

  66. На хи гопйам хи садхунам: «Садху – это святой человек, у него нет никакой тайны». Нет тайны. Нет никакой частной жизни. У садху нет частной жизни. В наших обычных общественных делах есть разница между частной жизнью и общественной жизнью. Если кто-то является учителем… Он очень хороший учитель, он может очень хорошо объяснить предмет, но если его личная жизнь не очень хороша, то он не учитель, он не является садху. Это ведическая концепция. Надо быть учителем в соответствии со своим собственным поведением в жизни. Без тайн или конфиденциальности. Мы думаем: «Нас не интересуют личные качества. Мы не возражаем. Нас интересует его учение». Нет. Такое учение не будет иметь никакого эффекта. Чайтанья Махапрабху сказал: апани ачари прабху дживери шикшайа – учитель должен показывать в своей практической жизни, чему он учит. Вот в чём смысл ачарьи.

    Из лекции Шрилы Прабхупады на Говардхана-пуджу, Нью-Йорк, 4 ноября 1966 г.

  67. В 1993 году в Америке к Гоур Говинде Свами обратился с вопросом один старший преданный: «Махараджа, я уже много лет проповедую в этом регионе, и некоторые из старших преданных вдохновляют меня принимать учеников. На самом деле я об этом никогда не думал, потому что не обладаю необходимой квалификацией; с другой стороны, это может вдохновить некоторых из тех людей, которым я проповедовал. И поскольку многие старшие преданные подталкивают меня, я хотел бы узнать, какова минимальная квалификация для того, чтобы стать гуру?» Гоур-Говинда Махараджа рассмеялся и сказал: «Минимальная квалификация такова: во время повторения мантры в вашем уме не должно быть ничего, кроме Кришны». Услышав такой ответ, преданный несколько опешил и затем произнес: «Ну, это очень высокий уровень. А каковы минимальные требования?» Гоур-Говинда Махараджа снова рассмеялся и сказал: «Это — минимум. Если ты не находишься на этом уровне, ты можешь пасть».
    «Когда распускается лотос удачи» стр.179

  68. Вопрос: Каков критерий принятия правильного решения в нашем обусловленном состоянии?

    Ответ: Конечно, должен быть какой-то критерий, определяющий, что правильно, а что нет. Для этого у нас есть разум, который различает правильное и неправильное. Он должен быть выше ума, поскольку ум все время думает только о наслаждении чувств. Разум должен отличать то, что подсказывает ум, от того, что на самом деле нужно делать. Если наш разум недостаточно силен, ум будет всегда побеждать.
    Поэтому Кришна говорит, что для того, кто управляет своим умом, ум является лучшим другом. А для того, кто не справляется с ним, ум становится злейшим врагом. Почему это наш злейший враг? Потому что он может победить нас. Нам придется следовать приказам своего ума и страдать от последствий таких приказов. Поэтому нужно иметь сильный разум, чтобы различать приказы ума и высшее повеление, потому что всегда есть указания, которые превосходят побуждения ума.
    Итак, наш критерий оценки — это определенные стандарты, которые мы применяем для всей своей деятельности. Это гуру, шастра и садху. Таким должен быть наш критерий. Мы не общаемся непосредственно с
    Господом, со Сверхдушой в сердце. Тот, кто напрямую общается с Господом в сердце, получает все указания от Господа и просто подчиняется высшей воле. Но у нас нет таких близких отношений, и нужно применять разум, чтобы проводить различие на основе этих критериев — наставлений духовного учителя, шастр и садху, святых
    людей. Другими словами, мы должны опираться на эти наставления и не слишком доверять своему уму.
    Конечно, человек может сказать: «Я использую тот же самый ум, когда пытаюсь различать.» Но мы делаем это без помощи ума. Нужно применять разум, который выше, чем ум. Поэтому мы всегда должны различать на основе высших указаний. Ум всегда будет подсказывать нам критерий наслаждения. Он всегда говорит, что хорошо для меня. Такова работа ума — нашептывать мысли о наслаждении чувств. Но мы при принятии решений должны всегда основываться на этих критериях.
    Конечно, можно сделать и так, как сделал Арджуна. Он просто спросил. Мы можем сказать: «Я не знаю, кого спрашивать.» Да, Прабхупада говорит об этом прямо в комментарии к Бхагавад-Гите. Он говорит, что Арджуна мог спросить у Кришны, который был там, рядом с ним, и потому у него не было таких проблем. Арджуне было очень просто. Но как же быть мне? У меня нет Кришны под боком. Поэтому, мы можем спросить у духовного учителя. Спрашивая духовного учителя, нужно быть
    осторожным, потому что иногда, когда задавая вопрос, мы уже имеем свой ответ, и спрашиваем так, чтобы получить желаемый ответ.
    Но духовный учитель знает, что нам нужно услышать. Иногда он скажет не то, что мы хотели бы. И что в таком случае сразу же происходит? Ум начинает протестовать: «Не слушай! Это неправильный ответ. Надо задать вопрос немного по-другому, чтобы получить тот ответ, который
    тебе нужен? Слушайся меня. Я лучше тебя знаю, как задавать вопросы. Попробуй еще раз!» Таков наш ум! Он возражает. Поэтому, задавая вопрос, мы должны
    действительно хотеть услышать ответ. Таков критерий.

    Его Святейшество Шрила Ниранджана Свами Махарадж

  69. «У тебя есть желание стать известным проповедником и Вайшнавом певцом, а также джагад-гуру. Это духовное желание, и оно не может сравниться с материальным желанием, но Вайшнав или прославленный Вайшнав значит что у вас нет сексуального желания. Можете ли вы быть таким? Сначала вы становитесь таким, лишенным всякого сексуального желания, и тогда вы прославденный Вайшнав. Вайшнав значит у него нет материальных желаний, что говорить о сексуальных желаниях. Все желания сводятся на нет, он не имеет стремления к джнане, карме и т.п.»

    Письмо Шрилы Прабхупады, 31 декабря 1972.

  70. Четыре качества духовного человека

    1. Совершенство нашего ума – энтузиазм. Ощущение искры Бога в себе: «эн» значит «в», «теос» значит «Бог, в Боге». (греч.) 

    Признаки энтузиазма: 
    • Несмотря на все сложности, человек не опускает руки. 
    • Желание выполнять миссию своего духовного учителя, делать что-то сложное для него. 

    Противоположность энтузиазму: 
    • Найти теплое место, где нет сложностей. 
    • Делать то, что удобно, проповедовать так, как удобно людям. 
    • Делать что-то, что заведомо встретит одобрение у людей и заведомо даст какую-то конкретную материальную выгоду.

    2. Совершенство интеллекта – целеустремленность. Ясное видение цели. Использование разума, направленного на достижение цели, немеханический процесс. 

    Признаки целеустремленности:
    • Человек постоянно позитивно настроен, видит цель, идет к ней, сотрудничает с другими, изучает Священные Писания. 

    Противоположность целеустремленности:
    • Самооправдание, негативный настрой человека: он критикует, он жалуется, он все время говорит, что никто не следует, он конкурирует с другими, соперничает с другими, он плетет интриги. 

    3. Совершенство нашего тела – следование садхане. Садхана должна быть динамичной, расширяться и углубляться со временем. Тат-тат-карма-правартана. 

    Признаки садханы:
    • Отношение к правилам – ясно понимать смысл всех правил, которым мы следуем, а не просто механически сосредотачиваться на правилах. 

    Противоположность садханы:
    • Нияма-граха – либо фанатичное следование правилам ради правил, либо пренебрежение правилами.

    4. Совершенство сердца – вера, видение пути. Как укреплять? Только садху-санга, сат-санга. 

    Признаки:
    • Появляется и укрепляется вера. 
    • Появляется смирение – это неизбежный результат, оно не может не прийти, если человек практикует Сознание Кришны в обществе преданных. 

    Противоположность:
    • Общение с непреданными, пратиштха, желание славы и почета, самопрославления, достижения определенного положения в обществе, итог – падение.

    Семинар «Четыре уровня совершенства гуру»
    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  71. Ачар или определённый образ поведения преданного – это вайшнава сева – служение преданным. Цель этих 64 ачар служить другим преданным. Не то что у вас есть 64 ачары, и вы даже не смотрите на других преданных, «я так занят, совершая свои ачары, даже на тебя нет времени смотреть. На самом деле, это, всё это слепое безрассудное следование. Он тратит 2 часа для того, чтобы нанести тилаку. Но затем, когда какой-то преданный подходит, он даже не смотрит на него, и не может ему улыбнуться. 

    Улыбка – это самая дешёвая вещь в мире. Она не стоит ничего. Разве она стоит чего либо? Помимо этого, побочный продукт улыбки – это здоровье. Если вы будете смеяться, или улыбаться, ваши рёбра будут подниматься, ваша глотка будет очень хорошо работать, у вас не будет астмы, и у вас не будет ни несварения, ни поноса. Итак, что вы тратите, на то чтобы смеяться? «Нет, я старший преданный». Очень так сурово выглядите, как Мандела, который вышел из тюрьмы. Точно так же. 

    Почему? «Я старший преданный». «Что это за старший преданный?». Старший преданный означает что, у него нет что щёк что ли? Он не может улыбнуться? Что тут плохого в улыбке? В комнате Шрилы Прабхупады каждые 4 минуты они просто катались со смеху по полу. И все думали: «Что там происходит?». Иногда можно было войти, и там все катаются по полу, Прабхупада улыбался сидел. 

    И затем, можно было уйти, потом вернуться и снова вы слышали то же самое, все валялись по полу. Могли сходить в туалет, потом вернуться обратно и снова смех. И в то же время, он распространял самое высшее трансцендентальное знание, которое только доступно во всей во вселенной в этот век. Он давал это знание. И в то же время, столько смеха было, столько смеха, улыбок. 

    Атма таттва прабху

  72. … Бывает, что человек имеет веру в более чем одного гуру и потому ему трудно сделать окончательный выбор.

    … Принципы, о которых я говорил, скорее предназначены для тех, кто разобрался кто такой истинный духовный учитель.

    … Они знакомы с несколькими учителями, но не могут решить от кого из них принять дикшу.

    … Преданный должен помолиться Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде, Господу Кришне и Господу Балараме, прося Их о благословении и просветлении, чтобы понять, кого принять как шикша-гуру, а кого – как дикша-гуру.

    … После этого, если он все еще не уверен, он может обратиться к этим принципам, чтобы лучше понять свое внутреннее состояние, веру и принять решение.

    … Вот эти критерии, по которым можно узнать, является ли тот или иной духовный учитель вашим:
    1)Если духовный учитель вдохновляет вас своим энтузиазмом и решимостью, и вы хотите проникнуться тем же духом и приобрести такие же качества в преданном служении.
    2) Если его проповедь вдохновляет вас на преданное служение.
    3) Если вы верите, что его слова в чистом виде представляют сознание Кришны, и вы хотите принимать их.
    4) Если вы хотите помочь духовному учителю в его конкретной миссии в служении Шриле Прабхупаде.
    5) Если этот гуру больше других заботится о вашей духовной жизни и особенно милостив к вам.
    6) Если вы хотите установить отношения с этим духовным учителем и хотите, чтобы эти отношения были вечными.
    7) Если этот гуру помогает вам развивать более глубокую веру и преданность Шриле Прабхупаде.
    8) Если вы явственно чувствуете, что Кришна и Шрила Прабхупада говорят с вами через этого духовного учителя. 9) Если проповедь духовного учителя рассеивает ваши сомнения и устраняет анартхи. 10)Если вы можете открыть духовному учителю сердце и установить с ним позитивные отношения в сознании Кришны.
    Быть может, это внешняя причина, но это очень важный момент, являющийся одним из аспектов бхакти.
    11) Если считаете, что он имеет качества, воспетые в «Гурваштаке».
    12) Если вы доверяете ему и уверены, что он будет давать вам советы и наставления строго в соответствии с гуру, садху и шастрами и не уведет вас с пути, данного Шрилой Прабхупадой и Кришной.
    14) Если вы чувствуете большую привязанность именно к этому гуру и чувствуете большую разлуку с ним.
    15) Если этот духовный учитель прививает вам лучшие качества преданного и может вдохновить вас поднимать ваши стандарты в преданном служении.
    16) Если, следуя наставлениям этого гуру, вы чувствуете, что становитесь ближе к Кришне.

    Е. С. Шрила Джаяпатака Свами.

  73. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада отвечает на вопрос:

    «Харикеша дас: Я всегда боялся спрашивать, потому что не знал правильно ли это или нет, но вы будучи внешним проявлением Сверхдуши… Если в Ваше отсутствие у нас появляются вопросы, сомнения, если мы получаем какие-то знаки, то существует ли какая-нибудь возможность того, что кто-то обусловленный может обладать каким-то пониманием правильных действий в ваше отсутствие? Иными словами: если вас нет со мной, я испытываю сильные сомнения. Если я молюсь Сверхдуше спасти меня тем или иным образом, и после этого получаю какой-то ход событий, это становится очевидным для меня. Должен ли я доверять этому, считая это Вашим общением со мной? 
    Шрила Прабхупада: Это зависит от чистоты. Если человек стал чистым, если у него нет материальных желаний, то это возможно. Но если есть какие-то материальные желания, мы не можем ожидать непосредственного общения. 
    Харикеша дас: Но у меня много материальных желаний. 
    Шрила Прабхупада: Я говорю не про тебя или про него. Таков процесс. Пока мы не достигли состояния чистоты, это невозможно. Напрямую это не возможно. 
    Харикеша дас: То есть мы должны общаться с Вами на словах или через письма? 
    Шрила Прабхупада: Ты не можешь придумывать: «Сейчас я получаю непосредственное наставление от духовного учителя». 
    Харикеша дас: То есть природа общения с духовным учителем в нашем положении – это всегда через общение? 
    Шрила Прабхупада: Кришна тоже духовный учитель, но Он посылает духовного учителя, Своего представителя, чтобы ты мог непосредственно, вовне, почувствовать Его. Кришна всегда остаётся духовным учителем. Он мог бы дать тебе наставления с самого начала, но почему Он посылает Своего представителя? Какой смысл в этом? Потому что до тех пор, пока мы полностью не отчистимся, Кришна не станет с нами непосредственно разговаривать. Поэтому ты должен постигать Кришну через духовного учителя».

  74. КВАЛИФИКАЦИЯ ШРИ ГУРУДЕВА

    Знание о соответствующем предмете можно получить только от того, кто опытен в данной сфере. Если кому-то дадут должность судьи, то как он будет судить, если даже не имеет элементарных познаний в юриспруденции? Тот, кто не разбирается в математике, не может преподавать этот предмет. Если человек хочет научиться плавать, он должен обратиться к тому, кто сам плавает; если человек хочет научиться кузнечному ремеслу, он должен пойти к кузнецу. 

    Рядом с домом есть магазин, в котором регулярно покупают продукты. Но в настоящее время магазин пришел в негодное состояние, и его продукты низкокачественные. В то же время в магазине, расположенном по соседству, продаются полезные свежие продукты. Что в таком случае делать покупателю? Продолжать покупать низкопробные товары, просто чтобы следовать традиции, или же выбрать свежие продукты? Если неопытный семейный доктор не способен надлежащим образом вылечить пациента, разве не будет лучшим решением проконсультироваться с более знающим доктором? В такой ситуации если хороший доктор живет даже в Швейцарии, то его привозят к больному. Подобно тому, как кто-то ожидает найти богатства у попрошайки или обрести мудрость, общаясь с глупцом, точно так же есть правило: андхенаива нийамана йатха’ндха — когда один слепой ведет другого слепого, то их обоих ожидает печальный конец и ничего другого. Поэтому нужно обратиться к такому гуру, который является прозрачной средой. Такие вещи требуют деятельности, связанной с восприятием, и если непрозрачный гуру оказывается посредником и создает препятствие в их достижении, то ситуация становится очень прискорбной. Таким образом, человек должен помнить вайшнавский принцип асат-санга тйага (неблагоприятного общения нужно избегать). 

    Гуру, не являющийся прозрачной средой, принимает учеников из собственной жадности к богатству и вместо предложения того, что предназначено для служения Кришне, сам наслаждается этим и таким образом постоянно обманывает ученика. 

    Материалистичного смарту, настроенного враждебно к преданности Кришне, никогда не следует считать гуру. Только тот, кто чрезвычайно дорог Кришне — кршна-прештха (возлюбленный преданный Кришны), — может быть Гурудевой. 

    Гуру следует считать падшим, если он принимает деньги от своего ученика, чтобы спасти свое материальное благополучие. Единственная собственность духовного гуру — духовность; единственная обязанность истинного ученика — духовное служение. Что касается финансовых обязательств этого мира, гуру никогда не является должником. Мирские вещи отсутствуют в нем и не могут коснуться его. Не следует сравнивать попытки сад-гуру собрать необходимое для служение Кришне с жадностью гуру-брувы, стремящегося накопить материальное богатство. Человек не может быть гуру, если его снедает жажда накопления материального богатства. Поддержание мирского умонастроения и умонастроения «я гуру» формирует менталитет, который приведет нас в ад.

    Выдержки из беседы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, опубликованной в 1934 г. в газете «Даиник Надия Пракаша»

  75. Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

    Комментарий:

    Разногласия между демонами и преданными неизбежны, поэтому Хираньякашипу, услышав критические замечания своего сына, не должен был бы удивляться, что Махараджа Прахлада смотрит на жизнь не так, как он. Тем не менее, Хираньякашипу страшно разгневался и решил отругать Прахладу за то, что он пренебрег наставлениями духовного учителя, родившегося в семье великого ачарьи и брахмана, Шукрачарьи. Слово шукра означает «семя», а слово ачарья — учитель, гуру. Везде и всюду с незапамятных времен люди принимают потомственных гуру, однако Махараджа Прахлада отказался принять такого гуру и не стал следовать его наставлениям. Настоящий гуру — это шротрия, тот, кто услышал, получил совершенное знание от представителя парампары, трансцендентной цепи духовных учителей. Вот почему Махараджа Прахлада не принял духовного учителя, который просто принадлежал к династии гуру. Таких духовных учителей нисколько не интересует Вишну. Они лишь стремятся к успеху в материальных делах (бахир-артха-манина). Слово бахир означает «внешняя», артха — «выгода», а манина — «относясь очень серьезно». Большинство людей, как правило, даже не подозревают о существовании духовного мира. Все, что известно материалистам, находится в пределах нашей вселенной, в этой темной части мироздания, диаметр которой — всего шесть с половиной миллиардов километров; они не знают, что за пределами материального мира простирается мир духовный. Тот, кто не предан Господу, не может понять, что существует духовный мир. Гуру, учители, которых интересует лишь материальный мир, названы в этом стихе слепцами (андха). За ними могут следовать другие слепцы, не знающие толком, что представляет собой материальная жизнь, однако Махараджа Прахлада и другие подобные ему преданные не принимают таких учителей. Слепые учители, которых привлекает внешний, материальный мир, всегда связаны прочными путами материальной природы.

    Шримад Бхагаватам 7.5.31

  76. Люди, живущие, чтобы доставить удовольствие собственным чувствам, поклоняются святому и говорят: «Будьте добры, благословите! Я человек падший, погрязший в мирских заботах. Как мне избавиться от такого материализма?» В их устах такие слова — лицемерие и не более того. Они думают, что деньги — это главная ценность, а смысл жизни заключается в наслаждении своих чувств. «Хочу иметь» — стучат их сердца. И только погоня за престижем, да страх, что «если Садху проклянет меня, то пострадает мое наслаждение», приводят его к святому и заставляют изображать смирение и готовность служить. Если святой благословит такого человека: «Пусть пройдет жажда мирского счастья, пусть тебя оставят друзья и родные и ты лишишься денег», тот тут же воскликнет: «Святой отец! Садху Махарадж! Вы меня так не благословляйте. Такие благословения- сущее проклятие, ведь так можно лишиться всего самого дорогого!»

    Подобное отношение к святому — крайнее проявление двуличия. Многих святых встречаем мы за свою жизнь, но неискренность по отношению к ним лишает нас блага святого общения. Поэтому, встретив возвышенного Преданного Господа, мы должны последовать за ним в простоте и с искренней верой: тогда святое общение омоет душу и заберет ее ввысь. Помнить об этом всегда; оказавшись близ подлинного святого, постараться понять, чем он живет, ради чего каждое его слово и дело; и посвятить всю свою жизнь тому, чтобы мои устремления, мое отношение к миру, мои мысли, мои слова и мои поступки были проникнуты тем же смыслом, что и его, — таково учение Шримад Бхагаваты

    Шрила Бхактивинод Тхакур.

  77. Шйамананда-шатака — это произведение из ста стихов, прославляющих Шйамананду прабху — духовного учителя Расикананды.

    Шри-Шйамананда-шатака 1-22
    (Шри Расикананда) 


    сандрананда-нидхих прасада-джаладхис траилокайа-шобха-нидхи 
    пурна-према-расамритакшайа-нидхих саубхагйа-лакшми-нидхих 
    сантаптаика-маха-нидхир драва-нидхих карунйа-лила-нидхих 
    шйамананда-кала-нидхир виджайате мадхурйа-сампан-нидхих 

    Слава Шри Шйамананде который: 1. океан интенсивного трансцендентного блаженства, 2. океан милости, 3. океан славы, которая разнеслась по всем трём мирам, 4. океан нектара чистой любви, 5. океан величашей удачи, 6. великий океан очарования, 7. океан грациозности, 8. океан игр милости, 9. океана искусств приносящих блаженство Шри Радхе, и 10. океан сладости. 


    йам лока бхуви киртайанти хридайанандасйа шишйам прийам 
    сакшач чхри-субаласйа йам бхагаватах прештханушишйам татха 
    са шриман расикендра-мастака-маниш читте мамахаранишам 
    шри-радха-прийа-нарма-мармау ручим сампадайан бхасатам 

    Шри Шйамананду, люди этого мира пославляют как дорогого ученика Хридайананды и пра-ученика великого Шри Субалы (Гауридаса Пандита). Он прекрасная жемчужина в короне величайших раска-вайшнавов. Он дорогая подруга (прийа-нарма-сакхи) Шри Радхи, доставляющая Ей удовольствие своим служением. Пусть же он день и ночь во всей своей славе проявляется в моём сердце. 


    шйаменаива расена йаш три-джагатим анандайатй улласам 
    шйамананда итирайанти кавайо йам каршна-раджам бхуви 
    сангупта-враджа-сундарендра-рамани-бхава-пракашоджджвалам 
    там ванде джагатам гурум са-карунам шри-дурика-нанданам 

    Я предлагаю почтительные поклоны великому преданному которого поэты называют Шйамананда потому что, он наслаждается любовью к Господу Шйаме, дарующему блаженство всем трём мирам. Он царь преданных Господа Кришны. Он раскрывает тайную истину отношений прекрасных гопи с принцем Враджа. Он сын Шри Дурика-деви и милосердный духовный учитель всего мира. 


    атха аширвада-рупе мангалачаранам 
    четас чед вирала-прачара-мадхура-премамритасвадане 
    камо марганйа вина йади сукхад бхавакйа-чинтаманау 
    чед рагануга-бхакти-сампади ручих сарватма-бхават тада 
    шйамананда-супарва-падапам имам нитйам бхаджадхавам джанах 

    Благоприятное введение в форме благословения: 
    О люди, если ваши сердца тоскуют по вкусу редкого сладкого нектара любви к Господу Кришне, если вы хотите, без трудоёмкого поиска, найти чинтамани, бриллиант экстатической любви к Господу Кришне, если вас привлекает величайшее сокровище спонтанной любви к Господу Кришне, то всем своим сердцем, пожалуйста, всегда поклоняйтесь дереву исполняющему все желания, которое носит имя Шри Шйамананда. 


    атха сандрананда-нидхих: 
    йасйа шри-чаранаравинда-йугала-спаршадхикаротсава 
    снигдхейам дхарани вибхати нитарам каршнаих стритах сарватах 
    там каршним пранато ‘сми кришна-расадам чит-саукхйа-сандракритим 
    шйаманандам аманда-лила-параманандам сурендрарчитам 

    1. Океан интенсивного трансцендентного блаженства: 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Он является великим преданным Господа Кришны. Всем в этом мире он дает нектар Господа Кришны. Его форма исполнена духовного блаженства. Он в восторге от слушания славных игр Господа Кришны. Он поклоняется Царю полубогов, Господу Кришне. Прикосновение его славных стоп приносит прекрасный праздник блаженства богине земли. По всюду люди, благодаря его проповеди славы Господа Кришны, становились преданными. 


    санта брахма-расамбурасим иха йам джананти субхрашайа 
    йам су-према-расоджджвалаш ча парама-премаспадам ковидах 
    майа-мохита-манасас ча йам ами агйа джанах пракритам 
    там ванде миша-манушакритим аджам шри-дурика-гарбха-джам 

    Я предлагаю почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде, который будучи нерожденный, как будто бы родился из чрева Шри Дурика-деви. Чистые сердцем преданные в шанта-расе думают, что он погружён в океан нектарного счастья осознания Брахмана. Знатоки преданного служения в сияющей любви знают, что он великая обитель преданности и любви к Господу. Глупцы, чей разум околдован майей, считают его обычным человеком. 


    пашандадхама-шаива-шактака-маха-даитйендра-сена-йатаир 
    викрантаир викалам вилокйа парио гам каршна-сенавритах 
    асил лочана-гочаро ‘тра крипайа йах према-шастранвитас 
    там ванде кали-калмашаугха-даланам каршиним джаган-мангалам 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде, несущему благо всему миру. Видя что земля захвачена миллионами мощных армий атеистов, грешников, шиваитов, тантриков и великих демонов, Он явил себя пред нашими очами. Возглавив армию преданных Кришны с помощью оружия бхакти-шастр, он милостиво уничтожил скверну грехов, которыми были охвачены люди Кали-юги. 


    майаранйа-карендратара-мада-бхара-проччхринкхалоллангханам 
    самсарати-бхайанкарогра-балавач сардула-викридитам 
    йан-намна кали-кала-санга-валиам стамбхам йайау тат-кшанат 
    там каршиним пранамами муртимад идам теджо маха-бхи-бхайам 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Он является олицеворением величия и его боится даже Ямарадж. Его имя оглушает и повергает в страх ужасных тигров материального существования бродящих в дикой чаще Кали-юги. 


    даштам кала-кубхогина нипатитам самсара-купе калау 
    самшлиштам вишайандхакара-видришам йам прекшйа локам грихи 
    даттва свангхрй-аваламба-бхактй-агада-рат-преманджананй уддхарет 
    самсеве вйасанарданам три-джагати там кришна-сунум прабхум 

    Я служу сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Он мой Прабху. Он освобождает от страданий все три мира. Увидев людей Кали-юги укушенных чёрной змеёй времени, упавших в колодец повторяющихся рождений и смертей, и ослепленных мраком материальных удовольствий, он пришёл милостиво дать самое лучшее лекарство, лекарство чистого преданного служения совершаемого с искренней любовью, так он спасал и лечил людей. 

    10 
    дагдхах пхалгу-вирактито ‘раса-хридаш чадхйатмика-гйанато 
    вйасактах кила хаитука дридха-джаран-мимамсакаш тапасах 
    анйе йе катхинас ча те йад-амала-премамбу-бинду-друтах 
    кришнананда-сутам нато ‘сми там ахам лила-расамбхонидхим 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Благодаря его проповеди аскеты, чьи сердца не наполенны нектаром, философы погружённые в теории безличной истине, спекулятивные мыслители, следующие учению вайшешики и ньяи, последователи карма-мимамсы, йоги, и все остальные последователи философий делающих сердцем каменным теперь стали преданными поклонящимися с чистой любовью Господу Кришне. 

    11 
    магнам гхора-су-душтаре ‘кхила-джанам самсара-варам-нидхау 
    паравара-гамагама-вйасанитам уддхату-камо гатах 
    кришна-према-вахитрам авиракарод йах карнадхарах свайам 
    сандрануграха-муртайе бхагавате тасмаи намах каршнайе 

    Я предлагаю почтительные поклоны возвышенному сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Он является олицетворением великой милости и капитаном удивительного корабля чистой любви к Господу Кришне. Желая спасти людей тонущих в ужасных водах океана повторяющихся рождений и смертей, который не возможно пересечь, он пришел в этот мир, принеся с собой гигантский корабль, который занимает сразу всё пространство океана самсары от одного берега до другого. 

    12 
    атха прасада-джаладхих: 
    бхиннабхих шрутибхих смрити-прабхритибхир бхрантах пуранагамаих 
    сиддхантаир апи кришна-бхакти-расиках сйур йат-прасада-стхирах 
    дура-нанданам анато ‘сми там ахам ведартха-сараспадам 
    трайа-гита-гунанувадам атуланандам парешам парам 

    2. Океан милосердия: 

    Я предлагаю почтительные поклоны сыну Шри Дурика-деви, Шри Шйамананде. Он обитель истинного смысла всех Вед. Он учит, что три Веды описывают славу Господа Кришны. Его блаженство не имеет себе равных. Он является самым возвышенным из возвышенных преданных. По его милости приверженцы различных Ведических писаний, смрити-шастр, пуран, агам и философий стали теперь преданными, которые наслаждаются вкусом нектара служения Господу Кришне. 

    13 
    вадодарка-катаркакаркаша-дхийах санкхйати-санкхйонната 
    ведантадхвани пантхатам упагата ваишешикодвакра-гах 
    мимаманса-прабалас ча йе вйасанинах патанджале те ‘бхаван 
    йасйануграха-лешато ‘чйута-парас тасмаи намах каршнайе 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Благодаря крупице его милости: жестокие логики, последователи атеистической санкхьи, те, кто идут по пути безличной Веданты, кривые последователи вайшешики, и последователи мимамсы — все стали преданными непогрешимой Верховной Личности Бога, Господь Кришны. 

    14 
    вани йасйа винодини су-видушам говинда-вартанкита 
    лила йасйа субханкари три-джагатах кришнанурага-прада 
    хасо йасйа мадандхакара-далано нана-мадандхатманам 
    дриштир йасйа крипавалока-мадхура тасмаи нама каршнайе 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Наполненные новостями о Господе Кришне, его изящные слова приводят в восторг мудрых. Благодаря его всеблагим деяниям три мира влюбились в Господа Кришну. Его улыбка освещает темноту, в которую заточены материалисты. Его сладостный взгляд полон сострадания. 

    15 
    саушилйена винодайан суджанатам манена душтан найан 
    каинкарйам паримодайан кила балате пандитйа-сараир будхан 
    вишвам кришна-расавахена нихшешам анандайан вапуша 
    сад-гунйадбхута-вирйаван виджайате ко ‘пи прабхунам прабхух 

    Слава этой святой и удивительно могущественной личности, которая является учителем учителей, которая исполненна всеми добродетелями, всей самым прекрасным и всем благочестием, которая приводит даже нечестивых людей на путь преданного служения, которая своей глубокой учёностью радует разумных людей, личности полной нектара любви к Господу Кришне очаровывающего весь мир. 

    16 
    нетрананда-кишора-хари-мураджид-дамодара шри-хари- 
    шри-гопи-бала-ратна-матхура-мукха-сва-грава-кхандани йах 
    локе ‘смин пракатанй амуни критавамш теджо-‘нкитани атманас 
    там каршним дуи-маним бхадже бхава-маха-духкханадхакара-двишам 

    Я поклоняюсь сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Он солнце — драгоценный камень в небе; солнце, которое является свирепым врагом ослепляющей тьмы, порождающей страдания, живущих в этом мире рождения и смерти; солнце, ярко сияющее отражённым светом драгоценного камня сурйаканта святых имён Господа Кришны, таких как: Нетрананда (блаженство глаза), Кишора (самых очаровательный юноша), Хари (игривый Господь), Мураджит (убийца демона Мура), Дамодара (связаный с веревкой любви), Шри Хари (Господь, уничтожающий всё неблагоприятное), Шри-гопи-бала-ратна (драгоценный бриллиант гопи и Баларамы), Матхура-мукха (глава всей Матхуры). 

    17 
    даинйадамбара-саннатенадра-вибхава-праудхатйа-лилотсавах 
    саинйадамбара-самвритати-балават пашанда-сенотсавах 
    ван-мадхурйа-висирна-дамбхика-кулаунмукхйа-прабхавотсавах 
    ко ‘пи према-дурандхаро ‘сту джагад-анандайа каршнотсавах 

    Он — фестиваль бесчисленных игр смирения, фестиваль, уничтожающий высокомерие атеистов, фестиваль сладостных слов, разрушающих гордость на мелкие куски, фестиваль полный экстатической любви, фестиваль празднования славы Господа Кришны, приводящего в восторг вселенную. 

    18 
    уддхармасура-шекхаран ати-балан мандйам найамш теджаса 
    сва-пранеша-йашо- ‘мритаих кали-тапах клиштам джагат плавайан 
    видван-манйа-мадачалам вимала-чид-дамбхолина дарайан 
    джийат каршни-пурандаро бхуви сада каршнадитейаграних 

    Вечная слава сыну Кришнананда, Шри Шйамананде, царю преданных Кришны. Своей духовной силой он делает могущественных грешников, украшенных коронами демонизма, слабыми и беспомощными. Нектаром славы Господа Кришны, повелителя его жизни, он наводнил весь мире мучимый Кали-югой. Сверкающей молнией духовного знания он разбивает на камешки великие горы гордости ученых. 

    19 
    ашлешат кали-гхора-духкха-дахана-джвалопатаптасайа 
    магна йасйа крипакулад враджа-вадху-пранеша-лила-расе 
    там ванде карунамбурасим адхика-прити-прасаннананам 
    премануграха-виграхам гуру-бхавоттапавали-ниграхам 

    Я предлагаю почтительные поклоны Шри Шйамананде, океану милости. Он олицетворение доброты и любви. Его лицо цветёт любовью. Он воин, побеждающий ужасы и страдания Кали-йуги. Благодаря его милосердным объятиям, те, кто пылали огнем мучений ого существования, погрузились в нектар игр Господа Кришны, повелителя жизни девушек Враджа. 

    20 
    душта вйадха-пулинда-хуна-йаванах шумбхах кхасах пулкаша 
    йе ‘чанйе шубха-вриттайах су-патита крурантйаджа дурхридах 
    йал-лила-шраванамирта-сваданатас тйактва-свабхава бахух 
    премананда-расоджджвалас адхамоддхараватарам бхадже там 

    Я поклоняюсь Шри Шйамананде, который снизошёл в этот мир, чтобы спасти худших из людей даровав им сияющий нектар блаженства любви к Кришне. Для этого он даровал всем этим негодяям, вйадхам, пулиндам, хунам, яванам, шумбхам, кхасам, пулкашам, жестоким антйаджам, и всем другим грешникам и нечестивцам, наслаждение нектаром слушания об играх Господа, так что они отказались от своих старых привычек и стали преданными. 

    21 
    атха траилокйа-шобха-нидхих 
    йат-падабджа-парага-раги-хридайаш тивранурага джанах 
    шри-кришна-пратимурти-шеша-нилайах кшма-мандале сарватах 
    асан киртан-нартанади-расиках са-према-сева-парас 
    там гопиша-нитанта-бхакти-сукхадам каршним бхадже ‘нтар хриди 

    3. Океан славы, заполняющий все три мира: 

    В своём сердце я поклоняюсь сыну Кришнананды, Шри Шйамананде. Людям этого мира, он дарит счастье преданного служения Господу Кришне, Повелителя гопи. Великие преданные этого мира; преданные жаждущие любовного служения Господу Кришны; преданные, погружённые в любовное служение Господу Кришне; преданные, подобные храмам, в которых совершается поклонение форме Господа Кришны; преданные, которые наслаждаются нектаром танцев и воспевания святых имён Господа Кришны, сердца их всех освящены пылью лотосных стоп Шри Шйамананды. 

    22 
    йал-лила-раса-сагароттха-мадхубхид-варта-навинамритам 
    тан-мадхурйа-кала-прасанга-валитоткантхати-рагакулах 
    патум мукта-мумукшаво вишайинаш чеч чханти-тришноддхаташ 
    тйактва-сва-стхити-ваибхава расавате тасми намах каршнайе 

    Я предлагаю свои почтительные поклоны сыну Кришнананда, Шри Шйамананде. Оставив свои дом и богатства, освобожденные души, а также души стремящиеся к освобождению, и даже материалисты, теперь все стремятся обрести нектар сладких, полных очарования игр Господа Кришны, которые изошли из океана деяний Шри Шйамананды.

  78. Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа «Милость Гуру» 

    Выпуск № 14

    Гуру, посланный Кришной 

    брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
    гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа 

    «С незапамятных времен бесчисленные живые существа скитаются по бесчисленным вселенным дорогами своей судьбы. Только самые удачливые из этих живых существ милостью Кришны встречают на своем пути истинного духовного учителя и получают от него семя преданного служения» (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 19.151). 

    Здесь особенно важно слово бхагйаван. Бхагйаван — это удачливая джива, которая, пройдя по многим логосам вселенных, милостью Кришны встречает гуру, а потом милостью гуру обретает и Самого Кришну. Гуру-кришна-крипа — милость Кришны и милость гуру. Биджа, семечко лианы бхакти, будет посажено. Слово бхагйа говорит о том, что гуру встречается только на пути удачливого человека. Удачливая душа получит милость Кришны и обретет гуру, посланного Им. 

    Гуру, посланный майей 

    Саубхагйа, дурбхагйа — это дурная удача, несчастье. Что же ждет неудачливую душу? Кришна знает обо всем. Он — сарвагйа — всеведущ, и Он знает, что разные люди наделены разными вкусами и темпераментами. Все это сугубо индивидуально. Ваш вкус не похож на 
    вкус другого человека, а его вкус — на ваш, они отличаются. Кришна осведомлен о том, как разнятся индивидуальности. Кришна осведомлен обо всем. С учетом разных умонастроений разных людей все и устраивается. Человеку посылается в точности тот вид гуру, о котором он мечтает. Ведь гуру тоже бывают разные. 

    И происходит встреча с гуру определенного рода. «Я хочу милость гуру: жениться, вот на этой». — «О’кей, женись». Но это не дело гуру, 6аба! Это дело майи. Вот Кришна и говорит: «Ладно, майя, отправь ему этого гуру» -раз уж он так хочет. 

    Служите Кришне без двойственности 

    Но в сердцах тех, кто прост, нет подобных желаний. «Простота — это вайшнавизм», шаралата еи ваишнавата. «Нет, Кришна, я хочу лишь служить Тебе. Я не желаю больше ничего — нишакапата-севака». Служите Кришне без двойственности. «Кришна, я ничего не жду от Тебя». 

    на дханам на джанам на сундарим
    кавитам ва джагад-иша камайе
    мама джанмани джанманишваре
    бхаватад бхактир ахаитуки твайи 

    «О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это по Твоей беспричинной милости жизнь за жизнью служить Тебе» (Шикшаштака, 4). 

    «О Кришна, я не жду от Тебя материальных богатств. Не жду от Тебя ни последователей, ни прекрасных женщин. Я не хочу, чтобы Ты даровал мне освобождение. Джанмани джаиманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — единственное мое желание — служить Тебе жизнь за жизнью. Совершать для Тебя любовное служение, которое доставит Тебе удовольствие, которое сделает Тебя счастливым. От Тебя же я совсем ничего не хочу», Таково сердце нишкапата севаки, слуги, свободного от двуличия. Он — та самая удачливая душа, о которой мы говорили, он полностью зависим от Верховного Господа. Он простосердечен и лишен двойственности, он ничего не ждет от Кришны. 

    Все счастье, все блаженство он стремится отдать Кришне, ничего не прося взаймы. Господь очень доволен таким преданным, поэтому он воистину удачливая душа, бхагйаван джива. Удовлетворенный им, Кришна проливает на него Свою милость и Сам предстает перед ним в образе гуру: 

    найам атма правачанена лабхйо
    на медхапа на бахуна шрутена йам
    эваиша вринуте тена лабхйас 
    таспаиша атма вивринуте танум сваи 

    «Нескончаемые рассуждения и доводы, сила интеллекта и прилежное слушание из разных источников не помогут узнать Всевышнего. С другой стороны, Своим избранным Он легко открывает Свою личностную форму» (Катха-упанишад, 1.2.23). 

    Как вам понять атма-таттву, параматма-таттву? На медхайа на бахуна шрутена — не помогут в этом мирское образование и ученость, былые заслуги и развитый интеллект. На медхайа на бахуна шрутена. Вам не поможет слушание множества так называемых ораторов, карми, гьяни, йогов и пандитов. Нет! Все это замечательные люди, их речи сладкозвучны — карна-расайана, очень сладки. Но как я уже говорил, преданный отличается от них тем, что сердце его чисто от лицемерия и двойственности. Он простосердечно хочет лишь служить Кришне, И никогда не просит Кришну ни о чем для себя. 

    Единственно — как мне понять Тебя, Кришна? Как обрести Тебя, Кришна? 
    Как смочь мне служить Тебе, Кришна? Одно желание. Кришна, пребывающий в вашем сердце как Параматма, понимает: «Он плачет обо Мне». И тогда Он воплощается в теле гуру. Тану значит «тело», вивринуте танум свам. Перед удачливой душой Кришна лично предстает в образе гуру. Но Кришна знает и тех, кто не столь просты, кто хитро вынашивает и всяческие другие желания, — о них Кришна тоже знает абсолютно все, Он говорит Майе: «Отправь к ним подходящего гуру. Учти, они не совсем честны своими сердцами, у них есть определенные желания». И Майя действует — вместо того, чтобы получить учителя, вы получаете обманщика. Да, Бхагаван может прислать майя-гуру. Но к чистым душам, нелицемерным и простосердечным, которые взывают к Кришне всем сердцем, желая понять Его и служить Ему, Господь приходит Сам в облике духовного учителя. Так вы можете обрести гуру. 

    Где же вам черпать силы? Где взять не физические, не материальные силы, а духовные? Служение гуру с любовью и преданностью наделит вас огромной силой. Гуру-сева, нама-сева. Если вы сможете служить гуру и святому имени, само это служение придаст вам сил. 

    К кому прислушается Кришна? К той душе, которая говорит: «Кришна, я не хочу для себя ничего, на дханам на джанам на сундарим кавитам — ничего для собственного удовольствия и счастья. А чего желаешь Ты? Я полностью в Твоем распоряжении. Чего бы Ты хотел от меня? Даже если это будет очень и очень сложно, все равно я хочу исполнить Твое желание. Потому что в этом и есть мое счастье». Кришна слушает эту молитву, Он всеблагой, в Его творении нет ничего неблагоприятного, но мы-то этого не понимаем. Пребывая на телесном уровне, мы думаем исключительно об удобствах и наслаждении тела. Не хотим даже слышать о том, что некомфортно. Станет ли Слушать нас Кришна? А чистые, распахнутые к Богу сердца говорят: «О Кришна, мне ничего не нужно от Тебя, деха-сукха». Нахи маги деха-сукха, видйа, дхана, джана. Так поет Бхактивинода Тхакур: 

    прабху тава пада-пуге мора ниведана нахи маги деха-сукха, видйа, дхана, джана 

    «О Господь, вот моя мольба у Твоих лотосных стоп. Я не желаю деха-сукхи, Я не стану просить Тебя о комфорте для моего тела, о наслаждениях, о счастье. Деха-сукха, видйа, дхана, джана — Я не хочу молиться о мирской учености, материальном благополучии и о джана, последователях». 

    Махапрабху оставил нам такую же молитву — на дханам на джанам. Нахи маги сварга, ара мокша нахи маги — «Я не хочу просить Тебя о райских наслаждениях, сварга-сукха. Этими наслаждениями изобилуют райские планеты, где живут полубоги. Я не хочу и освобождения, мокши. Мне не нужно все это». 

    ниджа-карма-гуна-доше йе йе джанма паи
    джанме джанме йена тава нама-гуна гаи 

    «Я не хочу, чтобы Ты уничтожал мою карма-пхалу. У меня есть кармические реакции, но я не прошу; «Пожалуйста, уничтожь эту карма-пхалу». Если, согласно моей гуне и карме, мне суждено родиться червем, киша, — пусть это произойдет. Но и в таком рождении я хотел бы служить Тебе. Что бы ни было уготовано мне судьбой — я принимаю это. Но что бы ни произошло, кем бы я ни родился, — я хочу служить Тебе и петь Твое святое имя». 

    К таким молитвам обращает Свой слух Кришна. Ему не интересны все эти «Кришна, дай мне хорошую жену, дай то, се…» — Он не слышит. Для того, чтобы лучше узнать Верховного Господа, мы должны слушать — шравана. С непреклонной, сильной верой Слушать бхагават-катху из уст сад-гуру, шри-гуру. Слушать, приняв полное прибежище у лотосных стоп духовного учителя. Нет иного способа. Вы не можете самостоятельно понять Кришну, и узнать, как служить Ему. 

    Служите гуру в умонастроении полного предания 

    Преданный: Обязательно ли физическое присутствие гуру? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: О, да! Он ведь личность, он не безличен. 

    Преданный: То есть нельзя просто сказать: «Ну, я же читаю книги»? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Книги говорят: примите гуру. Книги, шастры, дхарма-шастры в один голос говорят: примите гуру. Исходите из того, что должны быть пранипата, парипрашна и сева. Предаться, служить и вопрошать — кого, кому? Книгам? 

    Преданный: А что, если гуру покидает планету, прежде чем вы обрели прему? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Аре баба! Гуру все это устроит, не переживайте. Его устройство — совершенное устройство. Он взял на себя ответственность. Он принял вас в ученики, он же не отказался от вас. Гуру переводится как «тяжелый», не легковесный, не лагху. Он взял на себя тяжелую ответственность — вызволить вас из заточения Майи. Вы сидите в тюрьме у Дургадеви, у майи. Гуру сознает свою ответственность. Предоставьте это ему. Не беспокойтесь. Просто служите гуру в умонастроении полного предания. Сохраняйте твердую, непреклонную веру в гуру, будьте всецело преданы ему. Слушайте его, в точности следуйте его наставлениям. Не перевирайте их, не обогащайте своими соображениями. Не выдумывайте. Тогда успех гарантирован. 

    У ученика должна быть вера 

    Преданный: Прабхупада инициировал десять тысяч учеников, наверное, 99% сейчас ушли. Так в чем был смысл этого? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: А почему они ушли? 

    Преданный: У них не было веры. 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Да, у них не было веры. 

    Преданный: Они не служили. 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Да, а что я должен добавить? 

    Преданный (2): Прабхупада все еще несет за них ответственность? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: С какой стати? Если вы не верите в гуру, почему он должен отвечать за вас? У них не было веры в гуру, не было преданности. Они искусные притворщики. Притворялись, что предались. Но они не предались, иначе, с чего бы им уходить? 

    Преданный: То есть, если мы на самом деле не предались гуру, то он не несет за нас ответственности? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: С какой стати? Если вы не предались. Если вы не верите. Если все происходящее — одна формальность. Вы не вручили себя гуру по-настоящему. Только изображали предание. Но, как Кришна знает все, так и гуру знает все. Он знает все. Вот и получается: что посеешь — то пожнешь. 

    Преданный: Прабхупада знал, что это произойдет, зачем же он давал посвящения? 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Если человек чего-то хочет — пусть он это получит. «Я хочу это. Я хочу это, папа!» — «Это огонь» — «Ну и что, я хочу!» — «Ладно, бери». Отец говорит: «Это огонь. Не трогай». Но ребенок плачет: «А я хочу, хочу!» Пусть возьмет. Пусть прикоснется к огню и обожжется. 

    Тогда он станет плакать и звать вас на помощь, Это должно произойти неизбежно. Предавайтесь полностью, не отчасти, не «при условии», не внешне, предавайтесь лотосным стопам гуру и слушайте от него бхагавата-катху с глубокой, непреклонной верой — и вы поймете Бхагавана. Никак иначе! 

    Самая тяжелая нама-апарадха 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Какая самая тяжелая нама-апарадха? 

    Преданный: Пренебрегать наставлениями духовного учителя. 

    Шрила Гоур Говинда Свами: Пренебрегать наставлениями духовного учителя. Кто пренебрегает? Кто совершает эту апарадху? Тот, в ком живет сама подобная идея, сама мысль об этом. Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан, наваманйета кархичит, на мартйа-буддхйасуйета, сарва-дева-майо гурух — «К ачарье следует относиться как ко Мне Самому, никоим образом не выказывая ему непочтения. Ему нельзя завидовать и считать его обычным человеком, потому что на самом деле ачаръя — представитель всех полубогов» (Шримад Бхагаватам, 11.17.27). 

    Кришна говорит: «Гуру-ачарья занимает то же положение, что и Я Сам — мам виджанийат. Не принимайте его за простого смертного — на мартйа-буддхйасуйета. Он равен Мне, и все полубоги проявлены в личности гуру». Так говорит Кришна о духовном учителе. Но человек думает: «Как простой смертный может быть равен Кришне? Что-то я этого не замечаю. Он чувствует голод. Он ест — и я ем. Он потеет — и я потею. Он ходит в туалет — я тоже. Порой его, как и меня подкашивает болезнь. Так о чем же речь?» На мартйа-буддхйасуйета. «Он не обычный смертный? Но я этого не вижу. Я в это не верю». 

    Думать подобным образом — самая серьезная нама-апарадха. Это пренебрежительное отношение к наставлениям гуру. Прабхупада инициировал тысячи людей. Почему они ушли? Почему? Потому что совершали эту апарадху. Они не следовали указаниям Прабхупады. Они вообще не понимали и не ценили Прабхупаду. Они не следовали за ним. 

    Прабхупада сказал: «Повторяйте 16 кругов чистого имени. Не допускайте оскорблений». Делали они это? «Очень строго следуйте регулирующим принципам». Они следовали? Они нарушали все регулирующие принципы, не повторяли 16 кругов. Разве не так? Потому что они не были преданы. Они принимали гуру, думая при этом: «Он один из нас, так что можно и не следовать». Они думали: «Гуру — такой же простой смертный» — это вишама-нама-апарадха. 

    Материальный мир — серьезное испытание, паде паде выпадам, на каждом шагу здесь таится опасность, и материальных желаний слишком много. Им нет конца. Они тянут нас, дергают, швыряют в жуткий океан материального бытия. Мы все тонем и тонем. Это такое опасное, такое рискованное положение. Что спасет нас, что защитит от нависшей опасности? Гуру-пада-падма — лотосные стопы гуру. Больше никто и ничто не спасет вас. Никто не поможет в этом опасном переплете. Если вы считаете гуру обычным человеком — этим вы наносите самую тяжелую апарадху, нама-апарадху, и, кроме того, у вас не будет веры в слова духовного учителя. Вы не сможете предаться ему. Будете только притворяться. Вот единственная причина. 

    Санньяса — это хари-бхаджан 

    Что значит санньяса? Это значит быть постоянно занятым хари-бхаджаном! Денно и нощно, двадцать четыре часа в сутки быть занятым хари-бхаджаном. Это называется санньясой, а тот, кто так живет, называется санньяси. Для всех остальных санньяса является средством для бхукти и вишама-нама-апарадха — очень опасная, тяжелая нама-апарадха. 

    Настоящий же санньяси не имеет материальных желаний, не стремится ни к наслаждению чувств, ни к освобождению; жизнь за жизнью он хочет лишь ахаитуки-бхакти, преданности. Больше ничего. На такого санньяси и направляет свою милость Бхактидеви.

  79. Определение истинного духовного учителя

    «тасмад гурум прападйета
    джиджнасух шрейа уттамам
    шабде паре ча нишнатам
    брахманй упашамашрайам»

    «Любой, кто искренне стремится к настоящему счастью, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив посвящение. Истинный гуру тщательно изучил писания, осознал их выводы и способен убедить в этих выводах других. Такие великие личности, принявшие прибежище у Верховного Господа и оставившие все материальные привязанности, являются истинными духовными учителями»
    Шримад Бхагаватам 11.3.21

  80. Шримад Бхагаватам 4.18.5 (комм.): «Пусть ученик сам не является освобожденной душой, но если он строго следует указаниям Верховного Господа, который обладает абсолютной свободой, то все его действия сразу же освобождаются от налета скверны. Поэтому Господь Чайтанйа говорил: «Я приказываю тебе стать духовным учителем». Тот, кто обладает твердой верой в трансцендентные слова Верховного Господа и следует всем его наставлениям, сразу же становится духовным учителем».

  81. Шримад Бхагаватам 4.21.28-29 (комм.): «Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед. А гуру — это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей».

  82. Шримад Бхагаватам 4.13.24 (комм.): «Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя человек удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому не достает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-Гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему».

  83. Шрила Прабхупада о Истинном Гуру.

    «Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Существует три категории преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей категории. Преданный первой категории является гуру для всех людей. Гурур нрнам. Слово нрнам означает «для всех людей». Гуру не принадлежит к какой-то конкретной группе людей. В «Упадешамрите» Рупа Госвами пишет, что гуру обладает качествами госвами, то есть он обуздал ум и чувства. Такой гуру может принимать учеников по всему миру. Пртхивим са шишйат. Это проверка на соответствие титулу гуру.

    В Индии немало так называемых гуру, которые никуда не выезжают из своей деревни или провинции. Они не путешествуют даже по Индии, однако величают себя джагад-гуру, гуру всего мира. Таких гуру- обманщиков принимать не следует. Каждый может видеть, как настоящий духовный учитель принимает учеников повсюду в мире. Гуру является квалифицированным брахманом, следовательно, он знает Брахман и Парабрахман. Поэтому он посвящает свою жизнь служению Парабрахману. Истинному духовному учителю, принимающему учеников повсюду в мире, поклоняется также весь мир, отдавая должное его качествам. Локанам асау пуджйо йатха харих: люди во всем мире поклоняются такому учителю так же, как они поклоняются Верховной Личности Бога. Все эти почести оказываются ему по той причине, что он строго следует принципам брахманической культуры и обучает этим принципам своих учеников. Такого человека называют ачарьей, ибо он знает принципы преданного служения, сам следует им и учит других поступать так же. Вот что значит быть ачарьей, джагад-гуру. Даже если человек родился в семье брахманов и хорошо знает, как проводить жертвоприношения, его нельзя принимать в качестве духовного учителя, если он не является настоящим вайшнавом. Гуру по своим качествам является брахманом и способен сделать других людей брахманами, соответствующими указаниям шастр и обладающими качествами брахмана. Брахманизм не передается по наследству. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире, кто такой настоящий брахман. По его словам, если кшатрии, вайшьи или даже шудры проявляют брахманические качества, их следует считать брахманами. По этому поводу Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: шамадибхир эва брахманади-вйавахаро мукхйах, на джати-матрадитй аха — йасйети; йад йади анйатра варнантаре ’пи дршйета, тад-варнантарам тенаива лакшана-нимиттенаива варнена винирдишет, на ту джати-нимиттенетй артхах — «Самый важный критерий, определяющий, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же как с представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии у него самообладания и других подобных брахманических качеств. Нельзя относиться к человеку с предубеждением, основанным на внешних факторах, таких как происхождение. Об этом говорится в стихе, начинающемся со слова йасйа (Бхаг., 7.11.35). Если качества одной варны обнаруживаются в человеке, родившемся в другой варне, следует считать его принадлежащим к той варне, качества которой он обнаруживает, а не к той, в которой он родился».»
    Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 24.330, комментарий.

  84. Шрила Прабхупада:« …Истинный гуру — это тот, кто так или иначе проповедует от имени Бога и пытается убедить каждого стать преданным Бога. 

    Репортер: Даже если он христианский священник? 

    Шрила Прабхупада: Христианин, мусульманин, индус — не имеет значения. Если он просто говорит от имени Бога, он — гуру. Например, Господь Иисус Христос. Он убеждал людей, говоря им: «Старайтесь полюбить Бога». Любой, кем бы он ни был — индусом, мусульманином или христианином, — является гуру, если убеждает людей любить Бога. Таков критерий. Гуру никогда не говорит: «Я — Бог» или «Я сделаю вас Богом». Истинный гуру говорит: «Я — слуга Бога, и тебя тоже сделаю слугой Бога…».

    Из интервью лондонской «Таймс».

  85. «Кришна — это первый духовный учитель, но когда мы становимся более заинтересованными, мы должны идти к физически присутствующему духовному учителю. Это описывается в следующем стихе:
    тат виддхи пранипатена парипрашнена севая
    упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
    (БГ 4.34)
    Итак, Кришна советует: «если вы хотите понять эту трансцендентную науку, то просто попытайтесь построить близкие отношения с кем-нибудь». Пранипатена. Пранипатена, парипрашнена и севая. Что такое Пранипата? Пранипата означает предание. Предание. Вы должны выбрать кого-то, кому можете предаться, потому что никому не нравится предаваться кому угодно».
    Лекция Шрилы Прабхупады, по БГ 4.34, 14 августа 1966, Нью-Йорк.

    “Kṛṣṇa is the first spiritual master, and when we become more interested, then we have to go to a physical spiritual master. That is enjoined in the next verse.
    tad viddhi praṇipātena
    paripraśnena sevayā
    upadekṣyanti te jñānaṁ
    jñāninas tattva-darśinaḥ
    [Bg. 4.34]
    Now, Kṛṣṇa advises that “If you want to know that transcendental science, then you just try to approach somebody.” Praṇipātena. Praṇipātena, paripraśnena and sevayā. What is praṇipāta? Praṇipāta means surrender. Surrender. You must select a person where you can surrender yourself because nobody likes to surrender to anyone.” (Lecture: Bhagavad-gita 4.34 — New York, August 14, 1966)

  86. Вопрос: Почему бытует мнение, что высказывать свои сомнения в словах старших преданных, не говоря уже о гуру – это оскорбление? Так ли это? 

    Ответ: Нет, не так. Мы можем сомневаться, это наше право, но сомнение сомнению рознь. Мы можем сомневаться и даже высказывать свои сомнения, но главное – правильно сформулировать это сомнение и главное – правильно отнестись к этому сомнению внутри. Если у нас есть какое-то сомнение, надо очень смиренно подойти к этому человеку и сказать: “Вот так и так, я услышал от Вас что-то, что по той или иной причине расходится с моим пониманием шастр или того, что я слышал от Шрилы Прабхупады или от Гуру Махараджа. Не могли бы Вы мне пояснить это?” И лучше не обсуждать это сомнение с кем-то еще, а лучше прямо подойти к этому человеку и спросить, задать ему этот вопрос. И если мы таким образом сформулируем свое сомнение очень смиренно, а не будем на всех перекрестках толковать: “Он там говорит что-то неаторитетное, то, се…”, то тогда это правильно. Еще раз, в чем смысл высказывать эти сомнения? Если мы уверены в том, что этот человек сказал что-то неправильное и мы уверены в этом и у нас есть серьезное основание думать, что это некая не совсем правильная вещь, то нет смысла тоже об этом говорить. Нет смысла на каждом углу толковать об этом. Если мы не уверены, то надо подойти и попытаться рассеять свое сомнение очень смиренно. Люди же начинают высказывать свое сомнение для того, чтобы опять же гордиться. Если я высказываю свое сомнение для того, чтобы показать, что я выше этого человека, то тогда это оскорбление, потому что мотив изначально оскорбительный. А так, сомнения могут быть. 
    Семинар «Анартха-нивритти»
    Е.С Бхакти Вигьяна Госвами

  87. Прабхупада: Слепое следование и абсурдные вопросы. Они порицаются в этом стихе. Слепое следование значит «О, вот свами. Ему следуют тысячи людей. Дай-ка и я стану его учеником.» Это называется «слепое следование». Вы даже не знаете, что это за свами, настоящий ли он свами или просто мошенник. Вы этого не знаете. Но потому, что все идут к нему, то «дай-ка я тоже стану учеником». Это слепое следование. Без какого-либо знания, просто слепо следовать.

    […]

    Мадхудвиша: (продолжает читать комментарий) «Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке…»

    Прабхупада: Да. Ясное представление. Не принимайте ничего (слепо). В первую очередь должно быть смирение, не бросать вызов. Но, в то же время, вы должны ясно понимать. Поскольку вы подчинили себя, это не значит, что теперь нужно всё понимать как догму. Нет.
    Смирение должно присутствовать, но, в то же время, вы должны получить ясное понимание. Это наука. А не так, что если что-то вам насаждают, то вы говорите: «О, это же духовный учитель сказал. Просто поэтому я это принимаю.» Да, это факт, вам следует (так поступать), но, одновременно, задавая вопросы, проявляя любознательность, вы должны всё для себя прояснить: «Да, Бог действительно такой».

    Лекция по Бхагавад Гите 4.34-39 — 12 января 1969, Лос Анджелес. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  88. «Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама- адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.Комментарий к 5 стиху Нектара наставлений.

    «Не следует думать: «Захочу, пойду к гуру, а не захочу, буду дома читать книги и сам всё познаю». Так нельзя обрести знание. Вот вам пример. Вы купили «Медицинскую энциклопедию», изучили её дома, а потом решили лечить людей. Но власти вас не признают и не дадут вам разрешения. Вас объявят шарлатаном. Вы не заканчивали медицинского института, у вас нет диплома, поэтому вас не признают врачом, даже если вы скажете: «Я прочёл все учебники». Точно так же, кто-то может сказать: «Я прочёл «Бхагавад-гиту» сто раз». Но, если спросить у него, кто такой Кришна, он не даст правильного ответа, поскольку не обучался у ачарьи. В этом всё дело. Даже если он прочтёт «Бхагавад-гиту» тысячу раз, он всё равно не поймёт в ней ни слова, поскольку не обратился к ачарье»
    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.Из лекции по «Бхага­вад-гите», 13.8-12, Мумбай, 5 октября, 1973 г.

    «В былые времена не было написанных книг. Шрути. Просто через слушание брахмачари получал духовное образование. Просто через слушание. Не было необходимости в книгах, письме. Поэтому ведическая литература известна под названием шрути. Этому нужно обучаться через слушание. Даже если присутствуют книги, всё равно необходимо обучаться через слушание от осознавшей себя души . Поэтому это называется шрути»

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 6.1.48. Даллас. 30 июля, 1975г.

  89. Несколько слов о Садху и Садху-Санге из наставлений Бхактивиноды Тхакура.

    «Чтобы правильно отличать чистое преданное служение и чистых преданных, Шри Кришнадаса Кавирадж Госвами разработал метод определения категорий преданных. Согласно этому методу даже сегодня мы можем отличать чистого вайшнава от мошенника. Компромиссы здесь не допустимы. Для живого существа нет никакой возможности обрести благо, не будь у него общения с Садху, садху-санги. Вот почему люди должны доподлинно знать, кто является чистыми вайшнавами». (Саджджана-тошани, 10.5)

    «В этот век Кали представление о садху утрачено. Печально, что мы должны постоянно помнить о том, что можем обмануться, если будем судить о садху лишь по одежде. Истинных садху немного. Их число в наши дни постоянно уменьшается, поэтому очень трудно найти настоящего садху даже после долгих поисков и путешествий по разным странам». (Саджджана-тошани, 15.2)

    Кто такие Садху:

    «Садху наделяют наши сердца божественным видением (Бхагаватарка-маричи-мала, 15.17)

    «Тот, кто пробудил в себе настроение чистого преданного служения, является беспримесным преданным Кришны. Общение с ним и является наиболее желательным». (Бхаджанамрита, комм.)

    «Садху присутствуют в этом мире всегда. Общение садху столь редко достижимо только потому, что непреданные не в состоянии увидеть садху». (Джайва-Дхарма, 7)

    «Человеку следует перенимать качества садху, а также познавать от садху духовные истины». (Саджджана-тошани, 11.6)

  90. Однажды Джайадвайта Свами спросил Шрилу Прабхупаду : ,, Что делать , если духовный учитель совершает ошибки ?»
     Прабхупада ответил , что видеть подобные несоответствия — значит иметь материальную точку зрения . ,, Ачарья не является Богом , всеведущим . Он — слуга Бога . Его обязанность — проповедовать учение бхакти . В этом совершенство». 
    Воды Ганги могут казаться мутными и пенистыми , но тот , кто обладает духовным зрением , примет там омовение , ибо знает , что вода эта чиста .
    Подобным образом , смотреть на внешность духовного учителя и находить в нём недостатки — оскорбительно . Обладающий духовным зрением человек предаётся лотосным стопам чистого преданного независимо от того , каков его материальный облик . 

    / Сатварупа дас Госвами , ,, Величие Прабхупады», гл.10 , стр. 110 /.

  91. Репортер. Как отличить истинного гуру от лжегуру?

    Шрила Прабхупада. Может кто-нибудь из моих учеников ответить на этот вопрос?

    Ученик. Я помню, как Джон Леннон однажды спросил вас: «Как распознать истинного гуру?», — и вы ответили: «Просто найдите того, кто сильнее всего привязан к Кришне. Он и будет истинным».

    Шрила Прабхупада. Да. Истинный гуру — это представитель Бога, он говорит только о Боге и ни о чем другом. Истинный гуру — это тот, кого не интересует материальная жизнь. Он стремится к Богу и только к Богу. Один из признаков истинного гуру — брахма-ништхам. Он поглощен Абсолютной Истиной. В «Мундака-упанишад» говорится: шротрийам брахма-ништхам — «Истинный гуру сведущ в писаниях и ведической мудрости и всецело зависит от Брахмана». Он должен знать, что такое Брахман (дух) и как в Нем утвердиться. Эти признаки перечислены в ведической литературе. Как я уже сказал, истинный гуру — это представитель Бога. Он представляет Верховного Господа, как царский наместник представляет царя. Настоящий гуру ничего не придумывает. Все, что он говорит, точно соответствует писаниям и наставлениям предыдущих ачарьев. Он не будет давать вам какую-то мантру, уверяя, что через полгода вы станете Богом. Гуру этим не занимается. Обязанность гуру — добиваться, чтобы каждый стал преданным Бога. В этом суть деятельности настоящего гуру. Поистине, у него нет других дел. Он говорит каждому встречному: «Пожалуйста, осознайте Бога». Истинный гуру — это тот, кто так или иначе проповедует от имени Бога и пытается убедить каждого стать преданным Бога.
    Репортер. Даже если он христианский священник?

    Шрила Прабхупада. Христианин, мусульманин, индус — не имеет значения. Если он просто говорит от имени Бога, он — гуру. Например, Господь Иисус Христос. Он убеждал людей, говоря им: «Старайтесь полюбить Бога». Любой, кем бы он ни был — индусом, мусульманином или христианином, — является гуру, если убеждает людей любить Бога. Таков критерий. Гуру никогда не говорит: «Я — Бог» или «Я сделаю вас Богом». Истинный гуру говорит: «Я — слуга Бога, и тебя тоже сделаю слугой Бога». Не имеет значения, как одет гуру. Чайтанья Махапрабху говорил: «Любой, кто может дать знание о Кришне, является духовным учителем». Истинный духовный учитель просто старается убедить людей стать преданными Кришны, Бога. У него нет никаких других дел.

    Шрила Прабхупада. Наука Самоосознания. Святые и мошенники

  92. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом — обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую — для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь.

    Шримад Бхагаватам 1.9.22, комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

  93. Больной, страдая или находясь в бреду, может оскорблять врача, но врач не бросит больного на произвол судьбы; он будет терпеливо оказывать ему помощь. Как говорил Иисус Христос, надо ненавидеть грех, а не грешника. Это справедливое утверждение, ибо грешник пребывает в иллюзии и не ведает, что творит. Он обезумел. Если мы будем его ненавидеть, как же мы вызволим его? Поэтому преданные, достигшие высокой ступени духовного развития, являются истинными слугами Бога и ни к кому не относятся враждебно. Иисус Христос, распятый грешниками, молил Господа: “О мой Господь, прости их, ибо они не ведают, что творят”. Таково возвышенное положение преданного Господа, достигшего высот духовного совершенства. 

    «Путь к совершенству», гл.3 «Наука созерцания Господа» 
    Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада

  94. Пушта Кришна: Как насчёт так называемых гуру, которые берут понемногу (знаний) тут и там?

    Прабхупада: Так называемые гуру, они так называемые гуру. Они не гуру. Это уже было объяснено. Если человек не говорит то, что говорит Кришна, он не гуру. Если вы принимаете такого гуру, то это ваша несчастье. Что можно сделать?

    Пушта Кришна: Некоторые из них говорят какие-то вещи, которые говорит Кришна, но они также берут из других источников. Каково положение таких людей?

    Прабхупада: Такой человек — самый опасный. Он — оппортунист. Он ищет клиента и соответственно желаниям клиента даёт то, чем тот будет доволен. Итак, он не гуру. Он слуга. Он хочет служить так называемым ученикам так, чтобы они были довольны и заплатили бы ему что-то. Он слуга. Он не гуру. Гуру — господин. Вы не можете не подчиниться гуру. Но если вы становитесь слугой, вы хотите удовлетворить учеников льстя им, чтобы получить деньги, тогда вы не гуру, вы — слуга. Так же как слуга удовлетворяет господина. Он не гуру. Он слуга. Итак наше положение — быть слугой, да, но слугой Всевышнего. Итак гуру значит «тяжёлый». Вы не можете занять его исполнением своих прихотей. Это не гуру.

    »> Ref. VedaBase => Answers to a Questionnaire from Bhavan’s Journal —
    June 28, 1976, New Vrindaban

  95. Злонамеренного человека, с гордостью называющего себя духовным учителем вайшнавов, нельзя принимать в качестве духовного учителя. Человек, считающий себя брахманом и слугой вайшнавов, знает, что, не став прежде слугой вайшнавов, невозможно сделаться брахманом; именно такой человек и есть настоящий брахман и истинный гуру.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

  96. Качества ученика!

    «Ученик должен обладать следующими качествами. Он должен отказаться от интереса к материальной, телесной концепции жизни. Он должен также отказаться от вожделения, гнева, жадности, заблуждения, безумия и зависти. Он должен интересоваться только наукой о Боге и должен быть готов изучать эту науку досконально. Ему следует перестать думать: «Я есть тело» или «Эта вещь принадлежит мне». Он должен любить духовного учителя с непоколебимой верой, отличаться постоянством и твердостью. Истинный ученик должен по-настоящему хотеть понять трансцендентные предметы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетелей и не должен интересоваться материальными темами. Единственным интересом ученика должен быть Кришна, Верховная Личность Бога.»

    Отрывок из комм. Шрилы Прабхупады к Чайтанья Чаритамрите Мадхья Лила 24.330

  97. Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. На самом деле только живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.
    Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путем невежественного образования. Стать дхирой может только тот, кто со смирением слушает истинного духовного учителя.
    К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи(знания) от дхиры (невозмутимого).
    Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того чтобы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Шри Ишопанишад 
    Мантра 10

  98. «В Таттва-сагаре говорится: Если человек принимает духовного учителя, который очень прожорлив, ленив, жаден к накоплению материальных вещей, любит говорить против писаний, следует атеистической философии, оправдывает на греховную деятельность других, полон пороков, носит длинные волосы или не имеет волос, занятый служением грешникам и демонически настроенным людям, с чёрными зубами, с чёрными губами, обладающий зловонным запахом изо рта, очень коварный, привязан к деньгам и принимающий много пожертвований, даже если не испытывает в этом нужды – лишает своих учеников удачи и ведет их к разрушению».
    Хари Бхакти Виласа, 1.56-58

  99. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил. 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  100. Это история о человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой одежды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. 

    Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер. Стиральщик подумал: «Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь делать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память». 

    Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил: 
    -Почему ты это сделал? 
    -Разве ты не знаешь, — ответил стиральщик, — сегодня умер Сунанда Гандхарва. 
    -Неужели? — изумился жрец. 
    -Да, да. 
    -Значит, сегодня особый день? 
    -О да. 
    -Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой? 
    -Конечно. 

    Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил: 
    -Почему ты обрил голову? 
    -Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва. 
    -Он умер?! 
    -Да. 
    -Что, и мне теперь обрить голову? 
    -Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой. 

    Советник так и сделал. Когда царь увидел его с обритой головой, он спросил: 
    -Что случилось? 
    -Разве ты не знаешь, о царь, сегодня умер Сунанда Гандхарва. Сегодня особый день. 
    -Вот как? 
    -Да. 
    -Тогда я тоже обрею голову? 
    -Да. 

    Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила: 
    -Что случилось? Почему ты обрил голову? 
    -Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва. 
    -Кто это такой? 
    -Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже обрил голову. 
    -Позвать сюда царского советника! 

    Позвали советника. Царица его спросила: 
    -Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он сегодня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.Я узнал о нем от жреца. 
    -Позвать сюда жреца! 

    Позвали жреца. 

    -Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы? 
    -Я узнал о нем от стиральщика. 
    -Позвать сюда стиральщика! 

    Явился стиральщик. 

    -Кто такой Сунанда Гандхарва? 
    -О царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Гандхарва. Сегодня он умер. 

    Мораль: Очень часто человек принимает определенное мировоззрение, жизненные установки просто потому, что все так живут, все так мыслят. Но каковы последствия такой жизненной позиции, к чему человек приходит в результате? У разумного человека естественно будут возникать именно эти вопросы. Человек не должен следовать овечьей логике. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: «Зачем нам прыгать в яму?» Увидев, что вожак прыгнул, они решат: «Это верный путь!» Человек должен использовать свой разум, каждый сам отвечает за себя. 

    Эта история может иллюстрировать и другой момент. Нередко религию или процесс духовного самоосознания воспринимают как набор определенных догм, которые человек должен слепо принять. Однако это не так. В духовной жизни человек должен использовать свой разум, без этого человек не сможет найти гуру, истинного духовного учителя, который квалифицирован дать ученику трансцендентное знание. 

    — Рассказ Гоур Говинды Свами

  101. Например, вот часы. Все называют это часами. Если я назову это очками, какую ценность я буду иметь, как духовный учитель? Ведь я просто буду вводить вас в заблуждение. Это часы! Я должен говорить, что это часы. И если даётся какая-то ложная интерпретация, то это не авторитетный духовный учитель. Он не духовный учитель. То, что называется бонафайт, авторитетный. Если я хочу научить вас пользоваться этими часами, я должен сказать следующее. Вот это называется часы, вот это называется стрелка, вот это цифры, которые показывают время, вот это называется так, вот это называется так, — и это будет хорошо. Это будет правильно. Но если все говорят, что это часы, а я скажу что это очки, то что я за духовный учитель? Нужно сразу же отвергнуть такого духовного учителя. У вас должен быть такой разум, чтобы отличать, кто псевдодуховный учитель, а кто настоящий духовный учитель. Иначе вы будете обмануты. 

    Шрила Прабхупада. Говиндам ади пурушам, 2 октября 1968 года, Сиэтл 

  102. БХРИГУ ИСПЫТЫВАЕТ БОГА. 

    Придя на высшую из планет этого мира Сатьялоку, Бхригу Муни застал Господа Брахму в тронном зале, в обществе своей супруги Сарасвати и в окружении мудрецов и полубогов. Молча Бхригу Муни вошел иопустился на трон рядом с Брахмой. Все присутствующие очень обрадовались его приходу, но тем не менее недоумевали, в чем причина такого невежливого отношения Бхригу Муни к Брахме. Брахма же, чувствуя себя оскорбленным, с трудом сдерживая кипевший в нем гнев, стал говорить: 

    “Бхригу, хоть ты и сын мне, но, похоже, что, совершенные тобой аскезы и епитимьи привели не только к огромному могуществу, но и к великой гордости! Неужели ты, глупец, считаешь себя выше всех присутствующих здесь мудрецов и полубогов? Ты не выразил им никакого почтения, не поприветствовал их, и даже не обратил на них внимания! Твое поведение достойно последнего глупца!” 

    Увидев гнев Брахмы, Бхригу понял, что этот гнев вызван, мирской гуной страсти, а потому Брахма попавший под ее влияние не может быть верховным Господом – повелителем законов материальной природы. Огорченный Бхригу ответил: 
    “О, господин! Напрасно ты разгневался на меня , не зная причины, которая привела меня сюда. Поэтому я проклинаю тебя! Отныне и навсегда никто на Земле не будет поклоняться тебе и ни одного храма не будет построено в твою честь.” Произнеся это проклятие, Бхригу отправился на серебряную гору Кайлаш – место где вечно со своей супругой пребывает Господь Шива. 

    Бхригу Муни застал их сидящих вместе и наслаждающихся пением гимнов, в исполнении Нандишвара, Брингишвара и Чандишвара – верных слуг Шивы. Он прямиком направился прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался обществом своей супруги. Увидев постороннего, Парвати зарделась румянцем и, смущенная, покинула комнату, а Господь Шива пришел в неописуемую ярость. 

    “Бхригу! – воскликнул он, – Ты – сын Брахмы! Ты совершил столько аскез и так много знаешь, но до сих пор не обучился хорошим манерам! Сейчас япреподам тебе урок!” 

    Сказав это, Господь Шива, выхватив свой трезубец, замахнулся им на Бхригу Муни. Но Парвати вовремя остановила его. Господь Шива успокоился так же скоро, как и впал в гнев. А Бхригу Муни произнес: 

    “Мой дорогой брат, Шива! Ты не спросил даже, что привело меня сюда. Вместо этого ты набросился на меня размахивая трезубцем. Мне кажется, что это тебя нужно обучить хорошим манерам. Как же ты, не зная их сам, можешь их преподать? Итак, я проклинаю тебя! Отныне на Земле тебе будут поклоняться только в форме лингама. И ни в одном храме в мире не будет твоего настоящего божества!” Сказав так, Бхригу Муни вышел и двинулся дальше – в обитель Шри Вишну. 

    В это время Вишну возлежал на Шеша-Наге, а Лакшми деви массировала Его лотосные стопы. Прекрасно зная о спешащем к Нему Бхригу Муни, Господь Вишну не подавал виду. 

    Взволнованный событиями, в обителях Брахмы и Шивы, Бхригу Муни, не говоря ни слова, подошел к лежащему Господу Вишну и пнул Его ногой в грудь. 

    Но Вишну нисколько не смутило такое обращение. Улыбнувшись, Он спросил мудреца, не ушиб ли тот ногу. Поспешно встав со своего ложа, Господь Вишну усадил на него Бхригу и принялся, растирая ему стопы, распрашиватьгостя о цели визита. Увидев, что оскорбительное поведение ни сколько не задело Господа Вишну, 

    Бхригу понял, что именно Вишну и есть Всевышний Господь. Немедленно припав к стопам Господа, Бхригу стал молить Его о прощении. 

    “Мой дорогой Бхригу, прошу тебя, не беспокойся так сильно! – успокаивал его Господь, – Все произошло именно так, как должно было произойти. Ты был лишь инструментом в руках провидения.” 

    Рассказав о цели своего визита, Бхригу пригласил Верховного Господа посетить устраиваемое мудрецами жертвоприношение, и принять все их подношения. Господь пообещал, что придет туда непременно в надлежащее время. И счастливый Бхригу вернулся на берег Ганги, чтобы рассказать мудрецам о том, что с ним приключилось. Услышав его историю, мудрецы остались довольны и продолжили начатое жертвоприношение. 

  103. ОБ ИЗБИРАТЕЛЬНОСТИ В СЛУШАНИИ
    ► Отрывок из новой лекции Радха Говинды Прабху

    Когда говориться о том, что садовник должен поливать семя преданного служения, речь не идет о том, что садовник должен поливать семя преданного служения своей водой. Когда говориться о воде, шравана-киртана-джал, речь идет не о нашей воде, потому что наша вода шравана-киртана-джал содержит в себе много анартх. 

    Поэтому речь идет о воде шравана киртана джал вайшнавов. Мы должны позволять вайшнавам поливать свой росток преданного служения их водой шравана киртана. Мы должны им позволять говорить, и мы должны их слушать. И слушая вайшнавов, мы получаем ту самую воду, которая орошает наш росток преданного служения. 

    Это не означает, что дома мы не должны повторять, не означает, что мы дома не должны слушать. Но в первую очередь, когда говориться о шравана киртана джал, о воде шравана и киртана, речь идет о катхе, о повествованиях вайшнавов. Мы должны слушать вайшнавов, которые обладают настоящей, подлинной бхакти-латой-биджой, которые говорят о том, что воспевать Харе Кришна маха-мантру нужно не для того чтобы стать счастливым в материальном мире и не для того чтобы избавиться от стрессов, и не для того чтобы составить хорошую семью в материальном мире. Потому что если вайшнав такое говорит, то вас обманывают. Потому что не в этом цель (садхйа) воспевания Харе Кришна мантры. Цель воспевания Харе Кришна мантры в том, чтобы обрести бхакти, чтобы обрести бхакти, в котором нет корыстных мотивов. Цель маха-мантры в том, чтобы привести нас к лотосным стопам Кришны. 

    Поэтому необходимо быть избирательным. Подобно тому как мы избирательны, какой водой мы поливаем растения. Мы избирательны в том, какую еду мы кушаем и где мы кушаем. Точно также мы должны быть избирательны в том, чью катху мы слушаем. Как Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своих книгах, что если вы слушаете катху каништха-адхикари, вы останетесь на уровне каништха-адхикари жизнь за жизнью. А каништха-адхикари проповедует на уровне в лучшем случае шраддхи, доверия. Он пытается создать в вашем сердце доверие к преданному служению. Как? Говоря вам об астрологии, об аюрведе, о здоровом счастливом правильном образе жизни. Если вы остаетесь на уровне этой катхи, вы останетесь на уровне каништха-адхикари. 

    Если вы хотите подняться на уровень мадхьяма-адхикари, вы должны слушать мадхьяму. Мадхьяма означает устойчивый, мадхьяма-адхикари — это устойчивый преданный, который обладает любовью к Богу. В чем эта любовь проявляется? В ответственности. Это преданный который несет ответственность за миссию Прабхупады, за миссию духовного учителя. Он берет ответственность за других вайшнавов. Любовь на нашем уровне не означает ашта-саттвика-бхава, не означает закрывать глаза на киртане и плакать. 

    Я недавно был в Киеве, служил Шриле Шивараме Махараджу, и пришел один преданный к нему на даршан, один из его учеников инициированных в Киеве. Он спросил: «Что мне делать с эмоциями во время киртана? Потому что один из духовных учителей сказал, что мы должны выдавливать из себя эмоции во время воспевания?» Шиварама Махарадж был откровенно в гневе, я никогда его не видел таким, он сказал: «Кто тебе сказал, что ты должен напрягаться, тужиться во время воспевания, должен выдавливать из себя какие-то эмоции? Ты должен слушать во время воспевания». А человек где-то просто подхватил непонятную концепцию относительно воспевания. 

    Поэтому если мы хотим продвигаться, мы должны хотя мадхьяма-адхикари регулярно слушать. И идеально если мы слушаем уттама-адхикари. Поэтому лекции Прабхупады для нас — это святая святых. Вчера мы обсуждали относительно косвенной и прямой проповеди. Одна из проблем, связанных с косвенной проповедью, которую я уважаю. У нее есть свое место под солнцем, она играет важную роль для проповеди. Но одна из проблем заключается в том, что люди, которые привлекаются через косвенную проповедь не умеют потом читать книги Шрилы Прабхупады, они говорят, что книги Шрилы Прабхупады либо сложные, либо скучные, потому что книги другие интереснее. Преданных, которые приходят в результате такой проповеди должны подхватывать, воспитывать и вести их дальше. Но это очень кропотливая работа, очень тяжелая работа, потому что надо поменять бхакти-лата-биджу. 

    Как я недавно разговаривал с Шрилой Шиваромой Махараджем об одной из его учеников. И я говорю: «Его проблема в том, что он повторяет мантру, чтобы избавиться от депрессии, а не для того чтобы прогрессировать». И он говорит: «Это проблема. Потому что он получил определенную биджу в самом начале своего преданного служения. Он получил определенную концепцию, и потом очень тяжело сломать этот стереотип. Очень тяжело вырвать эту ложную биджу из сердца и заменить ее на настоящую бхакти-лата-биджи». Это очень кропотливая работа. 

    Мы должны понять, что есть разные биджи, и мы можем нахвататься разных бидж в разных местах. Как мой Гуру Махарадж говорит: «Не кушайте конфетки от чужих людей!» Мамы знают, как они воспитывают людей. Я помню мне мама говорила: «Если тебе на улице кто-то дает конфетку, не бери ее в рот. Поблагодари и иди дальше, и потом выбрось». Я так и делал, естественно 🙂 Но предостережения от мамы было: «Не кушай из чужих рук! Ты еще маленький, ты не разборчивый». Поэтому самый безопасный источник шраваны киртаны — это слова нашего духовного учителя. 

    Обязанность ученика — каждый день слушать своего гуру. Нужно в первую очередь слушать своего гуру, а потом в качестве витаминок мы слушаем еще что-либо (по контексту имеется ввиду лекции косвенной проповеди). И тогда наша бхакти-лата будет расти, тогда мы будем на самом деле получать энергию бхакти, а не энергии кармы или энергию гьяну, или энергию того, что называется упа-дхарма, принципов религиозной благочестивой жизни в рамках материального мира. Но Шрила Прабхупада не пришел, для того чтобы оставлять людей счастливыми в рамках материального мира. Он пришел вырывать людей из материального мира с помощью своего послания.

  104. О, царь, святой человек подобен воде, так как свободен от всякой скверны, мягок по природе и речь его благозвучна как журчание воды. Просто созерцая, соприкасаясь и слушая такого святого, живое существо очищается, так же как человек омывается, соприкасаясь с чистой водой. Так святой человек, как святое место, очищает всех, кто связан с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: Слова апам митрам, «подобный воде» можно также прочитать как агхан митрам. В таком случае они будут обозначать, что святой очищает все живые существа, считая их своими друзьями (митрам) и спасает их от последствий греховных поступков (агхат). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Порой его преследует такой страх перед утратой материальных наслаждений, что он становится близок к умопомешательству.

    Но святой подобен чистой воде. Он свободен от всякого осквернения и способен очистить всё. Чистая вода прозрачна. Подобно этому, в чистом сердце святого видна Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Вода, когда она течет и низвергается, создает очень приятные звуки. Точно так же, звуки, исходящие из уст чистого преданного, переполненного прославлениями Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.

    Шримад Бхагаватам 11.7.44

  105. Святые обретают могущество, совершая аскезы. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы вкушают пищу, дарованную им судьбой и если по воле случая им приходится есть осквернённую пищу, они не приходят в беспокойство, подобно огню, который сжигает дотла всю скверну.

    КОММЕНТАРИЙ: Слово удара-бхаджана указывает на то, что святой ест лишь для того, чтобы поддерживать душу в теле, а не для чувственного наслаждения. Вкусную пищу следует есть, чтобы поддерживать ум в хорошем настроении, однако не стоит питаться роскошно, поскольку это порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая различные материальные искушения, в конечном итоге их материальная привлекательность терпит поражение перед духовной силой святого. Таким образом, никогда не следует выказывать неуважения тому, кто достиг духовного совершенства. Напротив, ему следует поклоняться с великим почтением. Неосторожно приблизиться к человеку, обладающему сознанием Кришны, все равно что неосторожно подойти к огню, который немедленно обжигает, если не обращаться с ним как следует. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным.

    Шримад Бхагаватам 11.7.45

  106. О чем говорят святые люди, госвами?

    Как будет говорить госвами, святой человек? Он будет говорить на языке смирения. Он будет говорить не о себе, или если даже о себе, то в связи с Богом. Я хочу привести один отрывок, который иллюстрирует речь смиренного человека.

    История случилась много лет назад. Произошла она с католическим святым – Франциском Ассизским. Однажды зимой Франциск шёл со своим секретарем – братом Львом. На них были надеты очень простые одежды, сделанные из мешков из-под картошки. Идут они в этой грубой мешковине по промозглой погоде из одного города в другой. Было так холодно, что они дрожали от стужи. Франциск позвал Льва, который шёл впереди, и сказал ему: «О брат Лев, дай Бог, чтобы наши братья подавали по всей Земле пример святой жизни. Но запиши, брат Лев, – не в этом радость совершенная». 
    Через некоторое время Франциск опять позвал его: «Запиши ещё, брат Лев, что, если наши братья будут исцелять больных, изгонять бесов, делать слепых зрячими и будут воскрешать четырёхдневно умерших, запиши, что и не в этом радость совершенная». Тот записывает. 
    «Запиши ещё, брат Лев, что, если бы наши братья знали все языки, все науки и все Писания, если бы они пророчествовали не только про будущее, но знали бы все тайны совести и души, запиши, что и не в этом радость совершенная».

    Пройдя ещё немного, он сказал: «И запиши ещё, брат Лев, что если бы мы научились говорить на языках ангельских, если бы узнали течение звёзд, если бы нам открылись все клады Земли и мы узнали тайны жизни всех птиц, рыб, всех животных, людей, деревьев, камней, запиши – не в этом радость совершенная». 
    И ещё немного пройдя, Франциск сказал: «И запиши ещё: если бы были мы такими проповедниками, что обратили бы всех язычников в веру Христа, запиши, что и не в этом радость совершенная». 

    «А в чём же счастье совершенное?» – спросил Франциска брат Лев. И Франциск отвечал: «Если мы придём в этот город, куда мы идём, грязные, мокрые, окоченелые от холода, к воротам и попросим пустить нас в город – ночь уже, а привратник нам скажет: «Эй, вы, бродяги, что вы тут шатаетесь по свету? Соблазняя народ, вы крадёте милостыню у бедных людей. Убирайтесь отсюда!» – и не отворит нам. И если мы тогда не обидимся, а со смирением и любовью подумаем: «А привратник-то прав!» – и мокрые, холодные, голодные, пробудем в снегу до утра без ропота на привратника – вот тогда, брат Лев, это счастье совершенное».

    В чём же счастье? А счастье в том, что они говорят. Это называется любовь. Потому что мы знаем, что всё происходит по воле Творца, и если Он так всё устроил, то, видимо, это хорошо для меня, Он же плохого мне не сделает. И я принимаю Его, принимаю то, что Он со мной делает, потому что это Его хорошее отношение ко мне. Я, может, не всегда понимаю, почему это хорошо, но я принимаю это. Вот такое безусловное доверие.

    Есть стих, который в переводе с санскрита говорит: «Ты можешь обнять меня, а можешь растоптать моё сердце, не появляясь передо мной. Что бы Ты ни сделал со мной, Ты останешься господином, которого я люблю». Можно ли сказать так просто так? Нет. Это надо настолько быть влюблённым, чтобы это произнести. Это же серьёзная вещь. И вот так говорит Франциск.

    Он говорит на языке смирения. Он говорит, что на всё воля Бога, о себе говорит поменьше, прославляет других, видит в них хорошее. Вы пробовали кого-то прославлять? Это очень сложно, потому что мы не обращаем внимания на других. А смиренный человек может видеть хорошее в других людях, замечать это и прославлять их за это. И также этот человек говорит правду, но при этом он говорит эту правду, не оскорбляя других.

    В «Бхагавад-гите» есть стих, где описана аскеза речи. Обычно человек сильно не думает о том, что он говорит. Просто ему хочется сказать, и он говорит. А что там будет с тем, кому он это сказал, это не так важно. Важно, что я смог выразиться. 
    Кстати, за аскезу речи награждают. Святой человек говорит так естественным образом. Но те, кто ещё не стали святыми и практикуют это, за это их награждают. Что означает аскеза речи? «Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, но приятные, направленные на благо, не вызывающие у людей беспокойство». То есть если я переживаю за другого человека, то мне надо говорить ему правду, но так, чтобы он не обиделся. «Также слова этого человека вдохновляют и дают силы». Вы знаете, что в том, что вы слышите, информации всего 10 %. Остальные 90 % – это не текст, это убеждение того человека, который вам рассказывает, его опыт. И особенность речей госвами состоит в том, что у нас появляется ощущение реального существования Бога. Вроде логически нам все понятно, а тут послушали — и думаем: «Точно, как я до этого сам не додумался!» Выходите с лекции: «Я всё понял!» Но на самом деле это не я понял, это он понял. А я заразился от него его пониманием. Поэтому через какое-то время, если нас спросить: «О чём речь-то была, ты не помнишь?» – мы ответим: «Не помню. Но помню, что всё хорошо было».

    Госвами передаёт нам опыт, и также он даёт нам силу вести себя правильно. Есть знаменитая эта история с Ганди. Женщина привела своего ребёнка, говорит: «Вы можете сказать, чтоб он не ел сладкое?» Он ответил: «Приходи через неделю». Они пришли через неделю, Ганди сказал ребенку: «Не ешь сладкое». Женщина спросила: «А почему Вы сразу не сказали?» А он ответил: «Не мог. Для этого мне понадобилось самому перестать есть сладкое».

    То есть, если я начну говорить вам о космических кораблях, мне кажется, вы заснёте. Но если я буду рассказывать то, чем я живу, то вам будет интересно. Потому что это невозможно имитировать. Охотник интереснее рассказывает об охоте, тот, кто ездит на машинах, рассказывает о машинах. Так же когда духовный человек рассказывает о Боге, люди чувствуют присутствие Бога.

    Святой человек может говорить об обычных вещах – о погоде, о курсе доллара, но по необходимости. Но это не то, о чём он всё время говорит. Этот человек будет говорить о Боге и будет говорить так, что люди воодушевляются, у них появляются силы. И даже когда он говорит об обычных вещах, это тоже как-то вдохновляет на духовную жизнь.

    Ватсала дас

  107. СНАЧАЛА ОН ДОЛЖЕН ВЫМЫТЬ ВСЕ КОТЛЫ… 

    «В Хайдарабаде, после программы в пандале, один индийский подросток остался на ночь в ашраме. На следующее утро вместе с остальными инициированными преданными он вошел в комнату Шрилы Прабхупады и сел рядом с Прабхупадой. 
    Как только Прабхупада увидел мальчика, он указал на дверь, не сказав ни слова. Мальчик тоже ничего не сказал, встал и ушел. 
    Затем Шрила Прабхупада обратился к одному из санньяси и сказал: «Сначала он должен вымыть все котлы». 
    Он объяснил, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всегда вначале испытывал искренность того, кто хотел присоединиться, попросив его вымыть кухонные котлы.» 

    Е.С. Сатсварупа Даса Госвами. «Нектар Прабхупады».

  108. НЕ ПРИНИМАЙТЕ НИЧЕГО СЛЕПО.

    Шрила Прабхупада: Слепое следование и абсурдные вопросы. Они порицаются в этом стихе. Слепое следование значит «О, вот свами. Ему следуют тысячи людей. Дай-ка и я стану его учеником.» Это называется «слепое следование». Вы даже не знаете, что это за свами, настоящий ли он свами или просто мошенник. Вы этого не знаете. Но потому, что все идут к нему, то «дай-ка я тоже стану учеником». Это слепое следование. Без какого-либо знания, просто слепо следовать…

    Лекция Шрилы Прабхупады по Бхагавад-Гите 4.34-39 — 12 января 1969, Лос Анджелес)

  109. Здесь  Нарада Муни говорит, что лучшее место, это где совершается религиозная деятельность. Человек должен совершать религиозную деятельность, что бы обрести всё благое. Место, где Ваишнавы поклоняются Господу – лучшее среди всех. Почему? Прежде надо понять кто Ваишнав. Ваишнав поклоняется Господу, он Вишну бхакта. Он думает только о том, как позаботиться о Бхагаване, это его основная цель. Он думает только о Его счастье, нет даже небольшого желания собственного удовлетворения. Он понимает, что если Господь будет счастлив, все обретут покой и блаженство. Гурудев приводил пример, как Драупади дала Кришне совсем чуть чуть и все ученики и сам Дурваса почувствовали сытость. Весь мир будет счастлив, если счастлив Кришна. А Кришна счастлив, когда служат Ваишнавам. Поэтому там где служат Кришне и Каршне, наиболее благоприятное место. Нет речи о несчастье или неблагоприятном в таком месте. Но если прекращается служение Кришне и Кришна Бхакте, придёт всё неблагоприятное. Дживера сварупа хая кришнера нитья даса. Это сварупа – наше настоящее состояние. Все мы слуги Кришны, верховного Господа. Если мы оставим это положение, то станем несчастными. Мы сбиты с толку. Мы думаем, что мы действующие. Но что ничтожная джива может сделать без Его милости. Но из-за глупости она так думает. дайви хьеша гунамаи…картахам ити маньяте. Это аханкара – ложное эго. Из-за ложного эга мы думаем, что мы действующие. Но мы не действующие. Бхагаван Кришна действующий. Эта истина известна Ваишнавам. Учёные брахманы занимаются образованием. Что за образование нужно нам? Духовное образование. Материальное образование не поможет нам прийти к Кришне. Брахманы занятые служением Господу могут дать высшее образование – пара видью (трансцедентное образование). Сейчас так называемые брахманы подобны обезьянам и служат как ослы. Я сам, только по милости Гурудева, оставил свою работу. Какое счастье мы получаем от этой работы? Только деньги, деньги. «Деньги ярче солнца и слаще мёда.» 

    Если мы хотим совершать религиозную деятельность, нужно идти в чистое место. Нужно идти в место, где нас поддержат. Здесь в Храме мы можем получить настоящую поддержку.

    Нужно знать признаки ваишнава. Он поклоняется Вишну, Кришне. Тем не менее мы не можем понять что Гуру это ваишнав. Даже полубоги не могут понять ваишнава, как мы сможем. Ваишнавера крия мудра… Даже очень учёные люди не могут понять ваишнава. К примеру, Читракету летел на воздушном корабле и на земле увидел, как обнаженный Господь Шива сидит с Парвати на коленях и рассказывает Бхагаватам. Читракету был расстроен и Парвати разгневалась на него. Но Шива не обратил внимания, он настоящий ваишнав и у него не было никакого сексуального желания. Но Парвати прокляла Читракету стать демоном, потому что посчитала его настроение демоническим. Читракету не огорчился. Парвати не смогла понять, что думал Читракету. Он сказал: «Дорогая мать Парвати. Я знаю, что Шиваджи не могут коснуться материальные желания. Садху бы не слушали Хари катху, если бы была хотя бы крупица сексуального желания. Он очень чистая душа, я знаю. Но это плохой пример. В будущем люди могут неправильно понять это.» Тогда Шиваджи сказал: «Ты видишь. Он ваишнав.» Очень трудно понять ваишнава. Обычные люди не могут. Например, Пундарика Видьянидхи. Он сидел, жевал пан и сплёвывал в золотой сосуд, роскошная одежда, много слуг вокруг. Гададхара Прабху удивился: «Этот человек погружённый в наслаждения Садху? Не может быть.» Мукунда начал цитировать Бхагаватам. Немедленно Пундарика Видьянидхи испытавыя экстаз, стал кататься по земле, проливать слёзы. Как нам увидеть ваишнава? Это не так легко. Как узнать ваишнава? Бхактисидханта Сарасвати говорит: «По ростку дерева, вы не сможете определить. Но когда появятся плоды, легко понять.» Это манго, а это чики. О это такая яблоня. Особенно если вы не знакомы с этими деревьями вам трудно понять. Пхалена паричияте. Видя результат, можно понять: О это ваишнав, он обладает всеми ваишнавскими качествами. Если кто то покланяется Вишну или надел канти и поставаил тилаку, можно сказать что он ваишнав? Нет. Даже если он выглядит как ваишнав, у него дхоти, тилака, джапа мала. Два горшка, в одном молоко, в другом известковая вода. Выглядит похоже. Если перепутаете, то обожжётесь. Это симптомы присущи и псевдо ваишнаву. Канти, тилака, мала, дхоти. Есть сварупа лакшана и татастха лакшана. Одно всегда присуще, а другое может меняться от времени и обстоятельств. Что никогда не оставляет ваишнав? Сева, служение. В любых обстоятельствах. Все остальные симптомы вторичны. Пример: вода. Сварупа лакшана – жидкая и течёт вниз. Все остальные качества вторичны. У ваишнава есть 26 качеств: Очень милостивый, ни с кем не сражается, нет врагов у него, правдивый, нет дефектов, великодушный, всегда чистый, не имеет ничего материального, доброжелатель для всех, умиротворённый, вручил себя Бхагавану Кришне, нет материальных желаний… Сварупа дживы – Кришнера нитья дас. Это так же сварупа лакшана ваишнава. В Бхагаватам говорится об абсолютной истине (васту аваста). Он обладает всем знанием, вечностью. Благодаря ему появляются все вселенные, разрушаются и поддерживаются. Он причина всех причин. Безграничные брахманды и бесчисленные дживы исходят из Него. Как установить отношения с Бхагаваном Кришной? Если не сделать это, будут отношения с майей. Восстановление отношений с Кришной – это настоящее шаранагати. Кришнайка шарана. В санатане шикше Махапрабху говорит: «Если человек предался лотосным стопам Кришны, он ваишнав.» Такой человек получает все качества от Кришны. Перед ним надо немедленно склониться. Если человек полностью предался Кришне, Кришна принимает его и делает подобным Себе (он приобретает все качества Кришны). Иногда кто то выглядит как ваишнав, но в нём есть отражение майи. Он не может вырваться из тисков майи. У него сохраняется желание наслаждения. Махапрабху говорит, что ваишнав имеет великие качества. Как он получил их? По милости Кришны. Тот кто предался, получает милость Кришны. Есть шесть симптомов предания: Принимаем благоприятное и отвергаем неблагоприятное для служения Кришне, Кришна единственный защитник, полная вера в Кришну и его милость, только Кришна поддерживает меня (кто то думает этот полубог помогает мне, но это неправда), атма никшепа (нет посторонних желаний, всё что хочет Кришна я сделаю), всегда чувствую себя нищим попрошайкой. В Гите Кришна раскрывает сокровенные и более сокровенные темы. Он не отбирает независимость Арджуны. Карпанья доша пахато… Арджуна говорит, что сбит с толку и теперь предаётся Кришне, принимает его Гуру, становится шишьей. «Пожалуйста говори, что хорошо для меня. Учи меня.» Если кто то становится предавшейся душой, как Арджуна, то Кришна готов обучать его. Если не предались, то почему Кришна будет обучать нас. У Него нет тогда ответственности за нас. Но если предались — «Хорошо, Я знаю что тебе делать. Я скажу тебе.» Теперь Кришна хочет взять ответственность за преданного. Но как предаться? Ананья чинтаяш ча мам… Кришна позаботится о том что недостаёт и сохранит нужное. Но это не отменяет служение. Иногда мы можем делать видимость предания перед Гуру, перед Кришной. «Да. Да. Гурудев. Дайте милость.» Но когда нас отчитывают, уходим. 

    «По Твоей милости мне вернулась память. Теперь я связан с Тобой. Нет больше сомнений. Каришья вачанам тава. Буду делать, что Ты скажешь. Я готов.» Это шаранагати. Пока мы думаем: могу делать или нет, я действующий; почему Кришна будет говорить? «Я знаю, что делать.» «Хорошо делай. Зачем помогать. Делай.» Наше положение таково. Арджуна вручил себя, поэтому Кришна заботится, помогает, защищает. Когда мы вручаем себя, Кришна даёт хорошие наставления. Что за наставления? Ман мана бхава бад бхакто… сарва дхарма паритьяджа… 
    Из лекции Чайтаньи Чандры Прабху 2012.04.05 Шримад Бхагаватам 7.14.27-28

  110. Если вы хотите постичь трансцендентную науку ( тад — виджнана), вам следует обратиться к гуру. В действительности человеческая жизнь, предназначена для обретения трансцендентного, а не материального знания. Материальное знание связано исключительно с телом. Если вы хотите постичь духовную науку, вам следует обратиться к гуру. Необходимо слушать тех, кто принадлежит к парампаре, ученической преемственности. Результатом такого слушания является брахма — ништхам — человек утверждается в служении Верховной Личности Бога. У него больше нет других занятий. Таковы два главных качества истинного духовного учителя. Ему не обязательно быть учёным, имеющим учёные степени и звания. Нет. Нужно только, чтобы он получил знание от авторитетного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, и утвердился в преданном служении. Такова наша система.
    ( Из лекции Шрилы Прабхупады.)

  111. «Становиться преданным для того, чтобы достичь каких-то материальных целей, — большая ошибка. Многие люди притворяются преданными ради материальной выгоды. Иногда материалистичные люди делают преданное служение своей профессией и держат мурти Верховного Господа, чтобы обеспечить себя. Все это достойно осуждения. Это свидетельствует о глупости и духовной слепоте.

    Есть много материалистов, которые становятся проповедниками, гуру, религиозными деятелями или философами только ради того, чтобы обеспечить себе и своей семье высокий уровень жизни. Иногда такие люди рядятся в одежды санньяси или проповедника. Хотя такие люди могут именовать себя проповедниками, жить во Вриндаване или Навадвипе и печатать много религиозной литературы, все это подчинено одной цели: обеспечить своих жен и детей. Используя атрибутику преданного служения, они собирают деньги под разными предлогами, обманывая простых людей, которые ничего не знают о чистом преданном служении.»

    Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, Чайтанья-чаритамрита, Антья 9.68-69

  112. «Правдивость — главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных». 

    Шримад Бхагаватам, 1.17.41, комментарий

  113. О губительном общении Бхагавата говорит так (3.31.33-34): «Следует немедленно оставить губительное общение с людьми мирскими, невежественными, косными, озабоченными собственным наслаждением и падкими до женщин,потому что в таком общении лишаются правдивости, чистоты, милосердия, несуесловия, разума, скромности, доброго имени, умения прощать, обладания чувствами и умом и всякого достоинства». 

    Просто отказаться от губительного общения еще недостаточно. Всеми силами нам надо стремиться к общению со святыми. Господь Капила говорит о том, что отличает таких святых (ШБ: 3.25.21,23-24): «О Мать! Святого украшают терпимость, сострадательность, желание добра каждому существу, отсутствие врагов и чувственной жажды. Такова природа чистых Преданных Бога. Сердца и помыслы Моих Преданных устремлены ко Мне, поэтому они не истязают себя ни дальновидным благочестием ради небесного счастья (путь кармы), ни аналитическим отрицанием материи (путь гьяны), ни йогой. С сердцем, чистым просто беседами обо Мне, они слушают о Моей славе и говорят о ней друг другу. О святая! Свободные от любого соприкосновения с невечным, такие святые избавляют ото всех губительных связей. Молись об общении с ними».

    Шрила Бхактивинод Тхакур
    Из статьи «Какой должна быть садху санга»

  114. Не следует принимать духовного учителя, не являющегося вайшнавом. Вот что говорят по этому поводу шастры: 

    махакула прасуто ‘пи capea ягьешу дикшитах сахасрашакхадхьяйи ча на гурух сьяд аваишнавах 
    махабхагавата шрештхо брахмано ваи гурур нринам сарвешам эва локанам асау пуджйо ятха харих 

    «Не-вайшнав не может быть гуру, даже если он родился в самой благородной семье, совершил все жертвоприношения и прочитал тысячи ведических книг. Среди всех живых лишь брахман, являющийся маха-бхагаватой, то есть великим преданным, — наилучший и может быть гуру. Его следует почитать наравне с Господом Хари». 

    Поэтому непреданный не может стать брахманом или духовным учителем. Злонамеренного человека, с гордостью называющего себя духовным учителем вайшнавов, нельзя принимать в качестве духовного учителя. Человек, считающий себя брахманом и слугой вайшнавов, знает, что, не став прежде слугой вайшнавов, невозможно сделаться брахманом; именно такой человек и есть настоящий брахман и истинный гуру. Ученик, счастливый тем, что он — слуга такого вайшнава, должен принять у него посвящение панчаратрика. Получив должным образом посвящение, этот ученик возвысится до положения брахмана. Он будет тщательно соблюдать правила и предписания (например, обряд вручения священного шнура) и благодаря этому станет благонравным и смиренным.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 
    Из книги «Брахаман и Вайшнав» 

  115. А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада:

    «Далее ты спрашиваешь: «Могут ли несколько чистых преданных освободить других?» Любой, если он является чистым преданным, может освободить других, он может стать духовным учителем. Но если он не находится на этом уровне, ему не следует пытаться делать это. Тогда они оба отправятся в ад, подобно слепым, ведущим слепого».
    Письмо Тушта Кришне, Ахмадабад, 14 декабря, 1972 г.

  116. Шрила Прабхупада ::: Лекция по Бхагавад-Гите 2.7 (2 марта 1966 года, Нью-Йорк)

    фрагмент из лекции:

    Принятие духовного учителя – это обязательный процесс. Как только вы принимаете какого то человека духовным учителем. Прежде всего, выбор духовного учителя должен быть избирательным. Только после внимательного изучения человека. Точно также, как человек выбирает жениха или невесту, он внимательно изучает эту личность. И в Индии люди очень внимательны насчёт этого. И свадьба юношей и девушек, происходит под началом родителей. Родители очень внимательно наблюдают за кандидатурой.

    И подобным же образом тот, кто выбирает духовного учителя. Выбор духовного учителя обязателен. Согласно ведическому указанию каждый должен иметь духовного учителя. Наверное, вы видели священный шнур. Этот священный шнур указывает на то, что у этого человека есть духовный учитель.

    ….

    Итак, принять такое руководство означает, что духовный учитель должен быть очень совершенным человеком. В противном случае как он может быть наставником?

    И Арджуна знает, что Шри Кришна это Совершенная Личность, и поэтому он принимает его, как шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам. Он говорит: Я предаюсь тебе. Прими меня в качестве своего ученика. Потому что дружеские разговоры не могут решить проблему моей озадаченности. Можно дружески беседовать в течении долгих лет, но не будет никакого решения проблемы.

    Итак, принятие Кришны в качестве духовного учителя означает, что человек соглашается принимать всё, что решит Кришна. Нельзя отрицать указание духовного учителя и не выполнять его. Поэтому человек должен выбрать такого духовного учителя, выполняя приказание которого, он не будет совершать ошибки. Понимаете?
    Например, если вы выбрали своим духовным учителем не того человека, если он направляет вас по неверному пути, тогда вся ваша жизнь испорчена. Поэтому можно выбрать духовного учителя, чьё наставничество сделает вашу жизнь совершенной. Таковы взаимоотношения между духовным учителем и учеником. Это не формальность, это огромная ответственность как для ученика, так и для духовного учителя.

    Вопрос: Но если ученик находится в невежестве. Как он узнает, какого духовного учителя ему выбрать? У него ведь нет знания, как он может сделать разумный выбор?

    Шрила Прабхупада: Да. Первое, что человек должен делать, это начать искать духовного учителя. Точно также, как желая учиться, человек начинает искать учебное заведение. Если вы ищите какое-то учебное заведение, вы должны представлять хотя бы немного что такое школа, что такое это учебное заведение. Вы не можете в поисках учебного заведения идти в магазин одежды. Конечно, если вы настолько невежественны, что не знаете, что такое школа, и идёте в магазин, где продают одежду, тогда для вас всё это будет очень трудно. Вы должны по крайней мере знать, что такое школа.

    тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
    самит-паних шротрйам брахма-ништхам
    /Мундака-Упанишад, 1.2.12/

    И это такое знание тад-вигйанартхам са гурум. Духовный учитель необходим для того человека, который интересуется тем, чтобы обрести трансцендентное знание. Такому человеку нужен духовный учитель. Понимаете?

    Есть один стих Шримад-Бхагаватам

    тасмад гурум прападйета
    джгйасух шрейа уттамам
    /ШБ 11.3.21/

    тасмад гурум прападйета. Нужно искать духовного учителя. Тот человек, который интересуется трансцендентными предметами, трансцендентными темами, такой человек должен искать духовного учителя.

    Итак, если у человека нет хотя бы небольшого знания, предварительного знания о трансцендентном, он не сможет найти духовного учителя.
    Здесь можно видеть: Арджуна в недоумении. И теперь он хочет получить определённый ответ. Он вопрошает о трансцендентном. И каждый человек должен вопрошать таким же образом. Должны быть эти вопросы.

    К какому человеку вы должны обратиться, чтобы положить конец своим страданиям? Должна быть такая избирательность.
    Например, если вы хотите купить драгоценность, бриллиант, или какую-то ценную вещь. И если вы идёте в лавку бакалейщика, это означает, что вы очень невежественны. И вас просто должны обмануть, вы должны быть обмануты. Вы должны пойти в магазин, где продают ювелирные изделия, в ювелирный магазин, понимаете? Такое знание, у нас должно быть такое предварительное знание. Этот вопрос понятен?

    Необходимость духовного учителя есть только для того, кто понимает, осознаёт материальные страдания. Если человек не сознаёт материальных страданий то он даже не находится на уровне человека. Он всё также находится на уровне животного, на животном уровне. Вы видите? И современная цивилизация производит настоящее страдание. Все люди погружены во временные страдания. Но ведическая система, это ведическое знание, и это знание предназначено для того, чтобы положить конец страданиям навсегда. Навсегда, понимаете? Человеческая жизнь означает положить конец страданиям. Конечно же мы, пытаемся положить конец любым страданиям, всем страданиям. Наша работа, наше положение, наше образование, наша продвинутость в знании, всё предназначается для того, чтобы закончить страдание. Но это страдание временно. Мы должны положить конец страданиям навсегда, навечно. И такое знание называется трансцендентное знание. И если человек ищет это трансцендентное знание.

    Эта Бхагават-гита не является какой-то обычной, заурядной вещью. Это трансцендентное знание. И здесь подготавливается почва. Арджуна сознаёт своё страдание. Он сознаёт, что он сбит с толку, и теперь он ищет духовного учителя. И мы должны принять положение Арджуны, ученика. Если ученик серьёзен, относительно того, чтобы решить эту проблему страдания, тогда ему необходим духовный учитель. И какого рода духовный учитель? Кришна. Самая совершенная личность. Самая совершенная личность. И духовный учитель – это представитель Кришны.

    Конечно, сейчас мы не можем увидеть Кришну перед собой. Но по крайней мере у нас должна быть личность в качестве духовного учителя, личность, которая представляет Кришну. А кто может представлять Кришну? Тот, кто преданный Кришны. Тот, кто находится в цепи ученической преемственности. Понимаете? Посмотрите, Арджуна принимает Кришну, как своего духовного учителя.

    Может возникнуть вопрос. Почему Арджуна принял Кришну? Ведь тогда было много учёных личностей, не только Кришна. Был Вьясадева, и другие великие мудрецы и браманы. Почему Кришна? Кришна также был кшатрием. Кришна не был браманом. Он появился в семье кшатриев. И Кришна и Арджуна были двоюродными братьями. Кришна был сыном брата, а Арджуна был сыном сестры. Мать Арджуны и отец Кришны были братом и сестрой. Таким образом они были родственниками. И у них были близкие отношения. В тоже самое время они были одного возраста и они были друзьями.

  117. Ваше прославление моего духовного учителя достойно похвалы. Тот, кто понимает и ценит ученическую преемственность, несомненно, продвинут, и мы должны всегда быть очень внимательными, чтобы оказывать полное уважение тем, кто столь бережно передал нам этот Божественный Плод трансцендентного знания. Даже малейшее изменение испортит его. Вот почему я всегда так тщательно даю вам только то, что услышал от своего Гуру Махараджа.

    Шрила Прабхупада, 
    Вриндаван, август 1967

  118. Шрила Прабхупада:
    «Вся ситуация в мире была испорчена этими так называемыми гуру-мошенниками, которые проповедуют свое собственное мнение». 
    «Вот наш открытый вызов: пусть любой гуру-негодяй приходит. Мы сможем доказать ему, что он не гуру, потому что он говорит по-другому. Мы можем бросить вызов любому негодяю». 

    Лекция Шрилы Прабхупады, 22.08.73

  119. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати:

    «Я мнил себя великим знатоком математики и философии, но в то время на мою долю выпала редкая удача получить даршан лотосных стоп Шри Гурудева. При встрече со мной он проигнорировал все, чем во мне восхищались другие: мою правдивость, мое благочестие, мою нравственность и мою ученость. Он понимал, что всему этому грош цена. И когда я увидел, что он не обратил на все мои добродетели никакого внимания, я подумал: Как, должно быть, он сам велик!» Я понял, какими богатствами он должен обладать, чтобы не придать никакого значения всему, что было у меня.

    Обожженный его пренебрежением, я осознал, что нет никого ниже и презреннее меня. Все то, что казалось мне таким ценным и значительным, для этой великой души не представляло никакого интереса, я понял, что этот великий человек несет в себе бесценное сокровище. Поэтому я стал смиренно молить Господа о снисхождении. (…) Если люди этого мира не получат той же встряски, которую я получил от своего Гурудева, их сознание будет оставаться спящим. Поэтому я говорю, обращаясь ко всем: «В этом мире нет никого, глупее меня. О люди, я очень прошу вас, не уподобляйтесь мне, не становитесь таким же глупыми. Не загоняйте себя в тесные рамки ограниченного метрического сознания. Пожалуйста, войдите в царство безграничного, и вы станете самыми богатыми на свете. Единственное, о чем я прошу вас, — это чтобы вы поняли, какое благо может принести вам то, что по беспричинной милости Господа некогда понял я».

  120. Таков путь развития в сознании Кришны.

    Я получил твои чудесные подарки и пожертвование для книжного фонда. Таков путь развития в сознании Кришны — нужно предлагать духовному учителю все, что можешь. Нужно повторять харе-кришна-мантру, по меньшей мере, по шестнадцать кругов в день и соблюдать четыре заповеди, и тогда жизнь человека станет совершенной. Всегда, во всех своих делах, старайся помнить Кришну, и Он постепенно поможет тебе избавиться от всех материальных привязанностей в жизни, и, благодаря твоему искреннему желанию, тебе откроется путь возвращения домой, к Богу. Нужно всегда искренне стараться доставить удовольствие духовному учителю исполнением его наставлений, и тогда жизнь станет легкой.

    Письмо Шрилы Прабхупады Джоан Филдс, 24 июля 1976

  121. ЧТО НУЖНО ОТ НАС ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ.

    Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни.

    Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя, — это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него.

    Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него — и это также ценно, однако, если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даем ему то, чего он ждет больше всего.

    Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами. Cтатья «Взаимоотношения гуру и ученика: как сделать так, чтобы они состоялись?»

  122. «В конце я наконец предался»

    Рассказ Шри Натхджи Прабху.

    Двадцать восьмое сентября 1977 года был очень печальным днем. Около 4:30 утра мне позвонил Гирирадж Свами. Он сказал, плача: «Я хочу, чтобы ты взял свою большую машину Додж». У меня была огромная американская машина с длинным задним сиденьем, на котором можно было лежать.

    Гирирадж Свами сказал: «Прабхупада хочет оставить тело». «Что?» — спросил я. Я никогда не слышал, чтобы говорили, что кто-то «хочет оставить тело». Звучало это так, будто он хочет совершить самоубийство. Я сказал: «Что ты имеешь в виду, говоря “Прабхупада хочет оставить тело”? Где он хочет оставить тело?» Махарадж сказал: «Он хочет отправиться во Вриндаван. Прабхупада уходит, и нам нужно довезти его до железнодорожной станции».

    К тому времени Прабхупада не ел уже около шести месяцев. Он жил лишь на соке и чаранамрите, и его тело было истощено. У него почти не было мускулов, и вены лежали прямо на костях. Видеть его было очень мучительно. Вот та личность, с которой я сражался и спорил. Вот тот превосходный участник дебатов, подобный льву, который мог разгромить любого с помощью философии. Но тем утром, когда я увидел, как сильно исхудал Прабхупада, это напомнило мне слова Кришны в Бхагавад-гите о том, как черепаха прячет конечности в панцирь.

    Итак, в Бомбее, двадцать восьмого сентября 1977 года, Шрила Прабхупада решил уйти, и я впервые помыл машину. Я не хотел, чтобы Прабхупада ехал в грязной машине. Моя жена устроила хорошую шелковую постель, украсила машину цветами, поставила внутри благовония, и я поехал в храм.
    Когда я приехал, Прабхупаду снесли вниз из его комнат в большой корзине. Это напомнило мне истории о Моисее и Карне, каждого из которых положили в корзину. Преданные плакали. Они чувствовали себя опустошенными. Они сильно переживали приближающуюся разлуку с Прабхупадой.

    Мне нужно было ехать, и я чувствовал себя жестоким человеком, как Акрура, забравший Кришну от гопи. Я забирал Прабхупаду от преданных. Но это был мой долг. Я должен был это сделать.

    Я тронулся. Рядом со мной сидел большой Брахмананда Свами, затем Тамал Кришна Госвами, последний секретарь Прабхупады, и в конце сидел Гирирадж Свами. Машина была такая огромная, что спереди могло сидеть четыре человека. Прабхупада лежал на заднем сиденье, а рядом с ним на полу сидел его слуга, Упендра. Вещи Прабхупады были сзади.

    Тамал Кришна Махарадж, как школьный учитель, сказал мне: «Не надо ехать быстро. Езжай очень медленно». На бомбейских дорогах много рытвин, и Прабхупаде было бы неудобно, если бы я ехал быстро. Я сказал: «Хорошо».
    Мы ехали на Центральную Станцию Бомбея, и я спросил: «На какой поезд нам нужно успеть?» Кто-то сказал: «Прабхупада едет во Вриндаван Матхура Экспрессом. Он отходит в 11 утра». Я поехал очень медленно. Упендра сзади сказал мне: «Прабхупада хочет, чтобы ты поехал быстрее».

    И я сказал: «Хорошо, если Прабхупада хочет, чтобы я ехал быстрее, я поеду быстрее», — и прибавил скорость. Моя огромная машина могла двигаться по-настоящему быстро, но в то мгновение, когда я нажал на газ, Тамал Кришна Махарадж очень огорчился. Он сказал: «Я же говорил тебе ехать медленно. Что ты делаешь?» Я сказал: «Упендра только что мне передал, что Прабхупада хочет, чтобы я ехал быстро». Тамал Кришна Махарадж сказал: «Нет, нет, нет. Езжай медленно». Я сбавил скорость. Через минуту Упендра снова сказал: «Прабхупада говорит ехать быстрее. Почему ты не едешь быстрее?»

    Я подумал: «Я должен служить Прабхупаде, так что я поеду быстрее». Я сказал Тамал Кришне Махараджу: «Вы сами разберитесь вдвоем с Упендрой, а мне позвольте вести машину».

    Мы думали, что приехали на Центральную Станцию Бомбея слишком рано. С еще одним преданным, Рама Туласи, мы отправились к дежурному по станции раздобыть для Прабхупады инвалидное кресло, чтобы довезти его из машины в его купе.

    В своей обычной манере я спросил дежурного: «Матхура Экспресс отходит в 11 утра?» Он сказал: «Вы разве не читали сегодняшнюю газету? Он отходит в 10:30». Время отбытия изменилось в тот же день. Я взглянул на часы и воскликнул: «Осталось пять минут. Через пять минут поезд уезжает».

    Я сказал дежурному: «Я заплачу вам сколько угодно, но остановите этот поезд. Не дайте ему тронуться, пока я вам не скажу». Он удивился: «Что? Я никогда не слышал подобной просьбы». Я объяснил: «Едет большая группа людей. Очень святой человек собирается оставить тело во Вриндаване, и ему нужно попасть на этот поезд». Дежурный не понял: «Оставить тело? Что вы имеете в виду?» Я сказал: «Просто бегите со мной». И мы побежали. Это происходило двадцать лет назад, и мне было тридцать семь.

    Прибежав, я сказал Гирираджу Махараджу: «Поезд сегодня отходит на полчаса раньше». Он сказал: «Нет, судя по расписанию, он отходит в одиннадцать». Я сказал: «Не важно, что там написано. Дежурный по станции дунет в свисток, и поезд уйдет». Мы побежали.

    Преданные подготовили особое купе для Прабхупады. Там должен был быть кондиционер, но кондиционера не было. Мы доставили Прабхупаду в его купе всего за несколько минут до отбытия поезда.

    Тем утром с 4:30 до 10:30 я не ел и не пил, и меня мучила жажда. Я пошел и купил газированную воду в киоске на станции, и тут прибежал Упендра: «Прабхупада хочет видеть тебя».

    Я бросил воду и побежал, размышляя: «Зачем Прабхупада зовет меня?»
    Прабхупада сказал: «Подойди ближе». Я подошел к нему очень близко, и он сказал: «Спасибо за то, что ты меня подвез». Я был очень тронут.

    Прабхупада почти оставлял тело, а кроме этого маленького служения я не сделал ничего особенного. И в поезде, на глазах у всех, я предложил поклоны и схватил лотосные стопы Прабхупады. Тамал Кришна Махарадж и остальные говорили мне: «Не прикасайся к его стопам». Я сказал: «Нет. Это оно. Это последнее мгновение, другого такого у меня не будет». Я сказал: «Прабхупада, я предаюсь Вам. Вы мой духовный учитель».

    Он запустил руку мне в волосы и благословил меня. Он немного приподнялся, опершись на локоть. Он сладко улыбался.
    Поезд тронулся, и преданные сказали: «Тебе лучше спрыгнуть, следующая станция довольно далеко».

    Я неохотно спрыгнул с идущего поезда и смотрел ему вслед. Станция опустела. Жажда не мучила меня больше. Мне было не до воды. Со слезами на глазах я сел в машину, и – о чудо! – на руле висела гирлянда Прабхупады. Он меня не забыл.

    Тогда я видел Прабхупаду в последний раз. Все это время с 1971 по 1977 гг. я сражался, дебатировал, спорил с Прабхупадой. В конце я наконец предался.

  123. Шримад-Бхагаватам 7.5.18 ком:
    «Материалист посещает храмы и поклоняется различным полубогам лишь ради того, чтобы с их позволения окружить себя еще большими материальными удобствами. Он обращается за благословением к садху или к псевдо-свами в надежде на то, что это позволит ему без особых усилий обрести материальные богатства. В ответ на это самозванные садху пытаются под вывеской религии потворствовать чувствам материалистов, указывая им легкие пути к обретению материального богатства».

    Шримад-Бхагаватам 1.19.37 ком:
    «Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад».

  124. СЕРЬЁЗНОСТЬ — ЭТО ОЧЕНЬ ТРУДНО.

    Беседа Шрилы Прабхупады 29 июня 1972г Сан-Диего:

    Гость:То есть вы говорите, что этот метод, что вы можете с помощью этого метода увидеть другой мир?

    Шрила Прабхупада: Да.

    Гость:И что, целая жизнь требуется, чтобы научиться этому?

    Шрила Прабхупада: Только одна минута. Если вы серьёзны. Если вы несерьёзны, то вы не сможете понять это даже через миллионы лет. Это факт.

    Гость:То есть это так просто?

    Шрила Прабхупада: Если вы серьёзны. То вам лишь минута потребуется. А если вы не серьёзны, то вы за миллионы лет не сможете это сделать.

    Гость:Я понимаю

    Преданный:А что Шрила Прабхупада определяет, серьёзны вы или не серьёзны? Что делает человека серьёзным?

    Шрила Прабхупада: Хорошо. Серьёзность, она приходит через много-много лет. Много-много рождений. Это не так легко. Рупа Госвами говорит: Кришна-бхакти, сознание Кришны, если вы сможете это где-то купить, если у вас появится такая возможность, покупайте немедленно! Покупайте немедленно. Прежде всего, если вы хотите что-то купить, это должно быть доступно. Это должно продаваться. Если это продаётся, то немедленно покупайте.
    Затем следующий вопрос возникает, а какова цена, что я должен заплатить за это? И он затем говорит: татра лаульям апи мулйам экалам. Вы должны просто серьёзно желать иметь это. Это единственная цена.
    И вы можете сказать: О, ну это очень легко!
    Но нет.
    джанма-коти-сукртаир на лабхйате / ЧЧ Мадхйа 8.70 /
    Он говорит, что эта лоульям, эта серьёзность, не достигается даже через тысячи лет благочестивых поступков. Это очень трудно. Джанма коти сукритая алабьяте. Люди совершают благочестивые дела, но эта серьёзность не доступна этим людям даже после того, как они тысячи жизней прожили благочестиво. Эта серьёзность, — это очень трудно. Чтобы стать очень серьёзным, что в этой жизни я закончу свою миссию и вернусь домой к Богу. Это очень трудно.
    Кришна говорит: После многих и многих рождений, когда человек на самом деле обретает знание, он предаётся мне». 

    Бхагавад-гита 4.34 ком:
    » Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден . 

    Шримад-Бхагаватам 1.2.17 ком:
    «Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу» .

    Бхагавад-гита 7.3 ком:
    «Интересы большинства людей сводятся к удовлетворению животных потребностей: в еде, сне, защите и сексе, и почти никого не привлекает трансцендентное знание». 

    книга «Путь к совершенству» , гл.4:
    » Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и “Бхагавад-гита” учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми».

  125. Материальный мир называют темнотой. Поскольку в материальном мире темно, нам необходим солнечный свет или свет луны, или электрический свет. Но есть иной мир, духовный мир, где нет тьмы.Итак, обязанность гуру вывести учеников из тьмы на свет. Это долг гуру. 

    Есть ли абсолютная необходимость иметь гуру? Да. Это абсолютно необходимо. Так предписывают Веды. 

    Гуру — это представитель Кришны. Поэтому гуру следует выражать то же самое почтение, что и Богу. Бог принимает вашу преданность через гуру. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Великобритания, Лондон (22-08-73) 

  126. «Я пришел сюда для того, чтобы понять, что я слуга и всегда им останусь, чтобы научиться Кришне по-настоящему служить и научиться беспокойств Ему своим служением не доставлять, а доставлять только радость. Это то, что должно случиться в отношениях между духовным учителем и учеником. Это то, к чему мы должны стремиться».

    Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

  127. «…Чтобы развиваться духовно, необходимо иметь твердую веру в слова ачарьи, истинного духовного учителя. В этом кроется секрет успеха в духовной жизни. Однако такой наставник, или духовный учитель, должен действительно быть чистым преданным и неукоснительно выполнять наставления ачарьи-предшественника, не отклоняясь от них ни на шаг. Что же касается ученика, то он обязан принимать все, что говорит ему духовный учитель. Только тогда ученику обеспечен успех. Так гласят Веды…».

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    «Шри Чайтанья Чаритамрита» Мадхья, 10.17., комментарий.

  128. ГУРУ ЭТО ИНСТРУМЕНТ В РУКАХ КРИШНЫ, КОТОРЫЙ ВЫБИВАЕТ ИЗ НАС ЛОЖНОЕ ЭГО, УЧЯ СМИРЕНИЮ И ТЕРПЕНИЮ… 

    Шрила Прабхупада пришел в этот мир для того, чтобы дать нам нечто в высшей степени уникальное. Учение Шрилы Прабхупады и всех предыдущих учителей — это уникальный дар. Учить чему-то другому, пытаться поймать людей на какие-то приманки легко. Нарада Муни говорит, что, в конечном счете, человек должен полюбить только атму, Бога, который находится в нашем сердце. Он не должен поклоняться никому другому. Этому учат все великие учителя. В свое время дьявол искушал Иисуса Христа в пустыне: «Поклонись мне, и у тебя будет всё. Весь мир будет твой. Ты обретешь власть над миром и людьми». Иисус Христос ответил: «Я не буду поклоняться никому, кроме Бога». Нельзя поклоняться никому, кроме Верховного Господа, что бы нам ни обещали взамен. В этом суть учения Шрилы Прабхупады и всей ученической преемственности гаудия-вайшнавов. 

    Нарада Муни говорит, что только тот, кто учит этому, может быть духовным учителем. Не тот, кто учит «полюби самого себя, поклоняйся полубогам, поклоняйся еще кому-то, и все будет хорошо, ты будешь счастлив и все будут счастливы, все мы будем водить хороводы и в конце концов помрем, потом опять родимся…» Настоящим духовным учителем, по словам Нарады Муни, может быть только тот, кто учит одному — чистому преданному служению, и ничему другому. Он учит, что в этом мире нет ничего, кроме поклонения Верховной Личности Бога, живущего в сердце каждого живого существа. Такой человек называется чистым преданным. Узнать его можно по очень простому признаку, который приведен в данном стихе: ятан абхаям анвапи — у него нет ни капли страха. Он ничего не боится и обладает истинным знанием, ити веда савай видхван. Тот, кто обладает знанием — йога дхван са гуру харих — может стать гуру и учить всех и вся. Са гуру хари — он не отличен от Верховной личности Бога. Именно в этом заключается чистое послание, которое мы должны понять и не пытаться подменить чем-то другим. Это то, чему учит духовный учитель. 

    Как же учит духовный учитель и каким образом мы можем научиться у него? Процесс обучения описан в гуру-гаятри-мантре. Те, кто имеет вторую инициацию, повторяют гуру-гаятри-мантру. Любая гаятри мантра состоит из трех частей. Первая часть кончается словом видмахе. Видмахе — это связь, видмахе значит «я знаю». Видмахе — этосамбандха-гьян. В гуру-гаятри-мантре говорится: айм гурудевая видмахе — я знаю гуру, я знаю духовного учителя. Далее говорится: кришнанандая дхимахи. Это процесс, или абхидея, вторая часть гуру-гаятри-мантры: «Я размышляю над тем, какое блаженство он получает, служа Кришне». Это тот самый процесс, с помощью которого мы учимся у духовного учителя. Мы видим человека, который служит только Кришне, и размышляем над тем, какое блаженство и наслаждение он получает от этого. Я вижу, какое блаженство этот человек испытывает, служа Кришне и не служа никому другому. Это наслаждение превышает все остальные наслаждения, поэтому я медитирую на него. Размышляя над тем, какое счастье обретает этот человек, я сам становлюсь счастливым, я сам получаю вдохновение и силы продолжать преданное служение. 

    Сейчас мне многое мешает заниматься преданным служением. Но у меня есть перед глазами пример, и я медитирую на этого человека: йасйа прасадад бхагавад-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам –три раза в день я погружаюсь в мысли о нем, повторяя гуру-гаятри-мантру. Я вспоминаю того, кто счастлив только служением Кришне. Сам я не ведаю этого счастья, я непонятно в каком состоянии нахожусь. Но так как я медитирую на этого человека, я обретаю силу и продолжаю заниматься чистым преданным служением, не пытаясь подменить его чем-то другим. 
    Так я могу идти этим путем, и сердце мое очищается. 

    Таков процесс обучения у чистого преданного. Чистый преданный — это тот, кто учит нас чистой преданности. Размышляя о нем, медитируя на него, мы сами воодушевляемся и обретаем силу продолжать этот путь. Это то, каким образом передается чистое учение по цепи ученической преемственности, и такой духовный учитель, гуру-хари, находится на одном уровне с Богом. Господь воодушевляет все живые существа, и непосредственный контакт с Ним радует и приносит счастье. Подобным же образом радует и контакт с истинным духовным учителем. Гуру находится на одном уровне с Верховной личностью Бога, но некоторые люди превратно понимают это. 

    В семидесятом году в Новом Вриндаване на Джанмаштами четверо новоявленных саньяси объявили, что Сам Кришна пришел в облике Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада тогда находился в Японии. 
    Когда Шрила Прабхупада узнал об этом, он сказал: «Либо вы откажетесь от этой глупости, либо я уеду в Индию и никогда больше не вернусь». Он написал: «Объявлять духовного учителя Богом — это майявада». Когда духовного учителя объявляют самим Богом, это майявада, но когда понимают, что духовный учитель является тем проводником, через которого мы можем получить вдохновение, через который мы можем получить духовную энергию, тогда отношения с духовным учителем правильные. 
    Духовный учитель — это инструмент в руках Кришны, через которого Кришна действует. Духовный учитель — это не тот, кто просто дает нам звучное красивое имя и таким образом утверждает наше законное место в обществе преданных. Духовный учитель — это тот, медитируя на кого мы получаем силы заниматься чистым преданным служением и не смешивать его ни с чем другим, не пытаться подменить его чем-то еще. Духовный учитель — это тот, кто может наделить нас смирением. Кришна посылает человека, в которого вы вкладываете свою веру, и так Кришна, являясь изначальным духовным учителем, учит нас через него. Если мы поклоняемся духовному учителю с тем же почтением, что и Верховной личности Бога, Господь пользуется этим человеком, чтобы воспитать нас и научить смирению. 

    Однажды один ученик спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, мы все время говорим “духовный учитель, духовный учитель”. Шрила Рупа Госвами сказал, что самое главное в практике преданного служения — это принять духовного учителя. Почему же Чайтанья Махапрабху ничего не говорит об этом в Своей “Шикшаштаке”? “Шикшаштака” — это наша главная молитва. Почему гуру или духовный учитель не упомянут в “Шикшаштаке”?». Шрила Прабхупада нахмурился и сказал: «Как не говорит? Тринад апи суничена… Кто, кроме духовного учителя, может научить нас смирению? Кто, кроме духовного учителя, может научить нас терпению? Кто, кроме духовного учителя, которому мы служим и который знает, чем мы живем и дышим, может научить нас уважать все живые существа и не ожидать уважения взамен?» 

    Без этого вся духовная практика превратится в мыльный пузырь. И, в конце концов, мы сами оберем себя, лишим себя возможности обрести высшее счастье, ради которого мы пришли сюда, — счастье чистого преданного служения. 

    Духовный путь очень сложен. Для того, чтобы пройти по этому пути до конца, мы должны найти человека, который научит нас только одному и ничему другому: поклоняться Кришне. Такой человек счастлив и ничего не боится. В одном замечательном стихе, который цитирует Рупа Госвами, говорится: шрутим апаре смритим итаре бхаратам анье бхаджанту бхава бхитих. Есть люди, которые боятся материальной жизни. Как же эти люди пытаются избавиться от страха? Шрутим итаре, они поклоняются либо шрути, либо смрити, пытаясь в этом найти защиту. Но преданный, которого цитирует Рупа Госвами, говорит: ахам иха нандавандеясья линде парам брахма: «Что касается меня, то я хочу поклоняться только Нанде Махараджу, во дворе у которого ползает Высший Брахман». Высший Брахман, Верховный Господь подчиняется такому преданному. Преданный, который не имеет ничего, кроме Него, становится повелителем Верховного Повелителя. В этом стихе говорится: «Пусть они поклоняются чему угодно, пусть они поклоняются шрути, смрити, совершают различные жертвоприношения, ищут тех, кто может сидеть на гвоздях, ходить по стеклу, глотать огонь. Я же хочу найти только того, кто не поклоняется никому, кроме Верховного Господа. Ему я буду поклоняться, ему я буду служить. И так я выберусь из круговорота рождений и смертей и вернусь к Кришне». 

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами 
    Фрагмент лекции по «шримад-бхагаватам» 4.29.51

  129. В последнее время появилось какое-то недопонимание среди наших преданных относительно философии сознания Кришны. В частности, возникла путаница вокруг взаимосвязи духовного учителя и Кришны. Веды говорят, что есть Кришна-Господин [и Кришна-слуга]. Этот Кришна-слуга и есть духовный учитель, таков вывод. Духовный учитель — это представитель милости Верховного Господа, и потому ему оказывают такое же почтение, как и Самому Кришне, но Он никогда не становится равным Кришне.

    Письмо Шрилы Прабхупады Ишане и Бибхавати, 21 сентября 1970

  130. ТЫ ХОЧЕШЬ СЛУЖИТЬ БОГУ ИЛИ СТАТЬ БОГОМ? 

    Я хотел найти совершенное счастье. Я решил, что для этого мне нужно стать последователем какого-нибудь восточного эзотерического учения и, чтобы преуспеть на выбранном мной пути, мне нужен гуру.Я целиком сосредоточился на том, чтобы найти своего гуру. Я решил, что мне даже не надо выбирать гуру, что у меня уже есть гуру и мне просто нужно его найти. Я даже представлял, как выглядит мой гуру. В моих представлениях у него не было волос. Все свами и йоги, приехавшие в Америку из Индии, носили длинные волосы и бороды. Так что я почти утратил надежду, что смогу отыскать своего совершенного учителя. 

    Однажды я попал на программу Шрилы Прабхупады в моем университете неподалеку от Бостона, но у меня не было возможности поговорить с ним. Тогда я отправился в старый храм в самом Бостоне и там попал на его лекцию. После лекции Шрила Прабхупада попросил задавать вопросы, и я задал вопрос, который огнем жег мне сердце: «Сейчас так много свами, йогов и наставников, и каждый учит разным методам духовного совершенствования, и каждый говорит, что он лучше других. Как понять, кто же лучше?» Ответ Шрилы Прабхупады был совершенен. Он спросил: «Чего ты хочешь достичь?» Ведь человек выбирает метод, который лучше всего помогает ему достичь поставленной цели. «Ты сам хочешь стать Богом или же ты хочешь служить Богу?» 

    До сих пор все свами и йоги, что я встречал, говорили, что можно стать Богом или стать единым с Богом. «Так что, ― спросил Прабхупада, ― к чему ты стремишься? Ты хочешь служить Богу или ты сам хочешь стать Богом? Если ты хочешь стать Богом, это значит, что пока ты еще не Бог, а как неБог может стать Богом?» Он продолжал: «Бог есть Бог. Он всегда Бог. Ему не приходится становиться Богом с помощью йоги или медитации. Кришна ― Бог. Он остается Богом, даже играя на коленях у Своей мамы. Он остается Богом, когда сражается на Курукшетре. Он всегда Бог. Ему нет нужды становиться Богом». 

    И потом Шрила Прабхупада сказал: «Если ты посадишь семя служения Богу и будешь поливать его водой воспевания, Бог даст солнечный свет, воздух и создаст все условия, чтобы твое служение росло. Но если ты сам хочешь стать Богом, зачем Ему поощрять соперничество? Бог в твоем сердце, и Он готов тебе помочь. Но если ты хочешь стать Богом, ты только сам себя обманываешь. Ты можешь стать праведником, но не Богом». 

    Шрила Прабхупада прямо меня спросил: «Так как, ты хочешь служить Богу или хочешь сам стать Богом?» К тому времени у меня появилось совершенно ясное ощущение, что Шрила Прабхупада знает обо мне все, что он видит меня насквозь. Я чувствовал, что его взгляд проникает за стены храма, дальше, достигает моей квартиры, проникает вовнутрь, прямо в ванную, где на стене, на плакате красуется написанная мной разноцветными буквами, украшенная орнаментом надпись: «Ты Бог». 

    Я почувствовал, что Шрила Прабхупада видит эту надпись на стене и спрашивает меня: «Так что, ты хочешь служить Богу или хочешь сам стать Богом?» Мне было стыдно признаться перед столькими людьми в алтарной, что у меня есть это отвратительное желание самому стать Богом. Я уж было начал говорить: «Я хочу служить Богу…» – но я знал, что не смогу обмануть Шрилу Прабхупаду, я знал, что ему все про меня известно. Поэтому я сказал: «Я хочу служить Богу, но я понял, что сам хотел стать Богом». Прабхупада согласился: «Да». 

    Я нашел своего совершенного учителя и в знак преданности склонил голову. Это было не просто выражение покорности ― я стыдился своего греховного желания, о котором узнали все присутствующие, мне казалось, что все они стоят и глазеют на меня: «Смотрите-ка, он хотел стать Богом». Поэтому я не отрывал головы от пола. В конце концов я услышал необычные звуки и понял, что атмосфера изменилась. Преданные принесли для Шрилы Прабхупады огромное блюдо прасада. Прабхупада бросил на него взгляд и сказал: «Я не Бог. Я не смогу все это съесть. Раздайте». И преданные начали раздавать прасад.

    Е.С. Гирираджа Свами

  131. КАЧЕСТВО, ПОЗВОЛЯЮЩЕЕ ОСТАВАТЬСЯ УЧЕНИКОМ.

    Чтобы оставаться и быть учеником, есть одно-единственное условие. В ведических писаниях очень ясно была прописана природа каждой деятельности. Потому что каждая деятельность подразумеваетопределенную природу. Чтобы заниматься чем-то, должны быть выполнены некие условия.

    Ведическое общество, в отличие от хаотического современного общества, где, в общем-то, никакого дела никому ни до кого нет, в гораздо более структурированном ведическом обществе, где ясно было показано, какие обязанности или какова природа каждой деятельности, говорилась одна простая вещь: чтобы учиться чему-то, у человека должно быть cмирение. Потому что я не могу учиться, если я думаю, что я знаю, правильно? Если я говорю эту одну простую вещь: «Я знаю, я прав, я готов», то все, на этом мое обучение закончилось.

    Духовная жизнь – это изменение, она всегда динамична, она подразумевает постоянную динамику или какой-то внутренний процесс изменения. Но для того, чтобы это изменение было, человек должен учиться, а для того, чтобы человек учился, у него должно быть только одно качество единственное – это смирение.

    Смирение значит, грубо говоря, если называть вещи своими именами, «я дурак». Можно сказать это более мягко: «Я не знаю», но по сути дела это то же самое. И это факт, это некое внутреннее состояние, в котором мы должны пребывать.

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  132. ТРИ ПРИЗНАКА СВЯЗИ С ДУХОВНЫМ УЧИТЕЛЕМ.

    Три признака, по которым мы можем понять, что гуру-таттва проявляется в нашей жизни и связь с гуру у нас есть.
    ПЕРВЫЙ ПРИЗНАК. Вера, воодушевление на сознание Кришны. Если у нас есть вдохновение, есть вера, есть желание служить – это означает, что связь с духовным учителем у нас есть. И по количеству этого энтузиазма и вдохновения вы можете понять насколько у вас связь с гуру слабая или сильная.
    ВТОРОЙ ПРИЗНАК. Понимание того, как мне практиковать садхана-бхакти. Это распространенный вопрос, который люди задают духовному учителю. Если не понятно, что делать, то означает, что связи нет. А если понятно, значит, связь есть. И именно вопрос о том, что делать в личной духовной жизни: «Вот у меня огород, завод, болезнь, такие-то возможности для практики. Что мне делать в моей ситуации, на чем сделать акцент: на повторении мантры или может книги читать больше или меньше». Такие вопросы надо прояснить. Если не понятно, если вот такой вопрос «Что делать, что делать, что делать» мигает на экране вашего монитора, значит связи нет.
    ТРЕТИЙ ПРИЗНАК. Это тоже вопрос «что делать», но только в сфере служения миссии Шрилы Прабхупады: «Я не знаю, каким служением мне заниматься в нашей ятре, организации, чем мне заняться, то ли на алтарь встать, то ли готовить?»
    Если вы на три вопроса отвечаете утвердительно, значит у вас хорошая связь. Вы вдохновлены.

    Когда понимания в этих вопросах нет, то нет и вдохновения, поэтому человек ничего не будет делать. 
    Если есть вдохновение, но человек не понимает, какой садханой заниматься, то он находится в стрессе: «За что хвататься? То ли за четки, то ли за книги, то ли все-таки ребенка растить. Не могу понять».
    Бывает, что садхана налажена, вдохновение есть, но внутри беспокойство: «Я не проповедую, я ничего для людей не делаю, я не служу миссии духовного учителя. Чем мне заняться?»

    Личный контакт с духовным учителем несомненно помогает прояснить все эти вопросы. Но личного контакта часто нет. Это не только наше положение: Шрила Прабхупада встречался со своим духовным учителем лично всего несколько раз. Сложная история была у Локанатха Госвами. Он пришел предаться своему Гурудеву, Господу Чайтанье, в Навадвипу. А Тот ему говорит: «Знаешь, я скоро ухожу принимать санньясу. Тебе нужно во Вриндаван. Я приду. Жди». Вот он пообщался с Господом всего несколько дней и больше никогда в жизни не видел. Он пытался бегать за Господом Чайтаньей, когда Тот путешествовал. А Тот пришел в это время во Вриндаван. И больше они никогда не виделись. 
    Рупа и Санатана Госвами, — можно на пальцах пересчитать дни, сколько они общались с Господом Чайтаньей.
    Не часто бывает, что у человека есть постоянный контакт с духовным учителем. Учиться у гуру – это ответственность ученика.

    Ватсала дас. Из лекции «Благо от служения истинному гуру» (Германия, 11.08.2018)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *