Диалог о посте в разных духовных традициях

Ачьюта Прия дас Лекции 448 54 Комментариев

  •  
  • 6
  • 54

Недавно в киевском храме Сознания Кришны состоялся диалог между представителями мусульманской и вайшнавской духовной традиции о посте.
Восточная мудрость дает ответы на жизненные вопросы. Посмотрев сюжет, вы узнаете:
Зачем нужен пост?
Как постятся вайшнавы?
Как долго длятся посты?
Чего нужно остерегаться, чтобы не нарушить пост?
Как пост влияет на нравственность и состояние души?
Что общего у мусульман и вайшнавов?

Комментариев 54

  1. ЭТОТ ЧЕЛОВЕК ПОНЯЛ СУТЬ ВАЙШНАВИЗМА 

    Эта история связана с духовным братом Шрилы Прабхупады – Шридхаром Махараджем. Шрила Прабхупада не придавал большого значения полному посту на экадаши, но он говорил, что нужно легче есть, он говорил, в основном картошка. Он говорил: «Экадаши – значит картошка». Но есть потрясающая история, связанная со Шридхаром Махараджем, она мне очень понравилась. 

    Однажды был экадаши у них в матхе и пришел один ученик Шрилы Прабхупады – саньяси и во время экадаши киртан он прыгал, плясал, еще что-то такое и после киртана Махарадж, глава этого матха, пригласил его и сказал: «Теперь можно немножко поесть экадашного прасада». Тот сказал: «Вы знаете, я полностью пощусь насухую на экадаши». Махарадж так поднял брови и сказал: «О, постишься на экадаши – это здорово, хорошо, и при этом прыгаешь так на киртане». – «Ну да, пощусь, прыгаю, все хорошо», но потом он посмотрел на самого Махараджа, который предлагал поесть и сказал: «Но если вам так нравится, если вам так хочется, то я, конечно же, попробую экадашный прасад, хотя много лет подряд я пощусь насухую на экадаши». 

    Шридхар Махарадж еще более удивленно поднял брови и сказал: «Этот человек понял суть вайшнавизма». Потому что, суть вайшнавизма не просто в том, чтобы просто строго следовать правилам, чтоб понимать еще более тонкие вещи, стоящие за этими правилами. Когда старший попросил его, сказал: «Давайте вместе отведаем»…. Суть вайшнавизма – в любви. Поэтому, все то, что я сказал – правильно, но еще правильнее понимать, что все мы это делаем для того, чтобы обрести любовь, а не для того, чтобы просто следовать правилам ради самих правил. 

    Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами

  2.  ,, Иисус Христос обьяснял , что такое сознание Бога ( Христа ), и за это они распяли Его . Просто попытайтесь понять уровень этого общества .
    Все зависит от вас , дело не в сравнении , а в ваших собственных действиях . Если вы на самом деле следуете наставлениям , которые дал Господь Иисус Христос , вы будете развивать любовь к Богу — в этом нет сомнений . 

    Точно также , если вы следуете наставлениям Кришны , вы тоже будете развивать любовь к Богу . Если вы видите , что следуя каким то религиозным принципам , вы развиваете свою любовь к Богу , тогда это совершенный процесс . И неважно , Библия это или Коран , или Бхагават — Гита . Это не важно . 

    Мы должны смотреть , что этот плод приносит. Если такой плод развивает любовь у людей к Богу, тогда это совершенный процесс .
    Не пытайтесь рассуждать , что вот это хорошее , вот это плохое , — нет. Пытайтесь понять , наблюдая за результатом . 
    Если вы не развиваете любви к Богу : будь это Библия , будь это Коран или будь это Бхагават-Гита – это не влияет на вас никак , то это пустой труд . Так что всё зависит от вас , в ваших собственных действиях . 

    / Шрила Прабхупада , 18 октября 1968 г., Сиэтл /.

  3. Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали-югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. … Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Таково определение Бога. 

    ШБ 5.3.17 (ком.)

  4. «Думаю, тебе следует собрать упоминания из Библии о том, что санкиртана, пение святых имён Бога, рекомендованы и в ней. Есть книга, «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея», в ней говорится, что Господь Иисус Христос жил в храме Джаганнатхи. Не будучи Его преданным, как Он мог там жить, как могли тамошние руководители позволить непреданному жить там? Из этой книги можно сделать вывод, что Господь Иисус Христос находился в самых тесных отношениях со священством Джаганнатха-Пури. По мере возможности, ты должен упоминать в своих работах, что наше Движение не против философии Иисуса Христа, но, напротив, находится в полном соответствии с его линией религиозности. Мы, на самом деле, не хулим никакую религию мира, мы выступаем лишь за то, чтобы люди научились любить Бога, соблюдая те принципы религии, которые им предписаны их традицией. Если человеку не посчастливилось, и он не учится любить Бога, тогда все его религиозные принципы — просто фанатизм, не имеющий никакой ценности. Мы представляем то же самое, давая практику, при помощи которой человек может быстро научиться любить Бога, и тогда его жизнь станет возвышенной. Наш метод — это система, в которой любой человек, принадлежащий к любой религиозной традиции, может присоединиться к нам и научиться любить Бога.» 

    (Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве, 31 июля 1969)

  5. ПРИЗНАК ПРИНЯТИЯ АЛЛАХОМ ПОСТА В РАМАДАН.

    Хафиз ибн Раджаб, да помилует его Аллах, говорил:
    «Одним из признаков того, что Всевышний Аллах принял (у человека) пост в месяц Рамадан, то, что он продолжает держать дополнительные посты. 
    Ведь если Всевышний принимает благое дело у раба, то Он и дальше помогает ему в совершении благих дел!»

    «Лятаиф аль-ма’ариф» 221.

  6. Пост в глубокой старости.

    Когда человека одолевают старческие недуги и с каждым днём он слабеет всё больше и больше, то пост становится для него обременительным и ему разрешается не поститься. Всевышний Аллах сказал:

    وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ

    «А тем, которые способны поститься [с трудом], следует во искупление накормить бедняка»[1].

    Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Этот аят не является отменённым (мансух), он касается глубокого старика и старушки, которые не могут поститься, и за каждый день они должны накормить бедняка».

    Также это применимо и к хронически больным людям, которые не в состоянии ни соблюдать пост, ни восполнять его в другое время. Такие люди должны за каждый пропущенный день кормить нуждающихся. Кормление нуждающихся в счет пропущенных дней называется  — «фидья»  (араб.: искупление).

  7. Разные положения болеющих.

    Если больной не в состоянии соблюдать пост или болезнь может привести к гибели, в таком случае человек обязан (ваджиб) отказаться от поста.Если больной может соблюдать пост только с большим трудом, то ему желательно (мустахаб) отказаться от поста. В таком положении пост является нежелательным (макрух), потому что человек отказывается от облегчения, которое Аллах дал людям по своей милости.Если пост не затруднителен для больного и нет вероятности усиления болезни, то человек может поступать по собственному усмотрению: если хочет – поститься, а если не хочет, то не поститься.

  8. Условия обязательности поста.

    1-Ислам. 
    Пост обязателен для мусульман и не принимается от неверных.
    2-Разум (’Акль). 
    Пост предписан только для здравомыслящих людей и не является обязательным для умалишённых.
    3-Половозрелость (Булюг). 
    Пост не обязателен для маленьких детей.
    4-Знание (’Ильм). 
    Если человек не знает о посте, то на нём нет греха за его несоблюдение.

  9. Мудрость установления поста.

    Пост заключает в себе большую мудрость, и обо всём знает лишь Всевышний Аллах:

    Пост является средством достижения богобоязненности, потому что, когда душа отказывается от некоторой части дозволенных ей благ из желания угодить Аллаху и из страха перед Его наказанием, то это делает её ещё более способной отказываться от запретного.

    Пост побуждает к милосердию, доброте и состраданию к бедным и нуждающимся. В тот момент, когда человек ощущает голод, он начинает лучше понимать положение бедных людей, он более чувственно начинает сострадать их голоду. Пост на практике учит верующих помогать страждущим, потому что устное наставление не может быть равнозначно личному опыту и сопереживанию, как говорится в пословице «всадник пешего не поймёт, пока сам не спешится».

    Пост усмиряет желания и страсти. Пост закаляет волю, приучает человека к терпению и выносливости, учит его быть независимым от страстей и стойкой перед лицом соблазнов этой жизни.

    Сердце постящегося человека гораздо больше предрасположено к искреннему поклонению, потому что организм в это время избавлен от еды, от лишнего балласта, который несёт в себе леность и беспечность.

    Во время поста мусульмане, как никогда, ощущают себя одной единой общиной, все они проходят этот экзамен вместе, едят в одно время и постятся в одно время.

    Также месяц Рамадан является месяцем благодарности, потому что каждый, кто имеет достаток, понимает, в какой милости он живёт, и в каком благополучии он пребывает.

  10. «Настоящий критик — это беспристрастный судия, чуждый предрассудкам и сектантству. Например, ни один из противников вайшнавизма не видит в «Бхагавате» ничего привлекательного. Правоверный мусульманин считает догматы христианства дьявольскими, а христианин, в свою очередь, отвергает учение Магомета. 

    Чтобы избежать этого, критик должен уважать мнение своего оппонента. У каждого человека свои взгляды. Тот, кто воспитан в традициях христианства, вряд ли сможет по достоинству оценить вайшнавизм. С другой стороны, невежественный вайшнав, единственное занятие которого — просить подаяние от двери к двери, прикрываясь именем Нитьянанды, не оценит благочестия христианина. 

    Дело в том, что у вайшнава и христианина разный образ мысли. Они могут говорить об одном и том же, но никогда не перестанут враждовать, поскольку пришли к истине разными путями. Вот почему, когда христиане высказывают свое суждение о религии вайшнавов, их аргументы часто грешат предвзятостью. 

    Сектантский дух-это величайший враг истины. Он неизбежно мешает тому, кто ищет ее только в религиозных, писаниях своего народа. Сектантский дух вынуждает людей думать, что абсолютная истина заключена лишь в их древних священных книгах и нигде больше. Критик обязан быть всесторонним, сведущим, благожелательным, искренним и благородным человеком». 

    «Хотя люди, живущие в различных странах и на различных континентах, сильно отличаются по своей природе друг от друга, в главном они едины. Отличаются они только по своим вторичным качествам. Поэтому представления разных людей о Боге одинаковы по сути, но сильно разнятся в деталях. 

    Рассмотрев этот вопрос объективно, мы поймем, что во вторичных различиях нет беды. Если есть согласие в существенных моментах, касающихся природы Бога и способа поклонения Ему, то не должно быть никаких препятствий для достижения одинакового результата». Одну религию от другой отличают, главным образом, пять вещей: это 

    1) отличия в учителях и пророках; 
    2) отличия в складе ума верующего и соответствующие отличия в выражении своего почтения; 
    3) отличия в ритуалах поклонения; 
    4) отличия в представлениях о том, в каком виде представлять себе Бога; 
    5) отличия в именах Бога и языке обращения к Богу. 

    «Очевидно, что из-за этих отличий разные религии будут сильно отличаться друг от друга по форме. Однако спорить об этих различиях недопустимо и предосудительно. Если мы попадаем в место, где поклоняются Богу, мы должны думать: «Эти люди поклоняются моему Богу, но иначе, чем я. Мне трудно понять, как они это делают, однако, оказавшись здесь, я могу глубже оценить тот путь поклонения Богу, которым иду я сам. 

    Бог только один. Нет двух Богов. Я приношу свои поклоны тому проявлению Бога, которому поклоняются здесь, и молюсь моему Господу в этом новом для меня облике, чтобы он усилил мою любовь к тому Его образу, которому я привык». 

    Те, кто не следуют этому порядку, а вместо этого только критикуют другие форму поклонения Бога, демонстрируя ненависть,применяя насилие и проявляя злобу, никчемные глупцы. И чем больше времени они тратят на бесполезные ссоры, тем в большей степени изменяют цели собственной религии».

    Шрила Бхактивинода Тхакур.

  11. СОЗНАНИЕ КРИШНЫ НЕ ОГРАНИЧЕНО РАМКАМИ РЕЛИГИИ

    Мы не осуждаем никакую религию, потому что в «Бхагаватам» сказано, что наилучший религиозный метод — тот, с помощью которого человек достигает любви к Богу. Итак, мы учим любви к Богу, а не какой-то определенной религии. Наше Движение сознания Кришны — не религиозное движение, это движение за очищение сердца. 
    Письмо Шрилы Прабхупады Ядунандане, 13 апреля 1968 г.

    Преданное служение является универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны.
    ШБ 3.32.40, комментарий

  12. Это явления зовётся «тапасья». Например, день экадаши – в это день мы оказываемся от обильной еды. Мы просто едим малое количество фруктов и цветов. Можно попытаться отказаться и от этого. Не пить даже воду. Это настоящий экадаши. Но, поскольку мы не в состоянии так поститься – в Кали-югу не те времена – то нам позволено принимать немного фруктов и молока, что зовётся анукалпой. Подобный рацион – это тапасья. 
    (Из выступления в Бомбее 7 апреля 1971) 

    Вы должны рекомендовать избегать смешанных экадаши и соблюдать чистые экадаши. Также вы должны объяснить, что несоблюдение экадаши — это проступок. Нужно быть очень внимательным в отношении этих вопросов. Если человек невнимателен, то он будет небрежным в исполнении преданного служения. 
    («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 24.342) 

    шачи кахе, — на кхаиба, бхала-и кахила 
    сеи хаите экадаши карите лагила 
    Шачимата сказала: «Твои слова верны. Я больше не буду есть зерно в экадаши». С того дня она стала поститься на экадаши. 
    КОММЕНТАРИЙ: Среди смарта-брахманов распространено неверное представление, что экадаши должны соблюдать только вдовы, но не замужние женщины. Судя по всему, Шачи следовала этому правилу и не постилась в экадаши, пока об этом не попросил ее Господь Чайтанья. Шри Чайтанья Махапрабху ввел порядок, по которому все без исключения должны соблюдать экадаши и не должны прикасаться к пище из зерна, даже если она была предложена мурти Господа Вишну. 
    («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 15.10)

  13. Оскорбления преданных. Преданный Господа. Во многих странах, во многих местах. Как например, Господь Иисус Христос. Он тоже преданный Господа. Мухаммед тоже преданный Господа. Не нужно считать, что поскольку мы сознающие Кришну, преданные Кришны, мы будем без нужды унижать, поносить другие религии, других преданных. Может быть их процесс отличается от нашего процесса в зависимости от времени, места и той или иной страны. Но любой, кто проповедует преданность Богу, является преданным Бога. Поэтому никогда нельзя ругать, поносить такого человека. 

    (Шрила Прабхупада, Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)

  14. Некоторое время тому назад, мы с другом сидели около могилы одного просветлённого суфийского учителя и читали его поэмы. Моё сердце было тронуто духом его преданности, и даже годы спустя я помню это божественное прикосновение. Шрила Бхактивинода Тхакур, мой духовный пра-прадедушка, научил меня уважать и даже получать вдохновение от духовно продвинутых людей, практикующих другие традиции. Он писал: «Почему вам не нравится то, как Господу поклоняются люди, живущие в других странах? Ведь согласно обычаям разных мест, существует много истинных путей поклонения Господу. А посему проявляйте братские чувства и живите вместе в трансцендентной дружбе. Всегда преданно служите Господу Хари, в жизни и в смерти» (Гитавали, Шрейо Нирная, Песня 5).
    Однажды я натолкнулся на это редкое изображение Шри Чайтаньи Махапрабху, где Он находится в окружении святых из различных традиций. Было очевидно, что все они одинаково дороги Ему. Я не удержался и написал об общих откровениях разных духовных традиций. Надеюсь, что преданные Кришны, а также преданные мусульмане, христиане, индуисты, суфии, коренные американцы и т.д. – все найдут в этих поэмах одинаковое вдохновение.
    «Влюблён в каждый дом Бога»
    Некоторые считают меня отступником или сумасшедшим –
    Ведь я влюблён в каждую церковь или храм,
    В каждую мечеть и часовню,
    В каждого святого…
    Что же мне делать?
    Ведь мне известно, что именно туда приходят люди,
    И там они славят разные имена
    Того, у которого тысячи имён,
    И Кто порой приходит и слушает наши молитвы.
    «В школе Бога»
    Пройди свой долгий путь
    И присоединись к ученикам,
    Изучающим науку любви
    В школе Бога.
    Их смелость позволила им
    Променять весь этот мир
    На невидимое царство Бога,
    Чтобы получить урок, как стать счастливым
    Без всякой причины…

    Е.С. Шачинандана Свами

  15. «Наше Движение не выступает против философии Иисуса Христа, но, напротив, находится в полном соответствии с его линией религиозности. Мы, на самом деле, не хулим никакую религию мира, мы выступаем лишь за то, чтобы люди научили любить Бога, соблюдая те религиозные принципы, которые им предписаны их традицией. Если человеку не посчастливилось, и он не учится любить Бога, тогда все его религиозные принципы — просто фанатизм, не имеющий никакой ценности. Мы представляем то же самое, давая практику, при помощи которой человек может быстро научиться любить Бога, и тогда его жизнь станет возвышенной. Наш метод — это система, в которой любой человек, принадлежащий к любой религиозной традиции, может присоединиться к нам и научиться любить Бога.» (Письмо Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады Хаягриве прабху, 31 июля 1969)

  16. Чайтанья Бхагавата 1.16.76-77 — Затем он сказал царю: «Послушай, господин. Бог един! Индусы и мусульмане по разному обращаются к Нему, называя различными именами. Но, согласно высшему пониманию Истины, Господь един. Об этом говорится и в Пуранах, и в Коране. 

    Чайтанья Бхагавата 1.16.78 — Вечный, недвойственный и неиссякаемый Господь пребывает в сердце каждого. 

    Чайтанья Бхагавата 1.16.80 Все верующие люди воспевают славу единого Господа согласно указаниям их священных писаний. 

    ЧЧ Ади 17.222 — Кази сказал: «Всем потомкам, которые появятся на свет в моем роду, я даю этот строгий наказ: пусть никто из них не смеет чинить препятствия движению санкиртаны». 

  17. Расакхан (также Раскхан) 1534-1619 г.г., является примером увлекательного смешения различных религий и культур, которые можно видеть в эклектической Индии. Он был и мусульманин, и последователь Кришна-бхакти.

    Расакхан родился в богатой мусульманской семье в Индии, недалеко от Дели. Различные источники дают разные оценки, в каких годах он жил. Года рождения находится в диапазоне от 1530 до 1630 года. Уверенно можно сказать, что он жил и писал в 1600-е годы.

    Его имя при рождении было Саийяд Ибрагим, позднее он принял духовное имя Расакхан. Он имел хорошее образование, и говорил на хинди и персидском (фарси). Тем не менее, даже с его мусульманским воспитанием, большинство его стихов — это экстатические песни Кришна-бхакти, о любви Радхи и Кришны, написанные на хинди.

    Расакхан также перевел Шримад Бхагаватам (одно из великих Писании Кришна Бхакти) на персидский.

  18. — Если бы каждый человек понял, что такое сознание Бога, — заключил Прабхупада, — это было бы очень благоприятно для всех. Поэтому мы взываем ко всем конфессиям и религиозным группам: посмотрите, какими безбожниками стали люди в наше время.

    Мы должны объединить свои усилия, чтобы пробудить в них сознание Бога, иначе мы все обречены. Как можно говорить о христианском Боге, индусском Боге или мусульманском Боге? Бог один. Поэтому между всеми этими религиозными системами не должно быть распри. Небольшие различия могут быть сообразно месту, времени и обстоятельствам, но на самом деле, если мы сознаем Бога — через христианство, индуизм или ислам — это благо для нас.

    Так сказано в Шримад-Бхагаватам: Са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Это первоклассная религия, следуя которой человек может полюбить Бога. Полюбите же Бога. Мы хотим это увидеть. Неважно, каким путем вы идете: христианским, мусульманским, индуистским или буддийским. Не важно. Вы понимаете Бога и любите Его. Вот в чем наша миссия.

  19. «Если кто-то пытается переубедить другого человека и обратить его в свою веру, следствием такого поведения будут не только оскорбления чужих религиозных убеждений, но и оскорбление самого Верховного Господа, который является целью всех религий.»
    «Чайтанья-Бхагавата» Ади-лила 16.81, комментарий Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати

  20. Иудеи — за вегетарианство

    Раввины советуют евреям отказаться от мяса и стать вегетарианцами

    По их словам, отказ от мяса улучшает душевное и физическое здоровье людей

    Свыше 70 раввинов из разных стран, представляющих различные ветви иудаизма (ортодоксальное, консервативное и реформистское), подписали декларацию, гласящую, что наилучшим способом соблюдения духа Галахи (иудейского кодекса) является полный отказ от употребления в пищу мяса — даже кошерного — и переход на вегетарианство.

    Эти законоучители назвали вегетарианство «кашрутом XXI века». По их словам, оно улучшает как душевное и физическое здоровье людей, так и состояние окружающей среды.

    Один из подписантов, бывший главный раввин Ирландии Давид Розен, в интервью журналу Jewish Chronicle, говоря о мясе, сказал: «Любой вид кашрута проблематичен. Если вы хотите избежать сомнений в скрупулезном соблюдении еврейского закона, откажитесь от мяса вовсе».

    Среди тех, кто поставил подписи под доккументом, и известный исследователь Талмуда раввин Даниэль Шпарбер, поведавший, что он вегетарианец уже 67 лет — с десятилетнего возраста.

    В предшествующей истории еврейской мысли спорадически звучали высказывания в пользу вегетарианства. Так, в начале XV века живший в Испании философ и раввин Йосеф Альбо высказывался против какого бы то ни было убиения животных, усматривая в нем жестокость и первопричину столь же грубого отношения к людям. Первый главный ашкеназский раввин Израиля Авраам-Ицхак Кук написал в пользу подобного рациона статью «Идеал вегетарианства и мира».

    В Великобритании существует общественное движение Jewish Veg, второе слово названия которого можно трактовать и как сокращение от Vegetarian, и как перевод с идиш: «дорога, путь».

    Израильская активистка природоохранного движения «Омнибус» Шира Герцано комментирует: «Очень трогательно слышать, что столько раввинов присоединяются к нашей борьбе в защиту фауны».

  21. Шрила Прабхупада однажды рассказал историю о силе экадаши. 

    У Шрилы Прабхупады был друг мусульманин. Прабхупада пригласил его к себе на обед, они договорились о встрече на несколько недель вперёд. И вдруг Прабхупада взглянул на календарь и обнаружил: это же экадаши! В то время не было ни телефонов, ни Интернета, Прабхупада не мог просто позвонить и перенести обед. Прабхупада думал: «Мой друг придёт ко мне домой, но я не смогу приготовить ни рис, ни чапати, вообще сложно что-то приготовить на экадаши». И в назначенный день друг пришёл. Шрила Прабхупада встретил его словами: «Извините, всё что я могу предложить – это фрукты и овощи, сегодня экадаши». Мусульманин вздохнул с большим облегчением и сказал: «Я так счастлив! Я тоже соблюдаю экадаши! Я думал, что вы приготовите огромный пир, но сегодня экадаши, и я даже не знал что делать». Шрила Прабхупада был неким трансцедентальным Шерлоком Холмсом, он спросил: «Но вы же мусульманин, почему вы следуете экадаши?». Мусульманин ответил: «Однажды я шёл через лес и услышал смех, я пошёл на смех и увидел, что это была группа веселящихся приведений» Мусульманин спросил у привидений: «Почему вы смеётесь?» — «Завтра один богатый человек поедет на рынок на своей лошади, лошадь поскользнётся, мужчина упадёт с неё, разобьёт голову и умрёт. А поскольку он умрёт в огромных страданиях, то он присоединиться к нам». И на следующий день мусульманин пошёл на рынок, чтобы предупредить этого мужчину, но не успел — мужчина всё же умер. Через день мусульманин пошёл в лес, чтобы убедиться, что мужчина присоединился к привидениям. Но в лесу он услышал плач, он пошёл туда и увидел плачущих призраков. Мусульманин спросил: «Чего же вы плачете? Ведь всё произошло так, как вы планировали!». На что привидения ответили: «Нет, всё произошло не так как, мы планировали. Тот мужчина утром поругался со своей женой, он ушёл не позавтракав, и поскольку он не съел никаких злаковых в тот день, а это был экадаши – он стал освобождённым». «С того дня я и соблюдаю экадаши» — закончил мусульманин. Это была история Шрилы Прабхупады о том, почему нам следует соблюдать экадаши.

  22. КРИШНА ОЗНАЧАЕТ ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ

    Кришна означает Всепривлекающий. И это совершенное имя Бога. Если Бог не является Всепривлекающим, Он не может быть Богом. Бог не может быть Богом хинду, или Богом христиан, или иудеев, или мусульман, — нет. Бог – для всех. И Он Всепривлекающий. Он в полной мере богат, Он полон знания, совершенен в знании, Он обладает совершенной красотой, совершенным отречением, полной славой, и всей силой. Таким образом, Он является Всепривлекающим.

    Интервью Шрилы ПРАБХУПАДЫ на радиостанции KB of key в Лос-Анджелесе 
    27 июня 1969

  23. Александр Хакимов. Чайтанья Чандра Чаран прабху.

    Вопрос: Какова была цель Пророка Мухаммеда?
    Ответ: Пророк Мухаммед пришел на Землю для того, чтобы разрушить систему рабов и господ. Он сказал, что, если Бог – Один, это означает, что господ нет и рабов нет, значит, что мы все – равны, мы все – слуги Одного Бога. Если мы действительно хотим построить Цивилизацию, мы должны всех уважать с духовной точки зрения. Материально мы – разные. Но духовно мы – все равны.

  24. Джайва-дхарма 
    Бхактивинода Тхакур 

    Беседа великих святых, в которой раскрывается единая и вечная природа религии. 

    Убеждение, что человечество имеет только одну религию, а не несколько, очень глубоко коренится в умах образованных людей и ученых. Религия души вечна и неизменна. Однако люди создают различные вероисповедания в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Но как только человек отказывается от своих материальных отождествлений и предрассудков, очень скоро его религия перестает быть сектантской. Эти вечные темы, глубоко затрагиваемые в беседе двух святых мудрецов и открывающие многогранный взгляд на духовную жизнь, с точки зрения обыденной повседневности, социального положения, семейной жизни, мирской деятельности, истории и современной цивилизации, раскрываются читателям на страницах «Джайва-дхармы». 

  25. «Даша-мула-таттва» 
    (Десять эзотерических истин). 

    ИЗБЕГАЙТЕ КРИТИКИ 

    Преданным, не способным в полной мере насладится духовной расой, бывает очень трудно поверить в мадхурья-расу, когда они слышат о ней. Более того, они даже испытывают страх, боясь оскорбить Господа. 

    Все другие вероисповедания, известные в этом мире, в лучшем случае, близки к дасья-расе. Поэтому, когда образованные учителя этих религиозных течений слышат о мадхурья-расе, они, опасаясь падения, считают необходимым отвергнуть ее. Более того, они могут даже по-другому истолковать взаимоотношения в этой расе, создавая искаженную картину. 

    Во всех аспектах человеческой жизни те, кто находится на более низком уровне понимания, неизменно критикуют тех, кто в своем понимании достиг более высокого уровня, считая, что они заблуждаются. Но, когда они сами так или иначе поднимаются на более высокий уровень понимания, они осознают собственное заблуждение и раскаиваются: «О как глуп я был, когда осуждал поступки тех, кто был выше меня в своем развитии». 

    Поэтому я смиренно прошу последователей других религий отнестись к этой истине с соответствующим уважением, поскольку она действительно глубока и возвышенна. Без должного и искреннего анализа, не следует строить ложные заключения, основанные на фанатизме и предрассудках. 

    Можно искренне попытаться возвести Господа на трон своего сердца и поклоняться Ему в преданном настроении мадхурья-расы (супружеской любви). Если такая форма поклонения доставляет радость человеку, искать руководство наставника, который глубоко постиг эту расу. 

    Если же такое поклонение не приносит удовольствия, тогда человеку необходимо отказаться от него, как от поклонения слишком высокого для него уровня, но никогда не пытаться оскорблять критикой и поношением. 

    Отрывок из книги: Бхактивинода Тхакур. «Даша-мула-таттва» 
    (Десять эзотерических истин).

  26. Жить по принципу, что все люди — братья, можно лишь поняв, что Бог является, в конце концов, отцом всех нас.
    (Письмо Шрилы Прабхупады правительству США, 1967 г.)

  27. «Тело Аллаха прекрасного тёмного цвета», 
    — добавил Шри Чаитанйа Махапрабху 
    (Ч.ч., Мадхйа-лила, 18.190) 

    Здесь Чаитанйа Махапрабху говорит ещё об одном качестве Аллаха — цвете Его тела. Он описывает Аллаха обладателем тела прекрасного тёмного цвета.. 
    В суре «Аль-Бакарах», или «Корова», есть один стих, который подтверждает приведённое выше утверждение Махапрабху: 
    «Сибгатамах ва ман ‘ах — сану минамахи сибгах» (2.138). Слово «сибгат» здесь очень важно. Основное его значение — это «цвет». Не существует такого цвета, которого не было бы у Аллаха. Если бы это было не так, то Он был бы меньше Своего творения. Даже сама мысль о таком оскорбительном отношении к Аллаху совершенно неприемлема для любого истинного мусульманина. Ни один мусульманин не посмеет спорить с утверждением «Корана»: «Аллаху Акбар» — Аллах Велик». И поскольку Аллах — Величайший, то вполне естественно будет задать такой вопрос: как может Аллах быть бесцветным, эпитет, сводящий Его величие до уровня простой абстракции? Ответ таков: цвет тела Аллаха прекрасен. 
    Святой пророк Мухаммед (Б.М.Н.) сказал однажды своим асаба (спутникам): «Мы получили наш цвет от Аллаха. Это значит, что цвет тела арабов напоминал цвет тела Аллаха. Из этого можно заключить, что цвет Его тела — прекрасного тёмного цвета. 
    Когда Святой Пророк Мухаммед (Б.М.Н.) узрел Аллаха, он увидел блистающее сияние, исходившее от Его тела. (131, стр. 108). Таким образом, тело Аллаха — сияющего тёмного цвета. Но мы ни¬когда не видели такого цвета. Такое определение может показаться противоречивым. Но это потому, что цвет Аллаха не материален, но духовен, трансцендентален и непостижим для наших чувств и ума. Учитывая это, можно понять, почему некоторые мусульманские учёные утверждают, что тело Аллаха не имеет цвета. Это значит, что Оно не имеет материального цвета, но обладает цветом духовным. Аллах полон всех достояний, всё исходит из Него и принадлежит Ему. Поэтому как может Он быть лишённым цвета? Если Он чего-то лишён, то это значит, что Он несовершенен, а это невозможно. Согласно всем богооткровенным писаниям, Святому Пророку Мухаммеду (Б.М.Н.) и «Священному Корану», Аллах обладает духовным, сияющим тёмным Цветом, недоступным для восприятия материальных чувств.

  28. Библия и Бхагавад-Гита учат любить Бога. Беседа со Шрилой Прабхупадой.

    Женщина: Рама — это тоже самое, что и Иисус? Был ли Рама тем же, что и Иисус? 

    Шрила Прабхупада: Тем же… не совсем тем же, но они были подобны друг другу. Нельзя сказать, что они были одним и тем же. Но они были подобны друг другу. 

    Женщина: Ага, подобны. 

    Прабхупада: Да. На абсолютном уровне духовности все друг другу подобны. В обусловленном мире так же. Например, все, чего мы касаемся, является материальным. Материальная идентичность. А в духовном мире все духовно. Так что в духовном мире Бог и сын Божий или друг Бога или любимая Бога, кто угодно является… Они на одном уровне, духовном. Поэтому они подобны друг другу. 

    Женщина: Но разве Рама не родился в Индии или там где-то, а Христос в Европе? Два разных человека, а в то же время одно и то же… 

    Прабхупада: Да. Солнце каждый день встает в Индии, в Европе, в Америке. Означает ли это, что оно Индийское, Американское или Китайское? 

    Женщина: Нет, но я не это имею в виду. 

    Прабхупада: Тогда? Именно поэтому это так… В этом наше ограничение. Нас учили, что Бог велик. Так же как и Солнце велико. Даже Солнце видно в Индии, в Америке или в Китае, где угодно, в любой части земли, в любой части вселенной, Солнце — одно. Никто не может сказать, что Солнце американское или индийское. Так что будь то это Иисус Христос, Рама или Кришна, все они приходят из царства Божьего. Они одинаковы. Между ними нет разницы. Разница лишь в том, что в вашей стране Солнце греет не так сильно, а в тропической стране температура на солнце очень велика. Значит ли это, что температура Солнца меняется? Все зависит от того, как его тепло принимается. Из-за атмосферы над этой страной все тепло Солнца не может быть принято. Но Солнце распространяет повсюду одно и то же тепло. Так же, в соответствии со страной, условиями, планетой, Бог проявляется по-разному. Но Он тот же. Мы кутаем наше тело в теплые зимние одежды. А если телеграфировать в Индию, то можно узнать, что в то же время их обдувает вентилятор. Почему такая разница в температуре?
    Поэтому Господь Иисус Христос, или Кришна, или Рама говорят на языке места, времени, обстоятельств, атмосферы, людей, слушающих их. В этом различие. Методом обучения ребенка нельзя обучить его отца. Или наоборот. Ребенку невдомек, что такое половая жизнь, а взрослому человеку понятно. А когда ребенок вырастет, он поймет. Вы же не думаете, что каждый может понять все. Так вот, Библия была дана людям при определенных обстоятельствах. Бхагавад-гита была дана людям в других обстоятельствах. Дело в разнице обстоятельств. Принцип один и тот же. Как Библия, так и Бхагавад-гита учат любить Бога. В этом нет никакой разницы. 

    Сиэтл, 30.09.1968 А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  29. ПИСЬМО, В КОТОРОМ ШРИЛА ПРАБХУПАДА ПРЕДСТАВЛЯЕТ НАШЕ ОБЩЕСТВО ПАПЕ РИМСКОМУ 

    Его Святейшеству Папе Павлу IV, 
    Викарию Иисуса Христа. 
    Государство Ватикан 
    Рим, Италия 

    Ваше святейшество, 
    Пожалуйста, примите мои почтительные и смиренные поклоны у Ваших лотосоподобных стоп. Позвольте представиться: я индийский монах, следующий ведическим принципам жизни, в настоящее время пребывающий в санньясе, статусе отречения от мира (мне семьдесят два года) и проповедующий сознание Бога по всему миру. Я прибыл в Америку в 1965 году и с тех пор приобрел множество последователей, принадлежащих как к христианской, так и к иудейской традициям. Я основал восемь храмовых центров сознания Кришны в США и Канаде. В сентябре месяце я планирую отправиться в Лондон с этой же миссией и, возможно, смогу посетить другие города Европы. 
    Я несу свою миссию в линии Господа Чайтаньи, Который представляет собой олицетворение Божественной Любви и Который низошел на землю 482 года назад в Индии и проповедовал сознание Бога по всей стране. Его миссия состоит в том, чтобы возродить сознание Бога по всему миру, опираясь на «Шримад Бхагаватам» (науку о Боге). «Шримад Бхагаватам» стоит на том, что любая религия, помогающая человеку развить любовь к Богу, любовь бескорыстную и не сдерживаемую никакими материальными условиями, это истинная религия. А наилучшим и наилегчайшим методом [развития такой любви], особенно в эту эпоху, является пение и повторение святого имени Бога. Исходя из этого определения религии, которое дается в «Шримад Бхагаватам», мы можем сделать вывод, что истинную религию можно определить по тому, насколько она помогает людям пробудить дремлющую в их сердцах любовь к Богу, которая не вызывается искусственными приемами, а поднимается изнутри под влиянием серьезного общения с преданными и слушания о Боге. 
    Человеческая форма жизни особо предназначена именно для этой цели, а именно, для пробуждения дремлющей любви к Богу, потому что сознание лучше всего развито именно у человека. Животные склонности к удовлетворению чувств обнаруживаются как у людей, так и у животных. Особенность же человеческой жизни состоит в том, чтобы сделать достижение любви к Богу главной целью своей жизни. К сожалению, в настоящее время люди больше интересуются принципами чувственного наслаждения, то есть, животной частью человеческой жизни, и постепенно отказываются от осознания Бога. Это очень разрушительная тенденция, и, поскольку Ваше Святейшество является главой крупного религиозного объединения, я думаю, нам следовало бы встретиться и наметить план сотрудничества. Нельзя дольше позволять человеческому обществу развивать безбожную цивилизацию ценой падения правдивости, уничтожения принципов чистоты (телесной и духовной), прощения и милосердия. Из за пренебрежения этими принципами в наше время сокращаются продолжительность жизни, убывает сила, слабеет память людей. Человеческое общество постепенно деградирует в том, что касается религиозности и справедливости, «право сильного» постепенно вытесняет мораль и закон. Практически разрушена семейная жизнь, а союз мужчины и женщины постепенно вырождается в удовлетворение сексуальной потребности. Из надежного источника я знаю, что люди пытаются получить разрешения Вашего Святейшества на противозачаточные средства, что противоречит принципам любой религии мира. 
    В индуизме применение противозачаточных средств или аборты приравниваются к убийству. Поэтому в плане половых отношений человеческое общество постепенно деградирует до непристойности хуже животных. В результате ничем не ограничиваемого чувственного наслаждения, даже в обычных делах, человек не может доверять человеку, потому что склонность к обману возросла в людях до пределов, превышающих всякое понимание. Влечение молодых людей к молодым девушкам больше не обозначает любовь, оно строится исключительно на половом желании. Как только половая жизнь теряет свой накал, немедленно подается прошение о разводе. 
    А в Индии, которая некогда была землей религии и брахманической культуры, все испорчено до такой степени, что человека высшей касты узнают по шнурку, который надевается на тело в знак святости. Так называемые свами обманывают народ, потому что народ хочет быть обманутым дешевыми методами самоосознания. Они устраивают так называемые занятия йогой, чтобы сгонять жир и поддерживать тело в состоянии, пригодном для чувственного наслаждения. Если у человека нет достаточно денег, ему очень трудно добиться справедливости в суде. И если человек научился блефовать с помощью так называемого развитии знания, он удостаивается докторской степени. Если человек беден, его сейчас же признают нецивилизованным. Разочарованные, люди становятся коммунистами и хиппи. Хранители общества должны сейчас же, без промедления очень серьезно отнестись к сложившемуся положению. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы изменить все это положение. Мы формируем характеры людей, мы учим своих учеников как полюбить Бога, Кришну. С самого начала они обучаются воздержанию от следующих четырех принципов деградации: 
    • Половые отношения вне брака. 
    • Употребление в пищу мяса и пищи животного происхождения. 
    • Все виды одурманивающих веществ. 
    • Азартные игры всех видов и пустое времяпрепровождение. 
    Наше учение основано на авторитетном движении Господа Чайтаньи, на принципах «Бхагавад гиты» вначале и «Шримад Бхагаватам» в дальнейшем. Не хочу, чтобы это письмо вышло слишком длинным, но если Вы считаете, что наша встреча может принести пользу всему человеческому обществу, я буду очень рад, если Ваше Святейшество удостоит меня встречи. Заранее благодарен за скорый ответ. 
    (ПШП Папе Римскому, 3 августа 1968 г.)

  30. РАЗНИЦЫ МЕЖДУ ОСНОВНЫМИ РЕЛИГИЯМИ МИРА НЕТ 

    Я не нахожу никакого принципиального отличия в философии. Я с самого начала постоянно проповедовал, что в основном разницы между христианством, исламом, индуизмом и буддизмом, четырьмя основными религиями мира, нет. Но есть класс имперсоналистов, которых мы считаем атеистами. Атеисты прямо говорят, что Бога нет, а имперсоналисты говорят, что Бог, может быть, и есть, но у Него нет формы. Фактически, они косвенно заявляют, что Бога нет. С большой радостью я прочитал в твоем письме такую строку: «Единственное, к чему я стремлюсь — это постоянно видеть Его в моей повседневной жизни, то есть, постоянно помнить о Нем и не забывать Его». Это настоящее сознание Кришны. Мы можем помнить о Кришне каждое мгновение. Мы можем помнить о Кришне, когда пьем воду, потому что вкус воды — это Кришна. Мы можем помнить о Кришне, как только видим солнечный свет поутру, потому что солнечный свет — это отражение сияния тела Кришны. А когда мы видим лунный свет вечером, мы снова вспоминаем Кришну, потому что лучный свет есть отражение солнечного. Когда мы слышим звук, мы помним Кришну, потому что звук — это Кришна. А самый совершенный звук, духовный звук — это «Харе Кришна», звук, который мы должны повторять круглосуточно. Так что в любой момент времени у нас нет никакой возможности забыть Кришну, при условии, что мы совершаем такую практику. Общество сознания Кришны создано для того, чтобы проповедовать эту философию по всему миру, и я был очень рад твоей помощи и сотрудничеству и по-прежнему надеюсь, что ты и твои духовные братья будут проповедовать философию Бхагавад-гиты, как науку о Боге. (Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве, 15 января 1968)

  31. Лейтенант Моузи. Если я вас правильно понял, сэр, вы утверждаете, что мы должны придавать особое значение восстановлению в обществе принципов религии.
    Шрила Прабхупада. Несомненно. Чем человек отличается от собаки, кроме принципов религии? Человек может понять религию, а собака на это не способна. Это единственная разница между ними. Если люди в обществе находятся на уровне собак и кошек, можно ли рассчитывать на мир в нем? Соберите дюжину собак и заприте их вместе в одной комнате. Можно ли будет сохранить среди них мир? Аналогично этому, если человеческое общество состоит из людей с психологией собак, можно ли рассчитывать на мир в нем?
    Лейтенант Моузи. Если некоторые мои вопросы звучат непочтительно, то это только потому, что я не вполне понимаю ваши религиозные убеждения. Я вовсе не хотел быть непочтительным.
    Шрила Прабхупада. Нет, это не имеет никакого отношения к моим религиозным убеждениям. Я просто указываю на различие между жизнью человека и животного. Животные не могут узнать о Боге, а люди могут. Однако, если людей лишить возможности узнать о Боге, они останутся на уровне кошек и собак. В обществе кошек и собак мир невозможен. Поэтому долг государства — заботиться о том, чтобы людей учили, как стать сознающими Бога. В противном случае неизбежны беспорядки, так как без сознания Бога человек мало чем отличается от собаки: собака ест, и мы едим; собака спит, и мы спим; собака занимается сексом, и мы занимаемся сексом; собака старается защищаться, и мы тоже защищаемся. Это общие факторы. Единственное отличие в том, что собаке нельзя объяснить, в каких отношениях она находится с Богом, а человеку можно.
    Лейтенант Моузи. Не является ли установление мира во всем мире предварительным условием для возврата к религии? Не должны ли мы сначала установить мир?
    Шрила Прабхупада. Нет, нет, в том-то все и дело. Сейчас никто не знает истинного смысла религии. Религия подразумевает подчинение законам Бога, так же как под словами «хороший гражданин» подразумевается, что человек подчиняется законам правительства. А поскольку ни у кого нет ни малейшего представления о Боге, то никто не знает законов Бога и не понимает смысла религии. Таково положение людей в современном обществе. Они забывают религию, считая ее своего рода верой. Вера может быть слепой. Слово «вера» не отражает истинного смысла религии. Религия — это законы, данные Богом; любой, кто следует этим законам, религиозен, независимо от того, кто он — христианин, индус или мусульманин.

    Шрила Прабхупада 
    Наука самоосознания

  32. ЭТИ ПРАВИЛА И ПРЕДПИСАНИЯ УСТАНОВЛЕНЫ …ДЛЯ ТЕХ, КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЖЕЛАЕТ ПОЛУЧИТЬ ВОЗМОЖНОСТЬ ОБЩАТЬСЯ С ВЕРХОВНОЙ ЛИЧНОСТЬЮ БОГА

    В преданном служении есть виды деятельности, которые называют предписанными: это пост в определенные дни, такие, например, как одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны, экадаши, а также день явления Господа. Эти правила и предписания установлены великими ачарьями для тех, кто действительно желает получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желанной цели.
    Бхагавад Гита как она есть 9.14 (фрагмент комментария) А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

  33. ДЛЯ ЖИВОТНЫХ НЕ СУЩЕСТВУЕТ ПРАВИЛ

    Каждое существо неизменно хочет наслаждаться сексом, ибо вся материальная жизнь сводится к еде, сну, сексу и самообороне. Для животных не существует правил, регламентирующих эти виды деятельности, но люди (хотя им, как и животным, тоже позволено есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей) должны следовать определенным правилам. Что касается еды, то Веды предписывают человеку питаться только ягья-шиштой: прасадом, или пищей, поднесенной Кришне. Йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих: «Преданные избавляются от последствий любых грехов, ибо едят только пищу, которая была принесена в жертву Господу» (Б.-г., 3.13). 

    Царь всех знаний Шримад-Бхагаватам 7.13.26, комментарий 

  34. Бог один, но поскольку Он — Всевышний, у Него много имен. Те, кто следует законам Бога, являются совершенными религиозными людьми. И совсем не имеет значения индуисты они или мусульмане, или христиане. Если у человека есть правильное понимание того, что значит Бог и каков Его закон, тогда он — совершенный верующий. 

    Великобритания, Лондон (31-08-73) 

    беседа со ШрилойПрабхупадой

  35. МОЙ МУСУЛЬМАНСКИЙ БРАТ 

    Мне написала Джануканьяка даси, преданная из Сараево, Боснии. Я встретил её много лет назад во время своего первого визита в эту страну. Она рисковала жизнью, проповедуя в течение трехлетней войны, унесшей более ста тысяч жизней в начале 1990. Такие преданные заслуживают внимания, и я немедленно открыл её письмо. 

    Я надеялся прочитать о недавних успехах сараевских преданных в распространении книг, но вместо этого с огромным огорчением узнал об уходе моего хорошего друга, доктора Абдулы Накаша. 

    Впервые я встретил доктора Накаша в апреле 1996 года в окровавленном холле полуразрушенной центральной больницы Сараево, на следующий день после окончания войны. В тот день мусульманские солдаты, вооруженные ножами, напали на нашу группу харинамы, и несколько преданных получили серьезные ранения. 

    Отвезя остальных преданных в храм, я отправился в госпиталь проведать пострадавших. Услышав, что в больницу приехал лидер движения, доктор Накаш вышел встретить меня. 

    — Ранения Ваших людей серьезны, – сказал он, – но не критичны. Они будут жить. 

    Он воздел свои руки к небу. 

    — Я правоверный мусульманин, – произнес он. – Но мне стыдно за то, что сделали наши люди. Война окончена. Но сейчас мы проливаем кровь иностранцев в нашем городе. Пожалуйста, простите нас. 

    Он протянул мне руку. 

    — Мы – братья, – сказал он с таким жестом смирения, какого я никогда не забуду. 

    Я пожал его руку, красную от крови преданных и всё ещё держащую скальпель. 

    — Доктор, – сказал я, – ни Вы, ни Ваша религия не должны винить себя. Это деяния отщепенцев. 

    Он вновь вернулся к раненым преданным. 

    Пока я ждал в холле, некоторые из солдат, напавших на нас, пришли в больницу закончить своё дело. Они окружили меня и плюнули мне в лицо. Доктор Накаш услышал переполох. Он бросился из операционной в холл и закричал на солдат, чтобы они убирались. Хотя он был один и безоружен, они повернулись и ушли. 

    Джануканьяка рассказала мне в тот день, что каждый человек в Сараево уважал его за его самоотверженное служение в годы войны. На протяжении трех лет он оперировал нескончаемый поток раненых без перерыва, от восхода до заката, и зачастую по ночам. Он работал в наихудших условиях, часто без воды, электричества и нужных медикаментов. На протяжении двух последних лет войны в госпитале не было анестезии. Он почти не ел и не спал. Несколько раз больница подвергалась артиллерийским и ракетным обстрелам. 

    — Как это возможно? – спросил я её. – Где же он берет силы? 

    Она улыбнулась. 

    — Во время войны, – сказала она, – мы с несколькими преданными регулярно приходили в больницу, приносили прасад и иногда устраивали программы для пациентов и медицинского персонала. В те дни даже просто выходить из дома было опасно, потому что сербская армия окружила город и палила по всем без разбора, ежедневно убивая мирных жителей. 

    — Именно здесь, в больнице, я впервые встретила доктора Накаша, – продолжала она. – Он приобрел Бхагавад-гиту и стал читать её своим коллегам перед операциями. Ежедневно у него на глазах умирали люди. Он говорил, что Бхагавад-Гита помогает ему осознать бессмертие души и дает ему силы. 

    — Удивительно было, что благоверный мусульманин, ежедневно посещающий мечеть, не только читает Бхагавад-Гиту, но и делится ею с другими. Когда я ходила в то время на санкиртану, многие доктора-мусульмане, к которым я обращалась, купили Бхагавад-Гиту, зная, что доктор Накаш читает её. 

    — Это всё объясняет, – ответил я. 

    И вот сейчас, спустя годы, я сидел перед компьютером, вспоминая наш 
    разговор. Я чувствовал себя подавленным после этого утреннего письма. Отыскав телефон Джануканьяки, я позвонил ей в Сараево. 

    — Я получил твое письмо о докторе Накаше, – сказал я. – Мне очень жаль слышать об его уходе. Это был удивительный человек, способный навести мосты через пропасти, часто разделяющих людей по национальным, расовым и религиозным признакам. 

    – Здесь, в Сараево, – проговорила она, – все скорбят о нем, и мусульмане, и христиане, и иудеи. 

    — Он общался с нами, интересовался Бхагавад-Гитой после войны? – спросил я. 

    — Да, – ответила она. – После войны я поехала в Лондон, а когда вернулась в Сараево, носила доктору Накашу прасад. Во время наших с ним разговоров он предложил помочь нам найти здание для нового храма в Сараево. Это было поразительно, потому что мне известно, какая это нелегкая задача. Босния в первую очередь мусульманская страна. 

    За годы войны у меня развилась грыжа из-за ношения большого количества книг. Когда я сообщила об этом доктору Накашу, он предложил прооперировать меня бесплатно. Он сказал, что я его духовная сестра. Медсестры говорили, что во время операции он цитировал многие стихи из Бхагавад-Гиты по памяти. 

    За всю свою карьеру он никогда не брал отпуска. После войны он всё так же продолжал выполнять свое служение, оперируя каждый день. Недавно у него случился сердечный приступ. Прямо во время работы он впал в кому. Ему пытались помочь интенсивной терапией. Только медицинскому персоналу было разрешено входить к нему. Я позвонила его брату, директору больницы, умоляя позволить мне посетить его. 

    К моему удивлению, он разрешил мне пройти, удостоверившись, что я надела халат и повязку на лицо. Когда я вошла в палату доктора Накаша, там находилось много докторов и медсестер. Они пытались сделать всё, чтобы спасти его, настолько он был знаменитым, всеми любимым и уважаемым человеком. 

    Вначале меня шокировало количество трубок и аппаратов, которые поддерживали его жизнь. Несмотря на то, что большинство докторов здесь были мусульманами, я начала читать вслух девятую главу – его любимую главу Бхагавад-Гиты. Все доктора и медсестры почтительно склонили головы и хранили молчание, пока я не дочитала всю главу. 

    Через несколько дней они связались со мной и попросили прийти во второй раз. Я понимала, что это особый план Кришны для доктора Накаша. Во время того визита я пела молитвы Дамодараштаки и Харе Кришна мантру и читала седьмую главу Бхагавад-Гиты. Снова весь персонал почтительно слушал. Они знали, что это было то, чего бы хотелось доктору Накашу. 

    Через два дня он умер. Мы с несколькими преданными пошли на его похороны. В них принимало участие более 10 000 человек. Он был национальным героем. 

    Люди Сараево очень сильно любили его. Он был похоронен по мусульманским обычаям. Но, можете себе представить, на этих похоронах были мы, одетые в наши традиционные вайшнавские одежды. Никто не возмущался. Все знали, как сильно он любил нас, а мы его. 

    Слушая её рассказ, я не мог сдержать слез. Ведь доктор Накаш не только интересовался бессмертной мудростью Бхагавад-Гиты и помогал преданным в конце войны и после – я сам был в долгу перед ним. Помню так, будто это было вчера, как он извинялся за своих дурных мусульманских братьев, напавших на нас, и как кричал на солдат, пришедшим меня убить. Это были одни из самых напряженных моментов в моей жизни, и он сыграл решающую роль в спасении меня и наших раненых преданных. 

    Когда мой разговор с Джануканьякой закончился, я подошел к своим Божествам, склонился перед ними и стал молиться, чтобы Господь оценил преданное служение доктора Накаша, истинного мусульманина и последователя священной мудрости Бхагавад-Гиты. Миру есть чему поучиться у доктора Накаша: как жить в мире, уважая и ценя другие культуры и религии. 

    “В Индии, даже в глубоких деревнях, все общины индусов и мусульман обычно жили очень мирно, поддерживая взаимоотношения друг с другом. Молодой человек называл старшего члена деревни “чача” или “кака” – дядя, а того, кто равен ему годами “дада” – брат. Взаимоотношения были очень дружескими. Мусульмане приглашали к себе домой индусов, а индусы – мусульман. И индусы, и мусульмане приходили друг к другу на церемонии. Всего лишь 50-60 лет назад 
    взаимоотношения между индусами и мусульманами были очень дружескими, не было никаких беспорядков.

    В истории Индии мы не найдём индо-мусульманских столкновений, даже в то время, когда страной правили мусульмане. Конфликт между индусами и мусульманами был спровоцирован грязными политиками, особенно иностранными правителями, и таким образом ситуация постепенно ухудшилась настолько, что Индия разделилась на Хиндустан и Пакистан. К счастью, движение Харе Кришна способно осуществить объединение не только индусов и мусульман, но и всех обществ и всех наций на надежной платформе любви к Богу. 

    [ Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 17.149, комментарий ]

    Дневники странствующего монаха Том 7. 2006 Е.С. Индрадьюмна Свами

  36. Мы не осуждаем никакую религию, потому что в «Бхагаватам» сказано, что наилучший религиозный метод — тот, с помощью которого человек достигает любви к Богу. Итак, мы учим любви к Богу, а не какой-то определенной религии. Наше Движение сознания Кришны — не религиозное движение, это движение за очищение сердца.

    Письмо Шрилы Прабхупады Ядунандане, 13 апреля 1968 г.

  37. Шримад Бхагаватам 11.8.20: Соблюдая пост, образованные люди легко приводят под контроль все чувства кроме языка ,поскольку , воздерживаясь от пищи, желание наслаждаться вкусами растет.

    фрагмент комментария:

    В Южной Америке есть пословица: когда желудок полон, сердце довольно. Таким образом, тот, кто обильно ест, испытывает оживление, но если подходящей пищи нет, его аппетит разгорается еще сильнее. Но разумный человек не попадает под власть языка, а пытается прогрессировать в сознании Кришны. Вкушая остатки пищи, предложенной Господу (прасадам), он постепенно очищает свое сердце и непроизвольно становится простым и строгим к себе.

    Если же он искусственно пытается прекратить наслаждение чувств, особенно языка, его попытка не увенчается успехом; в действительности, в результате искусственных ограничений, его желание удовлетворять чувства только возрастет. Только испытывая настоящее, духовное удовольствие во взаимоотношениях с Кришной, человек может избавиться от материальных желаний.

  38. На Варшане есть место, называемое Пилипокхар. Если идти от Пилипокхара к Премасароваре, то можно увидеть в прилегающем лесу старую чабутру или платформу. Платформу называют Гулаб Сакхи-качабутра. Даже в наши дни люди кланяются ей, когда проходят рядом. Гулаб Сакхи был бедным мусульманином, с самого рождения живущим на Варшане, в обители Радхарани. Мусульманином он был только по рождению, поскольку с детства соприкасался со святой пылью Варшаны, дышал её воздухом, был заряжен чувствами и бхакти враджабаси и наслаждался их обществом. Его жизнь была устроена так же, как у враджабаси Варшаны. 

    Он был простосердечный и смиренный, хотя безграмотный, но хороший игрок на шаранге (Музыкальный инструмент, напоминающий скрипку). Он регулярно играл на шаранге в храме Радхарани во время киртана. У него была дочь семилетнего возраста, которую звали Радха. Она танцевала в храме, когда он играл на шаранге. Её танец был завораживающим. Гулаб Сакхи получал небольшое жалование в восемь или десять рупий в месяц за служение, выполняемое им в храме, кроме того, получал прасад от Радхарани два раза в день, которого хватало ему и дочке. Он был счастлив и обеспечен всем необходимым. Не было ничего, в чём бы он нуждался. 

    Бедный музыкант очень сильно любил свою дочку. Он был так доволен служением Радхарани посредством своей игры и танцев дочери, совершаемых утром и вечером, что чувствовал себя обитающим на высшей райской планете. Он никогда не задумывался о том, что его дочь когда-нибудь выйдет замуж, и его райскому существованию придёт конец. Но со временем девочка превратилась в девушку, и ей надо было подыскивать жениха. Все Госвами Варшаны любили его дочь. Они говорили ему: «Гулаб, Радха сейчас — на выданье. Почему бы тебе не отдать её замуж?» Всегда, когда ему так говорили, он отвечал: «Увы, где взять необходимые средства для свадьбы?» Госвами решили собрать необходимые деньги и сказали, чтобы он нашел достойного жениха. К счастью дочери, жених был найден, и их поженили. Она уехала к мужу, и Гулаб остался совсем один. 

    Теперь Гулаб уже не был счастливым, неунывающим музыкантом . Безжалостная судьба набросила но него чёрные тени. Он не только потерял свою жизнерадостность, но также сон и аппетит. Три дня и три ночи он сидел возле ворот храма Радхарани и жалобно плакал. Он лил слёзы, вздыхал и восклицал: «Радха! Радха!» Госвами подумали, что старик сошёл с ума. Они пытались успокоить его, но тщетно. На тридцатый день, в двенадцать часов ночи, когда Гулаб с закрытыми глазами всё ещё лежал у ворот храма, он услышал голос дочери: «Папа! Я пришла. Разве ты не сыграешь на шаранге, чтобы я могла станцевать?» 

    Трудно сказать: спал Гулаб или бодрствовал. Но он видел с закрытыми глазами себя играющим на шаранге и танцующую дочь. В эту ночь её танец был более обворожительным, а звон её ножных колокольчиков был более приятен для слуха и сильнее захватывал сердце. Это было закономерным, потому что сейчас танцевала не его дочь Радха, а сама Радхарани, обернувшаяся молодой танцовщицей. Гулаб осознал это, поскольку трансцендентный звон ножных колокольчиков Радхарани открыл ему духовные глаза. Он смотрел на Неё широко открытыми, влажными от слёз глазами и говорил: «Лали!». Как только он хотел что-то добавить, пытаясь приблизиться к Ней с сердцем наполненным любовью, Она убежала. 

    У Гулаба были родительские взаимоотношения с Радхарани, поскольку Она явилась ему как его дочь. После этого никто больше не видел бедного музыканта. Госвами решили, что он не смог вынести разлуку с дочерью и умер или покончил с жизнью. Они построили выше упомянутую чабутру в память о нём. Однажды один Госвами, пуджарий в храме, закончив арати (Вечернее поклонение) и уложив Радхарани спать, возвращался из храма домой. По дороге он услышал, как из-за группы деревьев в близлежащем лесу кто-то позвал его: «Госвамиджи, Госвамиджи!» Он развернулся на голос и спросил: «Кто здесь?» «Ваш Гулаб», — последовал ответ, и Гулаб вышел из леса. Госвами изумился, увидев его, и сказал: «Разве ты не умер?» 

    Гулаб от начала до конца рассказал ему историю о том, как Радхарани явилась ему под видом собственной дочери и добавил: «Она милостиво приняла меня как Свою сакхи. Я сейчас пришёл сюда, после того, как сыграл Ей на шаранге, когда Она легла спать. Вот Её пан-прасад (Предложенный Божествам, лист бетеля, свёрнутый кулёчком и наполненный разными добавками такими, как специи, мёд и ароматические вещества). Возьми же!» Гулаб дал пан Госвами, тот изумился, увидев, что это был тот же самый пан, который он только что предложил Радхарани. С этого момента игрока на шаранге стали звать Гулаб Сакхи. 

    Кто-то может спросить: «Какого вида садхану совершал Гулаб, чтобы заслужить такую милость Радхарани? Он даже не был инициирован у гуру. Разве шастры не утверждают, что инициация у гуру вайшнава и практика одного или всех девяти процессов бхакти являются необходимыми составляющими для достижения милости Радхи и Кришны?» Бедный музыкант завоевал Радхарани только тем, что рыдал у ворот Её храма, восклицая: «Радха! Радха!» Но как его плач мог тронуть сердце Радхарани? Неужели Она не знала, что он плачет не о Ней, а о своей дочери? 

    На этот вопрос очень трудно ответить. Однако, можно поставить на вид, что содержание шастр и их правила и предписания — только для нас, а не для Радхарани. Радхарани — сама милость. Когда океан Её милости начинает волноваться, он разбивает все барьеры правил и предписаний. Правила для нас, а Радхарани является исключением. Как говорится, исключения подтверждают правила. 

    Можно так же заметить, что Гулаб был смиренным, простосердечным и свободным от совершения всех видов оскорблений. Милость Радхарани течёт более свободно к людям с чистым сердцем, и менее к тем, чьи сердца загрязнены, даже если они совершают долгий и напряжённый курс садханы. Гулаб не практиковал джапу, тапу (аскезу) или любые другие виды садханы, которые мог бы наблюдать посторонний. Его жизнь сама по себе была тихой садханой. Служение шарангиста в храме он принял, как основу своей жизни. Зарабатывание средств для поддержания своей семьи было вторичным. Он мог бы уйти из Варшаны, чтобы развлекать людей своим искусством игры на шаранге и заработать больше денег. Но он не мог даже на одну секунду допустить мысли о том, чтобы оставить служение Радхарани. Его преданность Радхарани была непогрешимой и полной. Всё, что Гулаб имел, включая дочь, служило исключительно Радхарани. После того, как его дочь Радха ушла, он лил слёзы не от своей привязанности к ней, но потому, что она являлась для него необходимым средством служения Радхарани. Как Радхарани могла воспрепятствовать свободному течению своей милости к предавшейся душе, подобной Гулабу.

  39. Есть ли разница между религиями, может лучше их объединить? 

    Ответ:

    Суть религии в том, чтобы поднять человека с того уровня, на котором он находится, на какой-то более высокий уровень. Или по крайней мере не дать ему деградировать, помочь ему удержаться на том уровне, на котором он есть.. 

    Так как люди находятся на разных уровнях духовного развития, то существуют разные формы религий. Если одна религия, скажем, сознание Кришны, призывает полностью отказаться от мяса, то в других религиях тот же запрет есть, но не в такой абсолютной и категоричной форме. Так как не все люди могут следовать этому категорическому императиву, то есть какие-то разные приближения к идеалу, разные формы религиозности. Но опять же, внутренний смысл религии один – привести человека к Богу, дать ему возможность очиститься. Дать ему возможность на том уровне, на котором он находится, хотя бы один, два, три, десять шагов сделать в направлении к Богу, стать немного лучше. 

    В этом смысле все религии, если это действительно не какие-то религии, изобретенные людьми.., помогают сделать это человеку в той или иной форме, в тех или иных запретах и ограничениях, заповедях, заветах..
    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

  40. Рекомендации ДжиБиСи по соблюдению поста на Рама-навами. 
    Принято в марте 2018 г. 

    Основные принципы: 
    Продолжительность поста на Рама-навами (и на другие дни явления вишну-таттв, как, например, Баларама-пурнима) и прасадам (зерновые и анукалпа) должны соответствовать настроению Шрилы Прабхупады. В основном его настроение – это настроение проповеди и вовлечение каждого в празднование сознания Кришны. Основные садху-санги, как в отношении членов ИСККОН, так и гостей, приходятся на дни больших праздников. Большинство из этих праздников – это дни явления вишну-таттв. В такие дни Шрила Прабхупада обычно организовывал роскошное поклонение, масштабные киртаны, постановки, чтения, лекции и т.д. Он также организовывал роскошный пир, который подавался в соответствии с временем пришествия данной аватары, в также в соответствии удобством участников. Если мы постимся от восхода до восхода в день явления вишну-таттвы, или если мы подаём аскетичный (или очень необычный) прасад, мы будем ограничены в привлечении людей и «сближении членов общества друг с другом, где Кришна является центральной фигурой». Т.к. любые предложения местных брахманов и духовных учителей в отношении типа прасада и времени прерывания поста (с условием соблюдения того, что сначала проводится поклонение Господу во время Его явления) не прерывают поста, то могут применяться, как строгие предписания шастр, так и решения с учётом времени, места и обстоятельств. 

    Наши рекомендации лидерам ИСККОН: 
    На Рама-навами и аналогичные дни явления вишну-татты, как, например, Баларама-пурнима, мы предлагаем постится до того момента, как Господу будет проведено поклонение в соответствии с временем явления аватары, если оно известно. Как уже объяснялось в данном документе, Рамачандра явился в полдень. Если время явления не известно, то пост можно прервать в полдень или позже, после того, как проведено особое поклонение Господу. Особое поклонение может быть предложено, а также проведена аратрика, обычно проводимая в это время в данном центре ИСККОН, вместе с поклонением непосредственно аватаре, чьё явление празднуется. Если данная аватара не представлена постоянно на алтаре, то поклонение ей может совершаться через основное Божество или гостевое Божество из данной местности. Обычно предлагаются дополнительные или более роскошные блюда, а также приглашаются гости. Данные детали отдаются на усмотрение местных лидеров. Для прерывания поста могут быть использованы зерновые или анукалпа. Решения в отношении времени прерывания поста, а также того, какой прасад должен быть приготовлен, должны приниматься исходя из стремления обеспечить активное участие местной общины преданных, а также максимальный охват широких масс населения. 

    Наши рекомендации членам ИСККОН: 
    В шастрах (Хари-бхакти-виласа 12.100) сказано, что приём в пищу того, что было предложено нам гуру или брахманами, не прерывает поста. Поэтому, следуя общим наставлениям Шрилы Прабхупады проповедовать, а также решениям лидеров, исходя из времени, места и обстоятельств, мы можем, как держать полный пост в соответствии с шастрами, так и активно содействовать миссии Шрилы Прабхупады в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Можно прервать обет поста в любое время после того, как совершено поклонение Господу Рамачандре в момент его полуденного явления. Для этого можно использовать тот прасадам, который наиболее подходит для служения человека в миссии Махапрабху. 

    Наши рекомендации для вайшнавского календаря 
    Мы предлагаем в вайшнавском календаре указать для празднования Рама-навами: «Пост до совершения полуденного поклонения Господу в момент его явления в соответствии со стандартами местных авторитетов ИСККОН» 
    Для любых постов, в отношении которых Прабхупада показывал пример гибкого подхода: «Пост до совершения поклонения Господу в момент его явления в соответствии со стандартами местных авторитетов ИСККОН». 

    В заключение настоящего документа мы приведём две молитвы, обращённые соответственно к Господу Рамачандре и его преданным: 

    Перевод: Можно допустить ошибки, произнося мантры и соблюдая правила ритуала, или можно неверно выбрать время, место, атрибуты для ягьи и того, ради кого эта ягья совершается. Но когда кто-то произносит Твое святое имя, это искупает все недостатки (ШБ 8.23.16) 

    Перевод: В этом мире всё имеет недостатки и достоинства. Поэтому, о разумные души! Не обращайте внимание на недостатки и поощряйте достоинства во всём. (заключительный стих Субхашита-ратна-бхандагарам).

  41. … Экадаши — с санскрита переводятся как одиннадцатый. 
    … Это — 11 и 26-ой лунный день в соответствии с Ведическим календарём. 
    Эти дни особенно благоприятны для совершения аскез и духовного просвещения. 

    … Говорится, точно так же, 
    «как нет воды чище, чем вода реки Ганг, нет Господа выше Господа Вишну, так же  и нет поста более священного, чем пост в Экадаши.» 

    … «Из всех растений дороже Мне туласи, из всех месяцев — картика, из всех мест паломничества — Моя возлюбленная Дварака а из всех дней Экадаши наиболее дорог Мне.»                                         ( Падма Пурана, Утгара Кханда)   
        Значение поста в Экадаши: 

    … Экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане, обретению милости Бога и освобождению от иллюзии материального существования. 

    … Почему рекомендуется поститься именно на Экадаши? 
    —-Все знают, что Луна оказывает сильное влияние на психику человека. 
    —-И в одиннадцатый лунный день мы особенно сильно зависим от наших чувств,  желание наслаждаться и эксплуатировать свое окружение в собственных целях достигает максимума. 
    —-Зерновые и бобовые — основной источник энергии, поэтому от них рекомендуют отказаться в первую очередь — чтобы не питать энергией свои эгоистические желания.   

    … Экадаши называют матерью преданности — если мы в этот день думаем о Кришне или служим Ему, мы получаем большее благо, чем обычно. Соответственно, греша в этот день, мы несем большие греховные реакции.    

    … Сам Господь Кришна в «Бхагавад Гите» так рассказывал Арджуне о значении Экадаши : 
    «О Арджуна, лучший из Куру, силу этого блага не могут оценить даже полубоги и половина его достигается тем, кто ест только «накта»в Экадаши.»

          Виды поста. 
    Правила соблюдения поста в дни Экадаши. 

    …Пост проходит на двух уровнях – на духовном и на физическом. 
    —На духовном уровне Экадаши – день Вишну. 
    В этот день лучше молиться, читать мантры, делать пуджи и просто жить для Господа, помнить о нем постоянно. 
    День должен быть наполнен спокойствием и служением. 
    По возможности, следует максимально отказаться от мирских дел и излишних хлопот в этот день, высвобождая время для духовного общения и совершенствования. 
    —-На физическом уровне – это воздержание от пищи. 

    … Пост может держаться в двух вариантах: 
    1)Полный пост – это очень высокий стандарт для продвинутых преданных – подразумевает полное воздержание от пищи и воды, так называемый «сухой пост». Если вы хотите полностью соблюсти такой вид поста, то нельзя даже чистить зубы, а также нельзя принимать ачаман (очищение перед/после ритуалов джапы/пуджи). Необходимо всю ночь бодрствовать, воспевая Святые имена. 
    *  По некоторым ведическим источникам женщинам запрещается держать полный пост: только с разрешения мужа женщина может соблюдать половину строгого поста. *
    —-Также не впадать в сильные аскезы и держать их любой ценой (это гуна страсти), потому что если вы будете испытывать какой-либо дискомфорт в этот день в связи с самочувствием, то мысли ваши будут очень далеки от служения.  
    2)Минимальный пост – это воздержание от приема в пищу зернобобовых культур, таких как рис, кукуруза, горох, соя, и т.д. Говорится, что если кто-то употребляет зерно в этот день, это равносильно тому, что он ест говядину… 
    … Нужно стараться пить и есть не больше одного раза, после полудня. 
    Эта пища называется накта (ужин).  

    … При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. 
    —Следует быть осторожными с приемом специй в эти дни – во многих специях (особенно индийских) содержатся добавки муки, как, например, в асафетиде. 
    А также могут быть включения сои в молочные продукты, хотя это даже и не указано на этикетке. 
    Некоторые источники утверждают, что необходимо воздерживаться также от масел (любых – животного и неживотного происхождения) и меда. 
    Что касается сахара, то в целом рекомендовано избегать сладкого. 
    —-Причина в том, что сладкое питает сладострастие. Поскольку в Экадаши и без того желание наслаждаться достигает своего пика, и подогревать сладострастие — будет явно лишним. 
    ——По сути, в этот день необходимо ограничить себя от любых пищевых и гастрономических пристрастий. Еда должна быть очень простой, с минимумом специй и ни в коем случае нельзя переедать… 
    … 7 видов продуктов, которые не прерывают пост (согласно «Хари-Бхакти-Виласе» : — фрукты и овощи; — кунжут; — молоко; — вода; — гхи; — панча-гавья (5 видов продуктов коровы); — воздух.   
    Согласно «Махабхарате» пост не прерывают : — вода; — коренья; — фрукты; — молоко; — гхи; — желание брахмана; — приказ духовного учителя; — лекарство.   
    —Продукты, которые нельзя употреблять в Экадаши: Бобовые: горох, турецкий горошек (нут), бобы, фасоль и любые продукты, сделанные из бобов или зерен (тофу, кофейные напитки); 
    Зерно и продукты из него : овес, макароны, манку, рис, кукурузу, рис, кукурузу, а также муку из зерна и бобовых (рисовую, нутовую, чечевичную); Баклажаны, свеклу, помидоры, лук, чеснок, цветную и белокачанную капусту, брокколи, кукурузу, кокос, семена подсолнечника; в —

    … Экадаши не рекомендуется употреблять такие специи : сезам, тмин, асафетиду, шамбалу, горчицу, карри, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т.д. 
    Масла: кукурузное, горчичное, сезамовое и подсолнечное.   

    Что ещё нельзя делать в Экадаши, и что делать обязательно/желательно

    Нельзя: 
    — бриться; 
    — употреблять нечистую пищу;
     — заниматься сексом;
     — заниматься другими действиями, способствующими повышению энергий гуны раджаса (страсти) и тамаса (невежества) – например, смотреть фильмы с элементами насилия, или читать бульварную литературу; 
    ссориться, 
    выяснять отношения. 

        Можно и рекомендуется:

     — как можно больше времени проводить в молитвах, чтении духовной литературы или её обсуждении, медитации; 
    — бодрствовать целую ночь; 
    — танцевать для Господа; 
    — давать милостыню – благо от того, что дается в Экадаши как милостыня, увеличивается в тысячи раз по сравнению с другими днями (естественно, давать необходимо от чистого сердца и не ради получения блага для себя). 

    …Важно следить по календарю, а не пытаться самостоятельно высчитать 11-й день после новолуния или полнолуния. 
    Там же указывается и время выхода из поста. 

    … После соблюдения Экадаши необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. 

    … Для выхода из Экадаши необходимо принять то, на что вы постились. 
    —— Если вы постились на зернобобовые, то, соответственно, съесть что-нибудь из этих продуктов. 
    —— Если вы держали полный пост с водой, то надо съесть что-нибудь легкое, например, фрукты. 
    —— Если вы держали сухой пост, то можно выйти из поста водой, соком или также фруктами. 

    …. Согласно писаниям соблюдать Экадаши нужно начиная с 5-летнего возраста. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. 
    Также он может просто слушать или читать о значении каждого Экадаши. 
    Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста. 
    —-Если Экадаши случайно не был соблюден, можно провести его на следующий день – двадаши, и прервать пост на третий день — трайодаши.   

    … Но самое главное — смысл Экадаши не в том, чтобы голодать и не в том, чтобы выйти из поста в строго определенный период времени.  Важнее всего — то, в каком умонастроении вы проводите этот день. 

    … Экадаши — это, в первую очередь, явление духовного плана. 
    Так что самое главное — это не то, что вы смогли продержаться весь день без еды (или не смогли) или не спали всю ночь (и тогда вопрос — как вы будете выполнять свои обязанности на следующий день), а то, насколько вы совершенствовались духовно. 

    … Если откажетесь от зерновых и бобовых и направите свое внимание на духовные практики (можно ведь не только медитировать или в храм ходить, но и, например, практиковать смирение и уважение к каждому живому существу и т.д.), то Экадаши удался. 
    Такова необычайная сила и важность дня Экадаши, именно поэтому Шри Вайшнавы обязательно его соблюдают хотя бы в минимальном варианте.  
     
    «Кришналока »
    Международное  общество сознание Кришны,  г.Мариуполь.

  42. Тот, ради кого соблюдают пост на экадаши, обретает полное благо. Постясь на благо мужа, жена получает в сто раз большее благо, чем если будет поститься ради себя; ее муж также получит благо от следования экадаши. Таково мнение великих мудрецов, сведущих в писаниях»
    Хари Бхакти Виласа, 12.85 

  43. ЧЧ Мадхья 18.185 — Один из мусульман все это время хранил молчание. Он был одет в черные одежды, и остальные называли его святым. 
    ЧЧ Мадхья 18.186 — При виде Шри Чайтаньи Махапрабху сердце этого праведника размягчилось. Он захотел поговорить с Господом Чайтаньей и на основе своего священного писания, Корана, утвердить превосходство безличного Брахмана. 
    ЧЧ Мадхья 18.187 — Этот человек попытался, опираясь на Коран, представить Абсолютную Истину как безличный Брахман, но Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его доводы. 
    ЧЧ Мадхья 18.188 — Какие бы аргументы тот ни приводил, Господь Чайтанья полностью опровергал их, пока ошеломленный мусульманин не замолчал. 
    ЧЧ Мадхья 18.189 — Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Коран действительно провозглашает философию имперсонализма, однако в конце опровергает ее и утверждает, что Бог — это Личность». 
    ЧЧ Мадхья 18.190 — «Коран признаёт, что в конечном счете Бог один. Он исполнен всех достояний, и тело у Него темного цвета». 
    ЧЧ Мадхья 18.191 — «Согласно Корану, Господь имеет исполненное блаженства трансцендентное тело высшей природы. Господь вечен, вездесущ и всеведущ. Он Абсолютная Истина, источник всего сущего». 
    ЧЧ Мадхья 18.192 — «Он причина творения, сохранения и разрушения Вселенной. Он изначальное прибежище всех грубых и тонких космических проявлений». 
    ЧЧ Мадхья 18.193 — «Господь — это Высшая Истина, объект всеобщего поклонения. Он причина всех причин. Преданно служа Ему, живое существо освобождается от оков материального бытия». 
    ЧЧ Мадхья 18.194 — «Ни одна обусловленная душа не сможет вырваться из материального рабства, если не станет служить Верховной Личности, Богу. Любовь к Его лотосным стопам представляет собой высшую цель жизни». 
    ЧЧ Мадхья 18.195 — «Радость освобождения, доставляемая слиянием с бытием Господа, не сравнится даже с крупицей трансцендентного блаженства, которое душа обретает, служа лотосным стопам Господа». 
    ЧЧ Мадхья 18.196 — «Коран описывает деятельность ради наслаждения ее плодами, философское познание мира, обретение мистических сил и слияние со Всевышним, однако в конце отвергает все это и утверждает превосходство Бога-Личности и служения Ему». 
    ЧЧ Мадхья 18.197 — «Ваши знатоки Корана не слишком-то сведущи в этом богооткровенном писании. Им следовало бы знать, что, хотя Коран предписывает разные методы совершенствования, его окончательный вывод — самый веский». 
    ЧЧ Мадхья 18.198 — «Загляни в Коран и подумай над тем, что там написано, а потом скажи, каково твое заключение?» 
    ЧЧ Мадхья 18.199 — Праведный мусульманин ответил: «Все, что Ты сказал, — правда. Так действительно написано в Коране, однако наши богословы не могут ни понять этого, ни признать». 
    ЧЧ Мадхья 18.200 — «Обычно они описывают безличный аспект Господа, не зная, что следует поклоняться Богу-Личности. Им, безусловно, недостает такого понимания». 
    ЧЧ Мадхья 18.201 — «Ты и есть Сам Бог, Верховная Личность. Пролей же на меня, падшего и недостойного, Свою милость». 
    ЧЧ Мадхья 18.202 — «Я скрупулезно изучил мусульманское писание, однако так и не смог понять, в чем состоит высшая цель жизни и как ее достичь». 
    ЧЧ Мадхья 18.203 — «Сейчас же, когда я увидел Тебя, мой язык произносит маха-мантру Харе Кришна, и я больше не считаю себя великим ученым — гордыня ушла из моего сердца». 
    ЧЧ Мадхья 18.204 — С этими словами праведник-мусульманин припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и попросил Его поведать о высшей цели жизни и способе ее достижения. 
    ЧЧ Мадхья 18.205 — Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, встань. Произнеся святое имя Кришны, ты избавился от последствий всех грехов, которые совершил за миллионы жизней. Теперь ты чист». 
    ЧЧ Мадхья 18.206 — Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился к остальным мусульманам: «Повторяйте святое имя Кришны! Повторяйте святое имя Кришны!» Они все начали повторять имя Кришны, и их охватил экстаз любви к Богу.

  44. Это выдержка из документа, составленного Шаунакой Риши прабху вместе с Тамала Кришной Госвами, Хридайанандой Госвами, Мукундой Госвами и Равиндра Сварупой прабху и принятого как руководство для ИСККОН на заседании Джи Би Си еще в 2004 году.

    Отношение ИСККОН к людям, верующим в Бога.

    1. В ИСККОН мы считаем любовь к верховному личностному Богу наивысшей формой выражения религиозных чувств и мы также признаём и ценим подобные проявления в других теистических традициях.Мы также уважаем духовную ценность путей подлинного самоосознания и поиска Абсолютной Истины, в котором понятие личностного Божества не проявлено.

    2. Мы также ценим как приносящие пользу обществу другие общины и организации, поддерживающие гуманитарные, этические и моральных стандарты.

    3. ИСККОН рассматривает диалог между своими членами и людьми других вероисповеданий, как возможность слушать других, чтобы понять то, что они считают ценным, развивать взаимопонимание и взаимное доверие, делиться нашей преданностью и верой с другими, уважая при этом их приверженность собственной вере.

    4. ИСККОН признает, что ни одна религия не может претендовать на монополию истины, откровение Бога, или отношения с Богом.

    5. Членам ИСККОН рекомендуется уважать людей веры в других традициях и искать возможности для совместной деятельности людей разных конфессий на благо общества в целом и для прославления Бога.

    6. ИСККОН считает каждого человека ответственным за развитие своих отношений с Верховным Господом.

  45. И В БИБЛИИ, И В КОРАНЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ ПОСТОЯННЫЙ КИРТАН

    Обращаясь к твоему пятому вопросу: и в Библии, и в Коране рекомендуется постоянно быть занятым киртаном, то есть, прославлением Верховного Господа. Киртан — это прославление Господа звуком своей речи. В церквях всегда поют славу и восхваление Господу, и, естественно, там всегда проповедуют. Мусульмане на самом деле устраивают публичные киртаны. Я видел это в Индии: они проводили киртан под аккомпанемент барабана.
    (Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 4 июня 1970)

  46. Что можно считать Ведой? 

    Любое священное писание, которое дает знание о Боге можно назвать Ведой. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.
    Индия, Майапур (13-10-74) 
    Лекция Шримад Бхагаватам 01.08.33

    Что такое религия? 

    Религия — это закон, данный Богом. 

    А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада.

    Индия, Майапур (21-10-74) 
    Лекция Шримад Бхагаватам 01.08.41

  47. ПИТАНИЕ В ЭКАДАШИ 

    В основном, в Экадаши рекомендуется полностью воздерживаться от пищи. В Истории о Папа-пуруше и Экадаши, Господь говорит Папапуруше: «Начиная с сегодняшнего дня (Экадаши), тебе предоставляется надёжное убежище в пище (анне) в день наступления Экадаши. И потому любой, кто станет вкушать в этот день, будет вместе с едой наполняться всеми видами греха. Так ты обретёшь защиту даже в такие священные дни, ибо далеко не каждый сможет воздерживаться от еды в Экадаши». 

    «Анна» на санкр. означает — пища. Варианты перевода — зерновые. Потребности тела нужно свести к минимуму, пост этому поможет. Главное — духовная практика. Так как в наше время, кали юги, люди слабенькие) болезненные, на строгие аскетические подвиги не способные) то многие духовные учителя предлагают своим ученикам в эти дни воздерживаться, в основном, от зерновых и бобовых. Смотрите сами, по своему состоянию, какой вид поста выдержите. 

    В питании человека зерновые играют важную роль. Но они имеют способность сильно впитывать в себя окружающую энергетику. 

    В Экадаши рекомендуется воздерживаться от зерновых и бобовых, избегать дурной компании; не рекомендуется есть в незнакомых местах, брать еду у незнакомых людей. Многие в эти дни соблюдают полный пост, кто-то употребляет только воду, кто-то ест только вечером. Блага человек получает и в зависимости от того, как он провёл этот день. 

    По поводу питания в Экадаши Писания дают такие рекомендации: 

    «Детям и пожилым людям разрешается в Экадаши вкушать один раз вечером пищу, состоящуюиз молока, плодов и кореньев» (Маркандея-Пурана). 

    «Если кто-то ещё не достиг восьмидесятилетнего возраста, но тем не менее слаб, и пост для него может оказаться непосильным, тогда такому человеку разрешается вкушать на Экадаши один раз в день. Вечером в день Экадаши разрешается есть тому, кто изнурён болезнью и в чьём теле наблюдается избыток желчи» (Баудхаяна-смрити). 

    «Восемь вещей не нарушают обет поста, и они суть следующие: вода, корнеплоды, фрукты, хавир (топлёное коровье масло, предложенное Господу), желание брахмана (если по какой-то веской причине священник-брахманпросит вас вкусить пищу), приказ гуру (если гуру велит вам принять пищу) и какое-либо лекарство» (Махабхарата. Удьйога-парва). 

    «Если человек начал соблюдать пост, но вскоре почувствовал сильное недомогание, он может попросить поститься за себя свою верную жену, послушного сына, сестру или брата. Таким образом его обет-врата будет сохранён» (Вараха-Пурана). 

    «Тот, кто постится за других, обретает в сто раз большее благо, чем от соблюдения собственного поста-воздержания. Если женщина постится в Экадаши за своего мужа, то, как сама она получает полное благо от поста, так и её муж обретает в сто раз большее благо» (Ваю-Пурана).

  48. Все три величайшие религии мира (индуизм, христианство и ислам) принимают Бога как высочайшую и неизменную Истину. Последователи этих религий верят в существование Бога как Высшей Личности и смотрят на Него как на Творца,Хранителя и Разрушителя этого бренного мира. Основное различие между индуизмом и двумя другими основными религиями (христианство и ислам) лежит в том, что индуизм проповедует поклонение Богу через определенную видимую форму, тогда как в остальных упомянутых религиях подобной практики нет. Однако, несмотря на все это, нельзя говорить, что в писаниях этих религий (Библии и Коране) содержится идея абстрактного Бога. Ошибочно полагать, что если не существует глубокой традиции поклонения Богу в определенной форме, то из этого следует, что Сам Всевышний не имеет облика и качеств. Однако, к большому сожалению, большинство приверженцев этих двух религий почти не знают истин собственных писаний и при этом насмехаются над индусами, критикуя их храмовое поклонение Богу, и называют их идолопоклонниками, а религию индусов — идолопоклонством. Подобные оскорбительные выпады — не что иное, как естественное следствие высокомерия, заставляющего человека обращать свое внимание больше на форму, чем на дух самой религии. Такая отвратительная приверженность форме указывает на поверхностное восприятие, из-за которого совершенно невозможно дать сравнительную оценку красоте различных религий. Умы таких людей просто не способны воспринять ничего нового. 

    Афоризм «Убей, но выслушай» не вызывает в них никакого отклика. Если человек движим лишь стремлением нападать, очернять и сеять сомнения, то он вряд ли станет прислушиваться к разумным доводам. Таких людей лучше не беспокоить. Обращаться следует к тем, кто менее тщеславен и готов выслушать, и с научной точки зрения дать им сравнительный анализ философий различных религий. Если они будут непредвзятыми, то, возможно, они смогут узреть ту возвышенную истину, что объединяет все эти религии. Следует объяснить, что то, что воспринимается как непримиримое различие, — всего лишь различные аспекты одной и той же религии, правящей всем мирозданием. Тогда уже не будет никакого повода для саркастических нападок, нескончаемый поток которых льется на эту наиболее значимую религию мира — индуизм. 

    Также нельзя отрицать тот факт, что среди индусов есть последователи сект, практикующие идолопоклонство. Однако деятельность таких сектантов не принимается как locus standi — богооткровенная религия. Мы признаем, что такое положение вещей к лучшему. Однако это не имеет никакого отношения к вайшнавизму, что недвусмысленно подтверждают Веды и Пураны. Вайшнавизм — это религия души, и его может постичь и практиковать лишь душа. В нем нет места умозрительным доводам и предположениям. Это намного выше тела и выше ума. Это преданность Высшему Существу, не имеющему Себе равных. Индусы знают Его как Кришну или Вишну. Того, кто поклоняется Вишну, обычно называют вайшнавом. Господь Кришна вечно правит на Вайкунтхе, но иногда Он нисходит на Землю, и тогда все могут увидеть Его. Однако никому не известна Его истинная природа, кроме Его преданных, которые, в свою очередь, всегда присутствуют в этом мире.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

    Из статьи «Идолопоклонство» журнала «The Harmonist» , двенадцатого номера XXV тома за май 1928 года.

  49. Вайшнав готов выявлять почтение всем людям, независимо от их касты, поскольку все они наполнены энергией Бога. Взгляните только, насколько универсальна религия “Бхагаватам”! Она не предназначена лишь для определённой группы индусов, но является даром человеку как таковому, в какой стране бы он не родился и в каком бы обществе не был воспитан. Сказать одним словом, вайшнавизм — это Абсолютная Любовь, связывающая всех людей с бесконечным необусловленным и абсолютным Богом. Пусть же стараниями будущих героев, благословенных, как обещано в “Бхагаватам”, силой, данной от Всевышнего Отца, Творца, Держителя и Разрушителя всего сущего в Небесах и на Земле, вовеки во всей Вселенной в своей всеобновляющейся чистоте царит мир!

    Из речи Шрила Бхактивиноды Тхакура, в Динаджпуре, Западная Бенгалия, в 1869 году. 

  50. Духовная жизнь выражается не в принадлежности той или иной духовной организации, не в том или ином способе молитвы.
    Смысл духовной жизни заключается в том, насколько мы искренне любим Бога. В конечном итоге не важно, в какой машине мы передвигаемся: кому-то нравится «шевроле», кому-то «митсубиси» или «форд», а кто-то чувствует себя комфортно в «Ягуаре». Выбор зависит он нас. 
    Смысл религии — обрели мы истинную связь с Богом или нет.

    Е.С.Бхакти Тиртха Свами

  51. Шрила Прабхупада : 

    НАСТОЯЩИЙ ЭКАДАШИ — ЭТО ПОСТ И ПОВТОРЕНИЕ СВЯТЫХ ИМЕН, БОЛЬШЕ НИКАКИХ ДЕЛ 

    Почему же только двадцать пять кругов? Надо повторять как можно больше. Настоящий Экадаши — это пост и повторение святых имен, больше никаких дел. Во время поста повторение идет легче. Поэтому на Экадаши остальные занятия надо, по возможности, приостановить, если нет чего-то срочного. 

    Письмо Джадурани

    9 июля 1971г. Лос-Анжклес

  52. Преданная , вопрос : Иисус в парампаре ? 
     Шрила Прабхупада :
    — Да . Он говорит : ,, Есть Бог, а я сын Божий». Это парампара . 

    ( Лекция по Бхагавад — гите , 1975 г.) 

    ,, Если Мухаммед слуга Бога и Господь Иисус Христос сын Бога , то где же нарушение ученической преемственности ? В конце концов , ученическая преемственность начинается от Бога , поэтому почему ты думаешь , что у них нет ученической преемственности ?» 

    ( Письмо Шрилы Прабхупады Вриндавана Чандре , 19.07.70 г.).

  53. ПРАВОСЛАВИЕ И СОЗНАНИЕ КРИШНЫ 
    На вопрос отвечает Вадим Тунеев (Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами) 

    Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об отношении православия и сознания Кришны? В чем есть сходство? В чем различия этих двух путей к Богу? 

    Ответ: И вайшнавы, последователи сознания Кришны, и православные христиане утверждают, что Бог один, однако христиане считают, что единый бог имеет только три ипостаси: бог-отец, бог-сын и бог-святой дух, тогда как вайшнавы утверждают, что Бог проявляется в бесконечном множестве обликов и форм, ибо Он бесконечен. 

    И православные христиане, и вайшнавы утверждают, что поклоняться следует только изначальному Господу, Богу-Отцу, творцу и повелителю всего сущего, но в православном христианстве главным образом люди поклоняются Христу, ибо он говорит: «я и Отец — одно», а в сознании Кришны мы поклоняемся Кришне, ибо Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — отец, дающий семя (всего сущего)». 

    И православные христиане, и вайшнавы верят в то, что Бог милосерден и всемогущ, но христиане полагают, что милосердный и всемогущий Господь может обречь душу либо на вечные муки в аду, либо на вечное блаженство в раю в зависимости от того, как она прожила одну-единственную жизнь здесь на Земле, а вайшнавы верят в то, что душа рождается множество раз и всякий раз, как она рождается в человеческом теле, она имеет шанс вернуться к Богу, в вечный духовный мир. Наказание в аду или блаженство в раю — это всего лишь временные состояния вечной души, у которых есть начало и конец. 

    И христиане, и вайшнавы верят в вечность души, но христиане полагают, что вечная душа создается Богом в момент зачатия человеческого младенца, а вайшнавы говорят, что душа никогда не создается, она вечна и изначальна в полном смысле этого слова. 

    И христиане, и вайшнавы считают, что мир создан не волей случая, и все в этом мире имеет смысл и служит целям Творца, желающего вернуть заблудшие души к Себе, но христиане полагают, что во всей Вселенной есть только одна населенная планета — Земля, тогда как вайшнавы утверждают, что в творении Бога нет отходов и что на всех планетах существует разумная жизнь, которая может протекать в других, недоступных нашему восприятию измерениях. 

    И христиане, и вайшнавы считают, что мир ожидает «конец Света», но христиане полагают, что и сотворение, и гибель мира происходят только один раз, тогда как вайшнавы полагают, что мир снова и снова создается и разрушается вечным творцом (вернее, не Им Самим, а Его энергией). 

    И последователи сознания Кришны и православные христиане утверждают, что Бог духовен и потому не имеет материальной формы и что поклонение материальным формам суть поклонение идолам, предназначенное для исполнения материальных желаний, но в православном христианстве поклоняются иконам, а в сознании Кришны — скульптурному образу Господа, установленному в храме, ибо Господь бесконечен и всемогущ, и потому, чтобы помочь нам увидеть Себя, Он одухотворяет материальную форму, входя в нее. 

    И православное христианство, и сознание Кришны утверждают, что путь служения Богу подразумевает очищение бытия человека с помощью поста, воздержания и молитв и потому накладывают ограничения на определенную пищу в определенные дни, но в православном христианстве, если строго следовать всем предписаниям, мясную пищу не рекомендуется есть около 150-200 дней в году, а в сознании Кришны — все 365 дней в году (если употребление мяса мешает в определенные дни, то почему оно не будет мешать в другие?) 

    И православные христиане (по крайней мере, некоторые) и вайшнавы считают, что лучшим способом очищения ума является непрестанное повторение молитв (так называемое умственное делание), но христиане, следующие этой традиции, повторяют Иисусову молитву, а вайшнавы мантру Харе Кришна. 

    И, наконец, и православные христиане и вайшнавы полагают, что высшей целью человеческой жизни является обретение любви к Богу, но христиане считают, что в своем восхождении к этой любви душа проходит три ступени — веру, надежду и любовь, а вайшнавы говорят, что промежуточных ступеней больше, но в конечном счете говорят о тех же трех ступенях: любовь, (бхакти, или према) обретается после того, как человек сначала обрел веру (шраддху), а потом рати (бхаву, или первый луч любви, надежду на любовь).

  54. ПОВТОРЕНИЕ ИМЕНИ БОГА В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ .

    Христианство 
    В дополнение к прославлению имени и славы Господа в песнях, в христианских церквях также получила развитие практика медитации на Бога посредством повторения молитв на четках — традиция, которой следуют сегодня миллионы католиков во всем мире. Иоанн Крисостом, святой Греческой Православной церкви, особенно рекомендовал «молитвенное призывание имени Божьего», которое, как он говорил, должно быть «непрерывным». Повторение Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного») стало постоянной практикой членов Православной церкви. 

    Ислам 
    Последователи ислама почитают имя Бога (Аллаха) святым и медитируют на него. В соответствии с традицией, существует 99 имен Аллаха, называемых «Прекрасными Именами». Их можно увидеть на памятниках, таких, как Тадж Махал, и на стенах мечетей. Эти имена повторяются на четках, состоящих из трех групп по тридцать три бусины. Повторение имен помогает поклоняющимся сосредоточить свой ум на Аллахе. С двойного обращения «Аль-Рахман, Аль-Рахим» означающего «Бог, сострадательный и милостивый», начинается каждая глава Корана. Другие арабские имена Бога прославляют Его как творца, дарователя благ и царя. 

    Сикхизм 
    Сикхи в Индии делают особое ударение на повторении имени Бога. Они называют Бога Нама — «имя». Гуру Нанак, основатель религии сикхов, молился: «В эти нектарные утренние часы я медитирую на красоту истинного Имени», и говорил, что Господь в видении приказал ему: «Иди и повторяй Мое имя, и побуждай других делать то же». 

    Буддизм 
    Четки широко используются буддистами, большие — у монахов, маленькие — у мирян.- 108 бусин на больших обозначают пятьдесят четыре стадии превращения в боддхи-саттву (просветленного). Большая бусина посредине оставлена для Будды. Члены самой большой японской ветви буддизма — церкви Чистой Земли — практикуют повторение имени Будды (наму амида бутсу). Основатель Ширан Шонин говорит: «Сила святого имени, его дар — просветление — распространились по всему миру». Из учения буддизма явствует, что благодаря пению имени Будды, поклоняющийся освобождается от цикла перерождений и присоединяется к Будде в Чистой Земле, или духовном мире. 

    Ведическая духовная традиция 
    Наиболее древней из существующих на Земле религий является Ведическая духовная традиция. Еще 5000 лет назад ведическая культура существовала на всей Земле, в том числе, в России. Веды — священные книги этой традиции, записаны на санскрите — изначальном языке Земли, от которого произошли все прочие. Память о санскрите сохранилась и в русском языке. Например «Веда» на обоих языках значит «знания». Русские слова «Бог» и «Всевышний» имеют дохристианское происхождение и сопоставимы с санскритскими наименованиями Бога: «Бхага» и «Вишну». 

    Религия нашего века 
    Согласно Ведам, существует несколько эпох развития человечества. Если в предыдущие эпохи были возможны такие практики как многолетняя медитация и проведение дорогостоящих обрядов по строгим правилам, то для нашего времени единственным возможным методом обретения любви к Богу является воспевание Его Святого Имени. 

    Господь и Его Имена 
    Господь — изначальная личность, обладающая безграничными и разнообразными качествами. В разных религиях Единый Господь именуется по-разному, в зависимости от того, какое из Его качеств отражает то или иное Имя. 
    Например, в Библии бог именуется Яхве, что значит «Тот, кто Есть, Сущий». В Исламе главное Имя Бога — «Аллах», что значит Единый Господь. 
    Философ-стоик Максим отмечал: «Есть один верховный Бог — Бог и всемогущий отец каждого». «Это Тот, — продолжает он, — Кому мы поклоняемся под разными именами». Современный иудейский теолог Мартин Бьюбер соглашается с ним: «Все имена Бога святы». 
    Практика прославления Имени Бога широко распространена во всех основных религиях. 

    Ветхий завет 
    В Ветхом Завете сказано: «Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» [Притч. 18:10]. Псалтирь содержит бесчисленные обращения к имени Бога: «Все народы, Тобою сотворенные, придут, и поклонятся перед Тобой, Господи, и прославят Имя Твое [Псалтирь 85:9]. «Хвалите его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» [псалом 150:4-5]. 
    Согласно Большому толковому словарю русского языка, кимвал «древний ударный музыкальный, инструмент, состоящий из двух медных тарелок или чаш», тимпан «древний ударный музыкальный инструмент, род ручной литавры». 

    Новый Завет 
    Христос, уча Своих учеников молитве, прославлял святое имя Господа: «О Отец, Сущий на Небесах, да святится Имя Твое» [Мф. 6:9]. А св. Павел в своем «Послании к Римлянам» пишет: «Ибо всякий, кто призовет Имя Господне — спасется» [Рим. 10:13]. 

    Русское православие 
    Само слово «православие» содержит идею непрерывного славословия Господа. Православные гимны и молитвы содержат прославление Имени Бога в составе утренних, дневных и вечерних богослужений. Например, 2-я светильничная молитва утрени содержит следующие слова: «Яко благословися и прославися всечестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». В русском православии XIX века возникло могучее движение имяславия, призывающее к постоянному воспеванию Имени Бога. Крупнейшие теологи и философы того времени: Алексей Лосев и о. Павел Флоренский были имяславцами. 

    Иудаизм 
    Исраэль Баал Шем Тов (1699-1761), великий иудейский мистик, основал хасидизм — народное движение в иудаизме, члены которого танцуют и поют, прославляя Господа. 

    Суфизм 
    Совместное воспевание Имен Аллаха, сопровождающееся танцами, находим также в практике зикра у суфиев, мусульманских мистиков.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *