Будущее предсказуемо

Ачьюта Прія дас Святое Имя 908 7 Комментариев

10960206_10203664550317252_2302050556610191990_o

Мое будущее предсказуемо, несмотря на то, что я — преданный Господа.
Оно зависит от моей способности развить отношения со Святым Именем и погружать ум в смиренную, полную раскаяния молитву в сердце. Если я ставлю именно такую цель всей своей жизни, то постепенно, по милости Господа, смогу находить опору и прибежище в Нем внутри себя. На этом пути нас ожидает трудный и кропотливый труд очищения сердца от анартх, нечистых привязанностей и узлов в сердце и постепенное обретение богатства чистой бхакти, любви к Богу.

Если вместо этого моя цель — какие-то внешние материальные формы и проявления Господа и служения Ему — стремление выделиться среди других на основе своего служения, большого храма, общины, красивой одежды, красноречия и знания, то это само по себе — признак каништхи адхикари, материалистичного преданного. Пытаясь так реализоваться в исключительно внешней сфере преданного служения и не связывая служение с глубокой жизнью в себе, я могу десятилетиями прогрессировать на пути внешнего развития, стать продуктивным лидером, распоряжаться денежными средствами и вершить большие проекты, многое создать своим трудом, иметь много последователей, которые будут омывать мне стопы, буду играть роль великого вайшнава и принимать, как мне кажется, подобающие мне знаки внимания. Если я не настолько амбициозен, то могу просто погружаться в тягучую липкую бытовую обыденность и не находить времени и решимости для внимательного повторения Святого Имени. Однако все это не делает меня настоящим преданным. Бхакти не имеет ничего общего ни с бурным внешним развитием, ни даже с простой жизнью в удовлетворении лишь самых насущных потребностей материального существования.
Ради проповеди мы можем вовлекать материальную энергию в служение, однако проповедь в сущности означает дивья-гьян хриде прокашито, передачу божественного знания и откровения в сердце. Если нет у меня этой дивья-гьяны в сердце, то никакие грандиозные приготовления к ее передаче другим не помогут делу.

Не ставя перед собой цель глубокого смиренного погружения в Имя, я в сердце своем обречен втайне наслаждаться своей внешней материальной ролью и оставаться пустым и неудовлетворенным внутри. Как следствие проявятся неизбежные оскорбления вайшнавов, потеря вкуса и глубокое разочарование. Я провел на пути религии десятки лет, но чувствую себя обманутым, так как не достиг обещаемого мне во время моего прихода на этот путь мира и гармонии. Да, так я буду горько обманут ибо мои представления о пути религии были неоправданными и материалистичными.

Этот выбор стоит перед каждым из нас, и результаты его будут проявлены со временем с математической точностью и неизбежностью.

Комментариев 7

  1. для чего мантра освобождает мой ум?
    Когда мантра освободила ум, в нём эмоция строки бхаджана.
    Это метод Махапрабху. Все пели киртан, а потом ведущий, пел строку и переживание наполняло их умы. Именно так и происходит вход в Мир Радхи и Кришны. Я, в своей гаура-дехе служу Нимаю и когда я понимаю Его переживания, по Его милости, перехожу в Мир Радхи и Кришны.
    Снова, и снова.
    Нет иного пути, нет иного пути. Нет иного пути

  2. Тот, кто каждый день в часы брахма-мухурты очень внимательно повторяет эту аштаку, посвященную Шри Гурудеве, непременно обретёт духовное тело ( васту-сиддхи ) и сможет непосредственно служить Шри Радхе и Кришне. Это благословение автоpа этой молитвы — Шpилы Вишванатхи Чакpаваpти Тхакуpа. После этого бхаджана можно медитировать на Мангала-нишанта-севу.
    8 Если молитесь не в предрассветное время.
    9 Молитвы, наполненные жаждой, могут тронуть сердце Учителя. Садхана (медитация на Прекрасный мир Радхи и Кришны) естественно очищает сердце, пробуждая в нём высший вкус. Иногда нет вкуса и рага-ануга бхаджан превращается в ваидхи-садхану (когда нет жажды, и молитва, и бхаджан исполняются как ритуал, без вкуса и жажды). Милостью Учителя, в первые же минуты появится вкус и дальнейшая садхана, вновь будет наполнена жаждой. Нужно лишь всегда помнить, что у листьев лианы бхакти, всегда две стороны. Как только мы совершаем усилие в ваидхи бхакти, внешняя или верхняя сторона листка сразу же имеет в внутреннюю сторону – нежную рага-ануга бхакти, которая наполняет вкусом-расой всё наше сознание. Только погруженность и непрерывность в садхане, отделяет садхаку от такого служения, наполненного расой.
    ОДНАКО, если Учитель не откpыл (по любым пpичинам) вам источник жажды т.е. не почувствовали вы жажады к получению таких же отношений с Богом как у него самого, то чем вообще были заполнены ваши годы садханы? Былали это садахана вообще? Садхана — желание удовлетвоpить Господа. Если после десятка лет вы всё ещё не вышли за певую линию (5 ст Гуpв аштаки: лила гуна pупа нама) то вы и к садхане не пpиступали!:
    3 По благословению Учителя, ученик получает качества, для служения Радхарани, в своём вечном духовном теле. Начинающий садхака, отличается от такого садхаки, только уровнем веры. Ведь время – понятие материального мира. В духовном мире не существует понятия прошлого и будущего. Только настоящее. Поэтому уже сейчас, у каждого садхаки, есть духовное тело и Учитель может открыть, все признаки и качества этого тела, усердному садхаке. Слушание от Учителя описания отношений между Свамини и Каной, а также их спутниками, естественно пробуждает в садхаке жажду иметь такие отношения. Это и есть начало pага-нуга садханы.
    Мы делаем что то из-за пpичин. Садхана — вайдхи — долг и стpах этого существования. Pагануга садхана — жажда обpести отношения pага спутников Господа. Если нет этой пpичины — слушать об игpах Кpишны из уст тех пpеданных, кто уже имеет этот вкус.

  3. Сердцу раскрывается глубокое раскаяние, когда мы понимаем свое положение, положение Верховной Личности Бога, наших взаимоотношений с Ним и Его преданными. Такое понимание не статично, оно постоянно развивается, если мы того хотим.

    Каждое слово Господа — это чинтамани. Каждое слово преданного Господа — чинтамани. Это то, что дорого сердцу. За что не жалко отдать жизнь.

    Преданный Господа дает увидеть путь к Господу как реальную возможность. Возможность наполненную и радостную, не смотря ни на что. Это подобно глотку свежего воздуха, легкому дуновению ветерка… Разве после этого еще останется необходимость в чем-то еще?

  4. Будущее во многом зависит от глубины нашего смирения.

    Интересно, что смирение — очень практичное явление. Подлинное смирение практически гарантирует нам успешное продвижение в духовной жизни. Под смирением имеется ввиду не только отказ от самомнения (аманитвам), а более глубокая особенность восприятия себя, окружающего мира, который пронизывает Собой Господь и своего положения по отношению к Господу и миру (Его энергий). Если рассмотреть третий стих Шрии Шикшаштаки, то мы увидим, такое глубинное смирение пронизывает весь этот стих. Более того, оно пронизывает все стихи Шрии Шикшаштаки:

    тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
    аманина манадена киртанийах сада харих

    Мы можем воспринимать смирение, как некую «цену» за любовь к Богу. В некотором смысле это так: я обмениваю свою ложную гордость на настроение любви к служению. Но важно еще как мы воспринимаем это «обмен».

    Нам может казаться, что смирение — это что-то не очень выгодное, некий «терновый венец», который нужно натянуть себе на голову, да так, чтоб потекла кровь. А в обмен за это я жду любовь к Богу. Тут очевиден нечистый мотив, нет бескорыстного настроения. Такое «смирение» не возможно практиковать постоянно. В какой-то момент я начну требовать: «так где же эта, обещанная, любовь к Богу?». Это просто аскеза в гуне невежества и страсти. И конечно же, я буду разочарован.

    Альтернативный путь — принять смирение, как большое благо для меня. Представляете, в начале нашей духовной практики гуру дарит нам защитный амулет: смирение, которое он демонстрирует своим примером. И мы бережно храним этот амулет, как самую важную драгоценность, ожерелье состоящее из волшебных жемчужин.

    Такое восприятие смирения — это дверь в жизнь под «зодиаком» умиротворения и любви к окружающим живым существам. Если я боюсь за последствия смирения, значит я не понял что это такое, значит я не принимаю заботу Господа. Значит нет смирения.

    Смирение — это хорошая точка отчета для того, чтоб оценить насколько возвышенным является метод бхакти-йоги. Это тайна, это постоянный интерес к сокровенному методу, к преданным, к Господу, к бхакти-шастрам. Эти элементы позволяют нам постигать сокровенную тайну.

    Но если с методом бхакти-йоги уже все стало понятно, и теперь уже нужно что-то другое, тогда стоит вернуться назад, с молитвой, полной раскаяния, обратиться к гуру, Кришне и вайшнавам, чтобы они поделились нектаром глубокого смирения… радостной возможностью идти навстречу распростертым объятиям Господа.

  5. МОИ 10 ОСКОРБЛЕНИЙ

    1. Я бродил во тьме как приведение:
    наносил вайшнавам оскорблений.
    Поступал прескверно, подло, гадко,
    собирал большие аппарадхи.

    2. Индру, Сому, Шиву вместе с Брамою
    сравнивал я с Кришной и Рамою.
    Отклонялся с правильной дороги,
    думал, мне помогут полубоги!

    3. В гуру (вот дошел до неприличного)
    видел человека я обычного.
    Не стремился следовать обетам:
    что греховней может быть, чем это?

    4. К ведам относился я скептически,
    их критиковал периодически.
    Строгость предписаний мне претила,
    в сладостных романах черпал силы.

    5. Славу Маха-мантры воспевания
    я считал лишь выдумкой сознания.

    6. Именам святым до посинения
    разные давал я объяснения.
    В мраке философского азарта
    ставил жизнь духовную на карту!

    7. Наслаждаясь всяческой греховностью
    я смотрел рекламу, фильмы, новости.
    Блеск экрана затмевал мне разум:
    так хотел всего и сразу, сразу!

    8. Мантру (это полное бесчестие)
    признавал дающей благочестие.
    С Богом в торг вступал о лучшей доле:
    Кришна, ты меня не слышишь что ли?

    9. И заставить я хотел неверующих
    в имени святом найти прибежище.
    Перед теми, кто ругался строго
    бисера рассыпал слишком много.

    10. День за днем, не чувствуя усталости
    все держался за мирские шалости.
    Несмотря на массу наставлений
    в океане утонул сомнений…

    P.S. Ничему не следовал старательно,
    джапу тараторил невнимательно.
    К именам не получил я вкуса –
    Жалкий человек в сакральных бусах…

    Даял Нитай дас, 20 июня 2016

    1. Кто это написал, Доял Нитай прабху из Житомира? Довольно занятно, мне нравится.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *