Мы знаем, что чувство разлуки очень сильно, интенсивнее, чем чувства встречи. Все в царстве погрузились в острое ощущение разлуки.
Сами деревья в царстве Айодхьи после ухода Рамы в лес скорбели, сжались, а их бутоны и цветы засохли. Их жизнь угасала, хоть они даже и стояли в воде.
В глазах людей помрачнело, те, кто пытался найти отдохновение от внешнего жара и пылания от разлуки в сердце, в водах рек и озер, не могли найти облегчения, так как все потоки и пруды стали горячими от ухода Рамы.
Изгнание Рамы задело всех, начиная с мудрого Васиштхи и заканчивая растениями, водами рек, парками и лесами.
Жертвоприношения, раздача милостыни и другие действия дхармы потеряли свою актуальность и стали бессмысленными, потому что суть, содержание и воплощение дхармы — Господь Рама удалился в лес на четырнадцать лет.
За всем этим страданием мы должны увидеть исключительное концентрированное сознание Кришны.
Трудности, лишения, потери в жизни — это самое лучшее время для практики сознания Кришны, когда мы понимаем важность и необходимость своей садханы, так как не видим иного прибежища кроме Господа.
С другой стороны, успех и удача — наиболее сложные времена для духовной жизни, потому что мы в такие моменты склонны забывать о важности духовной жизни и садханы.
Нам следует научиться воспринимать трудности, приходящие к нам, как благоприятную возможность углубления своей зависимости от Кришны, понимания, что нет смысла ждать материального счастья, ему просто не суждено быть. Все трудности — это просто часть нашего служения Кришне, и мы можем радоваться тому, что нам выпала удача проходить их в сознании Кришны, а не в материальном мире. Трудности и страдания, которые мы проходим в материальном сознании, только углубляют наше погружение в карму, но трудности, которые мы проходим в сознании Кришны, ради Кришны и в связи с Ним, освобождают от материальной привязанности и кармы и приближают к Кришне.
Однажды Бхакти Сварупа Дамодара Госвами сказал Шриле Прабхупаде:
“Я имею столько проблем, отвечая только за один департамент, трудно вообразить, сколько у Вас проблем, поскольку Вы отвечаете за всю организацию во всем мире.”
Шрила Прабхупада ответил:
”Трудности? Я не вижу никаких трудностей, я вижу только служение своему гуру-махарадже и Кришне.”
Прабхупада также говорил:
“Я никогда не жалуюсь, потому что я всегда думаю, что все предназначено для Кришны и ничего для меня.”
Задумайтесь над глубиной этого высказывания, и вы сможете преодолеть все страдания за секунду, как только вы принимаете эту концепцию жизни в своем сердце.
С внешней материалистической точки зрения история Рамаяны — полная неудача. Принц Рама должен был взойти не престол, но все в последний момент разрушилось, Его выслали в лес на четырнадцать лет. Огромные испытания в странствиях. Потом возвращение в Айодхью, восстановление на престоле, однако в конце концов Сита была выслана в лес беременная в ашрам мудрецов, просто из-за подозрений жителей.
Вся история печальная, разрывающая сердце. Но ценность ее — в привязанности к Господу. Любовь к Богу и предание Ему являются сущностью, отношения с Ним, даже в разлуке,- суть сути. Смысл жизни в служении и предании себя Кришне, а не в сытой “счастливой” самодовольной жизни ради себя, которая есть не что иное, как поощрение похоти Раваны в своем сердце.
Комментариев 8
Харе Кришна!
«Задумайтесь над глубиной этого высказывания, и вы сможете преодолеть все страдания за секунду, как только вы принимаете эту концепцию жизни в своем сердце.»
Как же принять такую концепцию не теоретически а «в своем сердце»?
Как ни странно, но именно садханой — Повторять Святое Имя внимательно и много, а не 16 кругов и ни больше. Повторять его всегда, хоть с чётками, хоть без, просто перемещаясь в транспорте или пешком… даже когда ложитесь спать и закрываете глаза — повторять Святые Имена в уме 🙂
Читать много, много и много книг Прабхупады, жертвуя на это время, которое мы обычно тратим на глупости…
Слушать много много лекций.
И всё это делать чтобы удовлетворить Гуру и Кришну.
Так и принимают эту концепцию на практике, делая усилия над собой…
Спасибо, Оджасви прабху! Да, повторение Святого Имени — это суть. Непрестанное повторение — процесс к которому нам нужно будет обратиться если мы серьезны в повторении.
Вигьяна (знание воплощенное в действии) приходит благодаря тому что мы видим как гьяна (теоретическое знание) практикуется другими преданными.
Поэтому махаджано йена гатах са пантхах — необходимо следовать за теми великими душами, которые смогли практически принять знание в своем сердце.
Вкус преданности сладок и заразителен.
Спасибо Вам большое! Вдохновляет.
Это секрет. Сокровенная тайна. Многим дживам еще многие миллионы жизней нужно вертеться в самсаре, чтобы прочитать заголовок этой статьи. А мы имеем огромную удачу совершать шраванам столько, сколько пожелаем. Ценим ли мы это?
Материальное несчастье — настоящее благо, а материальное счастье — непростое испытание. Если это испытание, которое в конечном счете становится подлинным благом (шрейах) для нас, когда мы достойно его пройдем, то уж тем более каким невообразимым благом (шрейах) становятся материальные страдания. Это благо более непосредственное, более концентрированное.
Мы можем подумать: чтобы боль углубляла любовь, нам нужно стать «гопи во Вриндаване» или «деревьями в Айодхье». Если мы будем этого ждать, то никогда ними не станем. Нет, это можно практиковать прямо сейчас.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил повторять: шреямси баху вигнани. Настоящую удачу сопровождают многие беспокойства.
Можно задать вопрос: если все это так, почему так много страдающих джив, погруженных в материальные страдания, не обретают это благо? Ответ в этой статье.
Нужно просто открыть «Бхагавад-гиту» или «Рамаяну». А что уж говорить о «Шримад-Бхагаватам» или «Чайтанья-чаритамрите»? И обсуждать их в обществе чистых преданных Господа.
Чтобы понять несостоятельность материального счастья, к нам регулярно приходят разочарования (бйартхата, см. комм. к ШБ 7.13.25). Наличие разочарования говорит о том, что я стремился к определенному плоду, результату, и этот плод отличен от желания Кришны.
Разочарования подталкивают нас к освобождению. И «Бхагавад-гита» объясняет нам, что если уж мы и захотели освобождения, то лучше это сделать для служения Кришне, а не для себя.
Что же делать? Кришна сразу намекает на буддхи-йогу (БГ 2.38), суть которой объясняется в последующих стихах.
Если мной овладела атеистическая концепция жизни: «есть я и мои проблемы», то в таком внутреннем одиночестве невозможно практиковать буддхи-йогу.
Кришна говорит: на тв эвахам джату насам (БГ 2.12). Не было такого времени, когда бы не существовал Я. Эти слова должны рассеять наше одиночество.
гатир бхарта прабхух сакши нивасах шаранам сухрт (БГ 9.18). Если мы сомневаемся, то этот стих предлагает нам развеять сомнения. Кришна свидетель всего, Он самый лучший друг.
йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам. Кто занимается преданным служением, отрекаясь от плодов своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот постиг свое истинное «я» (БГ 4.41). Такова практика самоосознания, рекомендуемая «Бхагавад-гитой».
В 38 стихе второй главы «Бхагавад-гиты» Кришна предлагает довериться Ему. Что делать для этого? Сделать счастье и несчастье одинаковыми (сукха-дукхе саме критва). И сразу же нам обещают такое желаемое освобождение — никаких грехов (наивам папам авапсйаси).
Но есть секрет. Как это сделать? Секрет, как водится в «Бхагавад-гите», размещен посередине. тато йуддхайа йуджйасва. Один из переводов слова «йуджйасва» — войди в состояние йоги. Слово «йога» происходит от корня «йудж», связываться, соединяться. Окончание «-сва» означает, что Кришна повелевает нам это сделать. Он же повелитель. Все это возможно только благодаря йоге. Какой такой «йоге»?
Высший способ йоги Кришна раскрывает в конце: мам экам шаранам враджа.
Все остальные секреты раскрываются там же, в «Бхагавад-гите». Интересно?
СПАСИБО БОЛЬШОЕ.
Да, очень хорошо, интересно.